Lo Liberación Interior P. Benigno Juanes, s.j. Tomo I
Guía para la Renovación Carismática Católica
Nihil Obstat. Benito Blanco, s.j. Provincial Santo Domingo, junio 1995
Imprimatur: Nicolás de Jesús Cardenal López Rodríguez Arzobispo Metropolitano de Santo Domingo Santo Domingo, junio 1995
Portada: Dahiana Sánchez
Composición y Diagramación: Molly PÍchardo A. Impresión Amigo del Hogar Renovación Carismática Católica Printed in Dominican Dominican Republic Impreso en República Dominicana Reservados todos los derechos de impresión
Nihil Obstat. Benito Blanco, s.j. Provincial Santo Domingo, junio 1995
Imprimatur: Nicolás de Jesús Cardenal López Rodríguez Arzobispo Metropolitano de Santo Domingo Santo Domingo, junio 1995
Portada: Dahiana Sánchez
Composición y Diagramación: Molly PÍchardo A. Impresión Amigo del Hogar Renovación Carismática Católica Printed in Dominican Dominican Republic Impreso en República Dominicana Reservados todos los derechos de impresión
INDICE Prologo Declaración de la sagrada congregación para la doctrina de la Fe I.
La actitud cristiana ante el poder y el influjo de Satanás 1. La actitud cristiana frente frente al poder de de las tinieblas A. Evitar toda inflación del poder y la influencia de Satanás B. En el corazón de la Pascua C. En el corazón traspasado de Cristo Cristo D. En la Eucaristía victoriosa E. Bajo el Señorío Señorío de Cristo Cristo o el nombre victorioso victorioso de Jesús F. En la fe del amor del Padre G. En el poder liberador liberador del Padrenuestro H. En el poder y el a mor del Espíritu Santo I. Bajo la protección de María, María, de los Santos, de los ángeles Notas
II.
Dos formas habituales de ataque del Maligno 1. La tentación A. Introducción B. La realidad C. La tentación: intento de definición D. Resumen de los aspectos importantes importantes de la tentación E. Las tres fases de la tentación tentación F. Insistiendo en tema tema tan fundamental 2. La oposición A. Hechos B. Modos de ejercitar la “oposición” C. Algunos ejemplos Bibliografía
III.
Modos de influencia diabólica en las personas: posesión 1. Notas introductorias 2. Dos formulaciones de la influencia diabólica La formulación “clásica”
A. La posesión a) Definición b) Cuando suele aflorar la posesión existente c) Fase de “eclipse” y comportamiento d) Dos estados opuestos en la posesión e) Dos elementos de la posesión f) Signos de la posesión diabólica g) Causas de la posesión diabólica, diabólica, etc. h) Indispensable i) Uso de sacramentos, etc. j) Seguimiento k) Exorcismo oficial Notas IV.
Modos de influencia diabólica en las personas: Obsesión y Opresión A. La obsesión B. La opresión maligna C. Diversos modos de opresión 1º La opresión respecto de “lugares” 2º La opresión de la sensibilidad de una persona en su su “superficie” 3º La opresión opresión respecto de “objetos”
Notas V.
VI.
Modos de influencia diabólica en las personas: otra descripción Formulación A. La “herida” B. La “atadura”(o vinculo) C. El “dominio” o infestación pretematural maligna Notas Aclaraciones sobre el “vinculo”
1º Vínculo de otra persona viva o muerta 2º Vínculo de hábitos destructivos de pecado o atadura al mal Notas
VII.
La unidad del ser humano y los dominios pervertibles del alma 1. La unidad del ser humano 2. Los dominios pervertibles del alma A. El hombre alienado por el pecado B. Más sobre los dominios pervertibles del alma a) El fin último de Satanás b) Proceso de conquista de la voluntad c) El por qué de su estrategia d) La memoria e) La imaginación f) La efectividad Notas
VIII.
Las puertas abiertas o circunstancias: que favorecen la infestación diabólica: las superstición 1. Notas introductorias 2. La superstición A. Descripción B. Características C. Religión y superstición ¿qué vínculo hay entre ellas? D. Las causas de la superstición E. Medios que utiliza la superstición F. Vanas observancias G. Posición de la Iglesia frente a la superstición APENDICE: Los maleficios Notas
IX.
Las puertas abiertas: circunstancias que favorecen la infestación diabólica: las prácticas ocultistas: El Espiritismo A. Datos sucintos sobre el espiritismo B. Naturaleza del espiritismo C. La peligrosidad del ejercicio de la evocación o “mediumnidad” D. ¿Se da realmente la comunicación con los espiritus? E. La actitud de la Iglesia a) Antiguo Testamento b) Nuevo Testamento c) La Iglesia Notas
X.
Las puertas abiertas: circunstancias que favorecen la infestación diabólica: las prácticas ocultistas: Las practicas adivinatorias A. Notas preliminares B. Practicas ocultistas en el mundo antiguo C. Algunas formas de prácticas adivinatorias a) La “radiestesia” divinatoria b) La cartomancia c) La quiromancia d) La astrología D. Astrología: Datos bíblicos y de la Tradición. Actitud de la Iglesia Notas
XI.
Las puertas abiertas: circunstancias que favorecen la infestación diabólica: las prácticas ocultistas: La Magia A. Doble contenido de la magia B. ¿Se da en la magia pacto explícito o implícito con Satanás? C. Posición de la Biblia y del Magisterio de la Iglesia Notas
XII.
Las puertas abiertas: circunstancias que favorecen la infestación diabólica: las depravaciones sexuales de todo orden, Las dependencias alienantes del psíquismo ante ciertos productos, esencialmente la droga y el alcohol 1. 2. 3. 4.
XIII.
Las depravaciones sexuales de todo orden Las dependencias alienantes del psiquismo ante ciertos productos, esencialmente la droga y el alcohol La atadura de una persona respecto a otra viva o muerta Reflexiones en torno a la liberación profunda y la actuación en el ministerio Notas
Las puertas abiertas: circunstancias que favorecen la infestación diabólica: el Esoterismo 1. La presionante influencia del “esoterismo” A. Notas sobre el “esoterismo” B. Campos del “esoterismo” 2. La peligrosidad del “esoterismo” 3. Advertencias importantes Notas
XIV. La responsabilidad moral del cristianismo ante las prácticas ocultas y otras “ puertas abiertas” 1. Principios fundamentales para el comportamiento del cristiano frente a las prácticas ocultistas y el esoterismo A. Principio de tributar a Dios, únicamente, el culto de “adoración” B. La gravedad de la brujería, de la superstición y del esoterismo frente al deber de adorar solo a Dios. C. Principio de obediencia a Dios D. Principio del Señorío de Jesús y de la salvación en Cristo Jesús E. Gravedad del ocultismo y del esoterismo como negación del Señorío de Jesús y de la salvación en Cristo F. Principio de Fidelidad al Pacto con Jesucristo; a la Cabeza del Cuerpo Místico al que hemos sido agregados por el Bautismo sacramental G. Gravedad del ocultismo como falta de fidelidad al pacto con Jesucristo H. Principio de fidelidad a la comunidad cristiana o comunidad cristocéntrica 1. La gravedad del esoterismo, como rechazo de la comunidad cristocéntrica 2. La Sagrada Escritura 3. El Magisterio de la Iglesia Notas XV.
La responsabilidad moral del cristiano ante las prácticas ocultistas y otras “puertas abiertas” Actitudes fundamentales del cristiano A. Confianza en el amor del Padre Celestial B. La entrega a la voluntad de Dios C. Tratar de comprender el sufrimiento humano a la luz de Dios D. Los graves peligros del cristiano y su responsabilidad moral como consecuencias de lo expuesto a) Caer en la idolatría b) Esterilizar o dañar seriamente la vida espiritual: aun psicológica y física Notas
PROLOGO
El tema de la "liberación" de influencias malignas, mejor, diabólicas, ha sido, dentro y fuera de la Renovación Carismática Católica, conflictivo. Las causas pueden ser diversas, pero la realidad permanece en pie. No pocas veces la "liberación" se h a comprendido mal o inadecuadamente. Por otra parte, se han hecho liberaciones que no debían haber sido realizadas: La ignorancia, la precipitación, la insufiencia del discernimiento, el mal uso del carisma (el abuso de un pretendido carisma), las exageraciones en la forma de "liberar", el lanzarse por propia cuenta con un buen deseo y un movimiento interno de compasión hacia la persona sin más equipaje humano y espiritual..., pueden haber contribuido a colocar la liberación en una situación incómoda y dentro de una realidad poco menos que "vitanda". Sin embargo, los casos de liberación, dentro de una apreciación general, y en un discernimiento equilibrado, son relativament e frecuentes, en mayor o menor grado. Existe una realidad personal preternatural, Satanás, que vive en un perpetuo odio a Dios y a su obra en Cristo Jesús, odio irreconciliable que extiende a los hombres como imágenes de Dios, desti nados a salvarse y a gozar eternamente de la visión divina. Toda su infatigable actividad de espíritu "caído de gracia malicia", la dirige, constantemente, a destruir la obra de Dios en el hombre; a oponerse, a obstaculizar y acabar con el designio divino de santificación y de cooperación en el Remo de Cristo, que sintetiza, para el hombre, el plan de salvación de Dios en Cristo Jesús. Sus estrategias varían sutilmente de acuerdo a la situación, a la actitud, a la respuesta de las personas. Pero su intención, la finalidad que persigue, es inmutable: perder a los que el Señor salvó y santificó con el precio de su sangre divina y con el poder de su Resurrección. Se da en nosotros una realidad, que tiene mucho de misterioso: la facilidad con que medio inconscientes o conscientes del todo, nos exponemos a su influjo de modos diversos, pero reales. A veces tratamos de persuadimos de que Satanás no existe -el mayor triunfo para él-, o con miedo exacerbado, vivimos medio obsesionados por su poder y su astucia, como sí en realidad no existiera un amor para nosotros y un poder que lo supera infinitamente. el de Cristo Jesús, Señor de toda la creación visible e invisible. La tarea que emprendemos en el presente volumen 17 de la Colección Torrentes (en dos tomos), no deja de ser delicada y de llevar consigo no pequeña responsabilidad. Presentar al público en general tema no si empre fácilmente c omprensible, nos ha obligado a orar, meditar, compulsar con otras obras de plena garantía lo que autores de conocimiento y experiencia en la materia nos han legados. No pensamos que decimos algo nuevo, sino tratamos de exponer lo que ya, desde hace tiempo, circula, pero no es accesible a muchas personas por causas diversas. Tenemos sumo interés en ser objetivos. Y "hemos procurado hacer apreciables esfuerzos para no corremos a afirmaciones menos equilibradas y que sepan a una doctrina no tan acorde con la de la Iglesia. En este punto deseamos ser nimios en exponer no tanto lo propio, cuanto lo que expresa o implícitamente ha declarado sobre el tema el Magisterio de la Iglesia católica; a veces, directamente y otras a través de los escritos aprobados de los autores de plena garantía El hecho de que se hablo tan públicamente del tema, no confiere autoridad a nadie para ejercer por su cuenta y responsabilidad un ministerio sobre el que la Congregación para la Doctrina de la He ha dado normas concretas de actuación. Las incluimos, colocándolas al principio de !a obra, en ambos tomos, como la orientación más segura que podemos encontrar. El hecho de que se dediquen dos tomos a la "liberación", no quiere decir que ésta sea la "prioridad de las prioridades". Ni mucho menos. La prioridad por excelencia en nuestras vidas y en nuestros ministerios debe ser la persona de Jesús. La relación de amor con él, y, como una consecuencia necesaria, el servicio que le damos en nuestros hermanos. Aun entre otros ministerios relacionados con este de la liberación, tiene un puesto impor tante, pero complementario. Así, por ejemplo, la curación interior juega un papel primordial en aquella de modo que, a ser posible, antes o después de la liberación, debería hacerse una oración profunda de sanación. Desde luego, se ha de tener como norma general, siempre válida, no aventurarse a hacer liberación mientras no conste, después de un serio discernimiento. De otro modo, se puede correr el riesg o de causarle un daño psicológico y espiritual a la persona. Esto supone que las personas que oran por liberación tengan la suficiente preparación y formación no sólo espiritual, sino también adecuada al ministerio. Hay un consenso general entre los mejores autores de obras que tratan la liberación, respecto de los requisitos requeridos para que sean admitidas en los equipos: personas de oración, de experiencia e instrucción. Estas a su vez, deben contar con la debida autorización, como lo hace constar la citada Declaración. Esto se refiere a la oración llamada de "liberación". Porque es manifiesto que ejercer el "exorcismo" está claramente reservado al Obispo, quien, a su vez, puede delegarlo en un sacerdote -no en un laico-, pero sobre el que consta poseer las virtudes que expresamente se enumeran en la Declaración. Cuando el ministerio de "liberación" se ejerce en el orden, la oración, el amor compasivo de Jesús, la autoridad..., es admirable el bien que se hace a las personas necesitadas de este ministerio. En él nos parece evidente la prioridad que, ordinariamente, debe tener el sacerdote en virtud de su ordenación y del poder que ha recibido para luchar contra el mundo tenebroso del mal. El hecho de que, no pocas veces, rehúsen implicarse en él, puede dar lugar a que personas atrevidas se lancen por su propia cuenta, corriendo y haciendo correr un nesgo manifiesto. Bendecimos al Señor que ha querido dar nueva vida, por su Espíritu, sobre todo a través de la Renovación Carismática Católica, a un ministerio tan profundamente consolador y de tantas consecuencias espirituales y aun humanas. Es sorprendente la paz interior, el gozo en el Señor, la nueva actitud y hasta la diversa expresión psicológica y corporal que manifiestan las personas que han sido liberadas, en distintos niveles, de una influencia dolorosa y alienante que provenga del Maligno. Ponemos confiadamente esta obra bajo la protección de la Santísima Virgen María, ella, que desde los albores de la Revelación, fue ya proclamada como l a gran debeladora de Satanás. Y agradecemos, una vez más, al Equipo que corre con c uanto atañe a la publicación de la Colección Torrentes, su trabajo y dedicación infatigable en esta obra que ahora presentamos.
Declaración de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la fe,
Roma, 29 de Septiembre de 1985 Excelentísimo Señor:
Desde hace algunos años, entre ciertos propósitos de obtener la liberación del demonio aunque no se trate de exorsismos propiamente dichos; estas reuniones son conducidas por seglares, aunque esté presente un sacerdote. Habiéndosele preguntado a la Congregación para la Doctrina de la Fe qué conducta seguir sobre estos hechos, este Dicasterio considera necesario dar a todos l os Ordinarios esta respuesta: I o El Canon 1172 del Código de Derecho Canónico declara que nadie puede hacer exorcismos sobre posesos legítimamente si no obtiene una licencia particular y expresa del Ordinario del lugar, y determina que el Ordinario del lugar sólo debe conceder esta licencia a un presbítero dotado de piedad, ciencia, prudencia e integridad de vida. Se invita pues encarecidamente a los Obispos que urjan la observancia de estos preceptos.
2o De estos preceptos se sigue que a los fieles no se les permite utilizar la fórmula del exorcismo contra Satanás y los Angeles apóstatas sacada de aquella que fue hecha de Derecho por mandato del Sumo Pontífice León XIII y mucho menos usar el texto íntegro de este exorcismo. Procuren instruir a los fieles sobre esta materia en caso que sea necesario. o
3 Finalmente, por las mismas razones, se pide a los Obispos que vigilen a que, aún en los casos que excluyan verdadera posesión diabólica pero parecen presentar señales de influjo diabólico, personas sin la debida autorización dirijan reuniones durante las cuales se usen fórmulas para obtener la liberación y en el desarrollo de las cuales se interpela directamente a los demonios y se intenta conocer su identidad.
El anuncio de estas normas sin embargo no retrae de ningún modo a los fieles de orar para ser liberados del mal como nos enseña Jesús (Cfr. Mt 6,13). Más aún los pastores podrán usar esta oportunidad para recordar l o que enseña la tradición de la Iglesia en lo que se refiere propiamente a los sacramentos y a la intercesión de la Virgen María, de los Angeles y de los Santos y en la obra espiritual del Cristiano contra los espíritus malignos. Aprovecho la ocasión para testimoniarte mis sentimientos de estima. Afectísimo en el Señor. (Firmado):
Joseph Card. Ratzinger prefecto Alberto Bovone
Secretario
I
LA ACTITUD CRISTIANA ANTE EL PODER Y EL INFLUJO DE SATANAS 1. La actitud cristiana frente al poder de las tinieblas: Cuanto intentamos decir en esta instrucción vendría a ser una continuación de la instrucción sobre la existencia de Satanás, que remitimos, por su extensión, a los apéndices. Ahora pretendemos orientar de modo que, ante esta realidad, sepamos tomar la actitud cristiana de quienes se dejan guiar por los criterios de la Iglesia y por toda la gran realidad de la situación que vivimos: Cristo vencedor de Satanás por su Cruz y el poder que nos consiguió con su muerte y resurrección. A. Evitar toda inflación del poder y de la influencia de Satanás: No pocas veces se habla de Satanás como si se tratara de un anti-dios: de una f uerza independiente y tan poderosa como el mismo Dios. Es una fraseología equivocada y que tiene un subido color maniqueo. El demonio, creatura de Dios (Gen 3,1; Col 1,16), fue originalmente bueno en su realidad ontológica (2Pedr 2,4). Transformado radicalmente en "mal" por su pecado, juega en la creación un papel destructor y subalterno: es una fuerza consciente que persigue un plan de destrucción y se sitúa así en el anti-remo de Dios (IPedr 5,8-11; Ef 6,10-12). Pero en modo alguno su poder es absoluto. De ninguna manera se puede considerar como el que se opone y compite con Jesucristo. Satanás ha sido vencido definitivamente por el Señor con su muerte y resurrección. Si los hombres no colaboráramos con este adversario a muerte de los hijos de Dios (Sab 2,24), su poder se reduciría a nada.1 Nuestra actitud, por tanto, ha de ser cuidarnos de sobrevalorar el poder de Satanás, de igual manera que hemos de cuidarnos de despreciar su influencia y exponemos imprudentemente a su acción; ni aventuramos en un campo tan mi nado por el engaño, el disfraz, las artimañas... Lo importante y decisivo es hablar y estar persuadidos del poder de Jesús que está a nuestra disposición y al que debemos abrimos. De Satanás sólo hemos de tratar en "obliquo": de un modo indirecto, periférico. En el corazón de nuestro lenguaje, de nuestros pensamientos, no está él sino Jesús.2 "Excesiva preocupación por lo diabólico y un ejercicio indiscriminado del ministerio de liberación tienen por base una distorsión de la evidencia bíblica y pastoralmente es perjudicial".3.4 B. En el corazón de la Pascua: La vida cristiana, por más llena que esté de preocupaciones y sufrimientos, tiene que asentarse firmemente en el corazón de la Pascua: nuestro misterio cristiano más profundo se asienta en el misterio de la resurrección de Cristo, en su triunfo pascual. Todo nuestro presente y futuro deben girar, alrededor de esta hermosa y alentadora realidad: "Verdaderamente el Señor ha resucitado" (Lc 24,34). "La fe de la Iglesia nos enseña que el poder de Satanás no es infinito. Es, solamente, una criatura, poderosa en cuanto espíritu puro, pero a pesar de todo, una criatura, con las limitaciones de la criatura subordinada al deseo y dominio de Dios. Si Satanás actúa en el mundo a causa de su odio contra Dios y contra el Reino, esto es permitido por la divina Providencia, que con fortaleza y bondad dirige la historia del hombre y del mundo. Si la actuación de Satanás ciertamente, causa mucho daño -de naturaleza espiritual e indirectamente de naturaleza física- a las personas y a la sociedad, sin embargo, no se encuentra en condiciones de anular la última finalidad a la que aspiran el hombre y toda la creación, el Bien. Satanás no puede obstaculizar la edificación del Reino de Dios, en el cual se conseguirá, finalmente, la plena materialización de la justicia y del amor del Padre hacia las criaturas eternamente "predestinadas" en el Hijo-Verbo, Jesucristo. Más aún podemos decir con San Pablo que la obra del maligno contribuye al bien (Cf. Rom 2,28) y que sirve para edificar la gloria de los "elegidos" (Cf. 2Tim 2,10).5 6 7.8 "Somos un pueblo pascual y nuestro canto es aleluya" (Juan Pablo II). "Los cristianos no disocian las frases del misterio redentor, el Viernes Santo es el precio de la pascua, como la Pascua es la "obertura" a la mañana de Pentecostés. El cristiano vive de este triple misterio, indisolublemente."9 La Pascua no sólo es el triunfo de Jesucristo por su Resurrección, como fruto precioso de su obediencia y amor al Padre y su "entrega total" a los hombres para realizar el plan divin o de devolver la humanidad a la Trinidad. Es la derrota total, definitiva de Satanás. A partir de la resurrección, no podemos, por consiguiente, tener una mirada distorsionada, errónea: considerar la fuerza del maligno como lo estaba antes de que Cristo fuera glorificado por la resurrección; en él opera el Padre por la fuerza del Espíritu. Por esto hemos de estar ciertos de que en el corazón de nuestra fe está Cristo en el poder del Espíritu, no la fuerza de Satanás que ha sido quebrantada para siempre por la humillación de la Cruz y la gloria de la resurrección".10 Por tanto, toda insistencia abusiva sobre el reino de las tinieblas compromete gravemente el equilibrio de nuestro cristianismo, contradice al Evangelio que es la Buena Nueva y el mensaje liberador y nos sumerge en un desalentador pesimismo. La treta más astuta del malo consiste en llamar la atención sobre sí mismo y sobre sus obras y no sobre Jesús, Salvador del mundo. Nuestra actitud debe ser la contraria. C. En el corazón traspasado de Cristo: "Pero uno de los soldados, con una lanza, le abrió el costado y al punto salió Sangre y Agua" (Jn 19,34). Es un episodio real que, a los ojos de Juan, contiene un gran símbolo:
Es la acción del soldado; no era necesaria, puesto que Jesús estaba ya muerto. El evangelista ve en el hecho el cumplimiento de una palabra de la Escritura (Jn 19,37; Zac 12,10). Hay un sentido profundo de plenitud en la profecía de Zacarías: Cristo en la Cruz, traspasado por una lanza (del que brota sangre y agua). Se da un doble simbolismo: El de la sangre: la donación total de Jesús de sí mismo que se entrega por amor a los hombres. Alude con gran discreción a la donación de su sangre que continúa siendo en la Eucaristía, fuente de vida eterna, de unión mutua y prenda de la futura resurrección gloriosa. En el agua Juan simboliza el sacramento del Bautismo que purifica y da vida nueva; al Espíritu Santo que se confiere mediante el bautismo de agua (el sacramento). 11 Pero en este hecho, atestiguado solemnemente (Jn 19,36-37), del corazón traspasado, toda la tradición de la Iglesia ha visto una realidad especialmente providente y divinamente amorosa: Jesús ha querido manifestar hasta dónde llega su amor al Padre y a los hombres que, quiso hacer patente, aun muerto, su amor en la entrega de su corazón y en la realidad de su llaga como una expresión visible y palpable de lo más íntimo de su sí: su amor. La herida del costado de Cristo ha sido para las almas profundas la morada secreta donde viven en la unión más íntima con el Señor y el refugio más seguro contra todos los ataques de Satanás. La fuerza del amor de Cristo, que dimana de su corazón traspasado es la garantía mayor de que el cristiano vive bajo el poder amoroso del Señor que defiende, alienta, fortalece. D. En la Eucaristía victoriosa: Cada vez la Renovación Carismática Católica es más consciente del poder liberador que emana de cada uno de los sacramentos. La relación íntima que tienen con el Señor, el poder de la gracia que trasmiten, la ac ción poderosa del Espíritu que actúa en ellos y por ellos..., son otras tantas salvaguardas contra las astucias del demonio. a) Entre los sacramentos hay que señalar un puesto de privilegio, en su poder de liberación, a la Reconciliación y a la
Eucaristía. Ahora tratamos de esta última. Toda Eucaristía es la "reactualización" del sacrificio de la cruz, con la forma de la Cena (es decir, incruenta) (Lc 22,19-20; ICor 11,23-27). En la entrega total de sí al Padre por su muerte en la Cruz, Jesús consiguió el triunfo total sobre Satanás, victoria que se afirma y tiene su plenitud en el triunfo de su resurrección por la que es constituido Señor y se le da el dominio pleno sobre toda la creación. (Fil 2,5-11). Cada Eucaristía no sólo recuerda el triunfo de Jesús y la derrota para siempre de Satanás; es de nuevo eficaz en cada celebración y los fieles que participan en ella, se hacen acreedores a la fuerza vencedora de Cristo que emana del sacrificio eucarístico, actualización del misterio de la cruz y de la resurrección. b) La Eucaristía es esencialmente plegaria de adoración, de alabanza, de acción de gracias, de petición. Adorar, glorificar al
Padre por Jesucristo en la fuerza del Espíritu es no sólo centrarse en él, en su amor, en su poder, en su misericordia. Es, a la vez, descentrarse de Satanás y de su influjo; es desprenderse de las trampas del maligno y ponerse bajo la protección del que todo lo puede y quiere liberamos, sobre todo porque somos sus hijos queridos. (Rom 8,14-17). "Cuando nuestra oración toma cuerpo en una celebración eucarística, esta virtud liberadora entra en juego c on el máximo de su poder. No hay que estrañarse, pues, de que los conflictos demoníacos provengan principalmente de un medio en el que no se conoce ni vive la Eucaristía". San Ignacio de Antioquía escribía a los efesios para instruirlos y animarlos: "Esforzaos en reuniros frecuentemente para dar gracias a Dios y glorificarlo. Cuando vosotros os encontráis y actuáis así, el poder de Satán es quebrantado y su malicia se desfonda ante vuestra fe unánime".12 La hermosa realidad que acabamos de describir no impide ni exime de que, a veces, haya que hacer una verdadera oración de liberación, un enfrentamiento directo con Satanás para arrojarlo de la persona o del área que ha invadido o sobre la que tiene influencia.13 E. Bajo el señorío de Cristo o el nombre victorioso de Jesús: La conciencia pascual de que hablamos se manifestó poderosamente en las primitivas comunidades en la persuasión del "Señorío" universal de Jesús, de su nombre, es decir, de su Persona. Esta conciencia empapa, como una lluvia mansa, benéfica y poderosa las páginas de los Hechos y las epístolas paulinas, sobre todo: - En el nombre de Jesús de Nazaret sanan Pedro y Juan al paralítico de la Puerta Hermosa del templo (Hecho 3,1- 10). - No hay otro nombre, aseguran Pedro y Juan en el Sanedrín, en el que los hombres puedan salvarse que en el nombre de
Jesús (Hech 4,1-12). - No pueden obedecer la orden de dejar de predicar el nombre de Jesús. El está sobre toda orden del tribunal judío, que
odia y teme, a la vez, a aquellos hombres cuyo tema de predicación es el nombre de Jesús, su poder y sus maravillas (Hech 4,13-20). - Ambos, después de la curación milagrosa del paralítico, aseguran ante la multitud que no han sido ellos quienes lo
sanaron, sino el poder del nombre de Jesús, a través de ellos, que tienen fe inquebrantable en la eficacia de ese nombre bendito (Hech 3,14-16). - La experiencia de los santos, la liturgia de la Iglesia, la tradición cristiana toda, de Oriente y de Occidente, es un contin uo
y poderoso argumento del poder que tiene l a invocación en fe profunda del Santo nombre de Jesús. - Al nombre de Jesús es preciso que toda la creación, también los mismos demonios, se arrodillen: reconozcan su poder
incontrastable (Fil 2,5-11).
- A José se le ordena dar al niño que María lleva en sus entrañas, el nombre de Jesús porque él salvará a su pueblo de sus
pecados (Mt 1,2-22). - A la misma María antes de dar su consentimiento para la maternidad divina, se le hace saber el nombre de su Hijo, se
llamará Jesús, nombre que resume la misión del que ella concebirá en su seno: la salvación del mundo (Lc 1,31 -33). - La espiritualidad de Oriente, condensada, de algún modo, en la llamada "oración de Jesús" u oración del corazón, afirma
tener una eficacia maravillosa de liberación y de santificación. Esta oración: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pec ador", que se repite una y otra vez, en ambiente y espíritu de fe, y se acomoda suavemente al ritmo de la respiración, nos va haciendo vivir en un clima pascual; nos sitúa en una profesión de fe continua en la verdad central del credo: la verdad del poder y del amor del nombre Jesús como testificaron los apóstoles desde los comienzos de la Iglesia (Hech 4,12). - Estar obsesionados con el poder de Satanás: atribuirle el origen de las enfermedades, de las agresividades que a cada paso
sufrimos, nuestros cambios de humor, etc., son "caza" demoníaca que puede observarse en algunas personas o comunidades; es lo más opuesto al clima espiritual de Pascua en el que la Iglesia insiste en hacemos vivir. Los abusos que se dan, cuando se convierten en algo frecuente y las enseñanzas, átono, que se imparten, alejan a los individuos y a los grupos del soplo vivificador que viene de Jesús y los pone en contradicción con las enseñanzas, la práctica católica y se corre el nesgo de minimizar la propia responsabilidad.14 "No es por casualidad, -escribe Ratzinger- que mientras una teología reduccionista trata al demonio y al mundo de los espíritus malos como si fueran meras etiquetas, por el contrario en el ámbito de la Renovación ha surgido una nueva y concreta toma de conciencia sobre las potencias del mal, aunque claro está, unida a la serena certeza sobre el poder de Cristo al que todo ha sido sometido".15 "La resurrección de Cristo consagra la derrota de Satanás". Sin embargo, el combate no acabará sino con el último acto de la "historia de la salvación". Y, como Cristo, el cristiano tendrá que luchar con el Adversario. (ITes 2,18; Mt 13,19; Mc 4,15; IPedr 5,8; ITes 3,5; ICor 7,5; 2Tes 2,7ss.; 2Cor 6,14; Un 5,18ss). Pero todo acabará con la victoria definitiva del "cordero y de la Iglesia, su esposa" (Ap 18,22). G. En la fe del amor del Padre: a) El Evangelio es, fundamentalmente, una Buena Nueva: la Buena Nueva del amor infinito del Padre hacia los hombres, sus
hijos (lJn 3,1; Rom 8,14.17). El anuncio de una providencia amorosa que vela continuamente sobre nosotros (Mt 10,29-30; 6,25-34). Y esta Buena Nueva es un mensaje liberador. b) Creemos, por tanto, en el amor de un Padre de infinita ternura que está dispuesto a concedemos el mayor de los dones:
el Espíritu Santo (Lc 11,9-13), después de habernos entregado en el mayor gesto de generosidad a su propio Hijo (Rom 8,32). c) Confiamos inquebrantablemente en su amor que nos acompaña, cuida, protege, alienta, fortalece constantemente, si
nosotros nos abrimos a esta providencia amorosa. Ella está pidiendo de los hijos de Dios esa prudencia divina y humana de cooperar, puesto que somos libres de aceptarla o rechazarla. Y entre sus exigencias está no arrojarnos ni permitir que se nos meta en tentaciones con la mentalidad de que Dios suplirá lo que nosotros debimos y pudimos haber hecho o evitado. Esto es, sencillamente, tentarlo, abusar temerariamente de su amor. d) Esta persuasión de la providencia amorosa, actuante del Padre "nos sitúa en los antípodas de una religión de temor servil
ensombrecido por la 'caza' de las potencias del mal".16 H.
En el poder liberador del Padrenuestro: a) En un modo determinado, trascendental de su ministerio: el Señor, pasada toda la noche en oración, ha entregado a sus
discípulos la oración liberadora por excelencia: el padrenuestro (Lc 11,1-4; Mt 6,9-13). b) Los hermanos M. y D. Linn tienen un largo estudio sobre el Padrenuestro como oración de liberación. Examinan
detenidamente el profundo contenido de cada una de las peticiones y terminan comentando la última de ellas. Solamente en ésta Jesús ora por liberación. Es como si dijeran: la liberación depende de todo lo que anteriormente ha sido dicho en las demás peticiones de la oración del Señor. En el grado en que nosotros estemos unidos, "atados" a nuestro Padre por la oración hecha al modo de Jesús, no podemos ser influenciados, "atados" por el espíritu del mal. En la medida en que nos hayamos adherido al pensamiento y al corazón de Jesús (a su pensar y a su amar), nos veremos libres de las tinieblas del maligno. Estas no desaparecen sacudiéndolas, sino volviéndose a la luz.17 I.
En el poder y el amor del Espíritu Santo: a) Jesús, durante toda su vida, fue dirigido, guiado, protegido, fortalecido, en su condición humana, por el Espíritu Santo. - La Humanidad de Jesús es criatura del Espíritu (Mt 1,18-20). - Después que Jesús fue bautizado, el Espíritu de Dios lo consagra como rey mesiánico y servidor de Dios (Mt 3,16). - Lo unge para una misión (Lc 4,18). - Jesús es el portador del Espíritu que obra en él o a través de él (Mt 12,18; 4,1; 12,28; Lc 4,14; 10,21).
- Después de su glorificación en su muerte, resurrección y ascensión es el dador del Espíritu (Jn 7,39; 15,26; 16,7-14;
20,22; Hech 2,lss.; 2,33, Rom 1,4). b) De un modo semejante al del Señor, aunque a inmensa distancia, los cristianos somos habitados por el Espíritu Santo desde nuestro bautismo (ICor 6,15-18; Mt 28,19).18 - El, según la promesa del Señor, tiene también el oficio de defendemos (Jn 14,16). El nos introduce en la filiación divina
(Rom 8,14ss ), y siendo como es el Amor del Padre y del Hijo tiene la misión de proteger lo que les pertenece. Por eso con nosotros ejerce su poder de defensor, de abogado, de protector. - Ser, por tanto, conscientes de esta realidad y vivirla, nos sitúa en una relación especial de poder frente a todos los
enemigos espirituales: estamos bajo la fuerza y el amor del Espíritu del Señor, que habita en nosotros y ejerce en lo más íntimo de nuestro ser su poder y nos rodea con su amor. - Cuanto más vivamos en el Espíritu y estemos más abiertos a su acción, más inmunizados estaremos contra los
ataques del Maligno, más lejos de su influencia y viviremos en la alegría y serenidad de la Pascua que pronuncia la bienaventuranza de la que el Esp íritu se nos ha dado c omo prenda (Rom 8,22-25). J. Bajo la protección de María, de los santos, de los ángeles: - "Con un título único María es la 'imagen escatológica de la Iglesia' y con ella los ángeles y los santos" .19
Es, por tanto, el modelo del cristiano que vive en la perspectiva de la Pascua victoriosa. - La única actividad en la Iglesia triunfante es la de interceder hasta que toda la humanidad haya consumado su estancia
sobre la tierra. Por consiguiente, de auxiliamos en el "combate" que implica nuestro caminar hacia el Señor, en nuestra lucha contra el poder de l as tinieblas (ICor 15,24-28; Rom 8,34; Hebr 7,25; 9,24; 10,13-14). - La tradición de la Iglesia, sus enseñanzas, la piedad de los fieles, guiados por la luz del Espíritu Santo, reconoce
incesantemente el papel de María en esta comunión de intercesión y en su oposición victoriosa. - Ya después del pecado de origen (Gen 3,14-15), el Señor prometió la victoria definitiva sobre Satanás, que vendría por el
fruto bendito de la "mujer", de María. La frase preciosa con que Dios anunció el triunfo sobre el Maligno, no puede ser más gráfica y expresiva; es de aplastamiento, de derrota total: "Y ella aplastará tu cabeza" (la descendencia de la mujer, Jesús; por tanto, María) (Gén 3,15). - Unida a su Hijo en la redención, lo está también en el plan total de hacer que los hombres realicen su condición cristiana
a imagen de Jesús (Rom 8,29) y en la lucha contra los obstáculos que encontrarán en su peregrinar hacia Dios. María ejercita su misión por la intercesión en la gloria, ante su Hijo, Cristo Jesús. Es la función maternal de María después de la Asunción a los cielos que ya no terminará hasta el fin de los tiempos, sin añadir ni quitar nada a la mediación única del Redentor, sino sacando de él toda su eficacia real. Demuestra su poder y el beneplácito divino. Lejos de impedir la unión inmediata de los creyentes con Cristo, la fomenta. Su intercesión se apoya en la mediación de su Hijo ante el Padre celestial; de ella depende totalmente y de la misma saca todo su poder. - Los cristianos que invocan a María con fervor y confianza filial, sienten que su protección maternal se extiende bie-
nechoramente sobre ellos. En comunión profunda con ella reciben de su intercesión fuerza para luchar contra las tentaciones y contra todo lo que amenaza la vida de Jesús en ellos. Su nombre, de un modo que recuerda e imita el poder del nombre de Jesús, tiene una fuerza liberadora maravillosa. En su medida y recibiéndolo del amor que su Hijo la profesa, se le puede aplicar el gran panegírico que San Pablo hace del nombre de Jesús glorificado, constituido Señor de la creación (Fil 2,9-11). - De un modo parecido, pero más secundariamente, la Iglesia Católica ha venerado a los santos y a los ángeles y ha
reconocido en ellos poderosos intercesores ante Jesús. Muchos de ellos son considerados como especialmente usados por el Señor para hacer que sobre los hombres, al invocarlos piadosamente, en comunión y obediencia a las normas de la Iglesia, se sientan fortalecidos para luchar contra el reino de las tinieblas y librados de sus asechanzas. La tradición oriental es especialmente rica en el culto a los ángeles y confiesa su protección de modos sencillos pero profundamente artísticos en los iconos. En esta comunión con la Iglesia triunfante tenemos inagotables recursos y mensajes para hacernos vivir en la esperanza y en la convicción de estar situados en el corazón de la Pascua.20.21
NOTAS Auer/Ratzinger, III, El mundo, creación de Dios, Edit. Herder, Barcelona, 1979, 592-593. 2. Cfr. S. Lyonnet, en: La Delivrance, "PuissancedesTenebres et Ecriture" 5-14. Table ronde du Soir, Session Chantilly, 12-15 mai, 1983 (policopiado). 3. Declaración Pastoral sobre la Renovación Carismática de los Obispos norteamericanos, Koinonia, 54, 1985, 9. 4. El Nuevo Testamento presenta a menudo el dominio del pecado como un poder misterioso personificado en Satanás (mal), el tentador (Mt 4,1), el fuerte (Mt 12,29), el maligno (Mt 12,29), el príncipe de este mundo (Jn 12,31). Tal poder ha sido ya derrotado por Cristo, pero no se da por vencido, sino que continúa luchando para volver a imponerse (Ef 6,12; IPedr 5,8), y proclama incluso, que todos los reinos están en sus manos (Lc 4,6). Jesús, del mismo modo que ha vencido el pecado, ha derrotado también a Satanás, no sólo durante su vida terrena (Mt 4,12), sino definitivamente con la obediencia de la muerte y la resurrección: ha sacado a los hombres de las tinieblas a la luz y del dominio de Satanás a Dios" (Hech 26,18), y ha dado a sus discípulos el poder "sobre todo el ejército del enemigo" (Lc 10,19). 5. Juan Pablo II, Audiencia general del 20 de agosto 1986, Ecclesia, 6 de septiembre, 1986, 19; cfr. Mons. A. Uribe Jaramillo, Angeles y demonios, Publicaciones San Antonio, Río Negro, (Colombia), 1981, 88. 6. El teólogo y escritor inglés C. S. Lewis escribía en 1941; "Hay dos errores iguales y opuestos, en los cuales el género humano puede caer a propósito de los diablos. Uno es no creer en su existencia. El otro es creer en ella y sentir un interés excesivo y malsano por ellos. Por su parte, a ellos les gusta por igual uno y otro error y saludan con idéntico placer al materialista y al mago". C. S. Lewis, citado por J. Navone, "Diablo/exorcismo" en: Nuevo Diccionario de Espiritualidad, Edic. Paulinas, 1983, 360. 7. "El hecho de la existencia de Satanás y de los diablos debe ser vista a la luz de la victoria de la resurrección de Jesús. Cristo triunfa sobre todo mal no sólo durante su vida pública, sino sobre todo, en su resurrección". Esta manera, la única para un cristiano, nos ayuda a evitar el dualismo maniqueo que ve a Dios y al demonio como dos rivales igualados en el poder. Como cristianos, participamos en la victoria de Cristo sobre el poder de las tinieblas. Somos miembros de su Cuerpo, estamos unidos a él por el Bautismo y, por tanto, tenemos parte ya en su victoria y en su poder sobre los espíritus del mal. Jesús nos ha dado autoridad sobre ellos. Se la ha dado a su Iglesia y a los miembros de ésta. Tal visión del poder de las tinieblas, sometido definitivamente por Jesucristo con su muerte y resurrección y participado por nosotros, nos alienta y nos da la seguridad de la victoria en nuestras luchas contra el mal y contra Satanás. R. Faricy, The Battle within, A New Covenant, March, 1985, II. 8. "Destaquemos, una vez más, como resumen, que la Sagrada Escritura no hace sus afirmaciones por causa de Satán y sus demonios, sino por Cristo y la Iglesia. Todo intento de una "demonología bíblica" sistemática es una equivocación." F.J. Schirse, Conceptos Fundamentales del cristianismo, Edit. Cristiandad, Madrid, 1979, II, 646. 9. Card. Suenens, Renouveau et Puissances des Tenebres, Document de Malines 4, Les Cahiers du Renouveau, 1982, 105. 10. Card. Suenens, o. c., 106. 11. S. Salvador Carrillo Alday, El Evangelio de San Juan, Instituto de Sagrada Escritura, México, 1978, 411-414. 12. Card. Suenens, o. c., 107. 13. Cfr. Bibliografía en el capítulo siguiente. Las obras que se citan, en una b uena parte, se refieren, cuando hablan del modo de enfrentar al Maligno, del gran poder que para ello tiene la Eucaristía. 14. Cfr. S. Lyonnet, o.c., 15ss. 15. Cfr. A. Siste, "Angeles/Demonios", en: Nuevo Diccionario de Teología bíblica, Edit. Herder, 1978, 837-839. 16. Card. Suenens, o. c., 106. 17. M. and D. Linn, Deliverance Prayer, Paulist Press, N.Y., 1980, 34-48. 18. J. Mateos, Nuevo Testamento, Edic. Cristiandad, 1974, 719-720. 19. Card. Suenens, o. c., 110. 20. Cfr. Traduction Oecumenique de la Bible, Ancien Testament (TOB), Gen 3,14-15, nota i), sobre este texto los Santos Padres griegos tiene pensamientos profundos, respecto del poder concedido por Dios a la Virgen María para ser la debeladora de Satanás y defender a sus hijos espirituales de los ataques y engaños de éste; cfr. A. Serra, "María", en: Nuevo Diccionario de Teología bíblica, 1132-1136. 21. "A pesar de que todas estas influencias malsanas del espíritu (brujería) del mundo, (esoterismo, etc.), de las que nadie puede estar al abrigo totalmente, (insisto en esta realidad que nos baña desde dentro): la Iglesia jamás enseña el terror hacia Satanás. Cristo ha quebrantado, definitivamente, el poder de Satanás. El (Cristo) ha encadenado a sus enemigos y los ha puesto bajo sus pies. En otras palabras, Satanás no es más que un "felpudo" bajo los pies de Cristo. Cuando vivimos sinceramente unidos a Cristo, Satán no es otra cosa que un felpudo bajo sus pies. San Agustín decía: "Satanás es como un perro grande, él ladra fuertemente, se remueve a una parte y otra, pero él está amarrado y no muerde sino a los que se arrojan a su boca. No generalicemos ante los cristianos algunos casos excepcionales, en los que Satanás actúa con el permiso de Dios, como lo muestra el libro de Job o la vida del Cura de Ars o la de Marta Rubín. Nos encontramos ante vocaciones particulares que no son imitables y yo no tengo el derecho de sacar conclusiones para todos los 1.
cristianos. Sin embargo, hoy, nosotros los cristianos, nos hallamos frente a un dilema: o dejar que se desarrolle con el esoterismo y el ocultismo el neo paganismo de nuestros tiempos o trabajar con lucidez en la extensión del Reino de paz, de justicia y de amor de Jesucristo. En lo que toca a mí, yo escojo a Jesús y su Reino de amor".
II
DOS FORMAS HABITUALES DE ATAQUE DEL MALIGNO: LA TENTACION; LA OPOSICION: 1. La Tentación: A. Introducción El ataque del Maligno está unido a la tentación. Sin ser, en sí pecado, él la utiliza para llevamos a él. La tentación no quiere decir influencia diabólica tal como la entendemos en las instrucciones que siguen sobre ella. Es, muchas veces, el medio del que se vale para ejercer tal influencia, v.gr., en las tentaciones del desorden sexual, etc., cuando se consienten, abrimos una puerta para que esa influencia se ejerza. Pero hay que añadir también: sin que toda tentación manifieste una influencia del Maligno, existen tentaciones que se presentan especialmente "caracterizadas". Podemos sospechar razonablemente tratarse de un caso de influjo diabólico. De esas tentaciones habrá que pedir ser liberados y aun será necesario, en casos determinados, hacer un auténtica oración de liberación. Prescindiendo ahora de este aspecto de influjo satánico en la tentación, podemos establecer la siguiente secuencia: La tentación tiende a llevarnos al pecado que abre las puertas al influjo dia bólico, pero tal influencia no siempre supone pecado personal. Las puertas abiertas, a su vez, pueden ser penetradas por el Maligno y entonces nos hallamos ante los modos diversos en que lo ejerce. La importancia, pues, de la tentación consentida es enorme, aun prescindiendo de la realidad más aguda que produce: el pecado. Aquí, sin desvalorizar este hecho trágico y fundamental, tenemos presente su relación con las maneras diversas de influencia diabólica en las personas. Recordemos, sin embargo, que la tentación puede convertirse en una fuente de crecimiento en Cristo cuando la superamos con la ayuda del Espíritu, manteniéndonos fieles al Señor. B. La realidad: a) Con Santo Tomás podemos afirmar que el oficio de Satanás es tentar. Y, dada su naturaleza, toda ella convertida de"
gracia en malicia", después de su rebelión contra Dios, su pretensión es atrapar a la persona y envolverla en el pecado, alejarla de Dios y, definitivamente, llevarla a la condenación eterna. Este es su objetivo final, pero, sagazmente, tiene sus propias tácticas que emplea en cada caso y con cada persona, de una manera o de otra, siempre orientado hacia su objetivo, para él bien claro, definido, inmutable. b) El combate espiritual contra Satanás es una realidad que se impone. El mismo Jesús quiso pasar por la tentación, para
alcanzar, con su humillación, la fuerza y el aliento para perseverar en la lucha contra el espíritu de las tinieblas. Su ministerio tuvo dos elementos bien característicos: proclamar la Buena Nueva del reino de Dios y la lucha contra el poder de Satanás (Mc 1,24). Vino para destruir el imperio del demonio, para tener una confrontación directa con él, departe de Dios, y dar a los hombres la vida eterna. Y esta victoria rotunda, definitiva, la realizó precisamente en el momento en que Satanás parecía haber prevalecido contra él: en la Cruz. El mismo confió a sus discípulos proseguir la misión que el Padre le había confiado y entre los aspectos de ella hay que contar los mismos que se dijeron en la vida de Jesús: la expulsión de demonios, la curación de enfermedades, la resurrección de muertos. También nosotros, en su tanto, hemos recibido, por nuestro Bautismo y Confirmación la misión de luchar, contra quien nos quiere perder y a nuestros hermanos. El hecho de que Satanás fuera vencido en l a cruz no le quitó, por designios de Dios, la capacidad de tentamos, de atacamos e intentar constantemente perdemos. Por otra parte la victoria universal de Jesús sobre su "enemigo frontal" implica que cada uno tiene que conseguirla en sí mismo, con Su gracia, y, por tanto, estar dispuesto a luchar, amparado por la sangre y el poder vencedor de Cristo c rucificado y resucitado. Cuando entramos en relación con Dios, y procuramos vivir bajo el imperio de J esús, de su Señorío, entonces el furor de Satanás se exacerba y agota sus recursos para apartarnos del camino emprendido. El tiene un dominio poderoso sobre el mundo malo y perverso (Un 5,19) y no descansa en hacer la guerra a los santos (Ap 12,17). Sm embargo, entonces podemos ciertamente contar con la ayuda y el poder de Jesús a cuyo nombre también Satanás tiene que doblegarse (Fil 1,11). Sin que estemos dominados por el temor, sí hemos de seguir los consejos de Pedro y Pablo que nos amonestan y aconsejan tener una discreta vigilancia sobre nosotros (IPedr 5,8-9; Ef 6,10-12). c) Ciertamente, sin ser únicas, no conocemos reglas de discernimiento tan atinadas, sabias y compendiadas como las de San Ignacio de Loyola en sus Ejercicios espirituales. Estas se complementan con su clásica doctrina en todo el proceso por el llamado de elección, en el que sobresale la meditación de "Dos Banderas". En este pequeño tratado espiritual se nos ofrece, en compendio, no s ólo un método práctico sobre la realidad compleja del mundo de la tentación, sino también se hacen finas observaciones de la psicología de la misma. Nos limitaremos ahora a algunos datos, remitiendo a quien lo desea conocer, a las instrucciones sobre la oración en las que se toca la llamada "desolación espiritual". C. La tentación: intento de definición: No debemos tomar como equivalentes "prueba" y "tentación". La prueba trata de conocer la realidad profunda del hombre, va más allá de las apariencias. Dios prueba al hombre para conocer el fondo de su corazón (Deut 8,2).
La tentación es impulso al mal o contra el bien: impulso a no seguir la voluntad de Dios, sino al demonio, al mundo, a las pasiones: "la incitación al pecado". La concupiscencia (del hombre) que persigue su bien particular sin atender al fin ético total del hombre, y pretende realizar su deseo, al margen de la voluntad de Dios. Pero la tentación no destruye la libertad del hombre y ésta puede superarse con la gracia de Dios por medio de la oración y del estado de alerta (Mt 26,41), de la esperanza en la fe (Ef 6,16) y de una ascesis activa. D. Resumen de los aspectos importantes de la tentación: El tema es tan amplio y plurivalente que nos vemos obligados a condensarlo en datos o afirmaciones breves. En este punto, recurrir a los autores de garantía se hace imprescindible: - El oficio propio del demonio es tentar. - Pero no todas las tentaciones que el hombre padece proceden de aquel. - Muchas de ellas tienen su raíz en la concupiscencia que el hombre tiene en sí, como secuela del pecado de origen. - San Pablo y San Pedro ponen de relieve la realidad de que no pocas de las tentaciones proceden de Satanás (Ef 6,11- 12;
IPedr 5,8). Pero sería preciso añadir que éste utiliza, se aprovecha de la debilidad moral del hombre para fomentar la tentación. San Ignacio en sus Ejercicios espirituales, lo describe de mano maestra. - No hay norma fija ni es f ácil distinguir cuándo la tentación procede del demonio y cuándo tiene su origen en otras causas,
en nosotros mismos, en el mundo pervertido, en las circunstancias que nos rodean, en los estímulos que nos entran por los sentidos exteriores, en el juego, en el influjo y dominio de nuestra imaginación o afectividad desordenada, etc. - Dios no tienta a nadie incitándole al mal (Sant 1,13). Ni permitirá que seamos tentados sobre nuestras fuerzas espirituales
(1 Cor 10,13). - Dios concede siempre la gracia suficiente para que podamos resistir la tentación (ICor 10,13). Pero cuando somos
nosotros los que voluntaria y consci entemente nos metemos en ella, la gracia concedida por Dios, ordinariamente, no será suficiente para superarla. Y, de hecho, meterse libremente en una tentación no necesaria, es decir, "libre, si por su naturaleza lleva a un pecado grave, también, lo es. - La tentación aparece bajo formas muy diversas: atracción, deseo, gana, repulsión, desagrado, lentitud, negligencia,
precipitación, etc. - La tentación, para repetir algo muy importante, se origina dentro o fuera de nosotros. - La tentación afecta a todos los órdenes: deber de estado, pureza, orgullo, justicia... Es multiforme. - Leon-Dufour se expresa así respecto de la tentación: "Si Dios puede poner al hombre aprueba sin tentarlo (Dios no tienta)
(ICor 10,13), el hombre no puede poner a Dios a prueba sin dudar de su poder, sin poner en entredicho su amor y su fidelidad. En el Antiguo Testamento el lugar típico de la tentación es Masá, llamado también Meribá, es decir, disputa (Dt 6,16; 33,8s.). A diferencia de los hebreos, Jesús no tentó a Dios (Mt 4,7; Hech 15,10). Pero fue tentado repetidamente por los hombres durante su vida terrena: lo tentaron Pedro, llamado."Satanás" por Jesús, (Mt 6,) las multitudes saciadas que quisieron hacerlo rey (Jn 6,15), los jefes judíos que lo invitaban a salvarse bajando de la cruz (Mt 27,42). Las diversas tentaciones se hallan recapituladas en la grandiosa escena del desierto, en la que Jesús triunfa de Satanás, tentador por excelencia, allí donde Israel había sucumbido" (Mc 1,13; Lc 4,2). - Las tentaciones, cuando son frecuentes y acuciantes, tienden a provocar en las personas que buscan sinceramente a
Dios, un malestar, incluso una decepción y desaliento que puede llegar a ser peligroso. Este desaliento responde, a veces, a una falta de realismo: la persona no está persuadida del hecho de las tentaciones o piensa, erróneamente, que, por buscarlo sinceramente y progresar en la vida del Espíritu, debe esperar que las tentaciones desaparezcan o disminuyan claramente. E. Las tres fases de la tentación: a) Los autores espirituales, al analizar la tentación, suelen distinguir tres fases: La sugestión. Llega a nuestro espíritu una
idea moralmente no buena, o nuestra memoria recuerda un hecho, una persona que tiende a desestabilizamos moralmente. La sugestión, no es aún pecado. Está en nuestra mano detener la marcha normal y natural de nuestra imaginación y de nuestra mente. b) La delectación: Todas las sugestiones pecaminosas tienen un aspecto "agradable". Hay una atracción natural del hombre
hacia ellas. En sí misma esta atracción no es consentimiento. En este punto es preciso tener la conciencia sanamente formada. Sentir esa atracción, repetimos no supone culpa moral. c) El consentimiento'. Es la actuación libre de la voluntad que conscientemente dice "sí", cuando se trata de una realidad
pecaminosa o "no", cuando se trata de otra que nos está ordenada y es preciso que la acatemos. - Psicológicamente somos libres para aceptar la sugestión, para complacemos en la atracción, pero moral- mente no lo
somos. Debemos aceptar libremente lo bueno y rechazar libremente lo malo. Hay, manifiestamente, muchos grados de consentimiento.
- Los medios y remedios ante las tentaciones son muy diversos, pero no todos de la misma eficacia: La oración es un
medio específico, el mismo Jesucristo nos previno y lo practicó personalmente. (Lc 22,39-43). Esto no significa que con sólo este medio está ya asegurado el éxito. Pero, ordinariamente, es imprescindible. - La “sana vigilancia”, es otro de los que el mismo Señor echó mano y avisó a sus discípulos la noche de su entrega a la
muerte (Mt 26,41). El Sacramento de la Reconciliación y la Eucaristía son los medios excepcionales, bien usados. Hay otros diversos medios naturales y psicológicos que es muy aconsejable emplear y que significan una repulsa indirecta de la tentación: oír música, la sana diversión, el deporte, lecturas distractivas, etc. - Tan importante y trascendental es el problema de las tentaciones que el Señor lo incluyó en la oración por excelencia
que nos legó: el Padrenuestro. Y nos exhorta a pedir con insistencia al Padre que no nos deje caer en la tentación (Mt 6,13).
F. Insistiendo en tema tan fundamental: a) El hecho de la tentación: • En Jesús:
- Ocurre después de ser bautizado por San Juan: L c 3,21-22:
El Padre declara que Cristo es su Hijo (Lc 3,22) y en ello le propone el programa de vida que Jesucristo acepta plenamente: realizar lo que es: Hijo de Dios: vivir en obediencia y amor a El... - Es conducido por el Espíritu Santo -o la fuerza de Dios - no a la gloria, sino al desierto para darle el triunfo sobre Satanás
pasando por la tentación... - La lucha: Es la ocasión de mostrar su fidelidad al Padre... - La táctica de Satanás: Pretende atraer la atención de Cristo hacia lo que le propone: saciar el hambre estando hambriento
y pudiendo hacerlo, de modo que no vea sino esto... Que lo propuesto, un medio: comer..., lo considere como un fin: "lo mío, mi comida, mi triunfo... por encima y sobre la voluntad del Padre". Aquí está la maldad y el peligro de las tentaciones de Cristo: quiere arrancarle a la voluntad de su Padre; que se sirva de su poder no para el bien propio sino para los demás. Pero Cristo rechaza cada tentación remontándose a la voluntad de Dios... Así, él fue tentado en todo como nosotros (Hebr 4,19), experimentando en su propia carne toda la amargura de la tentación, aun en la realidad de ser, en su naturaleza divina y humana, totalmente impecable. •
En nosotros:
- Por nuestra realidad de hijos de Dios, unidos a Cristo, tenemos un compromiso: vivir lo que somos... Un programa de vida
que realizar como Cristo. - Dios no tienta..., pero nos ofrece las tentaciones como oportunidad para mostrarle nuestra fidelidad... (Sant 1,13; ICor
10,13). - Como Cristo, también nosotros no luchamos solos: El, con quien estamos unidos, lucha en nosotros. El Espíritu Santo
(Rom 8,26). Por tanto tengamos confianza en su ayuda. (Jn 16,33). - La tentación tiene su proceso. - Toda tentación se nos presenta como un bien: v.gr, vengarnos...
En realidad hay un bien inferior... Pero un bien. Aumenta la atracción porque se nos presenta, frecuentemente, deformado, aumentado, con gran relieve, inmediatamente disfrutable. - La tentación, por el mismo proceso psicológico, nos lleva a no ver sino el bien que se nos ofrece: preferir nuestra voluntad
a la de Dios. - Con nuestro rechazo de la tentación como en Cristo, salimos del círculo en que nos metemos: nos elevamos a Dios...
b) De dónde provienen las tentaciones: •
En Jesucristo:
Solamente de fuera, no de dentro de sí. - Satanás aprovecha las tendencias fundamentales que tam bién existen en Cristo para tentarle: - Tendencia a conservar la vida. Y le tienta para conducirlo a la sensualidad. Lc 4,2-3. En este caso es saciar su hambre contra la voluntad de Dios, no en el comer si no en el modo: procurando el alimento con un milagro. - Tendencia a la posesión. Lo tienta para llevarlo a la ambición (Lc 4,6-7) del dinero, y de cuanto con él se consigue: independencia, honor... pero fuera del plan, de la voluntad de Dios. - La tendencia al éxito. Le tienta (Lc 4,9-11) para llevarlo al orgullo.
• En nosotros:
- Hay tentaciones cuya raíz está dentro de nosotros, la concupiscencia -la debilidad íntima que experimentamos frente a las
insinuaciones- vg. del éxito, aun humillando a otros... La facilidad con que nuestras tendencias se desordenan: apetecen contra la voluntad de Dios. - La ayuda que nosotros prestamos a las tentaciones: - Por la falta de dominio de los sentidos cooperamos a que se suscite la tentación externa... vg.: película deshonesta... - Por la falta de dominio de la imaginación... cooperamos a que se suscite la tentación interna... - Por la falta de dominio del sentimiento... Satanás no sólo aprovecha nuestras connivencias con el mal, utiliza nuestra
debilidad, explota nuestros "puntos flacos" (EE. 327) para atacarnos y vencemos. - El ambiente tienta con sus criterios, contrarios a las bienaventuranzas: llama felices a los que gozan cuanto pueden de la
vida... No es el goce lo malo, es darle esta finalidad como si fuera la exclusiva, el desorden, la falta de moderación... - Tienta con sus escándalos (o vida práctica): revistas pornográficas...
- Satanás aprovecha las tendencias fundamentales del hombre (Lc 4,lss.). c) Frente a la tentación:
- La actitud interna: - No debemos rechazar la tentación sólo en el momento en que nos asalta; debemos hacerlo mucho antes. Es decir, como
cristianos tenemos que hacer una "elección fundamental" de Dios. Antes que cualquier otra cosa; definitivamente; desde el fondo del alma. Una decisión crucial que se actuará en una serie de actos que forman la trama de nuestra vida. - Una actitud interna de lealtad, de fidelidad a Dios, nuestro Padre; o Jesucristo, nuestro hermano, con el que estamos
identificados. Como fondo y motivo capital: el amor a Dios de sus hijos, que quieren manifestarle lo que son El. - Lucha contra la tentaciones: - {Nota previa): Hay que distinguir como dijimos, entre pecado y tentación: Desde el comienzo de la tentación y el pecado,
hay tres momentos: - Se insinúa o propone la cosa mala: pensamientos... - Se experimenta placer ante lo propuesto (antes de intervenir la razón); toda cosa agrada o desagrada. - El consentimiento (o elección de...) puede ser de dos modos: - Se consiente en la insinuación. Por ejemplo: decido vengarme...
Se consiente en el placer: no me vengo pero mantengo y s aboreo el deseo de vengarme. Sólo el consentimiento es pecado; sin él no hay más que tentación. Si se resiste, se ejercita la virtud... - Dominio de los sentidos para disminuirlas. Pero no confundir lo necesario o conveniente con lo que puedo hacer o no
hacer. - La resistencia motivada:
Directa: menos aconsejable. Indirecta: desviar la atención, más aconsejable y eficaz. - La oración: el consejo de Cristo. - Acercamos con seriedad a la fuente de la fortaleza: los sacramentos... - El apostolado, gran medio.
2. La oposición: Fundamentalmente Satanás es el espíritu de oposición al plan de salvación de Dios sobre cada persona y la humanidad. Por tanto, su actividad irá enfilada a oponerse de todos los modos que pueda, a que ésta se realice. El hecho de haber formulado esta manera de ataque del maligno como de "oposición", no quiere decir que sea una nueva forma de infestación. Lo indicamos porque su importancia es tal que, en cierto modo, viene a resumir todo lo anterior. Las diversas infestaciones del demonio, en definitiva, buscan la pérdida del sujeto y de la humanidad para Dios. A.
Hechos: a) Mt 4,10: Satanás intenta apartar a Jesús de realizar la voluntad del Padre. b) ICor 2,8: Satanás intenta destruir la obra de la redención planeando la muerte de Jesús, como una gran victoria para él.
Realmente fue su derrota definitivamente. c) Hechos 13,6-10: Satanás se opone a la obra de Pablo y Bernabé utilizando como instrumento al mago Elimas. d) Hech 16,16-18: Satanás se opone a la obra de Pablo intentando a través de una joven envuelta en la "adivinación",
convertir la seriedad de la predicación del Evangelio en un asunto publicitario.
B.
Modos de ejercitar la "oposición": a) Por la tentación. No toda tentación proviene del Maligno, pero él la aprovecha sutil y sagazmente. b) Por el pecado personal, al que pretende llevar al hombre y en el que interviene de modos muy diversos. c) Por las formas diversas de "infestación". d) Por otros modos, a veces no fáciles de descubrir.
C.
Algunos ejemplos: a) Satanás intentará acortar, descontinuar, suprimir la oración que el cristiano ha determinado hacer, insertando su acción en nuestra pereza, etc. b) Satanás intentará perturbar la oración recogida comunitaria, induciendo o valiéndose de alguna persona emociona- lista,
incrédula, conflictiva... c) Satanás intentará quitar toda eficacia a la oración induciendo o aprovechando la pesadez, el letargo... de la reunión. d) Satanás intentará perturbar las relaciones fraternales sembrando el chisme, la división, los celos... e) Satanás intentará impedir nuestras relaciones con el Señor; especialmente su oposición irá dirigida contra los que se han
entregado profundamente al Señor y procurará que sientan cansancio, desilusión; que se debilite su resistencia... f) Satanás intentará atacar a la persona, aun, a veces, físicamente. Todo cristiano, sobre todo el que se ha entregado
generosamente a Cristo, debe esperar encontrar una oposición diabólica en su itinerario hacia el Señor. Satanás es una criatura espiritual, de una tenacidad en su maldad, sin desmayo, incansable. San Ignacio de Loyola, nos ha descrito clara, sobria y realísticamente la obra maligna de Satanás en sus Ejercicios espirituales. Pero nosotros, como todos aquellos que nos han precedido en su entrega al Señor, debemos buscar fuerza y coraje en el mismo Cristo y en los medios que, con esplendidez, nos ha puesto en su Iglesia. "Lo importante no es saber si somos atacados; todos lo somos y frecuentemente. También los santos lo fueron y lo son. Sus vidas dan testimonio de ello. Lo que importa es saber hasta qué punto somos atacados y de qué manera lo somos. Hay personas que se aterrorizan con el pensamiento de que estos ataques nos acechan y de la oración de liberación de que pueden tener necesidad. Para ayudarlas a disipar este miedo, es necesario explicarles que todos nosotros estamos envueltos en el combate espiritual, que todos somos alcanzados por estos proyectiles ardientes y que es la expresión normal de la vida cristiana (Ef 6,11-17; IPedr 5,8-11)". Pero más importante que esto es la actitud cristiana que debe dominar nuestra vida para no vivir en el desasosiego ni el temor ni en la obsesión de estar acechados y bajo un poder tenebroso. Lo cristiano, sin desconocer esta realidad del influjo que puede tener el espíritu del mal en nuestras vidas, es la íntima y profunda persuasión habitual de que vivimos bajo la protección amorosa y omnipotente de Dios, nuestro Padre y del poder de Jesús que derrotó definitivamente a Satanás en la cruz y nos consiguió la gracia de vencerlo en nuestras propias vidas. Esto nos libera, a la vez, de aplicarle al demonio cualquier cosa desagradable o acontecimientos dolorosos que ocurran en nuestra existencia. En este campo se requiere un equilibrio discreto y un discernimiento para no caer en la trampa de ver en todo al demonio, tan peligroso como no verlo en nada.
BIBLIOGRAFIA
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2.
28
Arzob. E. Milingo, Face to Face with the Devil, Scripture Keys Ministries, Australia, Victoria, 1991.
Tychique, n. 23, 1980 (Dossier Guerison-Delivrance); n. 110, 1994. 30. G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Editions Fayard, Paris, 1993. 31. D. Camus, Pouvoirs sorciers. Edit. Imago, Paris, 1991. 32. B. Sesboué, Jesús Christ, Fuñique mediateur. Desclée, Paris, 1988. 33. Dom, Gabriele Amorth, Un exorciste raconte, (O.E.I.L.)Paris, 1982. Antiguo Provincial de los Paulinos es actualmente exorcista adjunto de la diócesis de Roma. La bibliografía precedenteno se refiere sólo alterna del capítulo. Abarca otros aspectos. Nos parece oportuno que el lector se vaya familiarizando con obras y autores que, en su mayor paite, se citarán en otros capítulos de la "Liberación". La que aquí se enumera es, obviamente, limitada. A lo largo del libro aparecerán otros títulos que garanticen la seriedad de la obra. La última obra, que sepamos, que ha sido escrita sobre la "liberación". Obra clara, seria, mesurada, basada en la experiencia pastoral y en una reflexión documentada. Fruto de más de 10 años de práctica de la oración de liberación y del exorcismo por encargo de la Jerarquía de París. "Ante las posiciones reductivas y los "a priori" racionalistas, retoma la reflexión sobre la fe de la Iglesia y de su misión frente a este combate espiritual en el que el adversario maniobra e intenta engañar a veces aun a los que tienen que guiar a sus hermanos en el discernimiento" (Mirabilia, n. 22, 1993, 18). 29.
III
MODOS DE INFLUENCIA DIABOLICA EN LAS PERSONAS: POSESION 1. Notas introductorias: a) Todo cuanto se refiere al complejo mundo de la "liberación", es un campo especialmente delicado, dentro y fuera de la
Renovación Carismática. Se impone como algo previo un acto de fe que admite la intervención inmediata de Dios en la intimidad de nuestro ser; y también el daño que Satanás i ntenta, encarnizadamente, causarle al hombre (IPedr 5,8). b) Tres convicciones importantes deben ser tenidas en cuenta:
Las hemos de llevar en nosotros con esa paz sosegada y esperanzadora de que vivimos bajo la amorosa protección de Dios y no bajo la influencia obsesiva del maligno. Esta persuasión es todavía más importante que las tres aludidas: Ia: La acción de Satanás y de los poderes del mal es constante contra nosotros: "La tentación, la prueba, el combate espiritual son el fondo de la vida cristiana, con la alternancia que caracteriza la vida en el Espíritu: la pedagogía de Dios está llena de sabiduría, de flexibilidad, y, a la vez, de continuidad y movilidad. Por una diversidad incesante de gracias y de pruebas purificantes, el Espíritu Santo nos conduce a un abandono creciente a la misencordia del Padre. La acción de Satanás, sea tenaz y ondulante, permanece en la periferia, aunque en el sentido de que no tiene influjo sobre nuestro corazón profundo, donde habita el Espíritu Santo Creador y Salvador".1 a 2 : No debemos hacer dicotomía entre los fenómenos espirituales y los datos psíquicos y somáticos. Así como la acción de Dios pasa por los caminos humanos, de un modo u otro, también la de Satanás. El diagnóstico médico y psiquiátrico descubre las turbaciones, problemas, conflictos físicos y psíquicos. El discernimiento espiritual descubre en qué y hasta dónde en estos mismos sufrimientos del cuerpo; en estos mismos desórdenes y dolores del espíritu y del corazón se da el combate de la fe y el influjo del espíritu del mal. Satanás puede influenciar sobre una persona sin causarle turbación alguna, por ejemplo, cuando uno está dominado por una ambición de brillar, de imponerse sobre los demás. (Esto no quiere decir que sea necesaria la oración de liberación). Pero no debemos descartar totalmente la presencia actuante del Maligno en una enfermedad física o psíquica. Sería un lamentable error ver tras cada una de ellas el influjo de Satanás. Pero también lo sería eliminar siempre y en toda circunstancia esta influencia. Esto nos i ndica el equilibrio, el conocimiento, la experiencia, la ayuda de Dios que se necesita para situarse en el punto exacto y no cometer errores que, en este campo, pueden ser lamentable, y devastadores. Es indispensable tomarse el tiempo conveniente de silencio y atención al Espíritu y a la reflexión. Y, hasta donde se pueda, conviene evaluar la vida de oración de la persona por la que se intenta orar. Es una valiosa ayuda.2 3a: La acción del maligno se hace más difícil de discernir de lo que puede parecer en las primeras experiencias de oración de liberación y de sanación interior. Esto supone un cuidado especial y un conocimiento unido a la intensa oración para no caer en las redes sutiles que tiende Satanás para engañamos sin apenas damos cuenta de ello. c) En los modos de influencia diabólica vamos a proponer dos formulaciones que se complementan entre sí y, sustancialmente, coinciden. Tiene la ventaja este método de facilitar la lectura de las obras que adoptan una u otra. 2. Dos formulaciones de la influencia diabólica: La formulación "clásica": Es la que, con ligeras variantes, adoptan casi todos los autores que tratan el tema, inspirados o siguiendo la clasificación de los grandes autores de vida espiritual. Es, por tanto, segura, confirmada por la experiencia, fácil de comprender... Quizá adolezca de no tener en cuenta o darle menos relieve a aspectos que la formulación más moderna subraya. La posesión: a) Definición:
"Una verdadera posesión es una sustitución transitoria y repetida de la conciencia misma de la persona por otra conciencia (...). En la posesión diabólica esta segunda conciencia es simplemente diabólica".3 Ordinariamente la conciencia humana no se eclipsa; ambas se yuxtaponen en una grande angustia del sujeto. Quizá esta definición pueda quedar aclarada con la descripción que, comúnmente, se da: "La influencia directa, permanente de Satanás sobre toda la persona". b) Cuándo suele aflorar la posesión existente:
Con ocasión de circunstancias determinadas; tales, por ejemplo, la Eucaristía, la pronunciación del nombre de Jesús, el de la Virgen María, el de ciertos santos; el amor fraternal, circunstancias en las que la persona poseída puede llevar una vida normal.4 c) Fase de "eclipse"y de apasigüamiento:
En los "posesos" se distinguen dos estados o fases opuestas de que hablaremos después: el de calma y el de crisis. Durante el tránsito de la conciencia humana a la diabólica, hay una "fase de eclipse". En él la persona no recuerda o de un modo muy difuminado lo que sucede. Esta fase forma, realmente, parte del estado de "crisis" con el que es común el olvido de cuanto hace y dice. Durante él, como en la crisis, la persona poseída se entrega a comportamientos ridículos,
autodestructivos, obscenos, violentos, con el cambio de voz en el que el maligno usa sus cuerdas vocales para expresarse." (.Estas manifestaciones. más ü menos agudas, se dan también en algunos casos de "obsesión", en los que hay fuertes influencias demoníacas). d) Dos estados opuestos en la posesión: “Pueden distinguirse «i los posesos dos estados diferentes: el de "crisis y el de calma" . La crisis es a manera de acceso
violento, en el que el demonio manifiesta su imperio tiránico produciendo en el cuerpo una agitación febril que se manifiesta en contorsiones, en gritos de rabia, en palabras impías y blasfemias, los pacientes pierden entonces. al parecer, todo conocimiento de lo que pasa en ellos, y, vueltos en sí, no conservan recuerdo alguno de lo que dijeron o hicieron, o mejor, de lo que hizo el demonio por medio de ellos. Solamente en el comienzo sienten la irrupción del demonio: luego parecen perder la conciencia. Sin embargo, esta regla general tiene sus excepciones. "El P. Surin que, al exorcisar a las Ursulinas de Loudon, llegó a quedar el también poseso, tenía conciencia de lo que por el pasaba (.. )" En los intervalos de sosiego no hay cosa por donde se pueda descubrir la presencia del espíritu maligno; di ríase que se fue. Más, a veces, sin embargo, manifiéstase su presencia, por una especie de enfermedad crónica que desconcierta todos los remedios de la ciencia médica. De ordinario, la posesión no se verifica sino en los pecadores, pero hay excepciones como la del P. Surin"6 Recordemos no obstante que la posesión puede acontecer por el modo que más abajo hemos designado, siguiendo a los autores de plena garantía, con el nombre de "herencia" En ella no interviene el pecado personal de la persona poseída. e) Dos elementos de la posesión:
"Dos elementos constituyen la posesión' la presencia del demonio en el cuerpo del poseso, y el imperio que ejerce sobre el cuerpo, y por medio de éste, en el alma. Este último punto necesita aclaración. No está e! demonio unido al cuerpo como unida con el cuerpo está el alma; con respecto al alma, no es sino un motor externo, y si obra en ella, es por medio del cuerpo en el que habita. Puede obrar directamente en los miembros del cuerpo, y hacerlos ejecutar toda clase de movimientos; indirectamente obra en las potencias en cu anto éstas dependen del cuerpo para sus operaciones".7 f) Signos de posesión demoníaca:
Los tres signos mayores de posesión demoníaca son: hablar una lengua desconocida para el sujeto poseído o entender al que la habla; descubrir cosas alejadas u ocultas; desarrollar fuerzas que sobrepasan las fuerzas naturales de la condición o edad de la persona 8
Algunos autores añaden estos signos de una "deminización" grave: (No siempre indicadores de la necesidad del exorcismo). - La persona gravemente demonizada es, frecuentemente, capaz de transmitir conocimientos a los que no tendría acceso en estado normal. - Las mismas están marcadas con la depravación moral correspondiente al demonio que la habita. - Ofrecen, muy frecuentemente, una tenaz resistencia a lo sagrado: pronunciar el nombre de Jesús, rezar el Padrenuestro...9 Los tres no son exhaustivos. Pero juntos ofrecen una especial garantía de la certeza de la posesión. Estos tres criterios pueden estar ausentes, por separado, sin que, por ello, se excluya la posesión. Debe darse, al menos uno, y el embrión de otro, según autores de toda solvencia. Hay otros signos "satélites" como los efectos que se producen durante la liberación o exorcismo, sobre todo si se hace en presencia del sujeto y en una lengua que no conoce: violencia, blasfemia, catalepsia, intentos de auto destrucción, obscenidades... g) Causas de la posesión diabólica. -
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Se produce por la donación explícita a Satanás de la persona. Lo más ordinario, por un contrato de alianza con el Maligno, por una ventaja material, etc., no siempre con todo conocimiento de causa (pacto implícito). Pero no es necesario el contrato del sujeto: Por la "herencia", que juega un papel importante: el pacto puede haber sido hecho por los padres, abuelos, etc., parientes próximos y la posesión se desarrollará a partir del nacimiento de la criatura, para manifestarse más tarde.10 Pensemos en la peligrosidad de las maldiciones y sortilegios familiares que pueden repercutir más adelante, en la generación que sigue. Pueden producirse perturbaciones psicopatológicas diversas: esquizofrénicas, suicidas, delincuencia, angustias muy agudas. Estas secuelas psiquiátricas pueden ser el resultado de un problema demoníaco de orden familiar.11 Aunque se ha de considerar como una causa totalmente fuera de lo normal, no se ha de descartar siempre y definitivamente: puede una persona buena, en un momento de fervor, aprovechado por el maligno, inducirla a hacer a Dios la desafortunada petición de una posesión satánica para padecer por Cristo, a la que Dios accede, permitiéndola.12 ¿"Cómo debemos concebir la posesión diabólica"? He afirmado que el demonio no tiene sino una limitada influencia sobre las cosas y sobre el pensamiento de los hombres. Su sólo acceso a la realidad humana es a través de la puerta que le abre el pecado. De modo semejante a otras consecuencias del pecado, las perturbaciones psíquicas -aunque ellas no estén enraizadas en causas naturales y no sean debidas directamente, al pecado personal - pueden ser usadas por el Maligno para tentar. Con todo él no es capaz de hacerse a sí mismo dueño del alma humana a menos que se le rinda de una manera o de otra por acto libre de la voluntad del hombre".13
"Esto me parece ser posible de dos modos: Uno por el apoderarse directo de Satanás de un hombre que, la repetición de actos de su propia elección, ha sido llevado a tal debilidad psicológica, a una total susceptibilidad a las sugestiones del Maligno de modo que su alma se ha transformado en un completo servidor o instrumento del Malo; listo para ser conducido y dirigido al talante de cualquiera que le tome por las manos. Indirectamente, el dominio de Satanás puede darse en el caso de un alma que es débil por naturaleza o como consecuencia de pecados, cuando otro hombre que se ha entregado a Satanás, ejerce presión psicológica y comunica su propia voluntad. En ambos casos, la actividad demoníaca se halla en las fuerzas psíquicas de las que él (Satanás) hace uso" .14 h) Indispensable:
"Es indispensable diagnosticar una verdadera posesión diabólica, porque ella exige entonces el exorcismo solemne practicado por el Obispo o su delegado en obediencia a la Iglesia. No debe ser tratado "salvajemente" por un simple ministerio de liberación. Además se requiere un control médico por las consecuencias físico-patológicas imprevisibles, susceptibles de emerger en el exorcismo •>151617 clima fraternal en que debe hacerse, ayuda mucho en su aplicación. i) Uso de Sacramentales, etc. :
La experiencia da que el uso de los sacramentales (agua bendita, etc.) puede desencadenar un comportamiento extraño del sujeto, pero, tengamos en cuenta que no surtirá efecto sino cuando el sujeto desconoce, no tiene noticia de la aplicación. Por otra parte, puede darse una fase inicial de "impermeabilidad" ante la oración y los sacramentales, como si el sujeto poseído no fuera molestado por ellos. Ante esta situación, se debe perseverar "sin notificación imprecatoria", que pudiera ser vivida como una fuerte agresión moral, (la imprecación tendrá lugar más tarde), los fenómenos descritos aparecerán, frecuentemente en un segundo tiempo. Por esto, un poseído podrá frecuentar la Eucaristía "u otros tiempos fuertes espirituales", sin ser afectado. La sensibilización no se producirá sino cuando la presencia maligna se halla en "inminencia de expulsión".18 j) Seguimiento:
Cuando se ha hecho el exorcismo sobre el poseído y ha sido liberado, no debe considerarse terminado todo. Además de la oración de sanación que debe tener lugar inmediatamente después, se le ha de atender médica y psicológicamente. La liberación obtenida no restituye por completo a la persona en toda su integridad: en su salud física y moral. Tengamos muy en cuenta lo siguiente: El parecer de las autoridades médicas y psiquiatras, abiertas al problema del Mal, es indispensable para un verdadero diagnóstico. No debe ser dejado, por tanto, a la intervención de los teólogos. Se trata de adoptar, una actitud que no dejará de tener consecuencias sobre la salud del poseído. Puede haber trastornos nerviosos profundos que sea difícil diferenciarlos de las posesiones diabólicas. Esta es una razón para ser cautos en el juicio y para que el discernimiento sea extremadamente importante. Estas analogías se dan en los gestos exteriores que, de suyo, no
bastan para probar la posesión. Aquí entran en juego los tres signos enumerados: "Jamás se supo de neurótico alguno que hablara lenguas no sabidas, que revelara los secretos del corazón o que vaticinara con precisión y certeza".19 Ch. W. Harris afirma lo siguiente: "El don espiritual del discernimiento es sumamente importante. No hay fórmula dada para distinguir por ejemplo, entre la actividad demoníaca y aspectos de un (profundo) desorden psicológico de la personalidad; entre posesión y enfermedad mental, entre obsesión y posesión. Sin embargo, estas distinciones son cruciales. Intentar exorcizar a una persona que es enferma mentalmente sólo puede exacerbar s u convicción de que ella está incurablemente poseída de Satanás".20 k) Exorcismo oficial: Nos limitamos a recordar la doctrina de la Iglesia, últimamente de nuevo confirmada: 1°:"El Canon 1172 del Código de Derecho Canónico declara que nadie puede hacer exorcismo sobre posesos legítimamente si no obtiene una licencia particular y expresa del Ordinario del lugar, y determina que el Ordinario del lugar sólo debe conceder esta licencia a un presbítero dotado de piedad, ciencia, prudencia e i ntegridad de vida. Se invita, pues, a los Obispos a que urjan la observancia de estos preceptos".21 2°:"De estos preceptos se sigue que a los fieles no se les permite utilizar la fórmula del exorcismo contra Satanás y los ángeles apóstatas sacada de aquella que fue hecha de Derecho por mandato del Sumo Pontífice León XIII y mucho menos usar el texto íntegro de este exorcismo. Procuren instruir a los fieles sobre esta materia en caso que sea necesario".22 .23. 24. 25. 26
NOTAS J-C. Sagne,La priere de delivrance et de guerison, Tychique, n. 23,1980, 6-7. J-C. Sagne, a. c. 7. 3. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, Pneumatheque, Paris, 1982, 109; cfr. Ch. W. Harris, Resist the Devil, Greenlaw Press, 1988, 37ss. 4. Ph. Madre, o. c., 110. 5. Ph. Madre, o. c., 110. 6. Ad Tanquerey, Compendio de Teología ascética y mística, Edic. Desclée de Brower, Buenos Aires, 1930, 323-324. 7. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, 110. 8. Deliverance from Evil Spirits, M. Scanlan, R. Cimer, Servant Books, Ann Arbor, Michigan, 1980, 47; R. Faricy en: Deliverance Prayer, (M. and D. Linn), Paulist Press, N.Y., 1981, 73-74; Ad. Tanquerey, o. c., 979-987; F. MacNutt, Healing, Ave Maria Press, Indiana, 1976. 9. J. Wirnber, K. Springer, Allez... guerissez, Editions Menor, Rouen, 1991, 124-125; cf. Mgs. Gaidon -que añade otros síntomas-, citado por G. Morand, Sors de cethomme, Satan, Fayard, Paris, 1993, 123-124. 10. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, 110-111, cfr. cita anterior. 11. Ph. Madre, o. c., 110-111. 12. A. Royo Marín, Teología de la perfección cristiana, BAC, 1955, 327. 13. L. Monden, Signs and Wonders, Desclée Company, N.Y., 1966, 162-163. 14. L. Monden, o. c., 163. 15. Ph. Madre, o. c., 110; Cf. G. Morand, Sors de cethomme, Satan, Fayard, París 1993, 117-127. Nos da un denso resumen de la posesión. Es para tenerlo muy en cuenta. 16. "La posesión es muy rara y es lo último que debemos pensar, hasta después de haber agotado las demás posibilidades. La posesión se da en casos en que la persona ha entregado su voluntad conscientemente a Satanás, vendiendo su alma, firmando pactos satánicos con sangre, o perteneciendo a sectas diabólicas. También se podría dar en personas que fueron consagradas por sus padres al Diablo. (No se sigue que en todos estos casos se dé de hecho la posesión). Es tan fuerte esta esclavitud que la persona pierde su voluntad propia, quedando totalmente imposibilitada para liberarse de sus cadenas. Entonces se necesita un poder superior de fuera a través de un exorcismo litúrgico. 17. "Los obispos y sacerdotes católicos se muestran extremadamente prudentes en los casos de posesión (a los que se aplica el "exorcismo". Ya dijimos que son muy poco frecuentes). Y con razón extreman la prudencia. (...) Pero no basta ser prudentes. Si no buscamos sino el serlo -y creo que en esto fallan muchos sacerdotes católicos...- pienso que se llegan a descuidar casos que realmente tienen necesidad de ayuda. No pocos católicos, por esta razón, van a otras iglesias y algunos no siempre quedan satisfechos. Sucede que algunos de estos católicos que van a otras partes se impregnan también de doctrinas erróneas. Esto me inquieta cuando veo a católicos que, por la influencia de otras literaturas y predicaciones, pueden deformarse hasta el punto de ver demonios allí donde no hay que verlos y de acusarlos de todos sus males y de hablar sin cesar de este tema. Es en el Señor, en Jesús, en quien tenemos que fijar nuestra mirada. Es mejor evitar pensar demasiado en los demonios y el hablar demasiado de ellos. Los problemas evocados subrayan la necesidad de que la Iglesia católica se abra a los verdaderos problemas de infestación demoníaca en nuestra sociedad de hoy (...) Algunos católicos, entre los cuales hay que contar a sacerdotes, no creen en la existencia de los demonios; otros los ven por todas partes. Entre estas dos actitudes extremas, puede ser la primera la que yo encuentro más grave en las circunstancias actuales". B. Heron, o. c., 121-122, cfr. L. Monden, o. c., 162-166. 18. Ph. Madre, o. c., llOss. 19. Cfr. A. Sanford, The Healing Gifts of the Spirit. A. J. Holman Company, N.Y., 1978, 170. 20. Ch. A. Harris, o. c., 39. 21. Card. Ratzinger, Roma, 29 sept. 1985. 22. Documento anteriormente citado (n. 21). 23. "...una posesión diabólica auténtica requiere, paralelamente al exorcismo, un "seguimiento" médico y psicológico, porque tal liberación no constituye, a la vez, lejos de esto, a la persona en plena salud física y moral". Ph. Madre, o. c., 112, nota 18. 24. Recomendamos la lectura atenta del artículo del gran exegeta cátólico S. Lyonnet, "Satán", en el Vocabulario de Teología bíblica, (Dir. X. Leon-Du- four), Edit. Herder, 1978, 837-839. Con suma claridad expone, con abundancia de citas de la Sagrada Escritura, la actitud y la obra de Satán como adversario de Dios I. El adversario del designio de Dios sobre la humanidad. II. El adversario de Cristo. Indica breve pero certeramente sus "maniobras" para engañar al hombre y enumera algunos medios principales para superarlas. Morand, Sors de cet homme, Satan, Fayard, Paris, 1993, 119-128. 1. 2.
Para comprender mejor cuanto se refiere al mundo de la infiltración diabólica o a su peligro, (siguiendo a C. Aldunate, al mundo de los fenómenos para- normales), es conveniente tener un esquema de la estructura del hombre y una comprensión de los "inconscientes". Resumimos al autor citado más arriba, en su libro: El cristiano ante lo paranormal. 26. Las páginas que dedica en su obra a tratar los que llama criterios de discernimiento (de la posesión) son notablemente iluminadoras. Enumera las tres clásicas características que delatan la posesión y enumera otras, menos fundamentales, pero importantes citando a Mgs. Gaidon. Añade dos precisiones que deben tenerse en cuenta: Ninguno de estos signos es por sí sólo determinante. Se requiere la conjunción de varios de ellos. 25.
Frecuentemente el exorcista no habrá llegado sino a una suposición fundada al término de un primer discernimiento. Se requerirá, por tanto, proseguirlo.
IV MODOS DE INFLUENCIA DIABOLICA EN LAS PERSONAS: OBSESION Y OPRESION A. La obsesión: Es otro nivel distinto de la posesión. No tiene la gravedad y extremosidad de ella, pero la sigue inmediatamente. Algunos autores la definen como "la infestación de un área particular de la persona, desde dentro, realizada por el Maligno". Su frecuencia es mayor de lo que, ordinariamente, se supone cuando se trata de obsesiones más benignas; sobre ella recaen la mayor parte de las oraciones de liberación, (o de la liberación simplemente) que se puede hacer de modos diversos sin oración formal de enfrentamiento con Satanás. Cabe definirla a partir de la oración de liberación en su forma más aguda: "La oración de liberación se dirige a alguna forma de control desmesurado ejercido y experimentado en algún aspecto concreto de la vida de una persona; se trata de algo más que de una tentación ordinaria y menos que de un control total experimentado en plena posesión".1 Síntomas: son muy diversos y sobre ellos trataremos más adelante. a) La obsesión "espiritualmente" considerada:
Se considera como una serie de tentaciones más violentas y durables que las tentaciones ordinarias. - Es externa cuando obra en los sentidos exteriores (apariciones, audiciones, tactos...)2.3 - Es interna cuando turba los sentidos internos provocando impresiones íntimas por la imaginación, la memoria, la
afectividad, (sentimientos, emociones). "Es muy difícil, a veces, determinar si hay verdadera obsesión. Mas cuando tales tentaciones son a la vez calladas, violentas, persistentes y difíciles de explicar por una causa natural, puede verse en ellas una acción especial del demonio. En caso de duda será bueno consultar con un médico cristiano capaz de examinar si los fenómenos son debidos a un estado morboso que se pueda aliviar con la higiene racional".4 b )L a obsesión, "psicológicamente" considerada:
- "Consiste en una preocupación intelectual, imaginaria o afectiva que asedia la conciencia con violencia y de una manera
irresistible".5 Así puede tratarse de un pensamiento de blasfemia, de homicidio, de obscenidad, o de un problema sin la menor importancia pero que no se es capaz de desechar. El comportamiento del sujeto, ordinariamente, aunque no ignora el carácter patológico, se agota en la lucha contra el caso; se siente culpable; rehúsa manifestarlo; vive en el temor... Esto explica su meticulosidad y "manía". Recurre, no pocas veces, a estratagemas absurdas, suertes de ritos con juratorios de su culpabilidad. Estos episodios obsesivos se pueden producir con ocasiones diversas: una gran fatiga, fuerte emoción, etc. Cuando se hace permanente entonces se puede hablar de nerviosismo obsesivo.6. 7 - La obsesión es más dramática que la opresión y designa un estado obsesional grave. Se ha de tener gran cuidado de no
confundirla con la obsesión psíquica. Esta es el clásico nerviosismo obsesional. La obsesión psíquica se sitúa en el plano afectivo; es una realidad enraizada en la persona pero en el plano psíquico afectivo. La obsesión de la que tratamos u obsesión de influjo demoníaco se sitúa mucho más en el plano de la imagi nación o de la afectividad. Son como pulsiones obsesionales extra-psicológicas; pasan por el psiquismo, pero su causa no es psíquica. - Varios ejemplos para intentar aclararlo:
Se trata de dos prácticas de masturbación. Una es de orden psicológico -se ve muy claramente esto-. En este caso se requiere una psicoterapia competente, seria, prolongada a la que s e puede añadir, y sería muy con veniente, la oración de curación interior. En el segundo caso, la misma obsesión masturbatoria se produce por la acción concreta de un poder maligno en un psiquismo en el que se da una suerte de impulso de tipo diabólico (el término es ambiguo). Todo esto se manifiesta como consecuencia de las llamadas "puertas abiertas", de haber estado la persona envuelta en alguna de esas prácticas designadas con este nombre. En este caso la oración de liberación puede ser rápida o progresivamente eficaz. Estos dos tipos de obsesiones se sitúan en el plano afectivo. Otro ejemplo de obsesión, de origen diabólico, pero citado en el plano de la imaginación: La obsesión suicida en alguno que ha estado envuelto en el espiritismo, la brujería, es un caso ya clásico. Puede ser que la persona haya estado practicando con el tablero "ouija". Quizá ha estado pidiendo informes una o dos veces, por curiosidad. Cuando el tablero comienza a dar signos de inteligencia, se establece un di álogo con "alguna cosa". La prudencia debería haber aconsejado desconfiar plenamente de lo que está sucediendo. Frecuentemente acontece que al fin de una o dos sesiones la persona se siente llena de angustia y con ideas suicidas. No hay duda: se trata de una obsesión de tipo preternatural (término teológico) que justifica y aconseja seriamente una oración de liberación. Estas mismas ideas suicidas pueden suscitarse y enraizarse en la persona por otro camino diverso: a veces por el camino puramente psicoafectivo, v.g., por una profunda depresión.8. 9 c) Frecuencia. La verdadera obsesión es menos frecuente de lo que, ordinariamente, se cree. La razón es porque muchas veces se la confunde con el síntoma de la fobia. Esta, según los psicólogos, es un temor irracional y obsesivo respecto de ciertos objetos o en ciertas ocasiones. Así la fobia a los espacios libres, a los cerrados, al contacto con los animales o las personas... El sujeto afectado trata de evitar la angustia evitando el objeto o la situación fóbica.
En el fondo, se sitúa, frecuentemente, un sentimiento de culpabilidad, aunque no se reconozca. En estos c asos se requiere una psicoterapia suave acompañada de la oración de sanación interior. Las sanaciones inmediatas son poco frecuentes, pero la continuidad en el remedio producirá un gran alivio y aun la sanación total. - Aunque se ha distinguido entre la obsesión "espiritual" y la "psicológica", en la realidad práctica apenas existen
separadamente. Sí es preciso distinguir esta doble obsesión y la "patología pura", que no se intenta describir, y en la que se da una constitución "obsesional". En ella hay que recurrir a una diagnóstico y tratamiento psiquiátrico delicado y que, por las perturbaciones interiores severas, impiden al sujeto colaborar en la marcha consciente de la sanación i nterior.10 d) El tratamiento (del director espiritual): - No creer, sin pruebas, aportadas por un verdadero diagnóstico, que haya verdadera obsesión, capaz de exigir una oración de liberación.
Lo que añadimos en la cita siguiente, puede aplicarse no sólo a la posesión, sino también a la obsesión. Es importante, para evitar errores lamentables, tenerla muy presente: "La enfermedad mental y la influencia de los malos espíritus son dos cosas diferentes, y debemos evitar reducir toda influencia diabólica a enfermedad mental, o reducir la enfermedad mental a obra del demonio. En la práctica es dif ícil, y a veces imposible, saber con exactitud el origen verdadero de tales problemas. La respuesta pastoral es, por consiguiente, intentar usar cuanto parece apropiado en las circunstancias (concretas) y seguirlos "acercamientos" que parecen efectivos. Esto se refiere a la terapia psicológica, al tratamiento psiquiátrico y al exorcismo"11 (en el caso de una verdadera posesión realmente discernida, cuando los anteriores recursos no han surtido efecto; y a la oración de liberación en el caso de la obsesión, bajo las mismas normas). - Pacificarle con la repetición paternal de que no hay pecado donde no hay consentimiento, si en el período fuerte de la
tentación se produjeron en el sujeto algunos desórdenes sin pleno consentimiento de la voluntad. En caso de duda, juzgará no haber existido falta, desde luego grave. - Cuando se trata de personas que buscan sinceramente a Dios, no debe descartarse la probabilidad de tratarse de una
"prueba pasiva". Entonces dará los consejos apropiados a tal realidad. - La oración de sanación interior continuada suele producir efectos muchas veces admirables. Saberla emplear y co nducir
es una gracia del Señor y, cada día, se hacen más patentes sus frutos. 12 - Respecto de la oración de "liberación", que es empleada frecuentemente en los casos de la llamada "obsesión" el
documento: "Declaración de la Sagrada Congregación para la doctrina de la Fe", dice. 3o): Finalmente, por las mismas razones se pide a los Obispos que vigilen a que, aun en los casos que excluyan verdadera posesión diabólica pero parecen presentar señales de influjo diabólico, personas sin la debida autorización dirijan reuniones durante las cuales se usen fórmulas para obtener la liberación y en el desarrollo de las cuales se interpele directamente a los demonios y se intente conocer su naturaleza".13 B. La opresión maligna: - Definición:
Según Scanlan, "la opresión es la experiencia de malos espíritus que presionan desde fuera, causando pesadez, cansancio, descorazonamiento. El remedio es mandar al espíritu de opresión ir fuera en el nombre de Jesús. Ordinariamente, un mandato es suficiente y la persona siente en sí el gozo y la paz". Nos parece que entonces se trata de liberaciones "superficiales". A veces hay que proceder con más detención. La celebración de la Eucaristía, si se detecta un verdadero influjo demoníaco en los diversos modos que se enumeran, es sumamente eficaz. Según el mis mo autor es importante distinguir bien entre la obsesión y la opresión, porque en la primera, ordinariamente, el enfrentamiento es mucho más duro y persistente. La opresión, que no requiere una oración de liberación como ocurre en no pocos casos de obsesión, más benigna, se da a través de variedad de situaciones en las que una persona puede verse envuelta. En ellas, el sujeto no se ha abierto a la invasión de Satanás, c omo sucede cuando se trata de las l lamadas "puertas abiertas", por las que puede tener acceso y comenzar a influir en la persona desde dentro, en un área determinada. Aquí solamente se ha expuesto a circunstancias en las que hay una "pesada" presencia del espíritu de las tinieblas. Por ejemplo, una persona puede comenzar a sentir opresión como efecto de haber participado en una auténtica y fuerte sesión de oración por liberación; por haber permanecido en un área donde hay "transpiración", irradiación de actividades ocultas, por haber sido objeto de "maldición"; por haber estado en contacto con el "mensaje" de un brujo o bruja. Pero, de hecho, se dan casos en los que la verdadera causa no es determinable. "La diferencia importante entre opresión y obsesión es que en la opresión la fuerza influyente está fuera de la persona, y es destruida con un simple mandato. En la obsesión la fuerza está en la persona y normalmente, necesita ser i dentificada y arrojada".14 Recordemos que muchas veces es suficiente para terminar con la opresión orar privada o comunitariamente; recibir los sacramentos; la convivencia en una comunidad donde verdaderamente reina el amor; la oración de sanación interior que otros pueden hacer por la persona o uno mismo. No siempre, m mucho menos los efectos descritos, que suelen acompañar a la opresión, tienen su origen en las circunstancias indicadas. No pocas veces, ordinariamente habría que decir, se deben a causas físicas, v.gr., una baja de presión o a causas psicológicas y un estado de fuerte preocupación, etc.15
"En la vida espiritual ciertas prácticas pueden liberar de infestaciones menores (opresiones) y de ataques menos violentos del demonio: el sacramento de la Eucaristía, un tiempo de oración con l os hermanos. Sucede que se va a la misa oprimido y acabado espiritualmente y se sale regocijado y en paz. Puede haber allí una forma de li beración de malos espíritus, (pero no hemos de descartar que se trate de un mero estado psicológico que desaparece con el trato fraternal de los hermanos). Digo que muchos de nosotros tenemos la experiencia: la alabanza intensa en una asamblea de oración puede liberar de la pesadez o de la agitación espiritual, y estoy convencido de que esta forma de oración nos ha liberado muchas veces de los malos espíritus que, evidentemente, no pueden sentirse bien en una atmósfera de alabanza auténtica".16 Ph. Madre, por su parte, la define como "una influencia preternatural mala y superficial sobre la sensibilidad de una persona o de un grupo (familia, círculo particular, etc.) o bien sobre los objetos".1 Parece que el fin pretendido por el Maligno sea aquí impresionar, causar pavor, incitar a la angustia, a la duda, al desorden, al suicidio. Actúa por mecanismos que, psíquicamente, son inexplicables en cuanto a su causa. - Origen, es, frecuentemente, un sortilegio o una maldición, con todo conocimiento de causa, sobre una persona o un lugar hecho por alguien mal intencionado. C. Diversos modos de opresión: 1 °:La opresión respecto de " lugares"
Cuando se trata de lugares que se consideran "oprimidos", hay que proceder cautamente. Son raros. Pueden responder a circunstancias penosas: asesinatos u homicidios cometidos en circunstancias de extrema violencia o suicidios rodeados de situaciones determinadas, muy frecuentemente relacionadas con prácticas ocultas satánicas o manifiestas. Respecto de las casas vulgarmente conocidas como "casas frecuentadas" por espíritus, hay que suponer, con probabilidad, que se debe a acontecimientos análogos a los mencionados más arriba. Pero se ha de tener muy presente no caer en la credulidad, ni ser víctimas de engaños o artimañas de personas que imprudentemente pretenden asustar o explotar la credulidad de quienes viven cercanos y aun utilizarlos en provecho propio.18 2°:La opresión de la sensibilidad de una persona en su "superficie":
Se dan fenómenos diversos: contacto, picaduras o punzadas, golpes, empujones que hacen aún caer al sujeto; estrangul amiento por una mano invisible; caricias que pueden ir acompañadas de excitaciones sexuales, etc. Se trata de toda una serie de sensaciones llamadas "cenestésicas". Pueden ser reales. Pero hay que tener gran cuidado de no confundirlas con los fenómenos que tienen por causa una patología pura, bastante frecuente y que es de orden nervioso muchas veces; otras, de orden patológico. Cuanto hemos dicho respecto del sentido del tacto hay que aplicarlo igualmente al sentido del olfato (percepción de malos olores); al sentido del oído (percepción de burlas, mofas, risas a medias; aullidos, alaridos; ruidos raros, extraños, etc.; al sentido de la vista (apariciones morbosas, efectos luminosos, etc.). Actitud ante los fenómenos descritos más arriba: Una sana prudencia pide no dar importancia alguna, no dar el más mínimo crédito a tales fenómenos como demoníacos, si no van acompañados de otros signos más tangibles, controlables y e xternos a la persona que pueden permitir un discernimiento serio. No podemos gastar tiempo y correr el riesgo del descrédito por el sólo hecho de que la persona a quien sucede, los atribuye al demonio. Estos fenómenos presentan características muy similares, por tanto, de difícil diferenciación, a auténticas alucinaciones u otras manifestaciones subjetivas, cuyo origen se halla en una constitución desequilibrada. Se impone, pues, el dis cernimiento cuidadoso en el que, muchas veces, quizá ordinariamente, deba intervenir la medicina y la psiquiatría.19 3o.La opresión respecto de "objetos": Puede ser multiforme.
A veces se dan desplazamientos de muebles; otras, desórdenes repetidos, caídas, etc. No es raro emplear, para designar estos fenómenos, palabras usadas en la "parasicología"; v.gr., telequinesis (desplazamientos de objetos desde lejos); psicocinesis (poder de inducir el movimiento de los objetos con la mente), etc. Notemos que la "parasicología", (no obstante su etiqueta científica y suporte aparente de seriedad) se halla lejos de poder ser considerada como una ciencia exacta, cuyos hallazgos estén plenamente garantizados. En la opresión de objetos el desplazamiento se hace fuera de toda intervención de la voluntad humana ni interviene ningún tipo de fluido psíquico. Actitud : En modo alguno debemos fiamos únicamente de lo que diga la persona, para poder tener una idea objetiva y emitir un juicio. Es necesario buscar la causa de los fenómenos, que puede ser una práctica de ocultismo, etc. Es necesario buscar testimonios fuera de los sujetos implicados o relacionados con los fenómenos y, por supuesto, de toda garantía. Es importante que uno mismo, la persona que investiga o es consultada, se desplace personalmente al lugar de los sucesos, si le es posible, o lo haga por medio de otro sujeto de plena fiabilidad. En este campo no basta, ni mucho menos el discernimiento carismático.20 Mencionamos, resumiéndolo muy brevemente, las juiciosas observaciones de B. Kloppenburg: Los sucesos más comunes (respecto de las "casas encantadas" que también pueden aplicarse a la llamada "opresión de objetos") serían los siguientes: "golpes en las puertas y ventanas; en las paredes y muebles; puertas, ventanas, armarios que se abren solos; campanillas que tocan estrepitosamente sin causa aparente; objetos que son transportados a otros cuartos, o vuelan por los aires como si fueran lanzados; muebles que son derribados, y vasos rotos; armarios y cajones que aparecen desordenados; a veces algunas personas que reciben bofetadas de manos invisibles; frecuentísimamente nos hablan de la lluvia de piedras que son lanzadas al interior de la casa por fuerzas, al parecer inteligentes, ya que, por regla general, no causan daño ni alcanzan a las personas, llegando, algunos incluso a ver el fantasma en persona...21 Para explicarse tales fenómenos hay que comenzar, no por admitir de primer intento, el hecho como verdadero sino preguntarse en su lugar: "¿Será verdad esto?". Las explicaciones
pueden ser muy diversas y el origen, (sobre todo respecto de las llamadas "casas encantadas" y "opresión de objetos") multiforme. Puede deberse a la poca precisión con que se narran los hechos; a la falta de objetividad que suele acompañar, en mayor o menor grado, la descripción de lo inesperado y maravilloso; por la fuerte impresión que, ordinariamente, producen. Pueden tener como causa interpretaciones morbosas de acontecimientos sin relieve especial en sí mismos. Tal es el caso del tipo paranoico. No se debe descartar, como imposible, el caso de personas histéricas que, en estado semiconsciente, provocan desórdenes que después atribuyen a otros o a fantasmas. También cabe darse el f enómeno de la alucinación particular del llamado "contagio mental " (alucinación colectiva), aunque se narren de buena fe. Las "drogas" son, a veces, la causa de estos fenómenos que, sin más, se atribuyen a causas preternaturales. La acción de los gases (el óxido de carbono) que quizá haya en una estancia o recinto, hace tener visiones, oír voces, o llenan a la persona de un entusiasmo extraordinario. Puede deberse a la alucinación provocada por la sugestión indirecta, v.gr.: una persona lee en la prensa el suicidio de un hombre cerca de la casa habitada por ella. Los ruidos oídos en el piso de arriba van siendo interpretados, progresivamente, de modo que lleguen a aparecer causados por agentes preternaturales. A veces, es sencillamente, una o varias coincidencias por las que se llega a concluir que la casa está encantada. Otras, se trata de relatos, resultado de intrigas y mentiras por odio, celo, venganza, o, más sencillamente, por el deseo de adquirir la casa, o abaratar su compra. También no se han de descartar las artimañas de bribones o vividores que, de ese modo, tratan de alejar a un inquilino. La noche se presta, especialmente, para esas trampas. Por más que parezca ridículo, no se ha de eliminar la posibilidad de ratones, escapes de agua, etc. Hay que descartar totalmente estar habitada la casa por un "duende". El estudio de un buen número de casos llevó a comprobar que no pocos de ellos están ligados a un adolescente, sobre todo, a una adolescente. Alejada del lugar cesaron los ruidos, etc. "La penúltima (nunca la primera) hipótesis de explicación podría ser también la parasicológica "psicoquinesia"; y la última, agotadas todas las probabilidades de explicación natural, será la teológica "infestación diabólica". 22.23.24
NOTAS Declaración pastoral sobre la Renovación Carismática de los Obispos norteamericanos, Koinonia, n.54, 1985, 8. 2. Ad. Tanquerey, Compendio de Teología ascética y mística, Desclée de Brouwer, Buenos Aires, 1930, 977. 3. Notamos lo que Ph. Madre apunta: "Hay que distinguir bien entre la obsesión externa y la opresión de la sensibilidad. En la primera el mal se ejerce sobre los sentidos de la persona, pero como desde "el interior", el impacto no se hace sino sobre el sujeto obsesionado por el Maligno. En la segunda se ejerce igualmente sobre los sentidos, a partir de fenómenos "extemos" originados por los artificios del Maligno, pero que otras personas podrían también sentir y objetivar sin sugestión mutua verdadera. Un sujeto, por ejemplo, oye ruidos, pero no existen sino para él; los que lo acompañan no los oyen, no perciben nada (obsesión extema); o bien todo el mundo los percibe, por que los ruidos no son "sugeridos", sino reales y extemos. Esta es la opresión. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, 1982, 105, nota 14. 4. Ad. Tanquerey, o. c., 978. 5. Cfr. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, Pneumateque, Paris, 1982, 105. 6. Atemos, pues: No todo síntoma psíquico de orden objetivo procede de causa "maligna". En esto hemos de ser muy cuidadosos y precavidos. Pero si se da en el nerviosismo obsesional una violencia interior muy fuerte, aunque no se manifieste porque se reprime. Esta violencia puede ser de orden de la "atadura", de la que hablaremos más adelante. La oración de liberación en este caso no curará la obsesión, pero sí puede proporcionar una gran pacificación interior, que aliviará no poco la obsesión. Es muy probable que la oración de sanación interior, que se recomienda vivamente añadir, produzca, a su vez, la profundización de la obra comenzada en la liberación. En cuanto al modo concreto de hacer la oración de liberación téngase cuidado y discreción: A veces convendrá hacerla en silencio, atendiendo a la persona y a futuros perjuicios previsibles supuesta su "sensibilidad". 7. Siguiendo a Ph. Madre, la obsesión maligna "culpabiliza" doblemente a la persona, aunque esto no suceda siempre ni en todos los casos: Sí debe considerarse como regla normal. Io: Tiene un contenido, está generalmente constituida por un elemento que la persona vive siempre como una presión. También esto se da en las obsesiones psíquicas. Tales son, por ejemplo, el impulso al rencor, a la blasfemia, al odio, al suicidio, al a obscenidad... o 2 : El otro elemento culpabilizante es el contexto en el que la obsesión, ordinariamente, aparece; a él, nos referimos expresamente cuando tratemos de las llamadas "puertas abiertas" e indiquemos cuatro signos manifestativos que delatan la obsesión diabólica. Ph. Madre, o. c., 107. 8. Ed. J. Elbert, Problemas actuales de Psicología, que usted debe saber, edit. Sal Terrae, Santander, 1972, 317-346. Dos excelentes capítulos en los que el autor aborda la depresión y el suicidio. 9. "Llamamos obsesión a la influencia y acción del enemigo solamente de las personas. Si la opresión se manifiesta en lo exterior y material, la obsesión se manifiesta en el interior. Existen personas atormentadas con tremendas obsesiones sexuales, ideas de suicidio, espíritu de blasfemia, autodestrucción, desprecio, sentirse indigno del perdón de Dios, etc. En estos casos a veces la causa no sólo es física o psicológica sino que están atormentados por una obsesión que los esclaviza, no teniendo fuerzas para salir victorioso". E. Tardif, Jesús está Vivo, Edit. Amigo del Hogar, Santo Domingo 1984. 95. 10. Ed. Tanquerey, o. c., 982-983; cfr. cita número anterior; Ph. Madre, o. c., 106. 11. R. Faricy, en: Deliverance Prayer, (Dir. M. andD. Linn), Paulist Press, 1981, 75. 12. Cfr. obra citada de autores varios y competentes en la liberación: Deliverance Prayer (Dir. M. and D. Linn). 13. M. Scanlan, R. J. Cirner, Deliverance from Evil Spirit, Servant Books, Ann Arbor, Michigan, 1980, 104. 14. M. Scanlan, R.J. Cirner, o. c., 104. 15. Cfr. A. Royo Marín, o. c., 319-321. 16. B. Heron, Le defi de la priere de guerison, Pneumatheque, Paris, 1991, 119. 17. Ph. Madre, o. c., 101-102. 18. Ph. Madre, o. c., 102; E. Cerdá, Una Psicología de hoy, 5,57ss. 19. B. Kloppenburg, Fuerzas ocultas, Edic. Paulinas, Bogotá, 1983, 43ss. 20. C.T. Morgan, Introducción a la Psicología, Edit. Aguilar, Madrid, 1970, 141ss; B. Kloppenburg, Fuerzas ocultas, Edic. Paulinas, Bogotá, 1983,43-46. 21. Cfr. B. Kloppenburg, o. c., 43ss. 22. B. Kloppenburg, o. c., 46. 23. Para cuanto se refiere a la "liberación" recomendamos de un modo especial la obra de G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Edit. Fayard, Paris, 1993. Síntesis sólida que expone con claridad y aporta interesantes indicaciones sobre la oración de liberación y manifiesta su poder apoyado en el carisma de fe o la fuerza del ministerio. 24. Posesiones diabólicas, totales o parciales: 1.
"El demonio puede tomar totalmente a un sujeto, con el consentimiento de éste; eso es precisamente la posesión diabólica. Pero hay otras posesiones diabólicas más ordinarias, corrientes y de todos los días: son las ocupaciones o posesiones parciales. Si el demonio no puede tomar todo, toma lo que puede, cuando no puede tomar nada, escupe; cuando no puede escupir, grita; cuando no puede gritar, se va. No es raro, sino por el contrario, muy frecuente, en los ejercitantes (y en la dirección espiritual) observar todo eso. Hay excelentes cristianos, muy lejos de ser posesos, que tienen sin embargo una zona de su personalidad ocupada por el mal espíritu. Distingamos muy bien; no es una zona dominada por la carne, ni por el mundo, sino por un mal espíritu. En su manera de proceder, valorar, juzgar, y aun en ciertas costumbres más dogmáticas, dan muestras de estar poseídos por un mal espíritu. No les quita esto responsabilidad, como se dice a veces, que hemos inventado al diablo para echarle nuestras culpas; no, sino que el ejercitante ha consentido, y mantiene el consentimiento a ese tal mal espíritu. De otro modo no estaría allí, dominándolo. A veces son actitudes crónicas de desaliento, de cob ardía, de renuncia a luchar, o de ceguera voluntaria y opiniones falsas y sin embargo, sostenidas, cultivadas y predicadas, como también prejuicios desordenadamente aceptados, o rencores o sentimientos simplistas mantenidos como "manera de ser", que no está dispuesto a cambiar, aunque se reconozcan desordenadas, y exige que se le acepte "como es", etc. Es difícil proponer ejemplos, que pueden ser atribuidos a carne o a mundo. El trato con la persona, y sobre todo, el conocer su historia, nos muestra incluso cuándo fue que el tal mal espíritu lo venció y tomó posesión de ese aspecto de su personalidad; y cómo, en adelante, el vencido ha colaborado, y ha asumido ese mal espíritu "incorporándolo" a su "personalidad". También se pueden comprobar, en la práctica, los malos frutos que ha dado, y cómo a veces ese "mal espíritu" se ha propagado a través de este sujeto, y ha hecho estragos en otras personas que tal vez no han logrado mantenerlo encerrado en esa sola zona. El Beato Fabro habla a menudo de esas ocupaciones parciales del enemigo, relacionándolas con las teorías escolásticas de la época sobre la diversidad de principios vitales (Cfr. Memorial nn. 37,42 etc.). Y qué difícil es expulsar al mal espíritu de una sala del castillo cuando el mismo castellano lo defiende! (San Ignacio en sus Ejercicios espirituales, no siempre entiende por mal espíritu al demonio. Dentro de esa expresión se contienen otras realidades: las raíces del mal que hay en nosotros o la concupiscencia... Por eso, en lo que precede no parece constar con certeza qué se quiere significar con tal expresión. Sin embargo, podemos suponer legítimamente que, aun cuando la raíz se halle en nosotros, es explotada hábilmente por Satanás. En ese sentido podemos afirmar siempre o casi siempre lo que quiere decir el autor sobre las posesiones parciales. Sin que este modo de entenderlo, quite nada a la realidad de que, no pocas veces, haya una posesión parcial del maligno). D. Gil, Discernimiento según San Ignacio, CIS, Roma, 1980, 258-259.
V MODOS DE INFLUENCIA DIABOLICA EN LAS PERSONAS: OTRA DESCRIPCION (Este capítulo puede omitirse)0 1. Formulación Pensamos que no coincide totalmente con la anterior. Notamos que es frecuente en los manuales de espiritualidad asignar un puesto a la tentación como uno de los modos de "alineación" o infestación diabólica. Sin embargo, no parece tan exacto. La tentación, más que una manera de alineación es "el lote cotidiano", la realidad diaria ante la que nos hallamos por el hecho de la "vulnerabilidad" de nuestro ser, frente al pecado presente en nosotros y en nuestro mundo; vulnerabilidad que aprovecha sagazmente el espíritu del mal para conseguir progresivamente sus depravadas intenciones: apartarnos definitivamente de Dios.1 Lo importante es estar persuadido de que el mal, cuando llega a ser alienante, se hace siempre a un nivel psíquico más o menos profundo. Esto es fundamental para la clasificación que hemos utilizado respecto de los tres modos de infestación. El modo que designamos ahora, se formula: La herida, la atadura, el imperio.2 A. La "herida": Es una "desgarradura interior" que se origina por un episodio más o menos largo de nuestro pasado y cuya "cicatrización" no se ha dado. Es de orden "afectivo" 3 a) Amplificación: Describimos brevemente la definición:
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La "herida" se considera "una llaga benigna del alma". Consiste en que la memoria, imaginación o afectividad han sido lesionadas. Con la persistencia de la herida, no sanada, se produce, en las facultades mencionadas, una "marca", más o menos dolorosas, frente a la relación con los demás, ante la intervención de pensamientos o sentimientos insistentes, que apenas se pueden desechar, y, a la vez, inquietan con su tenacidad. No importa la buena voluntad que tenga la persona. Tales fenómenos se producen obstaculizando su vida propia, sobre todo cuando se dan circunstancias que recuerdan las causas que desencadenan estas heridas. Suelen ser juicios, i deas de duda, de rebeldía, de agresividad; una turbación interior que se ha explicado mal y, sobre todo, ha sido mal vivida. Téngase presente que esta turbación se hace especialmente aguda cuando la persona vive en un medio religioso. Entonces puede obstruir la vida espiritual y aun desencadenar situaciones de conflicto penosas. Existen traumatismos psicológicos menores que casi todos nosotros arrastramos. Se deben diferenciar de las "heridas" de que tratamos, pero no siempre es fácil. Nos pueden orientar en este discernimiento las características que éstas presentan: Tienen un carácter repetitivo; éste no se atenúa con el paso del tiempo; se vive en una ansiedad interna que marcha en línea creciente.
b) Sanación:
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La psicoterapia puede ayudar a descubrir las causas psicológicas. Su función en las heridas se comprueba ser poco eficaz. Sería, por tanto, un error poner toda la confianza en un medio que, en otros traumas dist intos, puede prestar una ayuda muy eficaz. La "herida", no es, en sí, una infestación maligna. Pero cuando se desarrollan circunstancias propicias, puede constituirse en un camino hacia ella. -
Fuera del caso en que realmente se compruebe, por un discernimiento adecuado, haberse dado tales circunstancias y la infestación maligna, la liberación es totalmente desaconsejable. El modo requerido es una oración de sanación interior 4
B. La "atadura": La "atadura" tiene aquí un contenido específico. Pero téngase en cuenta que a veces, esta palabra se usa para expresar otras formas de infestación diabólica. Por el contexto se deducirá. a) Definición.
Es un género de "fijación" o de crispación psíquica intensa, no siempre consciente, como reacción a la veleidad de la intrusión de una entidad "demoníaca". Es de orden "espiritual" 5 b) Amplificación:
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La "atadura" constituye un grado de importancia superior en la influencia del mal sobre el hombre. No se la puede concebir como si el maligno actuara sobre el hombre desde su "centro": desde la dimensión espiritual. Actúa desde el exterior: actúa sobre la dimensión espiritual, desde la sensibilidad y llega hasta las zonas profundas, inconscientes.
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La "crispación" o "fijación" psíquica alienante descrita persiste en la medida en que la entidad demoníaca dura, como "introducida" en una zona de nuestro ser, ordinariamente aprovechando un acontecimiento peligroso que favorece la infestación. De ellos hablaremos más adelante. No se trata de una infiltración de un poder maligno. Es una parálisis interior por "adhesión". No creemos que corresponde a la obsesión, ya descrita y que, por tanto, se trata de una fuerza maligna que actúa desde "dentro" de la persona a la que ha infestado en un área particular de la vida. Sólo en este caso tendrá lugar la oración de liberación. En las demás se puede proceder como R. Halter lo indica más adelante.
c) Manifestaciones:
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Puede establecerse espontáneamente por el camino de circunstancias que favorecen la infestación. Pero también puede ser debida a la agravación de una "herida", como si fuera una proliferación. La "atadura" puede permanecer y existir sin dar señales aparentes de vida durante mucho tiempo y desencadenarse con ocasiones peculiares. Por ejemplo, puede aparecer, frecuentemente en el curso de un intento de la persona por superarse espiritual- mente. Entonces ella se da cuenta de que no se puede "entregar" con toda autenticidad y se siente como obstaculizada por circunstancias pasadas de las que es o no consciente. Amplificamos brevemente lo anterior. Se da en la persona una "inhibición psicológica o espiritual" que no es vivida en paz y sosiego sino en inquietud y temor. Esta inhibición puede tener diversas manifestaciones o ser detectada por diversas realidades interiores que en ella se dan: La persona "atada" tiene la experiencia dolorosa de una falta (dificultad especial) de comunicabilidad. Esta apenas puede aliviarse por consideraciones psicológicas sobre los acontecimientos pasados o presentes que están en la raíz del problema. La voluntad, en su actuar ordinario, se manifiesta libremente. Pero cuando se trata de "ciertos puntos" se siente como neutralizada y esto, a pesar de todos los esfuerzos intentados para superar la situación. Aquí es donde hay que considerar la "atadura" : Ataduras y diversidad de las mismas. Recordemos lo apuntado más arriba sobre las causas generales: circunstancias que le favorecen; agravación de la "herida". Como causas más particulares enumeraremos las siguientes:
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La "atadura" que puede darse en una persona con relación a otra que ha sido muy agresiva, al menos en la consideración de la “víctima”. Un caso típico es la "violación".
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La realidad de una circunstancia peligrosa porque se ha pasado sin haberla asumido en todo conocimiento de causa. Tal, por ejemplo, haber frecuentado una sesión de espiritismo por curiosidad.
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Las llamadas ataduras "pasionales": egocentrismo, rencor, impureza, cólera. Las llamadas ataduras "preternaturales": ocultismo, magnetismo, hábito a una droga, idolatría, yoga, etc. Las ataduras pueden llegar a formarse cuando una per sona ha jugado sobre otra un papel "negativo".
d) Origen o causa de estas ataduras.
Es de orden espiritual , generalmente. (Sobre esto trataremos en la instrucción de la liberación por el Sacramento de la Penitencia).
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No se excluye hallarse en alguna turbación psicológica, pero no es el origen total, aunque aparezca su influjo. La verdadera raíz u origen, que confirma el discernimiento, es espiritual e implica una liberación particular que, a su vez, no excluye una psicoterapia sana, de ser posible, en un medio cristiano.
e) Características:
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Un origen de orden espiritual y una resistencia a los medios ordinarios.
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Su característica "sectorial":
Ciertamente hay que distinguir entre lo espiritual y lo psicológico, por más que cuanto concierne al orden espiritual pasa por el canal de lo psicológico. La persona, en toda sana filosofía, es una; más la raíz profunda del (vínculo) es de orden espiritual. Un ejemplo: podemos tomar la duda, pero no nos referimos a la duda ordinaria, a esa que uno de los medios habituales bastan para eliminarla: la oración, la consulta, el estudio, el sacramento de la Reconciliación, etc. Hay dudas que ofrecen una resistencia particular y en las que, los medios ordinarios no bastan. Nos referimos aquí a esas dudas en las que tiene mucho que ver el pecado que se irradia en una resistencia tenaz sobre ella. Puede ser ésta tan persistente y fuerte que ni la misma confesión del pecado, ni el consejo, ni el acompañamiento espiritual de una persona competente, ni aun la misma buena voluntad de la persona son suficientes para desarraigarla. Y esto puede durar por años. Para descubrir el vínculo, es muy importante ver vivir la persona. Entonces nos damos cuenta de que los medios ordinarios, a que hemos aludido más arriba, para romper la atadura, no bastan. La duda "formal" se opone a la fe y tiene una realidad de orden espiritual. Su raíz, por tanto, es de orden espiritual. El vocablo quiere indicar la dimensión delimitada: "Una persona puede estar, quizás, llena, acaparada por una duda y al mismo tiempo tener una candad admirable que se expande en su vida. Puede leer la Palabra de Dios, continuar yendo a misa los domingos y aun entre semana. Tiene una vida es piritual sana, pero hay un área que parece estar bloqueada.7
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La compulsividad.
Es, expresándolo dialogalmente "a pesar mío"; "no lo he querido verdaderamente; hay algo en esta área que me sobrepasa, más fuerte que yo". El dinamismo.
Tiende a desarrollarse: de hecho va invadiendo y bloqueando, más y más, otros aspectos de la persona; tiende a expandirse, a bloquear todas las áreas de la personalidad. Es como algunas enfermedades en las que se da una atrofia inicial que se desarrolla paralizando progresivamente los campos cercanos y amenazando con apoderarse de todo el organismo, o al menos ciertos órganos que permanecen paralizados mientras los demás gozan de salud. "Esta atadura puede ser de origen diabólico si se constata que el abatimiento se convierte en desesperación y que la desesperación va acompañada, poco a poco, del deseo de suicidio. Cuando yo encuentro estas cuatro características y estoy seguro de ello, reconozco que allí hay una atadura. Una sola característica no bastaría para afirmar que se trata de una atadura".8 Cuando enumeramos estas características nos referimos especialmente a las prácticas ocultistas y esotéricas, de que hablaremos más adelante. Se da en ellas un acto de i dolatría objetiva, prescindiendo de la responsabilidad propia de la persona implicada en la práctica. En realidad, "si un curandero trabaja por magnetismo o radiestesia, tiene secretos, utiliza fórmulas mágicas, esto pertenece al esoterismo y al ocultismo, que es una religión idólatra".9 Hay también profundas heridas recibidas en la infancia marcadas con la violencia, (o traumatismos psíquicos violentos), ciertos pecados a los que la persona se ha adherido prolongada y habitualmente, en los que el espíritu del mal comienza a ejercer su influjo. Hay algo en ellos que va más allá de la realidad psíquica y moral de la persona. Es preciso notar una realidad fundamental en esto cuando se trata de la auténtica liberación: Haciendo nuestro el pensamiento del autor mencionado podemos establecer las siguientes orientaciones: Ia: No se puede hacer una liberación, esto es, romper la atadura si no es conociendo la causa por la que se ha llegado a la situación de alienación. Esta, habitualmente, está unida a un acontecimiento en el que la responsabilidad de l a persona ha estado comprometida. Dejando a un lado el grado de responsabilidad que le corresponde, se puede afirmar que, ésta, de un modo o de otro, se halla afectada. 2a: Se trata, por tanto, de esclarecer la verdad. Ordinariamente será a través del diálogo; pero el discernimiento carismático, que puede darse a través de la palabra de conocimiento en sus diversas formas v.gr., por las llamadas "imágenes mentales", es muy útil en esta fase de esclarecimiento. 3a: Mientras la persona no quiera aceptar su responsabilidad (reconocerla y ser liberada), la oración de liberación no surtirá efecto. Esto indica que, antes de hacer la liberación, es necesario pasar por un proceso o itinerario de preparación de las personas que van a orar y de la persona que va a ser liberada. No importa el tiempo, los días y aun meses que deban ser empleados. Lo importante es la verdadera liberación de la persona infestada y no ilusionarse con una liberación aparente o tal que la reincidencia se dé quedando ella en circunstancias peores que antes. 4a: Desde el momento en que la causa de la atadura es descubierta y señalada; desde el punto en que la persona acepta en verdad esta causa libremente y entra en un proceso de arrepentimiento, la atadura se rompe rápidamente, al menos con una relativa prontitud. Reconocimiento y arrepentimiento, son por tanto, dos aspectos necesarios, ordinariamente, para que se dé la auténtica liberación. No se descartan posibles excepciones y modos supletorios en casos muy benignos, como se indicará en otras instrucciones. Esto quiere decir que en toda la marcha de l a liberación, la oración, como tal, no es, de ordinario, lo que debe ocupar más tiempo. Hay otras cosas, ya indicadas más arriba que forman parte del itinerario de la liberación que deben tener un puesto y una importancia capital. En l as instrucciones del proceso de discernimiento y de liberación se indicarán ampliamente. Cuanto acabamos de decir viene a ser un resumen adelantado de lo que se tratará detenidamente más adelante.10
j) La liberación:
- No se trata siempre de una expulsión en el nombre de Cristo de los malos espíritus, sino de una simple liberación de las ataduras. De este modo la persona puede quedar liberada de repente de un obstáculo interior que la molestaba desde hacía mucho tiempo en su vida cotidiana. - Fundamentalmente la liberación consiste en lo siguiente:
Una vez discernida en la oración la atadura, la persona (o personas orantes), con la colaboración del sujeto en cuestión, cortan esas ataduras. La fórmula, creemos, puede ser la misma que se emplea para la expulsión demoníaca, pero recordando que no se ha de aplicar a tal expulsión sino a cortar las ataduras. Se trata de una simple liberación de lazos o ataduras. "En el nombre del Señor Jesús cortamos la atadura..." - Nunca debe omitirse completar la liberación hecha, con una oración de sanación interior. - No siempre es necesaria una oración de liberación en el caso de una "atadura", puesto que no siempre se da una infestación
de uno o varios espíritus en una zona determinada. Una autoridad de tanta garantía como Raymond Halter saca valiosas conclusiones de su gran experiencia en este campo: - A nivel de liberación y "ataduras" hay siempre un "apoyo" y este apoyo está siempre unido a un perdón que hay que pedir (a
Dios). Por esto, todo itinerario de l iberación en un momento u otro, debe pasar por el perdón de Dios. - Se ha dado una falta en momento determinado (añadiríamos, a un nivel más o menos consciente; una falta objetiva, pero
que por no haberse tenido el c onocimiento debido, como en el caso del que se ha visto envuelto en brujería, introducido en
ella con cierto engaño, pierde el pecado objetivo responsabilidad personal), por haber estado mezclado en violencias sexuales, búsqueda de la autosuficiencia en el control mental, la meditación trascendental, etc. - De aquí se deduce la gran importancia de la presencia del sacerdote en orden al perdón a través del sacramento de la
Reconciliación. Los laicos son una gran ayuda para descubrir el origen de las ataduras gracias a los carismas que el Señor les ha dado. Pero es sumamente aconsejable que estén en relación con un sacerdote al que ellos puedan referir la persona. Este, actúa no en nombre propio, sino en el de la Iglesia, con el poder de Cristo y del Espíritu Santo, en el sacramento de la Reconciliación. Entonces, sin oración de liberación, con el uso del sacramento de la Penitencia y con una oración de sanación interior sobre las heridas que quedan, se da una completa liberación.11 "Entre las personas que vienen a mí y que han contraído 'ataduras', al menos en la hora actual, tienen un origen oculto, esto es, un contacto personal con el espiritismo, los curanderos, los que usan la cartomancia, la astrología, etc. Pero no son éstas las únicas fuentes por las que se contrae la atadura".12 Aclaraciones:
Nos referimos especialmente a casos en los que la responsabilidad personal está comprometida, sin que sea f ácil, y muchas veces imposible, determinar hasta qué punto llegue la responsabilidad de la persona sobre la que se hará oración de liberación, y otros modos de liberar. Muy f recuentemente se trata de sujetos que han estado envuel tos en la superstición con la gran variedad que presenta, brujería y superstición que algunos autores engloban considerándolos como atadura de origen oculto. Se trata entonces de un contacto personal con alguna de esas formas: esoterismo, ocultismo que es "forma" de religión idólatra.13 Pero, a veces, estos vínculos pueden estar en relación con heridas profundas: rencor, por ejemplo; con heridas de la infancia marcadas por la violencia o por desviaciones sexuales. Entonces el maligno puede intentar enraizar alguna cosa peor; influenciar a la persona en esa área aun seriamente. Así el caso de una persona cuyo pecado manifiesto de homosexualidad la condujo a otras perturbaciones psicológicas en su vida, pero cuyo origen se debía a haber estado envuelta en el ocultismo. La puerta abierta al influjo del mal espíritu, fue el pecado de idolatría, pero la atadura creada fue de homosexualidad.14. 15 Aunque hemos mencionado la responsabilidad de la persona como realidad que ha influido en el vínculo, no todos los casos de este influjo del maligno están necesariamente unidos al pecado que ha abierto la puerta a la influencia diabólica. Cuando la causa está unida a un acontecimiento en el que se halla comprometida la responsabilidad de la persona, ésta, para ser liberada, debe aceptarla voluntariamente, y la causa de que proviene debe ser descubierto. De otro modo, la oración por la persona no surtirá efecto. C. El "dominio" o infestación preternatural maligna: a) Definición.
"En él hay siempre una infiltración y una incrustación mtrasíquica de uno o muchos malos espíritus, a partir de un hecho o circunstancia que favorece especialmente; no se detecta forzosamente con certeza, cuando la herencia, por ejemplo, es una causa".16 b) Amplificación. - Es el último estadio de infestación, aunque en él se dan infestaciones, obsesiones muy agudas y posesiones. Es te último
caso, de auténtica posesión, es muy raro y es el estadio definitivo y más terrible del "dominio". - En esta formulación, el dominio corresponde a la obsesión dentro de la formulación clásica. Pero como en ella, se
observan estadios más o menos profundos, dentro del influjo demoníaco. Puede ser tan agudo que culmine en la posesión. c) Manifestaciones: - Las perturbaciones causadas pueden ser graves y la persona que las padece se siente, angustiosamente, obs-
taculizada seriamente, enajenada en el uso de su libertad pero en niveles diversos. - En el caso inquietante del dominio, el sujeto no está "atado"; se halla habitado por uno o más poderes del mal que
viven, como en una especie de simbiosis, en el ser humano: el alma y aun el mismo cuerpo: Las manifestaciones que detectan su habitación en el alma son: - En la inteligencia: se oscurece y no parece comprender lo que pasa en el interior del sujeto. - La voluntad; está manifiestamente debilitada. Y una característica peculiar y terrible es que cada vez opone menos
resistencia a la lenta invasión en el interior del espíritu del mal. - En la persona, en general: se alarma, frecuentemente, por las manifestaciones interiores de que es protagonista. Cae
en la cuenta, con terror, que "algo" la impele, a veces, a hacer lo que no quiere y advierte que es destructivo para ella. Como es obvio para cuantos conocen con cierta profundidad la vida espiritual, se está muy lejos de hallarse bajo el influjo de la simple tentación, que no toca sino la "superficie" del ser humano. - En la vida espiritual: si existe, se convierte en algo penoso; domina un sentimiento de angustia que sube desde las
profundidades y es perfectamente irracional. - En las manifestaciones externas e internas: los momentos de turbación, cuando son graves, pueden ser momentos
inesperados o no controlados de agresividad, impresiones violentas a nivel de la imaginación, crisis convulsivas,
agresivas, etc., de las que l a persona se inquieta cuando ocurren ante otros a quienes aprecia. No es raro que se vea asaltada la persona por pensamientos de blasfemia y de obscenidad. Los "ensueños" conviven igualmente con la persona. En cuanto a pasar al acto, a la realización de lo descrito, no se da por descontado. Puede producirse y, cuando ocurra, el sujeto se siente profundamente presionado por los remordimientos y por el "sentimiento de culpa" que siempre sigue una línea de crecimiento. Por todo esto, el conflicto interior viene a ser casi permanente. -
Los momentos descritos de agresividad no significan, por sí mismo, influjo demoníaco. Por eso se impone un diagnóstico riguroso el cual, de ser positivo, puede desembocar en una oración de liberación. La atención y vigilancia para no precipitarse en diagnosticar reside en el hecho de que se hallan en muchos sujetos "psicosis puras". Respecto de las impresiones vivas de la imaginación, éstas se encuentran también en las enfermedades psíquicas de "fobia" y de "obsesión". No debemos pensar que el influjo demoníaco se da directamente en la persona por cualquier cosa ni consideremos darse por cualquier manifestación "anormal" que se observe. Respecto de las crisis convulsivas se dan en la epilepsia clásica y aun en ciertos "síndromes" o conjunto de síntomas que concurren en una enfermedad o le dan su perfil característico. Así en l os síndromes cerebrales. Y no por ello se ha de atribuir a causa maligna necesaria mente. 17
d) La liberación: Para todas las situaciones descritas, una vez diagnosticadas correctamente, se impone una oración de liberación (no el exorcismo), seguida de la oración de sanación interior. (De ambos modos: liberación y exorcismo trataremos más adelante). También aquí, y con más razón. Se dan las características indicadas para la "atadura". "Respecto de la posesión demoníaca (exorcismo) tengo que decir que es más bien raro el que se tenga verdaderamente necesidad de ser liberado de una posesión demoníaca. Por el contrario, es frecuente encontrar casos de "infestación" más o menos serias. Sucede en esto como en la enfermedad física: cuando decimos de una persona que sufre de una enfermedad, puede tratarse de un sencillo dolor de garganta o de un cáncer en las etapas terminales. Así ocurre entre las diversas formas de infestación y la posesión real diabólica. Todos somos víctimas de estos proyectiles inflamados del Maligno" (Ef 6,16). A veces (seamos prudentes en diagnosticar de ligero) a través de un sentimiento de temor, de una violenta tentación o de una depresión o de nuestra debilidad psicológica y espiritual, estos proyectiles nos al canzan. Obviamente lo peor de todo es la posesión demoníaca y el dominio satánico.18
NOTAS
R. Faricy, en: Deliverance Prayer (Dir M. and D. Linn), Paulist Press, N.Y., 1981, 74; cf. M. Scanlan, R.J. Cirner, Deliverance from Evil Spirits, Servant Books, Ann Arbor, Michigan, 1980, 27-33; 38-44. 2. Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de guerison, Pneumatheque, Paris, 1982, 98. 3. Ph. Madre, o. c., 98. 4. Ph. Madre, o. c, 98. 5. Ph. Madre, o. c., 98. 6. M. Scanlan, R.J. Cirner, o. c., 104; Cf. J. Wheeler, en: Deliverance Prayer. 191-200; cf. B. Fabre, Tychique, n. 110, 1994, 12-15. 7. R. Halter, en: La Delivrance, (varios autores), Session Chantilly, 12-15 Mai, 1983, 24, 46. 8. R. Halter, o. c., 24, 46. 9. R. Halter, o. c., 24ss. 10. R. Halter, o. c., 24-25. 11. R. Halter, en: La misericordia qui guerit, (varios autores), Ploermel, 5-8 Juillet, 1982, (policopiado), 54-55. 12. R. Halter, en: La Delivrance, 25. 13. R. Halter, o. c., 25. 14. R. Halter, o. c., 25. 15. Los HH. Linn proponen un modo de cortar toda atadura no una persona determinada con otra, aun la que haya sido heredada de los antepasados. Esta, según ellos, puede darse aun sin haber participado activamente en una actividad oculta. Puede ser heredada, dicen, de una anterior generación (Ex 20,3-6). Ocasionalmente, puede crearse por una oculta maldición, pacto o sello puesto sobre una persona tres veces, en el pañuelo de la Trinidad. Entonces es una ayuda renunciar a la oculta atadura tres veces. Los pasos aconsejados son: Primero, hacer una oración de curación interior sobre las heridas que puedan haber conducido al ocultismo. Segundo, acudir al sacramento de la reconciliación y recibir el perdón de todo pecado, por el "envolvimiento" de que ha sido objeto. Tercero, renunciar a éste y construir nuevos lazos con Jesús. La fórmula que proponen como muestra es: "A través del poder de la cruz, yo renuncio a todo envolvimiento (nombrarlo específicamente) en el que yo, o mis antepasados hayamos participado. Yo corto toda atadura y ordeno a cualquier espíritu ir pacífica y directamente a Jesús. Yo le entrego enteramente toda mi vida con todo mi corazón. Cuarto, acudir al sacramento de la Eucaristía. La sangre de Cristo tiene poder especial para romper toda atadura por poderosa que sea y construir nuevos lazos de unión con Jesucristo. M. and D. Linn ant Sh. Febricant, Prayer Course for Healing, Li fe's Hurts. Paulist Press, N.Y., 1983, 104. 16. Ph. Madre, o. c., 101 17. Ph. Madre, o. c., 99-101. 18. O. c., 81-82, cf. J. Wheeler, o. c., 191-200. 1.
VI ACLARACIONES SOBRE EL "VINCULO": Io: Vínculo de otra persona viva o muerta: - Nos parece no ser tan raro este aspecto de liberación. No se trata, propiamente, de una puerta abierta. Sino de una
realidad de la que la persona necesita ser liberada. La asimilamos, sin embargo, a ellas por razones pedagógicas. Se suele presentar de modos diversos: A veces se trata de pesadillas que impiden a la persona tomar un conveniente descanso, generalmente acompañadas de perturbaciones inquietantes. A veces, una persona que ha cometido adulterio siente como un lazo que la une a la otra y una fuerza interior que la impele a volver a ella, sin que en su voluntad, quiera cometer de nuevo el adulterio. Otras veces, se trata de personas que tienen problemas con sus padres y se sienten vinculadas a ellas, o a al guno de los dos, por una especie de lazo que les impide comportarse debidamente y relacionarse normalmente. No son raros los casos en que, habiendo perdido a un ser querido, se notan incapaces de aceptar la separación, de verlo con ojos cristianos y viven una vida de lastimeros recuerdos, de perturbaciones emocionales, de dificultades para conciliar el sueño, de tristeza profunda... Estos casos, que también necesitan el conveniente discernimiento, están, frecuentemente, sujetos a la liberación, no precisamente a la oración de liberación. - El modo de actuar puede ser diverso: No pocas veces, habrá que interrogar a la persona en cuestión, si consiente en
liberarse del lazo que la retiene unida a la otra persona. Supuesto esto, la oración puede ser muy sencilla: recurrir a la presencia amorosa del Señor o de María y suplicarles que desaten el vínculo que une a ambas personas. No siempre se conseguirá de una vez; la persistencia, ordinariamente, no muy repetida, termina con la ruptura del vínculo y trae la paz y el gozo al alma atormentada. Otras veces, sobre todo si es sacerdote, podrá echar mano de su autoridad y decir. "En el nombre de Jesucristo te libro de este vínculo". No son los únicos modos. La realidad es que, una vez averiguada la causa de la perturbación (o sospechada con razones prudentes y de peso) la liberación, a través de estos modos aparentemente sencillos, en los que se hace presente el poder y el gran amor del Señor, suele ser realmente eficaz.1 La liberación en general y ahora en estos casos de "atadura de una persona a otra viva o muerta", no debe ser considerada algo tan fácil e inmediatamente eficaz como tomar una píldora que obra poco menos que al instante s in necesidad de otro remedio. Es más bien, un proceso de tratamiento que deberá ser continuado hasta que la curación total se haya producido. Este proceso es diverso, según los casos. A veces es más rápido y apenas requiere continuadas sesiones; otras, la liberación se da repentina y dramáticamente. Sí es preciso tener en cuenta para realizarlo: cortar la atadura que controla a la persona, viva o muerta; perdonar de todo corazón y finalmente, transferir el control a Jesucristo y colocar a la persona bajo el auxilio y unción del Espíritu Santo. Todo ello supone un ambiente que favorece cada uno de los pasos que se dan.2 2º: Vínculo de hábitos destructivos de pecado o atadura al mal: - Nos hallamos en el campo de la sanación espiritual fundamentalmente. No pocas personas experimentan falta de libertad en sus vidas. Y esto se debe a hallarse atrapadas dentro de hábitos de pecado pertenecientes a multiplicidad de áreas: drogas, alcohol, abusos sexuales, práctica del ocultismo, del esoterismo... Esta situación espiritual conlleva, muy frecuentemente, angustia, desesperación, depresiones profundas y, lo que se convierte en el tormento más agudo y doloroso, pérdida de la esperanza de poder salir de su situación. - Sin embargo, tenemos la seguridad de que Jesús quiere liberar a estas personas. Por supuesto, supone la cooperación de ellas. Este punto tan importante y, muchas veces decisivo, por más que la liberación sea obra del Señor, no debe ser nunca olvidado. Se trata en otra parte. Ciertamente la persona no podrá, frecuentemente, cooperar como fuera de desear, ni luchar con tan grande peso como arrastra. Entonces, quienes actúan deben contentarse y animarla a "que haga lo mejor que pueda". Quizá en el curso de las diversas sesiones, si fueren preciso, podrá llegar más allá, y poner de sus parte lo que antes no pudo. En todo caso, se ha de evitar tanto la exigencia imprudente como la flojedad tratándoles de ahorrar todo trabajo. - El modo de liberar a la persona de su atadura es el ordinario que se acostumbra a usar en liberación. Mas puesto que se trata
de un vínculo existente en la persona, hay que proceder a cortarlo en el nombre del Señor. Ella necesita no sólo la compasión y la comprensión; tanto y más necesaria es la actuación en su vida del poder de Jesús. El nos ha dado autoridad para luchar contra el maligno. Necesita que se l e "ministre" en el nombre de Jesús; que se le restituya la l ibertad perdida o deteriorada. Moralizar y exhortar no es suficiente ni lo principal. - Los modos, dijimos, pueden ser diversos. Supuesta la preparación, atar a Satanás en el nombre de Jesús, es no sólo
aconsejable sino también conveniente y aun necesario. Si realmente se hace eficazmente él no puede resistir. La persona constituida en autoridad, de que hablamos en otro lugar y todo sacerdote lo es, como igualmente quienes han recibido el "mandato" o la autorización conveniente del obispo o de su delegado entre los laicos, pronuncia la liberación en el nombre de Jesús: "En el nombre de Jesús, yo te libero, (yo corto todo lazo) de todo vínculo de drogas, bebida, pornografía, etc." - Esta fórmula equivale a la que, con variaciones, se suele emplear en la liberación propiamente tal a que aludiremos. Es
probable que no siempre baste con una pronunciación, ni siquiera con varias en una misma sesión. No son raros los casos en los que se requieren varias hasta la liberación total. Una vez dado el paso precedente, el que preside invitará al grupo a dar gracias al Señor y alabarlo, por haber hecho libre a un hijo suyo en Jesucristo.
- Hay quienes aconsejan a los presentes que visualicen al Señor en medio de la asamblea, cortando todo vinculo y haciendo
libre a la persona. Es importante el que se ponga toda la fe, la confianza, el amor y la autoridad en la oración, puesto que se trata de una experiencia profunda y de una debilidad, a veces extrema. En la alabanza proclamamos que Jesús ha triunfado y triunfará totalmente del mal y del maligno, y que nadie puede resistir al poder de su nombre. Esto supone que la persona se desligue de toda forma de pecado; de otro modo el Señor se vería obstaculizado para actuar. - Es frecuente que las personas crean que sus situaciones de depresión, de perturbación de las relaciones etc., son úni-
camente realidades que deben ser tratadas por una oración de curación interior. Solo gradualmente van viendo, bajo la guía de una persona experta y de verdadero tacto divino y humano, que también, en casos determinados, la raíz de tales perturbaciones pertenece a la dimensión espiritual y que, por tanto, debe ser tratada, primeramente por una oración de sanación espiritual. - Cuanto hemos dicho no excluye otros tipos de ayuda, como el tratamiento médico; en algunos casos, el de un psicólogo y
aun el de un psiquiatra. "La oración de mandato en el nombre de Jesús es, a veces, el único modo de liberar a la persona. Los sacerdotes deben ser muy conscientes de este poder en su ministerio cotidiano. Si la oración por curación de la memoria y curación de relaciones no ha producido en la persona por quien se ora la liberación, entonces debe orarse por sanación espiritual. La raíz puede estar en alguna forma de atadura. Podemos romperla a través del poder de Cristo" . 3 Debe emplearse en la oración de sanación espiritual un tiempo no medido sino acomodado a la necesidad de la persona y aun al as circunstancias concretas. Es sumamente conveniente suplicar al Señor, aun en la hipótesis de que la oración sea de c uración interior, que libere a la persona de la soberbia, la arrogancia...; el invitar al Espíritu Santo a entrar en el área de la debilidad. Entonces se hace más fácil y eficaz enfrentar a Satanás y cortar todo lazo existente o imperarle a que se vaya. - Nunca debemos olvidar la grande, y decisiva importancia importancia que tiene llevar la persona, (habiéndola preparado preparado de antemano), a los sacramentos especialmente al de la penitencia. Como indicamos, es preferible que esto se haga antes; si no f uere posible o aconsejable, después. Recordamos una vez más, la necesidad que habrá en muchos casos de dar seguimiento a la persona, como a un convaleciente espiritual, y siempre, tener en cuenta el llamado "contexto pastoral", es decir, el acercamiento a Jesucristo por una vida espiritual que debe irse profundizando gradualmente.4
NOTAS 1.
2. 3. 4.
J. Wheeler, o. c., 187-188; H. Tomeck, Experiencias de la oración de sanación, en: Los J esuitas y la Renovación Carismática, CIS, Roma, 1984, 54. K. McAll, Healing, Schelton Press, London, 1982, 7. J. McManus, The Healing Power of the Sacrements, Ave Maria Press, Indiana, 1984, 97. Cfr. J. McManus o. c., 94-98. 94 -98.
VII LA UNIDAD DEL SER HUMANO Y LOS DOMINIOS PERVERTIBLES DEL ALMA 1. La unidad del ser humano La antropología cristiana es exacta, armónica, equilibrada, rica en consecuencias, sanamente optimista: a) La imagen de Dios resplandece en el hombre por ser una persona, tiene una especial inmanencia y trascendencia, (una
realidad hacia dentro y hacia fuera de sí); es capaz de construir su propia existencia a través de la historia. b) Por eso (aun sin tocar el aspecto sobrenatural), tiene una especial dignidad: perteneciendo al mundo material, por su
cuerpo, es superior a él y diferente de él. Hay en él diversidad en una profunda unidad. c) En la Sagrada Escritura esta diversidad y unidad está significada por los términos que se emplean: los términos hebreos:
basar, nefesh, ruah. Los términos griegos: sarx, soma, pneuma. Su contenido es específico y cada uno de ellos expresa un aspecto del hombre distinto y, al mismo tiempo, relacio nado y completivo del mismo. El hombre, individuo que forma parte del mundo material, que es efímero, sujeto de una vida espontánea; el hombre, individuo que piensa, ama, se determina; el hombre, individuo que se siente atraído por Dios para escuchar su palabra, acogerla, realizarla. d) La multiplicidad de estos términos quiere expresar la rica complejidad del ser humano. Pone fuertemente de relieve dos
aspectos diversos, pero no divorciados entre sí; al contrario: complementarios y mutuamente influyentes. La pertenencia al mundo material y la superioridad sobre él por una semejanza especial con Dios. Expresan la diversidad y la unidad; lo uno en lo múltiple o lo múltiple que se unifica pero sin mezclarse confundiéndose; cada elemento con sus operaciones propias, pero que repercuten en los otros. e) Este doble aspecto indicado está ya claramente señalado en las narraciones sencillas y poéticas de la Escritura que
describen el origen del hombre: Gén 2,7; Job 10,9-12, etc., cuya interpretación ha de evitar dar un sentido "conceptualmente determinado" a cada elemento. La Escritura afirma la realidad en el hombre de un ser corpóreo, unido al mundo material, condición connatural y esencial, del mismo. Esta corporeidad es la que aparece, a la que se refiere la promesa de la resurrección. Además, las expresiones bíblicas (Gén 2,7ss.) afirman, en su lenguaje, que el hombre es más semejante a Dios que las bestias, por su capacidad de entender y querer, exclusiva de él, en el mundo; más aún por su atracción hacia Dios del que participa, ya en el nivel sobrenatural, de su vida divina. Esta es la gran semejanza con Dios. El hombre es pues, un ser concreto que, en su realidad de "corpóreo", es imagen de Dios como no lo es ningún otro ser material. Esto lleva consigo una realidad totalmente esencial: ser diverso y uno; estar constituido por la diversidad en la unidad. f) Resumiendo la doctrina precedente de la Iglesia, el Vaticano II (GS 14-15) expone la doctrina tradicional sobre la
constitución del hombre: la unidad del hombre concreto que tiene una "condición corporal" propia y una "interioridad" propia. Por la primera, el hombre es "una síntesis del universo material". Por la segunda, es "superior al universo entero". De esta forma, ilumina al hombre, a través de la experiencia de su propia conciencia, "y lo lleva" a afirmar en sí mismo la espiritualidad y la inmortalidad de su alma: él trasciende al mundo en virtud de su inteligencia y libertad. g) Al afirmar que el hombre es un ser espiritual y corporal se ponen las premisas para afirmar que tiene alma y cuerpo. La
imagen bíblica aludida anteriormente, implica la unidad y la dualidad. Esto excluye el" dualismo": dos elementos extraños y disociados entre sí; el "monismo": un solo y único elemento. La expresión moderna para definir al hombre en su doble elemento. "sujeto encarnado", nos parece feliz y significativa: expresa suficientemente la dualidad y más aún la unidad. El hombre, imagen de Dios, no es un sujeto al que se añade un cuerpo, como una realidad que le sobreviene extrañamente, como un peso muerto; es un sujeto que, precisamente en su realidad corporal, manifiesta lo más íntimo de sí: ser imagen de Dios.1 h) Hemos prescindido de la gran realidad del hombre: de su nivel sobrenatural en el que éste participa del ser mismo de Dios,
en el que es habitado por la Santísima Trinidad, en virtud de la gracia santificante. Siendo una realidad que está fuera de la exigencia del hombre, no le es extraña: Aunque otorgada gratuitamente por Dios, hay en el hombre una atracción íntima hacia Dios, a relacionarse con El, a recibir su palabra, a ser, de algún modo, semejante a El. Atracción puesta por el mismo Dios y que, sin pertenecer al orden sobrenatural, lo predispone para la obra maravillosamente gratuita de Dios: hacerle hijo suyo por la participación de su propia vida, por Jesucristo su hijo.2 i) Esta unidad del ser humano, tiene una trascendencia mayor de la que, a primera vista, se puede percibir, volviéndonos ya
a la realidad de la sanación física, interior y a la liberación. Hay una correlación, influjo mutuo, complementariedad... que no se puede olvidar. Refiriéndonos ahora, muy brevemente a la liberación, adelantamos varios pensamientos: La mayor parte de las enfermedades son campo de la medicina. Pero a veces, la perturbación profunda del buen funcionamiento del cuerpo o del psiquismo, puede poner a la persona en una debilidad tal, que pueda ofrecer un terreno propicio a las estrategias y ataques del espíritu del mal. Entonces, si se llega a tener seguridad de esto, se hace necesaria, también, una "terapia espiritual". Y al contrario, en las intervenciones directas de Satanás puede quedar perturbada más o menos, la salud física y psicológica. Entonces podrá ser útil y hasta necesaria
la ayuda psíquica o psiquiátrica; pero no bastará: Será nece sario recurrir, ante todo, a la oración y dirección espiritual; a la oración de sanación interior o de liberación para llegar hasta la raíz. 2. Los dominios pervertíbles del alma: A. El hombre alienado por el pecado: a) El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, destinado a desarrollarse hacia su definitiva perfección, en comunión con Dios y sus hermanos, los demás hombres, contrasta con la realidad de una experiencia inmediata: encuentra dentro y fuera de sí muchas cosas que contradicen a esa imagen y semejanza: guerras, odios, angustias, temores, ausencia de amor... El Concilio Vaticano II trata de explicar esta "profunda miseria" en que se debate el hombre acudiendo a la fuente originaria, a la raíz oculta de donde brota: el pecado humano; el pecado de origen, cometido por instigación del demonio; los pecados personales de la humanidad, del hombre concreto que engrosan constantemente la comente que nació en los orígenes de la humanidad, creada por Dios y destinada a vivir en comunión íntima con él (GS, 13). Pero en esta miseria humana, que parecería llevar inevitablemente a un pesimismo y desilusión irremediable, resalta con mayor viveza la luz, el poder liberador de Cristo, manifestado, sobre todo, por su redención (Rom 5,8; Gal 4,4-5).3 b) La "concupiscencia".
- No es el pecado original, ni es en sí pecado. Es su consecuencia, su fruto que perdura en nosotros. "Proviene del pecado original y lleva al pecado". En el Nuevo Testamento se nos habla de los impulsos espontáneos, suscitados por el Espíritu Santo hacia el bien, y de los impulsos espontáneos que nos inclinan al mal (Rom 1,24; 13,14; Gal 5,16-17; Ef 2,3, etc.). Por más que se halla insertado en Cristo, el hombre tiene que seguir luchando para mantener la libertad de los hijos de Dios: hacer su voluntad, seguir los impulsos del Espíritu (Rom 6,12; Col 3,5). La concupiscencia no es sólo la falta de armonía entre las tendencias humanas; es un conjunto de inclinaciones espontáneas e irracionales que tienden al mal. No es tanto una fuerza inserta en el hombre, sino más bien el debilitamiento de una fuerza que debería mantener el equilibrio a las demás inclinaciones igualmente buenas. Es la insubordinación de las tendencias sensi tivas contra el dominio de la razón. Esta desarmonía es la consecuencia de la debilitación de la razón y de la voluntad libre, como consecuencia del pecado original, que no consiguen someter las fuerzas inferiores; sino al contrario, que se ven absorbidas por ellas. La concupiscencia no sólo tiende al mal; opone también una resistencia pasiva: se cierra al compromiso arduo, se sustrae al amor, a la magnanimidad, al servicio. No es una deficiencia inocente; es una fuerza destructiva.4 B. Más sobre los dominios pervertibles del alma: a) El fin último de Satanás: Es separar al hombre definitivamente de Dios. Para ello necesita la colaboración c onsciente, en grado mayor o menor, de la voluntad. Igualmente, aunque no le sea tan esencial, la de la inteligencia. Estas dos son, realmente las "plazas fuertes" que ti enen que conquistar para llegar a su fin progresivamente. En ellas es donde Dios tiene reservada su habitación íntima, donde actúa la Trinidad. Ellas no le son directamente accesibles, a no ser que libremente se los entregue; están vedadas a su influjo directo. El hecho de que quedaron debilitadas por el pecado original, no quiere decir que sean fácil presa de Satanás, ni que tenga entrada directa en ellas. Por eso se impone en él una estrategia y una táctica que sigue invariable e inexorablemente: él debe tener acceso desde fuera; tiene que influir en ellas a partir de otras facultades que le son viables directamente. Se echa ya de ver la importancia de lo que antecedió: la comprensión del papel de la "concupiscencia", que él explota sabia y "diabólicamente".5. 6 b) Proceso de conquista de la voluntad:
Quizás podríamos trazar un proceso de conquista de la voluntad al que, en cierto modo, se acomoda el espíritu del mal en su estrategia (plan a largo plazo) y en su táctica (la realización inmediata): A través del influjo directo que tiene sobre la triple realidad: memoria, imaginación, afectividad y su "traducción corporal" o manifestaciones sensibles, oscurece el entendimiento. Este actúa según los datos de los sentidos externos e internos. Una vez que éstos se distorsionan por la acción maligna de Satanás, el entendimiento pierde su claridad para "ver" e iluminar adecuadamente a la voluntad. Por su parte, ésta, facultad guiada en su actuación por la luz de la razón, se hallará a merced del movimiento de una inteligencia oscurecida y dominada por el control ej ercido sobre las potencias inferiores citadas. c) El por qué de su estrategia: Se ve con cierta claridad que su proceder sea éste : El deseo de Dios, en su amor por el hombre y en su anhelo de
comunicársele, es unir "místicamente su voluntad, que es amor infinito, a la del hombre". De este modo el ser humano llega a la participación de su propia naturaleza divina y a la trasformación en El, su Creador y Padre. Esta es la meta definitiva a que Dios quiere llegar, como don supremo hecho al hombre que realiza por su Hijo Cristo Jesús en el Espíritu Santo. Toda la Trinidad se halla comprometida en esta admirable empresa. Y esta unión suprema de voluntades, que tendrá su expresión en el amor manifestado por la c aridad: la realización de la voluntad de Dios, supone el conocimiento del mismo Dios que él se encarga de dar derramando al Espíritu Santo en su corazón (Rom 5,5). Es evidente que el fin y la estrategia del demonio va a ser la contraria: él busca, ante todo, aunque sea a un plazo largo, pero definitivo, alienar a la criatura humana de su creador, de su padre: para ello va a fomentar la unión inversa, unión
forzada, violentada por cuantos medios pueda, para unirla a la suya, demoníaca. Su habilidad estará en no acometer directamente la voluntad, si no actuar, insinuarse por todas las fallas de un psiquismo herido: va a progresar en su marcha hacia la voluntad a través de las brechas de nuestra memoria imaginación y afectividad sobre las que puede actuar directamente.7.8 d) La memoria: - La realidad más profunda, desde un punto de vista cristiano, es el aspecto que podemos llamar "ontológico": por esta memoria podemos hacer surgir en nosotros, desde las profundidades de nuestro ser, la verdadera y más honda realidad humana: nuestra identidad más genuina: creaturas amadas por Dios, Padre amoroso, lleno de misericordia. Este "hacer surgir" progresivo, en virtud de la gracia, es, no solamente importante para descubrir y crecer en nuestra unión con Dios. Lo es, igualmente, como elemento de expansión psicológica y de sanación interior: Los psicólogos y especialistas en espiritualidad atribuyen una buena parte de la patología psíquica a un estado de soledad desesperada del hombre. La facultad de la memoria, en este doble aspecto mencionado, resulta de suma importancia para el progreso espiritual y para la sanación.
- ¿Dónde, pues, comienza el problema que puede ser provocado por la memoria? - Originariamente se halla en los recuerdos naturales, sean hirientes o no:
La memoria es solicitada fuertemente por realidades vividas muy variadas y dispersas.
- La voluntad encuentra dificultad en controlar este cúmulo de recuerdos. Los autores espirituales están contestes en afirmar que se necesita una gracia especial para hacerlo con eficacia y facilidad. La memoria, rebelde muchas veces a la acción del entendimiento y de la voluntad, hace presentes en nosotros recuerdos que nos inquietan, perturban, angustian... Cuanto hemos dicho, puede afirmarse que entra aún dentro de la normalidad del comportamiento y no agrava, de sí, el problema.
- Este comienza a tomar cuerpo y a agravarse, a veces hasta seriamente, cuando la memoria acumula imágenes dolorosas a
recuerdos que se desarrollan en cadenas o "cadencias" repetidas, creando estados de angustia profunda, que sobrepasa el nivel más o menos normal. Entonces se puede tratar de una "patología psíquica" pura. La intervención médica y aun psiquiátrica se hace necesaria. Puede acontecer que un discernimiento, requerido para precisar la causa, señale la acción del maligno que aprovecha la oportunidad para trabajar en la persona. De confirmarse el origen maligno de las perturbaciones psíquicas, la verdadera terapia será la oración de liberación.9
e) La imaginación. Es otra de las facultades corruptibles del alma. "Ella tiene la pesada responsabilidad de representarnos las cosas, tanto visibles como invisibles que la realidad no confirmará jamás, frecuentemente".I0.11
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Representa por tanto, el objeto percibido anteriormente: Cuando los estímulos u objetos se han presentado a nuestra vista, oído..., a los sentidos externos, éstos han reaccionado ante ellos: después de un complejo y rápido proceso fisiológico y psicológico el resultado maravilloso es la visión; la sensación visual, auditiva... Mientras hemos sido conscientes de la sensación, ésta ha ocupado el centro de nuestra conciencia: atendemos actualmente a la sensación: una figura que aparece en el televisor... Una vez desaparecido el estímulo u objeto, desaparece también la reacción actual de nuestro sentido. La sensación experimentada va aparar al subconsciente; es como el aparato registrador de los contendidos o hechos que han pasado por nuestra conciencia. Pero en nosotros está la capacidad de poder reproducir la sensación pasada, por la imaginación. Y eso es reproducir la sensación anteriormente tenida: Una imagen interna; una representación sensible del objeto percibido antes, pero que no actúa ahora sobre los sentidos. De otro modo: el residuo de la sensación pasada archivado en el subconsciente que ocupa el centro de la conciencia, que se hace consciente, que lo reproducimos por la imaginación; el conocimiento pasado que volvemos a tener, ausente el estímulo de los sentidos. Lo estamos haciendo constantemente: reproducimos una película vista; recordamos un rostro amigo; imaginamos el olor de un manjar... Estas imágenes son "sensibles" porque son la reproducción de experiencias sensoriales pasadas. Se han producido a través de los sentidos, por eso las llamamos sensibles. Y son tan variadas como las sensaciones de que proceden: visuales, auditivas; tantas como son los sentidos externos. También la imaginación puede reproducir realidades invisibles, no sujetas directamente a los sentidos: Si pienso en la justicia, en la bondad... tengo un conocimiento y me formo en el entendimiento una imagen espiritual o intelectual. Es una verdadera imagen y un verdadero conocimiento distinto de las imágenes y conocimientos sensibles. No s e han formado bajo el influjo inmediato de un objeto sensible que actuó sobre los sentimientos. Su proceso es distinto y maravilloso. La memoria se va a ejercitar en las dos clases de imágenes. La principal cualidad espiritual de la imaginación es ayudar a la voluntad y al entendimiento a estar sanamente "tendidos", en "tensión" hacia Dios por su valioso aporte de imágenes múltiples y variadas que orientan, intensifican, mantienen el poder de estas dos facultades superiores. El peligro que ofrece una imaginación es patente y frecuente: Ella no se apoya sólo en lo real; tiene la capacidad de "inventar", de producir por su cuenta imágenes. Al combinarlas, deformarlas, adornarlas... puede llegar a apoyarse, a
reposar en la "ilusión". Aquí es donde se halla, principalmente, el peligro. Los directores espirituales son conscientes de las frecuentes ilusiones de no pocas personas por obra de una imaginación desbordante, irreal. El Maligno es maestro en materia de "espejismos". Trabaja en un campo que le es muy propio y al que le presta su ayuda la imaginación o de la que se aprovecha, muchas veces a su sabor. Cándidamente interpretamos como realidades auténticas y provenientes del buen espíritu, de Dios, lo que se nos sugiere a partir de hechos que nos desorientan, irreales, o que nos hacen dudar... Es un fenómeno sobre el que debemos tener una "discreta vigilancia". Entra dentro de lo normal.
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La realidad se agrava seriamente cuando es un estado de constante incoherencia, por la orientación de las circunstancias alienantes; por la serie de imágenes irreales que asedian. La imaginación sufre, entonces, una especie de persecución a través de esquemas interpretativos falsos, distorsionados: las imágenes reproducidas están fuera de lo real o, participando de él, le añaden aspectos tan ajenos que trastruecan fundamentalmente su "ser" verdadero. Entonces confunden seriamente la inteligencia. Esta, consecuentemente, pierde su lucidez. Queda a merced de las mociones persuasivas de la imaginación y, en fuerza de su orientación, como facultad luz, inclina la voluntad a actuar de una manera que está fuera de toda regla. No corresponde su obrar a la realidad. La obra del Maligno ha surtido su efecto: ha llegado hasta el entendimiento y la voluntad, no directamente, sino a través de un sentido interno que le es accesible: la imaginación. Y ésta ha sido pervertida, violentada, distorsionada por el influjo que el Maligno ha tenido o, más frecuentemente, por la oportunidad que se le ha dado al permitir a la imaginación que se desatara reproduciendo imágenes incoherentes, irreales. Aquí estamos ya en el campo de las alucinaciones y del delirio que no vamos a exponer.10.11 Añadamos a lo dicho, la afirmación de Sillamy: "Los productos imaginarios son tanto más ricos cuanto más débil es el control intelectual. Por ejemplo, los estados de sueño o de embriaguez alcohólica, en que el sujeto se ve momentáneamente privado de su juicio, hace surgir toda clase de fantasías. Ciertos enfermos mentales, la disolución de cuya conciencia es más duradera, viven en un mundo imaginario y encaman los personajes de su delirio". No podemos silenciar un aspecto sumamente importante que alerta a la imaginación y a la memoria, especialmente a aquella. La imaginación, afirmábamos, es el sentido interior que posee la capacidad de representar las percepciones suscitadas por las informaciones de los sentidos externos. Pero ésta, posee, además, el poder de suscitar los mismos sentimientos que se experimentaron cuando los sentidos externos estuvieron en contacto con un hecho concreto. Si he visto abofetear con verdadera saña a un niño, se ha suscitado en mí un sentimiento de ira, de profundo malestar frente a UNA AGRESIVIDAD TAN INJUSTA. Pasado este suceso, si mi imaginación me representa el acontecimiento de que he sido testigo, a la par de la representación, y precisamente por ella, operada por la imaginación, se suscitarán en mí, los mi smos sentimientos que afloraron durante la visión del suceso ya pasado. Vuelvo a revivirlo con todo el séquito de sentimientos que acompañaron al acontecimiento inicial. Este formidable poder de la imaginación, se convierte en un arma de doble filo: Puede servir para intensificar mi crecimiento espiritual, por su conexión con la afectividad profunda y con el juego del entendimiento y de la voluntad Pero, y esto es muy frecuente, puede profundizar el trauma primitivo, y que los sentimientos que emergen me hundan en reacciones de temor, de angustia, de venganza, de deseos camales. Recordemos que hay una imaginación "trascendente", al servicio del espíritu que le ayuda a captar la verdad sobrenatural. Esto mismo se puede afirmar de la memoria.
f) La afectividad:
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Definición:
Suele definirse como el "conjunto de los estados afectivos: de los sentimientos y de las emociones (...) de un individuo".12 - Emociones y sentimientos: diferencia. Ambos estados: afectos y sentimientos, tiene algo en común: son estados afectivos pero con una modalidad diferente: Los sentimientos son e stados afectivos de carácter más bien duradero y de moderada intensidad. En cambio, las emociones son estados afectivos de corta duración, generalmente; se caracterizan, además, por su aparición: de forma más bien brusca y por ser mucho más intensos que los sentimientos. En la práctica no siempre resulta fácil englobar en uno u otro estado las realidades afectivas que vivimos. Pero podemos proponer como ejemplos de sentimientos la simpatía, la compasión, el amor... Como ejemplos de emociones: el miedo, la angustia, los celos, la cólera, la preocupación ansiosa...13
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Importancia.
Solemos distinguir cuatro esferas diferentes en el hombre: La intelectual, la volitiva, la afectiva, la actividad. En realidad todas ellas están ligadas íntimamente entre sí y son inseparables. "Esto se advierte de modo particular en la afectividad que constituye el aspecto más fundamental de la vida psíquica por su influjo sóbrelas demás y porque, a partir de ellas, se forman las relaciones interhumanas y todos los lazos que unen al sujeto con su medio".14 Toda respuesta afectiva de un ser humano repercute en todo el individuo, de modo más o menos profundo, persistente, transformante, en la eficacia intelectual, en las actitudes, en el comportamiento. Por ejemplo, tomemos la alegría, la tristeza: Aquella estimula, favorece el desarrollo de la personalidad. Esta lo bloquea y obstaculiza; estimula y favorece la adaptación social la primera; es causa de inadaptaciones la segunda.
Proceso • Un fundamento cognoscitivo'.
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Será un objeto percibido por los sentidos externos, cuando se trata de los l lamados "sentimientos inferiores", comunes al hombre con el animal. Serán ideas, imágenes, recuerdos cuando se trata de sentimientos exclusivos del hombre, llamados "superiores".
Se da, pues, una realidad, que es el estímulo en virtud del cual se pone en movimiento la afectividad en los sentimientos y emociones: La visión del mar en calma, o del mar embravecido; el recuerdo del hijo ausente, la imagen de una escena violenta familiar presenciada, el pensamiento del amor de Dios... • El objeto que ha servido de estímulo, es aprendido como un "valor" o un "antivalor" y la afectividad reacciona con
sentimientos o emociones positivas o negativas: Ante una palabra injuriosa reacciona con ira o tristeza...; ante una palabra de alabanza reacciona con alegría. Hay una reacción doble básica: el agrado o desagrado; el placer o el displacer: el gusto o disgusto. Estas reacciones fundamentales se especifican en sentimientos y emociones más determinadas. Así el sentimiento y la emoción vienen a ser como una respuesta vibrante (positiva o negativa) de la afectividad ante un conocimiento percibido como un valor o antivalor. - Sensaciones orgánicas:
Se producen y son percibidas, tenue o intensamente por el sujeto. Se encuentran l ocalizadas en diversas partes del cuerpo. Son cambios en el propio organismo; fenómenos biológicos que acompañan a los estados afectivos. Vienen a ser los detectores que registran y orientan hacia la calidad e intensidad del estado afectivo provocado por el factor cognoscitivo. Son de gran variedad: modificaciones en la respiración, en el pulso, en las palpitaciones del corazón, en la fuerza muscular... El encuentro imprevisto con un ser querido, el ruido sordo del terremoto percibido, la amenaza de muerte, la imagen del Señor muriendo en la cruz..., producen en nosotros s ensaciones orgánicas, aunque, a veces, parezcan no ser percibidas. Las manifestaciones externas de los sentimientos y emociones es una tendencia de los estados afectivos. Tienden a "descargarse" en toda ocasión tanto más cuanto más intensos sean. Son como las baterías que van soltando su carga eléctrica en cuanto se las pone en actividad.15 Esto es lo general y más sencillo. Hay otras muchas particularidades importantes pero que om itimos dada la finalidad de este apartado. - La afectividad como facultad corruptible o campo de actuación del maligno. •
•
Es una de las funciones primordiales que el alma utiliza en su búsqueda de Dios, pues es como el soporte de los sentimientos y de las emociones que nos animan. La afectividad, en su rica manifestación a través de sentimientos y de emociones, corre, frecuentemente, el riesgo de "desestabilizarse" más o menos. La gracia, al invadirla progresivamente la restaura en su estabilidad inicial: la va haciendo cada vez más semejante a la estabilidad que Dios había concedido al hombre, creado a su imagen y semejanza. El Señor le permite tener sentimientos y emociones auténticos frente a Él. La afectividad no debe ser confundida con el amor verdadero, que es la ofrenda de sí por el bien del Amado (el amor oblativo). La facultad de amar no es la afectividad; está situada a nivel de la voluntad (hablamos del amor, sentimientos "superiores"). Este amor compromete, afecta a toda la persona y no solamente al mundo de los sentimientos y de las emociones. La mayor parte de los sentimientos y emociones reposan sobre un fondo de egocentrismo: éste puede encadenar al hombre en la insatisfacción, la angustia, la desesperación... Aquí es donde están la peligrosidad, que aprovecha el Maligno para corromperla; hacer su obra de infestación. La afectividad es de un gran valor para ayudamos a buscar a Dios, a amarlo y a amar a los hombres. Ya dijimos que el fin último de Satanás es apartarnos de Dios apoderándose de nuestra voluntad, a través de las facultades que puede corromper directamente. La voluntad por más valiosa que sea, quedó debilitada por el pecado de origen. Ella es la facultad de amar. Aquí es donde se sitúa la obra del Maligno: busca deformar el movimiento de amor innato en todos los hombres. Para ello pretende actuar en las mociones afectivas que van unidas al desarrollo de la persona, a la sexualidad, al egoísmo... Estas mociones afectivas pueden ser "hipertrofiadas" por el espíritu del mal en circunstancias alienantes y crear cuadros patológicos diversos, aun graves: sadismo, angustia patológica que le ofrecen un campo propicio para la infestación. Así llega a corromper la afectividad y, a través de ella, puede dominar, de algún modo, la voluntad.
• Tengamos sumo cuidado de no atribuir situaciones anormales afectivas al Maligno. Aquí, de un modo especial, se impone un
aquilatado discernimiento, en el que más de una vez, habrá de intervenir la medicina y aun la psiquiatría. Esto no excluye, en modo alguno, la oración.16.17.18.19
NOTAS 1.
2. 3.
4.
5.
6.
7.
8.
Cf. J-F. Catalan, Experience spirituelle et Psychoiogie, Desclée de Brower, Paris, 1991,13-23; cfr. G. Cruchon, Iniciación a la Psicología dinámica, Edit. Marfil, Alcoy, 1967, 25-34; J-F. Donceel, Antropología filosófica, Edic. Carlos Lohlé, Buenos Aires, 1969, (passim). M. Flick, Z. Alszeghy, Antropología filosófica, 135-152. K. Rahner, H. Vorgrimler, Diccionario teológico, Edit. Herder, Barcelona, 1966,534-535; Cf. S. Virgulin, "Pecado", en: Nuevo Diccionario de Teología bíblica, Edic. Paulinas, Madrid, 1990, 1434s. M. Flick, Z. Aleghy, o. c., 217ss; cf. K. Rahner, H. Vorgrimler, o. c., 109-111; P.M. Galopín, J. Giblet, "Deseo", en: Vocabulario de Teología Bíblica, Edit. Herder, (Dir. X. Leon-Dufour), 1978,224-225; J. B. Metz, "Concupiscencia", en: Conceptos fundamentales de la Teología, I. Edic. Cristiandad, Madrid, 1979, 208-216; L. Sscheffczyk, "Concupiscencia", en: Sacramentum mundi, 1, Edit. Herder, 1972, 893-897. J. de Guibert, Lecciones de Teología espiritual, Razón y Fe, Madrid, 1954, 300-301; cf. Ejercicios espirituales, nn. 313-336. "Uno de los aspectos del dominio de Satanás es su poder de manipular (y de tentar) las mentes de los hombres. Semejante poder supone en él una profunda comprensión de la psique humana, ya sea porque sabe qué estímulo lleva a dar tal respuesta, ya porque conoce los secretos íntimos de los contenidos y el funcionamiento de la mente humana. Satanás es un tentador (Mt 4,3), el padre de la mentira (Jn 8,44), un engañador profesional (2Cor 11,14)". J. Navone, Nuevo Diccionario de espiritualidad, "Diablo/Exorcismo", 352. Cf. D. Gil, Discernimiento según San Ignacio, CIS, Roma, 1980, excelente comentario a las reglas de discernimiento de primera y segunda semana de San Ignacio de Loyola. Nota de importancia:
La experiencia parece dar que el Maligno no se preocupa mucho ni espera a que la persona dé un sí decisivo para intentar unirse a su voluntad y aun violarla. El hombre puede ponerse en tales circunstancias, tomar tales actitudes, aun involuntariamente, v.gr., la asistencia por curiosidad a sesiones de espiritismo, o la mera presencia pasiva en actos de brujería, etc., que solamente más tarde cae en la cuenta de la "traba" alienante de ciertos sectores de su personalidad. En cuanto a la sanación de la memoria, es preciso, muchas veces distinguirla de la sanación de los recuerdos. Ambas sanaciones, ordinariamente serán solamente interiores. Puede acontecer que se requiera también una liberación. Pero esto debe ser discernido cuidadosamente y en modo alguno lanzarse a una liberación de la que se trata en las instrucciones sobre la sanación interior de los recuerdos y de la memoria. La finalidad de este capítulo y la extensión que habría que darle a un tema tan complejo como el de la afectividad, no nos permiten abordarlo. Nos contentamos con mencionar la diversidad de la misma según un autor de tanta garantía como G. Cruchon. 9. Ph. Madre, Mais delivre-nous du Mal, Pneumatheque, 1979, 71-73. 10. Cf. C.T. Morgan, Introducción a la Psicología, Edit. Aguilar, 1970 (passim). Afectividad sublimal (humor). Afectividad elemental. Afectividad elevada (sentimientos). Afectividad espiritual. Afectividad sobrenatural. 11. J.F. Donceel la define así partiendo de la imagen: Podemos definir la imagen como un contenido mental sensorial que representa un objeto en la ausencia de todo estímulo derivado del objeto. Cuando miro la estatua de la libertad tengo una percepción de la misma; cuando me la represento en la mente, me formo una imagen de ella". La imaginación, por tanto, es la facultad de producir una imagen J.F. Donceel, o. c., 149. Añadamos que "existen imágenes en todos los dominios sensoriales: hay imágenes visuales, auditivas, olfativas, gustativas, táctiles, cinestésicas. La vivacidad de las imágenes varía mucho de individuo a individuo". J-F. Donceel, o. c., 149. 12. Ph. Madre, Mais delivre-nous du Mal, Pneumatheque, Paris, 1979, 71-73; cf. Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, Paris, 1978, t. 10. coi. 992-1008; G. Cruchon, o. c., 81-82; N. Sillamy, Diccionario de la Psicología, Plaza y Janes, Barcelona, 1969, 15. 13. E. Cerda, Una Psicología de hoy, Herder, 1967, 256. 14. N. Sillamy, o. c., 15. 15. Cf. R.P. Vaughan, An Introduction to Religious Counseling, Prentice Hall, New Jersey, 1969, 105ss. 16. Ph. Madre, o. c., 74-75. 17. Es sumamente interesante leer las páginas de L. Monden en su gran obra "Signs and Wonders" sobre la presencia de Satanás en el alma humana en las tres modalidades que él enumera: La tercera forma de ataque en la voluntad humana, contra el hombre débil y pecador, contra aquellos que viven la gracia intensa y profundamente. En tales casos Satanás pretende acometerlos a través de la persecución con angustiosas sugestiones para apartarlos de la contemplación divina y destruir su celo apostólico por la intimidación. "Cuando tales ataques demoníacos toman la forma de tortura física o psíquica, es una prueba, de acuerdo con jueces de garantía, de que el demonio ya ha perdido la batalla del espíritu. Sin embargo, no es Satanás capaz de causar una incapacidad o una enfermedad física. El jamás puede manifestarse sin la ayuda de enemigos o de hombres que se han entregado a él. El, solamente usa medios normales o paranormales en la Naturaleza que puede afligir o molestar a sus víctimas". Es probable que las interferencias diabólicas de Satanás en la vida del Santo Cura de Ars, se puedan catalogar en este modo de actuar. Las más violentas manifestaciones de Satanás contra el Santo, se daban antes de las extraordinarias conversiones. Y él mismo podía precidirlas a causa de la intensa persecución del Maligno.
L. Monden, Signs and Wonders, Desclée de Company, N.Y., 1966, 160, 166-167. Cf. G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Fayard, Paris, 1993, 107-109; 111-112. 19. Recomendamos para el tema que se aborda en el presente capítulo: G. Olier, "Un ministere de liberation", en la obra de varios autores, Pretres du Seigneur, Temoigneuz du Seigneur, Pneumatheque, Paris, 1981, 127-144; R. J. Peterson, Le Combat spirituel, Tychique, 1994, 11-18; A. Arbuthnot, La deliverance n'est jamais une priorité, Tychique, n. 110; 1994, 33-35; C. S. Lewis, Tactique du Diable, Delachaux et Niestlé, Geneve, 1967; Kurt E. Koch, Occultieme et cure d'ame, Lausanne, 1972; Card. L-J. Suenens, Renouveau et Puissance des Tenebres, Paris, 1982 (Ducument 4 de Malines). 18.
VIII LAS PUERTAS ABIERTAS, O CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA: LA SUPERSTICION 1. Notas introductorias: 1. La infestación del Maligno no está, necesariamente, ligada a la búsqueda deliberada, a meterse conscientemente en
situaciones que la favorecen. En estos casos se puede agravar, aún más, el peligro de la infestación. Muchas veces el Maligno se aprovecha de nuestra ignorancia, de la falta de sensibilidad moral o espiritual, de las imprudencias o desórdenes más o menos inconscientes, para infiltrarse a través de esas circunstancias favorables. Así una persona puede, de hecho, comenzar a sentirse infestada por la mera asistencia a una sesión de brujería o de espiritismo, aunque hubiera ido por curiosidad o llevada por otra persona que jugó con su ignorancia. Es posible que los malos efectos no sean percibidos por ella inmediatamente. Con el tiempo, no pocas veces en la asistencia a un grupo de oración, sobre todo en el momento de una fuerte alabanza comunitaria, quizás comience a sentir su "atadura" o un obstáculo especial interno: fuerte inquietud interior, una gran difi cultad y aun imposibilidad para orar, etc. 2. Debemos ser cautos; humana y espiritualmente equilibrados. No podemos establecer, inmediatamente, una relación de
causa a efecto entre pecado personal e infestación. Ciertamente existe muchas veces, sobre todo en pecados que entrañan un desorden particular, como son los excesos sexuales, de que hablaremos. No olvidemos que no siempre, ni mucho menos, un pecado personal, aunque sea grave, implica una infestación del Maligno. Hay, por otra parte, situaciones que favorecen la infestación, como el haberlo estado sus padres. Pudiera ser una infestación en el orden hereditario. Pero guardémonos de establecer ligeramente tal conexión. Igualmente ciertos hechos traumáticos, como la violación, pueden dar lugar a la infestación, aunque no supongan, en modo alguno, pecado individual. 3. En la enumeración que damos, cuya formulación nos parece bastante completa y precisa, hemos de tener en cuenta lo
siguiente: La presencia del Maligno en la vida de una persona, no significa, necesariamente la infestación. La única conclusión que podemos sacar es que favorece la alienación, no que, realmente se dé. Esto se conocerá a través del diagnóstico, hecho sin precipitación, con seriedad y verdadero conocimiento, al que, no pocas veces, ayudará el Señor de un modo especial por los carismas apropiados. Y para el diagnóstico sabemos el papel imprescindible que juega el discernimiento. Este será unas veces a nivel humano, por el diálogo, sobretodo, otras a nivel carismático; y aun se darán ambos en diversos tiempos. 4. En todo esto hemos de guardar ese prudente equilibrio que tanto pondera el Card Suenens en su libro sobre la "Re-
novación Carismática y el poder de las tinieblas". A ello nos hemos referido en i nstrucciones precedentes. Teniendo esto en cuenta, podemos afirmar guiados por la experiencia de autores verdaderamente solventes: Existen espíritus del mal cuya presencia concreta, específica no es fácil a veces detectar en el curso de la liberación, o liberaciones. Y aun antes en el discernimiento. Otras, se facilita. Así hay pecados habituales que, por su naturaleza, postran a la persona en un estado de objeción y de opresiva culpabilidad después de cometerlos. "El espíritu del mal parece deleitarse incesantemente en incitar a la persona al pecado y después en condenarla inmisericordiosamente, cuando cae en la tentación. Si encontramos a una persona que se halla bajo tal culpa opresiva, casi siempre es cierto que, detrás del hábito pecaminoso está un espíritu del mal".1 No es necesario, al menos según algunos autores de plena garantía, conocer los nombres de los espíritus malignos con los que hay que habérselas. 5. Se puede establecer como una norma general, no definitiva, pero sí muy válida, que la actividad satánica en una persona,
muy frecuentemente, es el resultado de una interacción entre los espíritus malignos y particulares circunstancias: el pecado, barreras emocionales psicológicas y heridas; determinadas circunstancias mentales que se desarrollan desmesuradamente; determinadas "fuerzas" y "debilidades" de la persona, la "voluntad" o querer de la misma 2 (Esto se desarrollará más adelante). 6. Notemos que el discernimiento se orienta principalmente a descubrir las causas de las perturbaciones de la persona.
Estas pueden provenir también del influjo del espíritu del mal, pero no siempre, en absoluto. Ni son en cada caso, la causa principal. Por eso no se debe limitar a ese campo el discernimiento. Adelantamos la afirmación precedente de importancia, para no centramos en ese aspecto con detrimento del discernimiento. En la orientación práctica que ofrecemos nos referimos más expresamente a ella, pero no nos limitamos a la misma y tenemos siempre en la mente el presupuesto indicado. El discernimiento, tratando de simplificar, se puede formular, en consonancia con lo expuesto respecto de las circunstancias que favorecen la infiltración, como la búsqueda de laspuertas abiertas que hubieran podido ocasionar la infiltración de una mala influencia. Notemos que el darse estas entradas o puertas no quiere decir que, de hecho, se dé la infiltración demoníaca y que si se dá se requiera necesariamente una oración de liberación formal. Nos limitamos a varias clases que vienen a condensar las circunstancias que favorecen la i nfiltración y completan, lo dicho en instrucciones precedentes. Anotamos, como resumen, el siguiente testimonio de un reconocido psiquiatra: "Yo ahora me concentro menos en los pacientes 'poseídos' (...) que sobre todo requieren medicación, y más en los pacientes que tienen, verdaderamente, atadura a través del ocultismo. Esto implica toda clase de prácticas que buscan poder o conocimiento de una fuente contraria a las enseñanzas de Dios (Deut 5,6-10; 10,10-12). Por ejemplo, astrología,
tablero "ouija"; escritura automática, horóscopos, leer la fortuna, adivinación, sesiones, lectura de cartas, brujería y meditación trascendental. Todos ellos son instrumentos del malo. Pueden ser practicados inocentemente al principio y aun por juego, pero conducen a apartarse de Dios. La Psiquiatría reconoce la realidad de que lo oculto abre la puerta al mundo del mal espíritu. Las investigaciones psiquiátricas tienen documentación de curaciones tales como un cambio de orientación sexual, producido por la oración de exorcismo, de la libertad adquirida y de la liberación del mundo en que ese hallaban encerrados".3 Nota: Es conveniente anotar que, no siempre los autores coinciden en usar una formulación con la que expresen el mismo contenido que otros. Así, por ejemplo, la magia, para algunos, tiene tal extensión que la emplean indiferentemente para designar los contenidos de otros vocablos: la hacen equivalente a la superstición, a las prácticas divinatorias, aun al espiritismo. Otros, le dan un significado más restringido, específico. Y otros, c reemos que la mayoría de los autores que tratan el tema, le dan un doble contenido: por una parte la magia es toda forma de prácticas ocultistas" y, por otra, tiene un "campo propio, que, siendo también una manifestación ocultista, se ejerce, de un modo muy concreto y específico en la magia entendida con un sentido más restringido. Nosotros introducimos el apartado dé las "supersticiones", que nos parece fundamental y reservamos a la magia" un campo específico de acción. En la instrucción, pues, se la considera en ambos aspectos, aunque expresamente, sólo se trate, con relativo detalle, la magia en su contenido específico. Notemos que la "brujería" es el modo popular de designar la magia. La adivinación y la magia tuvieron una importancia considerable en todo el mundo antiguo ya mucho antes de la venida de Cristo, sobre todo en Mesopotamia. Tenían un sistema bien estructurado de presagios y de conjuros. Hoy se cuenta con largas series de textos relativos a esta práctica. "Sacerdotes de cierta categoría, llamados baru (videntes), eran expertos en la técnica de la adivinación. La magia se practicaba con ayuda de fórmulas de conjuro preparadas para todos los casos posibles de infortunio y de enfermedad. El conocimiento y el empleo exacto de estas fórmulas era otra de las funciones importantes de los sacerdotes. La adivinación y l a magia eran importantísimas para la vida normal de Mesopotamia, pu es la gente vivía con un miedo constante a los poderes maléficos y a los espíritus de demonios peligrosos".4 2. La superstición: No faltan autores que simplifican la formulación reduciendo a la "superstición", en sentido estricto, todas las formas de culto indebido (o prácticas ocultistas), y ésta, nutrida por dos grandes corrientes: La adivinación (o prácticas ocultistas) que se manifiesta por multitud de formas y la magia en su doble vertiente: de magia negra y magia blanca. A. Descripción: a) Descripción general: Intentamos considerarla desde la realidad cristiana, o tal como se practica entre los creyentes cristianos. En esta perspectiva es la vida cristiana "contaminada por prácticas, usos, costumbres, ideas y principios no cristianos que, sin más, pueden ser calificados como "supersticiones"; en el sentido etimológico de la palabra; un substrato ancestral todavía pagano con un barniz cristiano".5 Es una "fe errónea".6 "Tantas son las supersticiones, tan numerosas las creencias populares absurdas, que se impone la necesidad de amplias campañas de purificación de la vida religiosa del pueblo y de la recristianización de una sociedad en vías de paganización. La importancia dada actualmente a la religiosidad popular, cuyo valor positivo evidentemente no negamos, no debe cerrar nuestros ojos a la realidad de las supersticiones".7 b) Características predominantes en la superstición: Sin ser únicas ni exclusivas, sí se puede afirmar que algunas de ellas, a veces, no pocas, gobiernan la vida del supersticioso. Las que se enumeran son las más predominantes y vienen a sumar o condensar las que son más propias de una forma de superstición o de otra. Las notas que K. Rahner asigna a la superstición nos hace entrever toda la gravedad que encierra. "Burda imitación del culto divino auténtico e indigno de Dios, que pone su confianza en fórmulas y ritos para obtener la ayuda de Dios por la fuerza o para desentrañar el futuro. Adoración, a manera de religión, prestada no a Dios, sino en su lugar a poderes reales o imagínanos. La mayor parte de las veces, manifestaciones adulterabas de una religión".8 "Fundamentalmente sólo existen dos formas de superstición: la primera menos grave, no vuelve la espalda a Dios, pero corrompe el verdadero espíritu religioso con prácticas inútiles y vanas que no conducen añada, con ritos que Dios reprueba o con formas de culto que la Iglesia desaprueba. La segunda forma es más grave, porque el culto ya no se dirige a Dios, sino a seres creados, como los espíritus, personajes divinizados, fuerzas de la naturaleza, etc., con vistas a conseguir objetivos que escapan de las posibilidades humanas (magia negra), para hacer daño a otros (malefi cio), para conocer las causas futuras u ocultas (adivinación) o contactar con los difuntos (espiritismo). Lo que puede resultar bastante claro, en la práctica es difícil de discernir, pues normalmente se mezclan unas formas con otras, a lo que hay que añadir la extraordinaria habilidad que tienen para engañar y convencer a los ingenuos quienes realizan tales prácticas. A ello se añade otra dificultad: el empleo de los poderes de la mente (hipnosis, telepatía, telecinesia), que, sin tener nada de sobrenatural no deja de aparentar algo mágico y misterioso".9 B. Características: 1º:Se da una excesiva preocupación por las formas externas. ritos, ceremonias que van acompañadas de "determinadas"
palabras, en un momento determinado que se procura aparezca casual, sin importancia; el empleo o la omisión de tal acto
en tal circunstancia y tiempo. Estas formas externas, tenidas por el supersticioso como "señales", son de pura invención y tradición humana. 2a:Se da una confianza ciega, una esperanza segura en los efectos que cierta y rápidamente se producirán al poner tal acción desproporcionada. V.gr., colocando a los pies de la imagen de San Expedito (usado por los supersticiosos), un número de la lotería, le tocará al poseedor infaliblemente. Viene a ser un alocado y mágico compromiso: se quiere comprometer a Dios y a los santos, manipulándolos, sometiéndolos a las leyes de la justicia conmutativa: Te doy este culto, te cumplo esta promesa y tú, inexorablemente, estás obligado a concederme tal cosa. Ya se ve l a reprobación que merece un culto radicalmente indebido, falso, desviado, el atrevimiento de la persona y el "juego" en el que se quiere hacer entrar a Dios. 3a:Se tienen en la intención, sobre todo, fines terrenos, temporales. salud, fama, fortuna, dominio, amor... Corresponden casi siempre, a las necesidades perentorias, apremiantes, primordiales de la vida humana; y a las apetencias, ordenadas o no del ser humano. 4*:Se transfieren las perfecciones divinas a esas "fuerzas desconocidas de la naturaleza" ; sobre las que se tiene una mentalidad imprecisa, vaga, aérea y ante las que el supersticioso se inclina, a la vez, con un temor que llega hasta lo anormal, y con una confianza segura.
5a: Se da una serie de elementos constantes y universales en la gran variedad de supersticiones: - Una, siempre imprescindible, es la persona del que actúa, al que se le dan diversos nombres, conforme a la función que
ejerza: el "hechicero", el "curandero", el "evocador de muertos", el "dominador de las fuerzas ocultas", e tc. - Los remedios supersticiosos, son correspondientes a los fines que se pretende conseguir. Se trata de una real
"fantasía" de medios específicos para objetivos determinados: Talismanes, amuletos, oraciones raras, mezcla de lo humano y de lo divino en una amalgama horrorosa, oraciones llamadas "fuertes", etc. La aplicación variará, a veces, de pueblo a pueblo, de persona que los aplica apersona, pero lo esencial es permanente. - La explicación supersticiosa de las enfermedades a las que se las rotula con un nombre específico, diverso en las
palabras, constante en lo que se quiere significar. Así, por ejemplo, el llamado "mal de ojo" en español, corresponde al "mauvais Oeil" dé los franceses, el "evil eye" inglés, etc. Los supersticiosos se imaginan espíritus maléficos actuando sobre los hombres: Inventan fantasías sobre influencias astrales, hablan persuadidos, de maleficios, etc. - "Recibir espíritus" en estado de trance es otro de los elementos universales de la superstición. - Igualmente la indicación de la "hora exacta": Hay "horas abiertas" (medio día, media noche) con un valor especial.10
C. Religión y superstición, ¿qué vínculo hay entre ellas?: a) Vínculo Por más que algunos traten de identificarlas ignorantes o a sabiendas, hay entre ambas una diferencia abismal. Mas, se puede afirmar, con toda seguridad, que la superstición no es religión, ni procede de ella. Es un disfraz de la religión, del auténtico vínculo que une al hombre con Dios y del verdadero culto que debe prestarle. Es, a lo más, una desviación fundamental de la religión. La religión y la superstición están marcadas con una profunda y esencial diferencia: por los fines, el objeto y la mentalidad. He aquí algunas de estas fundamentales diferencias: 1 °:La religión vincula al hombre con Dios creador, providencia infinita, infunde confianza en él. La superstición vincula al hombre al fatalismo y al fanatismo. El supersticioso se debate entre el poder de las fuerzas adversas del f atalismo. Y su confianza la pone en amuletos, talismanes, fórmulas externas, ritos, etc. 2°:La religión lleva al hombre a conocer, amar y servir en obediencia amorosa a Dios: ser supremo y padre siempre inclinado hacia sus hijos. La superstición obscurece este conocimiento, lo amalgama con otros totalmente opuestos;
intenta subyugar a Dios, ponerlo a disposición de la persona con fórmulas, conjuros, palabras mágicas, etc. La verdadera religión abre al amor de Dios y lo robustece. El supersticioso, teme, vive pendiente de las fuerzas ocultas e implacables de la naturaleza o preternaturales. La religión se manifiesta en la adoración humilde y confiada. La superstición se apoya y confía en la conjuración. 3°:La religión verdadera pone la confianza en el amor providente de Dios, en su poder que El usa para bien de sus hijos,
aunque pida una razonable cooperación de ellos como seres libres. La superstición sustituye esta confianza por una persuasión mágica o cuasimágica de la oración: las súplicas son oídas en virtud de la misma fórmula humana o rito que se ejecuta. Les da una fuerza propia que dimana de la oración o rito en sí mismo. 4°:La religión se ocupa sanamente también del cuerpo y de sus necesidades, pero le da una razonable primacía al alma y a las realidades sobrenaturales. La superstición se orienta decididamente hacia lo terrenal: la salud, la fortuna, el
poder, el triunfo, la conquista, la riqueza, la gloria...
De estos datos, que se enumeran como ejemplos, se puede deducir: b) Conclusiones: l a:La superstición no es una religión, es su frontal adversaria. Por eso se la suele designar como la f orma más opuesta al
culto debido a Dios que se manifiesta principalmente en la adoración. Es la forma más "dura" del llamado culto "indebido": desviado, falso, idolátrico y, por tanto, fundamentalmente irreligioso. 2a:Las creencias absurdas y los abusos tan en boga son generalmente prácticas vanas y extravagantes, a veces grotescas y brutales y oraciones absurdas, ridículas, y aun llenas de irreverencias, errores y herejías. A veces estamos ante usos buenos y cristianos, pero prácticamente con mentalidad terrena y pagana. Otras, el rito y la ceremonia son paganos, pero coloreados con elementos cristianos. Aquí es el paganismo llevado a un ambiente cristiano, en donde va a tomar formas particulares y prestar fachadas cristianas, pero permaneciendo íntimamente desligado del mensaje de Cristo".11 D. Las causas de la superstición: Enumeramos algunas de ellas; creemos que se mencionan las principales, no las únicas: - Fundamentalmente proviene de la disminución y desvío de la auténtica religiosidad. - Del deseo innato del hombre de descifrar el porvenir y de dominar sin esfuerzo la naturaleza, las dificultades de la vida. - El apetito de lucro, la ambición por adquirir poder hasta "preternatural"; el anhelo de enriquecerse inmoderadamente y
aumentar la gloria, el prestigio y el dominio humano. - La "mentalidad mágica" o: la creencia fácil en ciertas fuerzas y efectos que son imperceptibles a los sentidos, pero que,
para el supersticioso, se dan realmente. - La insatisfacción del sentimiento religioso, connatural en el hombre, según el pensamiento de San Agustín y tendencia la
más fuerte y arraigada en el hombre, según la doctrina de numerosos y grandes psicólogos modernos. - La desorientación de este sentimiento religioso debida a la propaganda expresa o implícita del materialismo moderno, de
la irreligiosidad, indiferentismo, doctrinas falsas o exageradas de hombres "religiosos" imprudentes, confundidos, desorientados. - La enfermiza inclinación a lo "maravilloso", lo inesperado, lo que saca de la "monotonía" del proceder ordinario de la
providencia; lo que causa una aparente satisfacción humana, facilita "maravillosamente" la unión con Dios al margen de las exigencias del Evangelio, etc. - El "inmoderado" deseo de saberlo todo y de experimentarlo todo, etc.12
E. Medios que utiliza la superstición: (supersticiones): a) Oraciones supersticiosas: A las que se les da un poder infalible por sí mismas. Existe una gran variedad de ellas, casi siempre confeccionadas de un conjunto absurdo de fórmulas comunes, que incluyen, más o menos, restos de formularios antiguos, alusiones mitológicas, palabras deformadas de lenguas antiguas. No pocas veces son fórmulas misteriosas que deben ser cuidadosamente guardadas incomunicables o transmitidas celosamente en el más riguroso secreto de persona a persona. Algunas características de ellas: Indicación de su origen misterioso; son, generalmente, oraciones imperativas, no pocas veces oraciones "fuertes": exigentes, con plazo de tiempo fijo, etc. - Prescripción de condiciones exactas para ser cumplidas de tal modo que invalidarían o harían ineficaz su poder. - Promesa de eficacia prodigiosa y, muchas veces, fulminante. - Orientaciones decididas a lo terreno. En este aspecto la multiplicidad y extravagancia raya en lo inverosímil. Los fines u
objetivos propuestos sobrepasan la "fantasía" más creativa. b) Talismanes:
Es un objeto al que se le atribuye la virtud de obrar sobre los otros positivamente aun a distancia, a voluntad de la persona que lo usa: hacer bien o mal según se desee, porque pone a disposición del que lo lleva, el servicio de las entidades mágicas . Pero el talismán debe ser preparado cuidadosamente por el hechicero y éste es un secreto profesional. Los objetos más usados para confeccionarlos se suelen indicar en los manuales y son no sólo raros sino hasta macabros. c) Amuletos:
Menos terrible, más común, pero igualmente supersticioso. Se le llama también "mascota". "Se le atribuye el poder de alejar desastres, conjurar maleficios, neutralizar perniciosos efluvios, evitar el mal de ojo, defenderse de la perversidad de los otros y protegerse contra los duendes y otras fuerzas adversas". El amuleto se opone al "talismán". Se suele usar colgado al cuello o escondido. Muchas personas lo llevan en funditas resistentes. A este género de los "amuletos" pertenece lo que se denomina" resguardos": bolsitas que contienen oraciones particularmente eficaces, según los supersticiosos; palabras o nombres mágicos, figuras de santos, fórmulas raras, oraciones "fuertes"... Ordinariamente, dicen, las bolsitas no deben abrirse para que no pierdan su eficacia.13
En la enfermedad , que tanto aflige a la humanidad, encuentra la superstición el campo más abonado no único, para germinar
y desarrollarse. La superstición tiene su propio recetario y sus medios peculiares de extender y explicar sus dolencias. d) El maleficio:
El supersticioso piensa que hay brujos "malos" que con sus artes mágicas o diabólicas (en virtud, dicen, de un pacto explícito o implícito con el demonio) pueden curar toda clase de males en una persona: enviarle una plaga; una enfermedad; un problema... Hay otros brujos que se han especializado en deshacer el maleficio. (En algunas partes los llaman popularmente "envío"). Esto último da lugar, en muchas partes, a un floreciente negocio económico. Los crédulos suelen caer sin gran dificultad en estas redes, sagazmente preparadas.14 e) El "mal de ojo" o la fascinación:
Destinado a "atar" a los niños e impedir su crecimiento. Es lo que en algunas partes se llama "quebranto". Los brujos que diagnostican el origen de la enfermedad afirman entonces seguros, a los supersticiosos, que la persona indicada para la curación no será el médico sino el curandero. Solamente él, el curandero especializado, es capaz de "echar" del niño las causas de su enfermedad de "mal de ojo". f) Los "filtros"
"Bebedizos" o pócimas preparados para inspirar pasiones criminales a ciertas personas, (o para conseguir otros efectos). g) L o s ” encantamientos":
Ciertas divinidades inferiores pueden influir sobre los hombres. Se intenta, por encantamiento, atraer a estos "genios" para que influyan sobre ellos por el canto o uso de instrumentos. h) Influencias planetarias o astrales:
Los "astrólogos" pretenden conocer las enfermedades causadas por cada planeta y los remedios apropiados. i) Actuación de espíritus maléficos y tenebrosos:
Los "supersticiosos" tienden a ver fácilmente influencias perceptibles de los espíritus del más allá en las realidades de este mundo: enfermedad, fortuna... Los "espiritistas" son los que principalmente, propagan estas i deas. F.
G.
Vanas observancias Sin ser tan dañosas como las anteriores, la credulidad popular ha rodeado la vida ordinaria de un numeroso y raro ceremonial de comportamiento ante ridículas supersticiones. Son residuos del paganismo en ambiente cristiano: El número trece, es mala suerte, Gato negro, mal agüero, embruja la casa, Golpear en un mueble al oír ciertas palabras, detiene el mal...15 Posición de la Iglesia frente a la superstición Es la continuación de la que claramente ha existido siempre en toda la revelación: Antiguo y Nuevo Testamento. a) Antiguo Testamento
Abundan los textos en los que se advierte, reprueba, condena seriamente la magia, la adivinación, la astrología, los maleficios, los magos, hechiceros, adivinos... como prácticas típicas del paganismo. Deut 4,15-24; 18,10ss.; Ex 7,11; 22,17; Núm 23,23; Lev 19,26. 31; lSam28;2Rey 9,22; 17,13; Is 47,9; Miq 5,11. b) Nuevo Testamento
No sólo se conserva el mismo espíritu de reprobación y condena, sino que éste queda agravado por el hecho de que ahora el hombre esta en un mundo redimido, liberado fundamentalmente del poder de las tinieblas. El hombre, sobre todo el cristiano, se halla bajo el soberano dominio de Jesús resucitado, en virtud de su compromiso bautismal. Se ve, por tanto, especialmente urgido con un deber nuevo que tiene su raíz en la pertenencia total y exclusiva. Y este deber debe manifestarse en observar la ley y los preceptos de Dios que rechazan toda superstición y urgen realizar la vida en Cristo a que están llamados cuantos se han unido con él y llevan su sel lo de pertenencia exclusiva. (Estas razones se ampliarán en ulteriores instrucciones). Los textos son, igualmente, abundantes, de los que indi camos algunos: Hech 8,9.11; 13, 6.8; 19,19; Gal 5,20; Ap 9,21; 18,23; 21,8; 22,15. c) El Magisterio de la Iglesia Esta fue la herencia recibida, guardada, predicada constantemente por la Iglesia. Resumiendo suposición en el punto de la superstición, que se debe extender a todo el mundo de las prácticas adivinatorias y a todo género de magia, hay que afirmar: Haber sido siempre clara, terminante, severa. Es un error, por no decir una calumnia, acusarla de ser el origen o causante de las supersticiones. Los desvíos, los errores, las aberraciones que miembros pertenecí entes a la Iglesia hayan cometido, no hay que achacarlos a falta de doctrina recta, segura, repetidamente enseñada. Precisamente la realidad muestra lo contrario: el mejor modo de alejarse del peligro de la superstición es ser verdaderamente católico: conocer y vivir las enseñanzas de la Iglesia. En la medida en que uno se aparta del verdadero Dios y de sus mandamientos se va inclinando a la superstición. Ciertamente no es ni será nunca la auténtica religiosidad la que propaga la superstición, sino la irreligiosidad. Otra cosa es reconocer que cierta l iteratura "piadosa", en la que tienen cabida narraciones de milagros f áciles, historias en las que predominan las revelaciones e intervenciones sobrenaturales, haya contribuido, inconscientemente a favorecerla. Quizá esto mismo cabría afirmar de la propaganda "inmoderada" de ciertos sacramentales como el agua bendita, que por la idiosincrasia del pueblo o su mentalidad supersticiosa y la ausencia de una adecuada catequesis sobre ellos, pueden haber sido, de algún modo, responsables de contribuir a fomentarla. La prudencia de la Iglesia siempre ha estado alerta. Pero esto no se puede decir de todos y de cada uno de los que tienen el encargo de guiar al
pueblo de Dios. "El sentimiento religioso está de tal manera enraizado en la naturaleza del hombre, que si no es debidamente orientado hacia su verdadero objeto, o si es de él desviado por otros o por obstinación propia, ni por eso dejará de existir; pero, extraviándose, acabará en la superstición. El andar de espaldas a la Iglesia es un paso hacia las supersticiones"16 Se impone, pues, con urgencia, una enseñanza sistemática, clara, repetida de la verdadera fe; y una educación progresiva para irla viviendo conscientemente. En nuestro mundo fuertemente secularizado, asistimos a una explotación increíble de lo irracional y a una nueva sacralización de la superstición. Apéndice: Los Maleficios No todo lo que la gente llama maleficio existe en realidad. Muchas personas dicen que padecen un maleficio porque están pobres, enfermas o tienen cualquier dificultad. Esto se debe principalmente a que cuando comentan con los demás sus problemas, frecuentemente oyen esta afirmación. "A usted le hicieron un maleficio", "usted está salada" y otras expresiones parecidas. Por esto es preciso que seamos muy prudentes cuando alguien viene a pedimos que oremos por quien dice que sufre un maleficio. Pero estas exageraciones no quieren decir que no existan verdaderos maleficios. Se dan. Sin embargo, un autor de tanta autoridad como Mons. B. Kloppenburg, en su libro. "Fuerzas ocultas", incluye el ma leficio como uno de los medios que usan los hechiceros, curanderos, dominadores de malos espíritus, etc., en sus oraciones supersticiosas para sus fines. Se requiere, por tanto, una prudencia, un equilibrio y un sentido común, junto con una gran confianza en la providencia divina, para saber actuar frente a la persona que acude creyéndose víctima de un maleficio. Es preciso tener muy en cuenta la credulidad de la gente, sobre todo sencilla, la facilidad de la sugestión cuando se trata de realidades que nos tocan negativamente de un modo personal o a quienes están ligados a nosotros por lazos de sangre, de amistad, etc. Por tanto, el modo de proceder cristiano tiene que ser sumamente equilibrado, sin dejarse impresionar fácilmente por la existencia de los maleficios, aunque no se niegue, siguiendo el pensamiento de persona tan autorizada como Mons. Uribe Jaramillo, su existencia en casos determinados bien comprobados. ¿Qué es un maleficio? Es hacer daño a una persona por intervención del demonio. El medio más común para hacer maleficios es valerse de objetos con los cuales se expresa la voluntad de hacer daño a otro y sobre los cuales se invoca a Satanás para que les imprima su fuerza maléfica. Esto se hace directa o indirectamente. Un modo directo consiste en hacer beber o comer a la víctima alimentos o bebidas a las cuales se ha mezclado aquello con lo cual se intenta producir el maleficio. Los ingredientes que se usan con más frecuencia son: huesos de muertos, piedra de ara, sangre de menstruación, partes de algunos animales, algunas hierbas, etc. La eficacia maléfica no depende tanto del material que se emplee cuanto de la voluntad que se tenga de perjudicar al otro con l a intervención del demonio, y esto se manifiesta por las fórmulas ocultas que se emplean cuando se hacen estos compuestos. Hay otro modo que podemos llamar indirecto, y que consiste en hacer la invocación maléfica sobre objetos que pertenecen a la persona, especialmente su retrato, o sobre figuras que la representen, un muñeco, por ejemplo. Uno de los ritos que acostumbran es clavar alfileres sobre la cabeza del retrato o del muñeco, o en otras partes del cuerpo con! la intención de que la persona sufra dolores en esas partes. Eso es lo que se busca con el rito satánico. En efecto, a veces vienen personas, víctimas del maleficio, a decir que sienten como chuchazos en tal o cual parte de su cuerpo. Por eso muchas veces se produce la liberación cuando durante la oración que se hace, la persona arroja hilos de algodón, cintas, clavos, etc. Cuando las personas que sufren maleficios reciben la oración de liberación, generalmente arrojan babasa, en mayor o menor cantidad. La duración de esta liberación es distinta en cada caso. Depende de la gravedad del maleficio, del tiempo que ha transcurrido desde que se recibió, de las disposiciones del paciente, etc. Hay que tener presente que mientras la persona no se arrepienta de sus pecados, no perdone a quien le haya hecho mal o no renuncie a todo lo que sea ocultismo, y se desprenda de todo objeto de hechicería, si los tiene, como amuletos, es inútil orar por liberación. Quien no tenga en cuenta estos puntos cometerá graves equivocaciones y tendrá grandes fracasos en este ministerio tan necesario. Monseñor Corrado Balducci en su obra "El Diablo... Existe y se puede reconocer", dice al respecto lo siguiente: "Los diversos modos con los que el maleficio obra por analogía sobre este material variado, pueden reducirse a cuatro: clavado, putrefacción, destrucción con el fuego y anudamiento. El clavado consiste en punzar con objetos agudos (sobre todo alfileres, puntillas, cuchillos, etc.), lo que representa a la víctima, con el fin de obrar de manera semejante sobre la persona, causándole sufrimientos agudos y desgarradores. La putrefacción representa un deterioro lento pero inexorable que, por medio de una enfermedad inexplicable, llevará al paciente a la tumba; consiste, como lo expresa la palabra misma, en dejar podrir el objeto en el que ha sido transferida la personalidad de la víctima. A menudo la putrefacción se obtiene enterrando el material; a veces a éste se añade también el clavado para hacer más terrible el maleficio. Menos usada es la destrucción con el fuego, que se hace quemando varias veces el objeto de transferencia, con el fin de obtener en la víctima una consumación más o menos semejante al caso anterior. El anudamiento (llamado también ligadura) se hace ligando de varios modos el material de transfert, o anudando algunas cosas, como cabellos, cintas, tiras de paño, pañuelos, etc.; representa un impedimento (es ese el concepto denudo) que se quiere causar sobre la persona maleficiada. Esta dificultad, esta imposibilidad hay que entenderla en el sentido más amplio y
se puede referir a actividades físicas, fisiológicas y sociales; por tanto, es una forma muy particular de hechizo, que se usa sola, o asociada a las anteriores, con el significado entonces de hacerlas más fuertes, impidiéndole el desenredo. El maleficio del anudamiento se manifiesta a veces con señales que tienen algo de misterioso; en efecto, no es raro encontrar en los colchones o en las almohadas de las personas a las que se les hace el mal la lana o las plumas anudadas y entretejidas de maneras sorprendentes. También los cabellos del paciente pueden aparecer anudados de ese modo; también se habla de semejantes entretejimientos en las crines o en las colas de los caballos y de otros animales. Un tipo especial de maleficio indirecto, de una particular gravedad moral (maleficio sacrílego), es el realizado con objetos sagrados, inclusive con la misma hostia consagrada, y con ritualismo sumamente blasfemo y sacrílego; maleficio usado para manifestar a Satanás la propia perversión moral, y así ganarse más su simpatía y ayuda para realizar los perversos propósitos."17 Añadimos las siguientes observaciones ponderadas y garantes del P C. Aldunate que ha estudiado seriamente cuanto pertenece al mundo de las "puertas abiertas" y de lo "para- normal": Dios es siempre más fuerte. Conozco un caso en el que la virtud de la madre protegió durante 30 años a su familia contra la cual se había hecho un maleficio. La explicación no es clara. Algunos lo explican en un plano parasicológico. el maleficio concentraría contra la víctima las fuerzas mentales de maldad que están en los que fabrican el maleficio (muñecos, etc.), y especialmente en el mandante (el que manda fabricar el maleficio). Otros explican el maleficio como un "rito sacramental" que llamaría la intervención del demonio. En todo caso el maleficio es obra de las tinieblas. Está difundida la creencia de que el maleficio recae sobre el mandante. Es fácil comprender que todo maleficio hecho contra otra persona ata al mandante con lazos de compromiso con poderes del mal. Estos lazos son origen de desequilibrio mental y físico. De esta manera el mandante de un maleficio sufre las consecuencias de su maldad. En los casos en que un maleficio logra el objetivo de dañar a una persona, podemos hablar de fenómeno paranormal. En estos casos no hay una relación física entre una fotografía clavada con alfileres y la enfermedad de la víctima; hay una acción parasicológica (eficacia de fuerzas mentales) o una acción demoníaca (eficacia de espíritus). Sm duda son muchos los maleficios que no logran su objetivo de dañar. Las causas pueden ser: la protección de Dios, la poca eficacia de las fuerzas maléficas, la protección natural de la persona. Cuando la persona no está abierta a supersticiones, cuando es firme su confianza en Dios, es menos vulnerable que el supersticioso y temeroso" ,18 Dom Amorth en el libro citado: "Un exorciste raconte", (O.E.I.L.), París, 1992, designa al maleficio y sus diversas formas como "magia imitativa", que coincide con el maleficio en su aspecto de "el c lavado". Y "magia contagiosa" que reposa sobre el principio de contacto físico o el contagio. Para ej ercer su acción el mago debe estar en posesión de algo que pertenece a la víctima, como cabellos, uñas, vestidos, una fotografía, preferentemente de cuerpo entero; tiene que estar la mirada descubierta. La parte vale por el todo, esto es que la acción realizada sobre una parte precisa repercutirá sobre el todo del individuo. El mago procederá a usar fórmulas y rituales apropiados a los momentos precisos del año y del día, invocando los espíritus para hacer su obra eficaz". Dom Amorth citado por G Morand, o. c., 93. Conclusiones 1. "Toda manifestación del demonio en este mundo es un fenómeno par anormal, pero hay muchos fenómenos de apariencia
demoníaca que no son causados por el demonio. De todos modos, el cristiano debe recordar que cuenta con l a protección de Dios, si está realmente en los caminos de El. El temor al demonio es señal de desconfianza en Dios y nos hace vulnerables a los ataques del enemigo. (Esto es distinto de ser precavidos y prudentes y no exponerse neciamente a su influencia maléfica. Los Santos Padres son en este punto maestros admirables de enseñanza). 2. El hombre no debe dejarse llevar por la curiosidad arriesgándose en el campo de experiencias satánicas. Este es consejo de
autores que conocen los peligros. 3. Es de notar el carácter subhumano de todo lo propio del demonio y de la brujería. Por esto los maleficios están
frecuentemente ligados a ritos y a objetos que parecen ridículos, pero que ti enen cierta eficacia. 4. La liberación de los maleficios no debe buscarse en otros ritos mágicos sino en el poder de Jesús. Los exorcismos son los
ritos oficiales con que la Iglesia invoca a Jesucristo para la liberación de los fieles. Pero también cada cristiano debe desechar de sí las fuerzas de las tinieblas y acudir a Jesús para que él las expulse. 5. El reino de las tinieblas nació del pecado por esto, todo pecado grave es una apertura seria al mal en todas sus formas:
maleficios, tentaciones, opresión diabólica, enfermedades, perturbaciones psíquicas, etc."19
NOTAS R. Faricy, en: Delivrance Prayer, Paulist Press, N.Y., 1981, 81. 2. M. Scanlan, R. J. Cirner, Deliverance from Evil Spirits, Servant Books, Ann Arbor, Michigan, 1980, 96-97, 3. Dr. K. McKall, Healing the Family Tree, Scheldon Press, London, 1985, 72. 4. M. Noth, El mundo del Antiguo Testamento, Edic. Cristiandad, Madrid, 1976, 3000. 5. B. Kloppenburg, Fuerzas ocultas, Bogotá, 1983, 146. 6. Cf. B. Haring, La Ley de Cristo, Herder, Barcelona, 1970, II, 230ss. 7. B. Kloppenburg, o. c., 146. 8. Cf. Ph. Madre, Mais delivre-nous du Mal, Pneumatheque, Paris, 1979, 144- 149; 151; J. Navone "Diablo/Exorcismo", Nuevo Diccionario de Espiritualidad, Edic. Paulinas, Madrid 1983, 350. K. Rahner, H. Vorgrimler, Diccionario teológico, 714. 9. T. Gálvez, El retomo de los brujos, Koinonia, n. 77, mayo-junio, 1989, 17. 10. B. Kloppenburg, o. c., 146-150. 11. B. Kloppenburg, o. c., 147-148. 12. B. Kloppenburg, o. c., 172-176. 13. B. Kloppenburg, o. c., 161, 169; Cf. Mons. A. Uribe Jaramillo, Angeles y demonios, Publicacioness San Antonio, Río Negro, (Colombia), 1981,122ss; C. Aldunate, El cristiano ante lo paranormal, Edic. Paulinas, Santiago de Chile, 1991, 28-30. 14. Mons. Uribe Jaramillo, o. c., 112ss. 15. B. Kloppenburg, o. p., 166. 16. B. Kloppenburg, o. c., 171. 17. Mons. A. Uribe Jaramillo, o. c., 100-130. 18. C. Aldunate, o. c., 29-30. 19. C. Aldunate, o. c., 31. 1.
LAS PUERTAS ABIERTAS: CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA: LAS PRACTICAS OCULTISTAS: EL ESPIRITISMO:
A. Datos sucintos sobre el espiritismo: a) W.R. Martin en su obra (1977) "The Kingdom of the Cults" nos da l os siguientes datos:
Los líderes espiritistas que en el mundo dirigen el espiritismo asci enden a un millón y medio o dos millones. De ellos, de 500 a 700 mil ejercen su liderazgo en Estados Unidos. Los miembros espiritistas se calculan que en sólo América del Sur llegan a 4 millones; de ellos, 3 millones en el Brasil.1 b) El moderno espiritismo surge en Francia, a mediados del siglo pasado. Denizard Hippolite León Rivail nacido en Lyon en
1804 (fallecido en París en 1968), comienza a interesarse (1854) por el fenómeno de la mesa giratoria, venido de los Estados Unidos, del movimiento provocado allí por las hermanas Fox. De una conclusión en otra, llega a la última y definitiva de que no se daba causa suficiente (ni el llamado "magnetismo animal", ni las personas presentes) del movimiento de la mesa. Por tanto, concluye: "La 'otra' inteligencia extracorpórea, actuante e invisible, pero presente e interesada, debía ser un espíritu". Así surgió la idea del espiriti smo. A partir de este instante se dedicó con ardor a la evocación y consul ta de los espíritus del más allá.2 c) La forma espiritista predominante, aunque tenga variaciones de interpretaciones y práctica, es la contenida en las obras
fundamentales de Alian Cardec. Por eso el espiritismo se denomina también "cardecismo". Se caracteriza, principalmente por el principio de la reencarnación. Las dos obras básicas de Kardec son: "El libro de los espíritus" y el "libro de los Médiums". d) Un movimiento espiritista independiente es el denominado "espiritismo de Umbanda" o simplemente Umbanda. Es el que,
prácticamente, domina totalmente en el Brasil. Umbanda es un vocablo de origen bantú que significa "hechicero". B. Naturaleza del espiritismo: - El espiritismo intenta poder provocar comunicaciones perceptibles con los espíritus del más allá. Pero ésta, a modo de definición, necesita ser bien matizada, mejor, claramente explicada para evitar toda ambigüedad: También el cristianismo conoce comunicaciones con los espíritus del más allá. En el Evangelio y el Antiguo Testamento, se nos relatan algunas de estas comunicaciones. Por ejemplo, el ángel Gabriel se aparece a Nuestra Señora para anunciarle el misterio de Encamación del Verbo en su seno virginal (Lc l,26ss.). Pero en éste y otros casos, se trata de una comunicación "espontánea", es decir: tiene su punto departida en el más allá. Es Dios quien toma la iniciativa para comunicarse a los hombres por intermedio de un ángel. Cuando se habla de "comunicaciones perceptibles con los espíritus del más allá", (espíritus desencarnados), hay que excluir este modo, sólo propio de Dios y entender manifestaciones "provocadas". Aquí está su elemento específico. Con esta palabra se quieren afirmar cuatro cosas: Primera: se trata de comunicaciones que tienen su punto de partida en ¡este mundo terrestre y humano. Es el hombre quien toma l a iniciativa. Segunda: lo hace expresamente para comunicarse perceptiblemente con las almas o espíritus (descencarnados). Tercera: lo hace por medio de la evocación de los espíritus. Cuarta: los hechos provocados son obtenidos por la intervención de los "médiums". La conclusión es obvia: Se trata de fenómenos específicamente propios del "espiritismo". Son, pues, totalmente distintos de otros ya conocidos en la revelación religiosa judáica y cristiana. Sólo los que llevan las cuatro características indicadas pueden ser llamados fenómenos espiritistas. - El punto especialmente importante en el espiritismo es la evocación: El mismo Alian Cardec afirma: "Cuando se desea la comunicación con un determinado espíritu es absolutamente necesario llamarlo". El modo de evocarlo, por más extraño que parezca, es usar fórmulas con una apariencia cristiana. Usamos palabras del mismo Cardec: "En nombre de Dios todopoderoso pido que tal espíritu se c omunique conmigo:" O también "Ruego a Dios todopoderoso permita que tal espíritu se comunique c onmigo; o cualquier otra fórmula que corresponda al mismo pensamiento".3 Que el espíritu acuda a la evocación, inmediatamente según la doctrina del mismo autor, es otra cosa. A veces, dicen los "médiums" hay que esperar días enteros, y aun meses repitiendo la evocación durante 10 ó 15 minutos todos los días. Tal importancia, pues, tiene la evocación en el espiritismo que viene a constituir el acto más específicamente espiritista. O si se prefiere usar otra expresión, podemos decir que lo esencial del espiritismo es ser un fenómeno "provocado" por los "médiums". Si enlazamos el espiritismo moderno con la evocación de los muertos como se conocía en la antigüedad y como se nos narra en la Biblia (ISam 28,13), podemos concluir: Se trata de una versión sofisticada de lo que ya se conocía en el mundo antiguo. Los "médiums" vienen a ser una edición mejorada de las "pitonisas" que también evocaban los espíritus de los difuntos para entrar en comunicación con ellos y de ese modo, conocer el porvenir.4 Cómo explican los espiritistas el fenómeno espíritu a partir de la triple constitución tripartita que le asignan al hombre: alma, cuerpo físico y peri espíritu, nos parece más oportuno omitirla. No es del caso para el fin que pretendemos con los datos que indicamos'5
C. La peligrosidad del ejercicio de la evocación o " mediumnidad " : Las consultas, encuestas, diálogos... tenidos por personas competentes en el estudio del fenómeno espiritista a médicos, psiquiatras, directores de centros o internados psiquiátricos, avoca en el libro del P.B.Kloppenburg, frecuentemente citado, a conclusiones alarmantes: Los peligros, sin tener ahora en cuenta los espirituales, son graves de orden físico, y mental. a) Se da una gran unanimidad entre profesores de Psiquiatría, médicos y directores de manicomios en denunciar las prácticas mediumnicas como nocivas, perjudiciales, perniciosísimas, etc. b) Se da también unanimidad moral en ver este ejercicio como factor de locura en un alto grado de eficacia. c) No se da la misma unanimidad en la respuesta a si el ejercicio desencadena algo ya existente u oculto o factor de por sí capaz de provocar tales reacciones. Quizá haya que afirmar ambas cosas. Pues muchos psiquiatras afirman que los "médiums" suelen ser ya enfermos mentales. d) No solamente los médiums, también los asistentes a las sesiones espiritistas, pueden ser víctimas de semejantes reacciones patológicas. e) Se condena con énfasis y unánimemente el ej ercicio del desarrollo de la "mediumnidad".6 Es impresionante leer la lista de respuestas dadas a las preguntas de las encuestas hecha por Kloppenburg y resumidas en su libro: "Fuerzas ocultas". (Cfr.pgs. 119-128). f) Otro elemento importante que debe tenerse en cuenta a la hora de ponderar los efectos nocivos de la "mediumnidad" para los practicantes de la misma y para los asistentes o consultantes, es el llamado "determinismo de los fenómenos mediumnicos": - Ya dijimos que son, por su naturaleza, fenómenos provocados, no "espontáneos". Es su elemento específico y, también
por ésto, se distinguen esencialmente de los "milagros" verdaderos que son espontáneos e i ndeterminados. En este determinismo del fenómeno mediumnico existen requisitos "necesarios e indispensables en la realización de tales sesiones". - Son tales y tan cuidadosas las condiciones y circunstancias tenidas en cuenta, que el fenómeno espiritista está cl aramente
determinado por esos agentes naturales. Por el contrario, para los milagros, no hay condiciones de lugar, tiempo, personas, cosas, atmósfera; ni previa preparación del local, ni de personas asistentes y que simpatizan entre sí. En Cristo y en los santos todo es indeterminado. La misma fe y petición hecha al Señor no condicionan para nada su actividad; es un disponerse a lo que El quiera hacer cuando y como desee. - Este determinismo de los fenómenos mediumnicos es fuertemente uniforme, como si obedeciera a un programa rígido, de
modo que el médium viene a ser un "especialista" en determinados fenómenos y éstos varían, por ello, de médium a médium. Este determinismo rígido de las actuaciones de los médiums y de las sesiones espiritistas se convierte en altamente dañoso psíquica y religiosamente: El estado que provoca en los actuantes y asistentes es de una expectación que los condiciona para caer en una especie de hipnotismo inducido. Los hace fuertemente dispuestos para recibir, aceptar, creer, sin apenas posibilidad de crítica, los "mensajes" de las almas evocadas. Los va introduciendo en un arraigado "determinismo" de los acontecimientos donde la voluntad humana queda anulada o seriamente disminuida. Por tanto, el bien y el mal se convierten en algo fuera del alcance de la persona, y dependientes de los mensajes recibidos. Dios queda marginado, por más que la evocación se haga en su nombre. Esto no justifica, en absoluto, la malicia y peligrosidad de la evocación y el determinismo que se da en la fenomenología de las sesiones espiritistas. Lo que dijimos sobre los riesgos de verdadero daño físico y psicológico anteriormente, hay que acentuarlo aún más por el fuerte determinismo de las sesiones espiritistas.7 D.
¿Se da realmente la comunicación con los espíritus? - El fenómeno mediumnico se cataloga como un "determinismo": presenta un carácter uniforme, obediente a un programa
rígido y, ordinariamente, circunscrito a un sólo tipo de fenómeno. Por otra parte, el médium es un sujeto "s eñalizado": es decir, entrenado en sesiones de desarrollo de la "mediumnidad" para producir un efecto determinado. A la luz de lo que la psicología aporta sobre los reflejos condicionados, este entrenamiento es una manera excelente de "señalización" y obedece a todas las reglas de producción de un reflejo condicionado. Los fenómenos que produce son perfectamente naturales, sin relación ninguna con el más allá. "El médium actúa no porque a través de él se manifiesta algún espíritu, sino porque está señalizado y este hecho desencadena en él movimientos reflejos condicionados (...). Con mucho menos, y sin espíritu, hago yo escribir a la gente automáticamente", etc.8 - La iniciación y el desarrollo de la "mediumnidad" no pasa de un fuerte ejercicio de autosugestión y autoseñalización, y, más aún, de una formidable heterosugestión. "Afirmar que en estos casos de desarrollo de la medium nidad escribiente, hablante, vidente o intuitiva hay comunicaciones reales con los espíritus desencarnados y que, además, es fácil reconocer la actuación de ellos, sería la negación de la Psicología".9
No se descarta, sin embargo, la posibilidad de darse algún influjo demoníaco, no, precisamente, por el hecho y en virtud de la "mediumnidad", sino por ser estas sesiones una gran puerta abierta a la infestación demoníaca. Estaríamos, entonces, en el caso de darse una obsesión que, una vez discernida como verdadera, daría lugar a una liberación. En realidad, se suele dar con más frecuencia de lo que las personas, con alguna incredulidad en esta infestación, creen darse. "Está probado que el fraude y la impostura han tenido gran parte en los fenómenos espiritistas; al fraude de los médiums se ha unido la credulidad y sugestión del público" Algunos hechos pueden encontrar su explicación en las fuerzas de la naturaleza (magnetismo, vibraciones musculares, telepatía, etc.). Pero recordemos que el espiritismo es una de las puertas abiertas más patentes por donde puede introducirse el influjo diabólico.10 E. La actitud de la Iglesia: La prohibición es absoluta y rigurosa. Es un mandamiento divino que jamás fue revocado. Nos remontamos al Antiguo Testamento donde están las raíces de la actitud del Nuevo y de la continuación en la Iglesia: a) Antiguo Testamento.
I Sam 28, 3-25: Dios condena la osadía de Saúl por consultar los manes (el espíritu "desencarnado") del profeta Samuel. Deut 18,9-13: Dios prohíbe terminantemente consultar a los adivinos; ni preguntar (evocar) a los muertos. 2Cro 33,6: Dios condena el establecimiento en Judea de espiritistas. Lev 19,31: Dios prohíbe practicar el espiritismo o consultar a los espíritus. Etc. Ex 20, 1-7: Dios es único. "Y no habrá para ti otros dioses". b) Nuevo Testamento:
Los apóstoles tenían plena conciencia de la prohibición divina y a ella se atienen urgiéndola aún más: Citamos los siguientes textos: Hechos de los Apóstoles: 8,9-12; 13,6-12; 16,16-18; 19,11-20; Gal 5,20. c) La Iglesia:
Las razones fundamentales, comunes a otras prácticas ocultistas se mencionan en la instrucción sobre la responsabilidad del cristiano ante las puertas abiertas a la infestación diabólica. Enumeramos ahora algunos datos sobre suposición frente al espiritismo: - No admite, en modo alguno, la práctica de la evocación de los muertos; sino la condena explícita o implícitamente: Decreto del Santo Oficio 31 de marzo, de 1898. Decreto del Santo Oficio del 24 de abril de 1917. Vaticano II, Lumen Gentium, nota 2. Siguiendo los datos de Kloppenburg, he aquí algunos de ellos, que sintetizan la posición de la Iglesia. •
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La Iglesia no se ha pronunciado sobre la autenticidad del fenómeno mediumnico, ni sobre la naturaleza, ni la causa. Eso, en modo alguno, suponen de su parte aprobación. Solamente quiere decir que es parte de su misión recordar el mandamiento divino que prohíbe evocar a los muertos u otros espíritus. Por tanto no se pueden provocar estos fenómenos cualquiera que sea la finalidad: estudio, investigación... (no el estudio de los mismos). Toda y cualquier sesión espiritista es un acto formal de desobediencia a la ley divina y, por eso, gravemente pecaminosa, pues en ella se intenta provocar la obtención de comunicaciones por la evocación, aunque de hecho no se consiga evocarlos. Como el hipnotismo es provocado en las sesiones espiritistas, es considerado totalmente ilícito. La búsqueda de comunicación con los muertos es una "ofensa a la soberanía de Dios", es una "degradación humana" y "negación de la confianza en Dios". La doctrina de la "reencarnación" que representa un quicio en el fenómeno espiritista, está seriamente prohibida y condenada por la Iglesia.11 Además, y como argumento de razón. "La explicación que dichos fenómenos proporciona el espiritismo, a saber, que se trata de la evocación real de los espíritus, es evidentemente supersticiosa, pues, considerada la sabia providencia de Dios, es imposible que las almas de los difuntos puedan ser obligadas a comparecer por personas tan indignas, como se ha comprobado que son generalmente los "médiums", y por tan indignos procedimientos".l2.13,14. Aun en la hipótesis de no darse los dos agravantes indicados, tampoco nadie puede obligar a comparecer al alma de un difunto. Dios, en su providencia, puede permitir que un alma se haga perceptible a una perso na determinada para un fin bueno. Pero, aun este caso, que se ha de considerar como fuera de lo normal, no se ha de desear, ni creer fácilmente y debe ser discernido con cuidado. La presencia de la acción demoníaca en la evocación espiritista, no se excluye. Generalmente se trata de hábiles embustes de los "médiums". Está severamente prohibida la participación y aun la asistencia a las sesiones espiritistas.
NOTAS W.R. Martin, The Kingdom of the Cults, Bethany Fellowhip, Mineapolis, 1977, 200. B. Kloppenberg, Fuerzas ocultas, Bogotá 1983, 101. 3. W.R. Martin, o. c., 209. 4. Ph. Madre, Parapsicologie et Vie, Chretienne, Editions Saint Francois de Sales, 1982, 16-17. 5. B. Haring, La Ley de Cristo, II, Herder, Barcelona, 1970, 234. 6. B. Kloppenberg, El Fenómeno mediumnico llamado "espiritismo", Medellin, n. 13, 1978, 42-48. 7. Cf. C. Aldunate, El cristiano ante lo paranormal, Edic. Paulinas, Santiago de Chile, 1991,50-51. 8. B. Kloppenburg, o. c., 144; cf. 128ss. 9. B. Kloppenburg, o. c., 142. 10. P. Parent, "Espiritismo", en "Diccionario de Teología dogmática, Edit. litúrgica española, Barcelona, 1963, 151-152. 11. Cf. W.R. Martin, o. c., 211-212; Cf. C. Aldunate, o.c., 48. 12. B. Haring, o. c., II, 234. 13. Cfr. C.J. Bleeker y G. Widengren, Historia Religionum, I. Ediciones Cristiandad, Madrid, 1973, 458ss; 600ss; II, 534ss. "Me gustaría ahora tratar dos casos importantes. El primero se dirige a las autoridades de la Iglesia Católica: los obispos podrían recordar a los fíeles que la Iglesia católica prohíbe todo compromiso con el ocultismo; éste podría conducir a diversos grados de infestación demoniaca. El ocultismo comprende entre otras cosas el satanismo, el vudú, la magia (negra o blanca) y también el espiritismo y toda tentativa por conocer el porvenir po r la adivinación. También el tablero que da vueltas (la ouija), la astrología, la cartomancia, las líneas de la mano, las bolas de cristal u otras cosas de este género están excluidas de la vida de un cristiano (cf. Deut 18,9-14). Nosotros, que estamos comprometidos en el ministerio de curación, sabemos bien que numerosos católicos se dirigen al espiritismo para conseguir sanar y muchos no ven mal alguno en la astrología, en la lectura de las líneas de la mano. Sabemos también que muchos alumnos de escuelas católicas se divierten en hacer dar vueltas a las mesas y en consultar las cartas. En segundo lugar, me dirijo a los cristianos que son conscientes de los peligros de las ciencias ocultas. No exageremos la extensión de estas últimas, porque se vienen a tratar de "demoníacas" cosas que no lo son y algunos cristianos consideran, de inmediato, como ridiculas las advertencias que se les puedan hacer. Paris, 1993, 79-82. 14. Cf. G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Fayard. Nos da un breve y sustancioso resumen de la "evocación de los espíritus" anuncian la osteopatía, la homeopatía, el "jui-jitsu, el yoga, la acupuntura, la varita de explorar, el psicoanálisis y las percepciones extrasensoriales. Sin duda alguna, y en grados diversos, pueden darse riesgos en practicar esto y está muy bien advertirlos. Pero rio hay razón para acusarlos de ser todos demoníacos. (Y en todos sus niveles). De otro modo, un cristiano a quien Dios haya curado por el intermedio de una osteopatía pensará sencillamente que somos fanáticos. B. Heron, Le defi de la priere de guerison, Pneumatheque, 1991, 123-124. 1. 2.
X LAS PUERTAS ABIERTAS: CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA. LAS PRÁCTICAS OCULTISTAS: LAS PRACTICAS ADIVINATORIAS:
A. Notas preliminares: a) Es increíble el número de los que en nuestros días se arrojan en brazos de las prácticas adivinatorias. Las escuelas de
"iniciación", los centros de aprendizaje o de consultas, los libros y folletos que se publican prometiendo abrirles a las personas el arcano de su porvenir y poner en sus manos todo el futuro, claro como la luz del día; los innumerables ingenuos, crédula o "voluntariamente" engañados... por las prácticas adivinatorias, crece de día en día. "Conozco ministros y diplomáticos, políticos y abogados, hombres de letras y de negocios, que viven bajo la tutela de médiums o de simples cartománticos".1 Esta fue la tentación con la que Satanás derribó de su si tuación privilegiada a los primeros representantes y responsables de la humanidad: la tentación de conocer su futuro lleno de promesas; de desvelar lo oculto que Dios se reservaba para su providencia de creador y de padre (Gen 3,5). Quisieron conocerlo todo, realizar su vida al margen de Dios: ser como él por el conocimiento y el poder y naufragaron. Lo perdieron todo. Sólo la misericordia de Dios los salvó del naufragio irreversible en que se precipitaron por instigación del p adre de la mentira, el diablo; el "adivino" que se perdió a sí mismo por soberbia. b) Esta sigue siendo la gran tentación de la humanidad presente, que tiende a agravarse constantemente y causar serios
males espirituales; desequilibrios profundos en el ser humano a través de las muchas técnicas espirituales, hoy en boga (como el Yoga, la Meditación trascendental...); por casi innumerables métodos ocultistas (facultades parasicológicas provocadas, radiestecia...); por teorías y prácticas que socaban la libertad del hombre y dañan hasta la salud física y mental (la astrología, el esoterismo, la multiplicidad desbocada de "nuevas religiones", el sincretismo de muchas religiones, "sectas", etc.). c) El peligro se hace tanto más serio y, a la vez, camuflado, por el hecho de ciertos bienes accidentales que puedan obtenerse; por la satisfacción de los primeros efectos que gustan las personas que se entregan a su práctica; por el modo sutil como van siendo conducidos de etapa en etapa; por las circunstancias y situaciones en que se las pone, cuidadosamente estudiadas, por el hecho de que las perturbaciones profundas no suelen aparecer sino a largo plazo, etc. Los efectos, brevemente enumerados aquí, son más profundos y devastadores de lo que, a primera vista, se puede suponer: La dignidad de la persona humana, tan justamente exaltada por la antropología cristiana, por la teología, por la revelación, por el Vaticano II (Cfr. Gaudium et Spes), queda hondamente lesionada. Tal dignidad es en el hombre de tanta estima y valor porque se recibe, precisamente de Otro, de Dios, no de sí mismo. Las heridas interiores que se producen por los hechos, palabras, gestos traumatizantes son una de las lamentables secuelas de las prácticas adivinatorias. El mismo cuerpo puede sufrir daño por la alteración de algunas de sus funciones y el mismo equilibrio psíquico corre el riesgo de verse dañado. Pero el nesgo más profundo se halla en la disminución y aun pérdida de la dimensión espiritual: la gran dificultad o aun imposibilidad de amor a los demás y de amarse rectamente a sí mismo; el cerrarse a dejarse amar por los otros; y, consecuentemente, verse imposibilitado o seriamente impedido de entregarse al amor oblativo de Dios... Viene a ser, resumidamente, una disminución y aun pérdida de la propia i dentidad humana y cristiana, con sus funestas consecuencias, de las que la fundamental es la "hipoteca" de la "libertad humana", y la entrega de la persona a su ciego irreversible destino.2 B.
Las prácticas ocultistas en el mundo antiguo Sería interesante poder dar, al menos en síntesis, una visión de las prácticas ocul tistas en el mundo antiguo, especialmen te en el helenístico. Cabe dividirlas, con los autores especializados en este campo, en tres grandes divisiones: La "magia" que corresponde a lo que se ha designado anteriormente como superstición; la "astrología" o forma más científica de adivinación; l a "mántica" o formas más antiguas de adivinar quenada tenían que ver con los cálculos racionales de los astrólogos. Solamente hacemos esta ligera referencia para tener en cuenta que todo el mundo tenebroso moderno designado como prácticas ocultistas es un hecho tan antiguo casi como la humanidad, con sus grandes centros y épocas de apogeo en el mundo antiguo. En cuanto al "espiritismo", o evocación de los espíritus desencarnados, hay una forma ocultista más " sofisticada", tiene una larga historia desde la más remota antigüedad.3
C.
Algunas formas de prácticas adivinatorias (No lo incluimos, por haber tratado de él, el espiritismo). Ciertamente se puede considerar dentro de ellas, pues, según los espiritistas, se puede entrar en comunicación con los espíritus de los difuntos; éstos, además de enseñar a los consultantes, les pueden dar a conocer el porvenir. Nos limitamos a la "radiestesia"; la "cartomancia", la "quiromancia"; (el tablero "ouija") y, sobretodo, la "astrología". a) La "radiestesia" divinatoria: "El usar el péndulo como medio para diagnosticar enfermedades y prescribir remedios, no ha de considerarse necesariamente como superstición, aunque los peritos sean escépticos acerca de su valor. Los intentos de explicar científicamente su acción (por radiación, radiestesia, etc.), lo coloca fuera de lo supersticioso. Pero sí puede ser o pasar por instrumento supersticioso, o conexión con la superstición, cuando por su medio se pretende conocer el estado del alma, la perfección moral, realidades o acontecimientos futuros u ocultos que dependen de la libre voluntad* 4
b) La cartomancia: Es la adivinación por las cartas o "el arte de echar las cartas". Viene a constituir el método adivinatorio más popularizado en el mundo, a partir del siglo 13. En él aparece el juego de cartas e inmediatamente comenzó su abuso. Se usan las cartas comunes, pero los grandes cartománticos, emplean naipes diseñados expresamente para la adivinación. Los diversos métodos empleados son igualmente arbitrarios, y carecen de toda base científica. Fundamentalmente consiste en dar un significado determinado a cada naipe o figura. Se echan sobre la mesa l as cinco primeras, habiendo separado previamente una de ellas que representa al consultante y que se escoge de acuerdo con la edad o situación de dicha persona. Después el cartomántico procede a " leer la suerte" del que ha consultado. Para juzgar de la responsabilidad moral de la persona, hay que tener en cuenta dos tipos de cartomancia. A uno, el que parece ser el más común, des ignamos como la "cartomancia ingenua" y a l otro, "cartomancia mágica": - Cartomancia ingenua:
En ésta apenas hay superstición. Viene a ser una explotación económica o un tipo de broma pesada o juguetona. Frecuentemente los cartománticos se han enterado de antemano, a través de terceras personas o directamente, de la vida del consultante, de sus problemas, aspiraciones, etc. No es raro que tengan organizado un verdadero servicio de información y espionaje. La práctica o la habilidad natural les habilita para combinar los datos y deducir el carácter del consultante. La ambigüedad de los oráculos, bastante indeterminados y generales, contribuye a su éxito aparente. Se trata, sencillamente, de un engaño manifiesto, con apariencias de contener algo verdadero, y de una destestable explotación de la ingenuidad, de las necesidades apremiantes, de los deseos y aun de la vanidad de los que con sultan. Explotación que se centra en sacarles "bonita" y fácilmente el dinero.5
- Cartomancia mágica:
Esta forma tiene una malicia específica, cuando, ciertamente, se supone una fe consciente y una entrega a esta práctica que, directamente, entonces, se opone a la providencia de Dios y sustituye su sabiduría y dominio exclusivo del porvenir atribuyéndolo al poder adivinatorio del cartomántico que utiliza para ello las cartas o los naipes. No se debe suponer precipitadamente darse esta fe en forma tan tosca, rudimentaria y fácil de detectar su engaño para un sentido común ordinario. No obstante, se encontrarán personas accesibles aun a esta manera de adivinación. Se ha de detestar en todo caso, por ser un juego malsano y no exento de peligros. Mucho más cuando, en realidad, se convierte en una forma real de adivinación. Estos mismos criterios han de aplicarse a la lectura de la" taza":
c) La "quiromancia":
- Es una forma de adivinar o consulta del porvenir por la observación de la mano. (A ella se puede asimilar la adivinación por la escritura). Más detalladamente se puede definir: "La quiromancia del griego jeir (mano) y manteuo (adivinar), pretende conocer el carácter, el destino, el futuro, las enfermedades, la muerte y las condiciones morales y mentales de una persona por medio del análisis e interpretación de la estructura, forma y aspecto de la mano, de sus partes, junturas, líneas, alturas, puntos, estrellas y otras figuras que aparecen en la palma de la mano".6
- Desde luego, no se deben confundir aspectos reveladores de la mano con la auténtica quiromancia. Los gestos y
posición que en un momento determinado se imprime a la mano o que habitualmente se le da, pueden ser manifestativos de un estado anímico: ira, decaimiento, serenidad, etc. Hay en ella, en el movimiento, sobre todo, que se le da, cierto poder de indicar algo de la interioridad de la persona. La mano, como el cuerpo, y con más frecuencia y flexibilidad, la utilizamos, por la posición en que la ponemos, para expresar el afecto, la amenaza, la caricia, la súplica, la depresión... No es indicadora de la misma personalidad, al menos superficialmente, la mano delicada y fina que la mano callosa, ruda, grande y pesada. Pero nada de esto tiene que ver con lo que se designa como el arte adivinatorio de la quiromancia.
- Esta viene a ser una astrología en miniatura por la significación que los quirománticos dan a las líneas señales y formas
de la mano. A los dedos, junturas y uñas. Es todo un cuadro de significaciones arbitrarias, imaginarias que van a trazar el destino inexorable del hombre, de un modo similar al de la astrología. Se comienza ya a ver la malicia moral, el contenido idolátrico que encierra esta forma adivinatoria. En la quiromancia todo es arbitrario. No hay fundamento alguno para encontrar una base objetiva.
- También, por lo tanto es condenable esta forma de adivinación y la actitud de la Iglesia, que sigue la tradición
condenatoria del Antiguo y Nuevo Testamento, referente a la astrología, hay que extenderla a ésta que presenta caracteres similares. Puede y de hecho hay atenuantes que disminuyen la gravedad del pecado: candidez, ignorancia, irreflexión. Hacerlo por juego, sin escándalo ni peligro de tomarlo en serio, puede, a veces, estar exento de pecado. Sin embargo, será una práctica peligrosa por el riesgo de pasar más adelante o de inducir sin darse cuenta a otras personas, a creer y practicar la adivinación.7 Toda adivinación, hecha y tomada en serio, constituye pecado grave contra la virtud de la religiosidad.
- "La adivinación es un remedio impío de las verdaderas profecías y de la predicación de la fe, así como la magia lo es de los auténticos milagros y de los maravillosos efectos de los santos sacramentos".8 Pero no siempre ni en todas las
personas supersticiosas será fácil discernir si realmente esta actitud se da en ellas o más bien un engaño de sí misma o, más frecuentemente, un juego del adivino con la "credulidad" de quienes lo consultan. Sin embargo, no obstante los atenuantes que puedan darse, es preciso combatir toda forma de adivinación crédula y consciente. d) La Astrología:
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De qué no se trata: •
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No se trata de un pasatiempo divertido, ni de "algo" de tipo simbólico, sin relación con la determinación de la vida del hombre. En estos casos, no habría razón de peso para objetarla, si se evita el escándalo que, razonablemente, pudiera darse y el estímulo a servir de puente hacia la astrología condenable y prohibida. Pero habría que aconsejar no dar tal nombre de astrología a una realidad que no lo es, aunque sólo f uera por el hecho de tratarse de un nombre que, ya de por sí, infunde justificadas sospechas.9 No se trata tampoco de cierto influjo que ejercen las estrellas y los astros s obre la salud y el psiquismo humano y, por lo tanto, de cierta influencia indirecta sobre las decisiones que el hombre tome. Pero este influjo, aunque existe, no afecta, sino muy accidentalmente a la libertad humana. Ir más allá es entrar ya en el terreno de la auténtica astrología, y, por lo tanto, caminar sobre un campo de fals edad y prohibido. No se trata de identificar la astrología con la "astronomía": esta última es una verdadera ciencia que en los últimos decenios, con los viajes interplanetarios, con la invención de nuevos métodos e instrumentos, ha tomado un auge de extraordinario desarrollo. La astronomía es una ciencia exacta. Estudia los astros en su naturaleza, su masa, su movimiento, su constitución, su transformación. No sólo no considera sino prescinde totalmente de toda influencia cósmica sobre el futuro de la vida humana. Más aún, los astrónomos tienen, respecto de la astrología, una incredulidad casi total y manifiestan una hostilidad declarada a sus promotores.10
- De que se trata.
Se trata de la astrología en el verdadero sentido que se le da, es decir: "La astrología es una superstición según la cual, la vida y destino del hombre están influenciados por los astros en función de su naturaleza o de su posición".
- Algunos datos sobre la astrología y sumaria presentación. •
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Tiene su origen, probablemente, en Mesopotamia, por los años 2500 antes de Cristo. Del mundo oriental pasa a Grecia y, por su intermedio, se extiende a todo el gran imperio romano. Pero no llegó a penetrar entre los cristianos. Estos le opusieron fuerte resistencia y, debido a ellos, prácticamente desapareció de Europa. Amplificando, un poco lo precedente, damos algunos datos esquemáticos: Desde la época de Alejandro Magno (s. III a. de C.), la astrología fue desplazando progresivamente, como fuerza espiritual, la antigua creencia en los dioses y en los oráculos. Se fue elaborando un sistema, más o menos compacto, un producto realmente sincrético, cuya fuente y raíces estaban en las prácticas astrológicas tal como se realizaban en Caldea, Siria y Grecia, con cierto ropaje, aparentemente científico. El desarrollo del sistema astrológico se realizó en Egipto en la época de los reyes Ptolomeos. Más tarde (s. II a. de C.), se consuma la victoria de la astrología entre la gente culta, especialmente, entre los filósofos. La astrología que se impuso, f inalmente, en la época imperial no fue un producto homogéneo. Había una astrología que tenía aires científicos y otra astrología popular. Aquella se fue elaborando poco apoco; ésta, existió siempre. O, de otro modo, existía una astrología culta al lado de otra popular que encajaba en la astrología de nuestros días. Las creencias de la masa eran mucho más simples: A cada hombre, creían, le acompaña una estrella propia: refulgente para los ricos, pequeña para los pobres; oscura para los débiles, que brilla de acuerdo con el destino de cada cual. Surge con el nacimiento del hombre, cae cuando muere. Frente a éstos, y para socorrer las necesidades y demandas populares, existían los "astrólogos de pacotilla". Eran personas orientales en su mayor parte, vendían, por una suma módica su predicciones, amuletos y medicinas. Las mujeres cooperaron no poco a que se propagara este tipo de astrología. Se daba también una astrología universal y otra individual: la primera informa sobre zonas enteras de la tierra, pueblos y ciudades. La segunda, incumbe al individuo. En esto hay que mencionar, especialmente, la rama médica: es decir, la que servía para acertar, a partir de la posición de las estrellas, en el diagnóstico de cualquier enfermedad, determinar las necesarias medidas médicas para ayudar a sanar al paciente. La actitud del Estado frente a la astrología no fue uniforme: Desde reyes y emperadores que la protegieron y usaron, hasta otros que persiguieron a los astrólogos. La astrología (culta) aportó concepciones nuevas sobre la tierra y el espacio; hasta nuevos modos de considerar la vida del hombre después de su muerte. Igualmente, la astrología, después que se asimiló a los dioses del Olimpo a los planetas, Saturno, Júpiter, etc., contribuyó a alterar su carácter primitivo. Así se comenzó a darles culto. En ésto tiene un relieve especial el culto solar, considerando al Sol (Helios), como dios independiente. Los emperadores romanos fueron los primeros en hacer de la adoración al Sol un culto estatal.11
La reentrada de la astrología en Europa está ligada al arribo de los fi lósofos árabes en el siglo XII. Y el Humanismo del siglo XV le ofreció un campo propicio.
- Realidad y extensión de las influencias astrales: Influencias del sol:
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Por su enorme esfera de gases (hidrógeno y helio); por su elevada temperatura, (unos 6.00 grados en el exterior; unos 20.000 en el interior) por su enorme masa (333.000 veces mayor que la tierra), ejerce un gran * influjo sobre ésta. La tierra gira incesantemente alrededor del sol. La vida se mantiene por el calor que de él recibe. Hay fenómenos meteorológicos que dependen del sol. vientos, nubes, lluvias, clima. La alimentación vegetal y sus subproductos dependen mucho del sol. El sol emite ondas electromagnéticas de todas las frecuencias: que influyen positiva o negativamente sobre el hombre. Produce, igualmente, perturbaciones magnéticas que afectan al hombre. Pero todas estas influencias numerosas del sol sobre los hombres tienen una característica bien determinada. Todas ellas son generales y universales: afectar a toda la tierra y a todos los hombres. •
Influencias de la luna
Hay influjos que pudieran llamarse ciertos y otros que no pasan de ser inciertos, oscuros. Influjo cierto: La luz de la luna alegra; despierta la fantasía, y los sentimientos nostálgicos. Su luz incierta se presta a engaños y a alucinaciones; excita el sistema nervioso. La luna influye en las mareas, en el flujo y reflujo del mar. Todo lo demás, es incierto y oscuro. No existe indicio alguno que permita ni hacer ni suponer una influencia específica de la luna sobre un determinado individuo. Cuanto se afirme en este sentido, no pasa de una arbitraria fantasía. •
Influencia de los planetas:
He aquí las afirmaciones que resumen este apartado: La luz de los planetas es un reflejo de la luz sol ar. No tiene cualidades propias y su cantidad es mínima, en la práctica, despreciable. Las emisiones son infrarrojas y débilísimas. Tales ondas no pueden atravesar la materia. Sería necesario exponer desnudo a un recién nacido a la luz del planeta. Por otra parte, el hombre está constantemente recibiendo radiaciones mucho más poderosas de los objetos que le rodean, sin que influyan en el sentido que pretenden los astrólogos respecto de los planetas. Además éstos emiten radiaciones iguales, por la constitución igual de los planetas. Es una contradicción suponer que produzcan efectos tan diferentes como se l es atribuyen.12 Por tanto, en la "astrología no se trata del influjo que puedan tener los astros sobre el psiqu ismo humano, ni que la vida del hombre depende como causa del influjo de los astros o de que al rumbo (posición, radiaciones, etc.), de los mismos esté ligado, como a rumbo preestablecido, la marcha de la vida humana. La ley de la "libertad" quedaría sustituida por la ley de la "necesidad".13 Consideraciones críticas: •
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Es cierto, y hemos de darlo como un hecho adquirido, que los "planetas", en su relación deposición, ejercen sobre los hombres y el mundo una influencia "natural" (ritmo de las mareas) y también accidental (las explosiones solares tienen un manifiesto influjo sobre las estaciones del año, modifican el equilibrio psicológico en ciertos enfermos durante la luna llena, etc.). No se da fundamento serio alguno entre el influjo de los astros y la creencia en una predeterminación de orden cósmico sobre la vida humana. Tengamos muy presente, como realidad irrenunciable, el papel de la "libertad" de la persona como cualidad primaria del ser humano. Característico de él es la función esencial, el elemento más específico de su identidad: "poner" actos de libertad, por más que, a veces, supongan aceptar pruebas y purificaciones arduas y dolorosas. Frente a esta realidad innegable, la predeterminación a que conduce la astrología, no permite el desarrollo de estos actos libres. Los contradice esencialmente. Aun en la hipótesis de que sólo se tratará de una fuerte probabilidad, subsistiría la oposición. Tal realidad, inscrita en los "astros", "aliena" siempre a la persona que percibe esa realidad como preexistente; que ha frustrado su pasado y que amenaza su presente con una influencia que va más allá de su conciencia, de la que es independiente. La visión y óptica en que se sitúan los astrólogos, no es, en modo alguno, objetiva. Un sólo hecho aducido lo demuestra: El descubrimiento de tres nuevos planetas (Urano, Neptuno, Plutón), han puesto de manifiesto la errónea concepción antigua, sobre los siete planetas. Las predicciones astrales, hechas durante siglos, han estado apoyadas en bases totalmente erróneas. La utilización del "zodíaco" en la antigüedad no se presenta c onfiable, al contrario: ha quedado reducido añada. No son más que configuraciones arbitrarias de grupos de estrellas separadas entre sí por mundos siderales. Se debe a la variación en el calendario actual con relación al antiguo. Por tanto, el horóscopo zodiacal reposa sobre fundamentos insostenibles, por el sólo hecho de que una constelación no se presenta nunca de la misma manera en el firmamento y, por tanto, su influjo, dado que se diera, tendría igualmente que variar. Los signos del zodíaco no constituyen unidades cósmicas. La astrología, durante la antigüedad, no fue sino una simple superstición: personificaban agentes impersonales, como las fuerzas de la naturaleza o los fenómenos cósmicos. Y a éstos se les consideraba como elementos que ejercían una influencia directa y determinante sobre la vida cotidiana y, en particular, sobre los hombres.
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Hoy reviste un aspecto más racionalista, con cierto aparente revestimiento científico. Tiende a liberarse de la superstición antigua y, por tanto, de los horóscopos. Para ello utilizan los signos zodiacales para hacer más creíbles sus métodos. Pero sin fortuna; por otro camino, vienen a dar en la misma, y aún más seria superstición, y aponer en manos de sus predicciones, basadas en datos erróneos y anticientíficos, cuando no absurdos, la suerte, la vida, la libertad de la persona humana. La astrología moderna extrapola las relaciones entre los astros y la tierra: Es decir, del hecho de haber una influencia general e indistinta, pasa a afirmar una influencia específica sobre tal persona particular.14 Hay un fetichismo de nombres. Todavía hoy siguen, en buena parte, envueltos los astrólogos en el irreal mundo de los numerosos dioses-planetas, caprichosos y mutables, que se pelean inflexiblemente por tener un influjo sobre la tierra. Llegan a atribuirles, de un modo no sólo anticientífico, sino también contra toda razón, las cualidades atribuidas a las divinidades griegas. Así, Saturno es el dios maléfico, devorador de niños, etc. No hay otro argumento sino el del sólo nombre. Como la astrología antigua y la medieval, también la moderna sigue dominada por un verdadero fetichismo de nombres.15 Las predicciones astrales tienen en cuenta, de manera primordial, el nacimiento del individuo. Por raro que parezca, se remonta a una concepción absurda del comienzo de la vida biológica: ésta es situada en el momento de la expulsión extrauterina. La consecuencia es obvia; en la hipótesis absurda de una influencia astral determinante del temperamento, debería situarse en la parte innata del carácter en su constitución genética, es decir, en el momento de su concepción, no en el del nacimiento.
- Afirmaciones respecto del carácter antihumano y anticristiano de la astrología: •
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Sobre las bases precedentes (por más que traten de eludirlo), la astrología es una superstición según la cual la vida y el destino del hombre están influenciados por los astros en función de su naturaleza, de su estructura o de su posición. Es necesario, sin embargo, subrayar que esto último no parece coincidir con su situación real en el cosmos.16 Es, pues, toda la dimensión humana (biológica, psicológica, espiritual, eventual) la que estará dependiendo de la configuración astral en el momento del nacimiento, u otros momentos de la vida, tales como el matrimonio, la muerte de uno de los padres, etc. Hay un manifiesto dominio del determinismo y del fatalismo. Todo estaría determinado por los astros: carácter, temperamento, salud, enfermedad, pobreza, riqueza, inteligencia, imbelicidad, hasta la misma hora de la muerte. No hay, por tanto, lugar para la libertad. Es anulada, negada. Por consiguiente, no tiene sentido la responsabilidad. El orden moral está socavado de raíz. El fatalismo es absoluto, omnipresente, omniactuante. Consiguientemente, la astrología favorece la indolencia, la indecisión, la pereza, el descuido, la incertidumbre... Todo está determinado de antemano. Ni el médico, ni el profesional... es quien determina, sino el astrólogo, en cada circunstancia y situación en que se encuentre la persona. Hay una manipulación y una "alienación" del psiquismo de la persona que consulta, a través de la visión predeterminada e irreversible del futuro personal. En tal estado psicológico, ella no tratará de superar el obstáculo por el sano ejercicio de su
libertad, sino que se hundirá más profundamente en el juego de la predicción.
Cuando se trata de personas de gran sensibilidad nerviosa o predispuestas a la sugestionabilidad, el ataque psicológico que reciben, las pone en peligro de serias y aun nefastas consecuencias para su equilibrio emocional y, en general, para su salud psíquica. (Se pueden indicar entre otros, los riesgos de una gran depresión, de una enfermedad psico-somática, de nerviosis diversas, etc.). Si tenemos en cuenta la situación psicológica del hombre actual, lo encontramos acaparado por una angustia existencial, debida, especialmente, ano hallarle sentido a los acontecimientos de la vida especialmente dolorosos, que son, por otra parte, inherentes a su existencia. La búsqueda de seguridad en las predicciones astrales no son capaces de colmar este vacío existencial, sino más bien lo alimentan y lo hacen más profundo y angustioso. Además, podemos señalar como otro argumento del carácter anticristiano de la astrología la depreciación de la inteligencia humana, porque es una afrenta a la capacidad de pensar, de decidirse y actuar i nalienable de la persona humana y sustituida por los horóscopos, predicciones, etc. Hay que añadir la explotación del hombre que implica, no sólo en su identidad personal de ser racional y capaz de determinarse. Sino la explotación económica de su ingenuidad, de su credulidad y de su falta de instrucción. Todavía se agrava el carácter anticristiano de la astrología con algunas de las instancias siguientes: La insistencia sobre la libertad humana es uno de los puntos básicos de la revelación. No existe, por tanto, posibilidad de poder reconciliar esta libertad humana dada por Dios con las predicciones astrológicas. Se da, por otra parte, una contradicción irreconciliable entre el amor, la donación de sí y la actitud cerradamente egocéntrica que ha captado a la persona cuando pone su fe en las predicciones astrales. Hay una negación de la "providencia" divina, explícita o implícita cuando se entrega a la persona a las predicciones de los astrólogos; se deja de reconocer el amor providente de Dios para poner en su lugar una c riatura que va contra El mismo. Es, de otro modo, hipotecar la infinita libertad de Dios por una mentirosa predicción.
Hay una implícita divinización de los astros al concederles un poder sólo reservado al creador. De otro modo, se fabrica y fomenta una especie de panteísmo y el hombre, de algún modo, se deja arrastrar por el deseo bien disimulado de ser él mismo como dios. Con la convicción de que el libre albedrío es una ilusión, la persona se constituye en un juguete de la llamada "ley del Karma". Es decir, los sufrimientos son un inevitable castigo cometido en vidas o encarnaciones anteriores por las que ha ido pasando la persona en esta vida, hasta llegar a la que vive actualmente. •
Está la razón suprema de una absoluta prohibición divina que trataremos en el apartado siguiente: 18.19..20..21..22
D. Astrología: Datos bíblicos y de la Tradición. Actitud de la Iglesia: - Datos bíblicos: •
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Gen 1,14-15: Dios precisa la función de los astros en el cielo y determina sus límites en el conjunto de la creación. Deut 4,19: Dios previene seriamente a Israel contra la tentación de prosternarse los astros (seres creados por Dios) y
de conferirles poderes que, solamente, corresponden a Dios. Deut 18,9ss.: Dios prohíbe terminantemente al pueblo de Israel consultar a los astros, cuando haya entrado en la Tierra de promisión. Se adelanta a precaver contra un peligro que tendrá que afrontar, una vez establecido en ella, por la influencia de los pueblos circunvecinos. Is 47,12-15: Los profetas, inspirados por Dios, denuncian con vehemencia la ilusión de esperar, en las potencias astrales, la salvación que solamente está en el Señor. Job 31,26: Dios previene contra el encanto del sol y de la luna que arrastre al hombre a darles culto, que equivaldría a renegar de Dios. "El beso era un gesto antiguo de adoración". Sab 13,1-5: Texto hermosísimo que viene a condenar los demás referidos a la desaprobación, condena, prohibición y afirmación de su gravísimo desacato a Dios, creador. Confirma rigurosamente la actitud politeísta y el desprecio de Dios, autor de la creación y dueño de los astros.23.24 Col 2,8-9: Cristo es el único sol de justicia, el único, verdadero astro de verdad y de vida. En él, solamente, debe apoyarse el creyente, no en los elementos (astros y cuerpos celestes). Gal 4,3: "Esta expresión, que designa los elementos constitutivos del mundo material, en el pensamiento de San
Pablo, se refiere al régimen de la Ley, que regulaba minuciosamente su uso, y, de rechazo a los espíritus celestes que, mediante la Ley (Gal 3,19; Col 2,15), pretendían mantener el mundo bajo su tutela" (Col 2,18). - La Tradición:
Los Padres de la Iglesia se tuvieron que enfrentar con este verdadero peligro para el cristianismo y lo hicieron con gran decisión, claridad y energía. Se da una repulsa y condena unánime de la astrología: •
San Agustín:
Es, realmente, severo en prevenir contra esta fuerte tentación. Cfr. La Ciudad de Dios, libro 5, c.1, c.8, c . 1 1. •
San Basilio de Cesarea:
Subraya, especialmente, la inmensa charlatanería que envuelve esta práctica errónea y condenable. Ataca, igualmente, sin piedad la grotesca creencia en los signos zodiacales. •
San Basilio:
Condena inmisericorde la creencia en los astros como si tuvieran poder de causar mal y de hacer bien. •
Orígenes:
Por su parte, defiende vigorosamente la libertad humana contra los que admiten que los astros son la causa de las obras de los hombres, y aun de sus gestos. Por otra parte, estos mismos Santos Padres que tan fuertemente atacan la idolatría de los astros, no cesan de admirar la bel leza de la creación y de sus movimientos. Las páginas más inspiradas y bellas, quizá, sean las que salieron de sus labios y de sus plumas. Al lado de los autores citados habría que poner otros muchos. Como ellos, son igualmente declarados enemigos de estas vanas creencias: San Juan Crisóstomo; San Juan Damasceno, San Gregorio de Niza; Santo Tomás de Aquino, etc. - La Iglesia:
Siempre, a través de todas sus decisiones conciliares, ha mantenido firmemente su posición condenatoria. Indicamos algunos de estos pronunciamientos: •
El Concilio plenario de España año 400:
"Si alguno piensa que debe creerse en la astrología, sea anatema" (Dz 35). •
El Concilio de Praga (561):
En sus números 9 y 10 condena formalmente las doctrinas priscilianistas sobre los astros y su influjo fatal en las almas y la íntima relación que confesaban tener los 12 signos zodiacales en las almas y cuerpos de los hombres. •
El cuarto Concilio de Toledo (633) y el primer Concilio de Orleans (511) reprenden severamente a cuantos consultan a
adivinos y astrólogos.
NOTAS A. de Silva, "Misterios e Realidades deste e do outro Mundo" Edit. José Olimpio, Rio de Janeiro 1950, 16. 2. B. Haring, "La Ley de Dios", II, 239; cf. Ph. Madre, Radiestesie et Vie chretienne, 1981. 3. J. Leipoldt y W. Grundmann, El mundo del Nuevo Testamento, I, Edic. Cristiandad, Madrid 1973, 75-105. 4. J. Leipoldt y W. Grundmann, o. c., (passim). 5. B. Haring, II, o. c., 238-239. 6. B. Kloppenburg, o. c., 189-192. 7. B. Haring, II, o. c., 233. 8. B. Haring, II, o. c., 233. 9. B. Haring, II, o. c., 237. 10. Ph. Madre, Astrologie et Vie cretienne, 1981, 7-9. 11. C.J. Bleeker y G. Widergren, Historia Religionum, I, Edic. Cristiandad, Madrid 1973, 173ss. 12. B. Kloppenburg, o. c., 200-205. 13. Cfr. el capítulo bien documentado sobre la astrología en J. Leipoldt y W. Grundmann, I, 91-97. 14. Cf. Ph. Madre, Astrologie et Vie cretienne, 1981, 15. 15. B. Kloppenburg, o. c., 205-207. 16. Cf. L. Monlobou, "Astrología", en: Diccionario enciclopédico de la Biblia, Herder, Barcelona 1993, 191-192. 17. Cf. J. Fasbender, "Astrología" en: Enciclopedia Teológica (Sacramentum mundi), I, Edit. Herder, Barcelona 1972, 456. 18. Para los hebreos, las estrellas y plantas son seres animados, pero no divinos: no se les ha dado tributar cuito alguno (2Re 17,16). Están encargados de ejecutar las órdenes de Dios y de proclamar su gloría. Su resplandor ayuda a imaginar el mundo futuro. Su oscurecimiento y su caída forman parte de la representación del fin de los tiempos". Leon-Dufour, Diccionario del Nuevo Testamento, Edic. Cristiandad, 1978, 111. 19. "Estos cuerpos luminosos (los astros en el paganismo antiguo), le parecían una manifestación de los poderes sobrenaturales que dominan la humanidad y determinan sus destinos. A estos poderes rendía culto espontáneamente para granjearse su favor. El sol, la luna, el planeta Venus, etc., eran para él (el mundo antiguo) otros tantos dioses o diosas, y las constelaciones mismas diseñaban en el cielo figuras enigmática, a las que daba nombres místicos, este interés que ponía en los astros le inducía a observarlos metódicamente: egipcios y mesopotamios eran famosos por sus conocimientos astronómicos; pero esta ciencia embrionaria estaba estrechamente ligada con prácticas adivinatorias e idolátricas. Así el hombre de la antigüedad estaba como subyugado por poderes temerosos que pesaban sobre su destino y le velaban al verdadero Dios" A. Darrieutort y P. Grelot, "Astros", en "Vocabulario de Teología bíblica", Herder, 1978, 109. 20. Para los hebreos los astros eran servidores de Dios. Esta era la enseñanza de la Biblia, enteramente opuesta. Pero no siempre Israel se libra de la tentación de los cultos astrales, como aparece igualmente en la Biblia. 21. El universo entero, por tanto también los astros, son rescatados por Cristo. En la cruz libera al hombre de la angustia astral, cósmica (Co 2,8.15-18; Gal 4,3). Nada de determinismos. Cristo ha puesto fin a las supersticiones paganas. El (Cristo) es el verdadero sol que ilumina el mundo renovado. La gloria de Dios iluminará por sí misma a la nueva Jerusalén y el Cordero será su antorcha (Ap 21,23). (Cfr. cita anterior). 22. Teológicamente el problema grave de la astrología está en que ésta constituye un "sustitutivo" de la religión. Con lo cual se convierte en superstición y desvía el camino personal, que de suyo debería conducir a la fe confiada en Dios. En lugar de renovar constantemente la decisión personal por el propio destino como basado en la voluntad de Dios el hombre huye hacia ámbitos anónimos. El influjo del "sacerdote" de este substitutivo de religión no puede ser infravalorado en el campo pastoral. Son especialmente peligrosas las predicciones de un destino adverso, por la necesidad psicológica de cumplir lo que ellas engendran". J. Fasbender, "Astrología", en: Sacramentum mundi, I, Edit. Herder, Barcelona 1973, 456. 23. Cf. L. Monlobou, "Astrología", en: Diccionario enciclopédico de la Biblia, Edic. Herder, Barcelona, 1993, 191-192; cf., el folleto, valiosísimo en su contenido: Astrologie et Vie chretienne, Editions Saint Francois de Sales, (Seminaire medícale et theologique, I). 1981, 1-37. 24. Cf. G. Morand, Sors de cet homme, Satan; Fayard, Paris 1993, 77-79. 1.
XI LAS PUERTAS ABIERTAS: CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA: LAS PRACTICAS OCULTISTAS: LA MAGIA A. Doble contenido de la magia: a) Contenido general: - Aunque la palabra quizá no resulte especialmente adecuada, creemos que puede ser útil para esclarecernos. No pocos
autores le dan un sentido no del todo coincidente con lo que otros estiman. Por eso, nos acogemos al modo más universal de considerarla. En este sentido hay que asignarle dos contenidos diferenciados, pero reales. Ambos pertenecen al dominio de la magia. - El hombre se halla frente a un mundo que lo abruma, le infunde miedo hasta llegar a lo patológico. El hombre con su
anhelo de dominio quiere "adueñarse" de ese mismo mundo, dominarlo, adquirir supremacía sobre él y sobre las fuerzas poderosas que realmente hay en él o se imagina existir. Quiere tener un poder que rebase sus propias fuerzas de modo que lo haga dueño aun de la divinidad. Con su tendencia profunda y esencial religiosa quiere acercarse a lo divino, pero muchas veces desviada, errónea, absurdamente. Los métodos han cambiado, pero la tendencia, el deseo, los intentos de dominar lo desconocido siguen tan enraizados en el hombre como en las épocas históricas más primitivas. Y esta realidad lo conduce a prácticas diferenciadas, pero sustancialmente iguales. - Las supersticiones, el fenómeno "espiritista" en otra versión más elaborada, las prácticas adivinatorias, la astrología,...
constituyen el "arte mágico". A la magia (en lenguaje popular llamada la"brujería"), se vincula la hechicería (Miq 2,11; Deut 1,10), la adivinación (Ez 31,26); los encantamientos (Sal 58,6; Jer 8,17; Ecles 10,11), el uso de cintas y velos ("resguardo"; amuletos) (Ez 13,17-23); el "ojo" que fascina ("mal de ojo") (Sab 4,12; Gal 4,1); la evocación de los muertos, etc. Un caso típico de ésto es la consulta de Samuel a la pitonisa de Endor que evoca los manes de Samuel para anunciar a Saul su muerte trágica (1S am 28,3-25). Otros casos notables son los sortilegios de la reina Jezabel (2Rey 9,22), las prácticas supersticiosas de los reyes Acab (2Rey 16,3), y Manasés (2Rey 21,6) que Josías combate (2Rey 23,24).1.2.3 - El hecho de haber dividido las prácticas ocul tistas (o mágicas) en los cuatro apartados ya enumerados, se debe a ser la
nomenclatura más en uso y más fácil de orientarnos en este inmenso mundo de lo supersticioso. Todo queda incluido en la "magia" en su contenido general, y aun se podría decir que la magia viene a ser como el "medio" para realizar los fines de la superstición, de las prácticas adivinatorias u ocultistas, del espiritismo. Este parece ser el sentido de la Biblia. - "La palabra magia viene del griego "mageia" e indica originariamente la actividad o arte de los magos; luego, el arte o
actividad secreta del hechicero, generalmente en mal sentido. Por magia se entienden ideas y usos que tienen por base la fe en cierta fuerza sobrenatural; según eso, algunos hombres, objetos o ritos, con determinados medios que no tienen relación con el fin intentado, serían capaces de producir, aun a distancia, un efecto misterioso, anormal certísimo e infalible. Es característico de la magia la idea de que el hechicero obra por virtud de sus propios medios y poder, independientemente del dominio divino o de la ley moral" 4 b) Indicaciones sobre la "magia negra" y la "magia blanca":
Es frecuente en los Manuales y Diccionarios que, de algún modo, tratan de la magia, leer las palabras "magia negra" y "magia blanca". En realidad no siempre es fácil circunscribir el campo que asignan a una y a otra. - La "magia negra".
Por esta razón, aunque, quizá, no sea l a división totalmente adecuada, la distinguimos reservando para la magia "negra", los aspectos más fuertes de los que se han visto en los tratados al hablar de las prácticas ocultistas: superstición, adivinaciones supersticiosas (o prácticas adivinatorias) y espiritismo. Igualmente el campo horrendo que modernamente toma el nombre de "ocultismo" en su más crudo sentido: culto a Satanás. La magia negra no va ni necesariamente, ni de un modo sistemático, ni en la mayor parte de los casos, unida al culto a Satanás, ni siquiera a su invocación. La magia negra puede definirse como "tratar de causar perjuicio o conseguir ventajas con la ayuda del demonio".5 - "La magia blanca, (es definida comúnmente como), el intento de influir sobre las fuerzas de la naturaleza y sobre la
marcha de la historia por medios no aptos para ello. Junto con la creencia en unas fuerzas poderosas e impersonales, se cree que hay otras fuerzas también misteriosas c apaces de dominarlas y que están a di sposición del hombre o al menos de ciertos hombres".6. 7. 8 "... Hay casos en que el brujo (o la bruja) acude al demonio o a poderes propios. Se habla entonces de 'magia negra'. En el caso de la brujería parasicológica, no se acude al demonio o a poderes mágicos sino a la propia capacidad de dirigir fuerzas mentales que dañan a la víctima. Es decir, el brujo parasicológico no confía sino en su propia habilidad para dirigir y concretar su malevolencia en daño del otro". (C. Aldunate, o.c., 66). Con todo, no deja de ser este último modo una "puerta abierta" a la infiltración demoníaca. "Lo esencial de la magia está en la creencia de que una fuerza sobrenatural (mejor, preternatural), independiente de Dios, pueda ser captada y utilizada gracias a ciertos ritos, u objetos, o a la actuación de hombres dotados de poderes extraordinarios. La magia obtendría siempre su objetivo de una manera misteriosa, independiente de las leyes de causa y efecto, e independiente del poder de Dios. Hoy día se distingue entre "magia sobrenatural" y "magia natural"; la "magia sobrenatural" (que mejor se llamaría "preternatural") será atribuida a la intervención de espíritus de difuntos o de demonios. Habría también una "magia natural"
atribuible a fuerzas de sugestión e influjos directos del mago sobre su víctima, a través del inconsciente de ambos. Esta "magia natural" pertenece al capítulo de la parasicología. Antiguamente no se hacía esta distinción. Se atribuía toda la eficacia de la magia a la intervención de seres inmateriales, que para los israelitas y para los cristianos eran falsos diose s, o sea, "demonios". (C. Aldunate, o. c., 31-32). c) Advertencias sobre la gran peligrosidad de la "magia" en sus diversas formas:
Además de cuanto se ha indicado respecto de los serios peligros en los "campos" que abarca, ya tratados anteriormente, añadimos lo siguiente: - La Iglesia prohíbe la asistencia a los actos en los que se realiza esta práctica, aunque sea por mera curiosidad. - El peligro serio no es solamente de infestación demoníaca, sino también del mismo daño que, de hecho, sufre, la fe y, muy
frecuentemente, la salud psicológica y aun física. Los datos de las ciencias humanas no contradicen, al contrario, reafirman esta realidad y justifican, por tanto, esta posición de total alejamiento y huida de esta práctica. - La infestación a través de la brujería, no sólo se puede dar en las personas que la practican consciente o incons-
cientemente; ni sólo en quienes asisten a ellas. La experiencia ya larga por la liberación en la Renovación carismática, ejercida con la base de la instrucción, la oración, la prudencia, la experiencia propia y ajena, conduce a conclusiones que deben ser tenidas en cuenta: - También pueden sufrir infestación, mayor o menor, más o menos profunda las personas que conviven en ese ambiente de
prácticas o de personas que asisten a tales ceremonias. - Si el discernimiento debe estar presto en todas las manifestaciones de la brujería, en todos los campos de l a liberación,
con mayor razón en aquellos que no son fácilmente discernibles. No obstante lo expuesto en el último apartado, se le ha de tener en cuenta para no señalar ligeramente a las personas con una infestación que pudiera no darse. Como un apartado de especial importancia se ha de considerar cuanto sigue: - Debemos estar prevenidos respecto del supersticioso y crédulo temor de los hechiceros o brujos; se dan casos en que
llega a ser poco menos que irracional y puede hacer estragos en la confianza que todo hijo de Dios debe tener en El: en su poder y amor infinito; en su divina providencia, siempre presente para defender y mirar por sus criaturas. - La Iglesia, y nosotros con ella, confía más en el poder liberador de la muerte de Cristo que derrotó definitivamente a
Satanás y que amorosa y constantemente nos protege. Como ya indicamos en otra instrucción, el cristiano debe vivir gozosamente bajo la persuasión de la luz de Cristo resucitado, triunfador de toda potencia del mal. No es cristiano vivir obsesionado por el poder de Satanás y estar haciendo liberaciones, a cada paso, como si fuéramos inexorablemente infectados por él. Reconocemos su existencia y su influjo real, pero no nos angustiamos, como si estuviéramos constantemente amenazados por su influjo, en toda circunstancia y acción. - Lo que debemos tener muy presente es no exponemos a su influencia colocándonos en las situaciones que vamos
enumerando, dejando una puerta abierta a su actividad contra nosotros. La imprudencia, la ignorancia, la curiosidad malsana; los hábitos pecaminosos contraídos y en los que perseveramos..., nos pueden situar en circunstancias realmente peligrosas. La "magia blanca" ocupa un lugar extenso en la historia. No pretende obrar por medio del demonio. Pero éste se interesa por ella y la puede utilizar para perjudicar a las personas envueltas en la misma y causar mal a la religión. - "Desde el punto de vista moral, se ha de condenar severamente toda práctica de magia blanca (talismanes, amuletos,
fórmulas, etc.), aun cuando no se les preste mucha fe, ni pasen por ser contrarios a Dios".12 Pero la condenación de la llamada magia negra, tal como la entendían antiguamente o pretenden entenderla hoy algunos: tratar de causar perjuicio o conseguir ventajas con la ayuda del demonio, tiene un grado de gravedad único y, por tanto, también una condenación especialísima. La Biblia y la Iglesia, depositaría de ella, condenan todo tipo de magia. Aun así, no se puede envolver en la misma condenación y gravedad a la magia, cualquiera que sea, y a las vanas observancias de que hablamos, siempre reprobables. Moralmente lo malo y defectuoso de la magia blanca no está en el peligro de un pacto con el demonio, en el que ni de lejos suele pensarse, sino, sobre todo, en su irracionalidad; no es conforme a la dignidad humana ni a su destino, ni a su modo de proceder y juzgar, en ser, sobre todo, un síntoma de que los principios religiosos no han llegado a informar el pensamiento y la vida del creyente. No confía en la Providencia y, en su lugar, busca la felicidad en ridiculeces, en prácticas sin sentido y hasta absurdas. El hombre, de este modo, se sume en lo impersonal e irracional. Ni se excluye lo inmoral de atribuir al enemigo de Dios, Satanás, unas fuerzas que parecen sobrepasar al hombre. Mucho más inmoral todavía es querer dominar a Dios a través de cualquier criatura, aun pecaminosa.13 "La verdadera magia blanca, despojada de toda charlatanería y de todo iluminismo, proviene incontestablemente, del ocultismo o de la superstición. La Iglesia ha combatido siempre las prácticas vanas mágicas y supersticiosas exhortando a la confianza en la oración". B. ¿Se da en la magia pacto explícito o implícito con Satanás? (o, ¿contenido específico de la misma?): a) Ya San Agustín y Santo Tomás hablan de este pacto, pero sus afirmaciones son moderadas y no sacan de ellas conclusiones de especial importancia. El tiempo "fuerte" de esta creencia abarca desde el siglo XIV al XVIII, y más limitadamente los siglos XVI al XVIII. En él se encuentran teólogos, canonistas y juristas de dichas épocas que defienden darse tal pacto. Se describe con pormenores el compromiso bilateral: persona y Satanás con los ritos que,
decían, acompañaban tal pacto o contrato explícito. Igualmente se explayan en enumerar lo que los brujos y brujas podían o no conseguir a partir de la realización de tal pacto. El pacto implícito es descrito por los defensores del mismo de este modo: "El demonio es implícitamente invocado por aquel que, para conocer o hacer algo, usa medios que son inadecuados e ineptos", es decir, que "sobrepasan los límites de la capacidad natural".14 El pacto implícito, por las funestas consecuencias que acarreó en la persecución y castigo, aun capital, de los entonces considerados brujos o brujas, llegó a ser tan fatal como el pacto explícito en el que, ciertamente, creían no pocos. Para ellos, en una lógica falsa, la disyuntiva estaba: "o Dios o el diablo". Sin embargo, no todos participaron de este modo de pensar, simplista y carente de los debidos conocimientos. Hay otras muchas fuerzas en la naturaleza que pueden explicar satisfactoriamente lo que, al ángulo estrecho de la visión indicada, parecía insoluble. No hay por qué pensar, consecuentemente, en un pacto ni explícito ni implícito con el diablo. Fue un error de apreciación moral o de interpretación de la magia y de la superstición. La base real del pacto explícito o i mplícito con el demonio eran los hechos que consideraban naturalmente inexplicables, o realizados por causas insuficientes y desproporcionadas, que parecían ser meras "señales" o signos de una fuerza superior no divina actuante: el demonio. Viene a coincidir con el argumento que ofrecen, astutamente, los espiritistas. Por eso hoy que nos hallamos en excelentes condiciones para examinar los "hechos" a la luz de la psicología normal y anormal; de la psicología del inconsciente, aun de la parasicología, y de otras ciencias auxiliares, podemos llegar a conclusiones muy distintas a que arribaron algunos autores, defensores del pacto diabólico. Esto no excluye la realidad de que pueda darse y de hecho se haya dado y comprobado tras un discernimiento seno, avalado por una garantía, al menos moralmente cierta. Pero, entonces estaríamos fuera del caso que contempla Kloppenburg, ya mencionado, para afirmar taxativamente no darse tal pacto con Satanás. En él se apoyaron los procesos c ontra las brujas. Dada la mentalidad de esos tiempos y lo arraigado de la creencia en el pacto diabólico, no es fácil medir el grado de responsabilidad "subjetiva" en los efectos funestos que se siguieron. b) Consecuencia: Consideramos el pacto explícito o implícito con Satanás, a la luz de los conocimientos de las ciencias modernas, de la parasicología; de la psicología y psiquiatría y aun de la medicina. Se tiene en cuenta la copiosa y sólida experiencia con que se cuenta; las enseñanzas de la Biblia y del Magisterio de la Iglesia de que se hablará más adelante. Con estos sólidos argumentos, se puede dar por segura la siguiente afirmación de Kloppenburg, con las precisiones que él mismo añade: "Así pienso que se puede afirmar que la magia, o la brujería o el maleficio no sólo está prohibido, sino que, además es irreal, no existe". Y para matizar cuidadosamente su pensamiento, añade en la nota 22: "Pero hay que entender siempre la magia en el sentido propiamente dicho, como la entendían los citados brujófilos, esto es; hablo de la "magia evocativa", que supone siempre una actuación perceptible del tipo provocado por el hombre. Es esta categoría de actuación provocada la que estoy negando, dejando las puertas abiertas para las actuaciones espontáneas (perceptibles o imperceptibles, directas o in- directas)".15.16.17.18. f9 C. Posición de la Biblia y del Magisterio de la Iglesia: a) De la Biblia. La reprobación y condenación explícita, manifiesta, severa, total de la Biblia, ya la hemos expuesto antes. Se refiere a cualquier práctica ocultista entre ellas está la magia. La citamos de nuevo, con c iertas amplificaciones: Deut 18,9-12; Is 47,12ss.; Dan 1,20; 2,10-12; Sab 17,7; etc. En todas estas condenaciones de la Sagrada Escritura no hay nunca alusión alguna al demonio como motivo alegado para la prohibición y condena, en el sentido indicado por Kl oppenburg. Si se da tan radical actitud, no obedece a la sospecha de acción diabólica como respuesta a una evocación. Las razones son múltiples ciertamente, pero distintas de las presumidas por los defensores del pacto explícito e implícito. Textos: Lev 19,31; Deut 18,13; 13,2-6; Is 8,19-20; Is 19,1-3; 44,26; 47,12-13; Jer 50,35; 51,57. Las que son aducidas por los textos que enumeramos, y otros, son reducibles a una doble dimensión: la de Dios, en primer lugar y la del hombre. - La magia atenta contra la soberanía de Dios, contra su independencia y trascendencia. La magia tiende a violar el derecho exclusivo de Dios de crear, revelar, hacer milagros, santificar a los hombres. La magia tiende a rebajar a Dios al nivel de los hombres, sus criaturas y dependientes esencialmente de él. La magia deja abiertas las puertas al politeísmo. En resumen: La magia envilece la soberanía y santidad de Dios. - Precisamente porque se dan tales efectos en la Magia y es un ataque tan frontal contra Dios, se convierte, a la vez, en
una enorme degradación del hombre, en su dignidad religiosa; de su tendencia a dar el culto debido a Dios; a alabarlo, adorarlo, darle gracias, confiar plenamente en su providencia amorosa y paternal... Es la más terrible desviación y depravación del auténtico sentimiento religioso. Por eso: "Toda superstición (y magia) cae en la idolatría, ya porque se dirige a fuerzas enemigas de Dios, ya porque desvía del verdadero servicio" a El. b) Del Magisterio de la Iglesia: - Prescindimos de los documentos dados, sobre todo
a partir de Santo Tomás (s. XIII). Los documentos más recientes son los emitidos en 1840, 1856, 1857. Resumidamente vienen a insistir en esta razón que, de modos diversos, se repite como causa fundamental de la condenación: La pretensión de los magos y brujos no es solamente contra la moral, sino también contra la misma fe cristiana.
- He aquí los graves errores y herejías que en dichos documentos se detectan respecto de la práctica de la magia: •
Es una especie de politeísmo: se supone o afirma (al menos implícitamente), una fuerza divina fuera de Dios.
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Confiesa, en la práctica, un dualismo de causas eficientes en el universo.
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Se da una negación práctica de la providencia y del Gobierno amoroso y constante de Dios.
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Se atribuye a la criatura el manejo del futuro libre, exclusivamente reservado a Dios.
•
Se supone la posibilidad de producir efectos no naturales con medios naturales. Esto no está en contradicción con el hecho de que realmente se den personas que hagan pactos con Sa tanás y, como consecuencia, sean víctimas de él. No es, ni mucho menos, raro que hoy suceda, sobre todo en el ocultismo, en su sentido de culto al diablo. Tengamos muy presentes las afirmaciones de Haring: "Es superstición pensar que las maldiciones e imprecaciones caen sobre los demás como efectos infalibles por la pr opia virtud del hechicero (Cf. Prov 26,2). El demonio sólo puede obrar en el hombre cuando éste se le pone a disposición; y sólo puede perjudicarle cuando Dios se lo permite, ya porque quiere probar al hombre (pero entonces no le faltará a éste la gracia especial), ya porque el hombre mismo abrió la puerta al demonio con el pecado. Los pastores de almas deben prevenir al pueblo contra las falsas sospechas de hechicería, como también contra el excesivo temor al demonio. Claro está que donde reina el odio y la enemistad, la injusta explotación, la maldición y la blasfemia, hay motivo para temer a Dios y también al demonio, a quien uno se vende con el pecado". Esto último debe ser entendido en el sentido de que pueden ser puertas abiertas a su influjo, no que, de hecho, lo sean.
NOTAS 1.
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X. Leon-Dufour, Magia; Vocabulario de Teología bíblica, 500. La obra monumental de C.J. Bleeker y G. Widergren, Historia Religiónum, trata ampliamente sobre el tema en las diversas religiones del mundo antiguo, tomo I, Edic. Cristiandad, Madrid 1973. he aquí algunos datos de J. Splett que pueden servir para clarificar este mundo complejo de la magia: "La magia es la doctrina de los magos: arte de encantar, arte secreto para apoderarse de fuerzas suprasensibles". "Se trata en la magia de alcanzar, transmitir o rechazar un poder. La experiencia de este poder en toda la realidad y en entes o fenómenos especiales en particular, constituye el fondo y origen de la teoría y la práctica mágicas, sin que pueda aclararse el origen óntico e histórico de la magia". "Tanto la magia defensiva como el hechizo pueden servirse del método de transmisión de fuerzas mágicas por contacto, o del método de la imitación en la magia de analogía. Piedras, plantas, animales y sobre todo el hombre, particularmente hombres distinguidos, son portadores de la fuerza que debe ganarse, ya en todo su ser, ya en alguna de sus partes (...). La fuerza del hálido vital aparece sobre todo en la palabra mágica, que, particularmente, en la bendición o maldición, opera inmediatamente lo que dice. Aquí adquiere categoría particular el nombre, y en estadios de cultura superior la adquieren también la escritura, las letras, las fórmulas escritas, los números y las combinaciones numéricas, las formas geométricas (cuadrado, cinco estrellas, etc.)". "Ambos métodos se ponen al servicio de la magia blanca y de la negra, es decir, de aquella que (en determinada sociedad) es considerada como auxiliadora y de aquella que es usada para fines dañosos y criminales (y en ambas intenciones para ganar o para transmitir positivamente el poder, así como para "desviar" una mala y peligrosa, que va infectando al sujeto (...). El campo de la magia "blanca" es menos terrible, aunque no pierda su nocividad y se encuentra, igualmente, detectada y condenada en la Biblia y en el Magisterio de la Iglesia. J. Splett, "Magia", en: Sacramentum mundi, 4, Edit. Herder, 1973, 375-376. "Los tipos de brujería varían de agrupación a agrupación, de culto a culto, de bru ja a bruja. La "Church of Satan" de California, que es una mezcla de culto satánico y de brujería, proclama, por boca de su primer jefe, Antón Lavey: "Existe un demonio en el hombre. Hay que ejercitarlo, no exorcizarlo, y canalizarlo en un odio ritualizado". Por su parte, el doctor Raymond Buolland, brujo de Nueva York, se dedica a la "magia blanca" y emplea sus poderes ocultos para buenos fines. Es politeísta y trabaja con las fuerzas de la naturaleza. Su forma de brujería sigue los modelos éticos de la comunidad en que reside". J. Navone, a. c., 350. H. Haag, A. Van Born, S. de Ausejo, Diccionario de \a Biblia, Hetdet, Barcelona, 1964, 1242; cf. "Magia" etv: Diccionario enciclopédico de \a Biblia, Herder, 1993,943. B. Haring, La ley de Cristo, 11, Herder, 1972, 243, cf. 3. Leipold, y W. Grundmann, El mundo del Nuevo Testamento, Edic. Cristiandad, 1,1973, $3. B. Haring, o. c., II, 243; cf. C. Aldunate, El cristiano ante lo paranormal, Edic. Paulinas, Santiago de Chile, 1991, 25-28. Nota: Aunque en las instrucciones se hable a veces, como realidades sinónimas del ocultismo y de la brujería, sin embargo, el ocultismo, en su acepción más restringida se refiere al culto tributado a Satanás, al Diablo. Se trata de un verdadero culto a Satanás, diverso según las diversas asociaciones en las que entra como realidad esencial y principal dicho culto que llega hasta la adoración. Tal se practica en la asociación "Process Church of the Judgment", en la "Ordo Templi Orientis", en la Kirke Order of Blood" y en la "Brayton Hollywood Cult", etc. La magia, por su parte, no da culto alguno directo a Satanás. Su contacto con él es diverso según se trate de la llamada magia negra o blanca, de las que se habla en esta misma instrucción. Otras veces, el ocultismo se refiere a la práctica de poderes ocultos, entre los que hay que contar, la astrología, la radiestesia, el magnetismo, la magia, el espiritismo. Incluso a veces, en el ocultismo se incluye el llamado "esoterismo". El contexto indicará, si hubiera duda, de qué acepción se trata. Hoy, desgraciadamente, se ha revivido con creciente intensidad la práctica ya antigua del "culto satánico". Por esto entienden algunos el "ocultismo" o, al menos, la forma más aguda y horrenda de comercio y trato con Satanás. No entramos en detalles ni descripción alguna. Pero, ya se puede ver que es un modo privilegiado de infestación y posesión demoníaca. La "magia blanca": en muchos casos no se puede hablar de superstición, pues hay prácticas que se basan en capacidades psicológicas y habilidades naturales que poseen algunas personas, y no pretenden manipular o desviar el curso de los acontecimientos o de las fuerzas de la naturaleza. Es el caso de los prestidigitadores, magos de circo, zahoríes, parapsicológicos y algunos psiquiatras que aplican dichas facultades a la medicina. Todo lo más, nos encontramos ante prácticas temerarias. En el apartado de la "magia blanca" podemos incluir lo que se conoce más comúnmente por superstición: la creencia de que algunos objetos o algunas acciones traen buena o mala suerte o nos protegen de algún mal: herraduras, rabos de conejo, gatos negros, pasar por debajo de una escalera, hacer girar el paraguas o una silla, derramar sal o vino, etc. Son cosas que parecen ridículas, pero muchas personas sencillas necesitan rodearse de amuletos y fetiches que les protejan. Todo esto está muy lejos de lo que se repite en la Biblia hasta la saciedad: No temáis, el Señor es refugio, protector, escudo y armadura, roca y baluarte, poderoso defensor en el peligro... ¿Qué más podemos necesitar? Haríamos una buena labor ayudando a estas personas a salir de sus miedos y de su ignorancia, haciéndoles ver, desde la fe, 1q absurdo de tales creencias. Jesucristo ha venido a liberarnos también de eso", "...Hay parasicólogos que confían en sus propias habilidades para deshacer brujerías. Los hay también que se dedican a sanar enfermos. En todo esto, debe atribuirse buena parte de los resultados a la
sugestión; pero es también posible el influjo directo de la mente sobre la sensibilidad de otra persona". Creemos que hay que acudir a los buenos efectos espirituales a corto y a largo plazo. Y actuar o someterse a esta acción debe verse con prevención, y más bien ser difíciles en obrar y en acudir a este modo. Es muy conveniente tomar el parecer de una persona plenamente moral, dócil a la acción del Espíritu e instruida en este campo. I. Galvez, El retorno de los brujos, Koinonia, n. 77, mayo-junio 1989, 18; cf. C. Aldunate, El cristiano ante lo paranormal, 31ss. 9. B. Haring, o. c., II, 243-244. 10. Tengamos muy presente las afirmaciones de Haring: "Es superstición pensar que las maldiciones e imprecaciones caen sobre los demás como efectos infalibles por la propia virtud del hechicero (Cf. prov 26,2). El demonio sólo puede obrar en el hombre cuando éste se le pone a disposición; y sólo puede perjudicarle cuando Dios se lo permite, ya porque quiere probar al hombre pero entonces no le faltará a éste la gracia especial, ya porque el hombre mismo abrió la puerta al demonio con el pecado. Los pastores de almas deben provenir al pueblo contra las falsas sospechas de hechicería, como también contra el excesivo temor al demonio. Claro está que donde reina el odio y la enemistad, la injusta explotación, la maldición y la blasfemia, hay motivo para temer a Dios y también al demonio, a quien uno se vende con el pecado". B. Haring, o. c., 243. 11. "Así, pues, sólo se llamará mágica aquella conducta que, si bien ve y toma en consideración (con razón o sin ella) un poder (real o su puesto ) en la existencia del hombre, sin embargo, lo concibe como un poder impersonal (y pluralís- tico) y, bajo algún aspecto, dominable. Y así lo desprende de una última referencia al Dios uno, libre y soberano (teórica o sólo prácticamente), y hace independiente su manipulación de la adoración personal y de la obediencia absoluta al Dios uno y personal". A. Darlap, citado por J. Splett, a. c., 379. "La 'discreción de espíritus', la crítica constante, tan cauta (paciente) como inexorable de cara a la purificación de toda magia, es tarea siempre nueva de la fe y de la religión" J. Splett, a. c., 380. A modo de complemento, citamos lo siguiente: "Los hechos que se dicen producidos por los magos con la ayuda del demonio, no merecen fe. Son narrados principalmente por la gente ignorante que no tiene la necesaria destreza para juzgar al respecto y están en boga en los lugares en los cuales se conoce muy poco de letras. Semejantes hechos son todos falsos o fingidos. Si son reales, no pasarán de ser efectos meramente naturales o de imposturas de hombres. Menos fe merecen todavía para probar la realidad de la magia las confesiones judiciales arrancadas por la tortura a los inculpados de este crimen y también las confesiones hechas sin aquellas circunstancia. En otras palabras: afirmase la irrealidad de la magia o brujería (siempre entendiendo la magia en el sentido definido en la nota primera): "El poder producir, puestos determinados signos, efectos maravillosos con la ayuda del demonio" (p. 219). Contra esta conclusión, sin embargo, se podría objetar que hay "hechos". Lo que se niega es la explicación o interpretación mágica (mediante el pacto implícito o explícito con el d iablo) de estos hechos. Para una explicación no mágica ni teológica de los hechos, el lector ya tiene numerosos elementos recogidos en los dos primeros capítulos. A lo expuesto habría que añadir que muchos hechos presentados o interpretados como "hechicería" no tienen nada que ver ni con el diablo, ni con la psicología ni con la parasicología: son simplemente casos de criminología. Muchos "misterios", brebajes dados o indicados por brujos y brujas contienen venenos (hierbas o semillas) u otros elementos peligrosos, como vidrio molido, capaces de causar graves daños a la salud o hasta la muerte". B. Kloppenburg, Fuerzas ocultas, 246. Esto no está en contradicción con el hecho de que realmente se den personas que hagan pactos con Satanás y, como consecuencia, sean víctimas de él. No es, ni mucho menos raro que hoy suceda sobre todo en el ocultismo en su sentido de culto al diablo. Esto último debe ser entendido en el sentido de que pueden ser puertas abiertas a su influjo, no que, de hecho lo sean. 12. B. Haring, o. c., 244. 13. B. Haring, o. c., 244. 14. Cfr. B. Kloppenburg, o. c., 228. 15. B. Haring, o. c., 238. Conclusión:
"Yo constato, a través de la acogida espiritual, que hoy, la causa de la presencia de una "atadura" bien caracterizada, se encuentra en el recurso a las prácticas ocultas, al menos siete de diez casos, pero una vez conocida la causa y aceptada en el arrepentimiento, la misericordia de Dios está siempre pronta a reintegrar a sus hijos a su amor misericordioso". R. Halter. Hacemos nuestras, resumiéndolas, las afirmaciones de un autor de nuestros días, perito en la materia, cuyo nombre no hemos podido identificar: 17. "Desde luego: hoy no atribuimos a la magia poderes o maleficios como lo hacían hace no pocas décadas y aun en nuestro tiempo lo hacen personas poco instruidas. Pueden, de hecho se dan casos en qu e suceda, pero son por vía de excepción y corresponderían a pactos manifiestos con Satanás cuya existencia habría que comprobar como realmente cierta. La condenación que pesa y pesará sobre la magia se basa en su necia pretensión de dominar el universo y de sujetarlo a su poder como si el mago fuera aun pequeño dios. Para él el hombre viene a ser un universo de proporciones reducidas al que, mediante particulares instrumentos y, sobre todo, de experiencias espirituales ocultas, podría captar los mecanismos que lo mueven y someterlo a su voluntad. Esto es lo que trata 16.
de hacer el mago: "ser el hombre que lo ha experimentado todo y que logra dominarlo todo sujetando a la naturaleza y adquiriendo el poder supremo sobre todo el universo y haciendo de sí mismo un dios". Ya se ve: se trata de una pretensión absurda e insensata. Con encantamientos y hechicerías, eso pretenden. El deseo que los anima es esencialmente antirreligioso. El hombre verdaderamente religioso se vuelve a Dios con la oración y la confianza en su bondad y providencia. El mago pretende mandar, imponer su voluntad, aun cuando se sirva de fórmulas y prácticas religiosas. En él se halla viva la voluntad de constreñir a Dios, de sujetarlo a su propio poder. Pudiera decirse que hay en él un intento diabólico, increíblemente viciado de soberbia. 18. Efectos perniciosos'. La credulidad en ritos mágicos y en medios adivinatorios trae consigo muchos efectos perniciosos. Ponderamos los siguientes: a) Conductas degradantes. Basta considerar la irracionalidad de ritos como éste: "para asegurar una buena salud se recomienda llevar siempre sobre sí mismo un saquito rojo que contenga siete granos de maíz untados en grasa vegetal y además un pedacito de alcanfor". b) Dependencias compulsivas. Recordemos la obsesión por saber qué dice el horóscopo cada semana. La dependencia del horóscopo programa a la persona crédula, de modo que inconscientemente ella misma se sugestiona y hace cumplir el horóscopo. Notemos que curiosidad por conocer el futuro nace, en gran parte, de una inseguridad y angustia. Pero la predicción del adivino o del horóscopo aumenta la angustia porque el futuro es presentado como fatal e inevitable. De esta manera se vive a merced del destino futuro, y no se aprovecha la gracia de cada día y la libertad de hijos de Dios. c) Desequilibrio síquico. Toda credulidad en la magia y en la adivinación es una apertura del inconsciente a fuerzas incontrolables. Estas podrán ser de espíritus o del inconsciente síquico de la persona. d) Esterilización de la vida cristiana. La credulidad en la magia y en la adivinación introduce en el alma una fascinación por lo misterioso y oculto. La experiencia demuestra que no se trata simplemente de un interés que desplaza a otro, sino de un impedimento más profundo. El ocultismo trae una desviación del cristiano y una atadura hacia falsos dioses. Se requiere una oración de liberación para abrirlo de nuevo a la libre acción de la gracia. El carácter idolátrico de la magia y de la adivinación es suficiente para que también hoy día todo cristiano rechace estas prácticas. Los efectos perniciosos de estas prácticas confirma su desarmonía con la naturaleza humana, por esto son éticamente inaceptables para todo hombre, aunque éste no sea cristiano. Aun lo que se llama magia natural, es decir, la que se puede explicar como fenómeno parasicológico, abre el inconsciente a toda clase de influencias. La experiencia enseña que suelen "entrar espíritus esclavizantes" que de alguna manera atan a la persona y la perturban a ella y también a otras. En general, se necesita una oración de liberación para que los sujetos afectados sean liberados por el poder de Jesucristo". C. Aldunate, El Cristiano ante lo paranormal , Edic. Paulinas, Chile 1991, 33-35. Un cristiano no puede acudir a un mago o adivino sin cerrar los ojos voluntariamente al problema de la moralidad de lo que está haciendo: ¿Es lícito acudir a poderes ocultos que no son de Dios?; ¿Puede ser de Dios un poder o o un conocimiento al que se llegó infaliblemente con un amuleto o con las cartas del TAROT? ¿Puedo yo procurar mis objetivos prescindiendo del origen de las fuerzas que pongo en movimiento? ¿Es lícito influir en otra persona usando medios ocultos de magia? ¿Mi provecho de salud, dinero etc., justifican el recurso a poderes desconocidos? 19. Dos obras de especial valor en cuanto se refiere a las puertas abiertas son: G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Fayard, Paris, 1993, 91-105; Dom Gabriele Amorth, Un exorcise raconte, (O.E.I.L.). Paris, 1992, Las citas tomadas de la obra precedente, corresponden a las páginas 85, 204-212, 20, 69,179-180. Son igualmente muy útiles sobre todo a la hora de actuar y cómo por las orientaciones ponderadas que dan, basadas en su larga experiencia en todo el campo de la liberación y exorcismo.
XII LAS PUERTAS ABIERTAS: CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA: L AS DEPRAVACIONES SEXUALES DE TODO ORDEN. L AS DEPENDENCIAS ALIENANTES DEL PSIQUISMO ANTE CIERTOS PRODUCTOS ESENCIALMENTE LA DROGA Y EL ALCOHOL. 1. Las depravaciones sexuales de todo orden. a) Nos situamos, sobre todo, en el plano espiritual
Quien tiene relaciones sexuales fuera del matrimonio, se halla al margen de las normas morales. Pero no por eso se puede decir que es un candidato a la liberación. Aunque son relaciones inmorales, no entran en la depravación sexual; no incluyen, por tanto, posible infestación diabólica en cuanto que no contengan elementos serios de perversión sexual. b) La depravación sexual se entiende aquí de un modo general: sin especificar en concreto aspectos de la misma, incluye los
diversos comportamientos sexuales en los que el cuerpo humano puede hallarse desviado de la finalidad de su naturaleza. c) El fin del maligno es manifiesto: Siendo el campo sexual, cuando se actúa dentro de las normas morales, en un matrimonio cristianamente constituido, una expresión privilegiada del amor humano, la intención de Satanás es pervertirlo. Su intento es hacerle perder la finalidad propia: la referencia al amor fundamentalmente legítima entre hombre y muj er, cuya expresión es, nada menos, que el signo de otro amor y de otra relación: la que existe entre Dios y el alma. Así el Maligno toca el núcleo más esencial de la realidad de Dios respecto del hombre: su amor gratuito que está pidiendo la correspondencia más pura. d) En una de estas desviaciones sexuales puede llegar a ser la persona objeto de una infestación maligna. e) En el caso de los "homosexuales" hay que proceder con gran cuidado. Hay muchos casos en los que no existen los
componentes sexuales desviados, dentro de esa realidad de homosexualidad. Por tanto, la ayuda médica y psiquiátrica, junto con la oración de sanación interior, les ayudará a hacer surgir su identidad profunda, sexuada. Pero hay casos, dentro del mismo campo, en los que se dan esos comportamientos sexuales desviados. Entonces, la liberación, acompañada, si es posible, por una ayuda psi-coterapeuta, puede obtener resultados hasta sorprendentes.1 Es un campo delicado y complejo. Remitimos, pues, a los especialistas. 2. Las dependencias alienantes del psiquismo ante ciertos productos, esencialmente la droga y el alcohol: a) No nos referimos a las secuelas físicas o psíquicas que deja la absorción repetida de las drogas y el alcohol. Estas `
secuelas están pidiendo los cuidados médicos y psiquiátricos. b) Nos referimos a la dependencia de estos productos que tiene como base una actitud espiritual "desviada".
Tal dependencia, en profundidad, inclina a la persona a entrar en compromiso (de un modo inconsciente, c asi siempre), con un aspecto alienante del misterio del mal. c) La alienación espiritual de la droga se manifiesta, sobre todo, en el campo sexual. La dependencia del alcohol se
manifiesta también, muy frecuentemente, en un deseo de autodestrucción. d) En ambos aspectos es probable que haya de acudirse a la oración de liberación. Sin este recurso, la dependencia, con sus efectos, persiste. En todo caso, también aquí ha de estar muy presente el discernimiento.2 3. La atadura de una persona respecto de otra viva o muerta: Añadimos este aspecto. Más que puerta abierta a la infiltración del mal espíritu es un vínculo de dependencia creado por alguna relación no según Dios. No toda relación conduce a crearlo. De hecho, se dan casos en los que sería imprudente dudarlo. La liberación de los mismos confirma que realmente existían. Más que entrar en detalles de cómo se pueden formar, interesa conocer signos que los manifiesten y el modo de liberarse de esta clase particular de atadura. Respecto de lo primero, señalamos algunos como signos probables que, en último término, hay que discernir: Pesadillas que impiden tomar descanso físico y producen grandes perturbaciones interiores. Provenían de la atadura c reada entre una hija y su madre. Cuando se ha cometido adulterio, en cada una de las personas implicadas puede causarse una atadura que le hace sentir el peso de un lazo que la impulsa a retomar al compañero. Otros tipos de servidumbres pueden también crear una dependencia que mantiene a la persona atada y, en cierto modo, esclavizada y, a la vez, víctima de interiores perturbaciones. El modo de ser liberado, de estas ataduras, puede ser diverso: Orar por el perdón que debe ser dado (o recibido) entre ambas personas, como en el primer caso y consentir en "dejar ir" a aquella con la que se encuentra atada (como sucedía entre madre e hija); finalmente hacer una oración que rompa la atadura posesiva. Es muy importante hacer intervenir al amor del Señor y al de María cuyo poder maternal se manifiesta especialmente en las mujeres faltas de afecto materno. A veces, hay que añadir alguna penitencia que comienza a romper la relación o los lazos anudados que continuará en el proceso de liberación.
Téngase muy presente que el hecho de liberar a una persona, desprenderse de ella, renunciar a la atadura que l as unía, es un modo de dar vida y que se transforma en liberarse a sí. El amor del Señor obra esta transformación. Sin restarle importancia a ninguno de los capítulos enumerados, los primeros ofrecen el mayor porcentaje de casos, sm que pretendamos dar ni una aproximación de preferencia.3 4. Reflexiones en torno a la liberación profunda y la actuación en el ministerio: -
Cuanto sigue, a título de reflexiones, queremos situarlo en el marco de referencia, verdaderamente alentador y positivo que tan feliz y repetidamente ha sido subrayado por el Card. Suenens: la realidad de encontrarnos sumergidos en el amor y el poder de Cristo resucitado, cuyo señorío todo lo abarca y domina. 4 Esta visión nos librará de darle una importancia desmedida al poder de las tinieblas y nos hará vivir, a la vez, en esa discreta vigilancia sobre nosotros mismos y el mundo del mal que nos rodea, sin desconocer el hecho de estar expuestos a los ataques y engaños de Satanás que busca perdernos, como tan plásticamente nos lo da a conocer San Ignacio de Loyola en su célebre meditación de los Ejercicios, de Dos Banderas.5
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Ya lo dijimos: por más que Satanás tenga acceso y pueda ejercer su influencia sobre nosotros, hay un área, la más específicamente humana, la más noble e íntima a donde no le es posible penetrar directamente: la inteligencia, la voluntad, la libertad no pertenecen sino a Dios. Jamás el espíritu de las t inieblas podrá penetrar en ese reducto directamente. Sólo a través del influjo que puede ejercer en la imaginación, la memoria y la afectividad, podrá influenciar ese campo reservado.
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Es una realidad maravillosa en la que insisten, de modos diversos los Santos Padres y toda la teología catól ica. El hombre, no obstante su situación actual, sigue siendo un hijo de Dios. La pérdida de la gracia lo enajena de esta realidad, pero continúa en él la capacidad de recuperarla por el arrepentimiento y el sacramento de la reconciliación. La habitación de Dios en lo más profundo e íntimo de su ser está mucho más allá de lo que Satanás puede influen ciar en él a través del cuerpo y de la psique. El hijo de Dios ha sido marcado definitivamente con el carácter filial a partir del sacramento del Bautismo (lJn 3,1; Ef l,3ss.; 2Pedr 1,3-4, etc.).
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Esta realidad inmensamente consoladora nos orienta en el itinerario que, ordinariamente, habrá que seguir con personas influenciadas seriamente por Satanás. Cuanto hemos dicho de nuestra condición de hijos de Dios, y la sima profunda de desgracia y de sufrimiento en que se halla sumergido un hermano o hermana nuestra, están exigiendo como condición insustituible o modo único de acercamos a su liberación, el amor, la compasión. Nos la da como participación de la suya, a través de su Espíritu.
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Este caminar con la persona en el amor será capaz de descubrir el mundo tenebroso que se oculta en ella; la irá disponiendo a aceptar el sacramento de la reconciliación y a recibir la eficacia de la oración de sanación interior. Progresivamente la irá redescubriendo su inmensa dignidad de hija de Dios. Aquí es donde tiene un papel fundamental el grupo de oración de liberación lleno de amor o una comunidad que la acompaña. Los grados de dominio de Satanás son diversos. Pero no ol videmos que siempre hay una parte de responsabilidad del sujeto por más que parezca totalmente disminuida. Con la libertad que aún permanece, puede caminar a Dios, arrepentirse, ser acompañada por sus hermanos en el ministerio de sanación de la Iglesia 6. 7
NOTAS 1.
2. 3. 4. 5. 6. 7.
Cf. J. Manney, The Consciousness Movement I. The Selling of the Swami, New Covenant, March 1977, 4-8; J. Manney, The Consciousness Movement II; "Salvation" through Techniques, New Covenent, April, 1977, 18-27; Mons. A. Uribe Jaramillo, Angeles y demonios, Publicaciones San Antonio, Río Negro, (Colombia), 1991; Ph. Madre, Mystere d'amour et ministere de Guerison, 1982; K. Menninger, Whatever became of Sin, Hawthorn Books, N.Y., 1975; O. Bemasconi, "Pecador/pecado", Nuevo diccionario de espiritualidad, Edic. Paulinas, 1982, 1104-1121 (Dir. S. de Fiores, T. Goffi); F. A. Sullivan, Nature, Social Sin and the Spirit, en: The Spirit of God in Christian Life, 1977, Paulist Press, N.Y., 75-94 (Dir. E. Malatesta); C. S. Lewis, The Screwtape, Letters, Lord and King associates, N.J., 1976. Ph. Madre, o. c., 123. Cf. La Delivrance, (varios autores) (policopiada) 1983. San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, nn. 137-142. Cf. M. Flick, Z. Alszeghy, Antropología teológica, Edic. Sigúeme, 1970, 327ss. R. Halter, en: La delivrance, 40-41. W.J. Sneck, Evil and the Psychological Dynamics, en: Deliverance Prayer, Paulist Press, N.Y., 1981, 110-125. (Dir. M. and D. Linn). K.J. Metz, A Trilateral View of Deliverance: Contributions of Psychology, Theolo gy and Sociology, en: Deliverance Prayer, 206-229, McAll, Healing the Haunted, Darley Anderson, Lon don, 1989.
XIII LAS PUERTAS ABIERTAS: CIRCUNSTANCIAS QUE FAVORECEN LA INFESTACION DIABOLICA: EL ESOTERISMO 1. La presionante influencia del "esoterismo": Sobre esto se ha escrito mucho en los últimos diez años. También en la Renovación Carismática desde el punto de vista teórico y práctico. En ella hay una gran convergencia a nivel de publicaciones y de toma de actitudes ante este fenómeno que se ha recrudecido de modo alarmante en nuestros días. Su juicio y posición no está tomada a priori. Se funda en un estudio serio y en la experiencia de acogida a personas que han estado envueltas en las doctrinas y prácticas esotéricas. Tema tan amplio no puede ser tratado aquí aun con moderada detención. Nos limi tamos a aclaraciones para indicar algunas orientaciones respecto del peligro de convertirse en una puerta abierta para el influjo del espíritu del mal. Es importante señalar lo que la experiencia va dando de sí en este campo: Es evidente la celeridad con que el mundo va siendo "engullido" por el esoterismo. La curiosidad creciente que se ha apoderado de muchos respecto de las espiritualidades orientales, la atracción por lo misterioso, por los cultos secretos, etc., se va extendiendo ya a nivel masivo; se ha convertido no sólo en una amenaza seria para el cristianismo, sino también, a parte del bien fugaz y muchas veces aparente que algunos puedan conseguir, en una fuente de peijuicios psíquicos y espirituales. "La experiencia de la acogida espiritual me ha mostrado que todas estas prácticas ambiguas hieren más o menos profundamente el comportamiento espiritual del cristiano, ciertamente en proporción a la adhesión más o menos grande, más o menos consciente a estos campos. Nos hallamos sobre todo ante una realidad muy fugitiva (etérea, difícil de asir). Por esto es preciso tener algunas ideas claras o menos oscuras que hasta aquí".1 Resumimos lo imprescindible sobre este punto del modo siguiente: A,
Notas sobre el "esoterismo": El "esoterismo" quiere decir etimológicamente interior, reservado a algunos. La enseñanza esotérica es una enseñanza impartida a un grupo de iniciados, a un grupo cerrado. Sin embargo, hoy se va convirtiendo en una realidad masiva, por las escuelas, centros, cursos que se imparten. Pero no por eso deja de ser una doctrina oculta que se da a grupos cerrados. Un término afín, es el de "ocultismo": que también a partir de su etimología, quiere decir invisible, cerrado, reservado a algunos que han recibido la práctica y la pueden ejercer de algún modo. En él está incluido cuanto se refiere a la magia con todo el abanico de particularidades que, comúnmente, se designa por el nombre de "brujería"; cuanto se refiere a la "superstición", también con la gran variedad que engloba y, en un punto extremo, el "satanismo" o culto a Satanás. Ambos términos: esoterismo y ocultismo son intercambiables, por más que algunos reservan el primero para la doctrina y el segundo para la práctica. Hoy estas dos realidades son consideradas por los grandes autores como inseparables.
B.
Campos del "esoterismo": a) Por enumerar algunos campos de lo esotérico más conocidos, citamos los siguientes, pero estamos muy lejos de agotar el
número que crece continuamente: El "Sufismo" es el esoterismo de la religión del Islam. El "Yoga" lo es del Induismo (India). El "Zen" del Sintoísmo (Japón). La "meditación trascendental" es un derivado del Yoga. Hay que añadir otros esoterismos como los Rosacruz, los grupos de Teosofía, los "Gnósticos", La Fracmasonería, la Fraternidad universal, el Control mental... y la l ista continuaría larga y apretada.2Imposible describir aquí, ni someramente, dónde se encuentra el peligro y, muchas veces, el desastre que la experiencia manifiesta darse en los que se aventuran en estos caminos. b) Cuando hablamos del Yoga, incurrimos fácilmente en mal entendidos: Solemos llamar también yoga a los ejercicios de relajación. Y ejercicios gimnástico que procuran bienestar físico y psicológico al sujeto. Sería preciso llamar por sus nombres las cosas: reservar para la gimnasia lo que es gimnástico y para el Yoga lo que es Yoga. Una definición general de él es "la ciencia de la integración humana". A partir de esta definición hay que ver la función que tienen los mismos ejercicios físicos que se practican en el Yoga denominados como Hatha-Yoga. El Yoga, como tal, es todo un sistema teórico-práctico con una finalidad y meta determinada final, que se va realizando por etapas, progresivamente. Una de ellas es la inicial, el Hatha-Yoga que "utiliza el dominio externo e interno del cuerpo como punto departida y como medio de llegar a la integración". Pero hemos de tener muy claro que esta integración no se limita a lo físico; incluye también l o psicológico y la unión con la divinidad. "Ahora bien, por este aspecto tan totalizador, el Hatha-Yoga auténtico está ligado con "creencias filosóficas y religiosas absolutamente incompatibles con el dogma cristiano".3 De aquí que podemos concluir: "Si se enseña el Yoga omitiendo estas creencias, resulta un Yoga incompleto: y si se incluyen estas circunstancias, se nos da un Yoga desorientador para el cristiano". Aun admitiendo que las posturas y ejercicios del Yoga puedan ser realizados sanamente, desligados de otras etapas posteriores realmente peligrosas, y debilitantes y aun esterilizantes de la vida espiritual cristiana, no suelen ser capaces los instructores de ofrecer esta síntesis o hacer esta separación. Por otra parte, aunque haya personas que puedan darse cuenta del límite a que han llegado y que no deben ir más allá, no es fácil, a la mayor parte detectarlo. Aun en este supuesto superar la tentación de lo desconocido, del probar otras etapas sólo será fácil para pocos.4 Aun admitiendo que algunos pueden sacar provecho del Yoga, la Meditación Trascendental, el Zen, el Control Mental, teniendo en cuenta y aplicando las reservas indicadas más arriba, se impone sostener y repetir el juicio último de C. Aldunate al afirmar que para los más, estos cursos encierran peligros aun serios.
c) A esta gran corriente esotérica hay que añadir con todo derecho la que proviene del ocultismo con la casi inmensa gama de aspectos en que se diversifica. Quedan, en parte, ya enumerados cuanto tratamos de la infestación diabólica. d) Una tercera gran corriente esotérica está formada por la que nace de la "astrología", que cada día va tomando más incremento y virulencia. e) El esoterismo es ciertamente una filosofía, y una ciencia pero es ante todo una religión. Es, principalmente, un proyecto
religioso que empalma a través de s us enseñanzas, con el paganismo. No confundimos paganismo con ateísmo. Aquel es religioso, constituye una religión desviada, opuesta al cristianismo, pero religión, aunque falsa. El ateísmo no lo es. Los rosacruces, los fracmasones, por ejemplo, creen en Dios. Pero ¿de qué dios se trata? f) Los esotéricos, por más que se piense otra cosa y parezcan demostrar una actitud de respeto, en realidad tienen un gran
desprecio por las religiones oficiales, incluida y, quizá en primer lugar, la Iglesia católica. Este desprecio ha sido manifiestamente detectado y aun denunciado por personas que trabajan muy de cerca con los que se dedican a dar charlas sobre alguno de los isoterismos mencionados. Su peligrosidad, a parte del mal que puedan recibir en sí mismos los iniciados, se extiende, más o menos profundamente, a las religiones oficiales y, en primer lugar, a la Iglesia católica. Sin que marquemos a todos con el mismo sello, sí creemos que todos están animados por los mismos propósitos, si señalamos darse un objetivo, no siempre, ni mucho menos a nivel inconsciente, de debilitar y aun hacer desaparecer el cristianismo. Tal es el propósito deliberado, respecto a éste, en el esoterismo que brota de la astrología, a nivel de los que inician e imparten la doctrina. g) La concordancia entre las tres corrientes enumeradas hace que los adeptos a una de ella se hallen de acuerdo con las
otras y aunque se adhieran a ellas. El peligro que ofrecen se aumenta por este simple dato, verdaderamente importante. h) Su misma naturaleza oscura, el deseo siempre vivo en el hombre de lo misterioso, el lenguaje ambiguo con que se
presenta esta doctrina, la práctica en que envuelve a la persona y adormece su pensamiento y voluntad, los beneficios pequeños y, casi siempre efímeros, que parecen haber obtenido, todo ello se convierte en un poderoso aliado de penetración.5. 6. 7. 8. 9. 10 2. La Peligrosidad del esoterismo: Sintetizamos aquí el tema ya antes tratado, pero visto en la perspectiva de su peligrosidad Añadimos otras consideraciones que lo completan: a) La peligrosidad de esta verdadera plaga que se extiende como una marea por el mundo, no siempre la misma, pero
frecuentemente grave y aun extrema, la condensamos en las siguientes razones y datos de la experiencia: Por la relación íntima que tiene con el "ocultismo". b) Por el campo amplísimo que abarca y que se extiende incesantemente, con las nuevas modalidades esotéricas que
aparecen. c) Por ser una filosofía y, sobre todo, una religión con lo que se le facili ta la penetración y parece satisfacer los anhelos del
alma, esencialmente religiosa. d) Por ser una religión fundamentalmente desviada, pero con esos aspectos buenos que toda realidad tiene, al menos en
apariencia y, por lo tanto, explotables para encubrir su verdadera finalidad, opuesta a la vida cristiana. e) Por el propósito, en muchos de los esoterismos, expreso o encubierto, de debilitar y aun destruir el cristianismo. Al menos
y, como peligro mínimo, el confusionismo a nivel de la razón y, consiguientemente, la perturbación de los sentimientos. f) Su misma naturaleza oscura, su lenguaje ambiguo, con que se presenta, el deseo siempre vivo en el hombre de lo
misterioso; la práctica que adormece la voluntad, los beneficios pequeños, casi siempre efímeros, la propaganda sutil y atrayente, psicológicamente conducida... todo se convierte en un poderoso aliado para entrar en este mundo de peligro. g) La relativa facilidad con que muchos cristianos y aun hombres de Iglesia han sido envueltos y se convierten en una
propaganda implícita para que otros se acerquen al isoterismo juzgando no haber peligro alguno puesto que tales personas lo practican. Se incapacitan para descubrir y determinar la naturaleza de las "ataduras" cuando ellas mismas se convierten en agentes de estas doctrinas y prácticas. h) La reinterpretación que hacen del cristianismo, de sus verdades, culto, vida... a la luz de sus propios principios y los
enormes errores en que incurren, socavando los mismos cimientos de la religión cristiana. La concepción que tiene de Dios, del mundo y del hombre, esencialmente equivocada y opuesta al cristianismo. i) El gran desprecio que sienten por todo lo que no sea esotérico y, por tanto, de toda religión en su doctrina, práctica cultual,
moral, etc. Solamente existe para él una cosa apreciable, verdadera, única: el esoterismo mismo: la enseñanza cerrada para los iniciados, una experimentación a partir de las prácticas ocultas que explican las diferentes leyes del esoterismo. Por más que sean al principio simples experiencias psicológicas, poco apoco queda interesado el inconsciente y se convierten en reales experiencias ocultas. El peligro que de aquí emana, se acrecienta porque cuando se ha experimentado profundamente, la persona es menos apta para un juicio riguroso y crítico. Si se hace la experiencia telepática y se trata de explicar, se tiende a hacerlo por la identidad que existe entre ambos sujetos: el que emite y el que recibe, cerrándose y teniendo dificultad en abrirse a otra explicación. Entonces es fác il entrar en este camino realmente peligroso del isoterismo.
j) El ser una religión "idolátrica", pagana, opuesta, incompatible con la religión cristiana. k) Cada vez que se recurre a una práctica oculta, a la cartomancia, al fluido magnético, a la astrología, a la radiestesia (en esta acepción particular), al "médium", a la evocación de los muertos, etc. se pone un acto que, objetivamente, es idolátrico. Se quebranta el primer mandamiento de la ley de Dios: "Al Señor Dios adorarás y a él sólo servirás". Prescindiendo de la culpabilidad subjetiva de la persona, se trata de un verdadero acto de idolatría, el pecado que más reprobó Dios a los israelitas. Es idolátrico porque se realiza un acto religioso, aunque falso. l) El quebrantamiento manifiesto de los grandes principios y leyes que deben regir la vida del cristiano: El Señorío de Jesús, la fidelidad a Cristo (Ef 4,24; Col 3,9-10; Fil 3,7). La fidelidad a la Alianza que ha contraído con Cristo a partir del Bautismo por el que quedó consagrado a la Trinidad (Is 49,7; Deut 32,4; Sal 89,30-37; Rom 6,3ss., Jn 15,1-8). La fidelidad a nuestros hermanos con los que estamos unidos como miembros del mismo Cuerpo Místico, la Iglesia, cuya Cabeza es Cristo; la obligación que tenemos de evitar cuanto desgarre este cuerpo y contribuir a robustecerlo (Rom 12,4-5; ICor 12,8ss.; Ef 4,7-11; 1 Cor 3,16). m) La experiencia de personas totalmente garantes por su sana y profunda espiritualidad, por su conocimiento de los caminos del Señor, por su ciencia en este campo específico, por su larga y comprobada experiencia, como directores espirituales, consejeros, experimentados en liberación, etc. La infidelidad a estos grandes principios de la vida cristiana, crean servidumbres de l as que el cristiano debe mantenerse libre (Col 1,16; 2,10. 20-23; 3,1-4). n) Su peligrosidad aumenta porque no es posible separar el isoterismo del ocultismo: "La práctica del ocultismo se explica por las leyes del isoterismo y las l eyes del esoterismo son verdaderas porque hacen que resulten a partir de las experiencias ocultas. Hay un lazo de unión entre la doctrina y la practica".11 Esto mismo ocurre en la vida y doctrina cristiana y en la recepción de un sacramento. La práctica y la doctrina no se pueden disociar. "En los casos de graves 'infestaciones' demoníacas, la oración de curación interior y la invocación del Espíritu Santo parecen, frecuentemente, no ser suficientes (hay que enfrentar directamente a Satanás). En Inglaterra y probablemente en otros países también, se observa un aumento de satanismo, de vudú, de magia, de espiritismo, de violencia y de actividades sexuales pervertidas y esto no pasa sin que encadene un número creciente de personas más o menos poseídas. Este es el momento de recordar que Jesús ha dado a su Iglesia el poder de arrojar los demonios por un ministerio muy frecuentemente olvidado por los católicos, según creo (...). Lamento el que los sacerdotes católicos, en general, no hayan recibido formación ni tengan experiencia en este campo, cuando todos los pastores de la Iglesia pentecostal han sido bien entrañados en él".12 Como algo realmente preocupante y una puerta abierta de infestación diabólica hay que considerar a lo que los fundadores designan con el nombre de NEW AGE (Nueva Era). No es este lugar de tratar sobre tema tan crítico para la religión cristiana y para la vida espiritual de muchos. La profusión con que en algunas partes se habla de ella y el cuerpo que va tomando hace pensar que estamos frente a una realidad que puede fascinar y ser devastadora espiritualmente. Nos contentamos con enumerar alguna bibliografía sobre una realidad de la que es más que conveniente tener nociones claras aunque no sean muy amplias.13 3. Advertencias importantes: Al terminar de enumerar las "puertas abiertas" que pueden parecer excesivamente numerosas, tenemos que recordar el hecho de que una cosa es el que se hallen abiertas y otra que la persona o personas sean realmente infestadas. De aquí la necesidad perentoria de que preceda un serio discernimiento que nos certifique de darse realmente o no la infestación. Nos parece también oportuno citar de nuevo a R. Halter en su afirmación que subrayamos por nuestra cuenta, dada la importancia de lo que dice basado en su larga experiencia. "Yo constato, a través de la acogida espiritual, que hoy, la presencia de una 'atadura' bien caracterizada, se encuentra en e l recurso a las prácticas ocultas, al menos siete de diez casos. Pero una vez conocida la causa y aceptada en el arrepentimiento, la misericordia de Dios está siempre pronta a reintegrar a sus hijos a su amor misericordioso” 14.15.16.17.18
NOTAS R. Halter, La Delivrance, 42; Ph. Madre, Mais delivre-nous du Mal, 103-123; D. Clavaine, La Yoga face a la Croix, Auteur-Editeur, Clavaine, 1980; The New Cults, W. Martin, Vision House, 1980; Communaté Therapeutique Saint-Luc, Meditation Transcendental et Vie chretienne, Editions Saint Francois de Sales, 1982; cf. J. Manney citado en el capítulo precedente. 2. Cf. Temoignage de Laurence: La Rose-Croix, en: La Delivrance, 53-60. 3. R. Halter, en: La Delivrance, 42-47. 4. D. Clavaine, o. c., (passim) cf. V.M. Walsh, Guíen a mi pueblo, Key of David Publications, Philadelphia, 1980, 33-34. 5. C. Aldunate, Buscando salud, o. c., 71-80. En estas páginas C. Aldunate evalúa muy severamente, con sano y garantizado criterio, los tres métodos siguientes: El Yoga, la Meditación transcendental, el Control Mental Silva y alude a los serios peligros espirituales y aun psicológicos. G. Morand, en su libro, de gran valor orientador, por sus profundas raíces bíblicas y de larga experiencia personal, como "exorcista" de la diócesis de París, nos da una orientación valiosísima sobre el "Yoga". "Sors de cet homme, Satan", Fayard, París, 1993, 85-86. 6. El esoterismo como puerta abierta a la influencia del mal espíritu: "Cuanto toca a las religiones orientales no es una búsqueda sana (...) cuando se transfiere de un medio cultural a otro y cuanto más se ha pervertido como se ve actualmente. Esto puede ser muy peligroso. La Iglesia comienza, a su vez, a dar la voz de alerta respecto de este problema y Juan Pablo II él mismo ha desaconsejado a las congregaciones contemplativas recurrir a las prácticas de la meditación oriental". 7. Esto merece ser tenido en cuenta por algunos hombres, aun de Iglesia, que, ante las dificultades de la misma como Institución, buscan utilizar técnicas esotéricas para revitalizar la espiritualidad cristiana. Un teólogo católico como Karl Rahner, se muestra reticente y previene con seriedad, muy sensatamente. Para referirnos a la peligrosidad de una práctica hoy de moda, añadimos lo siguiente: La Meditación Trascendental (TM) es peligrosa para el cristiano, porque envuelve una iniciación a través de una ceremonia Hindú, la puja, y del mantra, en las que, frecuentemente, se invoca a deidades. Recordemos, a este propósito cómo la corte suprema de Estados Unidos apoyó a la corte de New Jersey. Esta había declarado que la naturaleza religiosa Hindú de la Meditación trascendental impedía que pudiera ser ayudada por fondos públicos. Hay un hecho: el Vaticano II en su documento sobre las religiones no cristianas {Nostra aetate), las trata con gran respecto y les reconoce verdadero valor. Esto no es dar carta blanca para que el cristiano vaya a buscar en ellas lo que tiene en su religión en sobreabundancia. Siendo aportaciones válidas para los que viven en esa religión pagana puede convertirse en un mal, a veces grave, para quienes tienen otro medio cultural, poseen otra filosofía. Sobre todo, poseen otra enseñanza y otro culto: los que han sido inspirados por Dios especialísimamente en su Hijo Jesucristo. El cristianismo tiene una "especialidad" peculiar. 8. Recordemos, además, que el esoterismo agrava aún más el problema por el hecho de constituir el elemento interior de la religión pública, la vía cerrada reservada a los iniciados, abierta a las demás fuentes esotéricas indicadas. Apenas se puede evitar un "sincretismo" religioso hecho de esoterismo, de orientalismo, de ocultismo, de satanismo. "La experiencia de la acogida espiritual me va mostrando los estragos que se siguen en los cristianos" de estas prácticas esotéricas. 9. "Muchas personas que han introducido en su vida de oración la práctica del yoga, del zen y, sobre todo, de la meditación trascendental, después de una breve expansión tangible, se han hundido en un egocentrismo que tiende a idolatrar el cuerpo. Esto no quiere decir que todas las personas que han practicado el yoga tienen necesidad de una liberación". Recordemos una afirmación que se repite como testimonio, entre las personas equilibradas, de toda garantía: no pocos cristianos que han intentado conciliar cristianismo y meditación trascendental se han visto afligidas de blasfemias y de otras plagas espirituales que han requerido una seria liberación. Se impone, pues, analizar estas prácticas pero de un modo realmente bien orientado. Y éste es no hacerlo con relación al bienestar que puedan aportar, a veces, real, muchas veces pequeño y transeúnte. El análisis hay que hacerlo con relación al aliento espiritual y a la dimensión oblativa o de entrega al amor de Dios y al cumplimiento de su voluntad y la disponibilidad generosa, por amor de Dios, a los demás. 10. Tengamos muy presente que nuestro mundo materialista empuja fuertemente al bienestar individual. Y esto, precisamente, es lo que proponen estos métodos esotéricos. La afirmación parece fuerte, pero la autoridad de quien ha estado envuelto en atender y sanar espiritualmente a muchos sujetos, víctimas de estos métodos, nos da garantía suficiente de no exagerar: "El esoterismo es una religión incompatible con la cristiana auténtica". La reinterpreta desde sus propios principios, los de una religión pagana. Esto hace que las persuasiones resulten más fácilmente engañables. De esta reinterpretación nacen enormes errores sobre los aspectos más fundamentales cristianos: Los Evangelios, la Encamación, la Trinidad, etc. Es una corrección fundamental del cristianismo. Cuando se habla de "esoterismo", de las formas no aceptables para un cristiano de religión y prácticas en su mayor parte provenientes del oriente, no se pretende condenar toda forma de teoría y práctica religiosa de los pueblos no cristianos. El mismo Concilio Vaticano II admite cuanto de bueno espiritual y moral existe en ellos: "La Iglesia católica nada rechaza de lo que en estas religiones hay de verdadero y santo". No pocos de sus practicantes han vivido una vida moral agradable a Dios en este estadio religioso precristiano. Para muchos puede ser un paso hacia el conocimiento del verdadero Dios y, quizá, un estadio previo para llegar a abrazar plenamente la verdadera revelación. 1.
Pero hay en esas religiones enseñanzas y practicas que un cristiano en modo alguno puede admitir y practicar, sobre todo por el compromiso total contraído con Jesucristo por el Bautismo. Así como las religiones no cristianas pueden poseer elementos laudables, como el amor a Dios y al prójimo, también tienen elementos doctrinales y prácticos que dañan, destruyen espiritual y aun psicológicamente: Por ejemplo, las maldiciones, sesiones de ocultismo, dioses a los que dan culto, etc. Es manifiesto de toda evidencia que nada de esto puede ni aceptar ni practicar un cristiano. Respecto de tales religiones se han de evitar dos extremos. Siguiendo el pensamiento del Concilio Vaticano II: Condenar todo como un conjunto inadmisible; aprobar todo, como si nada fuera rechazable ni condenable. Ambos extremos vienen a ser una estrategia del maligno, para sus fines de perdición. 11. R. Halter, o. c., 50-51. 12. B. Heron, Le defin de la priere de guerison, Pneumatheque, 1991, 120-121. 13. Fr. Mitch Pawa, When the New Age comes to your Parish, New Covenan, March 1992, 7 -10. Fr. Fr. Mitch Pawa, Of Channeleres and Crystals: Learning about the New Age,' New Covenant, March, 1992, 11-12. (En él proporciona una copiosa bibliografía indicando las obras recomendables y las no recomendables). Christus, n. 153, janvier, 1992. Casi todo el número está dedicado al tema. Nueve artículos de especialistas en la materia van exponiendo los rasgos fundamentales de esta "religión", a la vez que descubren los serios peligros que encarna. D.S. Toolan, New Age spirituality un USA, Christus, n. 154, abril, 1992, 230-241, M. Hebrard, Entre Nouvel Age et Christianisme, Desclée de Brou- wer, París, 1994. Obra excelente con testimonios impresionantes. 14. R. Halter, o. c., 46. 15. J. Wimbler da la siguiente lista de situaciones que pueden ser signos, más o menos manifiestos, de "demonización": "La mayor parte de los que están demonizados no son conscientes de ello, pero los síntomas presentes en la persona demonizada nos ayudan a identificar los demonios. El estar sobre aviso se justifica aquí: la presencia de uno de estos síntomas indica la eventualidad de una demonización pero no la certeza. Todos los síntomas que pareced demoníacos no los son. He notado que la mayor parte de personas que afirman
estar demonizadas no lo están. Teniendo esto presente, he aquí una lista parcial de síntomas: 1. Reacciones físicas de contorsión, particularmente cuando el poder del Espíritu Santo está presente, como durante un culto de adoración o una reunión de oración. 2. Dependencia de la droga y del alcohol. 3. Problemas de compulsión a la fornicación, la pornografía, la masturbación, la homosexualidad, el robo, el asesinato, la mentira, el suicidio, los desórdenes nutricionales. 4. La esclavitud a emociones tales como el miedo, la depresión, la angustia y la cólera. 5. La esclavitud a actitudes culpables tales como el odio de sí, la incapacidad de perdonar, la amargura, el rencor y el desprecio. 6. Una enfermedad física crónica, en particular enfermedades que han estado en la familia durante muchas generaciones. 7. Un pasado en el ocultismo. 8. Un pasado familiar turbado que comprende, por ejemplo, el incesto, el alcoholismo, y diversas formas de martirizar la niñez. Según la certeza y profundidad o nivel de tales signos, la persona puede auto liberarse o necesitar la ayuda de otras, aun de lo que se llama "ministerio especial". 16. Esoterismo y Religión Cristiana: "El esoterismo es un fenómeno antiguo que hallamos en muchas religiones, sobre todo en momentos de desintegración social o de gran miedo, de confusión y de ruptura social. Quiero señalar algunos casos, fijándome sobre todo en el camino de la civilización occidental. Es esotérica una forma de apocalíptica que se extendió en el judaísmo entre el siglo IV a de C. y el II d. de Cristo. También pueden incluirse en este movimiento algunos de los círculos cristianos más antiguos (en los siglos I-III d. de C.). Apocalíptica significa desvelamiento o revelación de algo que se hallaba oculto, a través de una visión sagrada o por medio de la palabra de un ángel "hermeneuta" (o intérprete del misterio). El vidente se pone en contacto con los sabios del pasado (Enoc, Noé, Melquisidec, Daniel...) y aprende la verdad oculta: m ientras este mundo rueda en camino de muerte, envuelto en la ignorancia, el apocalíptico conoce la verdad y crea en torno suyo un grupo de iniciados esotéricos. Importancia especial ha tenido en el camino esotérico el hermetismo. Sabemos qu e Hermes era el dios del saber hondo y misterioso de los griegos antiguos. Los helenistas de Alejandría lo identificaron con Thot, dios egipcio de las cosas más ocultas. De esa forma, sobre la figura de Hermes-Thot, llamado el Trimegistos (tres veces grande), se ha ido tejiendo una tradición de conocimiento secreto, vinculado también con la diosa Isis. Los iniciados de este grupo conocen lo oculto, el principio y fin de las cosas, la caída y salvación de los espíritus. También es significativa la tradición de la gnosis que se ha desarrollado sobre todo entre los siglos II-IV d. de C., en el Oriente del Imperio Romano. Hay en su origen un influjo griego, rasgos herméticos y algunas tradiciones judías y cristianas. Los gnósticos van formando comunidades esotéricas, de sabios iniciados que superan (abandonan) la doctrina de las masas para elaborar una experiencia intelectual de carácter elitista, centrada en la caída y redención de lo divino. Resultaría imposible recoger aquí todos los grupos esotéricos. Habría que aludir a los cabalistas judíos que afirman poseer una doctrina secreta de la Biblia, fundada en palabras ocultas. Están cerca algunos sufíes
musulmanes que buscan el contacto inmediato con Dios a través de técnicas de interioridad. También citamos a los alquimistas cristianos, deseosos de entrar en el abismo sagrado de la realidad material. SUPERMERCADO ESOTERICO Y CRISTIANISMO El esoterismo actual es concordista: así resalta la continuidad entre el hermetismo greco-egipcio y el budismo oriental, queriendo mantenerse en línea con templarios y albigenses, cátaros y rosacruces, magos, masones e iniciados de todos los calibres. Estamos ante un gran supermercado de maravillas donde pululan grupos de neognósticos y acropolistas, unidos a sectas de carácter japonés o tibetano. Se juega al Tarot, se proyectan las figuras de I Ching, se alaban las técnicas del Kamasutra, presentando al mismo tiempo recetas nuevas de zen o tao, de zoroastrismo y profetismo sirio. Todo eso se vende en los grandes supermercados, al lado de los otros artículos de consumo. Responden a una moda pasajera, siendo, al mismo tiempo, expresión de una inmensa necesidad religiosa. Resulta inútil ofrecer un dogma esotérico porque sus visiones se mezclan en una especie de espiritualismo difuso que habla de la oscuridad exterior del hombre y de los caminos de liberación interior, que varían entre la magia y la meditación profunda del misterio. No puedo presentar ni criticar aquí con calma este fenómeno en sus formas ya concretas, pero me gustaría marcar sus diferencias básicas respecto al cristianismo. 1. En general, los esotéricos no reconocen la trascendencia. Más que en Dios, ellos creen en la hondura sagrada del alma: en el fondo, todos somos divinos. Esto no es cristiano. 2. Los esotéricos no confiesan la Trinidad en el sentido radical: el misterio del encuentro eterno de amor entre las personas divinas. Estrictamente hablando ellos no tienen concepto de persona, ni en relación a Dios ni para el hombre. Esto tampoco es cristiano. 3. Suele faltar la encarnación; el hecho de que Dios se hace presente en un hombre concreto (Jesús), asumiendo así por dentro el camino de la historia. Y falta también la encarnación en los pobres. 4. También falta la Iglesia, entendida como una comunidad abierta a todos los humanos de la historia, en solidaridad universal, en comunión de fe que tiende a explicitarse en un camino de esperanza compartida. El Evangelio prohíbe juzgar, pero, en clave de opinión, quiero decir y digo que el camino del supermercado esotérico que hoy triunfa significa una regresión respecto a las grandes religiones (no sólo con respecto al cristianismo, sino también en relación con el budismo, el Islam o el hinduismo). SÍobre ese campo de confusión y de nivelaciones, donde todo al fin, es ya lo mismo debemos anunciar el verdadero Evangelio de salvación de Cristo a todos los hombres. X. Pikasa, Esoterismo y Religión cristiana, Vida Nueva, n. 1883, febrero, 1993. 39. 17. Para cuanto se refiere a la influencia del "esoterismo" en la oración cristiana, es preciso leer atentamente el Documento de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe: "Sobre algunos aspectos de la Meditación cristiana" (Carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe a los Obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la Meditación cristiana), 15 de octubre de 1989. (En Ecclesia, n. 2459, 20 de enero de 1990, 30-38). 18. Cf. G. Morand, Sors de cet homme, Satan, Fayard, Paris, 1983, 82-86. Aunque tengan características peculiares, creemos que se pueden incluir, dentro del "esoterismo" la doble corriente del "Gnosticismo" y de la "Nueva Era". Esta última ha adquirido grandes proporciones, sobre todo en algunos países. Ambas aparecen, se muestran, aparentemente, anodinas, incluso llenas de buenas intenciones. Pero se trata de un sincretismo religioso que llega a considerar el cristianismo como sobrepasado y viene a presentarse como la religión moderna. Sus frutos son altamente dañosos y ambas corrientes son puertas abiertas a la influencia del espíritu del mal. Sobre ambas se ha escrito en relativa abundancia, particularmente sobre la "Nueva Era". Un resumen iluminador se encuentra ai la obra citada de G. Morand, Fayard, Paris, 1993, Sors de cet homme, Satan, 86-89.
XIV LA RESPONSABILIDAD MORAL DEL CRISTIANO ANTE LAS PRÁCTICAS OCULTISTAS Y OTRAS "PUERTAS ABIERTAS" 1. Principios fundamentales para el comportamiento del cristiano frente a las prácticas ocultistas y el esoterismo: A. Principio de tributar a Dios, únicamente, el culto de "adoración": a) Sólo Dios tiene derecho a la adoración (Deut 6,13, Mt 4,10).
En todo el antiguo Testamento Dios prohíbe terminantemente toda adoración fuera de la que se le debe prestar a él solamente. Dios, por su mismo ser divino: el santo de los santos, el infinito, el "que es"..., tiene un derecho intrínseco, esencial, propio, exclusivo a que se le reconozca l o que realmente es. Esto es la adoración: el reconocimiento de su ser divino y la grandeza de sus atributos. Que se confíe totalmente en él; que el hombre, a lo largo de su existencia reconozca la presencia y la acción de Dios, de su gloria y de su santidad. "La adoración es la expresión, a la vez espontánea y consciente, impuesta y voluntaria, de la reacción compleja del hombre impresionado por la proximidad de Dios: conciencia aguda de su insignificancia y de su pecado, confusión silenciosa (Job 42,1-6), veneración trepidante (Sal 5,8) y agradecida (Gen 24,48), homenaje de todo su ser. Esta reacción de fe, puesto que efectivamente invade todo el ser, se traduce en gestos exteriores".1 b) (Mal 2,2; Jer 13,16; Is 42,8ss.):
Allí donde obra y se manifiesta Dios, aparece también su "gloria". La gloria de Dios es una revelación del mismo, del Dios invisible, que compromete a todo el hombre. "Dar gloria a Dios, es corresponderle con aquella adoración que c onsiste en reconocer que todo es suyo" (Jer 13,16). 2 Por eso Dios exige con una exigencia de la que no puede prescindir, que le correspondamos con nuestra debida adoración. Este es el sentido del primer mandamiento (Ex 20,5). Dios no puede compartir su gloria ni la adoración que se le debe con otro (Is 42,8; 48,11). Su gloria se irradia sobre su pueblo, es celoso de él, como tiene celo por su Iglesia (Zac 2,9; Is 43,7); revelación santa de su amor soberano y comunidad santa que procura su gloria. c) El cristiano, santificado por el Espíritu Santo e injertado por el Bautismo en Cristo, participa de su sacerdocio. Por eso
debe considerar la adoración a Dios como su deber y honor más sagrado. La adoración reservada al Dios único, se proclama como perteneciente también a Jesucristo. (Hech2,36;Fil 2,5ss.). El Cristo a quien ofrecemos nuestra adoración es el Señor de la gloria, verdadero Dios y verdadero hombre, exaltado sobre toda la creación. Y junto con el Padre y el Hijo, adoramos al Espíritu Santo, manifestación personal del amor y de la gloria de ambos. Esta gloria, incomunicable e irrenunciable por parte de la Santa Trinidad, es rebajada, prostituida cuando el hombre adora cualquier ser que no sea el único Dios verdadero.3 Dios recibe de su Hijo Jesucristo el homenaje más perfecto, la adoración más amorosa, por ser el sumo sacerdote de la Nueva Alianza (Hebr 9,11 ss.). B. La gravedad de la brujería, de la superstición y del esoterismo frente al deber de adorar a sólo Dios. Intentemos razonar brevemente la afirmación que precede; - Es un hecho que tanto en las prácticas ocultistas como en el esoterismo con todas las manifestaciones que abarca, hay un aspecto doctrinal y otro práctico. En estas manifestaciones mágicas, idolátricas se tiene y considera especialmente la práctica. Se aprende la práctica de los poderes ocultos. La magia negra y blanca, la radiestesia, el magnetismo, el espiritismo, el desarrollo de las diversas fases del Yoga, de los rosacruz, el neo sofismo, etc., se verifica por estas prácticas. Más, podemos establecer, como una verdad constatada por los hechos, que toda la enseñanza de la brujería, la superstición y el esoterismo se hace a partir de las prácticas ocultas. Enseñanza y práctica, en realidad, son inseparables. Y ambos aspectos pertenecen a una mi sma religión idolátrica. - Los profetas, y toda la revelación, claman vehementemente contra ellas y las condenan como auténtica idolatría. La
afirmación que se deduce de los textos inspirados: "Toda magia es idolatría", se puede convertir en ésta: "Toda práctica oculta es idolatría". - Por tanto, la deducción es exacta: Siempre que yo ejerzo una práctica oculta: acudo a una sesión de espiritismo, invoco a
los muertos (en el sentido propio de esta frase, tan distinto de las oraciones a Dios por las almas de los que fallecieron, o pido que ejerzan su intercesión ante Dios en virtud de la doctrina del Cuerpo Místico); siempre que recurro a la cartomancia, etc., o trato de adquirir poderes preternaturales v.gr., por el control mental, etc., estoy poniendo un acto que, objetivamente, es un acto de idolatría. - En esto, como en los pecados idolátricos de Israel, más que un rechazo total de Dios se da un compromiso, a la vez con
Dios y una mezcla con religiones idolátricas. A través de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento caemos en la cuenta del horror que inspiraban a Dios; eran una gran abominación ante él.4 Y lo eran precisamente por ser una falta grave a la fidelidad al único Dios verdadero y a su compromiso de adorarle a él solamente (Ex 20,lss.; 24,3). En todo el Antiguo Testamento hay una constante, ratificada por el Nuevo: La magia es equiparada a la idolatría5.6 - Hoy nos hallamos ante situaciones, distintas quizá, en su expresión, pero iguales sustancialmente: una mezcla horrorosa
de compromisos, más "sofisticadas", si se quiere, pero no menos abominables. Al contrario, por encontrarnos en un modo
redimido, rescatado con la sangre de Cristo que profanamos cada vez que prevaricamos, estas prácticas idolátricas adquieran una gravedad única por el compromiso con Dios en Jesucristo, en el Bautismo. El mandamiento del Señor: "No tendrás otros dioses fuera de mí" (Ex 10,3), sigue vigente, reafirmado y urgido con la muerte y resurrección de Cristo. No es extraño, pues, que cada acto de idolatría signifique una herida espiritual para quien lo practica, "tanto más tenaz cuanto que no es reconocido como idolátrico" y que puede ser una puerta abierta al influjo del Maligno. La afirmación de algunos autores al asegurar que la actitud de confusión y de "mezcolanza", predominante hoy en estas prácticas, añade una especial gravedad al pecado de idolatría, no debe sorprendemos. Satanás que, en expresión ignaciana, disimula astutamente sus perversas intenciones, juega tan sagazmente su papel que, muchas veces, se adelanta y causa un gran daño espiritual, aun psicológico y físico a las personas envueltas, antes de que se puedan haber dado c uenta del peligro. C. Principio de obediencia a Dios: a) Acentuamos especialmente la evocación de los muertos (o) fenómenos específicamente "espiritista", pero se incluye, igualmente toda adivinación (y aun el esoterismo). La actitud de Dios en el Antiguo y Nuevo Testamento respecto de las prácticas adivinatorias, de evocación y de magia verdadera es manifiesta: Dios, prohibió, repetidas veces, formalmente, bajo la conminación de los más severos castigos, cuanto se refiere a la práctica de la adivinación y evocación de los muertos. Los textos del Antiguo Testamento son numerosos y terminantes. Citamos algunos significativos: Deut 18,9-12; Lev 6,27; 18,21; 19,31; 20,6. Esta prohibición no caducó con el Nuevo Testamento; quedó urgida con especial seriedad en toda la actitud de Jesús, con su vida y enseñanza que se centra en cumplir la voluntad del Padre (Mt 6,9ss.; 7,21); lo hallamos en los Hechos de los Apóstoles para c oncluir sobre la persistencia del precepto y agravación del pecado, cuando se trata de cristianos por el compromiso especial contraído con Dios por el Bautismo (Hech 9,9-12; 13,6-12; 16,16-18; 19,11-20; Gal 5,20). - La actitud de la Iglesia católica se ha mantenido fiel siempre a este precepto del Señor. Se pudieran señalar fácilmente los jalones de su doctrina en este punto y trazar un exacto itinerario hasta nuestros días. El Concilio Vaticano II, en la Constitución apostólica: "Lumen Gentium", n. 49, al hablar de la "comunión de los santos", añadió la nota 2 "contra todas las formas de evocación dé los espíritus". Es como abreviado resumen de su actitud ante este pecado. La Comisión Teológica, encargada de su estudio y redacción, al presentar a los Padres Conciliares la nota indicada, definía claramente lo que se condena: "La evocación por la que se pretende provocar, por medios humanos, una comunicación perceptible con los espíritus o las almas separadas, con el fin de obtener mensajes u otros tipos de auxilios".7 b) La razón de esta actitud es manifiesta para los católicos. Es ejercer su misión específica: recordar, urgir el mandamiento divino que prohíbe evocar a los muertos y todo tipo de adivinación, magia auténtica e idolatría. Hay, pues, una desobediencia a una grave prohibición de Dios. La provocación del fenómeno implica necesariamente una evocación de espíritus, al menos en la intención y esto, ciertamente, está vedado por Dios. Ni siquiera para fines de investigación se permite evocarlos, puesto que el hombre no puede hacer cosas ilícitas o no permitidas por Dios para ello. Aunque fueran fenómenos naturales y sin relación alguna con espíritus no e ncamados o desencarnados, sería pecado, pues la maliciosa o pecaminosa intención de querer evocar a los espíritus, es lo que hace ilícita e inmoral la provocación de los fenómenos. Hay, pues, un rechazo manifiesto departe de Dios de toda evocación; rechazo que se extiende a toda forma adivinatoria, condenada y prohibida igualmente por él en su revelación, asumida, declarada y manifestada por la actitud y doctrina de la Iglesia. El hecho de encontrarnos ante un fenómeno no "mediumúnico", aunque esté excluida toda pecaminosa intención, no por eso es lícita la evocación. Hoy se da unanimidad entre especialistas en psiquiatría, medicina, psicología, etc., que este fenómeno y otros que lo pueden acompañar (el trance, la escritura automática, el sonambulismo provocado, etc.), son propicios a producir graves alteraciones y daños psíquicos y aun físicos.8 D. Principio del Señorío de Jesús y de la salvación en Cristo Jesús: a) El señorío de Jesús: Es la realidad maravillosa que se nos descubre en Jesús y que el Espíritu Santo está encargado de aclaramos (2Cor 12,3), y de movernos a aceptarla. A partir de nuestro Bautismo sacramental hay una aceptación explícita y el bautizado ha elegido expresamente a Jesús como Señor de su vida. Su contenido es tan rico que puede sintetizar todo el credo católico y sus consecuencias tan amplias que abarcan todo el comportamiento cristiano: - "Jesús es el Señor", es la confesión explícita de todo el ser de Jesús: Dios y Hombre verdadero. Es el corazón y
compendio del mensaje cristiano. - Es la proclamación gozosa de que se le ha dado todo poder en el cielo y en la tierra y en los abismos; que nada se
sustrae a su dominio (Fil 2,5 -11; Col 1,15-20). - Es la confesión de que El (Jesús) es por derecho mi Señor y de que mi vida debe tenerlo como centro y de que toda mi
práctica como cristiano se basa y resume en la fidelidad a realizar este "señorío" de Jesús en toda mi persona, en todas las áreas de mi vida, en todos los momentos de mi existencia.
- "Jesús es el Señor", nos descubre que la fuerza de la Iglesia y mi propia fuerza espiritual está en vivir y proclamar esta
gran realidad.9 Por tanto, el "señorío" de Jesús en la vida de cada uno de l os cristianos toma una seriedad extraordinaria e insustituible: es no sólo principio orientador sino también norma de vida, ejemplar de comportamiento que reclama una constante fidelidad. El cristiano no puede realizarse como tal al margen de la proclamación y vivencia del "señorío" de Jesús. b) Jesús como Salvador (la salvación está en Jesús): - Al aceptar a Jesús como Señor se le acepta como al único "salvador". - Recordemos que su mismo nombre (sustitutivo de la Persona), significa la salvación y la confiere
(Mt 1,21; Le 1,31-33; Jn 1,29; 3,17, etc.). El ha vencido al príncipe de este mundo (Satanás) (Jn 12,31; Jn 16,11). El nos comunica la vida divina en abundancia (Jn 10,10). Jesús nos ha salvado y nos ha dado la verdadera libertad (Rom 8,1-2; Col 1,13). Por tanto, el anuncio de "Jesús como Salvador", se opone a la influencia sentida (...) de un nuevo pelagianismo que implica el que el hombre puede salvarse a sí mismo, por medio de la ciencia, la tecnología y los métodos psicológicos de autorrealización".10 E. Gravedad del ocultismo y del esoterismo como negación del Señorío de Jesús y de la salvación en Cristo: Hay, por tanto, en la actividad ocultista una búsqueda de poder o de guía en fuentes totalmente opuestas a Jesús, o de protección de fuerzas que, esencialmente, se oponen, marginan, desconocen el señorío indiscutible de Jesús sobre la vida del hombre. A la vez, explícitamente se confían a influencias tales que contradicen la pertenencia de la persona a Cristo a la que se han entregado, por el bautismo, como único salvador. El pecado, objetivamente considerado, es de "enorme malicia" por que ataca de raíz la misma fidelidad bautismal y, no sólo desconoce sino arranca toda posibilidad de realizar la vida cristiana según el modelo y guía de Jesús.11 F. Principio de Fidelidad al Pacto con Jesucristo; a la Cabeza del Cuerpo Místico al que hemos sido agregados por el Bautismo sacramental: a) Deut 32,4; Is 49,7; Sal 89. En el Antiguo Testamento la Historia de la salvación se desarrolla en el ambiente, marco y
compromiso de un pacto de Dios con el pueblo de Israel. Hay una lucha constante entre la infidelidad del pueblo y la misericordia de Dios que permanece fiel y quiere volver a su pueblo al cumplimiento del pacto con que se había comprometido. Dios no puede menos de exigirle en respuesta la fidelidad que había prometido y que, en definitiva, encierra la felicidad del pueblo elegido. Hay un profundo drama de amor divino y una enorme ingratitud y prevaricación del pueblo que se deja arrastrar a dar culto a dioses falsos. Es, en frase de la misma Escritura, la "infidelidad del adulterio". b) En el Nuevo Testamento este pacto primero es elevado a un Nuevo, trascendental, y definitivo pacto, del que el anterior
era símbolo: el Pacto de Dios en Cristo por su sangre derramada en la Cruz, con lo que queda constituido el Nuevo Pueblo de Dios, cuyo jefe y Cabeza es Cristo Jesús (Le 22,17-29; ICor 11,24-25). Este pacto que Cristo hizo con la humanidad en la última Cena y en la Cruz, lo continúa y renueva por su parte, cada vez que celebramos la Eucaristía (Hebr 10,5-7), que constantemente ofrece al Padre y al que une a toda su Iglesia y a cuantos forman parte de ella como miembros de su Cuerpo. c) Este pacto lo asumimos personalmente en nuestro Bautismo y con su cumplimiento quedamos grabados para siempre
Es el mayor bien inicial de nuestra vida cristiana: adherirnos tan íntimamente a Jesucristo que somos definitivamente sellados y consagrados a Él, el único Dios verdadero, la realidad suprema, el principio y acabamiento de toda realización humana y divina del hombre. d) Por tanto, a partir de esta gran realidad que nos une a él como miembros de su Cuerpo, (Rom c. 12; ICor 12,12- 27); que nos injerta en El, como ramas adheridas vitalmente al tronco (Rom 6,3-5) que nos hace miembros vivientes y templos de Jesús (ICor 6,14-16), comienza a existir en nosotros con todo su vigor el "principio de fidelidad".12 G. Gravedad del ocultismo como falta de fidelidad al pacto con Jesucristo: El cristiano, en virtud de una realidad que le es íntima y constituye el ser espiritual más profundo; se ve comprometido con un comportamiento de fidelidad: "El cristiano está transformado por Dios en 'un hombre nuevo', en una unión mística con Cristo glorioso. La 'salud' del cristiano está en un plano superior; no le basta la salud física y psicológica del ' hombre viejo y natural'. Lo que este hombre aceptaría primero en primera instancia, sería muchas veces contaminante para un cristiano porque atentaría contra su fidelidad a Cristo. (Ef 4,24; Col 3,9-10; Fil 3,7). El principio de fidelidad implica un criterio práctico ante las diversas terapias, (modos de realizarse, etc.), son aceptables en la medida que liberan al hombre de obstáculos para una creciente fidelidad a Dios; deben desecharse las que son una nueva "invasión y esclavitud". "Todos los que van a consultar curanderos o brujos, por este sólo hecho ya se ponen en este indispensable estado de aceptación". 4
(Naturalmente, tratándose de diversas puertas abiertas hay que analizar el modo cómo son, en realidad, obstáculos a la fidelidad a Cristo e instrumentos de invasión y esclavitud). H. Principio de fidelidad a la comunidad cristiana o comunidad cristocéntrica. No vamos a insistir en una realidad ya tocada: la comunidad cristiana, Cuerpo Místico de Cristo. Su sentido, lo damos por supuesto. Nos detenemos en las consecuencias que de aquí se derivan: a) Cristo, es nuestra Cabeza. El nos comunica su Espíritu, momento a momento y, por el mismo, nos une en un organismo
viviente, participándonos en su vida divina. Por es to, como una conclusión que se impone, todo cristiano no sólo está llamado a formar comunidad con sus hermanos, sino a realizar esta comunidad en un vínculo de amor, de oración, de ayuda mutua, de recepción eucarística, etc. (Fil 2,lss.; ICor c. 13; Rom 12,14-16; Hech 4 ,33- 35; etc.). b) Este comportamiento efectivo es manifestación del Espíritu en los seguidores de Cristo. Sin eliminar el elemento humano,
este es sobrepasado y transformado más allá de su realidad por el Espíritu Santo derramado en sus corazones. (Rom 5,5) El amor desinteresado y la disponibilidad para el servicio generoso a los demás debe ser el distintivo del cristiano (Gal 5,22; Jn 15,12; Mt 5,44-45; 20,28).15 c) Por tanto, como perteneciente a la comunidad cristiana, cristocéntrica: - El cristiano necesita dar y recibir amor , especialmente cuando está más urgido por la enfermedad, el dolor, la tentación, las
pruebas, etc. - Necesita, sobre todo si está acaparado por la enfermedad, la sabiduría de sus hermanos, para poder ver la realidad que le
atormenta a la luz de Dios y extraer de ella todo el bien que el Señor quiere sacar de esa situación. - Necesita fortaleza para levantar su corazón en alabanza y acción de gracias (Ef 5,20), y sus hermanos en la fe, en la
esperanza y el amor le ayudarán a ello, como instrumentos del Señor. - Necesita el poder intercesor de sus hermanos para que Jesús, presente en cada uno, oiga las oraciones en su favor.
I. La gravedad del esoterismo, como rechazo de la comunidad cristocéntrica. Este principio de comunidad cristocéntrica, en la que todos se hallan unidos en Cristo y viven para todos en El, debe alertar al cristiano sobre toda búsqueda que tienda a di sociarlo o a debilitar esta unión; ante toda búsqueda de métodos o sis temas que puedan contener elementos valiosos, pero que fundamentalmente tiendan a un desarrollo individualista, egoísta en última instancia. Aquí entran de lleno los métodos o sistemas "que ofrecen perfeccionamiento de la personalidad", desa rrollos de capacidades parasicológicas. Tales son las distintas escuelas de Yoga, Meditación trascendental, Control Mental, Ciento logia, etc. Los objetivos inmediatos pueden ser diferentes, pero coinciden en ofrecer un desarrollo personal y, en último té rmino, una felicidad que sería obtenible con las solas fuerzas de la naturaleza. Para el cristiano estos sistemas presentan un gran vacío, ya que prometen la felicidad, pero desconocen la salvación por medio de Cristo y el llamado a la comunidad en Cristo; por lo tanto, lo que ofrecen con estos sistemas no pueden satisfacer enteramente al hombre. i| Por otra parte, presentan también un peligro, ya que atraen con elementos que pueden ser valiosos, pero llevan en el fondo el egocentrismo de nuestro "pecado original".16 18 (Esto que se dice, en general, sin examinar más profundamente la peligrosidad de estos métodos y sistemas, queda agrandado, aun notablemente cuando se analiza cada uno de ellos separada y objetivamente). 2. La Sagrada Escritura: Las razones por qué la Biblia y la Iglesia condenan las prácticas ocultistas.
Como resumen de todo lo dicho, aducimos la cita siguiente: "Es muy común pensar que la Sagrada Escritura y el Magisterio eclesiástico condenan las prácticas ocultistas (magia, nigromancia, adivinación, maleficio, etc.), principalmente o hasta exclusivamente por sospechar en ella una actuación diabólica. Este sería el grande y fundamental motivo de la condenación de la magia. Si fuese así, la hipótesis del pacto (explícito o implícito), con el demonio tendría sin duda una base bastante aceptable para el teólogo (. ..). Constantemente la magia o cualquier otra forma de prácticas ocultistas (como las llaman hoy ) es severamente condenada en la Sagrada Escritura. Los profetas la atacan y ridic ulizan, principalmente cuando se refieren a la magia de los egipcios y de los babilonios (cf. Is 47,12ss.; Dan 1,20; 2,10-12; Sab 17,7). Pero ni una sola vez es el demonio el motivo alegado para tan rígida actitud de prohibición. No se condena la magia porque sospechen que ahí exista acción diabólica. La razón es otra. Y los profetas en los diversos pasajes condenatorios de la Escritura van indicando esas razones. (Cfr. Lev 19,31; Deut 18,13; 13,2'6;Is 8,19-20; Hech 13,10, Gal 5,20). "Estos son motivos indicados en los libros bíblicos. No el demonio directamente, no el pacto con el diablo, no la evocación o invocación de Satanás".19 Esto no quiere decir que en los actuales cultos "satánicos" no se le invoque y no sea algo abominable y condenable. "Cuando los profetas se dirigen en sus oráculos a las naciones gentiles; la magia es mirada con palabras que exaltan el poder de Yahvé sobre los adivinos, sobre todos los magos y todas las prácticas de encantamientos, en las cuales los paganos ponían su esperanza. El ataque llega al sarcasmo, como por ejemplo, en Is 1,1-3 contra Egipto. Más fuerte todavía son las sátiras del profeta contra Babilonia (Is 44,26; 47,12-13; Jr 50,35; 51,57). El verdadero motivo de la condenación de la magia, indicado en la Biblia, es éste: la magia es una injuria a la soberana independencia y trascendencia de Dios y a sus derechos exclusivos de crear, revelar, hacer milagros y santificar a los hombres. La magia ti ende a rebajar a Dios al nivel de la criatura y abre los caminos para el politeísmo. Y porque la magia es un envilecimiento de la soberanía divina, por eso ella es también una degradación de la dignidad racional del hombre; es deformación del auténtico sentido religioso".20 Hay otras razones de naturaleza humana que tocan al hombre en su integridad psicológica y f ísica que no aducimos aquí. Queremos notar que en las razones tanto bíblicas como del Magisterio de la Iglesia, nos referimos a la condenación de las prácticas ocultistas tal
como se dijo entenderse hoy, o los diversos capítulo que abarca: magia, supersticiones, adivinaciones supersticiosas o prácticas adivinatorias, espiritismos. No entran, al menos directamente, lo que hemos designado como "esoterismo", sin que por eso deje de ser condenable y haya razones que hemos tratado de deducir de los principios mencionados. La condenación específica de los diversos campos de las prácticas ocultistas se trata cuando se aborda como campo determinado. 3. El Magisterio de la Iglesia: Prescindiendo de los copiosos documentos aducidos al tratar de la condenación de los diversos aspectos de las prácticas ocultistas, citados anteriormente, se han producido declaraciones más cercanas a nosotros: 1840,1856 y 1857. La Santa Sede repitió casi el mismo texto. Declara en ellos que es pecado de herejía el querer aplicar medios puramente naturales para conseguir efectos sobrenaturales o preternaturales. Denunciaba las pretensiones de los "magnetizadores" y "espiritistas" de las épocas. Van no sólo contra la moral sino también contra la fe cristiana.20 21 El hecho de que en tales prácticas no haya intervención demoníaca, no quiere decir que no sean puertas abiertas a un verdadero influjo de Satanás. Si en concreto, se ha introducido por ellas, si hay o no tal influjo es diagnóstico hecho por el discernimiento de que se hablará.
NOTAS A.M. de Monleon, La gloire du Seigneur, II est vivant, n. 47,1984 25-34; Cf. Une Soeur, Tychique, n. 91, mai, 1991, 63-67; J. Auer, Sacramentos, Eucaristía, Herder, 326-331. 2. B. Haring, La Ley de Cristo, II, 131. 3. B. Haring, o. c., 129-132. 4. D. Bach, "Idolatría", en: Diccionario enciclopédico de la Biblia, Herder, Barcelona, 1993, 741-742. 5. H. Obermayer, Diccionario bíblico manual, Edit. Claret, Barcelona, 1974," Magia"; 198. 6. Textos contra la idolatría: Ex 20,2-5; Deut 4,15-24; Hech 17,29; Rom 1,23; Jue 8,24-27; 17,1-18; 31; IRey 12,28s.; Hech 7,41-43; 15,20; 17,16; Rom 2,22; ICor5,10s.;6,9; 10,7;Sal 115;Sab 15;ls44;Bar6; lCor8,4; 10,19-21; 12,2; Ap 9,20; ITes 1,9; Ef 5,5; Col 3,5. Textos contra la magia: Ex 7,11; Is 47,9; Hech 8,9 -11; 13,6-8; 19,19; Ap 9,21; 18,23; Ex 22,18; Lv 19,26-31; Núm 23,23; Deut 18,1 Os.; 1 Sam 28; 2Rey 9,22; 17,13; Miq 5,11; Gal 5,20; Ap 21,8; 22,15. X. Leon-Dufour, Diccionario del Nuevo Testamento, Edic. Cristiandad, Madrid, 1977, 250-295. 7. Comisión teológica, en: B. Kloppenburg, o. c., 113. 8. J. Mateos, Nuevo Testamento, 735. 9. J. Masson, "Yoga/Zen", Nuevo diccionario de espiritualidad, 1993. 1433- 1434. 10. M. and D. Linn, Prayer Course por Healing of Life's Hurts, 1983, 104. 11. Cf. San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, nn. 45ss. 12. J. Solano, Naturaleza y desarrollo de la santidad cristiana, Manresa, v. 36, (1964) 131ss. 13. C. Aldunate, Buscando salud, 44; cf. G-T. Montague, Building Christ's Body, Franciscan Herald Press, Chicago, 1970; Jesucristo en San Pablo, L. Cerfaux, Desclée de Brow ver, 1963, 264-285. 14. B. Kloppenburg, o. c., 35. 15. F. Amiot, "Cuerpo de Cristo", en: Vocabulario de teología bíblica, (Dir. X. Leon-Dufour), Herder, 1978. 16. C. Aldunate. Buscando salud. 69-70. 17. La importancia del tema nos sugiere tener presente esta doble advertencia de B. Haring, referida a la idolatría: "La vida pecadora gravemente culpable equivale a una apostasía del Dios viviente para entregarse a un ídolo, al que se sirve con ardor y decisión tal que ofrece el aspecto de un culto religioso. La ética de los capitalistas clásicos, su mística de acaparamiento, el celo que demuestran para poner en pie y extender sus negocios, a los que consagran todas sus energías y por los que soportan los mayores sacrificios, no parece diferenciarse del culto fanático de los ídolos. Otro tanto puede decirse de los comunistas, quienes se imponen a sí mismos y a los demás la renuncia a la felicidad y a la paz del presente en la firme esperanza de crear el paraíso futuro de la sociedad sin clases. El ídolo peligroso en el ámbito de la economía de mercado es la "ideología del nivel de vida", que subordina a sus fines incluso los valores más altos. No es diferente el hombre carnal y terreno que pervierte su destino endiosando y divinizando los miserables objetos de su pasión. El h ombre está hecho tan profunda y esencialmente para el culto, que aun al renegar del Dios de la gloria, tiene que dedicarse a él, aunque sea en el culto bastardo de lo que no es Dios". Cuando hablamos de la gravedad de las prácticas ocultistas y del isoterismo, no nos referimos a lo que en moral se 18. designa como pecado grave. Tratamos de afirmar el serio desorden moral que, objetivamente, se da en tales prácticas. Prescindimos de la falta personal o responsabilidad moral subjetiva. No se elimina, no se disminuye, ni desconoce; solamente se afirma lo objetivo; por eso sería un error gravar con pecado mortal a toda persona ante una práctica, en sí gravemente pecaminosa. La responsabilidad subjetiva, el pecado cometido ante Dios por ella, debe ser considerado en cada caso particular. El que una persona acuda medio engañada a una sesión espiritista no ha de ser medido con el mismo rigor moral con que ha de ser tratado el engañador. 19. B. Kloppenburg, o. c., 231-232. 20. Cf. Card. Suenens, Renouveau et Puissances des Tenebres, 1982, 36-52. Capítulo excelente por su claridad y densidad. La cita consta en B. Kloppenburg, en libro citado. Son de gran utilidad para la aclaración de la posición de la Iglesia católica, las páginas 233-246. 21. Recomendamos la lectura detenida del artículo: "Diablo/exorcismo", de J. Navone, en: Nuevo diccionario de espiritualidad, 1982, 348-361. 1.
XV LA RESPONSABILIDAD MORAL DEL CRISTIANO ANTE LAS PRÁCTICAS OCULTISTAS Y OTRAS "PUERTAS ABIERTAS" Actitudes fundamentales del cristiano Antes de abordar directamente el tema enunciado nos parece muy conveniente fijar la posición que debe tener todo cristiano frente a Dios, frente a sí mismo; frente a los demás, frente a cuanto lo rodea y se le pueda ofrecer, bueno o malo. Las consideramos tan capitales que su conducta práctica, sobre todo ante cuanto pueda dañarlo espiritualmente, o hacerlo ser infiel a sus compromisos cristianos con el Señor... XV depende de estas actitudes. Ellas, a l a vez, deben ser como un criterio de discernimiento valiosísimo a la hora de considerar su comportamiento práctico. Lo que digamos va referido más expresamente a las prácticas adivinatorias o de "ocultismo" que entran dentro del llamado "culto indebido"; pero se aplican, igualmente a las demás "puertas abiertas", especialmente al "esoterismo". A. Confianza en el amor del Padre celestial: Mt 6,25-34: Jesús nos inculca el no estar agobiados por las necesidades humanas. Lo ilustra con dos hermosos ejemplos: las aves y los lirios del campo de los que cuida Dios en su providencia, para sacar la alentadora conclusión: cuánto más cuidará de vosotros que valéis más que ellas. Hay, por tanto, una llamada manifiesta a confiar en Dios, porque detrás de todo cuanto atañe al hombre está el amor del Padre. •
El amor de Dios está por encima de nuestra conducta.
•
Dios nos ama y anhela nuestra verdadera felicidad.
•
El amor de Dios hacia el hombre es siempre fiel (2Tim 2,13; lJn 4,8).
Por tanto:
Fiados en este amor inmenso de Dios hacia nosotros, "el cristiano debe confiar en él. Cuando se sienta enfermo, puede ser difícil esta confianza, porque la salud quebrantada influye en nuestro ánimo y nos sentimos deprimidos, aislados, abandonados. Pero la confianza es una gracia que debemos pedir y que Dios quiere dar. Cuando el cristiano está enfermo, necesita más que nunca afirmar su fe y pedir confianza".1 Esta, si se entiende bien, no sólo no excluye, urge la cooperación de la persona, utilizando los medios honestos que están a su disposición y, desde luego, como principalísimo, la oración. B. La entrega a la voluntad de Dios: En la vida de Jesús aparece como el centro de su "espiritualidad"2 (Jn 3,17.34; 4,34; 5,23-24; 36-38; 6,29. 38-39. 44.58). Para el cristiano, la actitud de Jesús debe ser el criterio supremo y el ideal central de su vida. Jesucristo es el modelo fundamental (Rom 8,29). Por tanto, aplicándolo a la salud, por más que sea un bien apreciable, deseable y debamos cuidarla y pedirla, no deja de ser un bien relativo, secundario. No así l a voluntad de Dios, que centra en sí toda otra realidad. Difícilmente llegaremos a esta r seguros de si Dios quiere o permite nuestra enfermedad concreta. Pero, en cualquier hipótesis, siempre nos cabe la oportunidad de decir a Dios: "sí, Padre". Es una fórmula tan sencilla, pero tan plena que abarca la confianza en su plan para mí, y, por tanto, nuestra aceptación puede ser motivo de alegría, alabanza y agradecimiento. Querer, pues, sanar, realizarse humanamente, conocer los designios de Dios..., al margen de esta voluntad y, peor aún, contra ella, supone un pecado contra el plan salvífico de Dios sobre mí; querer ser "yo" por mí mismo, i ndependizarme de El, hacer mi propia vida, construir mi personalidad, buscar acercamientos aun mundo preternatural que no es el del Dios verdadero y único; tratar de marginarlo o manipularlo, etc..., contiene algo de lo que los autores llaman el pecado "angélico"; el de los ángeles caídos.3 Ya se ve que enumeramos aquí sólo algunos aspectos desordenados de la falta de entrega a la voluntad de Dios. C. Tratar de comprender el sufrimiento humano a la luz de Dios Es un hecho cuya comprobación podemos verificarla cada día Cuando caemos enfermos o tenemos un fuerte dolor, la reacción instintiva es cómo salir cuanto antes de él. No hemos de extrañarnos demasiado: seguimos nuestros impulsos naturales. Pero tales i mpulsos deben ser regidos por el entendimiento y la voluntad. En un cristiano, la luz de la revelación, el ejemplo de Cristo, y la gracia del Espíritu Santo han de ser quie nes, principalmente, actúan para llevarnos a su verdadera comprensión. Indicamos aquí algunas orientaciones teóricas y prácticas: a) La enfermedad, el sufrimiento como tal no es un mal moral; es un mal "físico". Dios, ciertamente, por su infinita santidad,
no puede querer el mal moral en sí mismo. Si lo permite, siempre es, en sus desi gnios, por respetar la libertad que ha dado al hombre y a la que asiste con su gracia para ser empleada rectamente. Lo permite también para sacar, en su plan de salvación, un bien mayor, (Rom 8,29). b)El mal físico puede ser querido o permitido por Dios. Pero ni lo quiere ni lo permite por sí mismo, sino en vistas a un bien.
Puede valerla comparación del enfermo que permite y aun quiere que le estirpen un órgano para salvar su vida, o para recobrar su salud. c) Si recorremos la Sagrada Escritura y si nos atenemos a lo que la experiencia nos enseña, podemos concluir. Muchas
enfermedades provienen del pecado personal o del pecado de otras personas: por ejemplo, a veces una cirrosis hepá tica puede tener como causa el exceso prolongado en la bebida, o la enfermedad de un niño puede deberse al descuido
voluntario de la madre. Otras veces, en la Escritura, aparece la enfermedad como "castigo" amoroso de Dios que anhela devolver al hijo descarriado a sus brazos o sacarlo del abismo espiritual en el que se había hundido. Recordemos el pecado del paralítico (Mc 2,lss.). d) Otras veces en la enfermedad y el dolor hay que ver una prueba manifiesta de Dios que quiere damos una oportu nidad para llegar a tener nueva luz, a conocerlo más profundamente, amarlo más íntimamente, seguirlo en una creciente fidelidad. A veces, son de hecho, fuentes abundantes de virtudes que nos hacen progresar rápida y seguramente en la santidad. Recordemos las vidas de los santos y sus tribulaciones que los purificaron y los llevaron a Dios en una nueva profundidad (Abraham, Job, Tobías, San Pablo...). "Si miramos cada enfermedad en sí misma es evidentemente un mal; pero si la miramos con los ojos de la fe, puede llevar consigo una bendición de Dios (...). Pero se necesita una gracia especial para comprenderla. Esta sabiduría divina es patrimonio del cristiano; debemos pedirla con l a seguridad de que Dios nos la quiere dar".4 D. Los graves peligros del cristiano y su responsabilidad moral como consecuencia de lo expuesto: a) Caer en idolatría: - Cuando se busca la salud física o psíquica o el perfeccionamiento de sí como un bien absoluto: un bien en sí mismo, independientemente de la voluntad de Dios nos estamos idolatrando. Recordemos la prohibición absoluta de Dios, a este respecto (Ex 20,1-5). Esto es lo que se busca en los métodos esotéricos. • Cuando buscamos nuestra salud y perfeccionamiento al margen de Dios, prescindiendo de él, corremos el peligro de estar rindiendo culto a una imagen de nosotros mismos. Aquí nos hallamos ante un objetivo que deseamos conseguir, fuera de la voluntad de Dios. El que busquemos la salud en los médicos aunque fueran incrédulos, pero que no tratan de emplear su ciencia para influir sobre nosotros, en nuestras creencias ni en nuestra vida moral, no es contra l a voluntad de Dios. El mismo los recomienda (Si, 38). El médico es entonces el instrumento de la providencia y debemos acudir a él. • Con todo hay que añadir otro género de idolatría en que podemos caer por las ayudas que procuramos para nuestro intento: "podríamos caer en la idolatría" si, prescindiendo de toda referencia a Dios, pusiéramos toda nuestra confianza en un médico determinado o en la "ciencia médica" o en tal "método maravilloso" o en una "droga mágica".5 Esto mismo se puede aplicar a aquellos que buscan la sanación física o psicológica en tal persona, determinada y exclusiva. Sin prescindir de Dios expresamente, sí hay una marginación práctica de El, al aplicar a la persona en cuestión un poder casi mágico, como si tuviera fuerzas especiales de sí. Esta tentación es tanto más sutil cuanto que se encuentra disimulada por la oración de quien ora quizá sin caer en la cuenta de la actitud interior de la persona por quien se ora. - "Toda superstición cae más o menos en esta forma de idolatría", en cuanto que el supersticioso, además de Dios (hoy tal vez excluyendo a Dios), admite toda clase de fuerzas misteriosas que hay que "acatar" y "reverenciar".6 Aquí entra la extensa lista de la credulidad en los "horóscopos"; amuletos; oraciones i nfalibles, etc. No de una vez, sino insensiblemente se va deslizando la persona y termina por caer en la idolatría. Al menos representa una distorsión y deterioro de la fe en Cristo. Recordemos, para ser conscientes del peligro serio que representan, el compromiso de las promesas bautismales y, como indicamos, la infidelidad al principio enunciado. En definitiva, es un pecado contra la fe. Un género de idolatría particularmente grave lo representa la llamada brujería y el culto satánico. b) Esterilizar o dañar seriamente la vida espiritual; aun psicológica y física: - La vida espiritual sólo puede desarrollarse y crecer bajo la acción del Espíritu Santo. Unidos a Cristo, su Espíritu actúa en
nosotros para irnos conformando y perfeccionando según la imagen y modelo que el Padre celestial ha propuesto a todo cristiano (Rom 8,29). El contacto con él produce en nosotros frutos abundantes de santificación propia y de frutos en el Reino de Cristo (Jn 15,5; Jn 10,10; 4,18-19; Gal 5,22). - La visión cristiana de las realidades creadas nos lleva a desear, crecer y perfeccionar todo nuestro ser. Todo él es creado
por Dios; todo él está llamado a perfeccionarse, pero conforme a sus designios, a su voluntad concreta sobre cada uno; a los medios que están de acuerdo con nuestra fe, con la fidelidad al compromiso bautismal, con la f idelidad a la comunidad cristo-céntrica de que formamos parte. La vida cristiana debe ser "una constante respuesta a las indicaciones de Dios". " Ante esta realidad esencial de todo cristiano, se deduce claramente el peligro serio y, muchas veces, la constatación objetiva de esterilizar o dañar seriamente la vida sobrenatural, la misma vida psicológica y aun física. Entregamos a poderes que no son los de Dios; a métodos o sistemas que prescinden de Dios y se apoyan en las solas fuerzas humanas; es marginar la acción del Espíritu en nosotros y, por tanto, condenarnos a la esterilidad espiritual. No sólo sufre daño la realidad sobrenatural que hay en nosotros como bautizados: hijos de Dios Padre, injertados en Jesucristo, templos del Espíritu Santo (Un 3,1; Rom 6,5; ICor 6,15-16). Por la interacción existente entre los diversos niveles del hombre, no quedará inmune el psicológico ni el físico. Tanto más cuanto que nuestra actitud de infidelidad al Señor y a sus mandatos (Ex 20,1-5; Lev 19,31; 20,6-7; Deut 18,11-14 c. 17; Is 8,19-20; Ap 20,15), deja abierta la puerta a la influencia de Satanás. El por qué de esta esterilización o, al menos de un daño serio a la vida espiritual, a la propia psicología y aun al mismo cuerpo, la podemos sintetizar en las siguientes causas, no exclusivas:7 •
La persona entra en un mundo religioso contrario o ajeno a nuestra fe y, por tanto, a Jesús. Hasta el Misterio de la Trinidad
queda afectado con todas sus consecuencias.
Se dan negaciones, al menos implícitas, de Jesús como Señor y Salvador único, y coloca en sú lugar una criatura: una fuerza, un método al que, prácticamente, se constituye en ídolo. Se da una adhesión, al menos implícita, a falsedades manifiestamente en oposición con la Palabra de Dios y el Magisterio de la Iglesia al que Cristo encomendó su salvaguarda y esclarecimiento. En realidad no podemos alegar el que sean medios indiferentes. En la vida espiritual no hay, práctica mente campos neutros. Se le puede aplicar el dicho de Jesús: "El que no está conmigo, está contra mí" (Mt 12,30). •
Hay una independización práctica y, frecuentemente, también a nivel de reflexión, del Dios único y verdadero. Se va tras lo
mágico; lo opuesto al Señor; lo que tiende o de hecho lo margina; se pone la confianza en medios que estarían en el poder del hombre, pero sin referencia ni dependencia alguna de Dios, etc. Es una forma de "rebelión" del hombre ante Dios. Y, s e entra, por tanto, a hacerse reo, de algún modo, del "pecado angélico". •
Se cae en una confusión mental que conduce progresivamente a un abandono de la propia fe; o, al menos, a vivirla en la mezcla religiosa que se convierte en una religión que uno mismo se ha ido formando.
Es un dato de experiencia indiscutible y lamentable. Poco apoco, sin apenas ser consciente, con el debilitamiento de la propia fe y con la entrega a teorías y prácticas al margen del Evangelio, el cristiano va cediendo en sus creencias, y va dando entrada a otras opuestas o sobreañadidas, pero no sanas. La mente no puede menos de ser afectada y, consecuentemente, vienen las dudas y el campo queda dispuesto para acoger, cada vez con mayor receptividad, lo que antes le hubiera podido parecer increíble. Los casos abundan y éstos ofrecen una prueba tangible que así es, en efecto. Pero, aun prescindiendo de esto, la misma esencia de la verdad, examinada, objetivamente, nos dice que puede ser combatida y vencida por la mentira disfrazada de verdad o por la mentira manifiesta, inculcada una y otra vez.8 El peligro de confusión se acrecienta todavía más, sobre todo, entre gente poco instruida, cuando oyen que se mezclan la invocación a Jesús y a María con la invocación a espíritus desconocidos, o cuando se utiliza la invocación de Jesús para conseguir efectos que están fuera de sus enseñanzas y del ejemplo de su vida. Nos parece que esto constituye no sólo un peligro especial, sino un abuso diabólico que disfraza toda la maldad que encierra, bajo una c apa aparentemente buena. • La persona se hace receptiva a fuerzas ocultas de las que se constituye en servidumbre.
No importa que las fuerzas sean puramente parasico-lógicas. Utilizadas al margen de Dios, no dependen de él como único Salvador. "La actitud de abrirse a fuerzas desconocidas, cualesquiera que sean, con tal de obtener lo que yo quiero", es la actitud del que desobedece al precepto: "No tendrás otros dioses f rente a mí" (Ex 20,3).9 Estas fuerzas a las que la persona se adhiere cada vez más se van apoderando de su ser; de su mente, de su afectividad; y sin anular su voluntad, la van esclavizando paulatinamente. Este endiosamiento y esclavización ante las fuerzas desconocidas, van actuando más y más frecuente y profundamente en la persona, hasta formar una especié de hábito, difícil de romper que, de hecho, actúa en la parte psicológica, aun de forma obsesiva. La persuasión de la propia mente, unida a la fuerza que le presta una afectividad apresada y una voluntad debilitada, hace que, la persona resulte un prisionero de su misma imprudencia, y, con raras excepciones, arrastre una responsabilidad seria ante Dios. La libertad de la persona se ve seriamente afectada.10.11.12.13 San Pablo es claro y tajante en esto: después de recordar la condición lamentable en que se encontraban sus cristianos antes de conocer y aceptar a Cristo, continúa: "Que nadie los separe de El...". "Es necesario mantenerse unidos a la Cabeza de la cual todo el Cuerpo recibe nutrición y cohesión para realizar su crecimiento en Dios" (Gal 4,8-10; Col 2,17-19). De todo lo dicho, a modo de insinuación, se deduce la seriedad con que todo cristiano debe considerar su actitud ante las puertas abiertas a influencias no del Señor.
NOTAS C. Aldunate: Buscando Salud, 15; Cf. C. Aldunate: El cristiano ante lo paranormal, Edic. Paulinas, Santiago de Chile, 1991, 109. 2. B. Mackenna, Miracles do Happen, Servant Books, Ann Arbor, Michigan, 1987, 44-48. 3. Cf. Conferencia episcopal alemana, Catecismo para adultos, Biblioteca de Autores cristianos (BAC), 1988,117, Card. Suenens, Renouveau etPuissance des Tenebres, 59-62. 4. C. Aldunate, Buscando salud, 17. 5. C. Aldunate, Buscando salud, 69-70. 6. B. Haring, o. c., II, 228. 7. D. Bach, "Magia", Diccionario enciclopédico de la Biblia, (Dir. Abadía de Maredsous), Herder, Barcelona, 1993, 943. 8. R.P. Vaughan, An Introduction to religious Counseling, Prentice-Hall, N.Y., 1969, 105ss. 9. C. Aldunate, o. c., 35; cf. 34-38: Se puede leer como complemento, el capítulo, verdaderamente iluminador, de Ch. W. Harris: The influences of Satan, en su libro: Resist the Devil, Greenlawn South Bend, 1988, 29-42. 10. J. Splett, "Magia", en: Sacramentum mundi, 4. Edit. Herder, 1973, 379. 11. Cuanto se dice aquí en general, aplicable a diversas puertas abiertas, habrá que especificarlo en cada caso, analizando las peculiaridades de su "peligrosidad" y de la responsabilidad del cristiano frente a cada una. Para este fin, se recomiendan las monografías publicadas por la "Communan- té Therapeutique Saint-Luc". Editions Saint Francois de Sales, 1982. Astrologie et vie chretienne... 1982 Parapsychologie et vie chretienne..., 1982. Meditation transcendentale et vie chretienne, 1983. 12. Como una "addenda" al documento precedente, añadimos la declaración de la Sagrada Congregación de la Fe sobre las "Formas múltiples de superstición". En 1975 la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe publicó " Las formas múltiples de la superstición", que se recomienda encarecidamente como una base segura para la enseñanza del magisterio sobre fe cristiana y demonología. En ella podemos ver algunas afirmaciones importantes concernientes al diablo. "Sería una equivocación fatal actuar como si la historia hubiera terminado ya y la redención hubiera conseguido todos sus efectos, de modo que no fuera necesario comprometerse en la lucha (contra el diablo y los demon ios) de los que el Nuevo Testamento y los maestros de vida espiritual hablan... Sostener ho y, por tanto, que las palabras de Jesús sobre Satanás expresan solamente una enseñanza prestada de su cultura y que no tienen importancia para la fe de otros creyentes es evidentemente demostrar poco conocimiento del carácter del Maestro o de su tiempo. Si Jesús usó este lenguaje y sobre todo, si lo trasladó a la práctica durante su ministerio, fue porque él expresaba una doctrina que era, en algún aspecto, esencial a la idea y a la realidad de la salvación que él traía... Satanás, al que Jesús atacó con sus exorcismos y afrontó en el Monte y en su pasión, no p uede ser un producto de la habilidad humana para narrar historias y personificar ideas, ni una extraviada supervivencia de una cultura primitiva y de su lenguaje... La acción de Satanás sobre el hombre es, ciertamente, interior, pero es imposible imp osible verlo por ello como una un a simple personificación del pecado y de la tentación... Por estas razones los Santos Padres de la Iglesia estaban convencidos por la Escritura de que Satanás y los demonios son los enemigos de la redención del hombre, y no cesan de recordar a los fieles su existencia y acción... La aserción de que los demonios existen y de que tienen poder no se basa solamente en estos documentos más categóricos. Ellos encuentran otra expresión más general y menos formal en las declaraciones conciliares cada vez que se describe la condición del hombre sin Cristo... Con esta enseñanza tradicional en el pensamiento, el Concilio Vaticano II, interesándose más por la vida presente de la Iglesia que con la doctrina de la creación, no omite el avisarnos contra la actividad de Satanás y de los demonios. El Vaticano II, como los Concilios de Florencia y de Trento antes de él, (del Vaticano II), han proclamado con los apóstoles que Cristo vino a "Rescatarnos" del poder de las tinieblas... Por otra parte, el Vaticano II renueva las amonestaciones de la carta a los Efesios que debemos vestirnos la armadura de Dios de modo que podamos estar firmes contra las "tácticas del diablo". Porque, como este mismo documento recuerda al laicado, "nuestra batalla no es contra fuerzas humanas sino contra los principados de poderes, los que gobiernan este mundo de tinieblas, los malos espíritus en las regiones de arriba". No nos sorprendemos, finalmente, de ver que el Concilio que desea presentar a la Iglesia como el reino de Dios que ya ha comenzado, recurre a los milagros de Jesús y específicamente a sus exorcismos. Porque fue, precisamente, con referencia a los exorcismos cuando Jesús hizo la conocida afirmación: "El reino de Dios está sobre vosotros...". La Liturgia se hace eco directamente del Nuevo Testamento cuando nos enseña y recuerda que la vida del bautizado es una lucha conducida con la gracia de Cristo y la fuerza de su Espíritu, contra el mundo, la carne y los seres demoníacos... Para resumir. La posición de la Iglesia católica respecto de los demonios es clara y firme. La existencia de Satanás y de los demonios no ha sido nunca el objeto de una explícita afirmación del magisterio, pero esto se debe a que la cuestión nunca ha sido puesta en estos términos. Herejes y fieles, igualmente, han coincidido afirmativamente, sobre la base de la Escritura, de la existencia y conducción descarriada de Satanás y de sus demonios. Por esta razón, cuando se esparcen dudas en estos días sobre la realidad del diablo, nosotros debemos, como observaron en tiempos anteriores, mirar a la fe constante y universal de la Iglesia y a su fuente principal, la enseñanza de Cristo. En esta enseñanza del evangelio y en el corazón de la fe vivida, la existencia del mundo de los demonios se revela como un dogma. La desafección contemporánea que hemos criticado al comienzo de este 1.
ensayo, es, por consiguiente, no simplemente un reto a un elemento secundario del pensamiento cristiano, sino una negación directa de la fe constante de la Iglesia, su manera de concebir la redención y (en la fuente de ambos), de la verdadera conciencia de Jesús mismo". "La Iglesia católica ha creído siempre en la realidad y en el peligro del diablo y de los demonios, y continúa hoy enseñando y amonestando sobre ello." Ch. W. Harris, Resist the Devil, Greenlawn Press, South Bend, 1988, 105106. 13. Recomendamos los siguientes títulos elegidos entre muchos que abordan el tema de que tratamos: A. Sisti, "Angeles / Demonios", Nuevo diccionario de Teología bíblica, Edic. Paulinas, 1990, 108-112; P. Grelot, Los milagros de Jesús, y la domonología judia, en: León-Dufour (ed). Los milagros de Jesús, Edit. Cristiandad, 1979, 61-74; A. Marranzini, "Angeles y demonios" en: Diccionario Teológico interdisciplinar, I, Edic. Sigúeme, Salamanca, 1982,413-430; M. SeemanM. Los ángeles, en: Mysterium Salutis, II, Madrid 1977,736-768; D. Zaehringer, Los Demonios, en la obra anteriormente citada, 768-785; Ch. W. Harris, Resist the Devil, Greenlawn Press, South Bend, 1988 ; Card. Suenens, Renou- veau et Puissances des Tenebres, Document de Malines, 1982; F. MacNutt, Healing, Ave María Press, Notre Dame, Indiana, 1974, 208-231; Ph. Madre, Mais delivre-nous du Mal, Pneumathequue, Paris, 1979; Ph. Avril, Delivre nous ¿u mal, Edit. dü Cerft, 1984; M. and D. Linn, Deliverance Prayer, Paulist Press, N.Y., 1981 (varios autores); B. Kloppenburg, Edic. Paulinas (Bogotá), 1983; Mons. A. Uribe Jaramillo, Angeles y demonios, Publicaciones San Antonio, Río Negro (Colombia), 1991; C. Aldunate, El cristiano ante lo pararjormal, Edic. Paulinas, Santiago dé Chile, 1991; K. Koch, Entre Cristo y Satanás, Edic. Clie, Barcelona, 1974; Mons. C. Balducci, El Diablo, Edic. Paulinas, Bogotá, 1991. G. Morand, Sors de cet Homm, Satan, Edit. Fayard, Paris, 1993. Especialmente recomendable, por la autoridad y experiencia del autor, por recoger lo más reciente sobre el tema; por la seriedad, claridad y equilibrio en tratar una realidad tan compleja y delicada; Tychique, n. 110, 1994, dedicado a la liberación.
