RACIONALISMO Y EMPIRISMO
El término "racionalismo " fue usado desde el siglo XVII para designar la actitud de los pro prote test stan ante tess en el camp campoo reli religi gios oso: o: "Hay "Hay una una nuev nuevaa sect sectaa difu difund ndid idaa entr entree ello elloss (presbiterianos e independientes) y es la de los racionalistas: lo que les dicta la razón lo tienen por bueno en el Estado y en la Iglesia, mientras no encuentren algo mejor" (Edward Hyde Clarendon '1609-1674'). El Racionalismo considera que la humanidad debe avanzar siempre hacia el progreso, a cuyo término se hallará el conocimiento omnicomprensivo o total de la realidad. Cree en la posibilidad teórica porque la realidad tiene en sí una estructura racional, necesaria y la marcha del ser humano debe ser un constante aproximarse a ese ideal cognoscitivo. René Descartes , primer gran filósofo de la modernidad, sentará las bases del racionalismo,
el cual cual inic inicia ia con su duda duda metó metódi dica. ca. A trav través és de ésta ésta hace hace una una crít crític icaa radi radica call a la experiencia sensible, conduce a las últimas condiciones indudables de todo conocimiento en el sujeto. Tales condiciones últimas, de las que depende todo conocimiento, son las ideas o principios de la razón. La duda duda condu conduce ce a Desc Descar arte tess al indub indubit itab able le
cogit cogito o ergo ergo sum sum.
Desd Desdee ese ese "pun "punto to
arquimédico" desarrolla así su reflexión: "Yo estoy seguro de que soy una cosa pensante (res cogitans). ¿Sé también con ello lo que es necesario para tener seguridad de algo?. En este primer conocimiento no existe más que una cierta percepción clara y distinta (clara et distincta perceptio) a la que asiento. Ciertamente que eso no bastaría para proporcionarme la certeza acerca de la verdad de una cosa, pues podría suceder que algo, que yo comprendo clara y distintamente, fuese falso. Por esto parece que puedo ya establecer una regla general: es verdadero todo lo que percibo con toda claridad y distinción" (illud esse verum quod valde clare et distincte percipio) (Meditaciones). Para Descartes existen tres clases de ideas y elige de entre ellas una que le de más seguridad al filosofar, para que sea fundamento sólido y tomarla como punto de partida de su deducción:
•
Las ideas adquiridas provienen de la experiencia sensible de la enseñanza o el trato con los demás. "Descartes niega que los sentidos conozcan ni la validez de los conocimientos, pero prescinde de ellos, porque no les considera absolutamente seguros ni ciertos".
•
Ideas artificiales o elaboradas por nosotros mismos, por medio de la imaginación.
•
Ideas naturales o innatas, que no provienen de los sentidos ni han sido elaborados por nosotros , sino que provienen de Dios. Éste las infunde directamente en nuestro entendimiento. "Son evidentes, intuitivas... y verdaderas, porque proceden de Dios y están garantizadas por su verdad".
La intuición es una percepción directa de las ideas que excluye toda duda y error. La intuición hace presente las ideas a la inteligencia, y esta intuye directamente a sí misma y a sus propias ideas. Tal percepción clara y distinta de los primeros principios del conocimiento nada tiene que ver con la sensibilidad, sino que se realiza de un modo puramente racional. Como en la aritmética y en la geometría existe una percepción clara y distinta, una visión pura, que garantiza la verdad indudable de unos principios. Así como los principios de las matemáticas se derivan lógicamente de unos principios primeros (axiomas), así también la filosofía tiene que partir de las primeras ideas y principios y desarrollarlo todo en forma lógico-racional. Ahora bien, tales ideas y principios claros y distintos son innatos a la razón (ideae et veritates innatae). Para el racionalismo clásico estaba claro que la razón ha recibido de Dios esas sus ideas y verdades innatas. Malebranche, Espinosa y Leibniz
parten de los mismos principios generales del
cartesianismo: la dualidad de las sustancias, las ideas claras y distintas, el racionalismo. Los tres, por caminos divergentes, llegan a las más heterogéneas concepciones filosóficas: el ocasionalismo, el panteísmo, el pluralismo animista. El racionalismo, que comenzó con Descartes por ideas claras y sencillas, produjo enseguida una floración de sistemas metafísicos llenos de complicadas realidades y principios que fuerzan aún más que las formas y entelequias de la filosofía aristotélica y escolástica.
Al racionalismo continental, que desde Descartes llega hasta Leibniz, se le ha llamado racionalismo dogmático, ya que estos filósofos parten de la razón y la aceptan como si se tratase de un dogma.
En la segunda mitad del siglo XVII se inicia en Inglaterra otra corriente de pensamiento a la que se ha llamado: empirismo ingles. Los empiristas ingleses pretenden encontrar la verdad del conocimiento y suponen que la realidad en sí posee una estructura racional. La razón no será ya para estos filósofos un depósito de ideas y principios, que serían también principios de la realidad, sino una “máquina” cuya estructura hay que conocer para poder conocer lo real. El empirismo
hace volver al sujeto a la experiencia sensible. A la vez intenta reducir la
razón a la sensibilidad y demostrar que el conocimiento sensible es el único conocimiento válido. Al igual que el racionalismo, también el empirismo está fascinado por la eclosión de las ciencias de la naturaleza. Sin embargo su fascinación enlaza con el carácter experimental, empírico y sintético de las mismas, en tanto que el racionalismo admira principalmente su carácter lógico-matemático. Francisco Bacon:
por su formación y sus preocupaciones pertenece propiamente al
movimiento renacentista, por su empeño en instaurar un apropiado y eficaz método empírico, basado en la inducción, es considerado como padre del empirismo moderno. El momento positivo o parte constructiva del método inductivo se propone en primer lugar multiplicar y lograr la más depurada exactitud de las observaciones y experimentos sobre los hechos o fenómenos naturales cuya ley se busca. Según Bacon, la ciencia está ordenada al dominio de la naturaleza, a someter las leyes naturales en provecho del hombre. El saber es un medio y la técnica la aplicación de este saber para vivir mejor.
John Locke
(1632-1704 comienza por plantear su desconfianza frente al método adoptado
por Descartes, consistente en analizar las ideas del pensamiento para aprehender en ellas la realidad inmediata e indudable. Este filósofo inicia su obra demostrando que el espíritu no posee ideas innatas (como la de Dios, o la de las matemáticas); esto es, que adviene a este mundo como un papel blanco, el que nada se ha escrito. Todo procede de la experiencia, de los datos sensoriales, que es lo primero que adquiere el espíritu del niño. De esta manera las ideas y los conceptos son un simple complejo de sensaciones. Las sensaciones son la única realidad del espíritu, de las que se derivan todos los conocimientos. A partir de una facultad asociativa o combinatoria de sensaciones se forjarían las ideas compuestas. En su obra "Ensayo sobre el intelecto humano", Locke manifiesta que la experiencia puede ser de dos tipos: 1) experimentamos objetos sensibles externos; 2) experimentamos las operaciones internas de nuestro espíritu y los movimientos de nuestro ánimo. Consecuentemente, las ideas pueden ser simples y complejas. Las simples son: 1. Ideas de sensación: a) con un solo sentido (colores, sonidos, olores, sabores, etc.); b) con diversos sentidos (espacio, figura, reposo, movimiento) (cualidades primarias); 2. Ideas de reflexión: (ideas de percepción, voluntad, de las distintas facultades de distinguir, comparar, combinar); 3. Ideas de sensación y reflexión a la vez: (ideas de potencia y existencia). Las complejas son: 1. los modos: a) simples: i) de los objetos de sensación (espacio, duración, cantidad), ii) de los objetos de reflexión (razonar, juzgar); b) mixtos: acciones morales; 2. substancia: corpóreos, espirituales, Dios; 3. relaciones: causalidad, identidad, ideas morales.
Tomás Hobbes
(1588-1679) en carta a Guillermo Devonshire expresa: a) los méritos de
Galileo; b) la necesidad de fundar una ciencia nueva del Estado al modelo galileano; c) la vaciedad e inconstancia de la filosofía griega; d) la perniciosa mezcla efectuada por la filosofía antigua y medieval entre Biblia y filosofía platónica, sobre todo aristotélica, que para Hobbes es una traición a la fe cristiana, e) la necesidad de expulsar el monstruo metafísico. Hobbes considera que los cuerpos son: a) naturales inanimados, b) naturales animados, c) artificiales. Hobbes divide la filosofía en referencia a: 1) el cuerpo en general, 2) el hombre, 3) el ciudadano y el Estado. Afirma que el hombre supera su ser solitario mediante: 1) los instintos, que son el deseo de evitar la guerra continua, para salvar la vida, y la necesidad de procurarse lo necesario para la subsistencia. 2) La razón se entiende aquí no como un valor en sí, sino como un instrumento apto para realizar aquellos deseos fundamentales. Afirmó que "el origen de todos (los pensamientos) es el que nosotros llamamos sentido (ya que no existe ninguna concepción de la mente humana que antes, en todo o en parte, no haya sido generada en los órganos de los sentidos). El resto procede de aquel origen". Más adelante añade: "todas las llamadas cualidades sensibles en el objeto que las causa no son más que diversos movimientos (ya que el movimiento sólo produce movimiento)". George Berkeley
(1685-17539 es el autor del "esse est percipi" (ser es ser percibido), pues
según él los objetos de nuestro conocimiento son las ideas; éstas se reducen a sensaciones; las cosas son combinaciones perdurables de ideas; pero las ideas y sus combinaciones perdurables sólo están en la mente; las sensaciones son concretas e individuales, por lo que las ideas abstractas son ilusorias; la distinción entre cualidades primarias y secundarias no es más que un error peligroso; y la expresión "substancia material" es contradictoria o bien no significa nada. "Todo el orden de los cielos y todas las cosas que llenan la tierra, todos los cuerpos que forman la enorme estructura del universo no poseen ninguna subsistencia fuera de una mente, afirma, y su
esse
consiste en ser percibidos por mí de una manera
actual, no existen en mi mente, ni en la de algún otro espíritu creado, no existen en absoluto, o subsisten de otro modo en la mente de un Espíritu Eterno".
Berkeley estableció el siguiente axioma: "no se utiliza ninguna palabra sin una idea". Pues, "en una cosa que no percibe no pueden existir ni nuestra ideas ni nada semejante a nuestras ideas". El considera que todas nuestras ideas son sensaciones u operaciones de la mente sobre las sensaciones: "todas las ideas son simples o están formadas por ideas simples". David Hume
(1716-1776) se pregunta: cómo surgen los contenidos de nuestra conciencia?
y se responde indicando que todos son, en último término, percepciones (perceptions) sensibles. Entiende que existe dos clases de percepciones: impresiones e ideas. Las primeras son sensaciones sensibles vivas y actuales, que tenemos al oír, ver, sentir, amar, odiar, desear, etc. Las segundas, es decir, las ideas, son simples y compuestas: 1. Las ideas simples son las que derivan de la reflexión sobre las impresiones, y por lo mismo son copias más débiles de las mismas. 2. Las ideas compuestas derivan de la conexión de ideas simples mediante la asociación. Las asociaciones se dan mecánicamente sobre la base de la semejanza, del contacto temporal espacial o bien sobre la base de la conexión entre causa y efecto (leyes asociativas). El conjunto de los contenidos de conciencia deriva exclusivamente de las sensaciones sensibles actuales, de su imitación y de unos mecanismos asociativos. No existe una razón espiritual distinta de la sensibilidad. De lo cual, según Hume, se siguen, según Hume, dos consecuencias: 1. Las cosas (substancias) no son más que series de percepciones en la conciencia sensible. 2. El yo es simplemente un haz de percepciones (sensibles). Entonces, lo que permanece es una masa de percepciones, de las que ni sabemos de dónde proceden (disolución de la sustancia) ni cuál es su sujeto (disolución del yo). Y ante el interrogante de cómo podría hablarse de "objetos" y de "sujetos", Hume responde: 1) la existencia de las cosas fuera de nosotros no es objeto de conocimiento, sino de creencia; 2)
la identidad del "yo" no es objeto de conocimiento, sino objeto de creencia; nuestra creencia en la existencia independiente y continuada de los objetos es fruto de la imaginación. Juzga que la imaginación tiende a considerar tal uniformidad y coherencia como algo total y completo, suponiendo la existencia de cuerpos que constituirían su causa. Así, eEl atomismo físico se traslada a lo síquico. Las impresiones son átomos síquicos. Hume es un escéptico. Considera muy pequeño el espacio posible dentro de su ciencia. Por una parte, abraza la investigación de las relaciones de las ideas entre sí (relations of ideas) en el marco de la pura actividad mental (ciencias formales); y por otra, la investigación de las relaciones de los hechos entre sí (relations of matters of fact), lo que constituye el tema de las ciencias de la naturaleza. En el fondo ya no queda sitio para la filosofía. Hume la considera inútil por cuanto el hombre desarrolla por sí mismo una especie de instinto natural, una fe habitual, que se demuestra buena en la práctica. Así, el hombre cree en la existencia de las sustancias, en el alma (yo) y en Dios. Científicamente, semejante fe no puede justificarse. Hume recomienda por ello que procedan así en la lectura de un libro: "¿Contiene un estudio sobre magnitud y número desde el puro pensamiento (es decir, desde la geometría y la aritmética)? No. ¿Contiene una investigación sobre los hechos y la existencia apoyándose en la experiencia? No. Pues en tal caso, tíralo al fuego, porque sólo puede contener argucias y fantasmagorías" (Conclusión de Enquiry concerning human understanding). El empirismo clásico tuvo proyección en las siguientes expresiones de la Epistemología contemporánea: 1.
El positivismo clásico, para el cual todo conocimiento puede reducirse por completo a sensaciones sensibles, no reconociendo "más fundamentos que los hechos positivos, es decir, la percepción exterior e interna".
2.
¿El neopositivismo, cuyo propósito fundamental en definitiva es reconstruir el sistema de las ciencias con elementos vivenciales: vivencias elementales empíricas (sensibles) y sus conexiones lógico-formales.
