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Caminos de Ifá Osa y Omoluos

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Caminos de Ifá colección

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Caminos de Ifá Osa y Omoluos

compilado por:

Ernesto Valdés Jane

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Caminos de Ifá colección

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane Diseño, cubierta cubierta y marcaje marcaje tipográfico: tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz. Ilustraciones: Michael Hernández López Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane Primera Edición: Proyecto Orunmila, 1998 1998 (23 (23 impresiones) impresiones) Segunda Edición: Proyecto Proyecto Orunmila, Orunmila, 2001 2001 (32 (32 impresiones) impresiones) Tercera Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (17 (17 impresiones) impresiones) Cuarta Edición: Edición: Proyecto Proyecto Orunmila, Orunmila, 2006 2006 (19 impresiones)

© Ernesto Valdés Janet (1998) © Ernesto Valdés Jane, 2007 Omar García Ruiz, Michael Hernández López Julio Valdés Jane © Sobre la presente edición Proyecto Orunmila, 2007

A la memoria de Bernardo Rojas Irete Irete Tetedi, precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba. A la memoria del Oló Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández, Hernández, por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES

El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos a modo de fuentes. Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá. En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”, “Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”. Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”. Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá, y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas religiosas”. Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo interno de Osha-Ifá. El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico, cultural y religioso. Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos: 1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del sur occidental del Sahara. 2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al Nuevo Mundo. 3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica. Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y otros. Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá. Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes utilizadas por otros. En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características. Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá. Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”. Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá. El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes "Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”. Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá. Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su pureza ética y religiosa. En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta colección. El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila" probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba. Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y Guanabacoa. Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información, podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas oportunamente. El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan; atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que puedan aportarnos. Nuestra dirección es: Nuestro email es : Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR R EADERS

This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary sources. These sources have been written by African descendants and believers of their religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa, (two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion. In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”). Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have their own descendants or families which we know and recognize as “religious branches” (ramas religosas or just “ramas”). Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has systematically been collecting documents which reflect the written tradition of the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships, points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba. Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses (Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for these objectives in their research: 1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system (Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas (deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their religion in general. These documents were written and worded by African descendants of Yoruba culture stemed from the west Sud-saharian region. 2- To process those documents to make them readable and usable by Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work of scientific researchers such as specialists in religion, historians, ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethnobiologists and people interested in the knowledge and wisdom of the African legacy and their descendants in the New World. 3- To make public and spread these unvaluable primary sources to know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is expanding dynamically to other regions of the world. As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the time they were written was no problem. However, determining where such documents were written became much more complex since we found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any process which may happen between what was collected in the territories studied and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao and others. Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be due to the various social and cultural factors present on our island. And also due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and still there are these fusions of cultural elements that have their own characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá, as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements. Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has collected during all these years and that come from a religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made great efforts to historically trace the circulation of such documents among Osha-Ifá families. The process of authenticating each collected document has forced us to use various copies of the same topic gathered at different temple-house from different priests. At the same time, each piece of paper with valuable information has been carefully analyzed and discussed with priests with great expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those that work the best way possible for the majority of believers. The great collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this selective process mentioned above. You may like to have these sources or read them on line at www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the Osha-Ifá religion. Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and processing all the information we may find in our search for the best functional values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would continually increase in its amount of information and validity within the religious system as it works in Cuba. This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to keep believers and users well informed on the different religious expressions connected to Osha-Ifá. All these documents preserve texts in their original concept and present each particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies of each and every collected document used in this compilation. “Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba. Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team for the serious treatment given to all the archived material and for the respect with which we approach any scientific or religious analysis. Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom. They use these documents. Unavoidably, and due to the complexity of the information processing procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in due time. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers. Our address is: eMail: Ernesto Valdés Jane Ilé Oshá Adé Yerí

Translator: Julio Valdés Jane

PREÁMBULO

El volumen “Caminos de Ifá: Osa y Omoluos” es uno de los 17 tomos de la serie Caminos de Ifá” de la compilación “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba,” compilada por Ernesto Valdés Jane en colaboración con: Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Julio Valdés Jane. Proyecto Orúnmila de Cuba. La primera edición de esta serie fue publicada en La Habana en 1998. Esta quinta edición corregida y ampliada tiene como objetivo presentar el inmenso caudal de información histórico-antropológica que con un gran cuidado, durante más de treinta años, ha sido procesada y ordenada según el sistema oracular de Ifá. El tema específico es el Odun de Ifá Osa y Omoluos. Osa representa la senitud, a los ancianos. Los grupos etarios, la etapa de los cambios. La suma, la resta, la división y la multiplicación. Simboliza en el cuerpo humano la tabla del pecho, el tórax, el aire presente en esta región del cuerpo y dentro del cráneo el cerebro. En la naturaleza es la capa atmosférica y el viento que sopla en dirección cambiante. “Caminos de Ifá: Osa y Omoluos” constituye una compilación de tres tipos de fuentes documentales de uso cotidiano en el ejercicio de la religión Osha-Ifá en Cuba. Estas fuentes son: -

Los escritos sueltos de los Odun de Ifá que comúnmente se denominan Camino de Ifá. Los caminos de Ifá son la más profunda particularización de un aspecto de un Odun de Ifá. El conjunto de ellos caracterizan al Odun de Ifá al cual hacen referencia.

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La versión más antigua conocida de Tratado de Oddun de Ifá está asociada a Iñó José Akonkó omó odun Ifá Oyekun Meyi a continuación de la cual se presenta otra versión relacionada a Benito González Rodríguez omó odun Ifá Oshe Paure.

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Awó de Orunmila: Dice Ifá que es un documento profundamente ampliado sobre la base del Dice Ifá de Pedro Arango.

Estas tres fuentes funcionan como columna vertebral del oráculo de Ifá y del ejercicio religioso de Osha-Ifá El valor de la compilación para los iniciados en Osha-Ifá y para los científicos, estudiosos e investigadores radica en que las fuentes se presentan como originalmente fueron compiladas y que mantienen una estructura y organización semejante a los textos de sus usuarios Babalawos y Olúos.

Esta obra, fuente de fuentes, ha sido concebida, compilada y escrita reconociendo el valor inconmensurable de las fuentes orales-escritas que los sacerdotes usan cada vez que ponen en práctica tanto sus propios conocimientos, como los que están recogidos en los manuscritos de Osha-Ifá desde hace muchos años. La obra representa la tradición conservada en Cuba heredada de los mejores caudales africanos en el Nuevo Mundo. Contiene denominaciones geográficas y étnicas además de un vasto cuerpo mitológico formado por leyendas e historias. También incluye suyeres, rezos, cantos y formas orales-escritas propiciatorias que contribuyen al desenvolvimiento de las acciones religiosas de muy diversos géneros como son las ceremonias, los ritos específicos y otros. Cuenta además con refranes, proverbios y decires populares. Todos estos componentes son la base de la doctrina sapiencial y religiosa forman los constituyentes fundamentales para la definición más exacta de lo que es un Odun, el sistema en sí y sus misticismos. Caminos de Ifá, Osa y Omoluos pertenecen a esta compilación cubana, que es una de las obras antropológicas más valiosas y complejas de las que se han hecho sobre las religiones africanas llegadas a Cuba de los pueblos del sur del Sahara. Estas religiones africanas han sufrido un proceso de cambio, de reestructuración, de reorganización y se han adecuado en tiempo y espacio a nuevas circunstancias que la hacen ser diferenten a sus formas originarias. Esta compilación marca un significativo viraje hacia el progreso en la comprensión de Osha-Ifá como acerbo de la cultura universal, como fuente de doctrina religiosa y filosofía de la vida para aquéllos que entran en contacto con la misma. La monumental obra “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba...” a la cual pertenece este volumen sistematiza y ordena todo el conocimiento fundamental y rector sobre Osha-Ifá en nuestro país. Su importancia es clásica para el estudio de la historia, la cultura y la sociedad. Es una obra de referencia obligada para todo aquel que se acerque al conocimiento de las influencias africanas en el Nuevo Mundo es una fuente de inmensa sabiduría literaria y filosófica. Ernesto Valdés Jane Ade Yerí (Talagbi)

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA

Indice

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . 4 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. . . .. . . 7

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS . . . . . . . . . . . . . . 8 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . 11 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE . . . . . . . . . . . . 12 EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES . . . . . . . . . . 12 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . 13 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

14

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 I

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS

BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS . . . . . . . . . . . . . 20 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Rezo Iyesa de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 Definición de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Secreto de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 Intori Arun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 Paraldo de Osa Meyi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 Ebbó para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 BABA OSA MEYI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34 PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ . . 3 5 PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 EL CAMINO DE CUANDO ABITA COMIÓ JUNTO CON OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 EL CAMINO DE TERE TERE DE LA TIERRA MINA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 EL CAMINO DONDE DESCUBREN AL OBÁ QUE ESTABA DENTRO DEL TINAJÓN POR CULPA DEL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

. 40

OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 CUANDO OGÚN VIVÍA CON IYANSA Y SHANGÓ VIVÍA CON OBBA . . . . . . . . . . . . . . . . 41 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA LODÓ NILÉ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA ODÓ NILE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 II


OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 EL CAMINO DEL EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ SE MAMÚ EMÚ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Koborí de Osa Lofobeyó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

47 47 47 48

OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 EL CAMINO DONDE EL BABALAWO NO PUEDE REMEDIAR LAS COSAS DE UN GOLPE . . 49 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DEL PACTO DE OBATALÁ CON ABITA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ Y ABITA SE SENTARON JUNTOS A LA MESA . . . . . .

51 51 51 51

OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53 EL CAMINO DEL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN . . . . . . . . . . . . . . 53 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 EL CAMINO DE LA VIRTUD DEL ABERIKUNLÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 EL CAMINO DONDE ADIBORA ENCUENTRA COMPAÑÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 EL CAMINO DEL SECRETO DEL OKPELE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61 EL CAMINO DONDE OSA LOFOBEYO SE HIZO VERDUGO DE SUS PROPIAS VÍCTIMAS . . 61 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 EL CAMINO DEL CABALLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64 EL CAMINO DEL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE OSHÚN Y OBBA . . . . . . . . . . . . . . . 64 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AFEITE A LA MITAD DE LA CABEZA PARA EL IGBODUN DE ORISHA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

65

OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 EL CAMINO DE AWÓ MOSAWERE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67 Secreto de Bebe Ore Ikú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 EL CAMINO DE LA JICOTEA Y EL VENADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 III


OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 EL CAMINO DE OBÁ KALOBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 Secreto de Obá Kaloba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70 OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71 Obra para guerrear Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Obra [de Osa Lofobeyo] para sacar ogú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] contra ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Obra [de Osa Lofobeyo] de las dos ikoko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Obra de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Eshu Ashiyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Para recuperar la memoria y para quitar Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Obra de Joaquín Salazar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Joaquín Salazar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Para vencer dificultades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Osa Lofobeyo en ituto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Osa Lofobeyo osorbo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Afoshé de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Bastón de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Carga del bastón de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Inshe Osain de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Inshe adibare de Osa Lofobeyo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75 Osa lofobeyo Ibako . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 Paraldo ilé [de Osa Lofobeyo] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76 OSA LOGBE, OSA LOFOBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77 Paraldo al ilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 Trabajo para quitar Egun y recuperar la memoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Eshu Ashiyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80 Eshu Agriyelu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 Forma de montarlo para obiní . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 Eshu Zanbeto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82 OSA OGBE, OSA LOFOGBEYO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZA AL FUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 PATAKIN DONDE DESCUBREN AL OBÁ POR CULPA DEL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 PATAKIN DE CUANDO EL HOMBRE AMANSÓ AL PERRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 PATAKIN DONDE SHANGÓ Y OGÚN SE ENEMISTARON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 PATAKIN DONDE LOS ARARÁ ESTABAN GUERREANDO CON LOS IGERE . . . . . . . . . . . . 84 PATAKIN DONDE ORULA DECIDIÓ QUEDARSE EN LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 PATAKIN DONDE HABLAN LAS DOS CARAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 EL CAMINO DEL SUEÑO DEL LABRADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 EL CAMINO DEL SUEÑO DEL LABRADOR, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ESTABA ENFERMO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88 IV


OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA RELIGIOSA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 EL CAMINO DE LA PROMESA NO PAGADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 EL CAMINO DE OLUO POPÓ, EL ENVIADO DE ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 EL CAMINO DEL POBRE HOMBRE, LA TINAJA Y EL HACENDADO . . . . . . . . . . . . . . . . 93 OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra de Osa Yeku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para atraer la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

94 94 94 95

OSA YEKU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96 OSA OYEKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ADÁ SHERPE, EL ESPÍRITU DE LAS AGUAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE ADÁ SHERPE, EL ESPÍRITU DE LAS AGUAS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL SUEÑO DEL LABRADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL PORQUE OSAIN COME AKUKÓ SHASHARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

98 98 98 99 99

OSA WORIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL TRUENO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100 OSA WORIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 EL CAMINO DONDE TODOS QUERÍAN SER EL CIELO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 EL CAMINO DONDE EL CHIVO COMÍA PIEDRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104 EL CAMINO DEL PORQUE OSA WORIWO TIENE QUE JURARSE EN ODDÉ . . . . . . . . . . 104 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 EL CAMINO DONDE OSA WORIWO RECIBE A ODUDUWA Y SE JURA EN ORUN . . . . . . 105 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 EL CAMINO DE COMO OTALA MOBANI OBTUVO EL PODER DE BRUJO . . . . . . . . . . . 107 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 EL CAMINO DEL HOMBRE INCRÉDULO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109 OSA WORI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 EL CAMINO DONDE OLOFIN REPARTIÓ SUS PODERES ENTRE LOS OSHAS . . . . . . . . . 110 OSA WO, OSA WORIWO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Rezo Arará de Osa Wo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 V


OSA WORIWO, OSA WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 Oparaldo de Osa Wo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114 Obra para quitar Ikú y prolongar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 OSA IWORI, OSA WO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 PATAKIN DONDE EL CHIVO COMÍA PIEDRAS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116 PATAKIN DONDE SURGIÓ LA CADENA DE LA VIDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118 EL CAMINO DEL OBÁ QUE ESCONDÍA SU VERDADERA PERSONALIDAD . . . . . . . . . . . 118 OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 EL CAMINO DEL ZAPATERO A SUS ZAPATOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119 OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Rezo Arará de Osa Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Obra de Osa Di . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120 Rezo de la igba todos los días . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121 OSA DI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 Esto es para recuperar la salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122 OSA ODDI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE LA DONCELLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123 PATAKIN DE CUANDO EL GAVILÁN HIZO ROGACIÓN CON CUATRO PALOMAS . . . . . . 1 2 4 PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZO AL FUELLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZO AL FUELLE, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 PATAKIN DONDE EL HOMBRE SE ILUSIONÓ POR LA MUJER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 PATAKIN DEL ROBO DEL OMÓ DEL OBÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 EL CAMINO DE LA INFELICIDAD EN EL MATRIMONIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 EL CAMINO DE LA NECESIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128 CUANDO SE DETERMINABA EL ÁNGEL DE LA GUARDIA CON EL DILOGÚN DEL OSHA . 128 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129 EL CAMINO DEL PORQUE ORUNMILA Y OSHÚN COMEN ADIÉ DUNDÚN JUNTOS . . . . 1 2 9 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130 EL CAMINO DONDE OLOFIN LE ENTREGÓ A SHANGÓ EL ASHÉ DEL COMERCIO . . . . . 1 3 0 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 Osain de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 Secreto de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 EL CAMINO EKUNLABE, SOCIEDAD DE LOS HIJOS DE LEOPARDO . . . . . . . . . . . . . . . 131 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 EL CAMINO DE LA TIERRA DE EJIGBO MEKO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 VI


OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134 EL CAMINO DEL QUE NACIÓ PARA MONO, MONO ES, Y MONO SE QUEDA . . . . . . . . 134 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 EL CAMINO DE COMO OSA ADIRO SE LIBRÓ DE LA ESCLAVITUD DEL EGUN . . . . . . . 136 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 EL CAMINO DE LA TIERRA DE ASOJUANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138 OSA ROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139 OSA IROSO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LE HACÍAN TRABAJOS A ORUNLA CON ISHERÍ . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE SE OYEN LOS CONSEJOS DE LAS MUJERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OSAIN HACE LAS PACES CON ORUNLA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

141 141 141 142

OSA JUANI, OSA LONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 EL CAMINO DEL EXPLOTADOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143 Ceremonia de este Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144 OSA LONI, OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 EL CAMINO DEL AWÓ BEBONIYE IFÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145 OSA LONI, OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 EL CAMINO DEL ARCO IRIS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 EL CAMINO DEL SECRETO DEL COCO, LA CANASTA Y LA PALMA . . . . . . . . . . . . . . . 149 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 EL CAMINO DEL MATRIMONIO DE CARBONEROS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 EL CAMINO DEL MATRIMONIO DE CARBONEROS, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 EL CAMINO DEL LEÓN GIGANTE Y EL PERIQUITO ROJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153 OSA JUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 EL CAMINO DEL PORQUE EL AGUA DE MAR ES SALADA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 OSA WANI, OSA LONI, OSA OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 Para el Awó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 OSA JUANI, OSA LONI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

VII


OSA OJUANI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Ebbó para el owó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Ebbó para el que cayó enfermo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 Ebbó para antes de ir a ese lugar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161 PATAKIN DE LA AMISTAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 PATAKIN DE LA SUEGRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 EL CAMINO DONDE NO SE MALTRATAN A LAS MUJERES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 EL CAMINO DEL OMÓ OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORRIÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 EL CAMINO DONDE LA FUERZA PIERDE EL PODER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 EL CAMINO DE OROIÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 Oparaldo de este camino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 EL CAMINO DE INLE OSA SHEPE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171 OSA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 EL CAMINO DEL OBBA DE LOS CAZADORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173 OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 Egun Merin Laye . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174 [Obra de Osa Bara] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 OSA SHEPE, OSA BARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176 OSA OBARA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 PATAKIN DEL PORQUE OYÁ COME CHIVA NEGRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 EL CAMINO DE AWÓ ABERIEWE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 EL CAMINO DE CUANDO OYÁ FUE LA QUE RESOLVIÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182 EL CAMINO DE LAS CONSAGRACIONES EN LA TIERRA OLOLUYOKE . . . . . . . . . . . . . . 182 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 EL CAMINO DE LA VIRTUD DE IGBO WIRI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185 VIII


......................... Iyá Mokuo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Agbala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Iyá Mokuo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EL CAMINO DE LA INESTABILIDAD DE OSA KANA

186 186 187 187

OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188 OSA KANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 Ebbó para que no lo maten por la comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190 OSA OKANA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 Ebbó para que no lo maten por la comida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 PATAKIN DE LA TARDANZA DE OGÚN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 EL CAMINO DONDE EL CUERO DEL TAMBOR ERA DE ABÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 EL CAMINO DONDE OYÁ DEJÓ DE COMER CARNERO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 194 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA AYAPA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 EL CAMINO DE OYÁ DONDE SE ENAMORA DE SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 EL CAMINO DONDE OGÚN TOMÓ AGUA POR PRIMERA VEZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 EL CAMINO DE LOS PODERES DE AUN Y EYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200 OSA OGUNDA, OSA KULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 EL CAMINO DE LOS PODERES DE AUN Y EYÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202 OSA GULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver un problema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para que los enemigos no puedan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Inshe Osain [de Osa Guleya] . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para resolver problemas de ashelú . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

204 205 205 205 205 205

OSA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206 Ebbó para vencer el arayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207 OSA OGUNDA, OSA GULEYA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL SAPO Y EL MAJÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HIJO DEL OBÁ QUE NO OYÓ LOS CONSEJOS DE ORUNLA . . . . . . . . . . PATAKIN DEL HIJO DEL OBÁ QUE NO OYÓ LOS CONSEJOS DE ORUNLA, VERSIÓN . . . PATAKIN DONDE OSA GULEYA DESCUBRIÓ EL ENGAÑO DE LA AYAPA . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL AMARRE EL BARCO PARA QUE NO SE VAYA A LA DERIVA . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE QUERÍAN MATAR A ORUNMILA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

208 209 209 209 210 210 211 IX


OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 EL CAMINO DE OSA KA EL MUJERIEGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212 OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 EL CAMINO DEL SECRETO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213 OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 214 EL CAMINO DE ARITINLO EL HOMBRE DE BUENOS SENTIMIENTOS . . . . . . . . . . . . . . 214 OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215 OSA KA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216 OSA IKA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA DE MAMULANO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 EL CAMINO DONDE ORIOLO LE GANABA A LA LERÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 218 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219 EL CAMINO DE LA ENVIDIA Y LA DESTRUCCIÓN DEL MATRIMONIO . . . . . . . . . . . . . 219 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 EL CAMINO DE LAS HIJAS DE OLOKUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 Secretos de Olosa y Olona (todos lo llevan) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222 Osain de Olokun para las Olosa y Olona . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 Masa de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 Masa de Ayé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 Lavatorio de Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226 OSA TRUPON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Ebbó para tener suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228 OSA OTRUPO, OSA TRUPON BATUTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 PATAKIN DE DONDE NO SE CONOCÍAN LOS GÜIROS AMARGOS . . . . . . . . . . . . . . . . 230 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 EL CAMINO DEL QUE DA LO QUE TIENE A PEDIR SE QUEDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 EL CAMINO DE LA CHIVA LOCA DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 EL CAMINO DE LA CHIVA LOCA DE OBATALÁ, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 EL CAMINO DE LA PIEDRA AZUL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234 OSA URE, OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 EL CAMINO DE EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236 X


OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 EL CAMINO DEL MAGO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 EL CAMINO DONDE LOS PÁJAROS GOBERNABAN UN AÑO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 EL CAMINO DEL SACRIFICIO DE UNA MADRE POR SU HIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240 EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ IKÚ COMIÓ HUMANOS . . . . . . . . . . . . . . . . 240 OSA TURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 EL CAMINO DE OMONI IFÁ RUNKE, EL HIJO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242 OSA URE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tisana de Osa Ure para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Obra para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Osain de Osa Ure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244 244 245 245 245

OSA TURA, OSA URE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tisana de Osa Ure para la impotencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para mejorar la suerte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Para alargar la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Otra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

246 246 246 247 247 247

OSA TURA, OSA URE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 PATAKIN DEL ESCLAVO QUE MURIÓ AL SER LIBERADO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249 PATAKIN DONDE ELEGBÁ ES POTIFO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 EL CAMINO DONDE SE LIMPIÓ LA TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 EL CAMINO DEL LORO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 EL CAMINO DE LA VANIDAD DEL CURUJEY . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 EL CAMINO DE OMÓ SABI AWÓ, EL HIJO DE OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Refrán . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Para solucionar problemas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 OSA RETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257

XI


OSA IRETE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259 PATAKIN DEL PORQUE EL AWÓ NO CONSULTA FUERA DE SU CASA . . . . . . . . . . . . . . 259 PATAKIN DE CUANDO A OBATALÁ SE LE PERDIÓ EL RATÓN, EL SAPO, EL LORO Y EL CAMALEÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO A LAS RANAS A QUE SIEMPRE ESTUVIERAN CANTANDO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO A LAS RANAS A QUE SIEMPRE ESTUVIERAN CANTANDO, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE VIO OSA RETE A SHANGÓ . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL NACIMIENTO DE LOS CONTINENTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

260 260 260 260 261

OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 Inshe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262 OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 EL CAMINO DEL AMOR DE SHANGÓ POR OYÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264 OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265 EL CAMINO DEL HOMBRE SIN SOMBRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266 OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 Inshe Osain de Osa She . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267 OSA SHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 Inshe Osain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268 Osa She. Camino de la madre tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 OSA OSHE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 PATAKIN DE SHELEI, EL SEMBRADOR DE ISHU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 PATAKIN DEL EKUEKUEYE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270 PATAKIN DONDE SE MAMÚ OBÓ DE LA OBINÍ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 PATAKIN DONDE LA AYAPA LE ROBABA EL ISHU A OLOFIN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 EL CAMINO DEL MATRIMONIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 EL CAMINO DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274 EL CAMINO DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR, VERSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 EL CAMINO DE AWÓ OBAYIRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 EL CAMINO DE COMO AREMÓN VENCIÓ A LOS EGUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278 OSA FUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279 XII


OSA OFUN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA PORFÍA DEL PERRO Y LA JICOTEA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DE LA MARIPOSA INCRÉDULA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . PATAKIN DONDE LOS MUCHACHOS NO QUERÍAN RESPETAR A SUS MAYORES . . . . . PATAKIN DEL ENEMIGO DE OBATALÁ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

280 280 280 281 281 281

VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283

XIII

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio V aldés © Ernesto Valdés Janet, 1998

BABA OSA

+

O I I MEYI I

O I I I

Ebbó: osiadié fifeshu, eyelé funfún para Obatalá, oú ashó funfún, itaná meyi, obí meyi

pintado de blanco, ekú, eyá, awadó, efún, orí , otí , demás ingredientes, oñí , opolopó owó, el ebbó a Oké . PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS Olofin creó el universo. Olofin hizo a Obatalá, creó al hombre y le traspasó un poco de su influencia, le dio inteligencia y voluntad. Obatalá es el más grande de todos los Orishas y es el hacedor de las cabezas, dueño y modelador de las almas, es padre y madre de todos los Orishas, Obatalá esta por encima de todos los Oshas y la gloria de vestir a Obatalá, qué es uno y dieciséis a la vez, le toca a la planta del algodón - ewé oú-, por su suavidad, ternura y blancura y la nombró su casa. Ewé oú continuamente envolvía, cubría y resguardaba a Obatalá, el cual no podía estar a la intemperie ni recibir la influencia de la luz solar, oú siempre lo estaba cubriendo y por esto recibió la envidia de todos los seres vivientes y sobre todo de los pájaros, desde que oú fue elegido para este menester, fue envidiado y cada vez que el señor se sentía a oú en su cuerpo esto se acrecentaba y un nuevo copo era enviado por los otros y orgullo de Babá y del ewé oú. Shenugge -el cardenal- que justificaba su protección debido a su belleza, se había proclamado obá y el mismo a su paso tocaba trompeta, hubiese cedido su corona y una a una magnificas plumas con las que creía deslucir a agrete -pavo real-, quién también tenía un magnifico plumaje quién se podía comparar también con oú. Sin embargo oú, lo que hacía era defender a Obatalá, quién vivía vestido con hermosos trajes blancos confeccionados con el mismo [ewé oú] y por esto todos los pájaros tramaron desaparecer a oú de la faz de la tierra. Todos los pájaros se unieron para comerse a los hijos de oú y para esto se elevaron a la luna y le dijeron: Escucha lo que venimos a decirte, le dijeron a sus oídos; oú es un farsante, un fanfarrón y un engreído a punto de considerarse al igual que Obatalá y oú llegó a decirnos por su engreimiento, que él era más puro y más blanco que Obatalá y por esto los pájaros, que queremos servir a nuestro señor Obatalá, le cantamos así: “Obatalá Oro Lile Orisha Eyeribo, Oro Lile Misi Obile Ribe Oú Sa Oun.” Deseamos darle su merecido a oú, pero ya que tú eres grande y fuerte, todas estas noches destruye a oú en su sueño inconsciente, destruye al impostor que merece un gran castigo. Entonces la luna dijo: Desde hoy lo asediará un gran frío y noche a noche derramaré sobre él una luz tan fría que no podrá resistirla.

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Hecho esto, los pájaros se marcharon y fueron volando hacía el sol - Orugan Gobón- y allí le dijeron: Los pájaros que somos tus esclavos, te anunciamos el porque eres el obá más poderoso de la creación y nosotros te amamos por sobre las demás cosas y vivimos agradecidos a ti, ya que eres generoso y equitativo y es por eso que nosotros las criaturas, cuando saludamos a Obá Nilorun al amanecer, te pedimos que nos alejes las enfermedades y la muerte y tú alegremente nos das vida, nosotros te venimos a decir que no ocultes durante más tiempo esta atrocidad repugnante, nosotros hemos venido a decírtelo y a pedírtelo so pena de que tu aliento nos consuma, que oú, la capa y el vestido de Obatalá envanecida por esto, continuamente intente hacer creer a todos que ella también ayudó a la creación de todo lo que hay en el mundo; los pájaros que sabemos la verdad, deseamos derrocar al impostor quién levanta el pecho para mentir con aplomo al universo entero y sagrado, nosotros te pedimos Olorun que destruyas con tus rayos sagrados al gran traidor que es oú. Olorun dijo: Yo convertiré a oú en un montón de cenizas. Los pájaros dejaron a Olorun y se marcharon para la casa de Fio -el viento- y con razones análogas, los indispusieron contra oú y Fio dijo: Azotaré a oú, lo desguazaré y partiré todos sus troncos, ramas e hijos. Los pájaros volvieron a la tierra y buscaron a Lokare -gusano-, los cuales viven y destruyen los árboles y plantas por dentro y también le hablaron y lo indispusieron contra ewé oú oú, y ellos dijeron: Le roeremos las raíces y lo haremos padecer de dolores y contorciones, y lo destruiremos. Entonces los pájaros dijeron: Nosotros picotearemos a sus hijos y nos lo comeremos. Mientras tanto ewé oú oú, que era inocente y no mentía y no había profanado con sus palabras, empezó a sentir como Lokare perforaba sus raíces y se adentraban en su tronco por la noche, sintió como la mano larga y fría de la luna la aterrillaba de frío y escuchó como el viento con [ráfagas] estremecedoras la azotaba y por el día notó como el sol trataba de que se consumiera en su fuego. Ante esta situación, ewé oú oú, fue corriendo a casa de Orunmila, el adivino, quién le realizó osorde y le dijo, por todas estas situaciones, quienes eran los que habían urdidos la farsa y a causa de su envidia la querían destruir. Entonces Orunmila le marcó ebbó y le dijo que lo llevaran a Oké , en lo alto, en donde transitaba Obatalá por un senderito que bajaba desde la cumbre. Obatalá al mediodía descendió por aquel sendero, tropezó con el ebbó el cual manchó su impecable blancura y lo ensució. Obatalá pensó: Estoy sucio. Y consternado, temblando de repugnancia e indignación, vio que era lo que había ocasionado tan gran contratiempo y lo desenvolvió y lo vio, la blancura de oú y las dos eyelé . Y tomando a oú se cambió de traje y se comió las dos eyelé y y en aquel momento se apareció Eleguá. Eleguá le dijo: No Babá, ese oú y esas eyelé son son ebbó. Obatalá indignado preguntó: ¿Quién lo puso en mi camino? ¿Quiénes han sido los pérfidos? Oú, quién estaba escondido viendo todo, se presentó delante de Obatalá y echándose a sus pies le dijo: He sido yo Babá. Obatalá le dijo: ¿Qué necesidad tenías tú de hacer esto? Ewé oú oú le explicó lo que los pájaros estaban haciendo y diciendo de él y como 2

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querían destruirlo y acabar con su vida. Y le dijo: Fui a casa de Orunmila y él me dijo que hiciera ebbó y que lo pusiera aquí. Entonces Obatalá comprendiendo todo y dijo: Los pájaros más nunca te volverán a ofender ni a causar el menor daño sin que sufran un castigo. Obatalá conmovido allí mismo bendijo a ewé oú ewé oú y le confirmó toda su gracia y dijo: To Iban Eshu. Aquí se ha cumplido por los siglos de los siglos la palabra de Obatalá, pues los pájaros desmemoriados, atrevidos y falta de respeto, que hunden su pico en el ewé oú, pierden la vista y mueren.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL ALGODÓN CIEGA A LOS PÁJAROS, VERSIÓN El algodón y el surco estaban pasando trabajos, porque los enemigos no le dejaban levantar cabeza. Entonces el surco fue a donde estaba Orunmila a ver que cosa hacía. Orunmila le marcó rogación con doce eyelé , siete agujas, cenizas, algodón y owó la meyo. Así lo hicieron y el algodón empezó a prosperar, sus enemigos quisieron atravesarlos y fueron donde estaba la madre agua para que lloviera flojo y así no pudieran prosperar. Viendo de que así también prosperaba, volvieron otra vez donde estaba la madre agua para que lloviese fuerte, pero el aguacero le hizo hi zo bien en vez de mal. Estos fueron a ver al sol para que los destruyera con la candela y esto tampoco le hizo nada. En eso decidieron ir a ver a los pájaros, pero como había hecho ebbó con agujas, cuando llegaron los pájaros a picarlo, con las agujas se sacaron los ojos. Y no pudieron vencer ni al algodón ni al surco. El camino del limosnero que a centavo a centavo se hizo rico. Ebbó: dos tarritos y no recoja a nadie.

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Ebbó: eyelé merin eyelé merin, bogbo tenuyén, ekú, obí , kolá, demás ingredientes, opolopó owó opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DEL ENCANTADOR DE SERPIENTES Aquí habían habí an dos hermanos, uno se llamaba Awadagbe Odara el cual era Awó de Orunmila y el otro era Awana Buruku y era agricultor y hechicero. El Awó de Orunmila vivía en las afueras de la ciudad y cada día, por sus conocimientos, le iba a interpretar el osorde diario a Olofin. Cuando Awó Awadagbe Awó Awadagbe hacía su recorrido por las calles del pueblo todos los niños hacían coro a su alrededor y lo saludaban y lo querían mucho y Awó Awadagbe Awó Awadagbe llevaba un saco en sus hombros lleno de bogbo tenuyén ero, obí , kolá y él repartía entre los niños y así eso ocurría diariamente, ya que él era confianza de Olofin y todos los días tenía que realizar este recorrido. Su hermano Awana Buruku le tenía mucha envidia por esto y lleno de odio resolvió darle muerte y como no tenía medio para esto, se basó en la perfidia y como él era agricultor y encantador de serpientes, cuyo arte había aprendido con los males y él le había prometido a su hermano un Ekuru muy sabroso, aprovechó esto para meter dentro una pequeña víbora de veneno mortal la cual se llamaba eyoparamale. Awadagbe Odara Odara ese día, antes de dirigirse a casa de Olofin, había tenido un sueño muy malo y se miró en su ilé y y se vio este Ifá, donde Ifá le decía que se hiciera ebbó con todo lo que llevaba para el viaje y cogió lo que llevaba en el saco, en donde ya había puesto los ekrú y se hizo el ebbó, lo echó en el saco y partió rumbo al ilé de de Olofin. Awana Buruku, su mujer y sus hijos, habían salido a trabajar en el campo. Los muchachos estaban ansiosos de que se terminara la faena para encontrarse con Awadagbe Odara y cuando terminaron y lo vieron le cayeron atrás preguntando: ¿Qué cosa buena tienes para nosotros? Entonces Awó Awadagbe Awó Awadagbe Odara sacó todo del saco y lo comenzó a repartir, hasta los ekrú que le había dado su hermano. Tan pronto los muchachos empezaron a desenvolver los regalos de comida, las víboras saltaron del paquete y picaron en el cuello a los hijos de Awana Buruku y ellos saltaron presos de enormes convulsiones y cayeron en el suelo muertos. Awana Buruku regresaba con su mujer del campo y al oír los gritos, corrieron y vieron a sus tres hijos muertos y entonces Awana Buruku fue donde Olofin a acusar a Awadagbe Odara de haber matado a sus hijos. Olofin enseguida mandó a buscar al Awó y le dijo: Es verdad que tu mataste a tus sobrinos. El Awó respondió: Usted me conoce muy bien y bien sabe que nunca he matado a nadie, pregúntele a él, por qué me dio los ekrú con las víboras dentro de los mismos. Y Awana Buruku no pudo responder y Olofin levantó su cetro y lo hizo hablar a palos. Awadagbe Odara le dijo a Olofin: Babá, no le pegue, él mismo lleva por dentro la justicia y el castigo, por el daño que a mí me quiso hacer, él mismo se creó su propio castigo. Lo que le manden a comer al Awó, no lo coma, póngaselo a Eleguá. 5


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Rezo: Rezo: Orula Adufan Ogué Umba Tonlo Pabasofa Equibio Menare Leye Oloyure Mokoko Banguno Oqueni Forare Yeye Abisobio Abisobio Ogún Adifafun Opolopó Ayapa Adifafun Olofin. Ebbó: akukó funfún akukó funfún, ayapa meta, amarradas entre si por una pata; akofá, atitán ilé Oké , yarakó, enredaderas, polvo de marfil, ishu, inso lerí , ekú, eyá, awadó, efún, orí , epó, oñí , otí , obí meyi obí meyi, itaná meyi, demás, opolopó owó opolopó owó. Súyere: Mala Mala Que Oguebio Pomarwe Ogué Bio Nanereyeye Oloyun Onireo Oloyu Roni Koko Oloyun Ewenifa. Ewenifa. Eyeneguabo Ogué Ogué Komareyeye Ogué Ogué Abana Lade Ogué Abana Lade Ogué Abisodio . Inshe Osain: Varias uñas de jicotea, polvo de marfil, siete ataré guma guma, capullo de oú, aberé , demás ingredientes, etc. PATAKIN EN LA UNIÓN ESTA LA FUERZA Y EN LA FUERZA LA VICTORIA q ue los Oshas estaban Olofin bajaba a la tierra para impresionarla y ver que era lo que haciendo y se trasladaba de un sitio a otro sentado en la cabeza de un gran elefante blanco. El elefante por tal motivo abusaba de los demás animales, a los cuales esclavizaba y mataba si se reviraban, esto sucedía sin el conocimiento de Olofin. Cuando el elefante llegaba a la tierra de la jicotea, cada vez que veía a alguna, la aplastaba con sus enormes patas y estas se mudaron para el río ante esta situación y el jefe de todas las ayapa fue a ver a Orunmila y éste le dijo que para luchar contra el elefante, tenían que unirse y luchar contra él; Orunmila le marcó el ebbó antes señalado. Las ayapa hicieron el ebbó y se prepararon para la lucha contra el elefante y todas pusieron al pie de un precipicio y allí en el sendero que lo bordeaba echaron grasa y pusieron el ebbó y todas se escondieron en los alrededores con las enredaderas y sogas. Las jicoteas corrieron la voz de que en aquel sitio estaba la comida preferida del elefante y cuando éste se enteró, se dispuso ir para allá y al llegar y ponerse a comer, las ayapa cogieron las enredaderas y las sogas y se las pusieron al elefante y utilizaron para esto, como palanca, las ramas ramas de los árboles más altos. El elefante al verse en está situación, enredado como estaba, perdió el equilibrio a causa de la grasa y se cayó por el precipicio y así las ayapa vencieron a ayanakún y entonces fueron y le dieron cuenta a Olofin de lo que habían hecho y las razones por la cual lo hicieron y Olofin entonces nombró la ayapa como mensajeras en la tierra.

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Ebbó: abó, adié meyi adié meyi, eyelé meyi eyelé meyi, osiadié dundún dundún, ashó funfún ashó funfún, dundún, akuerí y y pupua,

del efún, ataré , otí , itaná, inle joro inle joro joro, inle ilé Yewá ilé Yewá, ekrú, olelé , akará, bogbo owó bogbo owó, omí del río, ekú, eyá, epó, owó. Nota: Nota: El omó de este Ifá tan pronto goza de buena salud, como se enferma y se pone a merced de la muerte. PATAKIN EL CAMINO DONDE ENCARGAN A OYÁ HACER SABER A OLOFIN DE QUE IKÚ CUMPLIÓ CON SU TAREA Hubo un tiempo en que cuando Ikú llegaba a la tierra a cumplir su misión, la gente le tiraban piedras, palos, tierras, etc. y esta tenía que salir huyendo. Ikú fue a quejarse ante Olofin y fue tanta su protesta, alegando que cómo era posible, que si la gente tenía derecho a vivir y a enfermarse y todos aceptaban ese mandato, por qué ella no podía cumplir su misión. Olofin los convocó a todos y les dijo que el primer día iba a dar una comida, consistente en un ounko y en otra mesa un abó. Al efectuarse la reunión y la comida, se sentaron a la mesa Olofin y los Oshas hombres y al llegar Orunmila, lo hizo con Oshún que era su segunda apetebí , pero Oshún al ver a Oyá dijo que donde estuviera Oyá ella no se sentaba a comer. En esto Shangó, que también estaba enemistado con Oyá, se fue para la otra mesa a comer abó, pero antes de comenzar a comer, cogió un pedazo de abó y lo tiró al suelo, pues había un Egun que le estaba pidiendo de comer y no lo dejaba tranquilo. El otro día fue de fiestas y diversiones y al tercer día era que tenía que reunirse el jurado, donde Ikú explicó que por la ley de Olofin, todos tenían que vivir, después enfermarse y después morir. Y dijo: Pero sucede que cuando yo Ikú voy a cumplir mi misión, esa gente enferma me cae a palos y me tiran piedras, por lo que yo no puedo cumplir mi misión y yo no puedo continuar así. El jurado deliberó y dijo: Como entre la enfermedad y la muerte hay un lapsus de tiempo más o menos largo, desde hoy Oshún será la dueña de la sangre y del estómago, y Oyá será en lo adelante la que comunique a Olofin cuando Ikú cumplió su misión. Por eso se vive, se sufre la enfermedad y después se muere y así se cumple la ley de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORUNMILA SUBESTIMABA A LOS MUCHACHOS A Orunmila lo mandaron a buscar de un punto, para componer aquel lugar y cuando él se miró salió Osa Meyi odun toyale y él llamó a sus hijos aprendices, para que hablaran. Estos eran muchachos y le dijeron a Orunmila que tenía que orugbó, para que pudiera volver del punto donde iba. Orunmila les dijo: Yo les he enseñado a ustedes y ahora me quieren poner ebbó. No lo hizo y salió para la tierra donde lo mandaron a buscar. Llegó muy bien y empezó a componerla, pero en esto llegó Eshu y le preguntó a los muchachos si Orunmila había dejado algo para él y ellos contestaron que no. Entonces Eshu sacó una cosa de un güirito y sopló. En esos momentos Orunmila estaba en la casa del obá de aquella tierra, examinándole. Dicho obá le preguntó a Orunmila que le dijera dónde había nacido su padre, pero Orunmila sorprendido comprendió que era cosa de Eshu. En el camino lo cogió un temporal, cuando llegó llamó a sus aprendices para que le hicieran ebbó, pero éstos le dijeron que ahora eso le costaba el doble, akukó, ounko, abeboadié meyi, owó mokanla. Orunmila lo hizo, saliendo para aquel pueblo y cuando llegó donde estaba el obá le dijo: Usted quería saber quién era su babá tobi y dónde había nacido. El obá le contestó que eso era una broma que él le había hecho. Entonces Orunmila le dijo que todos los del pueblo tenían que hacer ebbó y lo hicieron y de ahí mejoró.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ Cuando Shangó vivía en el pueblo de Onibo Ode se llamaba Alufina Akakamasia y era temido y respetado por todo el mundo, pero resultó que tenía muchos enemigos ocultos que trataban de suplantarlo eliminándolo. Uno de sus generales que deseaba suplantarlo, preparó una afoshé que conocía, pues sabía de antemano que Shangó se volvía loco por las eyelé . Hechizó todas las eyelé del pueblo con afoshé , para cuando él fuera a comerse alguna, muriera sin remedio. Shangó un día comió una eyelé y se enfermó grave. Entonces fue a verse con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Dice Ifá que usted comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshé que a la misma le echaron, no coma más esa comida y ponga un guardián para que la coma por usted, además tiene que hacer ebbó con akukó meyi funfún y mazo de mariwó para ponerlo en un camino por donde pasará un enemigo. Entonces Alufina así lo hizo y al pasar Gbonka, pisó el ebbó y se murió. Shangó llamó a su más fiel guardián que era Ogué y lo puso de portero para que comiera las eyelé por él, dado que Ogué tenía un poder contra la brujería y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come eyelé por Shangó. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS Cuando el principio del mundo Araipo -espíritu del esqueleto- había formado, por mandato de Olodumare, el sostén del cuerpo. De las moradas de espíritus que vivían en Orun, mandados por Odun, descendieron a la tierra los tres principales que serían los que sostenían el ará de la persona para poder vivir. Estos espíritus eran comandados por Ogunda Meyi y eran Olorí -espíritu de la cabeza-, Ipari -espíritu que regía las extremidades- y Ipedeun -el que regía las vísceras-. Pero resultaba que el poder de ará no era el necesario, pues existía la sangre - eyé -, pero no era caliente y fue entonces que Olodumare encomendó al siguiente odun, Osa Meyi, para que terminara la obra y éste mandó a eyé orumo -el espíritu del calor-, el cuál se condensaba en la forma de eyé orunfubale, o sea la esfera en eyé y nació entonces la presencia de Olode por Olori y así la vida alcanzó su nivel a través del poder de las vísceras, guiadas por epijeun y ará obtuvo la facultad de moverse, gracias a las extremidades guiadas por Ipari y todo gracias el ashé de eyé oruko bale. Por esto es que desde entonces su presencia -eyé -, en mayor o menor grado, [es] la salud del cuerpo; siendo desde entonces, eyé todo lo que vive, tanto en Osha como a los humanos. To Iban Eshu.

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PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS, VERSIÓN Al principio de la creación, cuando Ikuo, el espíritu del esqueleto, había formado por mandato de Olodumare el sostén del cuerpo, de las moradas de los espíritus que vivían en Orun, mandados por Orun, descendieron a la tierra los tres principales, que serían los que sostendrían a ará, para que este pudiera vivir. Todos estos espíritus eran comandados por Ogunda Eyi y eran Olorin -el espíritu de la cabeza-, Ipari -el que regía las extremidades- y Ipeyeun -el que regía las vísceras-. Cuando la obra estaba terminada, resultó que el poder de ará no era el suficiente, pues existía la sangre, pero era fría y fue entonces cuando Olodumare encomendó al siguiente odun, o sea, a Osa Meyi, que terminará la obra y este mandó a Eyé Oruko Bale -el espíritu del calor-, el cual se condensa en la forma de Eyé Oruko Bale, o sea la esfera en eyé y entonces nació la presencia manifiesta del calor en la sangre, el cual su mayor poder a través de las vísceras guiadas por Ipeyeun y Ará, obtuvo la facultad de poder mover gracias a las extremidades seguidas por Ipari y todo gracias al ashé de Eyé Oruko Bale. Y desde entonces, su presencia en eyé , en mayor o menor grado, dará la salud del cuerpo, siendo desde entonces eyé todo lo que vivifica, tanto a Oshas como a los humanos.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ LE ENTREGÓ EL CORAZÓN A SU MADRE Aconteció una vez Shangó vivía con su madre y eran tiempos difíciles y ellos estaban muy pobres, cayéndosele inclusive la casa y no teniendo ni un bocado para llevarse a la boca. Shangó ante esta situación le dijo a su madre que iba por el mundo a buscar fortuna y que ya le mandaría noticias y le mandaría a buscar. Y así Shangó se fue. En su recorrido por el mundo, llegó a un pueblo montado en su hermoso caballo blanco y la gente de ahí al verlo dijeron: Ese es nuestro obá. Y Shangó fue coronado y puesto en el trono. Pasaba el tiempo y la madre de Shangó no tenía noticias de su hijo y fue a casa de Orula, quién le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó con un racimo de olivo y que tenía que atravesar el monte para poder ver a su hijo. Sucedía que el caballo a Shangó se le había extraviado en el monte y el daba una fuerte suma y recompensa a quién lo encontrara, pues creía que se lo habían robado y llegó hasta decir que le dieran muerte al ladrón. La madre de Shangó había hecho lo que Orunmila le indicó y salió al monte y allí se encontró con el caballo de Shangó y allí llegaron los dos juntos hasta el pueblo, la gente al verla en aquel estado y como no conocían, la llamaron ladrona y le cayeron a palos, la escupieron y a resulta de esta algarabía, llegó Shangó y vio a su caballo y al ver a aquella mujer en el suelo enseguida la reconoció y apartando a la gente, se acercó a ella y arrancándose el corazón allí mismo se lo entregó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE AGAYÚ USA UNA BANDA DE NUEVE COLORES Había una época en que Agayú sostenía una guerra con tres hombres y estos un día fueron a buscar a Agayú para sorprenderlo y darle muerte y cuando llegaron a los dominios de Agayú, este los vio y como en ese momento no tenía armas encima, no le quedó más remedio que echarse a correr y los hombres le cayeron detrás. En aquellos parajes también vivía Oyá y ella vio cuando Agayú hubo de salir huyendo ante la persecución de aquellos hombres armados y se quedó escondida y cuando Agayú llegó a su lado, enseguida ella lo cubrió con su manto. Esta manta tenía nueve colores distintos y cuando los hombres llegaron junto a ellos se detuvieron y preguntaron en alta voz: ¿Dónde esta Agayú? Y así al poco rato tuvieron que irse. Agayú se salvó por la intervención de Oyá y en agradecimiento desde entonces Agayú usa una banda de nueve colores. 12


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Nota: Use algo rojo en su lerí . PATAKIN AYANAKÚN Y APOLO QUERÍAN CASARSE CON OMÓ DE OLOFIN Ayanakún y Apolo querían casarse con una hija de Olofin y este les dijo: Está bien pero ustedes tienen que hacer un torneo y el que llegue primero, se casará con mi hija. Apolo fue poniendo a cada uno de los suyos en hilera hasta la casa de Olofin y a cada uno de ellos con un gorro pupua en su cabeza, por mandato de Orunmila. Cuando comenzó el torneo comenzaron ambos a correr, pero ayanakún siempre veía a Apolo delante de él y tanto corrió que cuando llegó se otokú por ogú que le echaron.

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PATAKIN AQUÍ NACE DONDE SE LE HACE AGAYÚ A LAS PERSONAS PONIENDO A SHANGÓ EN LA CABEZA En un pueblo donde todas las personas le rendían tributos al volcán, porque era el que gobernaba, éste confrontaba muchos problemas, porque él no poseía lo fundamental que era Elerdá, trayendo como consecuencia que cada vez que quería hablar para explicarle dichas razones, empezaba a vibrar y la gente se espantaba. Cuando Shangó hizo la aparición en ese pueblo, la gente le dijeron que se fuera junto con ellos, ya que su obá estaba furioso. Shangó que no entendía lo que sucedía, se quedó solo en el pueblo junto al volcán, el mismo al verlo le preguntó porque él pueblo le temía, donde el volcán le explica lo que sucedía y que al fin alguien quiso saber por qué se quejaba y que él no podía ser obá. Shangó dijo él seguiría gobernando y que él, Shangó, con su cabeza lo ayudaría. Así fue como Agayú pudo seguir gobernando un cuerpo sin cabeza.

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Primer obstáculo: Eleguá disfrazado de viejo vendedor hizo el simulacro de no poder cargar el tablero, que estaba lleno de epó, cuando Obatalá le fue ayudar, se le ensució el traje de epó, teniendo que regresar a casa a cambiarse de ropa. Segundo obstáculo: Obatalá vio a un niño en medio de una tabla parado, donde abajo había mucho fango y el niño tenía miedo de pasar, Obatalá lo cargó y el niño se balanceó, cayendo ambos al fango. Teniendo Obatalá que regresar a su casa a cambiarse de ropa. Tercer obstáculo: Obatalá al llegar cerca de la tierra de Alafia, donde su hijo era obá, vio el caballo blanco de Shangó que estaba enredado y al ir a desenredarlo, llegaron los soldados para matarla, porque había una orden de matar al que había robado al caballo del obá. Ebbó: tres mudas de ropa, ekú meyi, eyá, epó, carbón, akukó y durante el viaje se va cambiando de ropa. PATAKIN EL CAMINO DE OBATALÁ Y LOS TRES OBSTÁCULOS DEL CAMINO QUE EN EL TERCERO PUDO PERDER LA VIDA Obatalá, la madre de Shangó, estaba muy mal y pasando muchos trabajos y se decidió ir a ver a Orunmila, éste le dijo: ¿Por qué usted no va para casa de su hijo que es obá de una tierra? Y que hiciera ebbó con shireba, que es una espiga del millo y que después que terminara la rogación fuera para casa de su hijo, pero que antes de llegar iba a pasar por tres obstáculos pero que siguiera adelante y no protestara ni dijera nada. Babá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero y se dirigió a ella diciéndole que lo ayudara a levantar un saco y cuando fue a ayudarlo le puso las manos llenas de carbón y la tiznó de carbón, Babá iba a protestar pero se acordó de lo que le habían aconsejado y se cayó la boca. Siguió su camino y más adelante se encontró con Eshu que estaba bebiendo epó en un tablero y la llamó diciendo: Vviejita ayúdame a subir este tablero. Y cuando lo levantó, se lo viró todo encima. Babá iba a protestar, pero se acordó que no debía hacerlo, se cambió la sábana que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de millo debajo del brazo por todo el monte. En ese tiempo había una escasez muy grande a consecuencia de la seguía que había, por no llover hacía más de doce años. A Shangó se le había perdido el caballo y este se había internado en el monte.

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Cuando Babá pasaba, vio el caballo y como ella llevaba debajo del brazo el millo, el caballo la siguió con la intención de comérselo, tanto la siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de Shangó que al verla se sorprendieron y la amarraron y la llevaron a presencia de Shangó; este estaba sentado en su trono, al ver a su madre, se levantó y fue dando vueltas de carnero hasta llegar a los pies de Babá, entonces Shangó le dijo a los guardianes que la soltaron que era su madre que hacía muchos años que no la veía. Shangó le mandó a fabricar una casa y desde ese momento Obatalá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y blanco, antes era de rojo solamente.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES OBSTÁCULOS, VERSIÓN Obatalá, madre de Shangó, estaba muy mal, pasando muchos trabajos hasta que se decidió a ir a ver a Orunmila, este le dijo que porque no se iba a ver a su hijo Shangó que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shirebata -espiga o escoba de millo- y que después que hiciera la rogación, que fuera a casa de su hijo, pero que antes de llegar tenía que pasar por tres obstáculos en el camino, pero que no no protestara y que siguiera adelante. Ella así lo hizo, emprendió la marcha, por el camino se encontró con Eshu, disfrazado de carbonero y se dirigió a ella y le dijo que la iba a ayudar, cuando ella fue a ayudarlo le puso la mano encima y la tiznó. Obatalá le iba a protestar, pero se acordó lo que le había recomendado Orunmila, no dijo nada y siguió caminando; más adelante se volvió a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta y la llamó diciéndole: Viejita, ayúdeme. Ella fue a ayudarlo y al levantar la canasta se viró el epó y la manchó, ella iba a protestar pero pensó que no debía hacerlo, se quitó como la vez anterior la sábana que llevaba puesta y se puso otra y siguió su camino. Llevando debajo del brazo la espiga de millo por dentro del monte, que en esos días había gran sequía, hacía doce años que el caballo de Shangó se había perdido en el monte y había una gran escases de hierba, el caballo al ver a Obatalá la siguió con la intención de comerse el millo que ella tenía debajo del brazo. Tanto la siguió que llegaron a un lugar donde tenía Shangó los soldados, que al verla la agarraron. Cogieron el caballo de Shangó y a Obatalá la amarraron llevándosela a presencia de Shangó. Este estaba en el trono y al ver a su madre salió a darle moforibale, hasta llegar a los pies de Obatalá, los soldados trataron de matarla, pero Shangó les dijo que no, porque ellos cumplían ordenes de él. Y le mandó a fabricar la casa de su madre y le dio riquezas. Ante el collar de Shangó era rojo. Y desde entonces es rojo y blanco. Todos los pájaros se reunieron para comerle todos los hijos a oú y así no lo dejaban florecer y oú fue a casa de Orunmila y le contó lo que pasaba con los pájaros. Orunmila le dijo que hiciera ebbó, y así lo hizo y desde entonces le empezaron a salir a oú unas espinas en el capullo que es donde tiene a sus hijos y cuando los pájaros le venían a picar, se hincaban y tenían que retroceder. Y así fue como oú pudo conservar a sus hijos.

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio V aldés BABA OSA © Ernesto Valdés Janet, 1998

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Súyere: Ni Ogué Agua Niegue Baguo Agua Ni Opon Mori Yeye Loñu Nire Ni Opon Moni Yeye. PATAKIN EL CAMINO DONDE A OGUÉ LE ROBAN EN SU PROPIA CASA En África cuando la persona estaba escasa de owó, en vez de ir a la casa de empeño, se empeña a un miembro de la familia por la cantidad que sea, hasta que ésta sea devuelta. La familia de Ogué estaba muy pobre y empeñaron a este en casa de Olodiguona. Ogué llevaba mucho tiempo y su familia nunca iba a buscarlo, hasta que cansado ya se fue a ver con Orunmila, quién le vio este Ifá y le dijo: Orugbó con akukó, eyelé mefa, eré , owó la meta. Orunmila después de hacerle el ebbó le dio los eré y le dijo: Ve para tu casa y siembra estos granos en un pedacito de tierra de Olodiguona y cuando cojas el producto de esos eré , guárdalos para que después lo vuelvas a sembrar y así harás sucesivamente hasta que tengas una gran cosecha. Ogué le pidió un pedazo de tierra a Olodiguona y este le dijo: Coge lo que necesites. Pero como los granos eran tan poquitos, sólo pudo sembrar un canterito. Allí nacieron estos, después los volvió a resembrar y así sucesivamente y un día Olodiguona al ver la siembra de Ogué , abrió los ojos lleno de envidia y fue a robarle. Ogué se dio cuenta que le estaban robando y volvió a ver a Orunla, quién volvió a verle este Ifá y le dijo: Te están robando, pero vas a sorprender al ladrón, que es de la propia casa. Y le marcó rogación. Ogué lo hizo y a los pocos días Olodiguona lo mandó a un mandado. Entonces Ogué salió y regresó de improvisto y sorprendió a Olodiguona robándole en las siembras, quién al verse sorprendido le dijo: Cállate no me descubras, que no te va a convenir, te daré dos sacos de dinero. Ogué le dijo: Déjame pensarlo, ya te contestaré. Ogué se fue de nuevo a ver a Orunla quién le dice: Ese dinero ofrecido es poco, dile que tiene que triplicarlo. Olodiguona accedió a esto, porque en áfrica es un delito muy grave el robo. Poco tiempo después Ogué fue de nuevo a ver a Olodiguona que le planteó que no estaba de acuerdo con lo que él le había dado, pues su silenció valía mucho más, a lo que Olodiguona le ofreció más dinero. Ogué le contestó que no estaba conforme, donde Olodiguona le preguntó qué más quería del. Y le contestó que la mano de su hija y ellos se gustaban y se casaron. Pero Ogué todavía no estaba conforme y le hizo otra reclamación donde Olodiguona le dijo: Para que no me reclames más nada, te dejo toda esta propiedad, así que administrala tú. Ogué pensó que de esta forma había logrado su felicidad, pero poco después Ogué se envaneció, porque se consideraba rico y poderoso y también dejó de ir a casa de Orunla y de hacer las cosas, que mandadas por Ifá él hacía. Al poco tiempo por causa de su carácter comenzó a crearse muchos problemas y enemigos y un día estos se confabularon y mataron a un hombre y se lo tiraron para dentro de su propiedad para perjudicarlo. Ogué fue preso, quién para aclarar su situación tuvo que gastar todo el dinero que tenía, quedándose otra vez en la miseria. Nota: Cuando prospere no se envanezca, ni se olvide de Orunla, para que no pierda su suerte y vuelva de nuevo para atrás. 18


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PATAKIN EL CAMINO DE LAS TRES CANASTAS Orula llegó a un pueblo y empezó a consultar a muchas gentes. Y el obá le llamó la atención y mandó a averiguar que sucedía. Y le dijeron que se trataba de un adivino llamado Orunmila. Este lo mandó a buscar para probarlo y lo encerró en un cuarto. El obá puso tres canasticas, en una puso seis eyelé , en la otra seis adié y en la última seis obí e ishu. Orunmila le dijo al obá que a él se le avecinaba una gran guerra y para que eso no le llegara a suceder, el tenía que hacer ebbó con lo mismo que había puesto en las canasticas y además $6.30. El obá le contestó que no iba a hacer nada y que él era un vividor. Al poco tiempo se presentó un gran temporal y le vino la guerra. El obá se asustó y una mujer le llamó la atención al obá de que se acordara de lo que Orunmila le había anunciado. Entonces el obá mandó a buscar a Orunmila, pero este le mandó a decir al obá que tenía que hacer ebbó con cien eyelé , cien coco, cien ñames y cien pesos, para que así no perdiera la corona. El obá hizo su ebbó y al otro día se aplacó todo, en donde el obá, lleno de alegría, fue a casa de Orunmila, donde le dijo a este que él era el obá, pero que el también lo era. Y que con él no había nadie que pudiera.

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Rezo: Obatalá Odara Obó Okorin Obiní Ebbó Ati Apa Ebbó Lorun Pelure Indoko Oficale Okuni Minona Oguedé Meyi Lebo Lordafun Okalopua Okuni Kaferefun Orunmila. Ebbó: oguedé meyi, una tinajita, adié meyi, eyelé meyi, bogbo tenuyén, obí meyi, itaná meyi, ekú, eyá, awadó, demás [ingredientes], owó. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ PUSO EL OBÓ ENTRE LAS PIERNAS Obatalá fue distribuyendo en el cuerpo humano los distintos componentes del mismo y dejó para lo último el obó de las obiní por el olor peculiar que tenían y no hallando sitió más apropiado lo puso en las axilas de las mujeres. El obó lo quiso poner en el sitio de las orejas, pero resulta que entonces se quedaban sordas y no oían, luego lo puso en las narices, pero entonces no podían respirar ni percibir los distintos olores y por eso decidió ponerlo en las axilas, hasta que encontrara un lugar apropiado. Las mujeres levantaban los brazos a propósito para que el olor llegara hasta los hombres y fue entonces que Eleguá, el cual todavía no tenía sexo definido, fue a ver a Orunmila para pedirle consejo y también decirle que Obatalá había dejado muchas cosas imperfectas entre las que se encontraba el obó obiní , el cual había puesto en las axilas y cuando una mujer alzaba los brazos, volvía loco al hombre que tenía a su lado. Orunmila decidió hacerle osorde a Eleguá y le vio este odun y le dijo que tenía que hacer ebbó -el de arriba- y después que Eleguá realiza este ebbó, Orunmila lo mandó a ver a Minona que es el Orisha hembra de la fecundación, Eleguá llevaba los dos plátanos por orden de Orula. Minona cogió un plátano de aquellos y se lo puso a Eleguá en el centro de las dos piernas como órgano central sexual masculino y ella se comió el otro plátano, por eso es que la satisfacción sexual llega primero al hombre que a la mujer. Entonces Minona fue y buscó a todas las mujeres y les colocó el obó en el centro de las piernas y mandó a Eleguá que con su órgano sexual se lo dividiera en dos, haciendo ofikale trupon con ellas y así Eleguá dejó apto el obó para que todos los hombres pudieran disfrutar de él. Minona y Eleguá se casaron y Eleguá dijo: Gracias a nosotros dos, tanto el hombre como la mujer, tienen sus órganos genitales y sexuales en el lugar correcto para ofikale trupon y la procreación.

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Rezo: Osa Bere Lerí Osa Bere Lerí Bayekun Ikú Ewa Ni Shangó Erán Abó Mamara Unyén Euku Ikú Ki Aberemi Wara La Leli Abeyi Loda Olu Beru Berun Olokun Unyén Ounko Wara Wara Yeni Osa Bere Osa Osa Eguede Obí Ewé Babá Egun, Eyá Tuto Yeye Yekún Ikú Babá Orisha Orunmila Eyeni Laye, Osha Unyén Eyá Tuto De Agua Waye Ikú Fumi Aberemi Laye, Eyá Orun Shangó Kereke Le Abeye Osa Biosa, Osa Meyi Osa Eyá. Ebbó: erán abó, erán ounko, eyá tuto, pedazos de tallo de oguedé mesan, itaná mesan, oshinshín, bogbo tenuyén, bogbo ashó, ekú, eyá, epó, ewé mesan, akukó, osiadié , adié okán, eyelé , opolopó owó. Nota: Aquí nació el gran merito de como se le dan las itaná a Egun y porque Ikú come abó y agután y como se prepara el unyén de Egun, la misa. PATAKIN EL CAMINO DEL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ En este camino Olofin quería saber si era verdad que Shangó era obá de Egun y si tenía el gran secreto o conocimiento sobre el rompimiento del plato de Ikú. Ikú andaba por el mundo y lo único que unyén era eyá tuto y cada vez que iba a buscar a un Egun le hacía sarayeye con eyá tuto y luego se lo unyén. Un día Ikú salió al camino e iba cantando: “Obá Biku Obá Yereni Lakuo.” Y se le presentó Olokun; Ikú llevaba un eyá tuto en la mano y aquel eyá tuto empezó a hablar con Olokun y este le contestó: El es el que más sabe y el que más te gusta a ti, por eso tú eres Ikú, el secreto más grande del mundo; pero yo quiero que tú sepas que el que tiene la fuerza de este eyá tuto es Shangó, quien es el obá de todos los poderes; Olofin hace rato que desea hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de Shangó así como los tuyos. Shangó que estaba escondido al pie de una mata escuchó aquella conversación que sostenía Ikú con Olokun, allí había un ounko amarrado y Shangó lo soltó. Ikú y Olokun que tenían hambre se lo unyén, pero cuando terminaron de unyén al ounko, Olokun que estaba asustado, le cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: “ Berele Ikú Ikú Layere Berele Ikú Layere Awa Yogun Obari Baye Ni Shangó Omó Yalawa Yare.” Ikú miró la lerí de ounko, se asustó y salió corriendo y dijo: Ya no puedo llevarme a la gente de la tierra. Y se fue disgustado a quejarse a Olofin. Olofin escuchó en silencio y le contestó: Yo voy a buscar la forma que tú sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los poderes que tú tienes, aun los desconoces; pero siempre tendrás que contar con Shangó. 21


Pero sucedía que Shangó se escondía en la mata de oguedé y junto a la misma encendía nueve itaná y se ponía a romper nueve platos, por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esta operación salía huyendo. Olofin que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y a hacer esta ceremonia se ponía contento, pero aun así, mandó a buscar a Shangó y este, obediente, fue a su presencia dándole moforibale. Olofin le dijo: He estado observando todo lo que tú has estado haciendo con Ikú y por esa razón la tienes asustada y sofocada, pero debes saber que todas esas ceremonias tienen que servir para que Ikú me de cuenta a mí cada vez que haya un Egun. Shangó que tenía el dominio de Ikú se echó a llorar, Olofin le echó la bendición y le dijo: Pon tu mano izquierda. Y acto seguido le restregó iyá orun y le dijo: Es para que tú llames a Ikú y le entregues a Egun y este me de cuenta. Olofin agregó: Voy a preparar tres mesas y voy a invitar a todos los Orishas para que asistan a esta comida y el primer invitado será Ikú, voy a probarte para ver si es verdad que tú sabes, prepara las mesas y tú mismo serás el cocinero. El día de la fiesta llegaron todos los invitados, momentos antes de servir la comida Shangó había abierto un joro joro dentro del cual había echado todo lo que unyén Egun, después preparó la comida de las tres mesas. Se sentaron todos, una de las mesas la presidía Olokun y Shangó le puso a éste erán de lerí eledé bien sazonada; en otra de las mesas puso a Ikú, en la tercera mesa puso tres jícaras, una con oshinshín, otra con eshushú y la tercera que tenía akará fule mesan y lerí de abó. Ikú observó la comida y vio que allí también estaba Olofin y éste dijo: Aquí tienen para que coman. Shangó tenía escondido aparte eyerbale de abó y de eledé , un eyá, owó y ewé mesan con distintas cosas. Cuando Ikú quiso demostrarle sus poderes y sus grandes conocimientos, ya todo el mundo estaba sentado a la mesa, por lo que Ikú aclaró que no podía sentarse porque ya todos los asientos estaban ocupados. Shangó se levantó de repente y empezó a cantar: “ Iba Ikú Orun Obá Yeye Ikú, Ikú Egun Obá Yire Shangó Yemayá Ikú.” Entonces un aleyo que estaba sentado en la cabecera de la mesa frente a Olokun se otokú enseguida; Shangó le puso toda la comida a Ikú delante, cogieron a Egun y lo llevaron para el joro joro. Shangó le dijo a Ikú: Aquí es donde tú tienes que comer. Ikú miró y vio que toda la comida estaba dispuesta alrededor del Egun, hasta el eyá tuto y lo último que le dio fue la eyerbale del abó. Shangó le dijo a Ikú: Lo voy a encender para que tú le des luz a todo el que vengas a buscar en el mundo y así los Egun tengan poderes; para los que Awó, Iyalosha y Babalosha los llamen como protecciones y no me cojan miedo a mí y tú tengas la luz que nunca has tenido para que puedas dársela a los demás.

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Shangó cogió nueve tallos de oguedé y en el centro de cada uno puso una itaná y una flor. Ikú que estaba comiendo de lo más contento le dijo a Shangó: Cumpliré todos tus mandatos para darle cuenta a Olofin de los Egun y así como para darle poderes a estos. Olofin que estaba presente le echó la bendición a Shangó y a Ikú. Entonces Shangó le dijo a Ikú: Todavía me falta algo por hacer, porque tú eres capaz de no dejar a nadie vivo aquí en la tierra y tú tienes que ser respetado y respetuoso de la vida. Enseguida Shangó empezó a romper los collares y los platos y a cantar: “Omó Alawo Oyere Fiedeno Abufo .” Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo: Ahora tienes que irte, porque ya comiste y bebiste y tienes que dejar que el mundo no se termine. Shangó le pidió permiso a Olofin y comenzó a cantar: “Obari Bikula Lelele Obari Biku Leleli Unlo Bayeri Ikú Obari Biku Lan Lelele Ikú Baiye Unlo Ikú Baiye Unlo.” Y la muerte se asustó porque Shangó empezó a limpiar a todo el mundo con un pollo, hizo oparaldo y se lo soltó detrás a Ikú y mandó a todos que se lavaran la cara con aberikunló y demás ingredientes y que botaran el agua para la calle. Nota: En el ebbó no puede faltar oshinshín, eshushú, lerí de ekú y ailá. Los animales se le dan a comer a Shangó con Egun, dándole eyerbale de abó antes de cerrarlo. Súyere para echar las cosas dentro de joro joro: “ Bobo Ojuani Oshé Bobo Ojuani Oshé ____________________ Nombre del Egun Lese Olordumare Bobo Ojuani Oshé ... Y se van mencionando todas las cosas que se van echando dentro del joro joro.

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Rezo: Adá Oshé Adifafún Orunmila, Lordafun Talabi Omode Oshayan Ashégun Ayé Umbo Wasiye Orunmila Pinado Iyasi Mimo Kaferefún Ogún . Súyere: “ Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Wankerepo, Modukay Mannerepo.” Ebbó: un obé , dos eyelé , dieciséis itaná, akukó meyi, bogbo tenuyén, lo demás que coja, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBÉ En los comienzos de los Orishas, Oshagriñán era el encargado de las inspecciones en las labores de los Alaguedé , en la fundición de adá (cuchillo). El había creado, en unión de Ogún, una sociedad secreta llamada Balogún que era una sociedad donde todos sus miembros eran los únicos llamados a usar el cuchillo y allí ellos hacían ceremonias secretas y muy fuertes donde se ponía a prueba el valor y la resistencia de los neófitos para poder tener derecho a llamarse omó agadá. Oshagriñán tenía un hijo llamado Talabi que era omó agadá y este sostuvo una disputa con Iyalashe que era Ayaba Ayé , reino de los espíritus infernales y utilizando un adá mató a uno de sus hijos y esta le declaró la guerra a muerte y Talabi tuvo que refugiarse en la casa de Orunmila, el cual aquí se llamaba Osa Meyi y en esos tiempos Orunmila no era omó agadá. Orunmila lo protegió, cuidó y alimentó y lo hizo invisible por medio del ebbó que le había hecho y Orunmila al verle el adá a Talabi le dijo: Tú debes darme el adá en recuerdo de nuestra amistad. Pero Talabi le dijo: Esto no puede ser, ya que es la insignia de egbe Balogún (sociedad del cuchillo), para dártelo hay que ver a Ogún, a Oshagriñán y a Obatalá para que juren en omó agadá. Orunmila consultó con su Ifá y se vio Osa Meyi e Ifá le decía que era el fuego de la guerra que traía detrás, hacer kuana odun paraya nawa , por su trifulca con la brujería Orunmila llamó a Ogún, a Obatalá y a Oshagriñán para que le hicieran la ceremonia y ellos al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo para la ceremonia y lavaron agadá para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro que habían abierto, con el torso desnudo y en el joro joro Ogún con su fragua avivó los tizones prendidos y allí Obatalá encendió itaná medilogún y arrodillaron a Orunmila delante del joro joro. El jefe de egbe Balogún, que era Olofin, llegó con toda su comitiva que eran los Meyi de Ifá y cada uno con una itaná comenzaron a cantar y hacer la ceremonia: “ Emi Tombelere Okún, Emitembelere Okún, Babá Eyiogbe Ifá Biotiti, Emi Tombelere Okún.”

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Entonces se acercó Babá Eyiogbe y rezo su orikí y comenzó a echarle esperma sobre la espalda a Orunmila y cantaba: “ Ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo.” Y así sucesivamente uno a uno los Meyi fueron pasando a echarle la esperma sobre la espalda de Orunmila y cantaban, hasta llegar Oragún. Terminó la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valor la prueba suprema, demostrando ser digno omó agadá y entonces lo llevaron y lo bañaron con omiero de ewefá y echaron su ashó en el joro joro e Irete Kután cerró la sepultura. Ogún cogió su agadá y retó a Orunmila a fajarse, pero éste al principio no quería, pero tuvo que aceptar y al empezar la pelea todos empezaron a cantar: “ Agadá Mosarao, Agadá Mosarao Orunmila Loda Obó, Agadá Mosarao .” Orunmila dejó caer su agadá en señal de respeto a Ogún y a Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de agadá Osha y desde entonces también fue de Orunmila y este y sus hijos desde entonces son omó agadá. Después todos se abrazaron e hicieron el banquete, donde comió Ogún, Orunmila y Obatalá y así queda Orunmila iniciado en egbe Balogún y desde entonces Orunmila jura a todos sus hijos en igual forma y allí le entregan su agadá. Nota: Siempre que se haga esta ceremonia hay que darle adié meyi a Obatalá, ya que Olofin en la ceremonia esta representado por Obatalá.

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Rezo Iyesa de Osa Meyi: Iburu Omí Okusho Afan Obaroda Unadao Owó Amaro Otefa Madami Madami Adá Oyero Oma Bodu Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun. Marca traición en general, viajes, prisión, representa el tiempo. El mundo de los espíritus. Uno que se va. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salvara. Ir a la orilla del mar con flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores, no pedir nada, solamente contarle sus penas. Nace la sinusitis o adenoides. Es el facultado para llamar a todos los espíritus de los odun sobre el tablero. En este odun se llega a tener owó. El Awó de este signo si coge todos los poderes, sobrevive a todos sus hermanos de Ifá y elimina al padrino. Si se duerme lo coge la pobreza. Aquí le nació el veneno a la araña tarántula -peluda-. Habla la falsedad y la envidia de su familia. La iniquidad que desean realizar con el Awó se vuelve contra la persona que lo realiza. El Awó nunca debe comer de la comida que le envían personas ajenas. Tiene que ponersela a Elegbara rogándole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra la persona que lo envía. Aquí nació la posesión del Osha sobre la persona. Donde no querían que se adorara a Orisha y este fue donde Orunmila y lo preparó para montar en cabeza de su medium. Los arayé se vencen con dos palos. En este odun hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado, el Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor. Se hace ebbó con una euré , una adié , una eyelé , una etú y opolopó owó. Nació el comercio de intercambio de mercancías o valores porque se había acabado el owó. El secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le pone los iñales como ofrenda; pues aquí el espíritus de los árboles hablaron e inspiraron al hombre. Habla la hecatombe, la matanza que deja huellas indelebles, el asesinato indiscriminado que se ampara en la necesidad. Surgen los razonamientos por motivos de acciones que le quitan el privilegio o las costumbres a otras. Nació la tentación del olor de la vulva que hacen que los hombres se deleiten con el olor y bajen a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia, marca enfermedad en los huesos. Usted quiere ir a un paraje y por eso usted viene aquí, en su casa hay una persona enferma. Dígale que haga ebbó para que no se muera. En su casa hay una 26


persona que se roba la comida. Ha de recibir una suerte, pero antes ha de pasar por tres contrariedades, tenga calma y no proteste para que pueda lograrlo. Definición de Osa Meyi: Este es un odun en que todo está en el aire, los hijos de este odun son revoltosos y un tanto tragedistas y gustosos de inmiscuirse en asuntos que no le importan y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden estarán siempre en el aire. Ellos lo tienen todo, así como lo pierden todo en un minuto. Son espiritualistas y tienen un gran ser que los acompañan y los ayudan a salir victoriosos de cuantas cosas se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia. Son de cabeza dura y no oyen consejos de nadie, se creen que todo lo saben y que siempre tienen la razón en todo lo que hablan. Son imperativos y quieren siempre ganar y que prevalezca todo lo que ellos dicen y que haya que hacer todo lo que ellos dicen y quieran, por eso pierden amistades y otros lo tratan con reservas, no porque lo quieran así sino por la forma de los mismos. El hijo de este odun es caprichoso y gustoso de que sólo se le oiga a él. Dejan de tratar a sus amistades por suposiciones de cosas que hacen o hablan esas amistades. Por su capricho pierden la cabeza. Este odun habla del capricho y delirio de grandeza, de jactancia de sabiduría, se creen muy importantes y que todo se lo merecen y no quieren que otros sobresalgan sobre ellos. Es Ifá de descrédito, son engañadores en todo sentido y mueren de grandes soberbias y en broncas por heridas punzantes y caen presos por caprichosos. Les gustan que los demás crean lo que ellos dice. Todo el que tenga algo de este Ifá debe saber controlarse y pensar que los demás tienen derecho a pensar y decir la verdad tanto como ellos y no pensar solo en ellos, sino pensar también en los demás. Secreto de Osa Meyi: Una lerí de abó, nueve aberé , tres alfileres, nueve ataré filani, akukó, un obí , una itaná, su medida, maraña de hilo, opolopó owó. En la cruz del Awó se pone un ojo, el derecho, una aberé , alfileres, ashé , ataré , inle de las cuatro esquinas, de la puerta, sacu sacu, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz, paramí. Se hace el Osain del secreto. Este Ifá marca vida sin paradero, no le duran los hombres o las mujeres. Si es obiní , ebbó con akukó meyi funfún. Si es okuni, ebbó con adié meyi funfún. Súyere: Mala Made Oké. Dice Ifá: Que a usted le corren detrás en su casa y usted tiene loco a Shangó y a Obatalá. Un poderoso está luchando con usted porque no lo considera para nada y para que lo considere haga ebbó con dos akukó, dos etú, un abó, ayé de dilogún. Va a la orilla del río y los ayé amarrados a la cintura y luego espere el resultado. Su enemigo es delgadito y quiere echarle inkan ogú. Usted vino aquí porque Obatalá lo mandó. Este Ifá aunque venga fore dice intori arun. Tenga mucho cuidado porque se puede otokú. Rimara Opá Oko Life. Rimana Ilado Keni Nimara Otokú. Dice que va a matar a uno grande. 27

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Intori Arun:

Garganta, intestinos, barriga, hemorragias, tisis y reuma. Habla el

glóbulo rojo. Ebbó: nueve cosas distintas, ashó timbelara, agbona, abadá, epó... luego se pone elerí dentro y se pone el ebbó debajo de la cama los días que diga Orunmila. El ebbó va al río sin preguntar porque si no pierde owó la mesan. Habla este Ifá de neurastenia o enfermedad en la cabeza. Nacieron los alcaldes. Súyere: Mague Awó Nike Awó Awó Ni Opon More Yeye Olonu Nire Oloñu Ashé Ikoko Agué Awó Ague Mopon More Yeye. En este Ifá se hicieron el sol y las estrellas. Salude al sol durante doce días y después juegue la lotería, compre en tres calzadas distintas lo que pida Shangó, abó, oguedé , etc., se le da en el medio del patio antes de las nueve de la mañana. Ebbó: akukó funfún, akukó fifeshu, eré ... y a los siete días se mira a ver lo que desea el Osha que lo protege o lo defiende. Este ebbó va a la puerta de la calle o a la entrada de la ciudad. Ebbó Iré : nueve idé , dos akukó, cinco eyelé , dos etú, owó la mesan tonti esan. El padre que tenía una hija y quería muchas cosas para su hija. El tenía muchos terrenos y los quería para su hija y ésta se paraba en el balcón para mirar los terrenos que se extendían hasta donde la vista le alcanzaba. La hija era de cabeza dura y muy porfiada y por eso lo perdió todo su padre, porque ella hizo su voluntad y fracasó. Tiene trabajo enterrado y enemigo muy fuerte que le ha hecho mucho daño, le han levantado falsos testimonios. Personas que tienen muchas aspiraciones pero no las logra, si es mujer ha tenido tres maridos, uno en el campo que tenía buena posición y por celos lo perdió. Habla la sangre, del pecho y de picazón. Dice Ifá: Que usted da muchas vueltas en la casa y se da golpes sin saber porque; todos los Oshas están esperando por usted para que los tenga. Aquí fue donde abó no podía comer epó, porque le hizo una pelota en el estómago que lo mató. Cuando Awó tiene muchos oyú buruku encima, se pone una igba con una mano de oguedé adentro y según se van secando estos, se va destruyendo los arayé o todo se le vuelve sal y agua. Se coge la lerí de adié de Orunmila y se chupa y se carga con ewé dundún, ewé tomodé y ashé de Orunmila, se encera y se lleva en el bolsillo. Para casarse la persona se hace el siguiente ebbó: osiadié fifeshu, una corona de ilá para Oshún, una adá de metal para Shangó; malaguidí y agborán, adié akuerí , akukó pupua, oñí , okokán de adié para akukó y de akukó para adié , dos otá, una de Shangó y otra de Oshún.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Inshe Osain [de Osa Meyi] contra la brujería: Se coge un bastón, se le pone una

bandeja de madera donde se pinta con Osa Meyi se le echa otí y se le ponen 101 aberé y se cubren con oú y encima se le pone amalá con epó. Este vive detrás de shilekún ilé . Un capullo de algodón se abre, lerí de aguema hecha iyé con tres ataré guma, ewé oriyé , ewé kotoriye, pierde rumbo, eñí o jujú de gunugún, 101 ataré , cuaba negra, nueve pedacitos ekú, eyá, abagdó, iyé de lerí de ekutele. Se entiza con un hilo y se forra con cuentas blancas. Además lleva tierra de las doce del día y de las doce de la noche. Se pregunta si come eyelé macho. Paraldo de Osa Meyi: Esto se hace para alejar al Egun obsesor de detrás de la persona, una ikoko, nueve pedacitos de obí , nueve ataré , otí , una jutía, dos osiadié , ashó dundún, funfún y pupua, tres itaná, ewé ... En el patio de la casa se hace un círculo y se para a la persona, se ponen las ashó con los signos de Egun, sobre éstas la ikoko keke que tendrá pintada en el fondo Osa Meyi. Se limpia a la persona con los ingredientes y se le da la jutía a la ikoko y la lerí de la misma se echa en la ikoko keke, se hace inmediatamente el paraldo con un osiadié . Se descuera la jutía y con el cuero se cubre la ikoko. Se le da obí omí tuto y se envuelve en las ashó y se manda para donde diga. La jutía se abre, los iñales se botan en el latón de la basura y el cuerpo se ahúma, tres días después en una ashó pupua se escribe Osa Meyi y se envuelve la jutía ahumada y se lleva a enterrar al pie de un árbol y allí el Awó se hace paraldo con el otro osiadié .

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio V aldés © Ernesto Valdés Janet, 1998

Este odun de Ifá es femenino. Hija de Eujé y de Ogué . Colores para vestir aon el verde y el carmelita. Osa Meyi significa aire, cosa vana.

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Definición de este odun

Este es el odun de Ifá en que todo está en el aire. Los hijos de este Ifá son revoltosos y un tanto trágicos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos y siempre están inventando cosas fuera de lo normal. Son como el viento y si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire. Señala la belleza, tanto masculina como femenina. Los bordes del monte. Bondad, casa, familia, clan maternal. Se forman los papagallos. Es signo de tierra. Nace la sangre. Manda el corazón. Habla de parálisis y retiene el flujo menstrual. Sus colores son el rojo, el blanco y el azul. Se usa collar de corales. Nace la piedra imán. Su día de la semana es oye otí -viernes-. Su planeta es Olare -Venus-. Su metal es el cobre. Para resolver algo se le da a Shangó lo que pida, en medio del patio antes de las nueve de la mañana. Nace el dolor de las artritis en las rodillas. Hay un poderoso luchando con usted y no lo considera para nada. Osa Meyi significa aire, cosa vana, hablan los pájaros hechiceros. Osa Meyi rige las relaciones existentes entre la tierra y el sol y entre la tierra y la luna. Osa Meyi no reconoce pobres ni ricos, viejos ni jóvenes, ni príncipes, ni obá, para él todos los seres humanos son iguales. Osa Meyi es el odun facultado para llamar a los distintos odun en el tablero cuando se hace ebbó. Osa Meyi es el mundo de los espíritus. Representa el dominio femenino sobre el hombre, por eso en todos los trabajos para amarrar hombres hay que trabajar a través de este odun de Ifá, rezarlo y ponerlo en la atena que se haga para dar de comer animales. Habla la magia negra. Osa Meyi da dinero pero la pobreza persigue a la persona. El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos. La mujer que tenga este odun en su Ikofá, se muere por la putería. Nació el ashé de Shangó. Los tarros en los rumiantes. El glóbulo rojo en la sangre. Los muslos. Las aberturas de los ojos, los intestinos, los órganos internos, los saludos entre las personas, las amígdalas, la hidropesía, los pólipos en el útero, la artritis. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Agayú, Obatalá, Osain, Iroko, Oshún y Egun. 30


Se padece de parálisis, de artritis, de retención del menstruo, de tisis, de hemorragias, de infecciones en la garganta, de problemas intestinales como úlceras, hemorroides, etc. Rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas. Sus hierbas son amor seco y malva cochinera. Marca traición en general, viajes, prisión, falsedad, envidia. Representa el tiempo. Uno que se va. Nació la sinusitis y las adenoides. Nació la posesión del Osha sobre la persona. Nació el intercambio de mercancías porque se había acabado el dinero en el mundo. Le nació el veneno a la araña tarántula o peluda. Nació el secreto de la canela. Se le da de comer a los árboles y se le ponen los iñales como ofrendas, pues aquí los espíritus de los árboles hablaron o inspiraron al hombre. Surgieron los razonamientos entre los humanos por motivos o acciones que le quitan los motivos o las costumbres a otros. Nació el olor de la vulva en la mujer y con él la tentación en el hombre que se deleita con ese olor y baja a lamerla. Laba obó. Marca neurastenia. Enfermedades en los huesos. Aquí no querían que se adorara al Orisha y éste fue a ver a Orunmila, quien lo preparó para que montara en cabeza de su medium. En este Ifá hablan tres espíritus en la persona. El eledá o espíritu encarcelado. El Orisha o ángel de la guarda y el arayé o espíritu obsesor. Habla la falsedad y la envidia familiar. La familia es el peor enemigo de la persona. Este Ifá habla de descréditos. De jactancia de sabiduría y de delirio de grandeza. Aquí Oshún le entregó su hijo a Yemayá para que se lo salve. Aquí la madre para salvar a su hijo y que no pase los trabajos que ella está pasando, se lo tiene que entregar a otra persona para que se lo críe. Ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle sus penas a Yemayá y dejar allí las flores. No pedirle nada, contarle sus penas para que reciba su ayuda. Nació el glóbulo rojo en la sangre. Este odun de Ifá por osorbo intori arun, puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemia, diabetes, hipoglucemias -azúcar baja-, hasta leucemias. 31


Donde la paloma enfermó a Shangó. Ogué tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Desde entonces Ogué come las eyelé por Shangó. El Awó nunca debe comer las comidas que le inviten personas ajenas, debe ponérsela a Elegbara diciéndole que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que la envió. Lo quieren matar echándole algo en la comida. El camino de las tres dificultades. La persona dueña de este Ifá, pasará en el transcurso de su vida por tres dificultades o adversidades. Vive lejos de su hijo. Puede ir preso y en la cárcel quedar baldado. Para vencer no se puede quejar ni maldecir de la mala suerte. El algodón y los pájaros. Este Ifá determina que la persona tiene la ayuda incondicional de Obatalá. No se confabule con nadie para hacerle daño a otra persona, que no van a lograr sus propósitos y se van a perjudicar grandemente. Hay que cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, pues hasta puede quedar ciego. La obiní tiene un parásito vaginal que se come el espermatozoide, por lo que no puede quedar embarazada. Si está en estado puede perder la barriga. Hacer ebbó. Si es mujer ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo que tiene posición y por celos lo perdió o lo perderá. Ebbó para que lo consideren: akukó meyi, etú meyi, una jaba, dieciséis caracoles. El ebbó va para la orilla del río, los caracoles amarrados en la cintura y luego espere el resultado. Primer Ebbó: una silla, un pedazo de tela roja, una tinajita, dos akukó, una adié . Se coge un palo, toma la tinaja con la mano izquierda y la silla en la mano derecha, se atrae todo para sí, se sienta sobre la silla y le dice a la familia: “Yo soy obá”. Segundo Ebbó: Esto es para la cárcel. Un puñal, una cuerda, un akukó que se le ofrece a Elegbara. A la cuerda se le atan siete caracoles; la cuerda en la mano izquierda y el puñal en la derecha se llevan a un árbol, se corta el nudo y de regreso se le pone a Elegbara. Tercer Ebbó: Esto es para proteger a la persona. Dieciséis varillas de palma, cera, un akukó, dos adié . Los animales se ponen sobre la cabeza de la persona. Las varillas se enceran, se limpia a la persona, después se parten delante de Elegbara y se ponen quince centavos en el suelo. El Awó de este signo será un hombre conocido, mas tiene que hacer ebbó. Cuarto Ebbó: Para ser conocido. Un chivo, una jícara grande, epó, tres kolá, dos varas de ashó arolodo, dieciséis ewé Ifá. Este ebbó es muy peligroso, se hace sólo en último recurso, con él se entierra el Odun. Se lava la jícara una vez al día con el omiero de ewefá durante tres días y se envuelve en la tela azul para que las moscas no se le posen. Mata el chivo a Osain, de este toma las entrañas, las vísceras las grasas y el cuerpo se lo come asado. 32


Lo de dentro se lava bien con agua fresca, se echa en la jícara donde se había pintado Osa Meyi, se le echa epó y tres kolá. Del iyefá del ebbó se echa un poco sobre este. Por la noche el Awó hace un hueco en el camino y con la jícara en la mano, se da tres vueltas y se llama a Olokun, pidiéndole que lo salve, que su alma sea pura y escuche sus palabras. A la tercera vuelta tira todo el contenido en el hueco, se arrodilla y chifla sobre el hueco y piensa en sus palabras. Entierra el ebbó y a la mañana siguiente regresa al lugar, si esta el hueco abierto el ebbó fue rechazado por los Oshas, si está cerrado las palabras del Awó fueron escuchadas. Quinto Ebbó: Esto es para Ikú. Hay que pasarse por el cuerpo una gallina colorada que se le da a Oyá, después se echa en una jícara con epó, se le echa iyefá de Osa Meyi, se tapa con un paño rojo y se deja en el camino. Hablan Oduduwa, Egun, Oyá, Osain, Obatalá, Iroko, Oshún, Agayú. Sus ewé son amor seco, malva cochinera. No se toma vino seco, no se tiene millo en la casa, ni gatos, no se come gallo ni se viste de rojo. Osa Meyi da dinero pero lo persigue la pobreza. No se puede tener nada de bambú, hasta recibir Naná Burukú. Se recibe Dajuero. No se puede intervenir en peleas, ni separar a nadie. Devuelve el mal, castiga al que siembra discordias. Sobrevive y entierra a sus hermanos. Vive debajo de la tierra y a la vez en la atmósfera, es odun de la magia de Oshanlá y la brujería. Habla de muchos hijos y muchas riquezas.

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Rezo: Osa Meyi Difayoko Adafun Owe Diroyun Kode Akasafara Tofiko Diwokale Ifá. Babá Buru Buru Ru Bala Fosho Enfan Babá Obragada Omó Odó Bani Inuadie Opakara Enu Orun Seyi Nasile Oni Bana Adifafun Oké Niba Boferofofo Lewo Onibara Lewe Lego Eyelé Meni Ashó Tinbelera Ounko Epó Lorubo Owó. Babá Boru Boru Eni Babá Kosho Shosho Efan Babá Abragandan Omó Adabami E Inu Adié Obapa Kakara Kaona Orun Koyina Sile Onibana Adifafun Oké Nibati Olosfarasofa Lowo Onibana. Babá Feshe Ejan Babá Obá Eganda Omó Odi Bamu Mu Adié Obapa Karara Oma Mu Seyima Site Oni Babá Adifafun Agu Nibati Ebana Sefalogue Onibana Ero Awó Obe. Babá Osa Orula Difayoko Oké Babá Fufuru Erin Babá Foshe, Ifá Babá Abragadan Omó Adá Bami Imu Adié Obapa Kakara Omó Orun Koyima Sile Onibana Adifafun Oké Ni Bati Obana Kofá Lowo Onibana. Dice Ifá : Por el camino le viene un dinero, piensa ir a un lugar y por eso vino aquí, tiene que recibir a Shangó o a Obatalá; en su casa hay persona enferma que haga rogación; hay quien se roba la comida en la casa; no ser envidioso, no pelee con su señora. No eche maldiciones para que la suerte venga, ya ha pasado por varias contrariedades, tenga calma, déle de comer a su cabeza, a Orunla y a los Oshas. Ebbó: ounko, cuatro eyelé , ropa puesta, ekú, eyá, akukó, $13.00. HISTORIA [PATAKIN DE LA GUERRA DE OÚ Y LOS PÁJAROS] Todos los pájaros se reunieron para comerse a los hijos de oú y no lo dejaban florecer hasta que se decide ir a casa de Orunla que le manda a hacer ebbó y así lo hace. Desde entonces le empieza a salir espina al capullo y no se lo pueden comer. Así pudo conservar a sus hijos. HISTORIA [PATAKIN DE LA APUESTA DEL CHIVO Y LA JICOTEA] El chivo siempre andaba con desprecio con la jicotea, diciéndole que era muy aplastada, que no caminaba apenas. Así muchas cosas, donde un día llegan a concertar una apuesta, que él dándole ventaja llegaría primero de un punto a otro. Entonces la jicotea va donde Orunla y ésta hace ebbó como le dicen y al mismo tiempo que como su familia era larga la fuera colocando en los hoyos que había por el camino, para cuando el chivo fuera pasando dijera: Aquí estoy yo. Emprenden la carrera y cada vez que el chivo llegaba una de esas jicoteas decía la frase, al chivo no le quedaba más remedio que seguir corriendo para llegar primero, sin saber la trampa que había por el ebbó que había hecho la jicotea. Así siguió hasta que el chivo de tanto correr reventó. 34


HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ LE DIO LAS CUENTAS BLANCAS AL COLLAR DE SHANGÓ] Obatalá, padre de Shangó, estaba muy mal, pasando mucho trabajo hasta que se decidió a ir a ver a Orunla. Este le dijo que por qué no iba a casa del hijo que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con shile baba, que es la espiga del millo. Y que antes de llegar a casa de su hijo tenía que pasar por tres disgustos en el camino. Obatalá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero, diciéndole que le ayudara levantar la jícara de carbón y cuando lo fue a hacer, tiznó todo a Obatalá. Este iba a protestar, pero se acordó de lo que le había dicho Orunla; sigue su camino y se vuelve a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta. Le dijo: Viejito ayúdeme. Y al hacerlo, le vira la canasta encima, manchándolo de epó. El iba a protestar y se acuerda de lo que le habían dicho. Sigue su camino y más adelante se encuentra con el caballo de Shangó, que se le había perdido y estaba dentro del monte. El caballo de Shangó, al ver el millo que llevaba Obatalá, lo empieza a seguir hasta un lugar donde estaban los soldados de Shangó, que al verle lo prendieron, lo amarraron y lo llevaron a presencia de Shangó; éste que estaba sentado en su trono, al ver a su padre se levantó hasta llegar al pie de este; Shangó le dice a sus soldados que lo soltaran, que era su padre. Shangó le fabricó una casa, desde ese entonces tiene tranquilidad. Desde ese momento el collar de Shangó, que era colorado, es blanco y punzó. HISTORIA [PATAKIN DE LAS TRES CANASTAS] Orunla estaba en un pueblo donde acudía mucha gente a registrarse y al obá le llamaba la atención; manda a averiguar quién era, donde le informan que era Orunla, un adivino. El obá lo manda a buscar para probarlo, donde tenía tres canastitas, una tenía seis palomas, en otra seis gallinas y en la tercera seis cocos y ñames. En eso Orunla le dice al obá que se le avecinaba una guerra en donde podía perder y para que no le sucediera tenía que hacer ebbó con lo que tenía en las canastas más seis pesos. El obá le contesta que él no iba a hacer nada porque él era un vividor. Al poco tiempo le viene la guerra y una mujer le dice lo que le había dicho Orunla; el obá asustado mandó a buscar a Orunla y éste le dice: Ahora tiene que hacer ebbó con cien palomas, cien gallinas, cien cocos, cien ñames y cien pesos, para que así no pierda su corona. El obá hizo el ebbó y al otro día se aplacó todo. El obá, lleno de alegría va a casa de Orunla y éste le dice que él era obá, pero que también él lo era y que sin él no había quien pudiera. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL OBÁ LE ROBABA A OGUÉ] Ogué se llega a un pueblo y le pide al obá que le diera un pedazo de tierra donde él vivir y sembrar y el obá se lo concede, pasa el tiempo y resulta que la siembra de Ogué era la mejor del pueblo y el obá envidiando aquella situación decide robarle su siembra y así lo hace todas las noches. Ante esa situación Ogué decide ir donde Orunla a mirarse y éste le manda a hacer ebbó y que él iba a coger al ladrón, que era de la misma casa. Así lo hizo y al poco tiempo sorprendió al ladrón que era el mismo obá; éste le dice que no lo delate, que no le convenía y 35


que le daría dos sacos de dinero y a su mujer y éste le dice que ya le contestaría. Se va donde Orunla y le cuenta lo ocurrido; Orunla le dice que le dieran mucho más dinero, así Ogué lo hace y el obá le da lo que le pide. Entonces mejoró toda su hacienda, siendo la envidia de todos sus vecinos, donde comentaban que habiendo llegado último era el primero. Ogué se va dejando de hacer obras y ante tantas maldades y envidia un día se confabulan sus enemigos, matan a un hombre y se lo tiran para dentro de su cercado y cuando llegan las autoridades lo llevan preso y para aclarar su situación le costó lo que tenía. HISTORIA [PATAKIN DONDE OYÁ SALVO A AGAYÚ] Cuando Agayú era perseguido por sus enemigos, estando casi perdido, al pasar por el lado de Oyá, esta le tiró encima su manta de nueve colores. Cuando los enemigos de Agayú cruzaron cerca del, lo confundieron con Oyá, pararon de correr y se preguntaban: ¿Dónde se escondió Agayú? Y desde entonces, y por agradecimiento a Oyá, Agayú usa una manta de nueve colores. Nota: Una mujer lo salvará de un gran peligro. HISTORIA [PATAKIN DEL SACRIFICIO DE LOS PADRES] El padre que tenía una hija y quería muchas cosas buenas para ella. El tenía muchas tierras y las quería para dejárselas a su hija. Ella se paraba en el balcón de su cuarto a contemplar las tierras que heredaría, que se extendían hasta donde su vista alcanzaba. La hija era cabeza dura y caprichosa y muy porfiada y a la muerte del padre, sólo hizo su voluntad y todo lo perdió. Nota: Los hijos no saben valorar los sacrificios de los padres, que sufren penurias por no dejarlos desamparados en la vida y después ellos no saben cuidar lo que le dejaron.

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Rezo: Lerí Awa Lele Abita Lerí Unyén Boroboro Oma Yeni Bele Bele Osa Lofobeyo Elegbara Tinshe Moyare Unyén Lerí Obá Awa Berelele Eri Elegbara Fumi Layebe Ni Unyén Olofin Elegbara Obara Ni Osa Welele Lobeyo Kuirikui Obá Yeni Olofin Mawa Fobae Babá Iyare Inu Unyén Babá Olofin Elegbara Moba Tinshe Inu Olofin Kinshe Ni Abita Unyén Obá Lerí Awa Ni Olofin Lobeyo. Ebbó: lerí akukó meta -umbeboro-, lerí eyá tuto meta -umbeboro-, akará iná merinlá, ewefá, igba con bogbo tenuyén, agogo, bogbo ashó, malaguidí , bogbo ileke, bogbo iguí , eyelé marun -dos para Obatalá-, osiadié meta - okán fifeshu-, eyelé dundún -unyén Abita-, ekú, eyá, epó, otí , oñí , otí pupua, opolopó epó, opolopó orí , opolopó efún, itaná mesan, opolopó owó. Nota: Este ebbó debe hacerse sobre las doce del día o después de la oración. En este camino nació cuando Abita comió por primera vez junto con Olofin. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO ABITA COMIÓ JUNTO CON OLOFIN En la tierra Oma Yeni Bele Bele vivía Abita, que se hacía pasar por un gran personaje, donde todo el mundo le tenía un gran respeto y consideración, porque Abita iba todos los días a comer a casa de Olofin, quién se sentaba en la otra cabecera de la mesa frente a él. Elegbara que era el cocinero de Olofin y servía la mesa, cuando Abita se marchaba y se quedaba solo con Olofin, le preguntaba a éste por qué él tenía la preferencia de sentar a Abita en la otra cabecera de la mesa. Elegbara siempre miraba a Abita con disgusto y le servía de mala gana, sirviéndole la comida de mala voluntad y de prisa. Olofin al observar esto siempre decía: Elegbara Kuele Kuele. Pero Elegbara no lo oía y ni siquiera miraba para Olofin, pues siempre estaba pensando en la maldad que podría hacerle a Abita y por eso Olofin siempre lo estaba requiriendo. Un día Elegbara salió para la calle y siendo las doce del día, cogió akará iná, la encendió y empezó a llamar a Abita con unas eyelé dundún en la mano, llamando también a Egun a quién le daba eyelé meta, buscando la confusión entre Egun y Abita y así Elegbara repetía esta ceremonia, porque siempre a esa hora Abita estaba escondido y no salía para la calle. Un día Elegbara cogió eñí adié , lo cargó y dando exactamente las doce del día, le dio eyelé dundún y comenzó a tocar agogo, le dio eyelé meta a Egun. Enseguida Abita empezó a ver sombras y se asustó, saliendo para la calle, mientras Elegbara cantaba: “Egun Awa Ladeo Bayeku Lorun Obá Niye Lowa Egun Abita Mowa Nile Okuoro.” Los Egun salieron todos y confundieron a Abita, pero este enseguida cogió akará iná y las eyelé dundún y se puso a bailar alrededor de la eyelé y después se la comió. Elegbara que vio a todos los Egun y a Abita sofocados, se asustó y empezó a tirar agua, limpiándose con una osiadié que tenía en la mano, mientras cantaba: 37


“Egun Baloku Lolo Egun Baloku Lole Unlo. Unlo Ayebilorun Awa Lole Awa Lole Abeye Ni Ikú Olorun Egun Abeye Ni Ikú Olorun Awa Lole.” Los Egun se fueron retirando y Abita se fue aplacando. Elegbara entonces salió corriendo para el ilé de Olofin y cuando éste llegó Olofin le dijo: Yo he visto todo lo que tú has estado haciendo, pero te voy a perdonar, pues tú también pasaste un buen susto; tú quieres saber el secreto de porque yo siento a Abita conmigo en la cabecera de la mesa frente a mí cuando como, pero eso no te lo voy a decir. Sin embargo, durante los días que siguieron, cuando Abita venía a comer, Elegbara servía la comida en forma aparente, pero Olofin comprendía que no era así, al mismo tiempo Abita imaginándose que todo lo que había sucedido era obra de Elegbara, cuando venía a comer a ilé Olofin, lo hacía disfrazado todo [los días] de una manera distinta para que Elegbara no lo reconociera. Sin embargo Abita no podía comprobar que hubiera sido Elegbara el causante de todo, porque este antes de hacer lo que hizo, había preparado el eñí adié . Pero un día Abita vino a unyén en el ilé Olofin y a Elegbara se le olvidó hacerle la ceremonia de eñí adié como era costumbre. Olofin sentó a Abita frente a él y a Elegbara una vez más le reservó la comida, le preguntó a Olofin delante de Abita. Olofin le respondió: Tú vez ese que está ahí en frente, es la representación de la malo en el mundo, porque en el mundo tiene que existir lo bueno y lo malo y tú, Elegbara, por esta falta cometida, mientras el mundo exista tú servirás lo mismo para bueno que para malo, pero más servirás para malo. To Iban Eshu. Olofin dijo: Tú quisiste hacerle una maldad a Abita, yo te vi, te pusiste a llamar para confundirlo con Egun, por eso tú, Elegbara, en el mundo vivirás y harás de tu persona de tu propia voluntad la confusión y la voluntad de los omó que viven en la tierra y esto lo vas a tener que compartir con Abita; desde hoy tú no serás mi cocinero ni me servirás la comida, seré yo el que te necesite, quién te cocinaré y te serviré la comida para que tú hagas mi voluntad, porque sin querer yo te he tenido que dar algo de mi secreto. Olofin cogió una igba con bogbo tenuyén, lo dio a Elegbara y a Abita juntos y les roció otí y les encendió una itaná diciéndoles: Esta itaná representa la vida de los omó en el mundo y según ella dure, así durará la vida de ellos.

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Ebbó: akukó, jujú de owiwí , ekute meta, agborán, tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DE TERE TERE DE LA TIERRA MINA En la tierra Mina vivía ekute que era hechicero y se llamaba Tere Tere y él estaba enamorado de la hija que tenía el obá de esas tierras, el cual era la representación de Obatalá. La hija tenía un lunar que era mirado por todo el mundo y todos tenían que ver con ella. Tere Tere por virtud de obá ogú, tomó la apariencia de un hombre y enamoró a la hija del obá y esta le correspondió y a punto de celebrar la boda. Una noche Obatalá soñó un fenómeno y al otro día se fue a mirar con Orula, quién le vio este Ifá y le dijo: Hay trampa con tu hija. Y rápidamente le puso el ileke y le hizo ebbó con akukó, eyelé meyi para el secreto que él tenía, el cual se llamaba Ogbeye Oshoga A La Ogú , el cual era un bastón con eiyé oru, que era el pájaro de la noche y que lo pusiera detrás de la puerta y que allí le soplara otí . Así Obatalá lo hizo y cuando Tere Tere vino a visitar a su hija, este sopló opolopó otí en el bastón mientras cantaba: “Mina Tere Tere Okode, Mina Tere Tere Niloyun.” Entonces llegó volando owiwí eiyé oru y al ver que Tere Tere, por virtud del ebbó que había hecho Obatalá, había perdido su forma de hombre y adquirió su verdadera [forma], que era la de ekute, se abalanzó sobre este y se lo unyén. Así Obatalá pudo salvar a su hija. Desde entonces owiwí eiyé oru come ekute y cuando se hace un ebbó de este signo se le echa otí en el ebbó.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE DESCUBREN AL OBÁ QUE ESTABA DENTRO DEL TINAJÓN POR CULPA DEL PERRO Había un obá que fue a casa de Orunmila para que le hiciera ebbó. Orunmila le dijo al obá que él tenía un perro, que tenía que traerlo para hacer ebbó con el. A lo que el obá le contesto que él quería mucho a su perro y que le era imposible dárselo para hacerle la rogación. A los pocos días se le declaró una guerra al obá, donde tuvo que salir huyendo para el monte y esconderse dentro de un gran tinajón que tenía enterrado en la tierra. Los soldados enemigos sitiaron la ciudad y el palacio del obá, sucediendo que a un soldado le llamó la atención que un perro entraba y salía de dentro del palacio ladrando y aullando. En eso le da la idea al soldado de seguirlo para ver donde el perro iba y cuando el perro llegó al monte, se puso a escarbar y aullar. Fueron a ver lo que había y se encontraron allí al obá, que estaba escondido dentro del tinajón. Lo agarraron y se lo llevaron prisionero, que por causa de su perro lo descubrieron.

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PATAKIN CUANDO OGÚN VIVÍA CON IYANSA Y SHANGÓ VIVÍA CON OBBA Shangó iba por el monte y allí se encontró con Oyá y se gustaron y comenzaron un romance a espaldas de Ogún, el cual era el marido de Oyá, pero este romance llegó hasta los oídos de Ogún y éste le declaró la guerra a muerte a Shangó. Entonces Oyá se quedó definitivamente con Shangó. Esta guerra fue larga y encarnizada y en ella murieron muchos guerreros de ambas partes y la comida comenzó a escasear. Shangó fue un día a casa de su mujer Obba que era quién le cocinaba y Obba, al no tener carne para darle a Shangó, decide cortarse una oreja y Shangó, una vez terminada la comida, se fue para la guerra. La comida que Obba le preparó era una rica harina con su oreja. Ese día se definía quién sería el vencedor; Ogún, sabedor de esto, le puso a Shangó clavos de línea para que este no pudiera seguir su ruta. Shangó ganó la guerra y fue para casa de Obba a festejarlo y a que le cocinara una rica harina, Shangó notó que esta tenía un pañuelo amarrado a su cabeza, el cual le cubría sus orejas y Shangó le quitó el pañuelo a Obba, quedando asombrado de ver a esta sin oreja. Enseguida le pidió explicaciones y esta le contó que las había cortado para cocinarsela con harina, ya que ella no tenía carne en esos días. Shangó montó en cólera y se fue para casa de Oyá y dejó abandonada a Obba. Obba estaba muy adolorida y se fue para el monte y allí se puso a llorar sentada sobre una piedra y al poco rato llegó Oshún que le preguntó que sucedía, Obba le contó a Oshún lo que había hecho para alimentar a Shangó y esta hubo de consolarla en su desgracia. Pero Obba no paraba de llorar y fue tanto su llanto que allí mismo se formó un río al cual le pusieron por nombre “ Obba” y desde entonces Obba vive llorando en la piedra donde nace el río.

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Rezo: Eshu Obara Rulu, Echulona Griyelu Ofá Loyo Lona Lodó Nile, Onibara Lodo Griyelú Aguayé Egun, Griyelú Ogbara Ku Lo Na Yenye Leileo Griyelú Ofá Roun Oledile Ilé Yewá Buruku Lode Inle Role, Bara Layé Ibayé Iba Toro Ará Onu. Ofá Lodé Oni Shangó Obara Layeni. Griyelú, Inle Ilé Bayé Egun. Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, eñí adié okán, obí tuto, itaná okán, ekú, eyá, epó, aguadó, malaguidí okuni, opolopó owó, bogbo ashó, eré pupua, eré dundún, orí , efún, erán malú. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA LODÓ NILÉ Olofin vivía con una gran preocupación porque en la tierra Lodó Nilé todos los Egun que habían eran por la noche y de repente. Ante esta situación mandó a todos los Oshas a Lodó Nilé y ninguno pudo darle cuenta de lo que allí pasaba; hasta que un día Olofin que no quería separarse de Shangó, le dijo a este: Tú tienes que ir a la tierra Lodó Nilé . Shangó le respondió: Cuando yo llegue allí, quizás tenga que quedarme. Shangó llegó a Lodó Nilé y comenzó a cantar: Griyelú Lona Loprani Shangó, Griyelú Lona Lonan Shangó. Esto a las doce de la noche. Griyelú que lo oyó, empezó a rogarle a Shangó: Shangó Lodó Lodonile Obara Layeni Lodó, Lodó Nilé. Se abrazaron Shangó y Griyelú. Shangó le contó la misión a la que venía y le dijo: Yo tengo un gran secreto para ti, que tú quieres saber y te hace mucha falta, ya que tu vida es desesperante por la falta de ese gran secreto. Ambos se hincaron de rodillas e hicieron el juramento. Griyelú se metió en su casa que era ilé Yewá. Griyelú se cubría con alacranes machos. Shangó le dijo: Yo en voy camino, pero dentro de tres días estaré aquí de regreso. Entonces Shangó se encaminó hacia la tierra Olé Nilé y llegó a ella, donde vivían las alacranes hembras que estaban desesperadas. Shangó llenó tres depósitos con manteca de epó, de eledé y de alacrán y se las untó en el cuerpo, se puso un antifaz de cuero de tigre y se tiró a dormir. Todas las alacranas se encaramaron encima de Shangó y éste se iba arrastrando para así poder llegar a Lodó Nilé y llevaba en las manos y en los pies madera carcomida. Todas las alacranas iban detrás de Shangó, que al llegar a Lodó Nilé empezó a cantar: “Eshishe Lodeo, Eshishe Orishale Griyelú Baya Loyonona Lodeo Eshishe. Lodo Brosia”. Griyelú contestó: Aquí mismo lo tengo. Cuando dieron las doce de la noche, Shangó empezó a coger alacranes y alacranas los echó en el epó y ataré , le abrió la boca a Griyelú y se los dio a comer y le dio eyé akukó pupua. Después le dijo a Griyelú: Vamos para donde está Olofin. Llegaron a donde Olofin y Shangó dijo: Papá, aquí está Griyelú, que es el que tiene el poder y el secreto y el que hace que en Lodó Nilé las gentes otokú de repente y por la noche. 42


Griyelú se tiró delante de Olofin y le dijo: Mi padre, en Lodó Nilé nadie se enferma, Ikú no va a buscar a nadie y es una tierra muy pequeña, por que ahí nada más que vivimos Yewá, Odua y yo y Olorun que nos visita. ¿Usted ve a este que está aquí? Shangó es el que gobierna la tierra esa, pero él se fue y me dejó a mí y yo voy a hacer esta obra como secreto para fundamento para Oluo. Obarilaye, Obanilekun, Obarakinshe Awó Laminagada Obá Luloye Osha, Obaranilawo, Obaranilekun, Orisha Obarakule Leku Lona Griyelú Awaye Egun Obaoni Shangó . Olofin les echó la bendición a Griyelú y a Shangó y le dijo a Griyelú: Tú me defenderás de todo lo malo. Griyelú abrió la boca y Olofin dijo: To Iban Eshu, váyase ya para Lodó Nilé que cuando lleguen allí verán que los alacranes se comen a la madre. Griyelú pensó y le preguntó a Olofin: ¿Por qué es eso? Olofin contestó: ¿Tú sabes quién es tu madre? Griyelú dijo: No. Y Olofin le dijo: Cuando tu madre te tenía en el vientre, a los siete meses, se abrió la barriga con una espina de aroma y naciste tú, a tu madre se la comió una gunugún y ayá la arrastró y la echó en un joro joro y la tapó con tierra, por eso donde tú vives es tu tierra y es donde está tu madre enterrada, se llama Lodó Nilé y tu madre se llamaba Lodó Brosi. Griyelú se echó a llorar y dijo: Pues lo único que yo le pido es que no me quite la virtud de seguir haciendo lo que siempre he hecho. Nota: Camino de pederastia activa y pasiva -invertidos-. Si son mujeres, con lesbianas -invertidas-.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA TIERRA ODÓ NILE, VERSIÓN En la tierra de Dahomey vivía Nyome Nannu, princesa de aquel reino, que era hija de Dambayah Guedo y Bonku. Ella acostumbraba a permanecer mucho tiempo en las lagunas, donde un día Eshosoy, el obá de la laguna, tuvo amores con elle y de esa unión nació Omadoney , el cual era anormal y enfermizo, quedando al cuidado de Adjahouto, hermano de Nannu. Al poco tiempo la princesa Nyome Nannu volvió a salir en estado, pero al saberlo, temía por su hijo, pues pensaba que iba nacer enfermo y anormal como el anterior y sin decir nada a nadie, al sentirse próxima a dar a luz, se fue a la tierra de Odó Nile, que cruza el río Oguara y a la orilla del mismo, con un espino se aroma se abrió el vientre, sacándose un niño, que depositó en la orilla del río con el propósito de que sobreviviera. Además esta princesa también sabía que estaba enferma de sus partes. Aquella tierra Odó Nile, estaba llena de alacranes machos, los cuales enseguida se encaramaron sobre el niño y este iba creciendo con estos animales encima durante muchos años. Sucedió que un día Olofin quiso preparar y fundar la tierra de Nkuein Vedjo y le encomendó a Jebioso Kasu de Poshe que lo realizara y este ante la magnitud de tal empresa, se fue a casa de Orunmila, quién le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: En la orilla del río vive un niño que es la encarnación de un espíritu llamada Griyelú, el cual era la cabeza de la tierra que ustedes van a fundar, pero para encontrarlo, primero tienen que vencer a los alacranes machos que lo cuidan día y noche cubriendo todo su cuerpo. Orunmila para vencer a los alacranes machos, le marcó rogación con aceite de alacranes y untárselo en todo su cuerpo y después visitar la tierra Alantaku, o sea, la de los alacranes. Así lo hizo Jebioso Kasu de Poshe y al llegar a la tierra de Alantaku, las alacranas, al olor del aceite, se subieron en su cuerpo, cubriéndolo completamente y así regresó a Odó Nile; donde al llegar se sacudió y al caer las alacranas al suelo, los alacranes machos saltaron del cuerpo de Griyelú, fecundando a las alacraneas, dejando así libre a Griyelú, oportunidad que aprovechó Jebioso para llevárselo a Eyinpuse -Olofin-, quién le pidió a Griyelú que ayudara a fundar a Nkuein Vedjo. Griyelú le dijo a Olofin que para fundar esas tierras y vencer todas las dificultades, tenía que dar 101 eyelé a Anjuane en distintos lugares para hacer factible esa fundación. Olofin lo realizó no sin antes pensarlo mucho pues las eyelé eran parte de su vida, pero se sacrificó por el bien de la humanidad y después comisionó a Griyelú como su consejero y gobernador de la tierra Odó Nile.

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PATAKIN EL CAMINO DE LOS TRES PERSONAJES Olofin mandó a buscar a tres personajes para darle riqueza y le mandó a decir que antes hicieran ebbó con un pollo a Eshu y tres navajas. Ellos compraron las tres navajas y luego no quisieron hacer ebbó y se pusieron a murmurar en mala forma y acto seguido se decidieron ir a ver a Olofin, sin antes hacer ebbó. En el camino vieron a un hombre que estaba muy pelado, cuyo hombre le preguntó: ¿A dónde van ustedes? Al mismo tiempo contestaron los tres: Para casa de Olofin. Diciendo Eshu: Yo también tengo que ir, pero miren lo peludo que estoy, haganme el favor de pelarme que voy con ustedes. Y se pusieron a pelarlo y mientras más pelo le quitaban a un lado, le salía de otro y cuando terminaron de pelarlo ya era de noche y perdieron la oportunidad de ir a casa de Olofin y todo lo perdieron por no hacer ebbó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL EGUN Había un muchacho que, a impulso de un Egun, todo lo que pronosticaba sucedía y un día le dijo al gobernador que su traje se le mancharía y éste le dijo que en cuanto pronosticara otra mentira con su cabeza pagaría. Entonces el padre, temiendo que fuera a peligrar su vida, le llevó a casa de Orunla, salió este odun y le marcó ebbó con dieciséis akukó, eyelé para su cabeza y que botara el ebbó en el parque del gobernador. El muchacho se sentó en el banco y recostó su cabeza y como se había rogado la misma con sangre hubo de manchar el banco, al poco rato llegó el gobernador y se sentó en ese banco y se manchó el traje por la espalda. Cuando el gobernador pasó en el coche, el muchacho le gritó que su traje estaba manchado, acto seguido agarraron al muchacho para que lo probará y así fue. Siendo ésta la felicidad de la familia.

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La sensación de las personas. Donde por primera vez se mamaron los senos de la mujer. Rezo: Adifafun Eshu Iya Olé Ayon Oruba Shereni Sekun Molun Nayelebo Belede Emu Kaferefun Obá Kese Inshe Osain Obainshare Obá Biye Osa Lofobello Awadara Emu Inle Elgba Koskeda Afarare. Ebbó: akukó, cinco eyelé , un güiro, bogbo ileke, cinco ileko, cinco plumas de distintas aves, bogbo tenuyén y demás que coja, opolopó owó. Obra: En este camino Osa Lofobeyó para alcanzar el centro y el poder sobre las obiní tiene que preparar un inshe Osain de Awó Abó Inshaworo. Este se construye con un güirito del ebbó, el cual se vacía, dejándole algunas semillas en su interior y se echan dieciséis iwereiyeye y de la chiva de Obatalá se cogen los pezones, y lavarlo primeramente con Shangó, y se pone a comer junto con él akukó y akuaro. También lleva la lerí de akukó y las akuaro, ero, obí , kolá, osun y el palo dominador y cambia voz, que son palos para controlar a las obiní , se le echa un poco de mirra, cinco ileko, se lleva delante de Eleguá y allí se le da de comer osiadié , se adorna con las cinco jujú -preguntadas- a Shangó y Osain, y se cuelga detrás de la puerta. Va forrado con bogbo ileke y come con Shangó, Eleguá y Osain, y en determinado momento come con Orunmila, y cada vez que se desee el control de una obiní se coge el orukere e iyefá, se escribe en un papel de china y se pone todo dentro del güiro envuelto esto en un papelito, poniendole el abó ishewere que da el control sobre la obiní y se coge esto y se unta en emú con oñí para [que cuando] usted mamú emú de obiní , despierte gran sensación en ella y logre conseguir su dominio y control. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA VEZ SE MAMÚ EMÚ En este camino en la tierra Emú Inle vivía Iyalae, la cual era una hermosa mujer que tenía los senos que parecían joyas y todos los hombres la deseaban, pero ellos desconocían que Iyalae era frígida y no tenía sensación y por tanto no le interesaba ninguno de los hombres que la pretendía. En aquellos días llegó a la ciudad un Oluo Osain que era hijo de Obá Koso, el cual tenía por nombre Abe Ishawere, y al ver a aquella hermosa mujer de pronunciados senos, como dagas erectas, se enamoró perdidamente de ella y al hablar con ella y ella rechazarlo, enseguida llamó a su padre y a Osain para que lo ayudaran. El realizó una obra, la cual le dio gran fama de adivino y enseguida los comentarios llegaron a los oídos de aquella mujer, y como esta, que era reina de aquel pueblo estaba preparando su ejército para ir a conquistar a otras tierras, llamó a aquel adivino para que le dijera si su empresa funcionaría y tendría resultados satisfactorios. 47


Este hombre vino, le hizo osorde y vino Osa Lofobeyo y le dijo que para poder triunfar tenía que hacerle homenaje a Shangó y a Eleguá y a Osain. La reina que no tenía afición por la religión de Ifá, ni de Orishas, acudió enseguida a sus Egun, y así armó a su ejército para salir a la conquista. Ella acostumbraba ir a pelear con sus pechos desnudos y cuando ya estaba lista a partir, por la virtud de un Osain, sintió un pinchazo en los senos y se enfermó, la había picado un insecto. Iyalae no tenía a quién acudir para que la curara ya que había acudido a todos los curanderos conocidos y ninguno la curaba y todos los días las ronchas que tenía en los senos le crecían y la picazón ya no la soportaba. Entonces se acordó de aquel adivino y lo mandó a buscar. El llegó, la examinó y le dijo que para poderla curar tenía que emplear a Osain y que tenía que prepararle un ashé para sus emú y ella, ante la gravedad que sentía, asintió en hacer todo lo que aquel hombre le decía. Abe Ishawere preparó todo delante de la reina, se echó aquel preparado en la elenu y llegando frente a Iyalae se aproximó a su emú y allí empezó a rezar Osa Lofobeyo y después le empezó a mamuraye en las emú meyi de la reina, y por medio del ashé que le habían dado Olofin y Osain, aquellas ronchas comenzaron a desaparecer y se convirtieron en dos hermosos pezones e Iyalae sintió una sensación nunca antes sentida, ni experimentada y su frigidez quedó rota por aquel hechizo de Osain. Después de esto Iyalae y el hombre ofikale trupon y ella quedó complacida y extremadamente extasiada, al extremo que cuando él le propuso matrimonio, ella enseguida aceptó y así Abe Ishawere e Iyalae se unieron y compartieron el reinado y fueron muy felices. Desde entonces todas las obiní del mundo, en donde antes sólo tenían ronchas, lucen unos hermosos pezones, teniendo en ellos una gran sensación al inicio del ofikale trupon y así también pudieron amamantar a sus hijos. Koborí de Osa Lofobeyó: Se prepara un omiero con ewé sargazo; al que se le echa un eñí adié , los animales para esta rogación según diga Orunla , hasta con adán murciélago-. Después hay que lavarse la lerí con opolopó otí , después que se termina la rogación se lava la lerí con el omiero y el oñí adié se rompe en el centro de la lerí y después se baña la persona con el resto del omiero. Mientras se da la eyerbale a la lerí se canta: “Shoro Shoro Omode Alara Shoro Shoro Amina Agada Shoro Shoro Osa Lofobeyo.”

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Rezo: Adifafun Orumila Orí Bawa Olofin Omó Laye Omó Orisha Odara Eni Mayeun Ko Bawa Ologbo Toshe Mayeun Abita Ogueday Yaya Ina Yaya Okún Inle Abita Bogbo Mofa Iña Urara Lowa Ekuelote Kepba Opá Telinshe Eruru Egun Orun, Ikú Opá Ina Kaferefun Abita, Lordafun Orunmila. Ebbó: ologbo, akukó dundún, eyelé dundún, osiadié dundún, ekú, eyá, awadó, otí , oñí , epó, obí , itaná, ashó dundún, bogbo iguí , bogbo tenuyén, bogbo ileke, bogbo eré , opolopó owó. Obra: En este Ifá se le da gato a Abita, ademas de darle eyelé dundún, poniendo a comer a Elegbá junto con Abita. La comida preferida de Abita es ologbo toshe, la onza, pero como en Cuba no hay, se le da ologbo. El osiadié es para oparaldo. PATAKIN EL CAMINO DONDE EL BABALAWO NO PUEDE REMEDIAR LAS COSAS DE UN GOLPE En la tierra Yaya Okún Inle vivían Orunmila y bogbo Orishas, los cuales siempre tenían trabajo y comidas para darle a todos sus omó, ya que todos aquellos seres humanos de esa tierra y de las colindantes, iban siempre a verse con Orunmila, que se llamaba Oribawa Awó y él les veía sus problemas y los mandaba a dar de comer a bogbo Orishas y así siempre tenían comida todos los omofa y omó Orishas. En aquella tierra, Yaya Okún Inle, vivían también Abita y Ogueday, los cuales en su afán de tener sucumbida aquella tierra, envolvían con su sombra y todos lo que allí vivían y los mantenían en grandes aprietos y disgustos, donde ellos tenían sus hijos que se llamaban omologú y estos alimentaban a Abita y a Ogueday con eyerbale de bogbo ení que se otokú en las grandes guerras y pleitos que se sucedían en aquella tierra y así siempre estaba el mal andando; donde los omologú cantaban delante de su secreto: “Abita Boro Boro Nilaye Ogueday Boro Boro Nilaye, Ologbo Toshe, Boro Boro Nilaye Ekún, Boro Boro Nilaye Keneun, Boro Boro Nilaye.” Donde entonces se formaba la guerra y la envidia aún entre padres e hijos. Un día Oribawa Awó le pidió ayuda a Olofin y a Orun para terminar con aquellas cosas tal malas que asolaban su tierra y el reunió a bogbo Orishas y acordaron que cada uno de los que se fueran a ver a Orunmila jurarlos en los secretos de Ifá, Orisha y Orun para poder salvar aquella tierra y a todos sus habitantes. Y así comenzaron a ir resolviendo todos los problemas de cada uno de los humanos que allí vivían y los omologú comenzaron a morirse y las sombras de Abita y Ogueday se fueron retirando y ya los hombres y mujeres no tenían problemas. Las mujeres ya no perdían a sus hijos y maridos en las guerras, los niños no se morían, los padres no peleaban con los hijos, olvidándose de la ayuda que 49


Orunmila y bogbo Orishas les habían prestado y ya nadie pasaba por casa de Orunmila ni de bogbo Orishas; todos los omofa y omó Orishas fueron lo que comenzaron a pasar trabajos. Como esa situación de trabajo y pobreza se extendía, Oribawa Awó citó a todos los omofa y omó Orishas para ver de que forma ellos volvían a vivir bien y se hizo osorde y se vieron este Ifá, Osa Lofobeyo, que les decía que el mundo lo había creado Olofin con lo bueno y con lo malo al mismo tiempo y que las sombras de Abita y Ogueday eran necesarias en el mundo, para que de sus constantes combates ellos pudieran obtener sus comidas, vestidos, etc, y todo lo necesario para vivir bien. Entonces pensaron en hacer regresar a aquella tierra a la sombra de esas dos entidades para que nunca más les faltara la comida y le preguntaron a Oribawa Awó de que forma podían hacer regresar a Abita y a Ogueday a esta tierra, este le dijo: Hay que darle de comer su comida preferida que es ologbo toshe, animal mitad gato y mitad tigre. Ellos salieron a buscar a ologbo toshe y cuando lograron cazarlo, se lo llevaron a Orunmila, este buscó una otá en ilé Ikú Ikú y lo llevó para aquella tierra, además buscó jio jio dundún jio dundún, eyerbale de ení , malú, bogbo iguí , gungún de Egun, gungún de ologbo, gungún de eyá, gungún de ekú, gungún de keneun, encendió itaná meta, se arrodilló y comenzó a rezar a ese secreto: “Abita, Ogueday, Aya Ina Yaya Okún Inle Abita Ina Urara Abita Ina Yerun Abita Ina Yerun Ologbo Ekún Nawa Keneun Ikú, Ikú Ikú Abita Aya Nile.” Entonces, ellos cogieron a ologbo toshe y se lo sacrificaron a aquel secreto, cantando: “Awó Ologbo Toshe, Babá Ologbo Toshe Osain Ologbo Toshe, Abita Ologbo Toshe, Abita Ekún Ni Ogueday.” Ogueday.” Después ellos cantaron llamando a Abita: “Abita Boro Boro Nilaye Ayenibiekun, Boro Boro Kekeun Deneun Boro Boro Nilaye Babá Ni Lorun.” Donde todos los omofa vieron como las sombras de Abita y de Ogueday comenzaron de nuevo a cubrir a aquellas tierra y con ellas volvieron los conflictos, las guerras fratricidas, la envidia, la destrucción. Y como los seres humanos comenzaron a pasar trabajos, tuvieron necesidad de regresar de nuevo a casa de Orunmila, para que este les resolviera sus males. Y así de esa forma tuvieran siempre comida bogbo omofa bogbo omofa, bogbo omó bogbo omó Orisha y se supo aquilatar que a los hombres no les debe hacer las cosas completas, porque no se recibe de lo mismos, un agradecimiento efectivo.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE OBATALÁ CON ABITA Obatalá gobernaba un pueblo donde el Abita vivía haciendo todas clases de maldades y daños a todos los habitantes, pero Obatalá tenía a Eleguá de portero para que lo cuidara, pero como Obatalá pensaba irse de ese pueblo, mandó a buscar a un individuo para que se hiciera cargo del gobierno de pueblo. Eleguá viendo que Obatalá se marchaba, fue a casa de Orunmila a osorde y le salió este Ifá y Orunmila le marcó ebbó con dulces, soga, cuchillo y demás ingredientes, además le dijo que después de hecho el ebbó, se sentara en la puerta de la casa de Obatalá a comerse los dulces del ebbó. Conocedor Abita de que para el pueblo de Obatalá iba un individuo para gobernarlo, se puso en acecho en el camino, lo agarró, le quitó la ropa y se la puso y cogió una caja de dulces preparada y salió para la casa de Obatalá. Por el camino se encontró con unas muchachos y les dijo que él tenía que llevar unos dulces a casa de Obatalá, pero como ya él se sentía viejo y cansado y muy enfermo, no podía llegar a la misma con los dulces, que si ellos querían hacerle ese favor que se los agradecería. Los muchachos cogieron el paquete y al llegar a casa de Obatalá, se lo entregaron a Eleguá, pero este guardó la caja de dulces y no se los comió. Al poco rato, se apareció Abita y al llegar a la puerta, vio a Eleguá comiendo dulces. Pensó que Eleguá había caído en la trampa al comerse los dulces que él había mandado y cuando Abita entró, Eleguá se le tiró y le quitó el disfraz delante de Obatalá, quedando el Abita descubierto. Entonces Eleguá quería matar a Abita y Obatalá le dijo que no lo soltara y Eleguá le dijo: Papá, este hombre no se puede soltar porque hace mucho daño al pueblo. Entonces Abita hizo un pacto con Obatalá, en el que él se iría de aquel pueblo y haría sus fechorías fuera de allí. Así Abita salvó la vida, pero siguió haciendo sus fechorías. Obra de Osa Lofobeyo: Un bastón de la mata que diga Orunmila, se fabrica de modo que el mango sea la parte de abajo del palo, o sea, que quede invertido. Se le da eyelé . Ese bastón es un tratado con un Egun para que Osa Lofobeyo pueda levantar la cabeza. Esto es para la suerte, darle de comer al revés y al derecho, darle de comer al bueno y al malo, se llena de plumas de arriba abajo. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ Y ABITA SE SENTARON JUNTOS A LA MESA Cierto día Obatalá estaba sentado en la mesa y en otro extremo el Abita. Cuando Eleguá, que era el sirviente, lo vio, miró para Obatalá y después para el Abita. Extrañado le pregunta a Babá: ¿Cómo es Babá, que usted siendo tan bueno está sentado a la mesa con esta clase de individuo? Y Obatalá le contestó: No te asombres, que si no fuera por él, que es el que predica el mal, nosotros no viviríamos. 51

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Dice Ifá: Que usted es jimagua. Si la persona dice que no,

se le responde: usted es espiritualmente jimagua. A usted nunca le han dicho que usted tiene un espíritu protector, que es igual que usted, aunque de color opuesto. Ese Egun es protección suya, tiene que atenderlo con comida y misa. Tiene que recibir a Eleguá. Su Eleguá está manchado o la cazuela donde vive está rajada.

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Rezo: Rezo: Osa Lofobeyo Ení Beye Ifá Ará Ni Lola Agua Olofin Egun Obá Ni Obá Obá Yeni Ifá Eni Shangó Osa Lofobeyo Erí Ni Ifá Laminagada Guayeni Guayeni Olorun Lobeyo Lobeyo Ifá Yebe Yebe Omó Egun Guarara Beyeni Ifá Olofin Beni Lele Re Oní Shangó Lobeyo Oboyoun Borun Lorun L orun Agua Laye Ifá Osa Lofobeyo Omó Ni Alara Fobeyo Pricoloye Abeyofun Laminaqada Tori Yampobi Lampe Shangó Ifá Kaferefún Olofin Ifá Kaferefún Shangó Ifá Kaferefún Ogún Omó Keke Bereni Ifá Shangó Obá Nire Obá Ibolo Agua Lobe La Jere Omona Yegun Fobeyo . Ebbó: eyelé meyi eyelé meyi, eyá tuto meyi, otí , oñí , isherí , ilá, amalá, osiadié , orí , etú, ekú, eyá, awadó, obí meta obí meta, itaná meta, bogbo iguí , ewefá, eleguedé , jio jio, iná de Shangó, iná de Ogún, otá meyi, agogo, agadá, un pedazo de riel de línea, opolopó owó opolopó owó. Distribución: Distribución: Antes de comenzar el ebbó, se le da akukó funfún akukó funfún meyi a Egun y las lerí umbeboro lerí umbeboro. Las otá meyi, iná meyi, agadá, pedazo de isherí van van dentro del ebbó. Se le untan a Shangó y a Ogún amalá Ogún amalá y ilá con los ingredientes de cada uno y allí se da eyelé meyi eyelé meyi, la lerí umbeboro lerí umbeboro. Los eyá tuto meyi para Shangó y meyi para Ogún. Los osiadié con con los ingredientes para Eleguá. La eleguedé se se le pone a Shangó, pero antes se rellena con opolopó epó, opolopó oñí opolopó oñí y y se le da eyerbale de eyelé y y al otro día el aleyo al que se le hace el ebbó lo llevara al iguí , se le da obí a a Shangó y se pregunta cual iguí . El pedazo de riel de línea es para Ogún. El agogo se le pone a Eleguá para llamarlo junto con Ogún cada vez que haga falta. Este ebbó va para un camino y donde haya mata de aroma preferiblemente, al otro día de haber hecho el ebbó, el Awó se hará un omiero con ewé tetenifa ewé tetenifa para limpiar a Shangó y a Ogún y después que los limpien se le echa opolopó oñí opolopó oñí . El jio jio se le entrega a la persona para que se limpie a las doce de la noche y lo suelte. Después cogerá un buche de otí y y lo soplará hacia arriba de manera que le caiga en la cara. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE SHANGÓ Y OGÚN En la tierra Abeye Ifá vivía Awanilorun, quién estaba siempre preocupado debido a que sus hijos Shangó y Ogún siempre estaban en riñas, él no sabía el motivo de aquellas riñas y un día Awanilorun salió para la tierra de Ni Lola donde vivía la iyaré de de Shangó y Ogún y cuando esta llegó, le preguntó a la iyaré por por sus omó, ella le contestó que estaban de lo más bien, que se llevaban de lo mejor y que se querían mucho. Awanilorun quedó complacido y se marchó para la tierra de Obe Yeni Ifá para mirarse con Awó Beni Boye y allí este le vio el odun y Awó Awanilorun Awó Awanilorun se disgustó mucho por esto y Awó Eni Beye Nifá le empezó adivinar todo lo que aquél había venido a saber y después le preguntó: preguntó: ¿Yyo quiero saber cuál es el disgusto disgusto que hay entre Shangó y Ogún? Entonces Awó Eni Eni Beye Ifá le dijo: Hay que orugbó para saber la causa. Entonces Awó Awanilorun Awó Awanilorun hizo ebbó y cuando le fue a llevar los akukó funfún akukó funfún, se le presentó Egun Obá Ni Obá Obá y empezó a limpiaralo y después se lo unyén y cuando Egun Obá Ni Obá Obá se lo opá cantaba: 53


“Aberekun Wa Yoreo Aberekun.” Awanilorun tuvo una revelación y allí vio a Shangó y a Ogún, los cuales eran mokekere y se estaban fajando y Ogún salió corriendo y se escondió detrás de una loma, mientras que Shangó se puso umbo Olorun, gritándole a Ogún: Tú eres un tramposo y un chismoso y todo se lo cuentas a la iyaré y y a tu babare. Entonces Shangó comenzó a mandar ñañara y oduará para arriba de Ogún. Ogún que estaba asustado y sofocado, comenzó a gritar a su babá, pero Awanilorun no se podía acercar a ellos porque Shangó estaba muy molesto, entonces Awanilorun tuvo que valerse de Awó Eni Beye Boye Ifá, quién le dijo: Hay que llamar a Eshu muy bien con este agogo para que intervenga. Cuando Eshu llegó, Awó Eni Boye Boye Ifá le dio a comer awadó niña, oñí , otí y y osiadié y y le cantó: “Eleguá Baboro Bori Baye Eshe Boboro Bori Baye Ogún Magua Ni Laye Shangó Shangó Bora Kelele Wa Ma Ni Ni Laye.” Y Eleguá repitiendo el canto se fue acercando a Shangó y a Ogún cantando y con una igba en la mano llena de ilá y de eyá tuto y cuando Shangó y Ogún vieron esto, enseguida se aplacaron y vinieron para donde estaba Eleguá, quién le dijo: Ustedes tienen que ir a ver a su papá Awanilorun, quién esta muy disgustado con ustedes. Ogún y Shangó comieron esto y después salieron para donde estaba Awanilorun, cuando iban por el camino Ogún tocaba el agogo y cantaba: “Bereni Lade Enle Awa Orí Ogún Moguayeni Orishe Boralekun Lele Boralekun Boralekun Lele.” Awanilorun estaba sentado en la casa de Eni Beye Baye Ifá, cuando ellos llegaron, Awanilorun cogió a Shangó y se lo sentó en las piernas y dijo: Este es mi hijo Shangó, el que más me quiere q uiere y por eso tendrá todas las virtudes del mundo. Ogún le dijo a Awanilorun: Yo me convertiré en hierro, sin mí en el mundo no se podrá hacer nada, serviré para el trabajo y para todas las cosas. Entonces Awanilorun dijo: To Iban Eshu. Y Ogún se volvió hierro. Awanilorun se puso muy contento y dijo: Ustedes dos serán los más útiles en la tierra y cuando yo vaya a unyén, ustedes dos estarán junto a mí y desde hoy tendrá que acabarse la tragedia que hay entre ustedes. Awanilorun cogió eyelé meyilá y se puso a unyén junto con Ogún y Shangó y no hubo más guerra entre ellos.

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Ebbó: osiadié meta osiadié meta, eyelé meta eyelé meta, ekú, eyá, awadó, oñí , orí , efún, medida del cuerpo, un

con ropa usada del interesado, ashó de nueve colores, una ashá, obí , malaguidí con muda de ropa usada, un pedazo de carbón vegetal, ewé aberikunló aberikunló y opolopó owó opolopó owó. Distribución: Distribución: Un osiadié , una eyelé para para los guerreros. Un osiadié para para Egun y protecciones del interesado con sus ingredientes. Dos eyelé para koborí del interesado. Un osiadié con con sus ingredientes para oparaldo. Descripción del oparaldo: oparaldo: En medio del ebbó cuando se llega al segundo tablero, al llegar a Ogbe Roso se procederá a realizar el oparaldo donde la ropa usada del ebbó se le pone al interesado y la ripiara encima y acto seguido se estrellara el en el suelo, se le pasa el cuchillo por el cuello al osiadié sin sin cortarle la lerí , osiadié en esta operación es para darle eyerbale a los paños en los que se han pintado Otura Niko, Osa Lofobeyo y Odi Fumbo. Después de terminado el oparaldo se le da eyerbale a los guerreros y al ebbó y se pregunta dónde va esto. El oparaldo va colgando de un árbol preferiblemente de álamo. Cuando se termine el ebbó se le da de comer a un Egun protector de la persona. Se prepara una cazuela de omiero de aberikunló, albahaca, perfume, otí , orí , oñí , efún y por por orden de antigüedad antigüedad todos los los presentes presentes se lavaran lavaran la cara y el obá cantará: “ Aberikunló Mareo Foshewao Foshewao Aberikunló Ikú Mareo Foshewao Foshewao Aberikunló Aron Maero Maero Foshewao.” A continuación se coge la ikoko, se rocía la casa, se trapea y el resto se bota para la calle. Por último el Awó le hará kofibori al interesado con eyelé meyi eyelé meyi y el Awó manda a darse tres baños con ewé aberikunló aberikunló del cuello hacia abajo. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIRTUD DEL ABERIKUNLÓ Al principio de la creación del mundo todos los ewé recibieron recibieron la gracia de poseer cada cual sus propiedades y así unos servían para curar, otras para trabajos de distintas clases, otros ejercían el poder de la vida y de la muerte como el ewé ofá ofá, el álamo, y así de ese modo Olofin le dio la virtud a cada clase de ewé . En este camino había un poblado en el que sus habitantes no podían vivir tranquilos, por la cantidad de Egun diabólicos que allí habían. Estos, a la caída del sol, comenzaban a salir de sus escondites para realizar sus fechorías entre aquellos aterrados pobladores, esos espíritus eran dirigidos por una mujer que se dedicaba a las prácticas de hechicerías y vivía en las afueras de aquel poblado. 55


Los habitantes, cansados de aquella situación, determinaron ir a casa de Orunmila para que éste les indicara que cosa tenían que hacer para terminar con aquella situación adversa que estaban viviendo. Determinaron designar a uno de ellos para que fuera en representación de todos, pues habían notado que viviendo Orunmila en aquel poblado, era el único al que los espíritus no molestaban y salía a cualquier hora del día o de la noche sin ser molestado. Cuando el designado llegó a casa de Orunmila este le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Todos ustedes tienen que hacerse oparaldo para que se quiten las malas influencias de los espíritus malignos. Tal y como Orunmila les indicó, así ellos lo hicieron y al terminar el ebbó oparaldo, Orunmila les dio a cada uno de ellos un poco de omiero de aberikunló para que se lavaran la cara, los brazos y la nuca y les dijo que siempre procuraran tener a mano una rama de aberikunló. Y desde ese día la tranquilidad, la salud y prosperidad volvió a aquel poblado, que estaba mal por la destrucción de los poderes infernales de los Egun malos y de los hechiceros, pues al no poder esos Egun destruir al pueblo se viraron contra la mujer que los dirigía.

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Rezo: Osa Lofobeyo Ayani Ifá Awó Lodo Ni Lorun Osa Lofobeyo Awó Nayani Awó Obiní Alelo Mosewara Ni Oshún Apetebí Ñañire Ifá Oní Orun, Tiwa Ni Oshe Erwa Oduduwa Obá Ni Awó Ni Alara Omó Ni Shangó Do Dowa Wi Awena Socomayo Eni Adodo Wara Ni Ifá Obiní Belele Ayona Ni Lorun. Ebbó: akukó, adié meyi, chivo capón para Oshún, agborán obiní , seis lerí eyá tuto, cinco lerí ekutele, ekú, eyá, awadó, ekó, oñí , jio jio meta para limpiar a la persona y dárselo a Elegbara, osiadié para Shangó el cual se le cocina con amalá ilá y dos mameyes. PATAKIN EL CAMINO DONDE ADIBORA ENCUENTRA COMPAÑÍA En este camino Adibora se encontraba desesperado y pasando trabajos, él no tenía felicidad en su casa y la encontró en el mundo. El estaba mal vestido y sin ilusiones de nada y un día salió al camino y se encontró dos codornices y fue al río y se las dio a Oshún, allí habló con ella y luego cogió cinco otá, las cuales preguntó con obí y le dijo: Nanirko Orugbó. Quejándose a Oshún y ella le dijo: Agbonenifa Aborinawa. Y le aconsejó que se pintara Awó Ni Lode Ifá Lobeyo (cabeza grande en Ifá). Y le dijo: Estas pasando trabajo por caprichoso, estas aburrido en tu casa y no tienes lo que quieres. El allí no tenía cariño y salía a caminar trastornado por sus preocupaciones y se puso a cantar: “Shonshon Lawa No Shonshon Lawa Noi Shonshon.” Había una casa en la cual vivía una mujer, la cual era huérfana de padre y allí vivía en compañía de su madre y ella tenía una gran fe en Osain y tenía un igba con omí y ella se ponía a consultar con ella y tenía un bastón al cual ella se le quejaba de que estaba en la vida sola y sin padre. Awó Ni Lode Babá Dilogún. Este le dijo que la madre, iyá tobi, haría un día una fiesta y que ella iría; pero ella no sabía bailar. Cuando llegó el día de la fiesta, ella sin saber bailar, se puso a bailar. Adibora se puso a pensar: Voy a encaminar mi vida. Ella comenzó a relacionarse y así se encontró con Awó Ni Lode y él le dio un consejo. Ella los oyó a pesar suyo, donde él le dijo que se pintara y que siempre anduviera bonita porque se iba encontrar con alguien que se iba a enamorar de su pintura; pero resulta que Awó Ni Lode hizo un juramento en el cual ella creyó, pero así y todo con gran trabajo, ya que ella le contó su problema y por lo que estaba pasando, no creyendo aun, fue a casa de Orunmila y este le trabajo su pensamiento, pero Adibora hablaba entre dientes: Oní Oní Ebora. Y así ella ya pensaba distinto y él le juró a Oshún y a Orunmila cumplir con ella.

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Adibora puso su corazón en esto, ya que estaba por el mundo pasando trabajos para ayudar a su mamá y ella le dijo a Awó Ni Lode que ella quería tener un hijo para que si él le faltara, tener un amparo en la vida. Ñaña Ogui Yenya Egun, esto era un bastón al cual ella le tenía fe y que la ayudó mucho y ella de vez en cuando le daba comida y lo llamaba: Yanilorun Ñaña Iyá Bebe Ni Lorun. Hay que darle de comer al muerto con otá keke ni ilé okún, otá keke ilé odó, atiponlá, tete nifá, raíz de canutillo, raíz de cardón, raíz de cardo santo, raíz de aroma, limalla de todas clases, un alacrán, bibijaguas y si son del cementerio mucho mejor, raíz y cáscara de ceiba. Este inshe nada más come paloma. Las otá antes de meterla en el inshe, se lavarán con omí odó y omí okún y no puede faltar en este omiero ewé sargazo. Este inshe se forra con cuentas de color ámbar, amarillas y verdes y cuando se termina la primera comida es junto a Shangó.

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Rezo: Orunmila Aguoreni Ifá Oyoni Un Shawo Olorun Okpele Ero Ifá Okpele Atasiboni Ifá Ñaña Orire Sisikoda Awó Ibarola Okpele Oní Magba Inle Shangó Eriri Loyu Otito Omaye Nifa Ol Owa Orunmila Osa Lofobeyo Abitila Oloku Rare Opele Nishawo Babá Agboniregun Orunmila Otito Okpele Onishe Oní Shanwo Awó Mabi Oyó Ogbetunia Lara Osain Awé Yolo Oninja Agba Ashé Mayenifa Omó Osalo Fogbeyo Lordafun Osain Kaferefún Shangó Lordafun Eshu Ati Orunmila. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé , akuaro, güiro amargo, bogbo ileke, bogbo ashé , bogbo iguí , ero, eyá, awadó, otí , oñí , itaná, obí , opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL OKPELE La tierra Oní Mawo Inle era la tierra en que Shangó mandaba. Allí vivía Awó Ibarola, pero confrontaba problemas, pues él se valía de su adivino de confianza que se llamaba Okpele Oyú Otito Maye Ifá, pero este a veces no quería trabajar para Awó Ibarola y le decía las cosas al revés y entonces las gentes no resolvían ni las cosas ni sus problemas, donde comenzaron a dudar de Awó Ibarola. Este estaba desesperado y no sabía que hacer y se puso a camino para casa de Shangó, donde él iba cantando: “ Awó Ibarola Obá Ifá Weo Shangó Oluluo Iba Ifá Weo.” En eso salió Shangó a su encuentro y le dijo: Yo se a que tú vienes, tú eres Awó Ibarola Omó Osa Lofobeyo y estás resentido, pues el adivino que Olofin te dio en la tierra de Alara te engaña y que como saliste hace mucho tiempo de esa tierra, te has olvidado del secreto que te dio Awó Mobi Oyó cuando te entregó tu adivino. Entones Shangó sacó un eñí adié que tenía marcado Osa Lofobeyo y Ogbe Tuanilara y le limpió la lerí a Awó Ibarola, donde él cantaba: “Shoro Shoro Omodé Alara Ashébo Ashébo Laminagada.” Entonces le dijo: Con esto ve y limpia a tu adivino y se lo llevas a Elegbara, que él te dirá lo que tienes que hacer. Awó Ibarola se puso en camino y llegó a su casa de noche y allí limpió a su adivino, okpele, y le llevó el eñí adié a Elegbara; donde este le dijo: Vamos a casa de Osain para que este te complete el secreto y tus adivinos no te engañen. Cuando salieron, Elegbara le dijo a Awó Ibarola: Rompe el eñí adié en la esquina y llama a Elegbara. Después se pusieron en camino para la tierra de Osain que era Olokuraye, donde iban tocando un agogo y cantaban: “ Iba Lelekun Awó Ibarola Osain Awaniyi Olokuraye Omó Osa Lofobeyo.” Osain le salió al encuentro y Awó Ibarola le rezó:

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“Osain Alere Elesekan Peluko Meyi Siraya Asire Ese Sara Lebre Elari. Oliye Ogún Bebeolo Orí Peke Ebbó Madaareo Obisho Osain Oiori Ika Awó. Ibarola Omó Osa Lofobeyo.” Entonces Osain le dijo: Tienes que ir a preparar el gran secreto de okpele, para que nunca te engañe. Awó Ibarola se puso en camino con Osain y llegaron al pie de opefa donde había una enredadera y Osain cogió un güiro largo de la enredadera y le dijo a Awó Ibarola: Este es un secreto y se llama awé yolo , prepáralo con el okpele y a lo que te quede le echas ekú, eyá, awadó, oñí , otí y le das jio jio okán y lo dejas en el monte. Awó Ibarola preparó el okpele y entonces Osain le dijo: Coge todos tus okpele y entiérralos al pie de opefa, échale ekú, eyá, awadó, oñí , otí y ataré meridilogún. Donde según Ibarola iba enterrándolo, Osain iba cantando: “Okpele Loyu Esitito Ese Ifá Iré Eniso Otiti Nitosi Orumale Igba Abona Osika. Abona Ifá Iré Okpele Kenima Shere Okpele Kenimadale Bale Ikú Okpele Nidale Ifá Balele Otito Maye Ifá.” Y le dijo: Ahora lo dejas siete días y a los siete días lo vienes a buscar con eyelé meyi a sacarlos. Así lo hizo Awó Ibarola y sacó los okpele, donde le dio eyelé meyi de su lerí a los okpele e iba cantando: “Okpele Aguereni Shawo Maye Ifá. Okpele Aguereni Ahawo.” Entonces llegó Shangó con Osain y le dijo: Vamos a terminar de consagrarte en este secreto. Donde Osain traía ewé paramí y le dijo: Lávalos todos con esto y llévalos a tu casa y allí le das adié dundún junto a tu Ifá. Awó Ibarola se puso en camino y cuando en su casa estaba dándole de comer a su Ifá con los okpele, llegó Shangó y le dijo: Lo que le faltaba para tener todo el poder es el inshe que tiene que tener cada uno. Entonces Awó Ibarola le dio akuaro meta a Shangó junto con los okpele y después Shangó le dijo: Dale iná hasta afoshé junto con ewé ayo dundún, tres espigas de awadó, ataré meta, ewé paramí y lo pones en la pata izquierda y con eso siempre se cumplirá lo que diga okpele. Entonces le dijo: Cuando los vayas a usar, tienes que preguntar cuál de ellos te servirá en el día, eso lo preguntas a Olorun y a Tikantari y le dices: “Okpele Unshawo Otito Maye Ifá Olorun Mabi Oyó Okpele Ifá Un Soro.” Entonces, ves la letra y coges otro y haces lo mismo, el que tenga mayor es el que Olofin nombra para que te sirva ese día, pues tú eres Awó Ibarola Osa Lofobeyo. Dijo Shangó: De vez en cuando debes poner a comer tus okpele conmigo y uno de ellos vivirá siempre conmigo para que nunca más engañe a ninguno de los hijos de Orula y su tierra sea próspera; sólo usarás para ti el que te consagre Awó Yolo, ese nunca te va a engañar. Desde entonces la tierra de Oní Mawo Inle Omó Osa Lofobeyo comenzó a tener prosperidad y seguridad. 60


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Rezo: Kutu Kutu Ikín Larifa Oru Orun Adifafún Alaño Niki Bakulado Odua Oro Ki Ikú Lasharawo Ipo Kerere Gue Nila Ofo Lerí Ebbó Ifá Ilá Kururu Iguí Orun Adifayoko Adifafún Alawo Nishubo Kofi Oborí Eledá Egun Ewé Afoma Shesi Olorun Fin Lordafun Oduduwa Kaferefún Egun . Ebbó: eyelé marun, akukó, una teja, una igba de ishu con una igba omí tuto con orí y kofibori eledá. Súyere: Oroniki Bakulado Osalobeyo Mayagara Irki Ikue La Sherewa. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSA LOFOBEYO SE HIZO VERDUGO DE SUS PROPIAS VÍCTIMAS En este camino Alaño recibió el cargo que le dio Olofin y lo mismo podía estar en el cielo que en la tierra cuando así lo deseara, pues este era Osa Lofobeyo y señalaba que lo mismo vive aquí que en el otro mundo. En los primeros tiempos Odun hacía el servicio para los vivos y los muertos simultáneamente por no haber aparecido hasta entonces un buen corazón para estar al lado de Olofin y que cada vez que Odun iba hacer los sacrificios propiciatorios tenía problemas pues los Egun que amparaban a esas víctimas, siempre quedaban penando y había gran revolución en el mundo. Alaño era un ser de buen corazón y tenía muy buenos sentimientos pero a pesar de ser así, la gente abusaban del y no le pagaban las hortalizas. Por este motivo contrajo deudas que tuvo que pagar dando la siembra a las personas que no pagaban, así como las que le robaban y tuvo que vender la finca para terminar de pagar sus deudas. Se puso a trabajar a las ordenes del obá como su verdugo y en este trabajo se sintió muy mal y fue a casa de Orunmila quien al verle las marcas de su cuerpo enseguida reconoció a Osa Lofobeyo. Entonces le marcó ebbó para acentarle su Egun protector, le rogó la lerí y le mandó a poner el ebbó en alto y al tercer día de presentado al cielo por la mañana a Olorun, le dijo que lo llevara al pie de una loma y a los tres días debería llevarlo a una manigua. Orunmila mató al akukó y las eyelé , embarrando su cuerpo con la eyerbale y la lerí del akukó la echó en el ebbó y el cuerpo del akukó con la igba de ishu con eyerbale lo puso tres días a Egun y lo mandó a llevar a la manigua con la rogación de la lerí . Cuando Alaño puso su jícara en el monte vino Elegbá que lo estaba mirando y le preguntó que si él sabía tratar con los Egun y Orishas. Alaño respondió que si y Elegbá le pregunta que por qué andaba embarrado en sangre; a lo que él le dice que su oficio era el de verdugo. Entonces Elegbá le dijo: Ven conmigo a casa de Oduduwa. Donde Oduduwa, al ver las marcas de su cuerpo y la sangre que tenía pegada, reconoció a su omofá Osa Lofobeyo y vio que era el hombre que necesitaba para solucionar su problema y así entró Alaño en el templo de Oduduwa.

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Oduduwa lo arrodilló delante del secreto de Orun Lala, donde le quita la rogación de cabeza y la puso sobre la teja de Orun y le dio de comer a Egun y a Orun y le daban odara a la consagración de Alaño como kande de Oduduwa. Y con eso terminó el problema de los Egun, los cuales perturbaban las ceremonias de Oduduwa y quedó Osa Lofobeyo como sacrificador de las víctimas de Oduduwa. Este es el motivo por el cual se le da eyerbale a la persona que recibe Oduduwa, se le canta Osa Lofobeyo y se le da a la rogación de la lerí encima encima de las piezas de Orun, las cuales se llevan al joro joro. El Elegbá de este signo se llama Eshu Alaño Nigbe.

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Rezo: Rezo: Okpele Gere Gere Adifafún Osa Lofobeyo Imbati Unlo Loyá Umbawa Arará Inle Moni Yagada Labelade Labelade Intori Eshín Adifun Eshu. Ebbó: un akukó fifeshu akukó fifeshu, inso de eshín, iguí varía, varía, yarakó, abití , bogbo ashé bogbo ashé , bogbo ileke, opolopó owó opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL CABALLO Había un hombre que tenía un caballo muy hermoso como el que montaba Obatalá y él, donde quiera que llegaba, hacía alarde de poder y de gran sabiduría. Un día yendo por el camino se encontró a un muchacho que le quiso aconsejar la forma de cuidar su caballo, pero este le dijo: Qué cosa usted me va a enseñar a mí, que soy Osa Lofobeyo; soy el hombre que más conocimientos tiene en esta comarca. Por este motivo el muchacho, que era Elegbara, se disgustó por la forma que lo trató y dijo: A este le preparé una trampa, para enseñarle quien soy yo. Un buen día Osa Lofobeyo tuvo que ir a la tierra Arará, sacó su caballo del potrero y lo amarró a una mata que estaba cerca de una laguna y había pasto a su alrededor y así lo dejó. Osa Lofobeyo fue para el campo Arará y el caballo, como estaba amarrado, fue dando vueltas a la mata y se fue apretando. Tantas fueron las vueltas que el caballo dio alrededor de aquella mata que llegó un momento que no podía moverse y apenas respirar. Y como el no tenía inteligencia, llegó el momento que se estranguló y se ahogó. Las tiñosas comenzaron a rondar el lugar, denunciando así la muerte del caballo y así la gente de aquel pueblo vio que este hombre no supo cuidar lo suyo por abandono y desobediente. Cuando el hombre llegó a donde estaba su caballo, vio todo cuanto había perdido, que era lo que más apreciaba, por no haber oído consejos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE LA GUERRA ENTRE OSHÚN Y OBBA Shangó tenía numerosas mujeres a cuyas casas iba sucesivamente a pasar los días y las noches, pero amaba particularmente a Oshún que sabía complacerlo con ademanes amables y temperamento voluptuoso. Ella usaba todas las armas de que dispone la mujer bonita y coqueta para retener a un hombre. Todo esto excitaba a sus compañeras y una sola de ellas, Obba vino un día a preguntarle cuál era su secreto que le aseguraba los favores de su esposo Shangó. Oshún le explicó que era retener a los hombres por el estómago y que su secreto consistía en servirle sus manjares favoritos, alegando que sin malicia y que como buena compañera y esposa, la enseñaría como preparar una cierta sopa que haría maravillas a Shangó, y la invitó a regresar algunas horas más tarde. Obba regresó en el momento indicado. Oshún había anudado alrededor de su cabeza un pañuelo que le escondía las orejas y hacía una sopa en la que nadaban dos zetas. Oshún se las enseñó a Obba, diciéndole que eran sus orejas que se las había cortado y puesto en la caldera, agregó diciendo que Shangó estaría encantado de esta deliciosa atención. En ese mismo instante apareció Shangó, probando la sopa y la encontró en efecto exquisita y se retiró con Oshún. Algunos días después después llegó el tiempo en que Obba debía hacerse cargo de Shangó y ella puso en práctica los consejos de Oshún. Se cortó una oreja y la hizo cocinar en una sopa desatinada a Shangó. Este no mostró ningún placer al ver a Obba desfigurada y cubierta de sangre y encontró repugnante el plato que ella le servía. Oshún regresó en ese instante, retirando su pañuelo, tenía las orejas intactas, burlándose de Obba. Esta, furiosa, se precipitó sobre su rival y hubo una batalla entre ambas. Shangó montó el colera y echó fuego por la boca, pero no contra las mujeres, que asustadas huyeron y se transformaron en dos ríos que hoy llevan su nombre. Al cruzar el río Oshún no se debe pronunciar a Obba, si no ésta, furiosa, lo ahoga inmediatamente, recíprocamente no se debe hablar de Oshún al pasar el río de Obba. Estos dos ríos desembocan el uno en el otro, en su confluencia las aguas son extremadamente agitadas y se entrecortan furiosamente en recuerdo de su pasada aventura.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE NACIÓ EL AFEITE A LA MITAD DE LA CABEZA PARA EL IGBODUN DE ORISHA En la tierra de Ashanti hace muchos años vivía un obá llamado Akanaba ( Agayú Agayú), el cual tenía muchas mujeres e hijos, pero entre ellos había un varón llamado Aban, el cual era un viajante que le gustaba andar por los bosques. Un día, paseando por un bosque, fue muerto por equivocación de un guerrero de su padre llamado Aliño, el cual era Oluo en tierra Mina. Aliño se hizo un osorde donde se vio este Ifá, el cual le mandó a echar el cadáver del príncipe en un saco y llevarlo a la puerta del obá, de Akanaba, echar un poco de miel a la puerta y poner el bulto. Así lo hizo Aliño y se marchó. En eso Akanaba sintió los pasos de Aliño, pero como era de noche no pudo verlo, sólo vio el bulto de la figura de un hombre y cogiendo su azagaya, la lanzó con fuerza sobre el bulto diciendo: ¿Quién se atreve a entrar por la noche en casa de las mujeres de un obá tan grande como yo? El bulto del golpe cayó en la puerta atravesado por la terrible azagaya. A la mañana siguiente el obá en persona bajó a ver a quien había matado y vio con horror que era su propio hijo, él comenzó a lamentarse: Infeliz de mí, he matado a mi hijo favorito. Entonces todas las gentes de esa tierra decía: Akanaba ha matado a su hijo Aban, ya nadie esta seguro de su vida. En la ciudad había un muchacho llamado Afelu ( Elegbara) que le dijo Akanaba: Escucha, no has sido tú el que ha matado a tu hijo, otro lo ha matado y lo demostraré, pero antes tienes que meter tus armas en el río durante nueve días para purificarlas, cuando las saquen te diré como encontrar al asesino de tu hijo. Así lo hizo el obá. Entonces Afelu sacó una navaja, le echó yefá y la lanzó al aire. Entonces esta voló por los aires hasta el palacio de Akanaba, allí le afeitó la cabeza en la parte izquierda a todos sus hijos varones. Entonces todos tuvieron que ir al salón y Afelu dijo: Aquel que tenga la mitad de la cabeza afeitada es el asesino de tu hijo. Pero tremenda sorpresa se llevó cuando mandó a quitarse los gorros a todos los presentes y observó que todos tenían la parte izquierda de la cabeza afeitada, hasta el propio Akanaba. Entonces Afelu sacó la navaja, le echó yefá y por la noche le rezó y la lanzó al aire, esta vez voló hasta Aliño y le afeitó la mitad derecha de la lerí . Este cogió la navaja, le echó yefá y la lanzó al aire. Esta voló hasta el palacio de Akanaba y le afeitó la cabeza de éste y de todos sus hijos. El tercer día se reunieron todos y Afelu mandó a quitarse a todos sus gorros, fue una sorpresa grandísima cuando vieron todas las cabezas afeitadas.

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Entonces Akanaba dijo: No hagas más pruebas, ahora yo estoy seguro de que yo no mate a mi hijo; cuando lancé la azagaya ya estaba muerto, si sigues haciendo estas pruebas acabaremos con todos, por eso mi orden es que desde este día al consagrase los obá de mi casa, el primer día se afeite la mitad de izquierda y al tercer día se afeite la mitad derecha y se coronen con Sami. Nota: Nota: Aquí nace el porque a Agayú y a Asojuano cuando se hacen directo, se les afeita el primer día, la mitad izquierda y al tercer día, día de Itá, la mitad derecha de la lerí . El tercer día lo afeita el Babalawo, esto es usual en los Arará porque los Oluos son los que hacen el Itá.

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Rezo: Rezo: Osa Lofobeyo Laminagada Agba Omayere Orenishe Abeniku Oresho Wa Okuri Buruku Ini Bainu Omó Omanifa Adajun Orun Bebe Ore Ikú Awó Ore Koya Obá Nishoro Shangó Oshé Ore Eshu Kosini Kashoro Ore Manishe Niokoile Ni Egun Tanishoro Enifa Omó Lona Osiku Egun Niyeloko Oloshono Balende Ifá Ení Asiekebe Oloko Ogú Mosawere Awó Osa Lafobeyo Adifafún Orunmila. Ebbó: akukó jabado, etú, eyelé , dilogún, ewé okikán okikán, ewé atorí atorí , sargazo, bogbo ashó bogbo ashó, itaná, obí , otí , oñí , ekú, eyá, awadó, opolopó owó opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ MOSAWERE En la tierra Adajun Orun vivía Awó Mosawere, el era un hombre muy violento y muchas veces se descuidaba de lo que Shangó y Orunmila le decían y tenía muchos problemas con la gente de aquella tierra, por lo que muchos creían que él no estaba bien de su cabeza, hasta que un día tuvo un problema con un hombre y Awó Mosawere lo mató. Awó Mosawere escapó para casa de un amigo, Awó Orekuya, que vivía en aquella tierra, pero era diferente a Awó Mosawere. El hombre era amigo del obá. Awó Orekuya le hizo osorde a Awó Mosawere y le vio Osa Lofobeyo y le dijo: Vamos a hacerte una ceremonia para que puedas escapar de la justicia, pero primero vamos a enterrarlo enterrarlo y taparlo bien, bien, vamos a ver a Shangó para que el te ayude en eso. Se pusieron en camino con un akukó jabado y eyelé y y iban cantando: “ Awó Mosawere Makoso Shangó Shangó Olpi Ore mi.” En el camino se encontraron con Elegbara que estaba conversando con Shangó al pie de iguí okikán okikán, jobo, y cuando llegaron estaba lloviendo, cogieron una igba de oyouro y se la dieron a Shangó y otra con opolopó epó a Elegbá y le dieron eyelé a a los dos, después Shangó le dio de su igba a Elegbá y este le dio de la de él a Shangó. Shangó cogió eñí de de la eyelé que que tenía escrito Osa Lofobeyo y se la pasó por la lerí y y le cantaba: “Omó Shawere Shoro Omodé Alara Osa Lofobeyo Laminagada.” Y le dijo: Ahora vete a ver al obá. Cuando iban por el camino Awó Orekuya preguntó: ¿Quién es más grande, tu madre o tu mejor amigo? Entonces él contestó sin vacilar: Mi madre. Awó Orekuya le preguntó entonces: ¿Tú le contaste a tu madre lo sucedido? Awó Mosawere Mosawere le contesto que no. Awó Orekuya le dijo: Ve a verla y cuéntale lo sucedido. Esta al saber los hechos se asustó mucho y fue corriendo a ver al obá; en vez de ayudarlo el obá mandó a encerrar a Awó Mosawere Mosawere. Este, al verse en tal situación, empezó a llorar y se acordó de su amigo Awó Orekuya y comenzó a llamar a Elegbá y a Shangó: 67


“ Elegbá Akó Lade Mokuo, Shangó Abó Dewa Mokuo Lampe Elegbá Orí Komoyu Lampe Shangó Oreni.” Entonces Elegbá le dijo: Yo te voy a sacar de aquí, pero ya sabes que un amigo fiel, aunque es muy raro encontrarlo, es más grande que la misma madre y tu amigo fiel es Shangó y Orunmila. Entonces Elegbá lo bañó con ewé oú, arabá y opolopó otí y lo sacó. Awó Mosawere y Elegbá fueron para la casa de Awó Orekuya y este le hizo nuevamente osorde y le vio Osa Lofobeyo y le dijo: Todo esto que tienes es un Egun que te persigue, tú creías que podías tener tapada la muerte de aquel hombre, pero la sombra de Egun siempre va a estar encima de ti. Entonces cogió una igba y le untó epó, le escribió Osa Lofobeyo, le echó omí Orun y le puso dentro un palito de ewé ataré . Después de hacerle sarayeye, con el escribió Osa Lofobeyo en la tierra y lo cubrió con ewé okikán y empezó a limpiarlo cantando: “Sarayeye Laminaga Yenyere Ikú Oparaldo Egun Sareyeye Lona .” Entonces opá al akukó y le dio eyerbale a la igba y al ewé sin mirar el signo, después cogió la igba, el ewé , el akukó y lo llevó a elese opé , donde llamó a Shangó: “Shangó Akueyemede Adajun Orun Laye .” En eso llegó Shangó y le dijo: Para que puedas vivir con tranquilidad, te voy a jurar con tu gran secreto Bebe Ore Ikú y así nunca más te podrán destruir todos los arayé que te rodean. Secreto de Bebe Ore Ikú : Ikoko keke con tapa y nueve huecos, afoshé de veintiún iguí , gungún de Egun lerí , siete mates, siete guacalotes, oyú malú, raspadura de los cayos de los pies, lerí y elese merin de ologbo keke, atitán entrada de la puerta y de los lados de ilé Ikú, atitán de tres osideo obiní , la obiní debe tener sesenta años, atitán de tres osideo okuni, un alacrán, una otá ilé Yansán, omí adá elese Egun, ekú, eyá, epó, awadó, orí , efún, otí . Se hace omiero con ewé shewerekuekue, atorí , almendra, hoja o palo de cocuyo, se lava la ikoko con el omiero. Después se saca y se le pone Osa Lofobeyo, después la lerí y elese merin ologbo, se le echa la omí adá, lerí de Egun, la otá de ilé Yewá y todo lo demás, se echan los orukere de todos los enemigos hechos cenizas, después las tierras. Antes de cerrarla se le da una ayapa, después etú, se echan las lerí dentro. Esto se monta al pie de Osain y se le da akukó para que lo entierren al pie de arabá.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA JICOTEA Y EL VENADO Aquí fue donde el venado estaba enorgullecido por sus lindos cuernos y su bonito cuerpo, porque él era el que más corría. Por esta causa siempre sofocaba al sapo, al elefante y a la jicotea. Diciéndole al sapo que cómo era posible que en vez de caminar, saltaba. Al elefante le decía que cómo era posible que siendo tan grande no podía correr y a la jicotea le decía otro tanto. La jicotea, ya cansada, fue donde Orunmila que le vio este Ifá y le mandó a que hiciera ebbó, que lo llevara al río y que se lo entregara a Oshún y le dijo que buscara a tres de su familia y esta así lo hizo. Le mandó a que concertara una carrera con el venado y que ellas tres se repartieran el camino poniéndose una a la mitad, la otra en la meta y la otra al comienzo y que cuando arrancara que se quedara la primera allí. Entonces la del medio cuando viera salir al venado le dijera: Compay ya estoy aquí. Y que cuando él siguiera corriendo, que ella se escondiera y cuando él llegara a la meta se encontraría a la otra con la bandera. Entonces cuando volviera deberían realizar la misma operación. De esta manera lo hicieron, venciendo la jicoteas gracias al consejo seguido por ellas y derrotando así al venado, que más tarde cayó vencido y muerto pues ya se había reventado de tantas carreras.

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Rezo: Eniru Omodé Keke Shangó, Addé Obá Osodeni Ifá Osa Lofobeyo Obá Timpa Embaye Kaferefún Orunmila, Adifafún Obá Kereba. PATAKIN EL CAMINO DE OBÁ KALOBA En este camino, en el reino de Koso, había un obá llamado Emiru quien tenía fama en todas las tierras Lukumí , así como poder y owó. Shangó para probar a este obá se transformó en un niñito y fue a ver al obá quien se encontraba sentado en el trono. Y le dijo Shangó: Cédeme el reino, pues yo soy el obá de todos los creados. Emiru llamó a todos en el pueblo y le dijo: Este niñito me pide que lo deje en el trono, pero aquí nadie lo conoce. El obá le dijo a sus hombres que lo mataran y lo tiraran al río. Cuando estos volvieron de cumplir su misión el omokekere estaba de nuevo sentado en el trono; los hombres entonces lo mataron de nuevo pero el niño regresó. El obá entonces dijo: Si yo lo hago matar por las mujeres, puede ser que no regrese más. El niño que entendió lo que el obá había dicho, se puso a saltar y a hacer milagros, las obiní lo perseguían; él ve un hueco grande y lo salta, se sube a una mata de ceiba, salta sobre los arboles y de pronto aparece muerto colgado de una soga atado a un gajo de ceiba. Las obiní cuando regresan al palacio le cuentan al obá que el omokekere estaba callado y colgado; el dijo obá: El milagro no pudo ser así. Acto seguido se hizo osorde, saliendo Osa Lofobeyo, donde Ifá le marcó ebbó con efún, abó, akukó, adié , ayapa, igbín, eyelé , orí , etú, ekú, eyá, epó, opolopó owó. Y que lo llevara al pie de arabá donde estaba colgado el omokekere. El obá le dijo a un súbdito que cavara una fosa debajo del cuerpo del niño colgado y que después cortara la soga. Así lo hicieron y cuando el niño cayó lo hizo sano y salvo. Todo el mundo huyó menos Emiru, que le dijo a Shangó: Yo se que tú eres de Obakoso, ve y ocupa mi trono. A lo que Shangó le contestó: Tú serás de ahora en adelante Obá Kaloba, el obá que cubre y guarda el secreto de Shangó. Secreto de Obá Kaloba: Este es el guardián de Shangó. No es Orisha sino un guardián de la corte de Alafin de Oyó. Se fabrica un muñeco de cedro el cual va sobre una calabaza tallada también en madera; el muñeco lleva un hueco en la cabeza y se carga con lerí de malú, de abó, de akukó, de adié , de ayapa, de aluko (gallareta), de etú, de eyelé , ekú, epó, orí , igbín, un pedazo de oro, colmillo de leopardo, raíz de palma, ceiba, ortiguera, kolá, osun, ero, obí , orogbo, ataré , oñí . Esto se lleva a consagrar al pie de la ceiba y allí se abre un hueco, al lado se pone a Shangó y al otro lado del muñeco se moyugba y después se llama cantando: “ Lerí Maru Obá Kaloba Ate Obayre Arayé Alafin.” El mundo sin Obá Kaloba no se puede sentar en el trono de Alafin. 70


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Las mujeres perdieron la supremacía en la religión. Aquí fue donde nació la virtud de que los Oshas bajen la cabeza de los humanos. Aquí fue donde Shakuana preparó su ikoko de brujería que se llama Ibakó, que se envuelve en ashó dundún y funfún y sus cuatro animales fundamentales son gato, camaleón, águila y tiñosa. Aquí nació la hipocresía; aunque hable bien no es verdad. Aquí nació la tentación y los aparatos musicales. Hay que sacudir el latón de la basura porque en el le echan brujerías. El Awó debe usar sortija de oro blanco. Hay que cuidar a los niños y cuidarse el pecho. Nacieron los pezones en los pechos de las mujeres. Tiene que hacer piñatas. Fiesta a los jimaguas. Tiene que poner un espejo frente a su puerta. Se usa un gorro o capucha. No se puede tener sociedad con personas de sexo indefinido. La persona Awó o Iworo es Alañe, servidor de Oduduwa y tiene poder lo mismo en la tierra como en el cielo. El hijo de este Ifá tiene que pasar muchos trabajos, pero es el que atiende a Oduduwa, o sea, es Shashari Oduduwa. Nace el poder del aberikunló para espantar a Ikú. En atefá, antes del año se muere uno de la familia. Dice Ifá: Que su hijo tiene un lunar en la nalga y nació para Awó. Si le dan owó a guardar no lo gaste, póngale un obí y seis centavos a Eshu. Hágale misa y póngale itaná a un familiar difunto. Su Elegbara está un poco colorado o veteado. No coma eyelé , cuídese de una caída. Se le ponen a Ifá dos manillas adentro. Ebbó: akukó, tres eyelé , abagdó, frijoles carita, tierra elese otá. Los granos que quedan se riegan en la manzana y el resto se siembran. Dice Ifá: Que siempre la felicidad que busca le llega al final de la vida. Nunca debe faltar en los ebbó de este Ifá la tela de araña. La memoria la da Oduduwa. Para ser verdadero Osa Lofobeyo debe tener tres omó. Resguarde bien a sus tres hijos para que no le resulte una cosa mala. Uno de sus omó tiene un lunar en la nalga, es hijo de Obatalá, póngale el collar de Babá. A la persona que le salga este Ifá le han hecho una trampa y cayó en ella porque hacía tiempo que lo estaban velando. Si es mujer; vino a saber una cosa de su marido que está como loco porque ha perdido mucho dinero por tener buen corazón. Aquí se le da gato a Abita para que éste salga a poner malas las cosas del mundo para que los humanos vayan a casa del Babalawo. Siempre tiene que estar vestido de limpio. Aquí nace todo lo que es ilícito.

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Dice Ifá: Que hay que darle unyén a la plaza; ekú, eyá, epó, abagdó y a las cuatro

esquinas del ilé . Hay que tener un agborán color funfún y dundún. No coma frijoles blancos. No usar ropas manchadas. Ifá de fibromas. Cuidado con la violación de un menor. Aquí es donde un Babalawo que tenga Odun puede montarse todas las piezas que conoce. El Awó de este signo para ser feliz debe casarse o vivir con obiní que haya puteado bastante. Aquí nace Osain Adibore. Este Ifá señala el trabajar la Osha. Aquí nacieron los pezones en los pechos de las mujeres y se mamaron por primera vez. Aquí el Awó tiene que estudiar Ifá por el día. Cuando esté influenciado por los Egun iré adivina pero cuando esté influenciado por los Egun osorbo no le adivina a nadie. Cuando viene un Osha fuerte o furioso se dirá tres veces: Ero Babá Kalele. Y cuando sea Osha se tranquiliza. Aquí fue donde Olofin le dijo a Elegbara: “Si cuando yo te chifle en el monte tú me encuentras te hago Ifá “. Olofin lo tenía loco porque le chiflaba de todos los lugares y no lo podía ver por ningún lado. Eshu ya estaba descontrolándose cuando acertó a pasar Shangó, que al verlo le preguntó y Eshu le contó lo que le sucedía. Shangó le dijo: “Bueno, ponte detrás de mí y yo miro para acá y tú para allá.” Cuando Olofin chifló, Shangó dijo: “Olofin, estás ahí detrás de esa mata de oguedé y ahora nos tienes que hacer Ifá a los dos.” Aquí habla un Eleguá de dos caras. Aquí se tiene que recibir a Asowano, porque en este Ifá hay un compromiso muy grande con Babalú Ayé . Se usa un resguardo confeccionado con una cruz de cedro macho, iwereiyeye, plata y efún. Se ruega la lerí al pie de Obatalá. Marca la separación del Iyawó con su padrino o madrina por falta de atenciones, donde se dice que se querían mucho y viene el desengaño. Nace la separación de lo malo de lo bueno. “Edún Eletun Ashó Ilé Kanfetun Edún Eletu Bami Ariku Babawa.” Dice Ifá: Que tiene que tener un Osain con un pedazo de marfil. Debe oír música. Debe tener un piano en su casa para de vez en cuando tocarlo y debe ir a los conciertos. No se debe comer huevos ni calabazas. Se le pone ishu a Orunmila y a Olofin. Hay que ser obediente para triunfar. Padece de la presión arterial. Tiene que darle un akukó tuerto a Egun de su padre el difunto. Cuando se ve este Ifá hay que dormir siete días en estera. En este Ifá se le da eyelé a Eshu con la persona arrodillada cantando: “Piriti piriti omó de alara y se le mata a Eshu no frente al aleyo, el interesado pisará la eyelé . Se asa poniéndola con epó. ekú, eyá, entizada en oú funfún y dundún. Eshu Iyelu Fowotina Alakusita meta ilé Oguere Afokoyeri. Tiene un Egun apegado. Va a venir una persona a traerle algo malo. Ifá osorbo: Eshu lo está esperando en ilé Ikú. 72

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Obra para guerrear Osa Lofobeyo: Se

usa una faltriquera con dos bolsitas. En cada una se echan tres adormideras, yamati, opio, seis atá cachucha en la izquierda y tres de lo mismo en la derecha, tres otá en cada bolsita. Todo eso va machacado y se le echa agua de una igba y se marca el signo y después se pone dentro de las bolsitas. Esto se pone para pelear con el mundo, cuando le han echado ogú en la puerta se friega con agua con bastante espuma de jabón, sal, ceniza. Nota: Yamati es el ajonjolí, se tuesta y se machaca y se liga con añarí . Obra [de Osa Lofobeyo] para sacar ogú: Cuando la persona ha bebido ogú se coge la cáscara de la mata de güira cimarrona, cáscara de plátano verde, ewé eyini cundiamor- que esté seco y dieciséis ataré , se quema todo junto y se le marca Osa Lofobeyo y se le da un akukó por fuera. Si la persona está enferma y sale este Ifá señala pérdida y si es intori Ikú, el ebbó lleva cepa de oguedé . Inshe Osain [de Osa Lofobeyo] contra ashelú: Ceniza de tabaco y babosas. Se ruega lerí con otí y 101 murciélagos. Aquí se pone al lado de Elegbara una ikoko con omí okún y un eñí adié . Se le pone a Ogún una igba de omí . Se coloca un coco de agua sobre Elegbara. Se le abre un agujerito para que lentamente le caiga el agua a Elegbara. Para la impotencia: Cuando la persona en su función no puede concentrarse en lo que está haciendo, porque está débil de la mente y le vienen otros pensamientos se coge dos igba con sargazo, artemisa, almácigo y otí . Una va al fondo y la otra a la puerta, se van cambiando de delante a atrás. Una para botar y la otra para bañarse durante dieciséis días. Se coge un coco de agua, una itaná y se le presenta en la lerí , mientras aleyo va dando vueltas se canta el súyere y después se le presenta a Elegbara. También se puede hacer con un eñí adié , que se le pone a Elegbara. Se pone un vaso de omí con orí . Se hace ebbó con eyelé y es para oborí . Se pregunta que Osha coge la eyelé y se le pasa el pescuezo de la eyelé a la persona para que coja un poco de eyerbale . Cuando se canta: Shorolo Shorolo. Se contesta: Omode Lara Minangada. Se tiene preparado un hilo con efún y orí que se coloca al terminar el Ifá ni Awó y se cubre con ashó funfún. Obra [de Osa Lofobeyo] de las dos ikoko : Una eyelé , dos ikoko, otí , eñí , adié , tres akará, ekú, ayá, epó, eñí , un obí de agua, un obí seco, ewé sargazo, aberikunló, jobo, algarrobo, sandoval, albahaca morada, curujey, escoba amarga, mar pacífico. Se preparan las ikoko de omiero, se coge una y a Elegbara en la lerí con el eñí adié y las tres akará, se le echa eyerbale a Elegbara y a eledá que caiga en el ikoko y con ella se baña al interesado. La otra ikoko se pone en el fondo de la casa, después se trae para el frente y se cambia durante tres días y después se bota para la calle. La itaná se enciende en el piso detrás del individuo y después de terminado se pone a Elegbara en su sitio. La itaná dentro del obí delante de Elegbara hasta que se gaste, se le da obí omí tuto. La atena se pone dentro del obí de agua que se empleó en el omiero. 73

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Obra de Osa Lofobeyo: En un hombre se le hace una muñeca que lleva un anillo

en la muñeca. El collar de Obatalá de este Ifá llega al ombligo y tiene una gloria roja, gran dificultad en cuanto a la formación de familia. Eshu Ashiyelu: En este Ifá es un muñeco de dos caras que vive en una ikoko keke y esto va encima de la cazuelita y esta lleva agua con un eñí eyelé y ashé de Osa Lofobeyo. Para recuperar la memoria y para quitar Egun: Se le da obí a Elegbara, después hay que hacer omiero con siete hierbas de Eleguá compartidas en dos cazuelas. Este omiero se hace delante de Eleguá. Se deja una ikoko al pie de Eleguá, la otra se pone al frente de la casa y se va cambiando de lugar, hasta llegar al lado de la otra que se dejó al lado de Elegbara. Se le pone el Elegbara en la lerí al interesado, se le echa un poco de omiero de la ikoko que durmió al pie de Elegbara, se le pone un eñí adié en el centro de la lerí y se rompe con la palma de la mano, terminado esto se bota para la calle el omiero de la cazuela que se estuvo rodando siete días y con el otro omiero que permaneció al lado de Elegbara se baña al interesado. Al tercer día se tiene que kofibori con obí y lo que marque Orunmila. [Obra de Joaquín Salazar] Esta obra se la hizo Joaquín Salazar a una hija de Elegbara. Se le hace a la persona que tenga este odun o que tenga guerreros y en una vista le salga este Ifá. Según Joaquín Salazar el huevo de gallina en Lukumí se llama kokoro adié . Obra [de Osa Lofobeyo] para salvar a un enfermo: Este trabajo se hace en casa del Awó. Un osiadié , una eyelé , una muda de ropa, la que llevó el enfermo al hospital, una cruz de madera, una palangana con agua añilada, un obí , una itaná, oñí , otí , abagdó. Se atefan los signos de Egun en la cruz, Oshe Tura, Otura Niko, Oshe Yeku, Irete Yero, Ogunda Biode, Ogunda Fun, Oyekun Meyi, Oragun. La ropa se le pone a la cruz simbolizando el enfermo. Se pone la palangana de agua añilada con Eshu Bi delante. Se le da obí a Eshu Bi, se toca la ropa y se asegura la magnitud de la obra. Se le da la eyelé a Eshu Bi. La cruz se rompe. Todo se envuelve echándole maíz, granos, efún, eñí , otí , etc. Se le da obí a Eshu Bi para ver si todo está bien y para dónde se bota todo. El agua va para la calle. El Babalawo tiene que estar cubierto todo el tiempo y antes del trabajo deberá hacerse oborí oruro. Para vencer dificultades: Se hace ebbó con un resguardo o inshe Osain y una piedrecita de imán. Se hace ebbó con un litro de omiero de Ifá para el poder de Iwara Ipari Awó. Se hace ebbó con una malaguidí , una igba de tapa con makoye, dentro se lleva al río y debajo se pone oñí . Inshe Osain [de Osa Lofobeyo]: Se hace con Oshe Tura y Osa Lofobeyo. Babosa viva y se llama tres veces: Ditiri Yakaradi Lafiya Igbín Kantofifun Koside. Y se le pone dentro aikordié y la otá de imán. Ebbó: se coge una ikoko con omí , se le echa atiponlá, ewé oriyé , dundún, ewé tete, ewé oú, aikordié y un eñí eyelé que lo hayan abandonado en el nido y se renueva cada vez que haya uno de esos. 74

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Osa Lofobeyo en ituto: Cuando sale en un ituto; se hace omiero de aberikunló , se

muelen dieciséis cascarones de igbín, se marca el odun y se reza. Después de este iyé se echa al omiero y se sazona con epó, con este omiero se lavan las manos los presentes, después el obá salpica con esto a los presentes y se riega en la cama. Aquí se le dan 101 eyelé a Elegbara y cuando no se puede se le da una con 101 jujú de eyelé . Osa Lofobeyo osorbo: Cuando este Ifá viene osorbo se pinta el ilé de funfún, se le pone a Elegbara una canasta keke funfún, se le dan osiadié meta y se sazonan y dos van para nigbe y el otro se cuelga de una mata. Si se puede se da un akukó y el erán se reparte. Se cubre a Obatalá con ashó funfún y se le pone ekó fifó espeso, garueko con otí . Ebbó: una esponja con agua y siete príncipes negros detrás de su puerta. Afoshé de Osa Lofobeyo: Se cogen espinas de peregún o de aroma, se tuestan y se hace afoshé y se reza en un papel Osa Lofobeyo por las cuatro cabezas del papel, se sopla en shilekún ilé y se unta en los brazos y en la cara para que ningún arayé tropiece con usted en la calle. Bastón de Osa Lofobeyo: En un bastón de moruro o palo cocuyo se le tallan dos caras, por una parte de hombre y por detrás de mujer. Carga del bastón de Osa Lofobeyo : Un camaleón, tierra de arriba y de abajo de una loma, de siete cementerios, del pie de arabá, de una palma, de un banco, añarí okún e ibú, raíz de arabá, tres de palma, atiponlá, escoba amarga, veintiuna ataré , palo cocuyo, tierra del brocal de un pozo, ero, obí kolá, osun, ekú, eyá, abagdó. A esta carga se le da una eyelé , una ayapa, akuaro y lleva dentro la gallinuela. El viernes santo se le da una adié grifa por la cara del hombre y como todo bastón come animales machos. Antes de darle la adié el viernes santo. Inshe Osain de Osa Lofobeyo: Se le da ayapa a Shangó, se coge la lerí y un hueso de la pata, palo de paramí, vencedor, vence batalla, tiembla tierra, ébano, amansa guapo, albahaca morada, rompezaragüey hembra, prodigiosa, seis ataré, epó, tierra de las cuatro esquinas a las doce de la noche, a las doce del día y de una iglesia, una otá keke. Todo va en ashó o cuero, come con Shangó y se deja en la batea y además, cuando va a salir se lleva en el bolsillo. Inshe adibare de Osa Lofobeyo: Se carga con otá keke ni ilé okún, otá keke ni ilé ibú odó, atitán okún, añarí ibú odó, bogbo inle del trabajo, ewé atiponlá, teté nifá, raíz de canutillo, de cardón, de cardo santo, de bledo colorado espinoso, de maravilla, cochinilla y bichos del cementerio, raíz de aroma, limallas de todos los metales, un alacrán, bibijaguas si son del cementerio mejor, raíz o cáscara de arabá. Este inshe nada más come eyelé . Las otá antes de meterlas en el inshe se lavan con omí odó, omí okún y omiero al que no puede faltarle el ewé sargazo. Se forra en cuentas de color ámbar, amarillas y verdes. Cuando esté terminado la primera comida se le da junto con Shangó.

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Osa lofobeyo Ibako: Este

es el brujo de Oluó Popó y vive en el monte al pie de arabá enterrado y cementado en una ikoko y en un güirito, su carga es la siguiente: gungún lerí de Egun, tres adanes, siete otá que se preguntan si son este Osha y si comen con la lerí del interesado, siete lerí de ayapa, un ologbo dundún entero, un opoló keke entero -rana-, ewé de iwereiyeye, siete raíces de matas de Oluo Popó -no puede faltarle jobo, carbón y ceiba-, 101 ataré , azogue, dos tarros de novillos, tres de ounko, tres garabatos de jagüey, veintiún iguí , palos duros y malos, una araña peluda, lerí de lechuza, lerí de gunugún, tres vainas de pica pica, opolopó epó, en el fondo de la ikoko lo primero que se pone es el epó, se lleva una anguila, lerí de ayá, tres avispas, mucho sacu sacu, etubón, una iguana keke, colmillos de ayá, de ologbo, de caimán, de jabalí, veintiuna bibijaguas, ekú, eyá, abagdó, ero, obí , kolá, airá, osun, obí motiwao. Después de terminada esta pieza lo primero que se le mata son tres akukó grifos, tres akuaro, tres ayapa, tres etú. Esta pieza come de todos los pájaros fuertes del monte y hay que cantarle mucho a Osain y al Oluo Popó. Este Osha lleva un guirito que lleva esa misma carga y vive en la parte de afuera del ilé , pero en vez de siete otá sólo lleva tres. Se viste de cuentas de Oluo Popó y dilogún y la boca del güiro lleva todas las clases de pelos y jujú de los animales que comió. Nota: Todos los ingredientes van en iyé y hay que bañarse y hacerse ebbó todos los días que dure el montaje de este Osha. La masa del güiro se envuelve en huevo de caimán, de gunugún, de lechuza, nunca de eñí adié , con cáscara y todo y hay que tardarse veintiún días en montarlo y debe terminarse un viernes. Hay que limpiarse con la rogación que quiera Egun de vez en cuando. Al fundamento hay que darle huevo de caimán, tiñosa o lechuza. El fundamento lleva tres flores de agua - oyuoro- y el güiro una. Los siete otá del fundamento y las tres del güiro hay que lavarlss con omiero y cantarles muchos suyeres de Osain. Los animales que se le dan no se comen, se le llevan al monte y allí se le dejan amarrados en una mata grande. Este Osha es para trabajar las brujerías del Yarara, ya que esta es una pieza para salud de la persona. Paraldo ilé [de Osa Lofobeyo]. Un osiadié , un obí , una ikoko de barro o una teja, una casita de madera, epó, otí , efún, ashó dundún, funfún y pupua, ewé sargazo, omiero de algarrobo, aberikunló, albahaca. Se le echa a la ikoko epó y efún y se le marca Osa Lofobeyo y después se le echa ewé sargazo, otí y se pone encima de los paños. La persona delante de este, a un lado la casita, al otro la vela encendida. Sarayeye a la persona y se mata el osiadié frente a la ikoko. Se echa dentro de esta, se pregunta con obí su destino, se echa el obí dentro y todo se envuelve en las ashó. El súyere mientras se mata: “Omode Ni Lara Omode Osa Lofobeyo Osa Lofobeyo , Fobeyo Piriti Piriti Laminagada”. A la persona se le pone la casita debajo del brazo y saldrá con ella a dar la vuelta a la manzana, acto seguido, otra persona sale en dirección contraria a botar el paraldo, no se pueden cruzar en el camino. Cuando llegue el de la casita tiene que esperar a que llegue el otro y una vez ambos dentro, se lavan todos con el omiero. La casita se queda dentro del ilé . 76

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila Clasificación del Documento: Tipo 2.1 Etapa de Colecta: 1972-2000 Lugar : Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio V aldés © Ernesto Valdés Janet, 1998

OSA LOGBE, OSA

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I I I LOFOBEYO I

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Rezo: Osa Lofobeyo Laminagada Tori Yampo Be Lampé Shangó Kawo Kabié Sile Laminagada Adifafun Eshu Yelú Obarona Obá Eshu Yelú Yeneye Ni Ewá Ni Olokun Ení Ifá Eshu Yelú Piriti Piriti Omode Alara Lampé Shangó Laminagada. Aquí las mujeres perdieron la supremacía en la religión. Aquí es donde nació la virtud de que los Oshas bajen a las cabezas humanas. Aquí nació la hipocresía, aunque la persona hable bien, no es verdad. Aquí nació la tentación y todo lo que no es legal. Nacieron los aparatos musicales y los libros de magias. La persona posee una habilidad especial en sus dedos y manos y vive de ello, puede ser mago ilusionista- y hasta carterista. A las mujeres les nacieron los pezones de los senos. Nació el poder de la hierba aberikunló -espanta muerto-, para espantar a Ikú -a Egun-. Hay que recibir a Asowano, porque en este Ifá hay un compromiso grande con él. Nace la separación de lo bueno y lo malo. Edun Eletun Eshe Ilé Kanfetun Edun Eletu Bami Ariku Babawa. Marca la separación del Awó con su padrino. Osa Lofobeyo por falta de atenciones del padrino hacia el ahijado, quien decía que lo quería mucho, pero viene el desengaño. Se padece de presión arterial alta, del corazón, de intoxicaciones, de erupciones cutáneas, como psoriasis, etc. No se puede comer huevos, calabaza, acelgas, chocolates ni alimentos que lo intoxiquen. El ewé principal de este Ifá es la acelga, por lo que Osa Lofobeyo no debe comerla, pues con ella se salva usándola en rogaciones de cabezas, en baños, en limpieza de la casa, en ebbó. No se comen frijoles blancos. Nació el que el okpele engañe a Osa Lofobeyo y es porque el día que él está influenciado por los Egun de luz, por los Oshas, Orishas, los astros, por Olofin, ese día adivina; pero el día que está influenciado por los Egun obsesores y oscuros y por Abita, ese día no adivina nada a nadie. Esto es porque en este Ifá el peludo y el pelado -Olofin y Abita- se sentaron juntos a comer en la mesa. Se está con dios y con el diablo. 77


No se puede tener ningún tipo de negocios ni de relaciones con afeminados ni con alakuatas. La felicidad de Osa Lofobeyo es vivir con una mujer que haya puteado bastante. Aquí es donde el Awó que tenga Odun se puede montar todos los Oshas que conozca. Nació el Elegbara de dos caras. Hablan las dos caras. Nunca debe faltar en el ebbó de este Ifá tela de araña. La memoria por este Ifá la da Oduduwa. Siempre la felicidad que se busca llega en la vejez, o sea, al final de la vida. El Awó de este odun, así como el omofá de este odun -El que sólo tiene manos de Ifá- es Alañe, o sea, servidor de Oduduwa y tiene poder lo mismo en la tierra que en el cielo. Pero tiene necesidad de recibir a Oduduwa. Cuando cualquier Awó se ve este Ifá en un registro, debe dormir siete días en la estera delante de su Ifá. Habla de impotencias. La persona cuando está haciendo vida no puede concentrarse en lo que está haciendo, porque está débil de la mente y le viene otro pensamiento. Durmiendo se derrama en la cama. Hay que cuidar mucho a los hijos para que no se pierdan. Hay que hacer piñatas y fiestas a los Ibeyis. Hay que poner un espejo frente a la puerta. No se puede tener sociedad con otra persona. Si le dan dinero a guardar no lo gaste, pues si cuando se lo piden no lo tiene, pasará un gran bochorno. Póngale un obí y seis centavos a Eshu, para que no gaste ese dinero. Hay que hacerle misa a los familiares difuntos y encenderles velas y atenderlos. Su Elegbara está colorado, veteado o roto, ocúpese de él. Por este Ifá se le dan 101 eyelé a Elegbara y cuando no se pueda, se le da una eyelé y se le pone 101 jujú de eyelé . Cuando este Ifá viene osorbo, se pinta el ilé de blanco, se le pone a Elegbara una casita blanca, se le dan osiadié meta a Elegbara y a la casita, se sazonan bien y van para nigbe y el otro se cuelga en una mata. Si se puede se da un akukó y sus carnes se ponen en tres lugares distintos. Se cubre a Obatalá con ashó funfún y se le pone una igba de ekó fifo bien espeso sarao de ekó con otí -. Se pone detrás de la puerta un plato con una esponja enchumbada en agua y un vaso con príncipes negros. Se tuesta espinas de peregún o de aroma y se hace iyé , se reza en el tablero con Oshe Turá, Osa Lofobeyó y Otura She y se soplan en shilekún de ilé y se unta en sus brazos y cara para que ningún arayé tropiece con usted en la calle. 78


Esto también lo hace cualquier Awó cuando al abrir el día se ve este Ifá. Aquí habla la mata de plátanos. Cuando la mata de plátanos pare muere. Osa Lofobeyo mata a la madre. La mata a disgusto. Aquí habla el alacrán. Cuando los alacranes nacen se suben encima de la madre y se la comen. Osa Lofobeyo no tiene felicidad en su casa y sale a buscarla en la calle. En este Ifá nació que el Babalawo no puede resolverle a los humanos sus problemas de un golpe, porque no se lo agradecen. Hay que ir resolviendo las cosas a las gentes poco a poco. Aquí fue donde Abita comió por primera vez junto a Olofin. El camino de los alacranes. Camino de petrastría activa y pasiva. Si se trata de mujeres, son lesbianas. Aquí Obba se cortó las orejas para alimentar a Shangó, para que ganara la guerra que tenía con Ogún. La mujer hace sacrificio por su hombre y éste no se los agradece. Ifá de malagradecidos. Paraldo al ilé

Ingredientes: Un gallo, chivo, una vela, un coco seco, una cazuelita o una teja, epó, otí , efún, ashó funfún, roja y dundún, una casita, ewé sargazo o sandoval. Nota: El omiero se hace con aberikunló, algarrobo, albahaca. 1er paso: Se coge la cazuela o teja y en el fondo se le echa epó y se marca el odun Osa Lofobeyo. 2do paso: Después de hacer la operación anterior en la cazuela, se echa ewé sargazo y se le echa otí . Los paños se ponen debajo de la teja, mientras se va haciendo el paraldo, estará la casita al lado del trabajo y al otro lado la vela, el animal se mata frente a la cazuelita. Después todos los demás ingredientes van dentro de la misma. Súyere: “Omode Milasa Omode Osalofobeyo Primi Tibi Osa Lofobeyo... Se repite. Cuando se termine, una persona cogerá la casita y la mantendrá debajo del brazo y saldrá para la calle, con ella dará la vuelta a la manzana, acto seguido saldrá otra persona con el paraldo para botarlo en dirección opuesta, las dos personas no pueden cruzarse en el camino, cuando regresen, la primera con la casita, se está allí hasta que llegué la otra persona, entonces comenzará a lavarse con el omiero. Súyere: “Aberikunló Mareo Forbeguao, Aberikunló.” 79


La casita se pondrá siempre en la casa. Eleguá Modubela, dos caras. Trabajo para quitar Egun y recuperar la memoria : Primero hay que darle coco

a Eleguá, después hay que hacer omiero con siete ewé de Elegbá compartidas en dos cazuelas, este omiero hay que hacerlo delante de Elegbá, después se deja una cazuela con el omiero al pie de Elegbá, la otra se pone al fondo de la casa y se va cambiando de lugar, hasta llegar junto a la otra o sea al lado de Elegbá. Se le pone Eleguá a la persona en la cabeza, se le echa un poco de omiero de la cazuela que durmió junto a Elegbá, se le matan dos eyelé y después de quitado el Elegbá se le pone un huevo de gallina en el mismo centro de la cabeza y se le rompe con la palma de la mano, terminada esto se bota para la calle la cazuela que se estuvo rodando durante siete día y con el mismo omiero de la otra cazuela, se baña a la persona. Al tercer día se tiene que rogar la cabeza con coco. Nota: Dice que esta obra se le hace a la persona que tenga este signo o que tenga guerreros y en una visita le salga este signo. Eshu Ashiyelu

A este Eleguá se le encienden velas grandes y siempre tiene que estar detrás de la puerta de la calle. Se coge un pedazo de cedro junto con un eñí adié y se ponen de Yemayá junto con el que lo va a recibir, que estará arrodillado y se le dará eyerbale de eyelé al interesado, de modo que esa eyerbale caiga también sobre el trozo de cedro y se canta: Piriti Onodé Alaro Osalo Fobeyó. A la persona en su lerí se le pone orí , efún, jujú de eyelé , se enciende una itaná delante del palo y se pone un coco de agua, al rato se le retira a la persona lo que se le puso en su lerí y se manda a que le ponga dentro de una iglesia, pero previamente se le coge a la eyelé la elerí , elese y okokán y se ponen a secar. Carga: elerí , elese y okokán de la eyelé machacado, cuatro ataré , raíz de bledo blanco finito, oú, ewé dundún, obí ero, kolá, orogbo, arida, osun, tres aikordié , un ikín, ileke de Babá y demás ingredientes propios de la carga de Eleguá. Esta carga va dentro del muñeco que se manda a hacer con el tronco de cedro, que se barrena en la elerí y en la espalda, lleva cuchilla, dieciséis ileke de Orunmila, siete aberé , oú dundún y funfún. Para lavarlo se pone sólo en una ikoko, debajo del muñeco y sin que nadie lo vea, va el eñí adié y el ashé de Osa Lofobeyó. Cuando se va a entregar al interesado, se manda a que se bañe con el omiero con que se lavó a Eleguá y después se le ruega la elerí con una eyelé funfún de modo que la eyerbale también caiga sobre Eleguá. Para levantar a la persona que está arrodillada se le canta: Ofere Meme Ayaba Dide Ofere Meme Aya Ba Didé Ofere Meme Kukute Ayé Adifafun Timode Ofere Meme Ayabe Didé Ofará Ayaba Didé 80


Ofere Meme Kukute Ayo Adifafun Tomodé Ofere Meme Ayaba Dikio. Eshu Agriyelu

Este Eleguá es hijo de Nanú y Olofin, hermano de Azon, donde Nanú, por tenerlo, se abrió el vientre con una espina de aroma y Olofin, creyéndola enferma, la desterró a la tierra de Odó Nilé , viviendo entre alacranes machos en la orilla del río. Este Eleguá vive en un muñeco con dos cuerpos adosados que se tallan en palo de aroma. El muñeco se barrena por la cabeza hasta el tronco, entonces se le da un eyelé funfún al muñeco dejándole caer la eyerbale desde el lerí sobre el muñeco. Lo primero que se prepara es la ikoko y esta se unta de aceite de alacrán y se le ponen siete alacranes vivos, una otá plana de río, encima de esta un eñí de eyelé al que se le abre una piterita con una espina de aroma y se le echa yefá de Oshe Tura, Osa Lofobeyó, Okana Fun, Babá Eyiogbe. Se ruega ese iyé y se echa dentro, además aserrín de palo mata negro, se lacra en eñí de eyelé , se pone al sol durante tres viernes, se pone debajo del sobaco y el tercer viernes se pone dentro de la ikoko y se cementa. El muñeco se carga aparte y se mete en el cemento. Lleva dos tipos de carga, una en el tronco y la otra en la elerí . Carga de elerí: iyefá, lerí de eyelé , orí , efún, ekú, eyé , abagdó, kolá, ero, obí , osun, anun, plata, oro, otí , otí kana, ébano carbonero, amansaguapo, rompesaragüey, tengue, yaya, botella, huevo de gallo, raíz de ceiba, de iroko, de jagüey, abrecamino, levántate, mowó, pica pica, yerba garro, atiponlá, bledo colorado, dieciséis ataré , dieciséis pimienta china, dieciséis pimienta de la costa, ilekán, polvo de la casa donde vive Olofin, cáscara de igbín, etá eledé , omí odó, omó Olofin y se encola el hueco con un taco de madera. Carga del tronco: Las vísceras secas de la eyelé , azogue, dieciséis ataré , añarí odó, tierra de un pozo, de una casa en ruinas, de los cuatro caminos, añarí okún, de la manigua, de una loma, de la plaza, del cementerio, kolá, obí , ero, osun, anun, ekú, eyá, epó, awadó, orí , efún, siete hierbas de Eleguá y siete palos de Eleguá. Para lavarlo se prepara un omiero con todos los ewé de arriba, con eso se lava primero el Awó y después el Eleguá. Para entregarlo se lleva al lado del río y ahí se marca en la tierra los odun de Ifá Babá Eyiogbe, Oshe Tura, Osa Lofobeyó, Okana Fun, Osa Wori. Se tapan con hojas de güira y sobre esta se pone la ikoko de Agriyelú, se arrodilla delante del Awó, coge la eyelé , la mata y echa eyerbale para que caiga desde la lerí . Este Eleguá se viste de listado azul, negro y rojo, se le pone una faja de 24 caracoles con siete hileras de caracoles de siete cada una, que son 49 más los 24, que hacen un total de 73 caracoles. Lleva sombrero de yarey. Cuando se lava la ikoko se le unta aceite de alacrán al muñeco por una cara y por la otra manteca de cerdo. Tiene Awona, es espiritual. Fue el que creó el mundo después del diluvio. 81

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Forma de montarlo para obiní

Lleva toda clase de materiales, o sea, los que llevan los demás Eleguá, aparte de un gungún de Egun, lerí de eyó, de akuaro, de ologbo, de eyá, veintiuna ataré , siete ataré guma, 71 iwereiyeye, cáscara de eshishi de otá igbín, ilekán, ilé kukubolé , tierra de un bibijagüero, lerí de ayapa, siete akeke -alacranes-, siete eshishi, ilé Yewá, veintiún iguí que se preguntan. Este Eleguá, antes de cargarlo, hay que llamarlo y darle de comer con Egun. Después de cargado hay que volverlo a lavar. Come con Egun akukó y eyelé , además de su comida en la orilla del río. Este Eleguá es hijo de Nanú y de Akekeojogon Omó Atidiyá -el obá de los alacranes-. Eshu Zanbeto

Este es Arará, trabaja de noche, es el cazador de Egun. Se dice que lo mismo vive con perro, gato, cangrejo, que con ave, etc. Es acróbata, es una especie de shishirikú de Eleguá. Vive en un muñeco de moruro que se viste desde el cuello con mariwó y se pone sombrero de yarey. Come de noche, gallo y jutía. El muñeco se barrena por la cabeza, se lava antes de cargarlo y se le da de comer una ayapa, dejando que la eyerbale caiga dentro del hueco del muñeco. Carga: kolá, ero, obí , osun, azogue, dieciséis ataré , siete mates, dieciséis peonías, elerí de carpintero, de gavilán, de sijú, tierra de siete calles distintas, ewé oriyé , gbaré , levántate, cuero de leopardo o tigre, siete palos fuertes, elerí de eyá y de ologbo, ilekán. Este Eleguá lleva un farolito cargado en la mano y cuando se va a llamar a las doce de la noche, se le echa al farolito aceite de alacrán, ñame, volador, hojas de alacrancillo. Se enciende y se llama.

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OSA OGBE, OSA

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I I I LOFOGBEYO I

O I I I

Ewé la acelga. Aquí nació la hipocresía, aunque diga bien no es verdad. El ewé de este odun se llama hierbas de ituto. Que es el aberikunló. Este es el Ifá de los aparatos y de la música. Es Ifá de investigación, trata de los libros de magia que hay que traerlos para la rogación, y el dueño de este signo tiene que usar un bastón. Esta persona conoce de espiritismo. Este Ifá trata de dos personas que no logran lo que desean, porque necesitan el concurso de otras personas. Rezo: Piriti Adifafun Eshu Adifafun Oyeru Lorubo Eyelé Lordafun Shangó. Maniyagada Labe Labe Toriki Iya Osa Lofobeyo Piriti Adfafun Eshu Yecu. Osa Lobeyo Osa Lofobeyo Kabeosa Oma Un Tori Oma Lordafun Babalawo Olofin, Orunla Lorubo. Dice Ifá: Una persona lo ha de venir a buscar para algo malo; ha de dar a luz un hijo con un lunar en la barriga, cuide bien a ese hijo; le darán un dinero a guardar, no lo gaste, porque es de las ánimas; vino aquí para registrar a uno de sus maridos que está como loco, ha perdido mucho dinero; piensa mudarse de donde vive, usted tiene un hierro guardado y un animal que tiene en su casa, tiene que traerlo para hacer ebbó, porque tiene guerra con otra persona, Shangó lo va a ayudar; tiene que ponerle el collar de Obatalá a ese hijo; por ser honrado ha tenido cargo; tuvo un negocio que vendió mal vendido, ruéguese la cabeza y pida al cielo durante tres días; ha tenido granos en el cuerpo, debe una promesa, cuidado con muerto en la familia; no duerme bien, su Eleguá está colorado o veteado; no pelee con su marido, no coma eyelé , no use arma; cuidado con caída o golpes, pague una promesa; considere a su padrino y oiga sus consejos, tiene una navaja guardada. Pagó promesa de otro. Ebbó: akukó, eyelé meta, aguadó, frijoles de carita, tierra, otá. Tiene una manilla, no la pierda; después del ebbó se cogen los granos y se va regando alrededor de la manzana con la mano derecha y lo que quede se siembra. Ebbó: akukó, eyelé meyi, asia, añaí , güiro, ocho mazos de leña, akará, oñí , adié , obí y meyo owó. El güiro con odun mayores al río. Ebbó: akukó, eyelé meta, frijoles de carita, inlekán, labe otá, aguadó, meyo owó. Ebbó: akukó, estera, cuatro obí , nueve eyelé , ashó pupua y funfún, meyo owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZA AL FUELLE] Ogún pasaba mucho trabajo para encender la candela, un día pasaba el fuelle por allí y lo vio como sudaba y se le brinda para ayudarlo, Ogún acepta y al mismo tiempo se queda azorado de ver cómo de un solo soplido se encendía la candela. 83


Cuando el fuelle termina le dice a Ogún que se marchaba, donde éste le contesta que era imposible, porque le hacía mucha falta y era su esclavo. Esto le pasó al fuelle por ser desobediente y no hacer ebbó, ebbó que le mandó Orunla, para que no fuera esclavo. Esta historia es de Osa Di. HISTORIA [PATAKIN DONDE DESCUBREN AL OBÁ POR CULPA DEL PERRO] El obá se va a ver a Orunla y éste le manda hacer ebbó con un perro que tenía, el obá se niega, porque quería mucho a ese perro, al poco tiempo se le forma una guerra y tiene que salir huyendo y esconderse en una cueva que había en el monte, donde se le pierde a los soldados que lo buscaban. A los pocos días, el perro que quería tanto a su amo, por el olfato lo va buscando, pero los soldados, sabiendo que ese era el perro del obá, lo van siguiendo, hasta que el perro descubre donde estaba su amo y los soldados lo hacen prisionero. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL HOMBRE AMANSÓ AL PERRO] Un perro vivía en el monte y cuando llegaba el cazador, él le avisaba los pájaros. Y éstos se iban y no podía el cazador cogerlos. Hasta que un día ya cansado el cazador, se llevó el perro y amansándolo y algunas veces se iba al monte solo y otra veces iba con el perro. Hasta que una vez el perro empezó, en el monte, a ladrar para decirle al cazador donde estaba el escondite de los pájaros. Desde entonces el cazador hace buena caza y los pájaros empezaron a andar errantes huyéndole al cazador y este tiene buena caza. HISTORIA [PATAKIN DONDE SHANGÓ Y OGÚN SE ENEMISTARON] Shangó y Ogún eran amigos y ellos dos fueron en el mundo muy temidos, y la gente empezó con muchos chismes y lograron disgustarlos y se declararon la guerra. Ogún puso estacas de hierro en la tierra para esperar a Shangó, pero éste no bajó a la tierra, sino desde el cielo mandó rayos. Teniendo Ogún que refugiarse en la loma y allí tuvieron que reconciliarse y comprobaron que los chismes de las gentes fue lo que los separó a ellos. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS ARARÁ ESTABAN GUERREANDO CON LOS IGERE] Cuando los Arará estaban guerreando con los Igere, éste se fue a casa de Orumila. Este le mandó a que hiciera ebbó con etú meyi y se las diera a Shangó en medio del patio. Igere así lo hizo. Y después que le dio etú a Shangó, éste se presentó a casa de Orumila, en donde Orula le ordenó a Shangó que fuera a la guerra con Eleguá, para que ayudara a Igere a ganar. Shangó y Eleguá así lo hicieron e Igere triunfó venciendo a todos sus enemigos. Ebbó: se matan las dos etú en el medio del patio de la casa a Shangó y se le da ekú, eyá y epó a Eleguá.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE ORULA DECIDIÓ QUEDARSE EN LA TIERRA] Olofin mandó a Orula a la tierra para que la arreglara. Orula empezó a mandarle animales a Olofin de los usados en la rogación, para cuando terminará regresar, pero Orunmila si bien cumplía con todo lo indicado por Olofin, también hubo de dedicarlo siguiendo a una mujer con la que logró tener un hijo. Cuando Olofin le ordenó que regresará, con el tiempo que hacía que estaba en la tierra. En el arreglo Orula le mandó a decir que él volvería, por desobedecerlo pero que no podía dejar a sus hijos abandonados y le suplicó que lo esperara más tiempo, para así poder acabar de arreglarlo todo bien. Y siguió mandándole los animales hasta que Olofin le mandó a decir que se quedara en la tierra para bien de todos. HISTORIA [PATAKIN DONDE HABLAN LAS DOS CARAS] Aquí Olofin le dijo a Elegbá: Si cuando yo te chifle en el monte tú me encuentras, te mando a casa de Orunmila para que te haga Ifá. Olofin chiflaba y se escondía detrás de la mata de plátanos y Eshu no podía verlo. Ya Eshu estaba molesto y comenzaba a descontrolarse, cuando Shangó acertó a pasar por allí y al ver a Eshu molesto, le preguntó: ¿A ti qué te pasa que estás molesto? Eshu le contó lo que sucedía. Shangó le dijo: Ponte detrás de mí y tú miras para allá y yo para acá. Cuando Olofin chifló, Shangó le dijo: Pícaro, estás detrás de esa mata de plátanos y ahora nos tiene que pagar el Ifá a los dos. Nota: Aquí hablan las dos caras.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SUEÑO DEL LABRADOR Un hombre que era labrador, un día que estaba estropeado se acostó y tuvo un sueño malo; que él estaba desenterrando muertos con prendas y que por eso estuvo preso. Y cuando él se despertó, asombrado, se lo contó a su mujer, que le indicó que fuera a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le marcó ebbó con pala, pico, guataca, etc.. Y él lo hizo. Y al poco tiempo se encontró con un muerto que tenía una faja con joyas. Cuando el fue a sacarlo, dos policías le quitaron la mitad de las joyas y como él le había hecho un ofrecimiento a Asowano sin nadie enterarse, lo cumplió y botaron a los dos policías y al labrador le regalaron aquel terreno y las joyas.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SUEÑO DEL LABRADOR, VERSIÓN Había un labrador que un día cansado de trabajar, se acostó muy agotado y tuvo un sueño, que al despertar consideró malo, pues en el sueño se veía desenterrando muertos que tenían prendas y que por esa causa la justicia lo prendió. Cuando él despertó, muy asombrado se lo contó a su mujer. Ella le aconsejó que fuera a mirarse con Orunmila. El labrador aceptó la recomendación de su mujer y fue a mirarse a casa de Orunmila. En el registro le salió este Ifá de odun toyale. Orunmila lo mandó a hacer ebbó con akukó, pico, pala, barreta, guataca... Al poco tiempo de haber hecho, el labrador, el ebbó, se encontró un difunto dentro del bosque que tenía una faja llena de joyas. Cuando las cogía, dos policías le quitaron la mitad de aquel botín a cambio de no llevarlo preso. El labrador entonces le hizo un ofrecimiento a Asowano y lo cumplió. Poco tiempo después botaron a aquellos policías de sus funciones y como el labrador ya era rico, porque con sus negocios había multiplicado su fortuna, los que habían sido policías, poco a poco, le fueron vendiendo muy baratas las joyas que le habían quitado, pues no podían venderselas a más nadie sin justificar su procedencia y al final le vendieron hasta sus tierras. Nota: Cumpla con lo que haya ofrecido a los Oshas y ocúpese siempre de ellos para que su suerte sea más grande cada día. Ebbó: se hace una ikoko de caldo de res y ñame y se pone al pie de una loma, junto con el ebbó que es dos akukó, dos etú, ropas del enfermo y nueve frutas de arboles. Después se vuelve a hacer ebbó con dos eyelé funfún, dos akukó funfún, canela, marfil y una escalera. Ebbó: akukó, eyelé , ekuekueye, maíz finado, ekú, eyá, epó... Se le da un akukó grifo a una ikoko onda con ñame machacado y nueve pedazos de obí . Al akukó no se le corta la lerí . Eyerbale del gallo a la ikoko y a Egun. Se lleva a la loma, se pone la ikoko debajo de un árbol y el akukó se cuelga encima por la lerí .

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Ebbó: akukó, etú, ekó, ashó funfún, oguedé ,

awadó, opolopó owó.

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maíz crudo, efún, orí , epó, otí , ekú, eyá,

PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OBATALÁ ESTABA ENFERMO Shangó y Asowano fueron a casa de Obatalá para verlo, pero este estaba enfermo y no se ponía bien debido a que le hacía falta ekó y no lo podía encontrar. Entonces Shangó y Asowano le dijeron: Babá, nosotros le encontraremos el ekó. Y juntos salieron a buscarlo y al fin encontraron el maíz sin hojas. Shangó se puso a envolverlo y Asowano terminó de prepararlo. Shangó había encontrado las hojas de plátano y Asowano envolvía los ekó y los cocinaron. Se los llevaron a Babá y Obatalá se salvó. Entonces, en vista de que Shangó y Asowano lo habían ayudado, les dio ashé y virtud.

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Ebbó: osiadié , adié meyi, omí , ilé ibú losa, globo, oñí , cinco botellitas, cinco dulces,

ashó akuerí , obí meyi, itaná meyi, efún, orí , ekú, eyá, awadó, epó, otí , opolopó owó. Distribución: El pollo a Elegbá, las dos gallinas a Oshún, todo con sus ingredientes. PATAKIN EL CAMINO DE LA DESOBEDIENCIA RELIGIOSA Había un Awó el cual todos los días para ir a su trabajo tenía que cruzar el río dos veces diariamente en ida y regreso. Un día en que se encuentra cruzando el río se le aparece Oshún y le dice que él le tiene que pagar como tributo dos gallinas amarillas directas al río, para evitar desgracia y que Oshún siempre lo seguiría favoreciendo. Al oír esta petición, el Awó le respondió: Hace mucho tiempo que yo acostumbro a ir por el río de un lado a otro y nunca había oído tamaña petición. Y le dice que él era Awó y que no daría nada a Oshún. A esta respuesta, Oshún le dio la espalda y se retiró. A los pocos días, por la mañana en que el Awó estaba cruzando el río, se formó una fuerte tempestad y llovió tanto que el río se creció y la embarcación en que venía el Awó desapareció entre las turbulentas aguas y el Awó luchaba desesperadamente por salvarse de esta situación, pero no pudo hacer nada debido a la fuerte furia de los elementos, los cuales estuvieron en su contra hasta que el agua lo arrastró en un remolino hacia el fondo. Y nunca su cadáver salió a flote. Nota: Este Ifá señala tragedia; prohíbe ir al río. Hay que pagarle tributo a Oshún. Hay que ser obediente en todo lo religioso; aquí este Awó se convirtió en Awó Kolaba.

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Rezo: Osa Yekú Lerekun Aperepun Orisha Oko Yereko Kuyereku Aperefun Efan Intori Otá Ounko Lebo Intori Ayé Eyelé Lebo Ati Inanla Alorde Iré Olordumare Moddu Kuesu Babá Ashusme Ati Tokun Ita Oshishe Ashushe Olordumare Moddu Kuesun Aguemi. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ounko, otá okán, un caracol, ayé okán, un pedazo de marfil, tierra arada, tierra del río, aceite de comer, atitán de joro joro, atitán ilé , atitán batá, atitán ni iguí , ekú, eyá, awadó, epó, otí , oñí , efún, obí meyi, itaná meyi, awona, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA PROMESA NO PAGADA En un poblado vivía un matrimonio el cual tenía tres hijos varones y dos hembras y el más pequeño era jimagua, cuyo hermano había muerto al nacer. Dicho niño había nacido casi ciego, pero su abuela realizó una promesa en donde había aparecido un Egun al pie de un árbol que estaba seco y hueco y cuyo Egun era el espíritu de un gran obá. La iyaré lo presentó al pie de Sarabanda que tenía un tío del niño y a partir de ese momento el niño comenzó a recuperar la vista. El padre del niño estaba agobiado por la miseria debido a que él tenía otros hijos con otra mujer y una mañana el buen hombre murió dejándole a su mujer e hijos una pequeña suma de dinero que apenas alcanzaba para el sustento de ellos. Debido a esta situación, la madre comenzó a trabajar para poder mantener a los niños y a su iyaré que estaba muy viejita y un día el hijo mayor que tenía catorce años se marchó de la casa y la madre sufrió mucho la ida del muchacho; habiendo ella agotado todos los recursos para encontrarlo. Un día le dicen que lo vieron en un pueblo distante, la madre deja a sus hijos al cuidado de la abuela y se encamina hacia el pueblo a ver si encontraba a su hijo; pero todo fue en vano, no lo pudo encontrar. Aquella mujer regresó desolada y continuó trabajando, ella era hija de Yemayá a la cual le rogaba diariamente para que su hijo volviera ya que ella los quería tener a todos reunidos. Yemayá le concedió parte de su deseo, ya que ella tenía una hermana, que a su vez tenía varios hijos y esta vino a vivir a su pueblo y compraron una casa muy grande y allí todos se pusieron a vivir unidos, pero esta mujer siempre tenía el desasosiego de su hijo mayor. En una de las ocasiones en que ella sale a indagar sobre su hijo, se encuentra con un hombre y este se enamoró de ella, ya que ella era una mujer muy hermosa y vistosa. La mujer hablando con él le cuenta su odisea y el hombre le dijo que lo que importaba era seguir criando a sus otros hijos y que él estaba dispuesto a ayudarla; se pusieron a vivir juntos y aquel hombre, aunque le gustaba tomar, cumplió fielmente su palabra y la ayudaba en el cuidado y manutención de los muchachos. 90


Pero como la felicidad no es completa y la envidia es lo peor que puede caer sobre una persona, aquel matrimonio feliz comenzó a tener problemas y hasta murieron parte de los muchachos, así como la iyaré de ella; llegando la tristeza por esa causa a aquel hogar. Un día aquella mujer se fue a mirar con Orunmila, el cual le realizó osorde y le vio este Ifá y le dijo que tenía que pagarle una promesa a Asojuano que ella había hecho en favor de su hijo mayor y que esa promesa nunca se había cumplido. La mujer salió de la casa de Orunmila y se olvidó de todo lo que este le dijo y de Asojuano y un buen día muere y los hijos que le quedaban también se fueron muriendo y sólo quedó el jimagua. Este jimagua salió un día con una vasija de aceite y ojito y lo deposito al pie de un árbol hueco, lugar donde hacía años había aparecido el Egun. El Egun se apegaba al muchacho, el cual empezó a pasar trabajos, hasta que un día cayó preso acusado de cosas que él nunca había hecho, pero la justicia lo condenó. El joven estando preso soñaba con su madre que le decía que si quería salvarse, que asentara a Shangó para que no pasara más trabajo y para que no le ocurriera lo que a ella le había pasado. Cuando el joven sale de la prisión enseguida asienta a Shangó, llegando ser Awó de aquel pueblo.

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Ebbó: un pollo jabado, osiadié meyi, bogbo tenuyén, bogbo eré , oñigán, obí meyi, itaná

meyi, bogbo ashó, bogbo ewé , ekú, eyá, awadó, epó, otí , efún, opolopó owó. Distribución: El pollo jabado con todos los ingredientes para Oluo Popó y después que se le da, se le envía a la manigua pelado y embarrado de epó y envuelto en ashó. Osiadié con sus ingredientes para Eshu. Osiadié para un ebbó oparaldo. Nota: Por este Ifá hay que tener lubricado el intestino para que no haya sequedad y pueda padecer de hemorroides o obstrucción intestinal. Para el estómago tiene que tomar cundiamor. Hacerse un ebbomisi con bogbo ewé de Oluo Popó. PATAKIN EL CAMINO DE OLUO POPÓ, EL ENVIADO DE ORUNMILA En este camino la tierra tenía un pueblo en el cual sus moradores eran muy desorganizados y Olofin, viendo esto, decidió mandar a Orunmila para que arreglara esta situación y así al cabo del tiempo y después de mucho luchar, Orunmila pudo arreglar esta situación a medias. Orunmila un día al levantarse se miró y se vio este Ifá, donde le marcaba que tenía que abandonar aquellas tierras y marcharse para otra ya donde lo necesitaban más y Orunmila reunió a todos los moradores de aquel pueblo y les dijo que por orden de Ifá él se tenía que ir, pero que él mandaría a un hombre a continuar su obra. Al poco tiempo de haberse marchado Orunmila, llegó a aquel pueblo un hombre de apariencia enferma y con algunos granos en su cuerpo pidiendo hospitalidad en el mismo, pero en vez de dársela decidieron botarlo, pensando que aquel hombre traía alguna enfermedad contagiosa y podía contagiar a todos los habitantes. A partir de ese momento todos los pobladores comenzaron a padecer de los intestinos y al verse en aquella situación, acordaron en ir a buscar a Orunmila. Orunmila, tan pronto ellos llegaron a la tierra en la cual se encontraba, preguntó por el emisario que él había mandado; a lo que ellos respondieron que allí sólo había llegado uno con aspecto muy pobre y enfermo y que ellos lo habían botado. Entonces Orunmila les dijo: Ese que ustedes botaron era Oluo Popó y era el único que los podía proteger contra las enfermedades. Entonces Orunmila les mandó que hicieran ebbó con bogbo eré , bogbo tenuyén y un pollón jabado con todos los ingredientes y que realizaran una fiesta después de terminado el ebbó, para que Oluo Popó volviera. Ellos realizaron todo lo indicado por Orunmila y Oluo Popó regresó y con ello volvió la prosperidad y la riqueza a esa tierra, la enfermedad se acabó y todos volvieron a ser felices. 92


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PATAKIN EL CAMINO DEL POBRE HOMBRE, LA TINAJA Y EL HACENDADO Cierta vez había un individuo que estaba tropezando y tenía muy mala situación y decidió salir del pueblo hacia otro en busca de mejor suerte y fortuna. Al llegar a la otra tierra le pidió albergue a un hombre el cual era hacendado y era muy rico y tenía en su hacienda una porción de terreno sin atender. El hacendado le dio el albergue pedido con la condición que le atendiera la tierra que estaba sin sembrar y así el individuo comenzó a trabajar y cual no sería su sorpresa, ya que al estar arando la tierra se encontró una tinaja al lado de una mata de güira al caer un rayo en la misma y abrirle una brecha en su tronco y quedar aquella botija al descubierto. Dicha tinaja estaba llena de dinero y en el fondo de la misma había una piedra de rayo. El hombre, como loco y lleno de alegría por haberse encontrado aquel tesoro, salió gritando y dando brincos por el gran hallazgo, pero al enterarse el hacendado lleno de ira y de envidia por no haber sido él quien se hubiera encontrado el tesoro, acusó al individuo de haberle robado su tierra y su tesoro y por tal motivo el individuo fue preso. Cuando se reunió el tribunal, comprobaron que era cierto lo que el individuo había dicho y le dio la oportunidad para que se querellase contra el hacendado. Cuando llegó la querella, el hacendado no pudo decir ni cuando ni como ni lo que contenía aquella tinaja y el individuo resultó absuelto y le entregaron la tinaja conjuntamente con la propiedad de la tierra; quedando dueño de todo e inmensamente rico y el hacendado perdió la tierra y tuvo que pagarle indemnización. Nota: Por este camino hay que averiguar que deuda o tendencia se tiene. Hay que averiguar que compromiso tiene con una hija de Orunmila y de Oshún.

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Ifá osorbo: Esta persona tiene que inyectarse porque está débil de la sangre y del

cerebro y puede volverse loco o leproso. Kaferefun Ibeyis, Shangó ati Orisha Oko. Dice Ifá: Que usted no atiende bien a los Oshas. Está enfermo de las piernas, debilidad de la sangre. Ponerle isogui a los Ibeyis, Shangó y Orisha Oko, Ebbó: se hace una ikoko de caldo de res y ñame y se pone al pie de una loma junto con el ebbó que es dos akukó, dos etú, ropa del enfermo y nueve asogui. Después del ebbó se vuelve a hacer ebbó con dos eyelé funfún, dos akukó funfún, canela, marfil y una escalera. No use cosas rajadas en su casa. Osa Yeku Biyeku Ikú Olona. Habla de un Egun que vive en la casa y por ese motivo hay guerra en la casa. Obra de Osa Yeku: Un jiojio que se machaca con plátano verde y se hace una pelota y se pone delante de Eleguá. Este era un país en que no se conocía la lluvia, que Sumaradase nunca había hecho ebbó y se empezaron a secar todas las lagunas y comenzó a escasear todo y fueron donde estaba el jefe de la tribu y él dijo: Vamos a casa de Orunmila a ver lo que dice. Ebbó: pato al ebbó, maíz finado, akukó, eyelé. Kaferefun Adá Shurpe el obá de las aguas , Kaferefun Olokun Ati Yemayá. En este Ifá, Osain estaba buscando el poder que le faltaba y fue a ver a Orunmila, quien le hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: “Para alcanzar el poder que buscas, tienes que comer una comida que nunca has comido y es akukó shashara.” Osain le contestó: “Bueno, pero eso me asusta, para yo comerlo y ver lo que como, sácale el ojo izquierdo y túmbamelo en el suelo por la boca.” Así Osain comió akukó shashara y alcanzó el poder necesario. En este Ifá a la persona le están esperando para darle el dominio o mando de una tierra. Obra: Se le da un akukó grifo a una ikoko honda y mediana a la que se le pone dentro ñame machacado, nueve pedazos de obí , al akukó no se le corta la lerí . Se le da eyerbale a la ikoko y al Egun, después se lleva a la loma, se cuelga el akukó por la lerí y se coloca la ikoko debajo del akukó. Recibir Asowano y cuidarse de prendas de brujo.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Para atraer la suerte: Un

palo de su tamaño que se entiza con una pita de corojo, se le pone seis cascabeles y se hace ebbó con este y se le da akukó a Eshu con ekú, eyá, para que llegue la suerte a su camino. Se hace una raya de efún en la puerta de su casa. Se lleva comida a la loma. Osa Yeku Bi Yeku Bi Olona. Un plátano verde se machaca con eso y epó y se hace una pelota y con eso se hace el apayerú.

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Rezo: Osa Yekú Awó Bakó Idá Adifafun Oun Abeboadié, Orí, Efún Ebeta Owó Umbo. Osa Yekú Leredun Leredun Aparefun Orisha Oko Yeredu Kuyere Ku Aferefun Efán. Osa Yekú Biyekú Ikú Olona. Ifá osorbo: La persona tiene que alimentarse bien, tomar vitaminas y hasta tendrá que inyectarse porque está muy débil de la sangre y del cerebro y puede volverse loco o leproso. Evitar el dormir acabado de ingerir alimentos y de incomodarse con el estómago lleno, porque puede sufrir un derrame cerebral. Kaferefun Ibeyis, Shangó ati Orisha Oko. Hay que pagarle tributo a la tierra, que es Orisha Oko, para alargar la vida y disfrutar de un poco de salud. Por este Ifá no se atiende muy bien a los Oshas. Se padece de las piernas, dolores en los huesos, o dolores e hinchazón en las piernas por falta de circulación sanguínea, de insomnios, de debilidad en la sangre -anemia-, de dolores en la cintura. Se le pone isogui -frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, los frutos del cundiamor- a los Ibeyis, a Shangó y a Orisha Oko. Habla de un Egun que hay en la casa y por eso hay guerra en la misma. Por este Ifá a la persona la están esperando para darle el dominio o mando en otra tierra. Recibir a Asowano y cuidarse de prendas de brujos. No se usan cosas rajadas en la casa. Marca deudas de los Ibeyis y de Shangó. Los enemigos conviven con la persona. Habla de una persona que tiene los pies llagados, esa persona lo ha ayudado mucho a usted, nunca lo abandone. La persona ve a sus enemigos en sueños. Hay que cuidarse de tragedias. Todo lo que la persona emprende le sale mal, por no consultarlo antes con los Oshas. Por eso está atrasado. Marca: Disgusto entre los cónyuges y se han amenazado de ambas partes y uno de ellos está huyéndole al otro. 96


La persona tuvo collares que botó, por lo que está mal de salud y de situación económica. Hay que pintar la casa de blanco y hacer una línea de efún a todo lo ancho de la puerta de la calle. Hay que pagarle las deudas a Babalú Ayé y poner epó en una taza o plato y ponerlo en alto para que la enfermedad se vaya de la casa. Aquí fue donde Olofin repartió todo lo suyo dándole sus reinos a cada Osha. Eshu se presentó el penúltimo día y le pidió a Olofin tener el dominio de la tierra y se lo concedió. Para vivir necesita el concurso y la ayuda de otras personas. Cumpla con lo que le haya ofrecido a los Oshas y ocúpese siempre de ellos, para que su suerte sea más grande cada día.

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En Osá Ka nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar. Este es el odun de Ifá de los payasos. El ríe, pero su corazón llora. Olofin repartió todo lo suyo dándole sus dominios a cada Orisha. Eshu se presentó el penúltimo día y le pidió a Olofin tener el dominio de la tierra y se lo concedió. Dice Ifá : Siente dolores en la cintura o usted trata de curar a una persona, no duerme bien por la noche, páguele a los Ibeyis o a Shangó; tiene muchos enemigos, donde vive y hay una persona que tiene llagas en los pies, ve a su enemigo en sueño, la persona de las llagas lo va a salvar a usted, cuidado con tragedia; todo le sale mal, está atrasado, por donde vive hay un río; ha perdido tres suertes, le viene otra; tiene disgusto con su marido y él le quiere dar con un hierro, le está huyendo, tuvo collares que botó, por eso está mal; tiene tres hijos que son jimaguas; pinte su casa de blanco y haga una raya de cascarilla en la puerta, su cama que la vistan de blanco y a usted también; no diga que está aburrido, páguele a Babalú Ayé , manteca de corojo en alto para que se le vaya la enfermedad. Ebbó: akukó, un palo de su tamaño, pita, seis cascabeles, meye olotun meye olosi . Ocho en cada mano o medilogún owó. Ebbó: akukó, ocho eyelé , cazuela de caldo de ishu, adié meyi, meyo owó. Nota: La cazuela de caldo va a una loma. HISTORIA [PATAKIN DE ADÁ SHERPE, EL ESPÍRITU DE LAS AGUAS] Era un país en el que no se conocía la lluvia. Allí vivía Sumaradase, quien nunca hacía ebbó. Se empezaron a secar todas las lagunas y a escasear todo, fueron donde estaba el jefe de la tribu, y él dijo: “Vamos a casa de Orunmila a ver lo que dice.” Este les mandó a hacer ebbó con pato, maíz, akukó y eyelé . Kaferefun Adá Sherpe, el espíritu de las aguas, Kaferefun Olokun Ati Yemeya. HISTORIA [PATAKIN DE ADÁ SHERPE, EL ESPÍRITU DE LAS AGUAS, VERSIÓN] Era un país en el que no se conocía la lluvia, pues hacía mucho tiempo que allí no llovía y comenzaron a secarse todas las lagunas, ríos y pozos. Entonces fueron a ver a Orunmila, les salió este Ifá y Orunmila les dijo: Ustedes están siendo castigados por Adá Sherpe, el espíritu de las aguas, pues ninguno de ustedes y ninguno de sus padres siguió la costumbre ancestral de esta tierra, de hacer la ofrendas a Olokun, a Yemayá y a Oshún. Orunmila les marcó ebbó con akukó, osiadié meyi, adié mefa, eyelé mefa, omí okún, omí losa y omí ilé ibú, ekú, eyá, epó... Le dieron el akukó y los osiadié a Olokun y dos adié , dos eyelé a Yemayá y dos adié y dos eyelé a Oshún. Poco después comenzó a llover sobre aquella tierra y la 98


vegetación comenzó a revivir y los animales y las gentes a engordar. Y así volvió la tranquilidad y la felicidad a aquella tierra. HISTORIA [PATAKIN DEL SUEÑO DEL LABRADOR] Un hombre que era labrador un día que estaba estropeado se acostó y tuvo un sueño malo; que él estaba desenterrando muertos con prendas y que por eso tuvo preso. Y cuando él se despertó, asombrado se lo contó a su mujer que le indicó que fuera a casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le marcó ebbó con pala, pico, guataca, etc. Y él lo hizo. Y al poco tiempo se encontró con un muerto que tenía una faja con joyas. Cuando él fue a sacarlo, dos policías le quitaron la mitad de las joyas y como él le había hecho un ofrecimiento a Asowano, sin nadie enterarse, lo cumplió y botaron a los dos policías y al labrador le regalaron aquel terreno y las joyas. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUE OSAIN COME AKUKÓ SHASHARA] En este Ifá Osain estaba buscando el poder que le faltaba y fue a mirarse con Orunmila, que le hizo un osorde le vio este Ifá y le dijo: Para obtener el poder que buscas, tienes que comer una cosa que nunca has comido y es akukó shashara. Osain le contestó: Bueno, pero es que ese me asusta para yo comerlo. Orunmila le dijo: Sácale el ojo izquierdo y túmbalo en el suelo por el pico. Así Osain comió akukó shashara y alcanzó el poder necesario.

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Rezo: Iñamu Osolamaopa Baoroko Opá Guadafe Mefa Eyo Ofun Guada Adié Okán Meloda Atiloyo Orunmila Lodafun Ode Ki Ode Kobo Akodie Akofo Lodo Olokun. Ebbó: ounko, akukó, adié meyi, eyelé , akofá mefa, ekú, eyá awadó, aikordié mefa, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DEL TRUENO Akiloyo fue a casa de Orunmila y éste le marcó ebbó con arco y flechas y este se negó a hacerlo y dijo que cómo él iba a cazar los animales, que si los iba a cazar con los dientes. Akiloyo se fue y se adentró en el monte y no encontró a ningún animal que pudiera cazar, se dirigió a la mar y la encontró seca y vio a Olokun, que tenía una aikordié puesta en la frente, a la vez que estaba en la laguna con todos sus hijos alrededor de él. Akiloyo, que era como se llamaba Oshosi en esa tierra, preparó la flecha para tirarle a Olokun, y éste le dijo: No me tires, que yo te daré cinco muchachos y criados. Acto seguido se los dio y cuando Oshosi se iba, hubo de encontrarse con Eleguá que le preguntó que dónde había conseguido tantas cosas y Akiloyo le dijo que Olokun se los había dado. Eleguá le dijo: Deja eso aquí, yo te lo voy a cuidar, ve de nuevo a ver a Olokun a ver si te da más cosas. Oshosi así lo hizo y Olokun le dio más cosas. Eshu lo esperaba en la orilla y le dijo: Ve a buscar más cosas. Así lo hizo por tres ocasiones más. Posteriormente, Olokun se puso a cantar, llamando a Olofin: “Olokun Agba Kile Olofin Omó Yare Omó Sokun” Como no había llovido, Shangó oyó el canto y por mandato empezó a tronar y a llover, la mar se llenó de agua y Akiloyo tuvo que ir a casa de Orunmila junto con Eleguá a hacer el ebbó y así fue como aseguró su riqueza. Dice Ifá: Que cuando usted vaya a hacer una obra de ebbó, que use todas las cosas completas y que después lo devuelva todo. Kaferefun Oshosi, cuando se fue para el campo a cazar dijo: Estoy mal en la ciudad y voy a buscar recursos. Y se fue a buscar pájaros.

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Rezo: Babá Osa Woriwo Awó Orun Awó Ayé Orunmila Lodefa Olofin Ode Ki Ode Lorubo Aikordié Akofá Akomalu Orisha Oko Kubia Ode Ishe Ebbó Ako Akofá Lodo Lokumi Orisha Oko Lodafun Orisha Oko Awa Ayé Omó Ogodo Gai Olotigbaro. Ebbó: akukó, osiadié , eyelé , bogbo igo, bogbo eré , bogbo efo, aikordié , ekú, eyá, awadó, otí , akofá meta, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE TODOS QUERÍAN SER EL CIELO Cuando Olofin luchaba por la formación del mundo, fue cuando pudo conocer en todas sus formas y profundidad los inconvenientes que habían de manifestarse, los poderes con arreglo de las distintas ambiciones que surgieron y la inconformidad que necesariamente se sustentaría por la formación del planeta que habitamos. Así las cosas, llamó a los distintos elementos que formaban su corte y les dijo: Se hace necesaria la formación de un mundo en el que deben habitar las distintas especies, para el serán creadas cosas distintas; formaré el cielo, la tierra, el agua, el aire, la luz, las aves, las plantas, los animales de tierra, los animales de agua, y así sucesivamente todo lo que sea necesario y haga falta. Y dijo: Los convoco para que cada uno de ustedes escoja uno de esos elementos formativos básicos y hagan su posición absoluta. A ese razonamiento todos respondieron al unisonó: Yo quiero ser el cielo, para estar en lo más alto y elevado de este mundo. En el orden en que estaba sujeto el caso, fue complacido uno sólo y los demás tuvieron que conformarse con los otros elementos, pero absolutamente ninguno quería ser la tierra, porque decían que en ella descansarían los demás elementos. Sólo hubo uno que al ver que a sus demás hermanos rechazaba a Aiyé , que era la hija de Olofin, donde residía el gran espíritu de Inle Oguere Ofokoyeri, le dijo a Olofin : Yo acepto ser el dueño de la tierra y sostendré a todos los que has creado y lo aguantaré todo. Ese fue Orisha Oko. Entonces respondió Olofin: Desde ahora tus hijos serán mis hijos y tú serás bendito, reinaras eternamente y tus secretos nunca se irán de la tierra. Cogió un osiadié y una eyelé y un bastón de moruro con curva en el mango y le puso igba en el puño con ashó meyi con igbín de colorines y le dijo: Con esto reinarás en la tierra, porque eres hijo de Marikoto y siempre todos te adorarán y cuando te hagan ofrendas te tendrán que dar pintura con osun y efún. El bastón y se lo dio y lo limpiaba con bogbo eré , bogbo igo, bogbo efo, opolopó ekú, eyá, osiadié y eyelé y se lo daba a Inle Ofokoyeri y después lo limpió con osiadié y eyelé y se lo daba, donde Olofin y Osa Woriwo, que era su secretario en aquella obra, cantaban:

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“Orishaiko Ikú Afefe Aro, Agodo Gai Ologtibaro Agba Ma Agba Ayé, Osha Ará Gege Sarayeye Agba Ma Agba Ayé, Osha Ará Gege Sarayeye Agba Ma Eke Su Ayo Sarayeye, Gai Omó Oko Su Ayoo Sarayeye Agba Ma, Agba Ayé Sarayeye. ” Entonces fue que Orisha Oko se puso odara y pudo seguir viviendo en la tierra y así este secreto vivió con Osa Wariwo y este pudo vivir feliz y seguro en la tierra, acompañando a Orisha Oko en todas las luchas que hay en la tierra, entre la envidia y la maldición y la traición. To Iban Eshu. Nota: Este es el secreto que hay que montarle a los hijos de Orisha Oko y las obras que hay que hacerle al bastón y al hijo de Orisha Oko. Este bastón después de consagrado vive al lado de Orisha Oko.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CHIVO COMÍA PIEDRAS El tigre fue a donde estaba el chivo para que lo dejara dormir en su casa. El chivo le dijo al tigre que se podía quedar en el portal de la casa, pero al otro día el tigre se pasó para la sala de la casa y por último quiso adueñarse de toda la casa; se pasaba todo el día mirando con malos ojos al chivo. El chivo empezó a desconfiar del tigre, pensando que éste le podía hacer algún daño. El chivo se fue enseguida para la casa de Orunmila, en donde éste le ordenó hacer ebbó con delantal con dos bolsillos, que en uno se echará unas piedrecitas y en el otro granos de maíz tostado y que anduviera con el delantal puesto y que de vez en cuando se pusiera a masticar el maíz y si alguien le preguntaba qué cosa comía, que contestara que comía piedras y que brindara. Sucede que un día al tigre le entra la mala intención de convidar al chivo a salir a pasear con la idea de comérselo. El chivo aceptó la invitación y cuando iban por el camino, el chivo se puso a comerse el maíz, que al verlo el tigre que mascaba, le preguntó qué cosa él mascaba y el chivo le respondió que comía piedras y que si él quería. Al oír esto el tigre, pensó que sí el chivo comía piedras, muy bien podía comérselo a él también. En donde le cogió miedo al chivo y le dijo: Mire compadre, espérese aquí un momento que yo vuelvo enseguida. En donde dejó abandonado al chivo y salió huyendo para el monte y no pudo comerse al chivo como él pensaba.

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Rezo: Oddé Omoyadi Omó Eyé Ekún Oní Caini Inu Iná Obé Loguede Owa Irenishe Layere Etan Awó Iba Yoku Orun Laye Enifa. Ebbó: akukó, eyelé , obé , inso de ekún, edú iná (carbón encendido), siete akofá, ekú, eyá, awadó, obí , otí , oñí , ashó ará, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE OSA WORIWO TIENE QUE JURARSE EN ODDÉ Oddé y sus siete hijos pasaban frío, porque el dueño de la iná era ekún, que era predilecto de Shangó y no se la daba a nadie. Entonces Oddé mandó al mayor de sus hijos a casa de ekún, pero este le dijo: Erubami, tengo miedo. Pero Oddé lo mandó de todas maneras. Cuando llegó ekún lo mandó a entrar y se lo comió. Así fue pasando con los demás hijo, hasta que dijo: Voy a ver a Orunmila. Y este le Vio Osa Woriwo y le dijo: Tienes que tener un secreto para que puedas vencer a ekún, que es obé . Awó Ifá Yekú junto con Ogún, lo juraron en obé y Oddé se puso a camino a casa de ekún e iba cantando: “Oddé Tani Awó Ifayoku Teremina Orun Niguaye Teremina Wa Iyaye Osaworiwo Oñiña Teremina Wa Iyaye Teremina Obe Koguede Teremina.” Cuando llegó la puerta estaba cerrada y Oddé tocó y ekún le dijo: Entra. Pero Oddé no entró, lo esperó afuera y ekún salió a comérselo, pero Oddé comenzó a fajarse con el y se acordó que tenía obé y con el le abrió la barriga a ekún y salieron sus siete hijos y cogieron el iná y se fueron, pero sus hijos salieron mudos y él los cubrió con aboreo de ekún y los puso a cuidar el secreto de iná. Así Oddé dominó a aquella tierra, desde entonces hay hombres mudos en el mundo. Nota: Se le cuelga a Oddé una cadena con siete akofá con piel de tigre.

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Rezo: Osawo Wori Iwo Otoriku Iwani Awolodo, Osawo Iwani Awó Aponuku Awó Osa Inle Abití Oyeya Alobi Oma Oturon Bioshe Inle Egun Omashale Osaworiwo Awó Lodonifa Eni Omó Efan, Obarada Un Ade Awó Amoro Atefa Mada Mi Oda Yeka Omabodun Iyale Kofun Fitibo Eni Lowifa Adifafun Orunmila . Ebbó: akukó, adié , osiadié , iwani, bogbo ashó, bogbo iguí , ewefá, gungún efan, ekú, eyá, awadó, otí , oñí , obí , itaná, epó, orí , efún, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE OSA WORIWO RECIBE A ODUDUWA Y SE JURA EN ORUN En la tierra Oturon Bi Oshe vivía Awó Lodo Nifa, el cual siempre estaba adorando a Odua y a Orun, los cuales le daban la inteligencia para atender a su pueblo y a su familia. Pero él se encontraba disgustado, porque aquella tierra era de muchas sombras de Egun y él siempre soñaba que le decían que había otra tierra donde la gente vivía separada de Ogún y había muchas obiní . El siempre le pedía a Orunmila que un día él pudiera conocer aquellas tierras y le rezaba: “Odua Eyilouro Obá Orun Yoda Egun Orun Awó Lodonifa Siwayu Inle Odara.” Entonces él le daba eyelé merin a Odua junto con Orun y cantaba: “ Eyelé Eyé Mafun Oduduwa Obariboye.” Entonces él se acostó a odubule y se le presentó Abeyi Egun Orun Ikú; que le dijo que él iba a ir a otras tierras, pero que mirara con cuidado. Y se hizo osorde donde se vio Osa Woriwo. Entonces de pronto se formó una cosa rara, que era una sombra que llegó a aquella tierra y venía cantando: “ Fitibo Eni Oku Ikú Orun Eni Base Baye Otorun Inle.” Donde la gente se caían muertas y otros se quedaban mudos del miedo. Entonces Awó Lodo Nifa recogió el okpele y se puso en el lerí eyá tuto, le echó opolopó orí y efún con ataré , ero, obí , kolá y cogió eyelé funfún y se la dio a su lerí junto con Idde Ogueku y él cantaba: “Sarayeye Egun Abuken Ikú Orun Egun Lona .” Y botaron el oparaldo en oniká. Entonces cogió el elese de osiadié , cogió ashó dundún y le pintó Otura Niko y Osa Woriwo; puso elese abi y se hizo sarayeye con jio jio y se lo dio a elese en el ashó y se lo llevó todo a enterrar elese arabá. Entonces la sombra se le fue separando y Awó Afoniku le dijo: Vamos a llamar a Odua y a Orun con el secreto que tiene en esta tierra nueva en que estás. 105


Cogieron iguani y le echaron dentro dieciséis otá, gungún de Egun, lerí akukó, lerí etú, lerí abó, lerí eyó, aguema, adán, palo ramón, iroko, arabá, gungún de ayanakún, marfil, lerí de ekú, lerí eyá oro, ataré medilogún, igbín medilogún, ero, obí , kolá, osun, airá, obifin, obí motiwao, bogbo dilogún, ileke de Obatalá y Shangó, ileke dundún con marfil y dieciséis aikordié . Entonces cogieron dieciséis eyelé funfún y se hincaron y le rezaban: “Oduduwa Abeyi Egun Lanla Orun Layeo Aguani Ojun Ki Orun Egun Agba Ikú Omobioshe Ilú Koya Egun Koya Agbadenifa.” Entonces cogió los dieciséis eyelé y se las dieron a su lerí y iguani y lo llamaba: “ Eyé Ni Eyelé Mobire Oduduwa Orun Jekua Lerí Ikú Odó Orun Ikú Awó La Ishe.” Y Oduduwa se le acercó y volvió a tener la inteligencia para atender a la gente de aquella tierra nueva donde estaba, que era la tierra de Abití Oyeya. Así pudo vivir entre aquellas gentes tramposas y los atendían a pesar de saber que todos eran omó abití , pero gracias a Oduduwa y a Orun él podía campear entre ellos como uno más y era respetado por todos los omó Abití Oyeya.

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Rezo: Osa Woriwo Wo Umbati Aleyo Atini Adifafún Abate Olaya Awó Niniyu Ogún Aratako Inle Orisha Oko Adafun Itu Inshoma Eluberere Inle Osa Woriwo Ogún Atala Mobanla La Adifafún Umbati Aleyo Ikoko Alabanu Lordafun Orunmila Kaferefún Orisha Oko. Ebbó: akukó, eyá tuto, eyelé meyi dundún, opolopó epó, orí , opolopó otí , opolopó oñí , opolopó owó. Inshe: Cuando se ve este Ifá en un atefá se hacen siete rayas de efún y de epó en la puerta de la casa, ahí se pone a Elegbá con opolopó epó y se le canta: “ Elegbá Epó Elegbá Epó Alagra.” Se deja ahí. En el patio se abre un joro joro y se lleva a Ogún para allí y si el Awó tiene a Orisha Oko pone a Orisha Oko al lado del joro joro, mete a Ogún dentro del joro joro, se llama y se le da un akukó junto con Orisha Oko y al joro joro. Después se saca a Ogún y se le echa el akukó con ekú, eyá, awadó, oñí , otí , bogbo eré y después se limpia con la eyelé dundún y se le da a Orisha Oko y al joro joro, echándose dentro y tapando el joro joro. Luego se coloca a Ogún encima y a Orisha Oko también y a Ogún se le pone el eyá tuto y opolopó erán malú con orí y a Orisha Oko se le pone ishu con opolopó eré y tienen que permanecer encendidos durante el Ifá. PATAKIN EL CAMINO DE COMO OTALA MOBANI OBTUVO EL PODER DE BRUJO En este camino en la tierra Elubere Inle vivía Ogún, el cual vivía una vida agreste, siempre alejado de todo el mundo y viviendo preocupado por la suerte de su único hijo llamado Otala Mobani, el cual vivía apartado de su lado en otras tierras, siendo huérfano. Aquellas tierras donde vivía Ogún eran gobernadas por Orisha Oko, la cual él guiaba con gran sabiduría y se preocupaba por el temor que tenían sus súbditos a Ogún, por el carácter tan irascible que este tenía; pero Orisha Oko sabía que Ogún era buen padre, pero además conocía que Ogún tenía un gran resentimiento por no poder tener a su hijo a su lado. Otola Mobani vivía una vida de trabajos por su parte, ya que su madre había muerto y él se había criado recogido en compañía de Eshu y éste le había enseñado todas sus artes. Otola Mobani se había hecho famoso por los grandes poderes de sus hechicerías. Un día de paseo, Otola Mobani, llegó a la tierra Elubere Inle y como Eshu le había enseñado, lo primero que hacía era llegar a casa de un Awó, a pesar de él ser hechicero se guiaba por los preceptos de Ifá. El fue a casa de Olayo Awó que era así como se llamaba Orunmila en aquellas tierras y Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Adifafún Umbati Aleyo Ikoko Alabamu. Y continuó: En otras tierras vive un hombre velludo llamado Ogún que es tu padre, él tiene para ti un secreto 107


enterrado, ese poder es de brujo y es para completar tus grandes poderes; tienes que ir primeramente a casa de Orisha Oko que es el obá de esas tierras y le tienes que llevar eyelé , bogbo eré e ishu de regalo, para que él te lleve ante la presencia de tu padre, ya que él mata a cualquiera que entre en esas tierras, pues teme que le roben sus secreto. Otola Mobani fue a ver a Orisha Oko y le llevó todo lo que Ifá le había dicho; después que se realizó el ebbó y le contó a Orisha Oko todo lo que había dicho Olayo Awó. Orisha Oko le dijo: Yo lo conozco a él; él y yo hemos hecho un pacto de unión y de respeto, donde sin nosotros dos no se puede consagrar a nadie en esa tierra, pues los que entran sin mi permiso ya pueden considerarse que están otokú; esa es la tierra de Aratako Inle y en ella viven los hijos de Oluo Popó y Ogún. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron a aquellas tierras, con quien primero se encontraron fue con Eshu, donde Otola Mobani le dio moforibale y le dio epó; y ellos entraron en la tierra y cuando llegaron al poblado quien les salió al paso fue Ogún con su machete, una maceta y su maza de guerra lista para acabar con ellos; pero al reconocer a Orisha Oko se tranquilizó y viendo que venía acompañado le preguntó: ¿Quién es éste? Orisha Oko le respondió: Es tu hijo. Ogún lo miró detenidamente y enseguida lo reconoció por una manilla que traía puesta en la muñeca, la cual él le había regalado cuando chiquito. Orisha Oko le dijo a Ogún: Si, es tu hijo Otola Mobani, el cual ha venido desde muy lejos por mandato de Ifá para que le entregues el poder de brujo que él debe tener. Ogún buscó su pico y empezó a cavar la tierra y sacó una cazuela y le dijo a su hijo: Este es el secreto de tu poder en estas tierras y se llama Umbati Aleyo Ikoko Alabamu. Ogún y Orisha Oko le echaron la bendición a Otola Mobani, donde Ogún le puso sus armas en el secreto y Otola Mobani le dio akukó y eyelé meyi dundún a los dos en el joro joro. Allí recibió el poder de dominación de aquellas tierras y ya nadie nunca pudo interrumpir su felicidad, viviendo con tranquilidad y felicidad en su tierra, siempre acompañado por su padre Ogún y sus compañeros Orisha Oko y Eshu. Nota: El dueño de este Ifá lleva una cazuela o prenda que se monta en un caldero de hierro y lleva siete otá, siete iguí , adá okán, una maza de ácana, una maceta de iguí jiquí, manilla okán, un escudo, un obé , una luna, una bola de mar, un eñí de viernes santo, lerí de arriero, gunugún, owiwí , sijú, gavilán, carpintero y frailecillo. Come akukó, eyelé , ounko, akuaro y etú. Vive al lado de Ogún y Orisha Oko. En este Ifá nace el secreto de la tierra de Oluo Popó, donde todos sus hijos tienen que iniciarse con Orisha Oko y cuchillo. Es un Ifá de brujerías donde hay cuestiones de herencias de prenda por parte de un familiar o por designio de algún Egun de la persona.

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Ebbó: akukó, abó, eyelé meyi, ashó timbelara, ashó ará, bogbo ashó, ekú, eyá, awadó, otí ,

oñí , obí meyi, orí efún, opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE INCRÉDULO Había un hombre el cual estaba pasando mucho trabajo y vivía en la miseria y era despreciado por todo el que lo conocía y todo era debido a que este hombre no creía en nada. Un día una mujer que vivía en aquel mismo pueblo y la cual era espiritista le dijo que su situación era producto de la incredulidad en la que él vivía y que si quería cambiar de posición económica que fuera a ver a Orunmila, quien era adivino y le dijo además que él era quien lo iba a encaminar. Aquel hombre comenzó a blasfemar y a decirle a la mujer que todo aquello era mentira y que él no creía en nada ni en nadie mas que él mismo. El hombre se encontraba aburrido y resultó que se encontró con Eshu, quien se apiadó de él y le dijo: Yo te voy a ayudar para que puedas estar bien y no seas más la burla de los demás. Y Elegbá lo condujo hasta la casa de Orunmila. Eshu habló con Orunmila, le contó todo lo que le sucedía al pobre hombre y Orunmila decide hacerle osorde, donde le ve este signo y Orunmila le dice que tiene que hacer ebbó; el hombre incrédulo a duras penas aceptó realizar el ebbó. Orunmila le dice: Lleva el ebbó al pie de un árbol junto con el akukó y el abó. Tenía que llevarlo y que le regalara el abó a la persona que se enamorara de él, que de esta forma iba a cambiar su suerte. El hombre salió de la casa de Orunmila y realizó todo lo indicado y cuando estaba poniendo el ebbó y el akukó al pie de un árbol, se le presentó un hombre quien al ver el carnero le comenzó a pasar la mano y le dijo: Que bonito es. El hombre enseguida se acordó de lo dicho por Orunmila y le preguntó que si quería el carnero, que él ese lo regalaría; a lo que el hombre rápidamente lo aceptó. Aquel hombre era Shangó y en recompensa le otorgó riquezas. Y aquel hombre incrédulo comenzó a prosperar y llegó a ser respetado y admirado por todos aquellos que antes lo despreciaban.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN REPARTIÓ SUS PODERES ENTRE LOS OSHAS En los comienzos de la tierra y de la humanidad, la tierra solo estaba poblada de Oshas cuyo jefe supremo era un hombre viejo llamado Olofin, el cual vivía en la cumbre de una montaña de penoso acceso y todos los que hasta allí trataron de llegar habían fallado en su empeño. Había un Osha llamado Obatalá quien sabía de un tortuoso, pero seguro, camino que lo podía conducir hasta la cumbre y este era el camino de Oshagriñán y este cuando tenía deseo se comunicaba con Olofin, el jefe supremo, quien gobernaba sin ser visto por sus vasallos. Sucedió que las cosas en la tierra comenzaron a marchar para atrás, las cosechas se volvieron improductivas, vino la sequía, las hierbas y pastizales se secaban, el ganado en general iba desapareciendo y nada progresaba, por lo que el espíritu de los Oshas se comenzó a caldear. Una avalancha de gente se dirigió hacia la falda de la montaña y comenzaron a pedirle al padre: Es preciso padre que hagas algo por nosotros y por nuestro mundo, pues de no ser así todos pereceremos. Mas la loma no respondió nada; Olofin enmudeció. Entonces los Oshas crecieron en impaciencia y se desesperaron y en un último intento, rogaron a Obatalá y lo instaron a que escalara la montaña. Obatalá Oshagriñán cogió y preparó todo y tomó el camino hasta la cumbre, bordeando la montaña y se perdió en lo más alto de ella y llegó al pie de Olofin. El anciano estaba tendido en el suelo y Oshagriñán exclamó su nombre una y otra vez; pero el anciano no respondía. Oshagriñán lo sacudió tirando de sus ropas, donde el anciano le respondió: Ya no puedo más. Oshagriñán, en vista de esto, bajó la montaña y se presentó delante de los Oshas y les dijo: Olofin no puede más, esta extenuado. Todos los Oshas exclamaron: Si él no puede más, que nos entregue sus poderes, que nosotros nos las arreglaremos. Oshagriñán volvió a la casa de Olofin y le dijo: La gente quiere que usted haga un esfuerzo supremo. Pero Olofin respondió: No puedo más. Entonces Oshagriñán le dijo: La gente quiere que usted reparta sus poderes entre ellos. Olofin respondió: Es justo, convoca a una reunión al pie de la ceiba. Y no dijo nada más. Oshagriñán se dirigió a la ceiba y consiguió frijoles de carita, quimbombó, harina de maíz, ekú, eyá, awadó, bogbo eré y demás addimú, que les eran gratos a los Oshas y los puso en una cazuela, les añadió orí y convocó a todos a la reunión. 110


Los Oshas comieron y disfrutaron mientras esperaban al viejo Olofin. Por la tardecita observaron al viejo, el cual descendía colina abajo y cuando llegó dijo: Ya no puedo más, estoy cansado. A lo que los Oshas respondieron: Entonces denos algo con que poder seguir adelante para remediar esta situación. Olofin dijo: Cada cual tendrá lo suyo. Empinándose al cielo cogió un rayo y se lo entregó a Shangó y le dijo: Tú serás el dueño del rayo. Extendiendo la mano cogió una centella entregándosela a Oyá y le dijo: Tú serás la dueña de la centella. Dobló su cuerpo y tomó el agua del río y se la dio a Oshún y le dijo: Tú serás la dueña de los ríos. Abarcó el mar en su mano y tomando el agua, se la entregó a Yemayá y le dijo: Tú serás la dueña de los mares. Y así sucesivamente a cada Osha le fue dando lo suyo y a Obatalá lo dejó para lo último y entonces le dijo: Desde hoy tú eres el dueño de las cabezas. Así Olofin repartió el ashé entre cada Osha y le dio el poder a cada uno. Después que Olofin hizo esta repartición, todos los Oshas que estaban allí reunidos fueron para la casa de Orunmila y le contaron lo que allí había pasado. Entonces Orunmila hizo osorde y salió este Ifá. Orunmila marcó ebbó, lo preparó y mandó a buscar a Eshu, quien al ver a todos los Oshas reunidos en casa de Orunmila preguntó: ¿Quién me ha mandado a buscar? Yo sólo acudo al llamado de Orunmila. Orunmila le dijo a Eshu lo que había preparado y Eshu se puso bravo; Orunmila le dijo: ¿Qué es lo que te pasa, quieres armar tragedia todavía? Eshu respondió: No es nada de eso, es que a mí nadie me quiere considerar. Orunmila le dijo: ¿Qué es lo que tú quieres? Y Eshu le respondió: Yo quiero el dominio del mundo y que me pongan en un sitio donde todo el mundo tenga que saludarme a mí, primero que a nadie. Orunmila le dijo a Eshu: Tu petición será concedida. Entonces Orunmila sitúo a Eshu detrás de la puerta de entrada de la casa de Olofin. Orunmila realizó el ebbó y después le dio el camino indicado y a cada uno lo mandó para su casa. Días después, Obatalá va a visitar a Olofin y como siempre entraba sin tocar; cuando abrió la puerta desde adentro le dijeron: No puedes entrar sin antes saludar a Elegbá con este súyere: “ Eshuro Elegbá La Eee, Eshuro Elegbá La Eee Elegbá La Moforibale, Elegbá Lasargo.” Obatalá tuvo que cantar aquello y pedir permiso a Elegbá y entonces fue cuando pudo entrar en el ilé de Olofin. Ifá Ni Kaferefún Oduduwa, Adifafún Bogbo Kalemo Osha, Adifafún Orunmila. Nota: Nota por este camino hay que hacer Osha y Oduduwa. Hay que recibir Odun y cumplir con todos los Oshas.

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Rezo Arará de Osa Wo: Xa Awoto Tuto Wo Nede Asa Awó. Osa Wori Wo Awó Aleyo Atena Soku. La persona llega llorando a casa del Awó porque no sabe qué cosa va a hacer después de haber hecho favores y teme perderlo todo. Se recibe a Oddé urgente. Ifá de hijo de Oshosi. [Refrán]: Más vale maña que fuerza. Tiene que ser más legal. Nacimiento del trueno. Aquí nació Ayalua, la madre de Shangó, Eshu lo esperaba en la orilla del mar y le dijo: Ve a buscar awarí . El fue y la llevó a Eshu y éste le dijo: Ve a buscar más y Olokun Mabinu Apa Olorun. Dice Ifá: Que usted no es legal. Aquí fue donde Olofin mandó a buscar a las plantas, a los animales, al hombre y a la tierra y les dijo a cada uno para lo que le servirían y ellos después comenzaron a luchar entre ellos. Nació la cadena de la vida, donde las plantas viven en la tierra, los animales viven de las plantas y de ellos mismos porque luchan entre sí. Los hombres viven de las plantas y de los animales y al final tienen que rendirse a la tierra, que es la que con su obediencia, es el origen de todos ellos, pues fue la que soportó y soporta a todos juntos con sus problemas y luchas. Habla de que el Awó marcha inexorablemente por el camino de la muerte. Este odun hay que investigarlo muy bien, odun de mucho ebbó, aquí habla el desenvolvimiento natural. La mujer se une con los enemigos y todos le pagan mal. Para usted estar bien, tiene que vivir engañando a los que se tengan por amigos -sus amigos-. Se hace ebbó con tres pedazos de erán malú y se llevan a tres postes distintos con cuatro clavos. Habla Umbatialeyo la prenda del campo. Todo el mundo quería ser el cielo y nadie la tierra, pues a ésta se le escupe y se le pisa y Orisha Oko se hizo cargo de eso y se hizo el dueño de la tierra. Hay que recibir a Orisha Oko. Aquí es donde Orisha Oko es el padre de Agayú. Se ponen alrededor de una palma a todos los adimues de los Oshas; ekú, eyá, epó, olelé , akará... Aquí se le ruega a Elegbá con frutas. En este odun el espíritu que persigue a las personas le falta una pierna. 112

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA [Ebbó de Osa Wori]: Una adié jabada, dos itaná, obí , ekú, eyá, ashó dundún, funfún,

ati pupua y todos los demás ingredientes. En una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda Fun, Oragun y en el centro Osa Woriwo. Se le ponen los nueve pedazos de obí con ataré , se para el interesado de espaldas, se coge adié y con el cuchillo se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla. Se echa esta en la igba, se limpia a la persona con la adié y se le hace el paraldo como un paraldo corriente. Se hace una obra para quitar Ikú y prolongar la vida. Un abó que se viste de ashó funfún y el interesado le da tres cabezazos al abó y se le da después a Shangó, se descuera y se le cantan las carnes. Las carnes se comen y el cuerpo se le manda con 3.15 pesos a Eshu al monte. Con el ashó funfún con que se cubrió al abó se hace el interesado una camiseta.

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Rezo: Osa Wo Abati Eleyela Ninimú Adifafun Etú Tinshoma Olú Bebé Akukó, Abó Lebó. Osa Wo Iwuori Wó Aló Adifafun Aleyo Atena Soki. Aquí, por hacer favores, se puede perder la vida. Aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo. La persona llega asustada a casa del Awó, porque no sabe qué hacer después de haber hecho favores y teme perderlo todo. Hay que recibir a Oddé urgentemente. Se es hijo de Oshosi. Más vale maña que fuerza. Hay que ser legal para no fracasar en la vida. Nacimiento del trueno. Aquí nació Ayalúa, la madre de Shangó. Hay que rogarle a Eleguá con frutas. Por este Ifá el espíritu que persigue a la persona le falta una pierna. Aquí habla el desenvolvimiento natural. Este odun es peligroso. Hay que hacer ebbó para liberarse de Ikú. Por osorbo, la persona marcha inexorablemente por el camino de su propia muerte. Hay que recibir a Orisha Oko. Aquí es donde Orisha Oko es el padre de Agayú. Porque Orisha Oko es la tierra y Agayú es el volcán. No sea tramposo para que no lo maten. Aquí la mujer se unió con sus enemigos y todos le pagaron mal. Para usted estar bien debe vivir engañando a los que se tengan como amigos. Oparaldo de Osa Wo

Una adié jabada, dos itaná, obí , ekú, eyá, ashó funfún, dundún y pupua, ewé aberikunló y albahaca o los que Orunmila determine en el registro. En una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda Fun, Oragun y en el centro Osa Wo, se le ponen los nueve pedazos de obí con ataré y epó. Se para al interesado de espaldas. Se coge la adié jabada y con el obé se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla y se echa en la igba. Se limpia al interesado con las hierbas y con la adié se hace oparaldo. Nota: La pata se le corta a la adié porque el Egun obsesor que tiene la persona, en vida perdió la pierna izquierda. 114

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Obra para quitar Ikú y prolongar la vida

Un abó que se viste con tela blanca. El interesado le da tres cabezazos al abó y se le sacrifica después a Shangó. Se descuera y descuartiza y se le cantan las carnes. Después con la tela blanca con que se vistió el abó se le hace una camiseta al interesado para que la use. Ebbó: akukó, delantal con dos bolsillos, piedras, maíz seco, abití , atitán ilé , atitán batá, un lazo, ekú, eyá, epó. Ebbó: osiadié fifeshu, obí , itaná, inle lese arabá, ceiba, frijoles de caritas, quimbombó, harina de maíz, bogbo ileke, akofá, inle de una loma, bogbo iguí , ekú, eyá, epó.

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Aquí por hacer favores se puede perder la vida. Aquí fue donde el tigre no pudo comerse al chivo. Todo el mundo quería ser el cielo, pero nadie la tierra, porque a esta se le escupe y se le pisa. Entonces Orisha Oko se hizo cargo de ella. Rezo: Abati Oleyela Ninimu Adifafun Itu Tinshoma Olubebe Akukó Lebo Osa Iwo Iguru Wo Alo Adifafun Itu Baita Leyo Alabomu. Dice Ifá: Sea legal. Más vale maña que fuerza. No haga trampas. Usted es dichoso, por eso tiene muchos enemigos, no le agradecen favores; tiene una mujer que se le piensa ir, haga ebbó, para que sus enemigos no lo venzan, trate a sus enemigos con la misma hipocresía que ellos a usted, déle akukó a Shangó para que gane un pleito que tiene entre manos; usted trabaja para otro siendo el dueño de la casa, una mujer que le conviene, va a hacer un favor y se lo van a agradecer, pero antes tiene que hacer ebbó, oiga consejos; pidió un dinero o quiere pedirlo, anda con dos amigos, uno no lo quiere, revístase de carácter o si no van a vivir de usted y no podrá protestar; cuide la dentadura; tiene casa y usted dice que es para todo el mundo menos para usted; Shangó quiere un abó, le viene una suerte grande, dice que usted tiene un pleito entre manos, usted ha pedido o va a pedir un dinero y cuando lo vaya a pagar estará muerta la persona. Ebbó: ounko, akukó, una china pelona, aguadó, un delantal de dos bolsillos y meta tontueta. Ebbó: akukó, ounko, uña de gato, basura, ashó de colores, meta owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE EL CHIVO COMÍA PIEDRAS] El tigre fue donde el chivo para que lo dejara dormir y el chivo le da albergue en la puerta de su casa. Al otro día el tigre pasa a la sala y por último quiere adueñarse de la casa. El chivo se da cuenta y empieza a desconfiar, pensando que le haría algo malo; se va a casa de Orunla y éste le manda hacer ebbó con un delantal con dos bolsillos, que a uno le echara piedra y en el otro maíz y que anduviera con él puesto. Un día el tigre le dice al chivo que si quería pasear, donde éste acepta, por el camino el chivo se va comiendo el maíz y se le ocurre al tigre preguntar qué era lo que comía y éste le contesta que piedras. Al oír esto, el tigre le dice que lo esperaba allí y que dentro de un momento volvería, donde el tigre se va pensando que si éste comía piedras también se lo podía comer a él, por lo que le cogió miedo al chivo, diciéndole, mira compadre, espérame aquí un momento, que yo vuelvo enseguida. Y dejó abandonado al chivo y no regresó más, quedándose en el monte y no pudiéndose comer al chivo. Más vale maña que fuerza.

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HISTORIA [PATAKIN DONDE SURGIÓ LA CADENA DE LA VIDA] Olofin mandó a buscar a las plantas, los animales, al hombre y a la tierra y les dijo a cada uno para lo que servirían. Después comenzaron a luchar entre ellos y surgió la cadena de la vida. Las plantas viven de la tierra, los animales viven de las plantas. Los hombres viven de las plantas y de los animales y al final todos tienen que rendirse con obediencia a la tierra; quien es el origen de todos ellos, pues los soporta con todos sus problemas y luchas.

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Ebbó: jio jio meta, aikordié , addé , máscara, malaguidí meyi, una cadena, tierra de la

casa, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE ESCONDÍA SU VERDADERA PERSONALIDAD En este camino había un pueblo que tenía a un obá el cual acababa de heredar el trono y a este aun le gustaba más la vida corriente que la vida de palacio. El creía que con la responsabilidad que ahora poseía no podía seguir viviendo la vida holgada y llena de aventuras que él llevaba anteriormente, por lo que se resignó a la vida apacible y palaciega. Un buen día le dio deseos de salir de palacio, pero no como obá, sino como un simple hombre, por lo que se quitó sus hábitos y se vistió con ropa común y corriente y salió esa noche del palacio notando que nadie lo reconocía, por lo que cada vez que se le presentaba la ocasión salía a recorrer el mundo. Un día se enteró de que en el pueblo estaban festejando los carnavales y salió disfrazado, colocándose en la cara una máscara. Allí se encontró con una bella mujer y esta le exigió verle el rostro. El se quitó la careta y desde ese momento comenzaron a vivir un romance, el cual duro bastante tiempo. Dicha mujer salió en estado y le dijo al obá: He soñado que tú eras un obá y que tenías esposa e hijos. El obá al oír esto huyó de su lado para nunca más volver a verla. Pasado el tiempo, esta mujer y su hijo, hecho un hombre, fueron al pueblo buscando una vida mejor, pero al llegar había fiesta en el pueblo en honor al obá y sucedió que el soberano se asoma al balcón a saludar a su pueblo y la mujer vio aquel rostro del hombre amado y padre de su hijo. Cuando pasó el asombro, se introdujo en el palacio y fue directamente a ver al obá, quien al verla le dijo: No digas nada, tienes toda la razón, se que tenemos un hijo y a él nada le faltará; siempre te quise, pero fuerzas mayores me hicieron alejarme de ti; quiero que me des a nuestro hijo para hacerlo un hombre de bien y tú te puedes quedar en el palacio. Replicó la mujer: Ahora yo quiero decirte algo; yo lo único que quiero es que no olvides las palabras que me has dicho. Nota: Este Ifá habla de persona que esconde su verdadera identidad. Su personalidad hace que sea infeliz en sus relaciones matrimoniales. Mantiene un compromiso moral que lo ata. Si es mujer puede ser que este viviendo con un hombre viejo al cual le da pena dejarlo y entonces ella trata de saciar sus deseos escapándose cuando tiene la oportunidad y así da rienda suelta a sus ansias sexuales y cuando retorna al hogar tiene nuevamente que afrontar la triste realidad. Si es hombre, tiene esposa, pero no siente amor profundo por ella ya que esta puede ser fría o apática y por ende no hay felicidad en el acto sexual, teniendo que buscar a otra mujer en la calle, pudiendo encontrar así el gran amor de su vida. 118


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Rezo: Adifafún Obá Akuakuofun Awó Iña Bogbo Inkan Arayé Bogbo Omó Odara Ashé Ni Bogbo Osha Lordafun Olofin Kaferefún Olofin. Ebbó: eyelé meyi, un güiro, saraekó, dieciséis itaná, inso lerí , opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL ZAPATERO A SUS ZAPATOS Sucedió una vez que había un pueblo donde su obá era envidiado por todos sus súbditos y cuando este salía de paseo por sus tierras, el zapatero, el pintor, el albañil y el tendero decían: Que bien vive el obá, quisiéramos ser como él. Ellos no estaban conformes con lo que la vida le había dado a cada uno. Entonces se reunieron y fueron al palacio del obá, quien a su vez era el Awó de ese pueblo y cuando le dijeron lo que ellos pensaban y querían, el Awó les dijo: Bueno, vamos delante de Olofin para ver que es lo que el dice. Todos se dirigieron a casa de Olofin y cuando llegaron a su presencia, Olofin les pregunta: ¿Qué es lo que ustedes quieren? Ellos contestaron al unísono: Nosotros queremos vivir como vive el obá. Esta bien, todos serán obá, To Iban Eshu, fueron las palabras de Olofin y se retiró. Ellos se fueron para su casa y se acostaron y cuando amaneció cada uno tenía un palacio y eran obá todos en el pueblo. Sucedió entonces que no había zapatero para arreglar y limpiar los zapatos, no había albañil para construir y reparar las casas y así sucesivamente; y así la vida se paralizó debido a que todos eran obá, llegando el momento en que no podían resolver sus problemas y entonces cada cual ante esta situación pidió nuevamente ser lo que era antes, para que la vida volviese a marchar bien, dándose cuenta que todos eran iguales y que cada uno tenía que hacer una cosa y ocupar una posición dada. Nota: Cuando sale este Ifá, se coge una lerí de etú y de eyelé , semillas de calabaza y se machucan con oñí y tierra de cangrejo. Después de hecha esta pasta, se coge una jícara y se pinta de punzo y blanco y con un cordel se amarra detrás de la puerta de la casa para que la gente no la vean y se hace un polvo con cascarilla. El que hace esto tiene que poner 50 pesos de lo contrario se queda pobre.

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Rezo Arará de Osa Di: Nu Kuku Woni Asajio Sadi Nojua Asajio. Nació la guerra entre los anzuelos y los peces. Se le dan seis adié a Orunmila. Hablan dos espíritus de Egun llamados Eguleleko Yeko y Shisi Guegue. Este Ifá trata de que cada cual con su habilidad así vivirá y tiene que conformarse con su suerte y no envidiar la de los demás, pues hay quien siendo un humilde obrero vive como un obá y hay quien teniéndolo todo le falta de todo, pues no ha encontrado tranquilidad espiritual, que es después de la salud el mayor capital o riqueza que pueda existir. Nace la creación de la sociedad para poder subsistir. Dice Ifá: Que se trabaja para quien no se lo merece. Apartarse de todo lo malo. Marca atraso y destrucción por un espíritu que lo tiene así. Ha tenido dos maridos muertos antes del que tiene y tiene familiares mayores difuntos y enfermos. Tiene que agarrarse de los Egun y de Yemayá, usted está rayado en cazuela. Marca traición en la casa. Se le pone kururu a Shangó para evitar la traición - kururu o kalakú-. Caldo de ishu, oguedé , camarones y erán malú. Se le pone fuelle a Elegbá. Donde la mujer y el hombre vivían pero sin estar enamorados, sin ilusión, pero cayó un rayo y le vino la sangre al período de la mujer, donde el hombre se ilusionó, porque vino la procreación. Entonces la obiní podía tener hijos y el hombre quedó enamorado de la obiní pero ella no de él. La mujer le gustó otro hombre y al hombre le gustó otra mujer. Tiene que darle de comer una vez al año a su lerí directo con su Ifá dieciséis eyelé después de hacerse ebbó con ellas. Aquí nacieron los trabajos que se hacen con clavos. En este Ifá se le da una euré a Oyá. Se hace un awán de bogbo eré . Se limpian los de la casa y después la euré se abre y se carga con este awán de limpieza, se cose y se va a dejarla en una plaza. Al tercer día se hace itá con el caracol de Oyá. Obra de Osa Di: Esto es para el Awó aprovechar los Egun retenidos para usarlos. Usted ve a un ahijado con un Egun detrás y le marca paraldo. Entonces el Awó busca una mata de platanillos de Cuba, le pregunta si va a ayudarlo a retener a el Egun obsesor de fulano de tal, si dice que sí, se le da un jiojio. Después lleva a la persona al pie de esa mata y se le hace paraldo. Al tercer día regresan allí y cortan un pedazo del palo de la mata platanillo de Cuba que también se llama canilla de muerto. Después al palo le pinta el nombre del muerto y el signo de Oyekun Meyi, Osa Di y Otura Niko, lo reza, le sopla otí y le pone a comer con su igbo Egun. Después cada vez que tenga necesidad arrear ese Egun se coge del palo, para el inshe y es igual que la kiyumba. 120


Se oborí eledá con dieciséis eyelé dentro de Obatalá. Se hace iyé de lerí etú, oñí , ilekán, se echan en una igba pintada de funfún y pupua se amarra con pita y una aikordié y se pone detrás de la puerta trasera de la casa donde nadie la vea, se le echa efún. Se cobra 50.00 pesos, si no se queda pobre la persona. Esto es para evitar el atropello de los amigos. Nota: Cuando se ve este Ifá se coge la lerí de etú, de eyelé , semillas de eleguedé , ilekán, oñí , todo se hace iyé . Osa Di Ifá Osun Yemayá Lorun Gun Sofuya Ayá Ishe Eban Osa Fuya Ayá Garan Abosa Afuya Olori Safumi Insabuo. Rezo de la igba todos los días: Ishe Oshe Kolomo Tobataishe Wolo Iba Efi Muni Adifafun Babá Bokun Banteboroki Akukó Lebo, Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Que no sea tan testarudo que tenga calma.

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Rezo: Osa Di Ishé Isherí Oshé Koloma Tabati Ishé Guele Ibá Lafimunu Adifafun Babá Bokun Banti Poroki Akukó, Eyelé Lebó. Rezo: Osa Di Ifá Osun, Yemayá Orun Gun Safuye Eyenshe Efan Osá Fuyá Ayoyarán Abosa Afuyá Ayori Safumi Insafuo. Nació la guerra entre los anzuelos y los peces. Por este Ifá se le da seis adié dundún a Orunmila. Hablan dos espíritus de Egun llamados: Egulelako y Yeko Shi SI Guegué . Nace la agrupación de los hombres en sociedades o pueblos para poder subsistir. En este Ifá se trabaja para quien no lo merece. Marca atraso y destrucción por Egun que lo tienen así. Se le da euré a Oyá. Se hace un awán con bogbo eré , se limpian a todos los presentes con el awán. Después la euré se abre y se rellena con el awán de la limpieza, se cose y se deja en una plaza. Al tercer día se hace Itá con el dilogún de Oyá. Aquí nacieron los trabajos que se hacen con isherí . Por lo que cada vez que se hace uno de estos trabajos se reza este Ifá. Este Ifá determina que cada cual con su habilidad nata así vivirá y tiene que conformarse con su suerte y no envidiarle a los demás, pues hay quien siendo humilde obrero vive como obá y hay quiénes sobrándoseles todo, les falta de todo, porque no han encontrado en su vida tranquilidad espiritual, que es después de la salud, la mayor riqueza que se disfruta en la tierra. Aquí la mujer y el hombre viven pero sin estar enamorados, sin ilusiones, pero cayó un rayo y le vino la sangre del menstruo a la mujer y el hombre se ilusionó, porque vino la procreación. Entonces la mujer podía tener hijos y el hombre se quedó enamorado de la mujer, pero ella no de él. A la mujer le gusta otro hombre y al hombre le gusta otra mujer. Hay que agarrarse de los Egun, de Yemayá. La persona está rayada o hay que rayarla en cazuela. Marca traición en la casa. Se le pone un fuelle a Elegbara. Cuando se ve este Ifá habla con el padrino que puede perder la suerte. Se refuerza a Ogún con las piezas que diga Ifá. Esto es para recuperar la salud: Fuelle, siete clavos, guadaña, tablerito de hierro, arado, machete. Rogarse la lerí con dos eyelé funfún, que después le echen pluma encima de la sangre, se le pone encima de las plumas el algodón y por último el paño blanco. No critique las costumbres de sus mayores para que usted no pierda. Habla de shishirikú, Egun oscuros que le alejan el matrimonio a la persona. 122


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Cuando sale esta letra se coge la cabeza del etú y la lerí de la eyelé , semillas de calabaza y se desbarata con oñí , fango de la cueva del cangrejo, después de echa esta operación, que resulte una pasta, se coge una jícara y se pinta de punzó y de blanco; se coge un cordel y se amarra detrás de la puerta de atrás de la casa o la pared de atrás, donde la gente no la vea, y se hace con polvo de cascarilla y el que lo vaya a hacer tiene que poner $50.00 de lo contrario se quedara pobre la persona. Rezo: Ishe Oshe Ri Oshe Koloma Tobati Ishe Kuolo Iba Lafimunu Adifafun Babá Bokun Bante Poroki Akukó Eyelé Lebo. Dice Ifá: Maferefun Orunla, Obatalá, Shangó y Eshu. No sea tan pertinaz y testarudo, tenga calma y no eche tantas maldiciones, nunca parta por la primera, tiene un enemigo y le prepara un lazo para que usted caiga y tiene malas ideas, usted a ése la ha hecho muchos favores; cuide de una tragedia por causa de familia, oiga consejos y mire lo que hace; es muy enamorado, hay una mujer celosa, no ande en compañía de nadie; entra en un lugar oculto y lo van a descubrir, déle de comer a su cabeza; quiere tener un hijo varón, pelea con su mujer porque no tiene hijo, tiene que hacer ebbó; en su trabajo van a poner otro que trabaja más barato, antes viajaba a menudo y ahora se le dificulta; tenga cuidado con algo que le pueden dar a tomar y de libre se puede convertir en esclavo o pare en loco; a usted no le alcanza lo que trabaja, hay quien le echa maldiciones, déle gracias a Obatalá y a Oshún; se siente mal del cuerpo, quiere tener la mente tranquila y no puede, porque cuando no es una cosa es otra, no diga más, yo se, tiene que recibir los guerreros para que resuelva sus asuntos; piensa en otra mujer de otro tiempo; lo están vigilando y puede estar preso, cuidado con la candela, no se siente en silla rota; dice que le darán otra colocación mayor, le viene un bien por mar, gracias a Yemayá; está enferma del estómago, cabeza o pierna, usted le pide a los Oshas que arreglen sus asuntos; usted está haciendo un trabajo y dejó de ir, cuando vuelva le dirán que no hace falta. Ebbó: akukó, seis eyelé , atitán ilé y mefa owó. Ebbó: akukó, fuelle, eyelé , silla, cadena, soga, otufo y meye owó. HISTORIA [PATAKIN DE LA MALDICIÓN DE LA DONCELLA] Hubo un tiempo en que las mujeres cuando se casaban, tenían que ir siete días al río a cargar agua, pero había una muchacha que decía a sus amigas que si tenía que cargar agua, prefería primero que la mar se la tragara; pasa el tiempo, donde se llega a casar y vuelve a repetir la misma frase, pero como era costumbre en ese pueblo, no le queda más remedio que ir a cargar su agua al río, pero al meter su cántaro dentro del agua, éste se le cae y al irlo a coger, se le resbala un pie y cae dentro del agua y un remolino que allí existía se la tragó. 123


HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO EL GAVILÁN HIZO ROGACIÓN CON CUATRO PALOMAS] El gavilán entraba todos los días a robar, se lo dijeron a Olofin y puso a Eleguá y a Ogún a vigilarlo. El gavilán se miró y Orunla dijo que diera de comer a su cabeza cuatro palomas, él no lo hizo, entró donde todos los días y se vio descubierto y se acordó de lo que Orunla le había dicho y dio las cuatro palomas; la sangre le cambió el color, cuando se abrió la puerta junto con los demás animales, puedo salir sin que lo conocieran. Ebbó: ounko, akukó, etú, eyelé , palo, escalera, ashó, meyo tontueyo. HISTORIA [PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZO AL FUELLE] Ogún estaba sofocado echándole viento a la candela, para que la candela se encendiera, pero pasaba muchos trabajos, en eso pasa el fuelle por aquel lugar y le dijo que lo ayudaría, como así lo hace, a los dos soplidos la candela empezó a prenderse y Ogún se dio cuenta que el fuelle le era muy útil, pero cuando el fuelle acaba su trabajo le dice a Ogún que ya que había acabado y se marchaba y es cuando Ogún le dice que no podía marcharse, que desde ese momento él era su esclavo. Lo amarró para que no se fuera y quedó esclavo. Nota: La cabeza de guinea y de la eyelé se desbaratan y se hace una pasta con semilla de eleguedé y fango de la cueva del cangrejo con un poco de miel de abeja, se coge una jicarita, se pinta de punzó y de blanco, con un cordelito se amarra de la parte de afuera, que las gentes no la vean, se hace con polvo de cascarilla y $50.00, si no queda pobre. HISTORIA [PATAKIN DONDE OGÚN ESCLAVIZO AL FUELLE, VERSIÓN] Ogún estaba trabajando, pero nunca adelantaba su trabajo, a tal extremo que llegó a ir a casa de Orula. Y éste le dijo que hiciera ebbó con ounko, fuelle y soga; que así se le iba a presentar lo que él buscaba. Orula después que hizo la rogación a Ogún fue a ver el fuelle y le dijo que el hiciera ebbó para que no fuera de libre a esclavo. El fuelle no hizo caso, porque decía que a él no le hacía falta. A los pocos días fue el fuelle muy apurado a casa de Ogún, que se le brindó a prestarle ayuda y le dijo a su amigo Ogún que lo amarrara para así poderlo ayudar y adelantarle su trabajo. Viendo Ogún su valiosa ayuda, se quedó asombrado y viendo su adelanto, que le había hecho el fuelle en menos de una hora, cuando llegó la hora del almuerzo, Ogún zafó al fuelle y éste se fue a almorzar, momentos que Ogún se quedó pensando en la manera de poderlo amarrar y hacerlo su esclavo y cuando terminó el fuelle fue para continuar el trabajo. Ogún lo amarró de nuevo, cuando terminó el fuelle por la tarde, le dijo a Ogún que lo zafara, en donde Ogún le contestó que era imposible complacerlo, porque ya era desde ese momento su esclavo. En eso el fuelle se empieza a lamentar y se acuerda de lo que Orula le había dicho y que él no lo había obedecido. 124


HISTORIA [PATAKIN DONDE EL HOMBRE SE ILUSIONÓ POR LA MUJER] El hombre y la mujer vivían sin estar enamorados y sin ilusión, pero cayó un rayo y le vino la sangre al periodo de la mujer y el hombre se ilusionó porque vino la procreación. Entonces la obiní podía tener hijos y el hombre quedó enamorado, pero ella no. A la mujer le gustó otro hombre y al hombre otra mujer. HISTORIA [PATAKIN DEL ROBO DEL OMÓ DEL OBÁ] La reina dio a luz y le robaron el omó, el que andando el tiempo llegó a ser Awó de Orunmila y ganó mucha fama de saber. Un día este joven Awó llegó a una tierra distante y el obá lo llamó para que lo consultara. El le Dijo: lo que a usted se le perdió va a aparecer. El obá molesto le respondió: Lo único que a mí se me perdió fue a mi hijo, que mis enemigos se lo llevaron recién nacido. El tenía en su cuerpo dos lunares de pelos. Al oír el Awó esas palabras del obá, se quitó la camisa y cuando el obá lo vio, se le encimó y lo abrazó fuertemente, pues era el hijo del obá. Y así comenzó una nueva vida para aquel Awó que había pasado tantos trabajos en su niñez.

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Ebbó: adié meyi,

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ropa sudada, ropa de la cama, atitán ilé ibú, oñí , eleguedé , dos corazones de eyelé macho y hembra, opolopó owó, Nota: Cuando se coge la adié y se pone a dormir con uno, se dice este rezo: “Oshún Iyami Ikobo Si Iya Miwase Iyami Yalorde Oguiodo Obala Abedeba Omí Male Ado Ewé Mi Kikirso Kede Toshe Kuele Kuele Ye Ye Moro”. Nota: El ebbó de este odun hay que hacerlo con Oshún y Shangó a cada lado del tablero. Cuando se quiere endulzar a Shangó se coge las otá de Oshún y se le echa oñí y que esta caiga sobre las otá de Shangó y canta: Súyere: Dale Oñí Ekó, Ayiloda, Ekó, Dale Oshún Ekó Ayiloda Ekó. PATAKIN EL CAMINO DE LA INFELICIDAD EN EL MATRIMONIO En la tierra de Ero Obá vivía Oshún con Shangó, quien era un poco déspota con ella y la maltrataba mucho, de modo que Oshún, aún siendo joven, vivía un sufrimiento muy grade que la estaba acabando poco a poco. Un día Babá, padre de Oshún, fue a visitarla y notó lo que estaba pasando y le dijo: Hija ve a ver a Orunla para que te arregle esta situación. Ella le dijo: Padre, si Shangó me ve entrar en casa de Orunmila va a pensar que fuí a buscar algo para hacerle a él y me va a dejar abandonada, ya me ha amenazado varias veces. Obatalá no le dijo más nada y se fue preocupado. A los pocos días Oshún enfermó y se puso grave y como Shangó hacía días que no iba por la casa no se enteró, pero Obatalá si y salió corriendo para casa de Orunmila, quién la miró y le dijo a Obatalá que debía hacer ebbó con adié meyi, su medida, atitán de ilé ibú, oñí , eleguedé , akukó y dos corazones de eyelé , macho y hembra. Orunmila le dijo a Obatalá que Oshún tenía que dormir con esa adié toda la noche para que recibiera el calor de ella, que le hacía falta y así la adié recogería toda la enfermedad, que después la soltara en su casa junto que el akukó para que hicieran cría, que cuando Shangó llegara, cogiera un plato con oñí y cantara: “Dale Oñí Ekó Ayiloda Eko Dale Oshún Ekó Ayiloda” Así lo hizo Oshún todo y según iba cantando, Shangó iba embrujándose con el canto y la danza, donde le dijo a Oshún: Vamos a ofikale trupo. Cosa que le era necesario a ella. Después de haber estado los dos, Shangó le pidió perdón a Oshún y dijo: Tú siempre vas a ser la mujer respetada por mí.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA NECESIDAD Orunmila estaba atravesando por una situación pésima y Shangó lo estaba mirando. Un día Shangó le dijo a Orunmila: Dame un poco de harina con quimbombó, después lo botarás en una manigua que este media seca y tú verás como vas a prosperar bastante. Orunmila así lo hizo y de esa manera prosperó.

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PATAKIN CUANDO SE DETERMINABA EL ÁNGEL DE LA GUARDIA CON EL DILOGÚN DEL OSHA En la tierra vivían los Oshas y Obatalá era el gobernador. Los demás Oshas se revelaron contra él, ya que en esa tierra los Oshas eran los que determinaban el ángel de la guarda de los aleyo con los caracoles, cada uno con el suyo, así pasaba el tiempo. Un día Shangó notó que habían más hijos de Babá que de otros Orishas, reunió a todos y le planteó su preocupación; todos le dieron la razón. Tomaron como acuerdo ir a casa de Babá y pedirle una explicación de porqué ellos nunca veían salir de su casa aun hijo de otro Osha, cuando él miraba a algún aleyo. Shangó, Oshún, Ogún iban al frente de los Orishas, al llegar a la casa de Babá este le preguntó que qué hacían allí y Shangó le contestó: Babá queremos saber por qué cuando usted registra a los aleyo y le determina su ángel de la de la guarda, no salimos ninguno de nosotros como dueño de su cabeza. Obatalá respondió: Lo que pasa es que mi caracol lo determina así. Shangó le dijo que eso no era legal, que era mejor ir a casa de Orunmila para determinar eso, porque así no había problemas. Entonces Obatalá dijo: To Iban Eshu. Tienes la razón porque Orunmila no hace Osha, ustedes desconfían de mí y yo de ustedes, y así se hará. Nota: Por esta razón no se debe determinar el ángel de la guarda con el dilogún o caracol de Osha, por otra parte existe el egoísmo del que lo consulta; también puede darse el caso de que un Osha o el Osha con el que registra puede enamorarse de esa cabeza. Ebbó: un akukó, dos eyelé , una cabeza, corona, collares de todos los colores, trampa, machete, medida de la persona, ekú, epó, opolopó owó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE ORUNMILA Y OSHÚN COMEN ADIÉ DUNDÚN JUNTOS Cuando Shangó le dio fuego a la casa donde se encontraba viviendo Orunmila, porque esas gentes le debían un abó; Orunmila, que estaba inválido, del susto se incorporó y salió saltando por la ventana. Allí también vivían otros Oshas, entre ellos Oshún y todos se pusieron a salvo olvidándose de Orunmila, que estaba inválido. Sucedió que cuando Oshún estaba fuera de la casa, se acordó de Orunmila y con riesgo de su vida, volvió a entrar en la misma para tratar de salvarlo, pero al no encontrarlo, saltó por la ventana, entonces se encontró con Orunmila. Orunmila al verla le dijo: Hija mía, siendo tú la pecadora, fuiste la única que arriesgó su vida por salvarme y desde hoy comes junto conmigo. Y desde entonces Orunmila y Oshún comen juntos adié dundún. Nota: Se pone en el suelo la sopera de Orunmila y al lado la de Oshún y ambos comen de las dos adié dundún. Se le canta a Orunmila y a Oshún. Este camino dice que cuando la persona esta en peligro o en desgracia, siempre hay alguien que se acuerda de ella.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE OLOFIN LE ENTREGÓ A SHANGÓ EL ASHÉ DEL COMERCIO Shangó mantenía una cruenta guerra con Ogún, Olofin mandó a buscar a Shangó para entregarle el ashé del comercio. Enterado Ogún, se apostó por donde Shangó tenía que cruzar. Shangó, que iba montado en su brioso corcel, al ver a Ogún apostado en el camino, de un fuerte halón en la rienda, cambió la dirección de la marcha pero a poco el caballo se desbocó y lo tumbó. En eso llegó Oyá y enterada de que Shangó iba a ver a Olofin y de que Ogún le cerraba el camino, se cortó las trenzas y lo vistió con sus ropas. Así Shangó pasó por delante de Ogún, pues pensó que era Oyá y recibió de Olofin el ashé del comercio. Dice Ifá: Una mujer lo va a ayudar a vencer todas las dificultades, pues no escatimará en sacrificios por ayudarlo. Por este camino si el Awó o el Iworo no tiene a Oyá, tiene que recibirla a la carrera. Se le pone a Shangó por este Ifá amalá ilá y un racimo de plátanos. Esto es para prosperar.

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Ebbó: ayapa, akukó, malaguidí , ounko, obé , piel de leopardo, adofá, una cesta, ekú,

eyá, opolopó epó y awadó. Osain de este Ifá : Esta cubierto de piel de leopardo, tierra de la puerta de la casa, colmillo y uñas de leopardo, azogue, nueve hormigas, cabeza de iguana, espuma de la boca de un caballo que gane una carrera, ekú, eyá, epó, ataré , nueve pedacitos de cesta. Secreto de este Ifá: Dar abó a Shangó. Ifá ni kaferefún Shangó ati Osain, lordafun Orunmila. En este camino habla el leopardo, el ounko y el abó. PATAKIN EL CAMINO EKUNLABE, SOCIEDAD DE LOS HIJOS DE LEOPARDO Shangó en un tiempo era el jefe de la sociedad de los hijos del leopardo. Sus hijos comían de los rebaños del carnero y chivo, causando el terror de los animales. Entonces el ounko fue a mirarse con Orunmila y este le marcó ebbó con piel de leopardo y demás ingredientes. Este lo hizo, marchó con estos objetos para la casa de ekún. Este estaba sentado con su mujer y cuando vio venir a Okule le dijo esto: Eso no es lo que comen nuestros hijos, creo que no, pues si lo fueran no vendría aquí, ya sabes el miedo que nos tienen, si entonces es de otra tierra salgamos a recibirlo y se lo damos a nuestros hijos para comer. Y cuando ounko llegó hizo como que no los veía y sacó el pedazo de adofá y empezó a comérselo diciendo: Vamos a ver como esta este adofá de ekún que cogiste ayer. Entonces lo escupió y dijo: Mira ahí a los ekún, los mataré y les sacaré su hígado para comer. Al ver y oír esto, ekún y su mujer, se aterrorizaron y cerraron la puerta del templo y no la abrieron más por mucho tiempo. Después veían a los ounko cerca de la puerta del templo y no sabían conocer si entre ellos estaba el guerrero. Los ounko y abó campeaban por su respeto. Entonces abó le preguntó al ounko cómo lo había hecho o logrado eso, y este se lo contó todo. Entonces abó dijo: Si lo hiciste, yo lo puedo hacer igual. Se buscó los mismos objetos, pero no fue al templo de Ifá y partió para la puerta del templo de Ekunlabe. Al verlo llegar, aseguraron aun más el templo, pero abó tocó la puerta y sacó el pedazo de adofá y dijo lo mismo que ounko y se lo comió y dijo: Esta bueno, hoy necesito más. Al ver esto, ekún de un salto abrió la puerta y saltó sobre abó y lo degolló dándoselo a sus hijos y a su mujer. Al ver esto los ounko y euré que estaban fuera, comenzaron a huir despavoridos, mientras los hijos de ekún salieron persiguiéndoles, matando a todos los abó. Desde entonces la puerta del templo de Ekunlabe se encuentra abierta por motivos del abó. 131


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Rezo: Oshún Iyalorde Abebereyisu Moro Apetebí Moba Ilé Eyigbo Mekonile Aita Iná Ifá Orunmila, Olofin. Oshún Omodenifa Owe Ikoko Lordafun Oshún Maferefún Elegbá Ati Shangó, Adifafún Orunmila. Ebbó: adié meyi dundún, adié meyi, ishu, orí , awadó, oñí , bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DE EJIGBO MEKO Oshún un día invitó a Elegbá a dar un paseo y este aceptó, pensando que él iba a hacer ofikale con ella y cuando habían caminado un gran trecho, cruzaron por grandes plantíos de maíz, frijoles de carita, ñames, plátanos, etc., Oshún le preguntó a Elegbá: ¿ Elegbá qué tierra es esta? Elegbá le contestó: Es Ejigbo Meko Nile. Oshún le volvió a preguntar: ¿Quién es el dueño de todas estas plantaciones y tanta riqueza? El dueño es Orunmila, le respondió Elegbá. Ese día Orunmila se había visto este Ifá al abrirse el día y se había hecho ebbó con todos los productos de sus siembras, y además le había dado adié dundún meyi a su Ifá y tenía puesta una gran plaza. Oshún, deseosa de conocer al dueño de Ejigbo Meko, le pidió d Elegbá que la llevara a casa de Orunmila. Cuando llegaron a allá, ella y Elegbá saludaron a Orunmila y Oshún que ya tenía hambre, al ver la plaza que tenía Orunmila ante su Ifá, le pidió de comer y él dio de aquellos manjares para que ella comiera. Después de haber comido, Oshún le preguntó a Orunmila si podía sentarse porque estaba muy cansada. Orunmila le buscó una apotí y cuando ella se sentó, él le echó fresco con un abanico. Oshún entonces le dijo a Orunmila: Me quedo en esta tierra, pues a ti te hace falta una mujer que te atienda. Y así Oshún se quedó en casa de Orunmila que estaba soltero, pues hacía poco tiempo que se había separado de Yemayá. Orunmila y Oshún salían con frecuencia de paseo y un día, debajo de la mata de ikoko, dejó a Oshún embarazada. Su barriga comenzó a crecerle y ella trataba de evitar que su preñez se notara, pero ya el rumor andaba por todos lados, hasta que llegó a oídos de Yemayá, que decidió ir a Ejigbo Meko para conocer la verdad del asunto. Cuando Yemayá llegó a casa de Orunmila, vio allí a Oshún y le preguntó: Tani Kinshe Oboñú. Pero Oshún no abrió la boca. Entonces Yemayá llamó a Orunmila y le reprochó aquello: Yo, que soy la mujer que más te ha querido y me abandonaste y sin embargo preñaste a Oshún que no te quiere tanto como te quise yo. Orunmila deseoso de saber cuál de las dos mujeres lo quería más, llamó a Shangó y a Elegbá y le dijo: Shangó, tú estarás presente en una comida que voy a dar, donde voy a invitar a Oshún y a Yemayá; y tú, Elegbá, a una señal mía le prenderas fuego a la casa y cuando te indique lo apagarás.

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El día de la fiesta llegó y cuando los invitados estaban más embullados con la comida, Orunmila le hizo la señal a Elegbá y de inmediato un gran fuego surgió dentro del ilé . Elegbá gritó: Fuego, se quema la casa. Yemayá, al oír esto, se abrazó a Shangó y gritó: Mi hijo. Oshún al oír esto se abrazó a Orunmila y gritó: Arugboni Araina (Orunmila mi hijo, te quemas). Orunmila entonces le hizo la otra señal a Elegbá, que de inmediato apagó el fuego, habiendo vuelto la calma. Orunmila dijo: Ya se lo que quería saber, Oshún es la más que me quiere y es mi preferida y tú, Yemayá, por tu gesto encarnarás el amor y el sacrificio de madre, serás Iya Mo Ayé , la madre del mundo. Nota: Aquí se le da comida a Orunla, Oshún, Shangó, Yemayá y a Elegbá y después se le pone plaza a Orunla y se le echa fresco a Oshún con un abanico.

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Rezo: Obatalá Orí Ayaka Lode Awó Lamoregun Bogbo Legodo Bokini Orí Oké Obatalá Ni Yemayá Odó Afiti Abi Opon Lenu Ará Wogbe Wa Layesi Kosi Nile Oniri Elenu Mada, Enu Eyo Odoo Eni Iya Arewo Wowo Toboshe Kun Oni Ewa. Ebbó: akukó, adié meyi, cadena, inso de ekún, agborán edun, bogbo tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE NACIÓ PARA MONO, MONO ES, Y MONO SE QUEDA Obatalá vivía con Yemayá, ambos vivían solos, porque sus hijos estaban regados por el mundo y siempre estaban tristes. Edun, el mono, que era hijo de Obatalá, nadie lo consideraba y andaba por el mundo pasando trabajos. Obatalá le cogió lástima y lo llevó para su casa y le dio albergue. El mono, poco a poco, se fue ganando la confianza y el cariño de Obatalá y de Yemayá. Obatalá le compró ropa nueva y lo vistió para que fuera una persona y siempre anduviera figurín y él era el que esperaba a las visitas que Obatalá y Yemayá tenían y todos lo que antes no lo consideraban empezaron a respetarlo. A la hora de comer, el mono tenía su asiento en la mesa de Obatalá y Yemayá. Así las cosas, el mono se fue creyendo importante y empezó a pensar distinto y se dijo: Estos dos, sin mí no son nadie. Un día estaban sentados a la mesa y Obatalá le dijo al mono que le alcanzara el pan, donde el mono le dijo que lo cogiera el mismo, pues cuando los obá comían no se les molestaba. Obatalá se sorprendió de la contesta del mono y lo requirió, este se le reviró a Obatalá, este se retiró de la mesa y entonces el mono se fue para arriba de Yemayá para que esta ofikale trupon con él. Yemayá, que en varias ocasiones había sorprendido al mono rascabuchando cuando ella hacía vida con Obatalá, cogió y le pegó al mono en la lerí con una cadena que ella tenía. Aprovechó para irse para casa de Orunmila, que en aquella tierra se llamaba Awó Lamu Regun, este le vio Osa Roso y le dijo: El que nació para mono, mono es y mono se queda. Entonces le dijo: Dame tu cadena. Y se la preparó y le dijo: Aprovecha ahora y llévale esta cadena a Obatalá y vuelvan a sentarse a la mesa a comer con el mono y le dan mucho otí , cuando se este cayendo le ponen la cadena y lo encierran, pues no le conviene tener guerra con él, porque aunque siempre les van a ganar, si los muerde se les va a enfermar la sangre. Ellos siguieron los consejos de Orunmila y cuando el mono estaba borracho, le pusieron la cadena al cuello y lo hicieron esclavo, lo encerraron entre rejas y todo el que venía se reía viéndolo encerrado y encadenado en aquella forma. Así el mono perdió su poder y volvió a ser lo que era, un mono; por no saber agradecer la ayuda que le dieron Obatalá y Yemayá. Desde entonces el mono vive encerrado cuando vive con los hombres, que son hijos de Obatalá y Yemayá en la tierra. 134


Nota: Hay otro camino donde Yemayá fue al mercado y estaban vendiendo tres monitos muy graciosos y como ella vivía sola, los compró para que la acompañaran, los llevó a su casa, los bañó y perfumó, los vistió, todo el mundo tenía que hacer con ellos y ella vivía muy contenta. Yemayá tenía amores con Orunmila a escondidas, este visitaba a Yemayá para cuestiones religiosas y trabajos y cuando estaban solos ofikale trupon. Orunmila visitaba a Yemayá con ropas vistosas y con iñafá y todos se le hincaban y le rendían moforibale, los monos se encantaron y se fueron con él, dejando a Yemayá.

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Rezo: Babá Obarosun Kukute Kuku Adifafún Tinshelu Osa Adiro Adié Lebo Abona Imberes. Ebbó: akukó, adié , iguí moruro, ekú, eyá, awadó, epó, orí , efún, osun, omí de laguna, tierra de laguna, abó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE COMO OSA ADIRO SE LIBRÓ DE LA ESCLAVITUD DEL EGUN Osa Adiro era el que cuidaba la laguna y cogió una piedra de esta para hacer un fogón, para que su mujer cocinara. El no sabía que en un tronco de moruro, apartado de los demás arboles que allí había, vivía un Egun obiní solitario que había muerto quemada y vivía resentida de toda la gente y este Egun hizo que su mujer se quemara y a Osa Adiro lo esclavizó. Orunmila fue un día allí y él le pidió que lo mirara para ver que cosa le sucedía y Orunmila le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó con akukó y adié . Y luego de haber hecho el ebbó, le dijo que la adié se la tenía que comer cocinada al pie de aquel tronco, el cual estaba quemado y eso era para que él se quitara a ese Egun que allí vivía. Y de esa forma se pudo librar de ese Egun y entonces Orunmila le dijo que tenía que tener un Osun al pie de la puerta.

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Rezo: Adifafún Asojuano Nile Orunmila Lare Nile Olokun Larin Awó Kaferefún Orunmila Lordafun Oluo Popó . Ebbó: akukó, etú, eyelé , ikoko okán, nueve panetelitas, oñí , otí kana, otí , oñí , ekú, eyá, awadó, orí , efún, epó, demás ingredientes, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LA TIERRA DE ASOJUANO En este camino Asojuano tenía sus tierras y Orunmila la suya. En la tierra de Orunmila había una guerras entre los Awó, mientras unos buscaban el mejoramiento, la suerte, la estabilidad y el iré en todo; los otros buscaban poder para destruir, matar y hacer daño a los de más provecho y bienestar propio. Había un Awó maligno y viendo que allí no encontraba lo que él quería, se fue para la tierra de Oluo Popó y cuando llegó a casa de Asojuano, lo encontró sentado detrás de la puerta y al lado tenía su cazuela. El entró y le dijo a Oluo Popó lo que venía a buscar y Asojuano le dijo: En este momento no lo puedo atender, venga mañana. Ya Oluo Popó sabía todo lo que este hombre andaba buscando. El Awó bueno de la tierra de Orunmila se vio este Ifá, donde Ifá le decía que pusiera panetela con oñí y otí kana a Oluo Popó detrás de la puerta y lo tapara con una cazuela, que con eso bastaba para que sus enemigos no acabaran con él. Mientras tanto, Oluo Popó se levantó temprano y cuando fue hasta su cazuela, vio todo lo que el Awó bueno le había puesto y se dijo: A este es a quien yo ayudaré. Estando en esto llegó el Awó malo y Oluo Popó lo recibió y cuando este le planteó lo que había venido a buscar; Oluo Popó le entregó el trabajo malo para que acabara con su propia vida y así aquel Awó malo pagó con su vida el mal que quería para los demás. Oluo Popó le había dicho al Awó bueno: Echa tres pocos de agua en la puerta de tu casa y di estas palabras: “ Kukuye Kukuye Kukuye.”

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Dice Ifá: Que donde usted vive hay

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una persona que tiene prenda de Mayombe. Cuide la puerta de su casa. Hay un clavo enterrado o se lo pueden enterrar donde usted está viviendo, la casa hay que agrandarla. Si en su casa hay eyelé , déjelas que ensucien, que por ahí viene la suerte. Dice Ifá: Que donde usted vive hay muchos mosquitos. Tiene que poner mosquitero para que no lo piquen, porque esas picadas se le pueden infestar y traerle malas consecuencias. Donde usted vive hay mucho calor y a un lado hay un placer y allí le echan ogú. Desde hoy no se eche más fresco con abanico de guano y para el dolor de cabeza se coge un trocito de guano que se quema y se coge el vaho del mismo. No rompa espejos. Si a su casa van a insultarle no haga caso y así ganará. No le levante las manos a nadie. Tape los agujeros. Obatalá Oyú Oluoko quería ser el dueño de todos los secretos y que todos fueran sus hijos. Nace el determinar el ángel de la guarda por Ifá, pues Obatalá no quería que nadie tuviera más hijos que él. Aquí se le ponen cuatro cascabeles a Osun. El Awó de este Ifá no puede dejar en su casa la loza sucia por la noche, para que arun no vaya a comer y así la enfermedad no entra en su casa. Aquí nace el que los omó Obatalá no deben dejar la loza sucia al dormir en su casa, para que arun no entre a la casa. Los adodí cuidaron a Obatalá cuando estaba enfermo y él los bendijo. Aquí en este Ifá toca obiní umbo e iyá ikán Egun, akukó fifeshu, ikoko meta, una con ifú -tripas- de eledé, otra con ifú de malú y otra con ifú de ounko. Una ikoko a Eleguá, una a la esquina y la otra se pregunta, con esto el Ifá se vuelve fore. Se pone amalá con ilá a Shangó, después se bota en una manigua que esté medio seca y prosperará bastante. En este Ifá se le pone a Oyá una muñeca muy bonita de trenzas. Se le hace una trenza de cintas de colores y se le pone a la euré que se le da a Oyá para la salud del Awó y después se hace ebbó con la trenza para la salud del Awó. En este Ifá se le pone a Shangó un oshe emugagá . -una muñeca con tetas-. El ebbó de este Ifá hay que hacerlo con Oshún y Shangó a cada lado del tablero. Se coge una calabacita, se abre y se le saca la masa, se echan dentro pedacitos de todas las cintas y se tapa y se deja frente a Oshún con canela, eñí adié y grajeas. Durante siete días y al otro va por la mañana a lese ibú. Cintas de todos los colores. Se abre una calabacita y se le echa canela alrededor, se le ponen cintas, el eñí adié abierto, la grajea, oñí y la canela y se tapa. Se pregunta si otán. Después se opá eyelé y se le da eyerbale alrededor de la tapa, dejándose en el mismo lugar, al cumplirse siete días, al siguiente se lleva al río. 138


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Rezo: Osa Roso Kukute Kukú Adifafun Eñí Tinshelú Osá Aderé Adié Lebó Oboña Imbembe. Por este Ifá hay que darle un abó a Shangó para abrir los caminos. Obatalá Oyú Oluoko quería ser el dueño de todos los secretos, único dueño y que todos fueran sus hijos. Nace el determinar al ángel de la guarda de las personas por Ifá, porque Obatalá sería el que más hijos tendría en el mundo. Por este Ifá se le pone cuatro cascabeles a Osun. El dueño de este Ifá no puede dejar en su casa lozas ni cazuelas sucias por la noche, para que arun no vaya a comer y los omó Obatalá independientemente del odun que tengan. Ocuparse de la hija para que en el mañana no sea invertida. Usar mosquitero para dormir, porque las picadas de mosquitos se le pueden infectar y traerle malas consecuencias de salud. No echarse fresco con abanicos de guano. El guano lo usa quemando un tronquito y aspirando el humo cuando tenga dolor de cabeza. Se padece de flojedad sexual. Flojedad en los huesos -se puede quedar baldado-, de calambres en la pierna izquierda, de la circulación sanguínea. Nada de lo malo que los enemigos le hagan a la persona les dará resultado, porque a Osa Roso lo acompaña Olofin. Hay que pagarle las deudas a Shangó para que no le cierre los caminos. Osa Roso debe tener palomas en su casa y dejarlas que le ensucien la casa, esa es su suerte. Osa Roso lo mismo vive en lo ancho que en lo estrecho, pues está acostumbrado a pasar trabajos; si vive estrecho este Ifá dice que se agrandará en casa. Donde usted vive hay una mujer o una persona que tiene prenda de mayombe. Cuide la puerta de su casa, allí hay algo enterrado, posiblemente un isherí o se lo pueden enterrar sus enemigos. Usted tiene mujer embarazada que le gusta beber, si sigue ingiriendo bebidas alcohólicas parará en loca y para que eso no suceda que haga ebbó con akukó, adié meyi, bogbo otí , ashó funfún y pupua. A su casa ha de ir una persona a insultarlo, posiblemente mujer, no le haga caso ni le conteste para que usted no pierda. 139


Si desea ir al campo o hacer un viaje, antes de partir haga ebbó con akukó meyi, adié meyi, una escoba, la cuchilla que usas, ekú, eyá... Hay una mujer que desea estar con usted y será la causa de una gran tragedia, tenga cuidado que pueden matarlo. Osa Roso camino de la infelicidad matrimonial. Camino de la tierra Ejigbo Meko. Aquí los adodí cuidaron a Orunmila. Aquí fue donde Olofin le entregó a Shangó el ashé del comercio.

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Aquí se le da comida a Orunmila, a Oshún, a Yemayá, a Shangó y a Elegbá. Después se le pone plaza de frutas a Orunmila y a Oshún se le echa fresco con un abanico de guano. En este Ifá hay que darle un carnero a Shangó para abrirse el camino. Aquí fue donde los adodi cuidaron de Obatalá cuando estuvo enfermo y él, en recompensa, los bendijo. A Orunmila se le soltaron las etú y ellas comenzaron a escarbar en su puerta e hicieron un hueco. El fue a ver y vio que sus arayé le habían enterrado un clavo para perjudicarlo. Rezo: Kukute Kuku Adifafun Eni Tinshelu Osa Abona Imbebe Adié Lebo. Dice Ifá: En su casa hay quien tiene prendas; cuide su puerta, no le vayan a poner un Osain; si en su casa hay eyelé , deje que la ensucien, que ahí está su suerte; tiene una mujer que toma y está embarazada, que no tome más para que no pare en loca; lo van a insultar, no haga caso, no use arma ni levante la mano, le debe a Shangó y por eso tiene el atraso, páguele y juegue billetes; hay una mujer que quiere estar con usted, y va a simular que forma una revolución; tape los agujeros que hay en su casa, piensa embarcarse; hay una mujer que la enfermedad le llega a los huesos, cuidado no se muera, que haga ebbó; dice Ifá que por una mujer lo pueden matar, tiene cerrados los caminos, déle gracias a Oshún y un abó y dos akukó a Shangó con su harina y quimbombó, siempre póngale plátanos; tenga sus guerreros, no rompa espejos. Ebbó: akukó, adié meyi, ashó pupua y funfún, owó la meni. Ebbó: akukó, eyelé meyi, escoba, cuchilla y owó la mefa. Ebbó: ounko o abó, aku kó, eñí , cuchilla, ilekán, etú, eyilá owó. HISTORIA [PATAKIN DONDE LE HACÍAN TRABAJOS A ORUNLA CON ISHERÍ] Se le suelta una guinea a Orunla y se pone a escabatear en la puerta de su casa y cuando la fue a coger, vio que dentro del agujero que abrió la guinea, le habían enterrado un isherí . HISTORIA [PATAKIN DONDE SE OYEN LOS CONSEJOS DE LAS MUJERES] Orunla le ofrece un carnero a Shangó, pero no se lo acaba de dar y Shangó coge álamo y le cierra el camino de la casa. Este, al notar que ya nadie venía, se pone a investigar, donde la mujer le dice que le acabara de dar el carnero a Shangó, donde éste así lo hace y vuelven de nuevo los aleyo. Nota: hay que oír los consejos de la mujer. Hay que cumplir con lo ofrecido a Shangó. 141


HISTORIA [PATAKIN DONDE OSAIN HACE LAS PACES CON ORUNLA] Una vez Orunla estaba pasando mucho trabajo, donde no tenía ni que comer, en eso se mira con Ifá, donde le sale este odun y le dice que hiciera ebbó con abó, akukó, eñí adié , cuchilla, tierra de la casa, etú y eyila owó. Y que lo llevara a la manigua. Así lo hace porque tenía un enemigo muy poderoso que no lo dejaba vivir. A poco rato de botar el ebbó, se prende la manigua y al poco rato de eso se aparece un hombre pidiéndole albergue y que lo curara. Orunla así lo hace y a poco de eso el hombre le empieza a pedir perdón, donde Orunla le pregunta que por qué le pedía perdón, contestándole que él era Osain el que le había hecho tanto daño. Donde Orunla le dice que no se ocupara de eso y llegan a un acuerdo. Donde Orunla pudo seguir viviendo sin más molestia.

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Rezo: Obatalá Omin Awó Obayi Aun Amalabe Osa Juani Omó Obayilawo Muyere Osa Juani Osheshe Otamieco Obayere Awó Molanla Abori Orunmila Mowa Lade Iyale Abegeremoro Lordafun Shangó; Maferefun Eshu Ifá Molanla. Ebbó: osiadié meta, iguí ibú, tres canoas, piedras, ileke, otí , omí , epó, awadó, jio jio meta, ekú, eyá, pichón de etú, ayá, tenuyén, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL EXPLOTADOR En la tierra de Obá Nilé , cuyo Awó se llamaba Obalanla Omó Ni Awó, tenía a sus trabajadores como esclavos a los que maltrataba y pagaba con una comida muy mala y los obligaba a trabajar de sol a sol, por lo que estos se morían enfermos, obligándolos también a comer separados, unos de otros. Awó Obalanla tenía a un trabajador como capataz que se llamaba Obayilawo y como era de entera confianza le contaba todos sus secretos, pero a la hora de comer, tampoco se podía juntar con los demás esclavos. Este capataz era el que ayudaba a mantener y aumentar las riquezas de su patrón, pero a pesar de todo lo que hacía y trabajaba, Obayilawo, nunca veía el producto de su esfuerzo, porque todo iba a parar a manos de su amo, Awó Obalanla. Un día Obayilawo se acostó a dormir detrás de un palo y los demás trabajadores creyéndolo muerto, comenzaron a canta: “Obayilawo Dide Ifá Nawa Yeni Omó Obayilawo”. Obayilawo que escuchó la llamada, se despertó y preguntó a sus compañeros qué ellos querían. Ellos le contestaron: Nosotros nos vamos de aquí y tú eres el único que te quedas. Obayilawo les suplicó que no se fueran, porque si lo hacían Awó Obalanla iba a pensar mal de él. En esos días Omó Obayilawo sabía que Awó Obalanla se iba a consultar con Ifá, porque el negocio de carbón de piedra iba de mal en peor. Sucedió que Elegbara fue a dicha tierra, mandado por Oshún, para averiguar qué estaba sucediendo allí y cómo actuaba Awó Obalanla . Elegbara llegó y se escondió en la mina y lo observó todo y regresó donde Oshún y esta le ordenó que buscara a Shangó y se lo contara. Shangó lo escuchó atentamente, después ambos regresaron a la mina y Shangó le dijo a Elegbara: Busca un poco de carbón de piedra y dile a los esclavos que traigan bastante madera y la pongan encima de aquella loma. Cuando los palos y el carbón estuvieron donde mandó Shangó, cogió un pichón de etú y le dio eyerbale a todo aquello y después le dio candela. Entonces le dijo a Elegbara: Ahora me voy a casa de Orunmila para que este sepa que está equivocado con Awó Obalanla. Cuando llegó a casa de Orunmila, le contó 143


a este el proceder de Awó Obalanla y le dijo: El no es más que un abusador y explotador, que tiene un grupo de hombres trabajando por la mísera comida que les da y no se ocupa de vestirlos ni de curarlos. Shangó agregó: Awó Obalanla está al llegar, pues viene a consultar Ifá, porque dice que sus negocios en la mina no andan bien, cuando llegue señálale para aquella loma que el crea que su mina cogió candela y todo lo perdió. Cuando Awó Obalanla llegó donde estaba Orunmila y le rindió moforibale, Orunmila le señaló para el fuego y le dijo: Coge estas dos adié y ve rápidamente para el río, para que se las des a Oshún, rézale bien y llámala bien, para que no vayas a perderlo todo, pero antes de ir, tienes que prometerle a este -y le señaló a Shangó-, que tú dejarás en libertad a los esclavos que tienes y vas a querer a Awó Obayilawo y lo mejorarás en todo. Awó Obalanla le prometió y le pidió perdón a Shangó y este le contestó: Bueno, tú vas a salvar tu capital si cumples lo que has dicho y entonces seguirás viviendo mejor y prosperando. Shangó le dijo a Awó Obalanla: Por el camino te vas a encontrar tres pollitos, los coges para cuando te encuentres con Elegbara, se los das y así de esa forma él convenza a los esclavos de que continúen trabajando para ti, asegurándoles que van a vivir bien, pues tendrán dinero, medicinas y buena comida. Así de esta forma desapareció la esclavitud de la tierra de Obá Nilé . Ceremonia de este Ifá: Tres carbones de piedra se ponen sobre un poco de tierra y enzima se ponen bastantes estillas de madera -cedro-, se ponen delante de Shangó y se le da una etú, a todo eso se le echa bastante plumas y epó, se retira a Shangó y se le prende fuego, cantando: “Obayilawo Dide Nileo Shangó Ona Ni Lele Obayilawo”. Se coge todo esto y se pone en el ebbó y se dan tres pollos, uno a la tierra, otro a la sombra -se manda a botar enseguida para la manigua- y el otro se le da al ebbó, conjuntamente con Elegbara, la lerí umbeboro y esta a la loma. Nota: Cuando sale este Ifá, si es Awó, enseguida se dan dos adié a Oshún en el río -todos los de la casa se tienen que limpiar-. La lerí de etú va dentro de Shangó y después que se haya secado se hace un inshe que lleva palo de cedro, carbón de piedra, limalla y otros materiales -los cuales se le preguntan a Orunmila-.

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Rezo: Osade Ojuani Oni Egun Ni Oye Omó Beboniye Ifá Omó Oni Shangó Awó Oni Juani Ogon Awa Ni Ifá Omó Alara Ebbó: etú, osiadié okán, ayapa keke, bogbo iguí , obí , akofá, otá, epó, eyá, ekú, awadó, lerí de eyá, bogbo ashó, ewefá, opolopó owó. Nota: El etú y bogbo ashó para oparaldo; el obí para hacer ebbó; se le da al otá y a iguí la ayapa en nombre de Shangó, lleva dentro la cabeza; el pollo para Elegbara y se le echa sangre al ebbó, a la cabeza del pescado se le echa ashé y epó y se lleva para la esquina. Shangó come guineo y codorniz, inshe con el animal que coge Shangó, se hace resguardo con el etú. Shangó en este signo no come akukó. PATAKIN EL CAMINO DEL AWÓ BEBONIYE IFÁ En la tierra Oshe Juani vivía a la entrada del pueblo un Awó llamado Beboniye Ifá, pero él se dedicaba a trabajar con Egun, tenía la entrada del pueblo bloqueada con un sembrado de distintos maderos, tenía un gran gobierno, que todo el que vivía en esa tierra no podía salir para otras, mientras Awó Beboniye Ifá tenía a Elegbara entretenido porque todas las noches, a las doce, le daba osiadié y otí y Elegbara y éste se quedaba dormido. Awó Beboniye Ifá iba a la entrada de la ciudad con su prenda y la población le seguía, él llevaba una etú en la mano y cantaba: “Fefe Ilekun Ikú Egun Okún Ayoniye” Y se veía una sombra que cubría toda la entrada de la población, la gente se hincaba de rodillas a rogar y a pedir a Elegbara, que estaba medio dormido y entretenido, cantaba también con su agogo: “Fefe Ilekun Egun Ikú Egun Ayoniye” Entonces Awó Beboniye Ifá le daba de comer a la cabeza de la población entera ayapa y los tenía gobernado con la prenda y nada más creían lo que él les decía. Olofin estaba preocupado, porque no sabía de Elegbara, un día Omó Eni Juani se encontró con Shangó y le dijo: Olofin quiere verte, porque no sabe nada de Elegbara. Shangó salió junto con Eni Juani para casa de Olofin y cuando llegaron Shangó le dio moforibale a Olofin y este le preguntó por Elegbara, donde le contestó que él no sabía por donde andaba Elegbara. Olofin le dijo que en la tierra Osabe Ojuani, pero que nadie sabía ir a esa tierra, porque no sabían el camino, ahí vive Awó Beboniye Ifá. Este Awó se hizo osorde a las cuatro de la madrugada y le salió Osa Ojuani y dijo: Tengo que cambiarle la 145


comida a Elegbara, por que si no se va a ir y se descubrirá como yo vivo. Buscó un guineo y siete ewé de Elegbara y le dijo a Elegbara que se tenía que bañar con los siete ewé y le dio de comer la etú. Cuando le daba la etú a la cabeza de Elegbara cantaba: “ Eyé Eyé Ni Eyé Yebebeni Elegbara Osa Juani.” A Elegbara le entraron convulsiones y estaba sonso y éste seguía su gobierno, Shangó le dijo a Olofin: Yo busco a Elegbara de cualquier manera, déme usted algo. Y Olofin le entregó azufre y epó; Shangó salió al camino y cantaba: “Beleque Ni Awó Laroye Ni Egun Ni Awó” Shangó salió quemando y regando azufre, hasta que llegó a la tierra que no se veía nada, Elegbara que estaba en un rincón, oyó el canto y dijo: Esa voz es la de Shangó. Se arrebató y soltó las plumas y se puso a cantar. Elegbara cogió la prenda del Awó y salió por el patio, llegó al pie de Shangó con un pollo y empezó a cantar: “Beleke Ni Omó Shangó Egun” Shangó le dio el pollo a Elegbara y a la prenda, empezó a quemar los palos con azufre y epó, al terminar salió a la entrada de la población con Awó Beboniye Ifá, lo hincó de rodillas y le dijo: Estarás ahí hincado hasta que venga Olofin. Elegbara salió a buscar a Olofin y cantaba: “Okokotiwe Babá Olofin” Olofin oyó la voz de Elegbara y le dijo: Shangó lo espera con Awó Beboniye Ifá, que lo tiene hincado a la entrada del pueblo. Olofin salió junto con Elegbara y vio la multitud de personas y se pusieron contentos. Olofin llegó y le preguntó a Shangó lo que había echo y este le contó todo y dijo: Aquí le entrego la prenda. Le dio un pollo a toda la población en la cabeza y todo el mundo empezó a sentirse bien. Awó Beboniye Ifá estaba hincado, al momento Olofin le dijo: Tú tendrás en la puerta de tu casa una prenda, que tendrás que cambiar. Shangó le enterró la prenda y Awó Beboniye Ifá le pidió perdón y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, tendrás el okpele para mirar y le darás de comer a la prenda cuando Orunmila te diga. Shangó cogió una etú y empezó a hacer oparaldo con bogbo ewé a todas las personas de esa población y cantaban: “Fefe Lekun Etú, Etú Eri, Eri Egun Ikú Olona” Aquella sombra creció y aquello se enterró y el guineo, y se le quitó todo aquello a la población y Awó Beboniye Ifá prosperó y pudo hacerle el bien a su pueblo.

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Rezo: Olofin Adifafun Omó Bogbo Orisha Eyá Omí Oshumare Omó Kuimbolode Omó Ore Orunmila Otito Agborán Omó Obiní Olofin Afefe Lowa Opolopó Owó Omó Kuimbolode Ilé Oshosi Obe Obebewa Omó Olofin Kosinka Toku Omó Oni Obiní Olofin Sufa Osa Loni Oshumare Kuinbolode Odara Lodafun Olofin Kaferefun Orunmila. Ebbó: ounko, akukó, eyelé merin, dieciséis ewefá, kolá, ero, ataré , jio jio, ashó meye, bogbo oú, akofá, un güiro largo, opolopó owó. Nota: El agberu se monta en un güiro de cuello largo con bogbo omí , bogbo iguí , ero, obí , kolá, osun, obí motiwao, bogbo inle, gungún de Egun, dieciséis ewefá, dieciséis ataré , de todos los metales, ashó meye, dieciséis jio jio y oyú, lenú y akokán van dentro. Se forra con ileke de bogbo Orisha y come akukó y etú y se cuelga bien alto en la entrada de la casa. Este odun marca recibir Olofin para la estabilidad y el poder en la tierra. Nota: Una mujer le va a proporcionar toda la suerte que usted disfrutara en su vida, porque ella es hija de Olofin. Aquí se creó el océano universal y se crearon los ríos. Nació la cosmonáutica, pues Dajuero fue el primero que voló por todo el planeta. PATAKIN EL CAMINO DEL ARCO IRIS Olofin creó la tierra y la cubrió de omí y llamó a todos sus hijos y les dijo que hicieran todo lo posible para desaparecer esa agua en dieciséis días y el que lo lograra, sería el que mandaría en la tierra. Todos los Oshas se pusieron a preparar canales para hacer desaparecer las aguas y estos son hoy en día los ríos. Oshumare Omó Kuimbo Lode era amigo de Orunmila y él fue a verlo y le dijo: Hay un gran trabajo que Olofin nos ha encomendado y yo sin pies ni manos cómo podré hacerlo. Orunmila le hizo osorde y le vio este Ifá, Osa Loni, y le marcó ebbó y después de hecho todo, lo echó en el güiro y le dio el akukó a Elegbara y los jio jio a la orilla de las aguas y cerró el güiro con ashó meye y se lo colgó con bogbo oú al cuello de Oshumare Omó Kuimbo Lode y le dijo: Tienes que darle la vuelta a la tierra, con el güiro flotando sobre las aguas, sin mirar hacia atrás y retornar al punto de partida. Oshumare Omó Kuimbo Lode partió enseguida, porque en aquel tiempo Olorun no llegaba a la tierra y cuando regresaba sintió un ruido muy grande detrás de él y se preguntó: ¿Ese ruido será el güiro que Orunmila me preparó y que me sigue? El continuó su viaje hasta que de nuevo llegó al punto donde había partido y golpeó el güiro en un iguí moruro. Los Oshas habían creado los ríos, pero Oshumare Omó Kuimbo Lode había creado los océanos, que rodean todas las tierras. Pasaron los dieciséis días y todas las 147


Oshas fueron a casa de Olofin, diciéndole lo que habían hecho y Oshumare Omó Kuimbo Lode le dijo a Olofin: Yo creé el océano y limpié las tierras de las aguas. Olofin le dio muchas riquezas a todos los Oshas y a Oshumare Omó Kuimbo Lode, que había descubierto las tierras y dominado las aguas, le dio una sola obiní , pequeña, fea y pelirroja, y los Oshas empezaron a burlarse de Oshumare Omó Kuimbo Lode, pero ellos ignoraban que esa obiní era la hija de Olofin. Oshumare Omó Kuimbo Lode se fue a casa de Orunmila muy triste y se lo contó todo y este le dijo: Tú eres Osa Loni, dale de comer a agberu que yo te preparé, akukó y etú, pues Olofin no ha sido injusto contigo, sino que te ha premiado dándote a su hija. En eso la obiní llamó a Oshumare Omó Kuimbo Lode y le preguntó : ¿Qué te ha dicho Orunmila? El le contestó: Me dijo que le diera de comer a agberu que él me preparó, akukó y etú para ganar, pero yo ya no tengo dinero. Ella le dijo: No importa, me tienes a mí, yo te lo daré. Oshumare Omó Kuimbo Lode le dijo a su obiní : ¿Cómo va a ser eso? Ella le dijo: Vírate. Ella comenzó a cantar y chiflar, así mientras él se mantenía de espaldas: “Olobago Oro Ni Olofin Sufe Agege Laye Omó Kuimbo Lode Ilé” En eso llegaron vientos fuertes del este y el oeste y millones de seres vivientes y los seres humanos, animales y plantas; llegaron a poblar la tierra y ellos le traían la riqueza a Oshumare Omó Kuimbo Lode y a la obiní omó Olofin. La obiní de Oshumare Omó Kuimbo Lode se volvió hermosa y este comprendió el premio de Olofin y él se volvió el arco iris y su mujer el arco iris hembra y se fueron a casa de Olofin, pero los demás Oshas le cogieron envidia a Oshumare Omó Kuimbo Lode y querían perderlo de todas formas y hablaron con Oshosi para que lo matara, pero Oshumare Omó Kuimbo Lode le hizo las ceremonias a su agberu y cuando Oshosi fue a buscarlo, la luz de Kuimbo Lode lo cegó y Oshosi les dijo a los demás Oshas: Oshumare Omó Kuimbo Lode es como el mismo Olofin. Y así pudo Oshumare Omó Kuimbo Lode seguir su camino en la casa de Olofin.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DEL COCO, LA CANASTA Y LA PALMA Hubo un tiempo que Eleguá y Eshu Kike se encontraban buscando las cosas para el ebbó que le marcó Orunmila, que era lerí ekute, lerí eyá, canasta. En su peregrinar se encontraron con obí agbo -el cocotero- y le pidieron sus hojas para la canasta. Este se negó. Entonces lo maldijeron, les dijo que sus hijos lo acompañarían por soberbio; un coco se cayó y fue a parar a la jaba de Kike, quién se lo dedicó a Obatalá obí miti funfún. Y siguió caminando y se encontró con obí agbon olodu, coco del Brasil, le pidió sus hojas para la canasta y este le dijo que con mucho gusto, que sus hojas no tenían resistencia, pero si le servían se las daría con gusto. Eleguá las tomó para su lerí y siguió caminando y se encontró con obí opé -la palma- y le pidió sus hojas para la canasta y este las dio desinteresadamente y Elegbá y Eshu Kike pudieron construir la canasta para el ebbó. Después ellos bendijeron a la palma real por haberlos ayudado, para que ellos hicieran el ebbó para salvarse de sus enemigos. Nota: Cuando le pidan algo no lo niegue en mala forma. Si usted tiene lo que le piden, pero no desea darlo, no se muestre soberbio y prepotente y dé una excusa cualquiera, porque hay quienes se creen que, cuando uno tiene lo que ellos necesitan, hay que servirlos y cuando se sientan defraudados lo pueden maldecir. Cuando se hacen favores se deben hacer desinteresadamente sin esperar nada a cambio. Cuando a uno le pidan algo y eso no este en buen estado, se debe ser honesto y antes de darlo señalar los defectos que presentan, para que no se tomen un mal concepto de uno. Según algunos Babalawo viejos este camino tiene otra interpretación. La mata de cocos representa al miembro viril del hombre cuando este esta aquejado de algún problema sexual, pues por lo regular la mata de coco no crece completamente erecta, y cuando los cocos se caen es porque están enfermos, para ellos los cocos representan a los testículos. Esto es cuando este Ifá marca intori arun. El hombre padece de alguna enfermedad en sus testículos que le impide una erección viril. La canasta representa la vagina de la mujer. Por intori arun, padece de la misma, fibromas, enfermedades venéreas o malformación congénita de la matriz. Por iré no tiene problemas, está saludable. La mata de palma, se aplica por iré , el hombre sexualmente estará fuerte. Nota: Hay que rogarse la cabeza con coco del Brasil.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MATRIMONIO DE CARBONEROS Aquí fue donde había un matrimonio que era carbonero y estaban en una mala situación, fueron a casa de Orunmila, el cual les vio este Ifá y les dijo que hicieran ebbó con pala, carbón vegetal, una muñequita, akukó, abití , ashó timbelara y atitán ilé . Y que en el monte, cortando leña, se iban a encontrar una suerte que sería una niña. Y el matrimonio cortando leña un día se encontraron con un palo podrido y cuando fueron a ver, hallaron una niña llamada... La niña no se podía llamar por este nombre en presencia de nadie, porque era su secreto. Cuando la niña fue para su casa, ellos prosperaron mucho, pero un día fue a su casa una anciana pidiendo limosna y buscando albergue, cosa que ellos no podían ofrecer, porque Orunmila se los había prohibido por la niña y su secreto. Pero ellos recogieron a la anciana, la que más tarde les cogió envidia y mala voluntad, por la prosperidad de ellos. Un día la anciana oyó el nombre verdadero de la niña y al levantarse por la mañana la llamó por ese nombre y la niña fue llevándose la suerte. Viéndose el matrimonio sin la niña y sin la prosperidad de antes, se fueron a ver a Orunmila de nuevo, quién les dijo que todo lo habían perdido por desobedientes y que botaran a la vieja e hicieran lo que él les indicara, para que se arreglaran un poco, porque más nunca volverían a estar como antes cuando la niña estaba con ellos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MATRIMONIO DE CARBONEROS, VERSIÓN Era un matrimonio de carboneros que estaban muy pobres, un día el hombre fue a mirarse con Orunmila y le salió este Ifá. Ifá le dijo: Usted va a encontrar a una niña abandonada, recójala y críela como su hija, que según ella vaya creciendo usted irá prosperando, esa niña le dará un nombre secreto y por el mismo no pueden llamarla delante de nadie, para que usted no pierda su suerte. Orunmila le hizo ebbó con akukó, carbón vegetal, una muñeca, abití , ashó timbelara, atitán ilé ... Al poco tiempo el carbonero pasó cerca de donde había hecho uno de sus hornos de carbón y allí se encontró una niña abandonada. Se acordó de la prédica de Ifá y la recogió y se la llevó para su casa, la niña ya en la casa le dio un nombre secreto y le advirtió que por ese nombre no podían llamarla delante de nadie. Según la niña iba creciendo, este matrimonio iba prosperando y en poco tiempo llegaron a tener todo lo que se puede desear en la vida. Un día llegó una anciana a esa casa pidiendo albergue y ellos se lo dieron. La anciana comenzó a envidiarlos por lo bien que ellos vivían, pero comprendió que la niña recelaba de las intenciones de ella, por lo que trató de ganarse su confianza. Un día el matrimonio, delante de la anciana, llamó a la niña por su apodo o nombre secreto y por la noche la niña se marchó de allí en unión de la anciana que ellos tenían en su casa. Desde ese instante el matrimonio comenzó a perder su suerte y todo les salía mal, hasta que un día estando ya bastante atrasado, el carbonero volvió a casa de Orunmila. Este le hizo un osorde y le vio este Ifá, que le dijo: Usted por desobediente ha perdido bienestar, pues han llamado por su nombre secreto a la persona que le daba la suerte, delante de desconocidos y ella se fue; tiene que hacer ebbó con akukó, carbón, tierra de tu pisada, su medida, ashó araé ... Para que recupere un poco de suerte, pues han perdido el ashé que les concedió Olofin y más nunca volverán a estar como antes. Nota: Este Ifá determina que la persona no puede darle a nadie las generales de ninguna de sus protecciones espirituales para que se las robe y usted pierda dicha protección y con ella la suerte. Puede ser que esa entidad se la haya encontrado en el camino de su vida, porque afinó con usted. Esto también determina que hay secretos íntimos que no se pueden divulgar a nadie, pues si lo hace se perjudica.

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Ebbó: akukó, canasta, collar, obí meyi, ashó pupua y funfún.

PATAKIN EL CAMINO DE LAS DOS MUJERES Habían dos mujeres que se apreciaban mucho. Un día la más joven quedó encinta y le pidió a su amiga mayor que fuera la madrina de su futuro hijo. Como así sucedió. Un día la niña se enfermó y la madre la llevó a casa de Orunmila, en el osorde salió este Ifá osorbo y Orunmila le dijo a la madre de la niña: Usted tiene que agradecer lo que hagan por usted y por su hija, ahora tienes que ponerle el collar de Obatalá y cuando cumpla los siete años tienes que llevarla a una madrina o padrino de Osha, para que la consagren en Osha para que no se le muera. La madre de la niña fue a donde su comadre y le contó lo que Orunmila le había dicho acerca de su hija y la necesidad que tenía de un collar de Obatalá. La madrina le puso uno prestado a su ahijada de bautizo hasta que la madre le buscara una madrina de Osha a la niña. Por esos días la madrina de la niña había sembrado en su casa una mata de cocos y los animales no la dejaban crecer, por lo que le pidió una canasta prestada a su comadre, para proteger la mata. La mata creció y desfondó la canasta, pero la dueña de la misma no se había preocupado más por la canasta. Por cosas de la vida, un día las comadres se pelearon y una reclamó su collar y la otra su canasta, fueron ante los tribunales y ambas tuvieron pérdidas.

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Ebbó: akukó meyi funfún, euré meyi, ounko okán, adié meyi dundún, adié meyi akuerí ,

eyelé meyi funfún, orí , efún, ekú, eyá, awadó, oñí , otí , obí merin, itaná merin, opolopó owó. Distribución: euré okán y adié meyi a Orunmila. Una euré y ocho eyelé (cuatro a Babá y cuatro a Oké ). Ounko okán y akukó okán a Elegbá. Adié meyi akuerí a Oshún. akukó funfún a Egun. PATAKIN EL CAMINO DEL LEÓN GIGANTE Y EL PERIQUITO ROJO En este camino existía un león gigante que vivía apartado en lo más intrincado de la selva y era tal su fuerza, que su rugido era semejante al susto y todos los animales huían cuando sentían sus pasos. Un día el obá de la selva se levantó más temprano que de costumbre y el periquito rojo, que siempre estaba soñando con volar al cosmos, no tuvo tiempo de esconderse y se encontró frente a frente con el león gigante y este le dijo: No me irás a decir que quieres ser mi amigo. No, señor león, dijo el periquito rojo lo más sereno posible. ¿Ah no? carraspeó el vozarrón del león. Si señor león, dijo el periquito y entonces el león le preguntó: ¿Bueno, quieres ser mi amigo o no? Si, digo no, digo si; respondió turbada la vocecita del periquito. ¿Y no tienes miedo de que te coma? Pregunto el león. Pues no señor león; se que usted no lo hará. Caramba, que seguro estás de mi bondad, dijo el león, pero bueno, no te voy a comer por el momento; quizás más adelante. Oh no, señor león, yo le prometo ser su amigo, afirmó el periquito rojo. Tú, mi amigo, si yo no tengo amigos, todos los animales me temen, no ves como se esconden cuando yo aparezco. Ah si, pero yo ya no le temo, dijo el periquito tratando de mirarle a la cara. ¿De veras no me temes? Preguntó el león extrañado. No, no señor, se lo aseguro, dijo el periquito. Que cosa tan curiosa, tú, un animalito tan pequeño y que no me temas; y sin embargo los grandes tiemblan cuando me ven, dijo el león. Es que usted sabe; nunca nosotros hemos hablado con usted. Claro desde que naciste te enseñaron a vivir huyendo de mí, respondió el león, ya que nos hemos encontrado y estamos conversando, a lo mejor podemos ser amigos. Si señor león, dijo el periquito. Bueno, súbete sobre mi lomo que te voy a invitar a dar un paseo por la selva, dijo el león. Un tanto desconfiado el periquito rojo se subió al lomo del león y este emprendió el camino hasta lo más recóndito de la selva. Todos los animales seguían escondidos y alguno que otro se asomaba cautelosamente a mirar que era lo que estaba sucediendo y fue el conejo el que advirtió el peligro que corría el periquito rojo y sin perder más tiempo dieron la voz de alarma: El león gigante se lleva al periquito rojo; el obá de la selva atrapó al periquito rojo. Esto lo repitieron las ardillas y rápidamente se fue corriendo la voz por toda la selva. Tenemos que hacer algo, dijeron las jirafas trenzándose el cuello y todos dijeron al unísono: Tenemos que salvar al periquito rojo. 153


Sin pensarlo más todos se armaron con piedras, palos y cuantas cosas que sirvieran como armas y se dirigieron a salvar al periquito rojo. Pronto divisaron la casa del león gigante, la cual era una cueva con muchas hiervas a su alrededor y en uno de sus lados una ventana de cristales reflejaba el círculo amarillo del sol. Los animales poco a poco y con mucha cautela se fueron acercando a la ventana de cristal. La jirafa como tenía el cuello tan largo fue la primera en mirar, pero ni a un lado ni a otro se veía rastro del león ni del periquito y así se lo comunicó a los demás; las ardillas dijeron: Déjenos ver a nosotras. Se encaramaron por el cuello de la jirafa. Tal ves sea yo quien lo vea, dijo el conejo y sólo una araña aburrida se veía en aquella sala. ¿Sabes tú dónde esta el león? Preguntó la jirafa a la araña. El león, no, él se va temprano y no regresa hasta la caída del sol. ¿Y durante este tiempo qué es lo que hace? Preguntó la jirafa. Yo que se, respondió la araña. ¿Y no has visto a un periquito rojo tampoco por aquí? No se nada de ningún perico rojo, respondió la araña, no me molesten más. Esta bien, respondieron los animales, muchas gracias. Todos se pusieron muy triste y regresaron a sus casas cabizbajos al no dar con el paradero del periquito rojo. A la mañana siguiente el sol salía refulgente por el follaje de los arboles y junto a el renacía la vida en el bosque. Todos salieron de sus casas dispuestos a realizar sus múltiples quehaceres y todos pensaban en el triste destino del periquito rojo y en eso escuchan un ruido muy extraño parecido al rugido de un león y al graznido de un perico y todos aguzaron sus oídos y aguardaron impacientes y tras la maleza los pasos del león estremecían la selva. El león se acercaba y sobre su melenuda cabeza el periquito rojo gritaba a los cuatro vientos: Salgan todos, salgan todos, que el león gigante no les hará daño alguno; tienen que escuchar lo que yo les voy a decir. Y la voz del periquito rojo resonó como un resoplido: Si frente al fuerte te vieras, afrontalo con valentía; que más vale gallardía, que morir bajo sus pies. Todos los animales se miraron sorprendidos como si fuera mentira lo que sus ojos veían y sus oídos escuchaban. Desde entonces los animales no le temieron más al león gigante y el periquito rojo se hizo obá de la selva.

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Rezo: Osaguere Komaguan Aguayi Osa Omoni Komala Nashé La Nakuayo Koma Gua Gua Guayi Koma Korodo Kafo Wa Koma Oiyo Lashédin Ishoko Elebute Okún Laye Ni Oma Woshe Omó Ni Shangó Aladashé Un Oiyo Okún Omó Ni Yemayá Odabi Laye Asia Pupua Odashé Wa Asia Aro Isoye Ifá Ni Kaferefún Yemayá Ni Shangó. Ebbó: akukó, abó keke, eyelé merin, iyó, bogbo tenuyén, mawa, asia pupua y aro, malaguidí meyi, ekú, eyá, awadó, epó, orí , efún, opolopó owó. Distribución: las asia van cruzadas en la puerta de la casa, las eyelé son dos para oborí eledá y las otras directas al ebbó con el morterito; este después va con sal delante de Yemayá. Abó para Yemayá con Shangó y este va para el mar. Los malaguidí hay que preguntar el destino. PATAKIN EL CAMINO DEL PORQUE EL AGUA DE MAR ES SALADA Al principio del mundo el agua de mar era dulce y las comidas eran sazonadas con sal de las minas, por lo cual esta escaseaba y en algunos lugares era muy cara, porque no habían minas y era muy difícil de conseguir. En la tierra Oyó habían dos príncipes, uno llamado Osa Guere, el cual era hijo de Yemayá y era pobre, y el otro era Osa Moni, quien era hijo de Shangó y tenía muchas riquezas producto de la venta del salitre el cual obtenía en minas que eran de su propiedad. Muchas veces Osa Guere se tuvo que valer de la caridad de Osa Moni para poder vivir y este siempre se burlaba de él y un día ya can sado Osa Guere fue a casa de Orunmila en busca de adivinación, el cual le vio este Ifá, donde le marcó ebbó para Yemayá y que fuera y se lo diera en su casa, que allí ella le daría una suerte para que él pudiera vivir bien. Osa Guere se gastó lo poco que tenía para hacer el ebbó y cuando lo realizó y fue a casa de Yemayá a llevárselo se puso a cantar: “ Awó Yoda Ará Llugua Mariwó Iyá Mioyetu Yetu Abó Oro Junjuo.” Entonces Yemayá le entregó un mortero keke y ewé karodo y le dijo: Ve con esto a casa de Orunmila y dile que te haga lo que él sabe y tú verás que con eso vas a obtener la suerte que tú deseas, para que vivas igual que tu hermano Osa Moni. Osa Guere se encaminó para la casa de Orunmila e iba cantando: “Omodé Ekifalafalagba Oshuo Ee Omode Ekifalafalagba Oshire Agba Orisha Ekifalagba Oshio.” Y cuando llegó a donde Orunmila este le dijo: Siempre te tienes que bañar con ewé karodo (canutillo morado) y con este mortero tú vas a hacer la sal con la cual te harás rico. Entonces Orunmila lo limpió con eyelé meyi y se las dio al mortero y le dijo: Ahora cada vez que tu quieras iyó, machacas y cantas: 155


“Oiyo Oiyo Oiyo Odó Miguale Ibú Asesu Ee Ona Ona Osigua Ona Toshishe Leiyo Ilú Oso Ee Oiyo Oiyo Oiyo Oiyo Ona Toshishe Leiyo Ilú Oso ee.” Y cuando tú quieras que pare, le cantas: “ Enito Bagua Okuo Yaledo Obí Awé Ibú Asesú Ayabamio.” Y sucedió que Osa Guere se volvió inmensamente rico en poco tiempo y un día se acabó la mina de Osa Moni y ya no producía sal y tenía que completar un barco que todavía le faltaba para poder cumplir con el contrato. Osa Moni le pidió prestado el mortero a su hermano. Entonces Osa Guere le dijo: Te lo alquilo por tu bandera. Y Osa Moni aceptó y con esto Yemayá se disgustó. Osa Moni puso el mortero en el barco y comenzó a pilar, pero como él no se sabía el súyere para pararlo, el barco se llenó y el mortero no paraba y el barco se hundió en el mar con Osa Moni y el mortero. Y sucedió que el mortero siguió pilando en el fondo del mar y el agua de mar se volvió salada. Osa Guere, al ver esto, fue a ver a Yemayá y esta le dijo: Ahora para comerciar con la sal, la tendrás que sacar del mar. Y entonces comenzaron a hacerse salinas y él puso a muchos hombres a trabajar para él. Entonces fue a ver a Orunmila y este le dijo: Para que puedas gobernar en tu tierra y en la de tu hermano tienes que cruzar las dos banderas y unirlas con una cadena del ebbó y la tienes que poner en lo alto de la puerta para que todos te respeten. Desde entonces el agua de mar es salada.

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Cuidado con el viento malo al abrir su puerta. Olofin le va a dar owó. Ifá kaferefun Oké . Cuídese de mujer mulata de pocos senos. Cuide su puerta. Trabajar la prenda u Osain. Los trabajos de Osha se hacen en privado. Aquí se vive con las mujeres por conveniencias. Nació la electricidad. La enseñó Oroiña. Dice Ifá: No se logra la felicidad y el poder hasta que no se separe de la familia. Habla de persona que lo cría y no es su mamá; es su peor enemigo, trata de esclavizarlo, le hace perder posición y matrimonio. Aquí no se le da akukó a Shangó sino etú. Se ponen dos muñecos de madera dentro de Ogún con el nombre de los apodos que recibe la obiní en este odun Ifá. Dice Osa Juani. Ogún Ashé Lenú Akofá Meta Ashére Ogún. Donde dice que su boca es hiriente. Se le pone lámpara a Olofin. Se da unyén en toda la orilla de la ciudad. Aquí se echa el ebbó a que flote en el mar. Señala mortandad de los Babalawo. Grandes bendiciones de los chiquitos. Se hace ebbó con ishu machacado, oñí , ekú, eyá, epó, eyelé , ekrú. Dice Ifá: Cuídese de una venganza por algo malo que usted a hecho. La obiní es sin senos, planchada y mulata. Hay que ponerle el collar de Babá. Kaferefun Eleguá, un pollito relleno con sus ingredientes después para la manigua. Cuidar mucho a Eleguá. La gente quiso cogerle la tierra a Ifé . Ebbó: tres obí , tres anzuelos, pita ilé Olokun. El monstruo salió a flote. Se le da unyén a toda la ciudad. Un güiro de cuello largo que se le echa lerí ounko de Elegbá, lerí de dieciséis jiojio de Elegbá, dieciséis ewefá, veintiún iguí preguntados, kolá, ero, oñí , osun, dieciséis ataré , añarí okún, añarí ilé ibú. Se forra con cuentas blancas, rojas, azules. Come osiadié y akukó. Para el Awó: Se coge el tablero con este odun Ifá y se sopla para afuera. El Awó kofibori que se hace con ewé tete, una ataré , orí , epó, eyá, aceite y luego con obí mititi funfún -con pinticas blancas- y a las doce de la noche se tiran los obí rodando que caigan lejos.

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OSA JUANI, OSA

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O O I LONI I

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Rezo: Osa Loni Ojuani Oni Egun Osá Ni Oyé Omó Bebeniyo. Rezo: Ifá Omó Oni Shangó Awó Oni Ojuani Ogún Awaní Omó Alara. Señala mortandad de Babalawo. Cuando esta letra sale de toyale en una letra del año, en el transcurso del mismo morirán muchos Babalawo. Grandes bendiciones de los chiquitos o menores. Ifá de esclavitud. La persona trabaja demasiado y es explotada en su trabajo pues no le pagan en relación a lo que rinde, porque aquí nació la explotación del hombre por el hombre. El ahijado destrona al padrino. Prescribe la ruptura entre padrino y ahijado dentro de la religión. Habla de problemas entre compadres y comadres. Aquí la gente quiso cogerse la tierra de Ifé . Aquí nació la cosmonáutica: Camino del arcoiris. Aquí se echa el ebbó a que flote en el mar. Por este Ifá no se le da akukó a Shangó, se le da etú. No se obtiene la felicidad ni el poder hasta que no se separe de la familia, ya sea de sangre o de religión. Se da unyén a toda la orilla de la ciudad. Se coge un carbón grande, se unta de epó y se le escriben las generales de los enemigos y se le pone a Eleguá. Nació la electricidad, la enseñó Oroiña -la entraña de la tierra-. Nació el arcoiris. Aquí a Obatalá, por no querer ofrendar sal, le salió la joroba y tuvo que renunciar a ella para no quedarse jorobado. Por este Ifá se le da a Oshún dos adié a la orilla del río. Si la mamá no crió a esta persona, la que lo crió es su peor enemigo porque siempre tratará de esclavizarlo. Prohíbe tener tratos con mayomberos. Se le da de comer a la lerí rápidamente y ponerle sarao de ekó a Obatalá, a Shangó y a Oshún. Hay que tener cuidado con lo que se come y bebe y dónde se come y bebe, porque los enemigos tratarán de darle cosas malas para matarlo. 158


Si esta letra se le ve a un enfermo, hay que andar rápido pues si se descuidan no escapa. Marca deuda con Babalú Ayé que hay que pagar. Aquí fue donde el monstruo salió a flote. Nota: Una mujer le va a proporcionar toda la suerte que usted disfrutará en su vida, porque ella es hija de Olofin. Aquí se creó el océano universal y se crearon los ríos. Nació la cosmonáutica, pues Dadajuero fue el primero que voló sobre todo el planeta. Nota: Este Ifá determina que la persona no puede darle a nadie las generales de ninguna de sus protecciones espirituales para que no se las robe y usted pierda dicha protección y con ella la suerte. Puede que esa entidad se la haya encontrado en el camino de su vida, porque afinó con usted. Esto también determina que hay secretos íntimos que no se divulgan a nadie, pues si lo hace se perjudica. El secreto del coco, la canasta y la palma. Camino de las dos mujeres. Cuando el Awó termina de hacer ebbó o de habérselo hecho a otra persona, cuando recoge el iyefá deja un poquito en el tablero y escribe este signo, se para frente a la puerta de su casa con el tablero apoyado en sus brazos y dando un golpe en el tablero dice: Osa Loni, Osa Juani, Osa Meta. Y sopla este iyefá para la calle. Se prepara kofibori, para alejar lo malo de la casa. Se prepara una pasta con aceite de comer, epó, polvo de eyá tuto, efún, una ataré y ewé tete machacado. Se raspan bien dos cocos secos y se embarran de esa pasta, se ruedan por toda la casa y a las doce de la noche se empujan con la escoba que rueden por la calle, que se queden lejos de la casa. Cuidado con un viento malo al abrir la puerta. Ifá ni Kaferefun Oké . Cuide su puerta. Recibir Osain. Habla de mujer planchada sin nalgas y si busto. Cuidar mucho a Obatalá, ponerse su collar y cuidar a Eleguá. La persona tiene una hijastra y dice que es su hija, cuídela mucho que ella es quien le proporcionará su suerte. El día que se vaya de su lado usted perderá su suerte. Cuidado con un hijo, que no esté entre muchas gentes porque puede asfixiarse. No lo deje correr mucho bajo el sol. 159


Usted dice que tiene deseo de tener dinero, Olofin se lo va a proporcionar para ver qué cosa usted hace con el mismo. Cuando usted sale a la calle Eshu va delante de usted limpiando el camino. Su casa tiene un enfermo desde hace mucho tiempo, él se pondrá bien dentro de poco tiempo, pero otro familiar se enfermará y si no corre él se morirá. Lo mandaron o lo mandarán a buscar para una cosa buena, antes de ir haga ebbó, de lo contrario, cuando llegue, lo que iba a ser bueno será malo y usted perderá. Usted tiene deuda con Babalú Ayé . Déle de comer a su lerí a la mayor brevedad, porque la enfermedad siempre llega y si usted se descuida no va a haber remedio que lo salve. Usted tiene que pensar muy bien con su cabeza para que pueda escapar. No brinque hoyos. Cuide la puerta de su casa, que sus enemigos le quieren echar una cosa mala. En su casa hay mucho atraso y Oshún está brava con usted y con todos los de la casa, porque han hecho cosas malas. Usted tiene que hacer Osha. En la esquina de su casa le han echado una cosa mala para que la gente no vaya a su casa. Una persona a la que usted le hizo un favor, le cogió envidia y después ha querido demostrar todo lo contrario. Cuídese de vómitos y de fatigas o de enfermedad del pecho. Dolor en el pecho, ahogos, etc. Trate de mirar primero su casa antes de la ajena. Ifá iré: Egun lo favorece. Ifá osorbo: Un Egun lo perturba.

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Aquí hay que averiguar qué paso con la palma, el coco y la canasta. Obatalá, por no querer ofrendar sal le salió la joroba y tuvo que renunciar a ella para no quedarse jorobado. Adifafun Oké, Obatalá y Eshu Dice Ifá: Déle de comer a su cabeza lo más pronto posible, porque se va a enfermar y si se descuida no va a haber remedio, en su casa hay un enfermo y dentro de poco habrá otro, donde el primero se salvará, pero el segundo si no hace ebbó puede morir; lo van a mandar a buscar de un lugar y tiene que hacer ebbó para que le salga bien; evite brincar hoyos y cuide la puerta de su casa que le quieren hacer un mal, Oshún está brava con todos los de la casa porque hicieron una cosa que no debieron hacer, usted cree que le hacen brujería y es Oshún que está dando cuero, tiene que hacer Osha; cuídese de un aire y de lo que come y bebe, tiene un hijo, que no corra mucho ni coja sol ni esté metido dentro de tantas gentes, se le puede ahogar; tiene ganas de tener dinero y Olofin se lo va a mandar para ver lo que usted hace; en la esquina le han hecho una cosa mala para que las gentes no vayan a su casa, póngale saraekó a Olofin, Obatalá y Oshún; tiene un hijo que tiene que ponerle collares; no está conforme con la madrina, cuidado no haya tragedia y llegue a la justicia; tenga cuidado con un viento malo al abrir la puerta, tenga cuidado con lo que come y bebe porque lo pueden matar; Eshu le va limpiando el camino, cuando usted sale ya va delante; dice que en su casa hay un enfermo de hace tiempo, ése se pondrá bueno y otro se enfermará, si tiene canasta con hoyo, haga ebbó con ella. Ebbó: akukó, eyelé , orí , efún, mefa owó. Ebbó: akukó, ounko, eyelé , canasta, obí meyi, collar o cadena, ashó pupua y funfún y owó tete buru. Nota: Se coge el tablero y se le pone el odun de Ifá, se sopla para afuera y se unta en la cabeza, se cogen dos cocos, se pintan de blanco, se ruedan por la casa y a las doce de la noche se tiran y que caigan lejos, Eleguá va limpiando el camino. Ebbó para el owó: Se coge el tablero con odun de Ifá y se sopla para afuera, unta el owó kofisarí y luego un obí mititi funfún y a las doce de la noche se tiran los cocos rodando que caigan lejos. Akordié , eyelé meyi, meni owó. Ebbó para el que cayó enfermo: ounko meyi tontu eyé . Ebbó para antes de ir a ese lugar : akukó, eyelé meyi, meni owó. Ebbó: un poco de agua y una canasta, $6.30. Ebbó: obí meyi, cuatro eyelé blancas, ashó blanco y punzó, $6.30.

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HISTORIA [PATAKIN DE LA AMISTAD] Eran dos amigos que desde jóvenes andaban juntos; para ratificar su amistad acordaron sembrar una mata de coco. Uno llevó un aro y el otro llevó la palma. Andando el tiempo se disgustaron por una discusión; reclamando cada uno lo suyo. El que puso el aro lo quería, para obtener el aro tenían que tumbar la palma. Y se dijeron: Es mejor dejar las cosas como están en prueba de nuestra amistad. Nota: Aquí se da un carnero a Yemayá para no romper la amistad. HISTORIA [PATAKIN DE LA SUEGRA] Este era un hombre que lo tenía todo para casarse, pero la suegra no quería darle un cuarto en la casa para vivir todos juntos, pero la hija conocía lo que le decía la madre y el sabía que la suegra era amiga de meterse en todo, por lo que no acababa de casarse, aparte de no estar trabajando. Tenía un trabajo entre manos pero no acababa de dársele, aparte que él no podía soportar a su padrastro que peleaba mucho con su madre y a él lo ofendía cada vez que le daba la gana, por cuanto el deseaba tener su casa. Cosa que pudo realizar después de ir a casa de Orunmila que le vio este Ifá con otro ofo lowo arayé , le marcó ebbó y pudo resolver su problema.

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Ebbó: akukó, adié meyi, cola de eshín, ashó funfún, un anillo de acero, ekú, eyá, epó...

PATAKIN EL CAMINO DONDE NO SE MALTRATAN A LAS MUJERES Osa Bara era un hombre muy orgulloso, debido a su suerte en los negocios y en las mujeres; pero él no hacía caso a sus mayores, por que decía que lo que Olofin le había dado nadie se lo puede quitar. Un día se encontró con una hija de Oyá, en donde él quiso hacer de las suyas y abusar de la misma, dándole mucho maltrato. Osa Bara era muy celoso y peleaba por gusto y a veces le pegaba a su mujer. Un día soñó que se veía en el espacio; muy asustado gritaba; pues el viento se lo llevaba a un mundo desconocido; su madre al oírle gritar dormido, presintió que algo raro le sucedía y como madre le pidió a su ángel de la guarda que no le sucediera nada malo a su hijo y que ella sabía que él era muy desobediente. Resultó que el ángel de la guarda de este hombre era Yemayá, entonces lo llamó por otro nombre y lo despertó de su pesadilla. Al día siguiente le contó a su madre todo lo que le había sucedido en el sueño y esta le dijo: ¿Y tú me concedes una cosa? Ir a casa de Obeni Isin. El hijo muy asustado salió para allá con su madre. Llegaron a casa de este señor, que resultó ser Orunmila, que le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted es hijo de Shangó pero Yemayá lo ampara mucho a usted, así como Obatalá, pero toda su suerte esta en los pies de una hija de Oyá, ya que esta es la señora suya y vela por los hijos de ella, por lo que los hijos de Shangó como usted no pueden nunca maltratar a las hijas de Oyá, porque se fatalizan y pueden hasta perder su propia vida, recuerde que Oyá es el viento y se lo puede llevar a usted o dejarlo sordo o inválido a consecuencia de una mala corriente en donde usted le puede comenzar como un simple calambre o reuma hasta quedarse paralítico. Ruéguele a Oyá y a Shangó, para que tenga suerte en todo, tiene que hacer rogación con akukó, adié meyi, cola de caballo, ashó funfún, un anillo de acero, ekú, eyá, epó... y después pedirle perdón a Oyá, por haber maltratado una hija suya a la que siempre tiene que respetar y considerar, para que usted, no se pierda. Nota: Ponerle a Yemayá siete bolitas de gofio con melado, preguntarle a Orunmila el número de días y después llevarlo al mar.

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PATAKIN EL CAMINO DEL OMÓ OGÚN En cierto pueblo donde gobernaba un omó de Ogún, todo el mundo andaba mal, ya que él solamente le daba de alimento orí y epó y los habitantes trabajaban mucho. Eleguá al notar esta situación fue a ver a Shangó junto con Osain para darles las quejas de lo que allí pasaba. Shangó al enterarse se encolerizó y dijo: Vamos a ver a Ogún. Y fueron allí. Cuando Shangó le preguntó a Ogún que si él no veía lo que hacía su hijo, él respondió que hacía tiempo no lo veía. Entonces Shangó le dijo a Eleguá vamos para ese pueblo. Al enterarse que Shangó venía, el omó Ogún se escondió para que no lo cogiera. Cuando llegó Shangó, entre todos los buscaron, pero no lo encontraron. Entonces Shangó le dijo a Eleguá: Encargate de alimentar a la gente junto con Osain. Y así lo hicieron, Eleguá les daba ekú, eyá, epó y Osain les daba ewé y los habitantes de ese pueblo comenzaron a revivir. Al cabo del tiempo fue encontrado el hijo de Ogún y Shangó se paró en la plaza y dijo que si ellos querían que lo matará y le respondieron que no, que el gobierno de él le gustaba más que el de ellos. Shangó al oír eso se pone bravo y dice: Nunca más saldré en ayuda de ustedes, porque ustedes no lo agradecen. Y se retiró bravo con ese pueblo.

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Ebbó: dos gallos,

seis piedras, una lanza, una oduará, jujú de akuaro, un muñeco chino, ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORRIÓ Sucedió una vez que dos pueblos chinos sostenían una guerra a muerte y había mucha actividad en esos pueblos, porque esos guerreros no querían perder la batalla, en eso Shangó estaba aburrido y quería viajar y fue donde estaba Orunla para que lo registrara y este le vio este Ifá, le dijo que para viajar tenía que hacer ebbó con una oduará, un akukó, una ayapa, una bola de cristal y echarla en una bolsa y que la llevara encima. Orunla le dijo que iba a llegar a un pueblo donde había mucha guerra y que al lugar que él llegara, cuando se fuera, que no mirara para atrás. Shangó hizo el ebbó, compró un caballo y hecho a andar, hasta que llegó al pueblo de Ará Filani. Cuando lo vieron los guerreros y distinguieron que no eran chino, porque no tenía trenza, lo condujeron al campamento y le dijeron que ellos no querían que nadie se metiera en esa contienda y que en homenaje a él le iban a dar un banquete. El jefe de los chinos ordenó que se le cocinara un abó y se sentaron a la mesa a comer, Shangó comía con desesperación y se saboreaba. Cuando terminaron de comer los chinos le dieron otro caballo a Shangó y lo despidieron haciéndole reverencia. Shangó siguió su camino y los chinos reanudaron su combate y después de muchas horas de lucha, pidieron tregua para recuperar sus heridos y a hacer su comida correspondiente que era abó. Shangó que se encontraba cerca de allí, percibió el olor de aquel plato que tanto le gustaba y olvidando la palabra de Orunmila, decidió volver a aquel lugar. Para que los chinos no lo conocieran, le arrancó la trenza a uno de los chinos muertos y se la amarró, pero este no sabía que se había reanudado el combate y cuando Shangó se disponía a cruzar al otro bando, lo vieron y pensaron que era uno de los contrarios, le salieron al paso y lo cogieron por la trenza para cortarle la cabeza, éste echó a correr dejándole la trenza en la mano y los chinos al ver que era Shangó no le hicieron caso y desde entonces le llamaron en esa tierra a Shangó, Shangó Fankong , que quiere decir chino pero no legítimo.

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Rezo: Osa Shepe Osa Iwere Oiwere Bi Borun Oyoyi Mefa Awa Lode Oni Orun Orobi Ogún Feyuru Magun Aboni Waye Tinasiwe Ogún Obá Maire Omó Olokun Osa Yanlalin Obá Awa Ni Bora Ogún Orofun Lanire Inle Bokuda Tokun Orun Omode Yareo Abebe Kunlu Ogún Lerí Kofun Ogún Awa Ni Lorun Osa Shepe Ora Buyano Osa Bara Maferefun Ogún Eshu Shangó Orunmila Olofin. Ebbó: jio jio mesan, eyelé meta, bogbo ileke, shaworo, mariquita mesan, akofá, erán malú, ekú, eyá, awadó, eshushe -caldo-, otí , oñigán, bogbo ashó, itaná mesan, igba con bogbo otí a Egun. PATAKIN EL CAMINO DONDE LA FUERZA PIERDE EL PODER En este camino Ogún e Ikú tenían la fuerza en el mundo, en la tierra Bokuba Yokun; bajo ese gran dominio tenían engañado a Olokun que iba a la fiesta que se celebraba allí y a todos los que vivían en estas tierras los tenían locos. Ikú, Egun y Olokun iban todos los años a la fiesta y Ogún e Ikú, se vestían de cascabeles y telas de todos los colores y empezaban a cantar: “Olokun Aba Ikú Awana Y Lokun Egun, Egun Aba Lodeo Abayire Ikú Egun, Tasa Aba Nibe Olokun Bawo Olokun Bawo Ikú.” Olokun le traía de todo a Ogún e Ikú, pero Olokun fue un año con su hija, que Orunmila había bautizado y le había puesto como nombre Peshi Ikú Egun; cuando Olokun iba llegando a la tierra donde estaban Ogún e Ikú, la hija de Olokun Lerí Peshi Ikú Egun le entró una cosa como si fuera Egun. Cuando Ogún e Ikú vieron que eso venía; que era tan chiquita se asustaron, cogieron miedo, vieron la ceremonia que hacía con una gallina y cantaba: “Paferen Ikú Ogún Orun Ogún Aba Ikú” Paferen Oun Orun Lerí Egun, Egun Bani Yero Ogún, Ogún Sayeren Ikú.” Ikú y Ogún, que vieron esa ceremonia, se asustaron y vieron que todas las gentes se iban quitando las ropas y las tiraban para arriba de Olokun. Olokun también se asustó, agarró a su hija y se la llevó, Ikú les salió detrás cantándole: “Egun Balawo Egun Babá Mire, Egun Babawo Egun Babá Mire Oforiye Orun Egun Obaniye Egun, Obá Orun.” Lerí Peshi Ikú Egun se quitó la efún que llevaba en la cara y cuando Ikú la vio se sorprendió, se desprendió a correr y se perdió, la hija de Olokun llegó a una zanja, se lavó la cara y siguió con Olokun y esta la regañaba, ella no le contestaba nada; en eso venía Elegbara junto con Shangó; Olokun los saludó, les dio moforibale, habló en secreto con Elegbara para que se lo dijera a Shangó.

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Elegbara y Olokun, su hija y Shangó siguieron juntos por el camino y éste le iba cantando como se vestía la gente de la tierra Sokuba Yorun. Shangó dijo: Hay que decírselo a Orunmila para ver que hay que hacer. Orunmila dijo: Hay que hacer ebbó y vestir un muñeco con nueve lerí y shawaro, en la ciudad antes que ustedes lleguen a prender las velas por la madrugada, para quitarle el gran poder a Ogún y a Ikú con todos los hijos de este mundo. Orunmila le preguntó a Shangó y Elegbara cuándo volvería Olokun, ellos le dijeron: Nosotros vamos para allá. Elegbara y Shangó llegaron donde Olokun y le hizo una comida y Olokun le contó la pena que le hizo pasar su hija. Cuando iba a desvestirse, Shangó y Elegbara le dijeron: Yo creo que usted esta equivocado, mire con eso que usted está llevando a desvestirse, que usted lo que hace es alimentarlos y darles fuerzas, lo están engañando. A la hija enseguida le entró aquello; Olokun se fijó lo que le volvió a pasar a su hija y le dijo: Yo voy con ellos Osa Bara. Ustedes irán después para que le quiten la fuerza a Ogún y a Ikú y se vestirán como ustedes, tienen que vestirse, nosotros iremos delante tocando el batá. Olokun dijo: No, yo sólo llevaré un tambor, Elegbara llevará uno; tú, Shangó, el otro, mi hija llevará el asheré . Así lo hicieron por la madrugada; prendieron una vela, pusieron una tinaja de bebida, el olor de aquello le daba y todos tomaban, Ogún e Ikú. Shangó y Elegbara tocaban. Llegó al amanecer, cuando Ogún e Ikú vieron que entró Olokun, se asustaron. Elegbara y Shangó agarraron a Ogún y a Ikú y a Lerí Peshi Ikú Egun; le dieron a tomar más bebidas y éstos se quedaron medio dormidos. Shangó y Elegbara le hicieron sarayeye a todas las gentes y ebbomisi y se iban mejorando y perdían la fuerza, Olokun se puso a bailar con todas las caretas distintas. Ogún e Ikú se asustaron y pidieron perdón; Olokun los maldijo: Tú, Ogún, tendrás fuerzas con tus hierros, para recibir candela y mantener al mundo, ser poderoso, pero ya se te acabó la inteligencia y serás esclavo; y tú, Ikú, que me has estado engañando, no podrás llegar a nada hasta que Olofin no te mande y no podrás comer. Elegbara trajo ewé e hicieron omiero, llamaron a Lerí Peshi Ikú Egun, le dio eyerbale de eyelé mesan a Ikú y Ogún y a todo el mundo y le quitaron la inteligencia y le dieron la fuerza, a la vez que se regó la inteligencia universalmente. Elegbara y Shangó le demostraron a Olokun que la inteligencia dominaba la fuerza; él bendijo a su hija y salió para donde estaba Ifá y le dio las gracias.

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Rezo: Adifafún Obadimeyi Okán Shonshon Ona Tiya Umbowa Owe Inle Omodé Joro Joro Adifafún Iro Lona Lordafun Obiní Kaferefún Okuni Agadá Lordafun Arubo Adoni Osga Agayú Oroiña Iyá Ni Agayú Soku Soku Alade Osha Mabino Lodasho Alabashé Agari. Ebbó: ounko odán keke, osiadié meyi, eyelé meyi, bogbo ashó, bogbo ewé , bogbo eré , bogbo tenuyén, bogbo alegere, ashó ará, addé , adá, ekú, eyá, epó, orí , efún, otí , oñí , obí , itaná, ekrú, olelé , owó mesan, opolopó owó. Distribución: Ounko keke y osiadié para Alguere junto con Oroiña, con todos sus ingredientes. Un osiadié con todos sus ingredientes para oparaldo, este se hace abriendo un hueco en la tierra, de unas dos cuartas con su área correspondiente en el que queda la persona, donde al sacrificar al animal, quedará en el mismo, echándole ekú, eyá, epó, orí , efún, itaná, alaiguí , perfume, oñí , otí , awadó, el ewé que coja. Todo se envuelve en los paños funfún dundún y pupua, se echa la muda de ropa usada y todo queda sepultado. Las eyelé meyi se preguntan si se oborí o oparaldo o que destino cogen. Nota: En este Ifá es imprescindible recibir a Orisha Oko con Itá. PATAKIN EL CAMINO DE OROIÑA Una vez habían dos obá que se disputaban sus reinados, donde cada uno de ellos deseaban dominar a su vecino, ellos vivían y mantenían a sus respectivos pueblos sumidos en la mayor corrupción, como intrigas, trampas, etc. Un día uno de esos obá realizó un recorrido por su territorio y tuvo relaciones con una linda joven que vivía en una cueva, la que quedó en cinta, pues había aceptado los amores y las falsas promesas de ese caballero, que en ningún momento le dijo que él era el obá de aquella tierra. Una noche aquella joven soñó que el hombre de sus amores era el obá, pues lo vio con la corona puesta y vistiendo las mejores galas, al día siguiente ella le contó sus sueños y esta fue su perdición, pues el monarca sorprendido de la clarividencia de aquella joven, salió de cacería y no regresó más al lado de la misma. Ella se entristeció mucho, meses después tuvo un hermoso hijo, al que crió hasta los nueve años y esos años los vivió sumida en la mayor tristeza y amargura y murió al cabo de los mismos. La naturaleza había dotado al muchacho de una gran fortaleza física y hecho un salvaje trabajaba en el seno de la tierra, donde vivía alejado del mundo que desconocía. El muchacho había nacido marcado en la frente, donde tenía estampada la sombra de una corona. Con la continuación del trabajo y hecho ya un hombre de una fuerza descomunal, pues la misma no tenía comparación a la de otro hombre de su 168


tiempo, llegó hasta la cubierta de su tierra, la que al romperse y salir este hombre a la superficie, le causó gran asombro al ver a otros hombres y entre aquellos el asombro también era inenarrable, pues veían a un gigante desnudo, con la sombra de una corona en su frente, y comenzaron a aclamarlo como obá, por su fuerza, estatura y corpulencia. El huía espantado y destruía todo cuanto a su paso se encontraba, si se recostaba a un árbol lo derrumbaba y así llegó a un gran río que cruzaba por dentro de dos grandes lomas, donde solo vivían un viejo, una mujer y un niño. La mujer y el niño al verlo comenzaron a saludarlo con ceremonias, y después la mujer machete en mano sin ningún temor partió a su encuentro y se abrazó al mismo y él se enamoró de la mujer. El viejo le dio a tomar agua de coco para que se calmara y volviera a recuperar su serenidad y al calmarse se quedó viviendo allí. Sucedió que el obá de aquella tierra, sintiéndose morir, mandó a buscar a un hombre por las lomas, campos y bosques que fuera como él. Los soldados creían que el obá estaba loco, pues tal parecido sería imposible de encontrar y en la incesante búsqueda, llegaron hasta el gigante, que tanto se parecía al obá, tuvieron una gran lucha para convencerlo. Venga con nosotros, le decían, usted es nuestro obá. Yo no soy obá de la tierra, pues no conozco más padre que las entrañas de la tierra. El que logró convencerlo fue el anciano y cuando fue a partir, como estaba desnudo, trataron de taparlo de la mejor manera, su mujer le hizo una túnica espesa de guano, el viejo le regaló una manta blanca de un lado y azul del otro. El desconocido afiló una azada de su trabajo y partió donde su padre, donde el pueblo lo esperaba. Al verlo el obá le dijo: Tú eres mi hijo, el único heredero de mi reino, toma esta corona. Y al tratar de ponérsela le vio la sombra con la que había nacido y le preguntó el obá: Mi hijo, ¿Quién te corono? La tierra madre, le contestó el hijo. Y al pronunciar esta frase, la tierra se estremeció y el volcán lanzó lava y fuego para demostrar que ese era Oroiña, obá del calor de sus entrañas. Su padre murió y él fue obá del reino de su padre y de toda la tierra que lo crió. Nota: En este odun la persona es obá antes de nacer, es temerario, poderoso, luchador y no tiene dueño más que Olofin, porque en la tierra es su dios y su dueño. Lo han de combatir e intentarán matarlo, es envidiado y dichoso, la brujería, la maldición y la traición se desvanecen para él, pero ganará oyendo consejos y respetando a los mayores, a los menores y a las mujeres, considerándolas y queriendolas. Tiene que darle de comer a la tierra. No debe vestirse de colores. Cuando lo combatan hable sus penas y dolores a la tierra y al cielo. Oparaldo de este camino. Se hace en el monte. Se le hace oparaldo al interesado con un osiadié o el animal que coja. Se abre un hueco en la tierra de unas dos cuartas y dentro del mismo se para al interesado. 169


Cuando se termina el oparaldo, el interesado se quita toda la ropa que tiene puesta y se viste con otra, y se deja en el hueco en el que se echa el animal, ekú, eyá, epó, orí , efún, itaná, alaiguí , perfume, oñí , otí , awadó, el ewé con que se hizo la obra. El animal se envuelve previamente en los paños y se sepulta. Después del oparaldo se le oborí con eyelé meyi funfún y se pregunta el camino que cogen. Este camino determina el porque cuando se hace Agayú coronado directo, el osun del lerí es en forma de arco iris desde la frente hacia la nuca. Ademas las vestimentas del Iyawó de Agayú, pues siempre tiene que usar manta y el porque siempre hay que usar agua de coco en el lavatorio de Agayú. Ademas el porque hay que hacerle oro a Agayú. La manta es blanca con una banda azul. Aquí en Cuba hay una polémica grande con Agayú, pues no lo quieren hacer directo y cada cual expone su teoría. Valentín Nicolás Angarica hizo un Agayú directo y fue acusado de profanación de la religión, pero ni a él ni al ahijado le sucedió nada. Hay unas casas de Oshas que lo hacen a través de Shangó y hay otras que lo hacen a través de Oshún. Este camino determina que se puede hacer directo, lo que hay es que saber como se hace.

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Ebbó: akukó keke -no se mata, se suelta después de echarle iyefá en el lenú-, siete jio

jio, osiadié meta, agadá, ewefá -tenifa-, ewé ayó, ewé dundún, arabá, ewé oú, ewé mokogún, chewerekuekue, iguí , inle lerí , ekute meta, bogbo ashó, akofá meta, malaguidí , bogbo eré , ekú, eyá otí , oñí , orí , efún, opolopó owó. Nota: El malaguidí y agadá umbeboro, antes del ebbó se da tres baños con ewefá. PATAKIN EL CAMINO DE INLE OSA SHEPE Ogún gobernaba y se creía el más poderoso del mundo, gobernaba la tierra de Awanilaye, de la cual había hecho jefe a un Babalawo hijo suyo llamado Obara Yire, quién gozaba de los grandes poderes que tenía Ogún, este le daba gran domino sobre la tierra de Awanilaye por lo que en las horas del día que empezaba a oscurecer cantaba: “Obá Lekun Laye Mo Beye Kun Laye Omó Kayere Bogbo Omí.” Y la gente de esta tierra se asustaba y en vez de ir a dormir se iban a trabajar, por lo que nunca tenían descanso. Por su parte Ogún para ayudar a su hijo a las cuatro de la mañana, empezaba a hacer ruido con los pies, dando fuertes pisadas en la tierra y llamando a todo el mundo cantaba: “Omó Ladire Dide Omó Ladire Dide Owa Yekun Obadiche Omó Ladire.” Y los otros que estaban dormidos se levantaban y se ponían a trabajar, por todas estas cosas en la tierra Awanilaye no se descansaba y todos vivían muy preocupados, por que así no tenían tiempo ni para comer, lo que Ogún y su hijo Obara Yire le daban erán malú y eyá tuto, para que tuvieran fuerza y pudieran trabajar más, pero esto ya les estaba haciendo daño y los hombres estaban flojos e intoxicados y todo el mundo estaba enfermo. Un día Osain fue a la tierra de Awanilaye a ver a Ogún y su hijo como la gobernaba y lo primero que se encontró fue a toda aquella gente que era obligada a atrabajar en esa forma, por lo que Osain fue a hablar con Ogún y su hijo, quienes al escuchar a Osain se disgustaron con él. Osain se cayó la boca y no le contestó nada, pero llevaba dos jabas de ewé e iguí y empezó a visitar a la gente y a darle de aquella hierba y palos, para que se curaran y pusieran fuertes, pero advirtiéndoles que todo tenían que hacerlo sin que se enterara Ogún y su hijo, el cual un día salió de recorrido por esta tierra y vio a la gente haciendo y tomando, y él les preguntó y ellos le dijeron que eran cosas que habían por ahí, pero a medida que pasaba el tiempo la gente se iban fortaleciendo y curando. Osain ante la circunstancia, se fue para la tierra Awati Laye en donde vivía Shangó y le contó lo que pasaba en la tierra Awanilaye, Shangó incomodado mandó a 171


buscar a Ogún con Osain. Cuando ambos salieron de la tierra Awanilaye para ir donde Shangó, Osain iba cantando en el camino para avisarle a Shangó que venía con Ogún: “Ogún Bara Nire Awó Alele Egun Lekun Lorun Ogún Bara Wire Awó Alele Egun Lokun Lorun.” De pronto empezó a salir Egun de todas partes, siendo esto lo único que veía Ogún, por lo que estaba muy asustado y acobardado. Cuando llegaron a la tierra Awati Laye, Ogún empezó a suplicarle a Shangó que le quitara aquellos Egun de encima, que no podía soportarlos. Shangó le dijo: Todo esto que tú tienes es por el daño que tú y tu hijo le están ocasionando a la tierra Awanilaye, si tú quieres que yo te quite todo eso, tienes que ir conmigo a quitarle el mando a tu hijo. Ogún le dijo: Te lo prometo. Y cogió la agadá en la mano y se la pasó por la lengua. Shangó le echó shepe y le dijo: Ogún desde hoy tú tienes que cumplir con lo que has prometido y hacer lo que te diga, tu fuerza, que sólo se las has dado a tu hijo, tienes que compartirla con todos los hijos de la tierra Awanilaye. Salieron y llegaron y desde que Ogún, Shangó y Osain llegaron, Ogún llamó a su hijo y Shangó le dijo: Esperate un momento, que él que tiene que buscarlo soy yo y el que tiene que castigarlo eres tú, pero hay que darle tiempo a Osain. Osain empezó a darle a mamú ewé a la gente e iguí , por lo que la gente empezó a coger arikú, de la cual carecían. A los siete días ya todo el mundo estaba fuerte y se sentían contentos. A las doce del día todos se arrodillaban para darle moforibale a Shangó y a Osain por los beneficios recibidos de ellos. Shangó mientras tanto mantenía oculto a Awó Obá Layire. Cuando pasó algún tiempo los omó de Awanilaye llamaron a Shangó y a Osain y les dijeron que a pesar de estar muy contentos, no los querían más allí. Shangó se asombró y furioso dio tres vueltas de carnera y empezó a echar shepe, alzó la voz y dijo: Esta tierra se llama Osa Shepe. Y empezó a cantar: “Ogún Balekun Lerí Eyé Balekun Yere Ogún Balekun Lerí Eyé Balekun Yere.” Nota: Este canto se realiza mientras se hace el ebbó, en el cual el sujeto tiene que matar el pollo y darle eyerbale al ebbó, mientras el Awó golpea continuamente el tablero con el irofá. La cabeza del pollo va umbeboro . Cuando Awanilaye Inle, Shangó y Osain se abalanzó para evitar que siguiera la matanza y le dijeron, estate quieto que tu omó Awó Obara Yire seguirá gobernando esta tierra porque él es el único que entiende a esta gente, tú te irás junto con nosotros. Shangó llamó a Awó Obara Yire y le dijo: Abre la boca. Y le echó ashé y añadió: Tú tendrás el poder de llamar a esta tierra Osa Shepe, para que todo el mundo viva bajo tu ashé . Rezo: Osa Shepe Obara Obara Osa Yeregun Obani Shangó Obá Yire Awó Awó Obani Laye Cheregun Osa Niba Shepe Obá Lara Obara Lara Lara Osa Beyeku Keyerun Loye Lokun Obá Shepe Osa Shepe Ogún Mayire Obá Yeri Ogún Oma Owa Laye Shangó Obe Osa Shepe. 172


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Rezo: Osa Bara Ni Bara Adifafún Olofin Orunmila Oshosi E Iyá. Olofin Usere Orunmila, Umbo Wa Ilé Akuro Orunmila Unloni Lona Unse Oshosi Oddé Miakuare Iyá Oshosi Ele Akuare Unyén Oshosi Efa Toku Iyá. PATAKIN EL CAMINO DEL OBBA DE LOS CAZADORES Aconteció que Olofin quiso probar a Orunmila en una cosa muy difícil y le mandó a que le consiguiera una codorniz y a pesar de las súplicas de Orunmila por lo difícil que era el encargo, Olofin no lo oyó y mantuvo su exigencia. Orunmila al ver que no había manera de convencer a Olofin, salió a caminar por el monte, sin obtener resultados, recorrió todos los pueblos colindantes sin resultados. Orunmila les decía a la gente que quien era capaz cazar la codorniz y todos les decían que nadie; al regreso pasó por la casa de Oshún y no dejó de hacerle la misma pregunta: ¿Quién es capaz de cazar la codorniz? A lo que Oshún le dijo: Ve al pueblo colindante que se llama Yelede Inle y pregunta por Oshosi Oddé Mata. Orunmila fue donde Oshún le dijo y vio a Oshosi holgazaneando con los amigos, ya que después de cazar se entregaba a la holgazanería y a vagabundear. Después que le señalaron a Oshosi, Orunmila le dijo: ¿Eres capaz de cazar la codorniz? Y este le dijo: Seguro, ven mañana y la tendrás. Oshosi va para el monte y atrapa una codorniz viva y se la lleva para su casa y la mete en una jaula y vuelve para con sus amigos y por la noche regresa y su madre ve la codorniz la coge, la cocina y se la come. A la mañana siguiente Orula va a buscar la codorniz y le dice a Oshosi que si la tenía y Oshosi le dijo que si y cuando va a jaula la encuentra vacía y le pregunta a la madre qué se había hecho de la codorniz que él tenía en la jaula y la madre no responde, sigue en lo que estaba haciendo. No me estarás engañando, dice Orunmila a Oshosi. Oshosi dijo: Luego te conseguiré otra. Y así fue. Oshosi se internó en el monte y atrapó otra codorniz viva y se la entrega a Orunmila, Orunmila le dice: Ven conmigo para que Olofin te pague. Subieron juntos a la loma y Olofin le dijo: Te concedo el poder de ser obá de los cazadores. Oshosi dice: Pero como ya me diste ese ashé yo tiraré una flecha y que se clave en el pecho del que robó la primera codorniz. Olofin le contestó: To Iban Eshu. Y cuando Oshosi llegó a la casa se encontró a la madre atravesada por la flecha y exclamó: Madre mía, fuiste tú. Y ahí renunció al oficio de cazador.

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La enfermedad está arriba. La persona guarda un arma para matar. Es espiritista. Egun es quien salva. Dice Ifá: Que hablan dos espíritus en la persona. Se le pone ishu asado a Shangó. El que está enfermo se cura, para que no lo venzan tenga una ropa de rayas atravesadas. Usted tiene una guerra grande y cree que se acabó, pero resurgirá con más fuerzas que antes. No bote a nadie de su casa. Los aleyo lo levantan. No vaya a la plaza. Esta persona es lo más malo y lo mejor. Cerca de su casa hay un Awó y Oluwo que le tiene envidia y no quiere que usted viva ahí, lo trata con falsedad y desea que le suceda algo malo para reírse de usted. Se hace ebbó con ekrú, eyelé y un tronquito de palo que lo lleva a Olokun, va al río que sea de Yemayá para que ésta lo perdone porque usted le ha faltado a ella. Cuando se lleva el ebbó se le enciende una itaná a Shangó y otra a Yemayá. Oficio de zapatero, talabartero o sastre. Elegbá tenía esclavizado por medio de su brebaje que le daba a beber a la gente. Habla de zombis. Usted está medio bobo. Fue donde a la abeja y a la avispa les salieron sus defensas para que se defendieran de sus enemigos. Ifá de la tierra. No lo crió su madre. En este odun se pone a Oyá a comer abó junto con Shangó o Egun para que venga la felicidad y la dicha. Ogún se creía el más poderoso del mundo. Habla de afeminado y de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con uno de ellos la pueden violar y perderla. Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que tiene un alto cargo. Aquí nació que la inteligencia domina al poder de la fuerza. Se le dan nueve eyelé a Olokun. Dice Ifá: Que usted va a coger mucho owó, cuando lo coja la gente lo adularán. Una cola de caballo y cuando haga el ebbó el Awó se echará fresco con la cola de caballo. Se coge una navaja y se entiza en un palo con el filo hacia arriba y una aikordié y se pone en la puerta en el quicio y ahí se le da de comer un akukó con Elegbá cada rato. Egun Merin Laye: Se prepara un omiero con dieciséis ewé Ifá que se le preguntan a Orunmila y se lavará la cara y los brazos ahí pidiendo que todos los Egun de ará onú lo ayuden. 174

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Ebbó: akukó keke -no se mata, se suelta después de echarle iyefá en lenú-, dos jio jio,

tres osiadié , tres eyelé , agada, ewefá, tete nifa, awé , ewé ayó, ewé dundún, arabá, ewé oú, ewé makogun, ewé shewerekuekue, un güin, inle, lerí ekute meta, bogbo ashó, tres akofá, malaguidí , bogbo eré , ekú, eyá, epó, otí, oñí, efún. Nota: Aweguira -hojas-. [Obra de Osa Bara]: malaguidí y agadá umberoro, antes del ebbó se le dan tres baños con los ewefá. Después se hace un omiero con zarzaparrilla, se le enreda al interesado bejuco de zarzaparrilla por todo el cuerpo y se le da, al lerí , eyerbale de osiadié . Después con un obé nuevo se van cortando las enredaderas y por último se le da un baño con omiero de zarzaparrilla que ya se tiene preparado. Cuando se termine esta ceremonia se recoge todo el baño y conjuntamente con el obé va a enibé o al río. Después del ebbó onishesi hay que ebbomisi con ewé dundún, ítamo real, llantén y oú. Ogún Balekun Lerí Eyé Balekun Yere, Eyé Balekun Yere. Mientras el propio interesado tiene que matar un osiadié y darle eyerbale al ebbó mientras el Awó golpea continuamente el atepón Ifá con el irofá. La lerí osiadié umberoro.

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Rezo: Osa Bara Osha Shepe Osa Ba Ni Yerekun Obá Ni Shangó Osa Yire Awó Awa Awanilaye Inle Osa Shepe Onilekun. Ifá de malagradecidos. La enfermedad está arriba. La persona guarda un arma para agredir, porque piensa matar a alguien. Egun es quien salva. Se es espiritista. Hablan dos espíritus en la persona. Se le pone ishu a Shangó. El enfermo se cura. Marca descrédito en público. A la persona la velan para abochornarla en público. Para que los enemigos no lo venzan, se usa ropas con rayas diagonales o atravesadas. Camino de Agayú. La persona tiene una guerra grande y cree que se terminó, pero resurgirá con más fuerza aún. Se prohíbe botar a nadie de la casa, porque los aleyo lo levantan. Este Ifá prohíbe ir a la plaza. La persona es lo malo y a la vez lo mejor. Marca: Faltas con Yemayá y para que ella perdone, se hace ebbó con akukó, eyelé , ekú y un pedazo de palo de Yemayá y se le lleva al mar o al río -adonde coja-. Cuando se lleva el ebbó a su destino se pone a Shangó al lado de Yemayá y se le encienden dos velas. Se practica el oficio de zapatero, talabartero o sastre. Habla de zombis. La persona está como medio boba, idiotizada. Aquí a la abeja y a la avispa le salieron sus aguijones para que tuvieran con qué defenderse de sus enemigos. Este Ifá es de tierra Filani -China-. Hay familiares chinos. A la persona no la crió el padre. Se le pone a Oyá a comer junto con Shangó o con Egun para que llegue la felicidad y la dicha. Aquí Ogún se creía el más poderoso del mundo. Habla de afeminados.

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Habla de una joven que tiene dos enamorados y si sale de paseo con alguno de ellos, la pueden violar y perderla. Habla de mujer que desea amarrar a un hombre que tiene mucho dinero o desempeña un alto cargo en su trabajo. Aquí nació que la inteligencia domina el poder de la fuerza. Se le dan nueve eyelé a Olokun. Aquí se adula a la persona que tiene dinero o posición y se desprecian a los pobres o a los que saben menos. Cuando por este Ifá el Awó se haga ebbó, se echará fresco con el iruke de Orunmila. Se coge una navaja y se engancha en la punta de un palo con el filo hacia arriba, se pone en el quicio de la puerta y ahí a cada rato se le da de comer un akukó, junto con Eleguá. Ebbó: akukó, un rabo de caballo, akofá -arco con flechas-, dos adié , navaja, un huevo de adié clueco, ekú, eyá. Ebbó: akukó, dos obí , dos eleguedé , seis babosas, bogbo tenuyén, paño sucio de su costumbre... Ebbó: akukó, tres eyá tuto, jamo, adié , tablero, eyelé , anzuelo, bogbo tenuyén.

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En este odun a la abeja y a la avispa le salieron sus aguijones para que tuvieran con que defenderse de sus enemigos. Una persona es lo mejor y lo más malo. Rezo: Onibara Obara Ará Ogualode Obara Malle Lodifafun Onibara Omaigui Tigui Tilo Dialle. Osabara Bara Ilé Yemayá Osbara Bara Lona Adifafun Dere Eré Tinchobilli Abana Legun Illele Ounko Lebo Kaferefun Oyá. Dice Ifá: Soñó con Osha y con dinero, haga ebbó para que el dinero le llegue bien, tendrá suerte; sus enemigos quieren hacerle pasar un bochorno para reírse de usted, tenga cuidado que va a haber prendición, donde caerán familiares suyos y hasta usted, si no hace rogación; dicen las gentes que se ha puesto muy orgulloso desde que tiene una cosa, hay muchos que le envidian; está sufriendo escasez, en su casa hay una embarazada que no hace caso de lo que se le dice y si no hace ebbó puede pasar un susto, el niño que trae viene marcado; no hable sus secretos; usted tiene una guerra y pensó que se acabó, pero ahora es cuando está empezando, póngale ñame asado a Shangó, no bote a nadie de la casa, dice que el que está malo se pone bueno; tiene ropa con rayas o franjas atravesadas, tiene que hacer ebbó con ella; no entre en la plaza hasta dentro de siete días y vístase de blanco, tiene que darle un pargo a su cabeza. Ebbó: akukó, adié meyi, rabo de caballo, ofá, huevo clueco, owó la meyo. Con el rabo se espantan los mosquitos. Ebbó: akukó, obí meyi, eleguedé meyi, seis igbín, añarí , ishu, palo de su alto, dieciséis cascabeles, basura y mewa owó. Ebbó: akukó, eyá tuto meyi, jamo, adié , eyelé , anzuelo, comida, owó mesan lotun osí . HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUE OYÁ COME CHIVA NEGRA] Aquí fue donde Oyá encontró a Yemayá comiendo con su marido Shangó, y con su adá le arrancó la cabeza al abó que ella llevaba y desde ese día dejó de comer abó y pasó mucha hambre porque ya todos los animales estaban destinados a los distintos Oshas. Sucedió que un día Oyá estaba en casa de Obatalá y a este le ofrecieron una euré oscura. El la vio y dijo: No la quiero esta muy fea, eso yo no lo como. Oyá al oír esas palabras de Obatalá le dijo: Mi padre démela a mí, que yo si me la comeré. Y desde entonces Oyá come chivas oscuras.

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Rezo: Osa Kana Kana Awó Omó Eberi Ewé Bayayi Bawo Mariboya Marabi Ikú Omó Obá Abi Ishe Kana Bi Ishe Awa Leye Diyere Inde Ayerinile Kun Obba Oggo Obba Ishe Omó Nilade Oyá Omó Yeku Lode Awó Aberi Ewé Ire Ashégun Otá. Oyá Ishe Bogbo Osha Ko Obba Ishe Ishe Odara Oyá Ashégun Otá Ifá Kaferefun Oduduwa Ifá, Kaferefun Oyá Ifá Kaferefun Oyá Ifá Kaferefun Oggo. Ebbó: adié , ekú, eyá, ashó mesan, agadá, iguí , epó, un pedazo de corazón, una freidera de barro, opolopó owó. Nota: Antes de hacer el ebbó, se pinta la cazuela por dentro de nueve colores distintos y se deja secar bien, dentro de la cazuela se prepara el ebbó. La adié se le da a Oyá junto con el ebbó, los machetes, los nueve pedazos de tela y van directo a la manigua. Después del ebbó, el interesado, tiene que bañarse con ewefá, después que bote el ebbó y entonces oborí con ataré meta, ekú, eyá, obí , omí tuto. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ ABERIEWE En la tierra Ayerenikekun vivía un Awó llamado omó Aberiewe; que lo único que hacía era bañarse con ewé , porque había perdido la fe en todos los Oshas, a los que él les había pedido muchas cosas y les había hecho muchas peticiones sobre un gran problema que tenía que vencer pero sin embargo, todo le salía al revés, pues cada día sus cosas le iban para atrás. Esto le sucedía a Awó Aberiewe porque él no creía en Oduduwa; por esto cada vez que Awó Aberiewe le hacía algo a cualquier Orisha, Oduduwa le daba una cosa mayor y mejor para que éste se entretuviera y no le escuchara las peticiones de Awó Aberiewe. Cuando Oduduwa hacía esto le cantaba a los Oshas esto: “Orisha Ebelele Omó Ni Lele Orisha Abelele Omó Lanire Orisha Abelele” Todos los Oshas se ponían a comer y no trabajaban y por ésta razón Awó Aberiewe; era dominado completamente en una guerra muy grande que sostenía con Awó Obá Ogú Obá Ishe . Un día Oduduwa salió a visitar a Awó Aberiewe y cuando llegó a casa del mismo, pudo apreciar lo mal que se encontraba y lo disgustado que se sentía; porque sus cosas y sus trabajos no le salían bien. Awó Aberiewe al ver a Oduduwa, se tiró delante de él y le pidió perdón, ya que en otras ocasiones él lo había despreciado y casi que lo había botado de su casa. Oduduwa le puso su mano en la cabeza y comenzó a rezarle: “Awó Aberiele Lerí Odara O Lagde Awó Aberi Moyeri Odudule” Awó Aberiewe se quedó profundamente dormido mientras que Oduduwa le echaba la bendición. En el sueño Awó Aberiewe se puso a soñar con Oyá, el ebbó que tenía que hacerse y los baños que tenía que darse. Se despertó asustado y al ver a Oduduwa, le pidió la bendición y le contó lo que había soñado y Oduduwa le dijo: 179


Ashé Ebbó, Asheto; yo voy a ayudarte para que tú venzas todas tus dificultades, has lo que Oyá te mandó, pero yo antes voy a ver a todos los Orishas, a los que les has hecho algo y les voy a quitar la comida que yo les he puesto, para que ellos también trabajen. Oduduwa salió y comenzó por Elegbara. Le quitó la comida a todos los Oshas, regresó a donde estaba Awó Aberiewe y dijo: Hazte el ebbó y cuando vayas a llevarlo a la manigua te encontrarás con Oyá. El dijo: Papá, ese es el único Osha al cual no le he pedido nada, ni le he hecho tampoco nada. Éste se hizo el ebbó y cuando fue a botarlo, el olor tan sabroso que despedía la adié que él había cocinado atrajo a todos los Orishas, encabezados por Elegbara, Ogún y Oshosi; fueron detrás de Awó Aberiewe y éste al verlos se mandó a correr, llegó a la manigua y le hizo entrega a Oyá del ebbó, contándole lo que le estaba sucediendo a él. Oyá tenía en sus manos nueve iguí a los cuales les prendió candela y cogiendo el machete en sus manos y la cazuela del ebbó salió corriendo para la tierra de Obá Ogú Obá Ishe y todos los Orishas lo siguieron para ver que era lo que iba a hacer. Oyá al llegar a la tierra de Obá Ogú Obá Ishe acabó enseguida la tragedia por la que estaba pasando Awó Aberiewe y cogiendo una cazuela de omiero que allí había, se la entregó a Elegbá para que se la llevara a Awó Aberiewe y se diera un baño en el nombre de Oduduwa. Y así con el poder de Oyá llegó a ser grande en la religión. Nota: Los iguí se queman en una ikoko de barro a la que se le echa opolopó epó, una jujú de gunugún, veintiuna semillas de maravilla. Cuando es por osorbo los palos son los siguientes: tengue, aroma, caimito, tamarindo, moruro, jiquí, jagüey, amansa guapo y cambia voz. A los cuales se le da eyé de la adié de Oyá y se pregunta qué inshe Osain hay que hacer con ellos. Los ewé para el baño son ewé tete nifa (bledo blanco finito), papisami (verdolaga), atiponlá (tostón), llantén, oú, arabá, salvia, platanillo de cuba.

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Ebbó: un pollón, adié meyi de colores, un machete, nueve asia de distintos colores,

tierra de la casa, una muda de ropa vieja, ashó funfún, ashó dundún y de otros nueve colores, obí meyi, itaná meyi, awadó, epó, orí , efún, oñí , otí , ekú, eyá, bogbo ewé , opolopó owó. Distribución: A Oyá adié meyi, un obí , itaná meyi con todos lo ingredientes. Las adié se asan doraditas y envueltas en tela de nueve colores con opolopó epó a la manigua o al cementerio. El pollón con todos los ingredientes para oparaldo y un eñí adié . Nota: Se hace el ebbó y el oparaldo y durante nueve días seguidos se le va poniendo a Oyá diferentes addimú con soro oní okán con itaná meyi y estos addimú diariamente se llevan al cementerio con los cuales se hará sarayeye cada vez que lo recoja delante de Oyá y a los nueve días se le da el unyén de adié meyi de colores con todos los ingredientes. Kaferefún Iyansa, que fue el único Osha que no se dejó sobornar y el que venció la guerra de Olofin y lo salvó. Hay que recibir a Oduduwa y a Osain. PATAKIN EL CAMINO DE CUANDO OYÁ FUE LA QUE RESOLVIÓ La gente le hicieron una guerra muy grande a Olofin y éste llamó al jurado de los Orishas y les dijo que pasaba. Entonces acordaron llamar a Ogún y le dijeron que fuera él a acabar con la guerra. Pero cuando llegó Ogún al territorio enemigo, los jefes de la guerra, que eran muy inteligentes, le dieron a Ogún, akukó, otí y oñí y éste se quedó dormido y comiendo. La guerra seguía y en vista de que la guerra no se acababa, el jurado mandó a Oshosi y a éste los jefes de la guerra le dieron eyelé y mientras comía, la guerra continuaba. Entonces mandaron a Osun pero cuando llegó le dieron ekú, eyá, epó y lo pusieron al sol y la guerra continuaba. Entonces el jurado mandó a Elegbara y a éste le dieron ounko y mientras comía, la guerra continuaba. Entonces mandaron a Oshún y a ésta le dieron oshinshín y la guerra continuaba. Y entonces mandaron a Yemayá y a ésta le dieron ekuekueye y mandaron a Shangó y a éste le dieron abó. Entonces en vista de que nadie cumplía su mandato, el jurado mandó o decidió mandar a acabar con la guerra a Oyá. Cuando Oyá llegó al territorio enemigo los jefe guerreros le ofrecieron adié , pero ella dijo que se la guardaran para cuando ella cumpliera el mandato de Olofin y acto seguido comenzó a matar a todos los jefes y soldados y cuando terminó su faena fue directamente para donde Olofin la esperaba y este le dijo: Desde hoy serás la dueña de los cementerios por haber cumplido mi encomienda. To Iban Eshu. Y de esta forma Oyá logró acabar con la guerra. 181


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Rezo: Obara Awó Omó Ikú Eni Lorun Inle Ololukoye Itorire Shangó Afuse Abebe Orun Osakana Ti Oyá Isitile Osa Kana Afoyu Tie Sin Osakana Ofoyu Akua Ikú Afefe. Ebbó: eyelé mesan, itaná mesan, pedazo de yagua, ewé tete elegun, bledo colorado, ewé tiniya, añil, bogbo otí , ashó dundún, ashó pupua, owó. Nota: En este Ifá, cuando viene en untefá, el padrino y el ahijado deben jurarse en Orun para evitar pérdidas. El dueño de este signo tiene que estarle haciendo siempre muchas ceremonias a Oyá, dedicarse a trabajar con Egun. PATAKIN EL CAMINO DE LAS CONSAGRACIONES EN LA TIERRA OLOLUYOKE La tierra Ololuyoke era una tierra de grandes y profundos secretos, donde todos sus hijos al nacer, se le hacían grandes consagraciones para evitar la pérdida de estos y de sus mayores. Cierto día llegó Shangó a la tierra Ololuyoke acompañado de Oyá. Shangó venía con el mando de Olofin de poner a gobernar en esa tierra a Oyá. Cuando Shangó entró en Inle Ololuyoke empezó a cantar: “Babá Olofin Omó, Shangó Iya Beleque Oyá Yansa Omó Dide Inle Ololukoye.” Todo el pueblo al oír a Shangó salió a rendirle moforibale, cuando todo el mundo estuvo reunido; Shangó se dirigió a ellos en esta forma: Por mandato de Olofin les traigo a esta mujer que se llama Oyá para que los dirija, ella impartirá los mandatos de Olofin entre ustedes. En aquella tierra había un Awó hijo de Shangó, que era el que regía las ceremonias y a su vez era el obá de aquella tierra, Shangó al verlo se dirigió a él y le dijo: Olofin sabe que en esta tierra, a todos cuando nacen les hacen ceremonias y que esta tierra esta llena de grandes secretos, pero hace falta que haya alguien que no sea de aquí, que sea quién confirme las consagraciones de esta tierra. Shangó se retiró confiado, con la promesa de volver al tiempo a ver como marchaban las cosas, no sin antes de decirle a Oyá y al Awó hijo suyo, que si lo necesitaban que lo llamaran. Pasó el tiempo y Oyá junto con el Awó hijo de Shangó, siguieron consagrando a los hijos de aquella tierra, aunque el hijo de Shangó no estaba muy conforme con que Oyá estuviera a su lado, pero no decía nada por temor a Shangó y a Olofin. Cierto día se presentó ante el Awó un hijo de aquella tierra que había que hacerle Ifá, el Awó se puso muy contento y mandó a buscar a Oyá para que le avisara a Shangó de la nueva consagración que se iba hacer en aquella tierra. Shangó, al ser informado por Oyá, se presentó en aquella tierra y le dijo al Awó: Por primera vez 182


se va a consagrar en Ifá a un hijo de esta tierra, hay que estar muy atentos al odun que le de Olofin. Shangó junto con su hijo hicieron los preparativos y le hicieron Ifá al hijo de aquella tierra, cuando el sacó su odun, el que salió fue Osa Kana, donde Olofin decía que los mayores del Awó tenían que jurarse en un secreto que allí no se conocía, junto con el nuevo Awó para que no hubiera pérdidas. Shangó le dijo a su hijo que había que hacer un pacto con Ikú para que ninguno de los dos se perdieran. Shangó mandó a su hijo a que buscara nueve palomas negras, dos pedazos de yaguas y buscara ewé tete elegun y ewé tiniya y que se tuviera todo preparado para cuando él volviera. Shangó viró acompañado de Oyá, que venía en forma de viento, Shangó traía en la mano un eyá oro y cantaba: “Ikú Lele Ikú Lele Iba Orun Awó Osakana Ofo Ira Obá Orun.” En ese momento el viento que Oyá arrastraba se volvió más fuerte, el hijo de Shangó al ver venir a Oyá junto con su padre, le dijo a su ahijado: Aguanta aquí, todas estas cosas que mi padre mandó a buscar, que yo me voy a dejar hacer nada delante de Oyá. Y se marchó. Cuando Shangó y Oyá llegaron al lugar acompañado de un fuerte viento, Shangó le dijo al Awó Osa Kana: Deja a mi hijo que está perdido. Shangó, en presencia de Oyá, juró al Awó Osa Kana con Ikú. Cuando terminó de jurar, Ikú le dijo a Shangó y a Oyá; Tu hijo, por no oírte y no respetar a Oyá, Olofin lo sentenció cuando el ahijado vino con el odun de Osa Kana. Yo no puedo hacer nada por él, por no considerar a Oyá y no oírme a mí, él mismo se perdió. To Iban Eshu.

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Rezo: Adifafún Bomibata Ewé Osain Akaraba Kambele Oyá Nile Adeleye Orun Warabi Inayo Oko Bomibata Orisha Figbo Egbere Mole Igbo Biri Okuru Biri Ewé Ayé Kobale Ewé Arun Ni Muye Ewé Alukuayida Ewé Ewin Ija Ewé Azun Furun Ewé Akuakue Ashégun Otá Lodafun Omó Osain Mesan Kambela Ri Omó Yeku Kaferefun Iyansa Osa Kana Shewele Awó Inle. Súyere: Oyá Fufu Lele Addé Oyá Fufú Lele Oyá Oniran Nigbe Loko Onishe Orun Ebbó: adié meyi, akukó okán, iguí mesan, bogbo tenuyén. En este Ifá se crearon los preceptos religiosos por medio de los cuales Osain le dio la virtud a cada una de las plantas del planeta. PATAKIN EL CAMINO DE LA VIRTUD DE IGBO WIRI Osain era el dueño de todas las brujerías del mundo y las encerraba en elegueday y no quería que nadie supiera las virtudes que tenía igbo wiri. Osain viva en Inle Gambele Inle Kenra, tierra de Oyá, donde esta era la que gobernaba, pero no tenía el poder suficiente, ya que siempre tenía que contar con Osain para poder gobernar correctamente. Allí vivía un Awó llamado Shewele y era Osa Kana, el cual tenía fama en esas tierras por su inteligencia, el era Awó Orun y tenía muchos ahijados, por lo cual se ganó el odio de los Ayalaife, que eran los brujos malignos, que empezaron a trabajar ogú y Shewele Awó llegó a verse muy mal, tanto de salud como en lo económico y eso era debido no solo a ogú Ayalaife, sino que viviendo en aquellas tierras no había prestado atención a Osain ni a Iyansa y él solo creía en Ifá y en Orun. Osa Kana, viéndose en esta situación, un día se encuentra con Elegbá el cual le dijo: Todo lo tuyo proviene porque no has adorado a Oyá Bembeta, que es la dueña de tu territorio y te entró ogú, tienes que ir a verla y ponerla contenta. Osa Kana llegó a casa de Oyá y le ofreció adié meyi y bogbo tenuyén y le pidió ayuda, esta le dijo: Yo te doy mis fuerzas, ahora para solucionar todos tus problemas hay que ver a Osain. Cuando llegaron a casa de Osain este les dijo: Este no me ha considerado, así que resuelve tus problemas tú solo. Donde Oyá, al ver la negativa de Osain, comenzó a cantar: “Oyá Fufu Lele Ade Oyá Fufu Lele Ewé Osain Akaraba Osa Kana Omó Yeku.” Donde llegó Afefé Ikú Orun y comenzaron a volar los ewé de elegueday de Osain con sus virtudes y este al ver lo que pasaba dijo: Esta bien Oyá, ayudaré a Osa Kana, le voy a dar nueve de mis hijos con sus virtudes para que venza el ogú en aiyé ; pero tenemos que pactar. Entonces juró en Osain a Osa Kana y este con la ayuda de Oyá y de Osain pudo vencer todas la brujerías y vivir tranquilamente en la tierra. Nota: Osa Kana tiene que adorar mucho a Oyá y a Osain para triunfar contra sus enemigos y así poder brillar en la tierra. 184


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Rezo: Osa Kana Keneside Iya Ewé Elenku Egun Odara Ekule Ilé Onireo Abó Ilé Laiwo Shonshon Ilé Olofin Inle Merebile Kudun Bigbe Nilu Ilé Nikuwa Erán Akamen, Amomekuin Erán Oluwe Ilé Obá Aunlo Lebo Sille Telles Nile Wa Lebusi Adifafun Osa Kana Kenile Kolo Ono Obá Onire Orun Lala Kue Kue Ayé Orunmila Ilé Awa Ima Obá Yoleiledi Awó Obó Asare Pawo Kaferefun Elegbá Lodafun Iya Monkuo Orisha Oboríleda Lodafun Obatalá Oruyule Orisha. Ebbó: ounko, eyelé merin, ariyaya (palo del tamaño del Awó), atitán ilé , bogbo tenuyén, itaná, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Inshe: Osa Kana, producto de su carácter caliente, tiene problemas con su iyá y por eso tiene que peregrinar de casa en casa, viviendo esa inestabilidad. Para eso tiene que realizar inshe para poder solucionar los problemas con su iyá y tiene que hacer el ebbó anteriormente indicado. Entonces con el atitán ilé se hace un inshe Osain que va forrado en aboreo ounko, pero antes de prepararlo se procede de la siguiente forma: después de hacer el ebbó la iyá de Osa Kana, si esta Ikú la sustituye la más vieja de la familia, se echa en la espalda el ounko y lo lleva a donde esta Elegbá y entonces se canta: “ Iyá Oeo Longo Puma Iyamio Toyami.” Cuando llega delante de Elegbá pone el ounko delante de este, se abrazan Osa Kana y su iyá, entonces este le da el chivo a Elegbá mientras su madre se arrodilla, coge la lerí y la clava en un palo y le reza lo siguiente: “ Iyá Moba Wini, Iyá Mobi Unsurro Añade Kama Okilosa Orugbo Elemi Tobi Odara Ilé Unko Iyá Ni Ilé Bembe.” Entonces al lado de este se pone a Elegbá cantándole: “ Iná Obá Aya Ioo Iná Yoleile Obá Elegbá Fumi Ilé .” Se levanta a Elegbá y se entierra ahí el akukó, sobre este se da eyelé meyi y se tapa el joro joro y se deja allí el palo con la lerí . Entonces con la atitán ilé y ounko ore, lerí eyelé , lerí akukó, iguí abre camino, paramí, vence batalla, esta quieto, oro, plata, oú, obí , kolá, osun, airá, se hace un inshe Osain que vive con Elegbá y es para asegurar el ilé de Osa Kana. En caso de que la madre de Osa Kana estuviera Ikú, ademas de este rito se le da primero agután al Egun de iyaré , con una ceremonia aparte donde además de los súyere de rigor, se le canta lo siguiente: “ Iyá Lawa Iyá Fin Oro Fumi Iyá Mobami Egun Lele Egun Iyá Fiedenu Egun, Iya Wagbemi.”

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Además de esta ceremonia, Osa Kana tiene que tener y adorar a Orisha Iyá Mokuo, que es un Obatalá que salva a Osa Kana de las maldades de su signo. PATAKIN EL CAMINO DE LA INESTABILIDAD DE OSA KANA En este camino Osa Kana Ilé Konileo Ano era un obá que tenía muchos problemas, pues vivía en la tierra Ofin Inle, su carácter era muy fuerte y por eso le decían Obá Yele y por motivo de eso tenía guerra con su iyá la cual había echado shepe a Obá Yele delante de Olofin y por eso tuvo Osa Kana que abandonar su casa y peregrinar por todas las tierras y ya no podía estabilizarse en ninguna casa. Hoy le daban albergue en una casa o tierra y mañana tenía que marcharse a otra. En medio de esta peregrinación él no perdía su confianza en el poder de Ifá. Un día llegó a la tierra de Toyo Nile, que era la tierra de Obatalá que allí se llamaba Iyá Mokuo, allí todos los sacerdotes eran obiní , que vestían de blanco y se cubrían el rostro con un velo y le hacían ceremonia a la tierra alba y al ocaso. Cuando Osa Kana llegó a la tierra se identificó y pidió albergue, donde lo condujeron al palacio de Iyá Mokuo y esta le dio albergue, después que este le contó todas sus tribulaciones, ella le dijo: Te ayudaremos a lograr la estabilidad de tu casa, pero siempre tendrás que dar gracias a esta tierra que te ha dado albergue. Entonces Osa Kana se arrodilló a Iyá Mokuo y le oborí eledá con eyelé meyi y este se acostó a dormir, donde se le presentó en sueño Orun, el cual le dijo: Para resolver tu problema tienes que reconciliarte con tu iyaré para que no tengas más shepe encima. Cuando se despertó Osa Kana y se vio su signo, donde lo defendía Elegbá. El entonces fue delante de su Iyá Mokuo, le dio las gracias y regresó a su tierra Ofin Nile, donde cuando él llegó se encontró con su iyaré y la saludó diciéndole que lo perdonara que ya él había cambiado, entonces su iyaré le dijo que tenía que ayudarle a tener su ilé fijo. Entonces fue con su iyá y todos los atributos de Ifá que Orun le había marcado delante de Elegbá para que este le abriera el camino para resolver su casa. Después que terminaron la ceremonia, Osa Kana logró edificar su casa fija en la tierra Ofin Nile gracias a Ifá, Orun, Elegbá y Obatalá. Donde Osa Kana recordando las palabras de Iyá Mokuo consagra en su casa un lugar para adorar a Orun y a Iyá Mokuo y así pudo ser feliz con su seguridad y libre del shepe de sus enemigos. Nota: Antes de hacer la ceremonia, el Awó Osa Kana tiene que oborí eledá con eyelé meyi funfún. Iyá Mokuo: Este es un Obatalá femenino, hermana de Oké . Es el Obatalá de Osa Kana y acompaña a los hijos de Obatalá, es su fundamento, compañera de Agbala que es otro fundamento de los hijos de Obatalá. Este fundamento de estos dos Obatalá vive enterrado al pie de una mata de peregún en el patio y come ocho eyelé funfún y se compone los siguientes secretos: 186


Agbala: Sus secretos se meten en una tinaja y se compone de lo siguiente: alata kuerike, que es el eje que se carga con lo siguiente: lerí gunugún, yaya, acacia africana, ero, obí , kolá, obí motiwao, osun, arida, ademas akofá; enterrado en su dudu, otá funfún, un ikín consagrado, una mano de dilogún. A este se le da de comer akukó funfún y se entierra al pie de una mata de peregún, va acompañado de Iyá Mokuo. Iyá Mokuo: Su secreto se encierra en una tinaja y se compone de una otá funfún, dos ikín, una mano de dilogún, una pieza llamada bokuo que va cargada con tierra de la orilla de un río tomada al alba y al ocaso, lerí de atari, raíz de akanikan (estropajo), lerí de eyelé , ero, obí , kolá, osun, obí motiwao. Además lleva dieciséis ekute, come eyelé funfún y se entierra al pie de una mata de peregún. Todo esto se lava con omiero de ewé Obatalá al igual que Agbala hay que echarle en el omiero igbín vivas. Nota: Si el Egun de Agbala y de Iyá Mokuo fuera afí (albino) es lo ideal. Nota: Junto a la mata de peregún se pone una campana o cencerro para llamarlos.

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Rezo de Arará de Osa Kana: Saka Numa Diava. Sa Siye Siye Akla Siye Siye. Nomu Soayo Yi Kpe Zadoju. Este odun es malo para el Awó y su familia. La iyá tobí del Awó llevará a su espalda un ounko keke y se lo dará a Elegbá y la lerí del ounko se clavará en un palo dejándose al sol y al sereno. Nació la máquina de coser y el automóvil. Se le pone a Shangó un obé de ácana. Este Ifá dice que todo está mal hecho. Dice Ifá: Que no coma más con los ojos que con la boca. No sea roñoso. Déle comida al cementerio. No se come erán eledé . No se le ponen adimú a los Oshas. No puede ser avaricioso. Déle comida a Oyá y mándela al cementerio. Hombre tiene dos obiní , una muere por soberbia y no lo dejará tranquilo. Ella tiene hambre, era omó Shangó o de Oyá; a ella hay que darle de comer para que ruegue por usted. Cuando sale este odun en atefá explica que al Awó lo botarán, si no lo han hecho ya, de su trabajo, de su casa o del lugar donde se encuentre. Este Ifá es de conocimientos, pero a vez es Ifá de segundo plano, no es Ifá de brillo. Dice Ifá: Que este era el palo de Ashomina. Elegbá le quiere descomponer sus negocios -caoba-. Ogún se fue para el monte para no matar a Yemayá y mató a Shangó y desde entonces no se coge este palo para carbón.

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Rezo: Osa Kana Obara Orí Egun Adifafun Dadá Bañani, Owó, Eyelé, Ounko Lebó. Maferefun Shangó Ati Yemayá. Osa Kana Ifá Lordafun Olokun. Kaferefun Orunmila, Shangó, Yemayá, Obatalá, Eledá Ati Alá. Este odun es malo para el Awó y su familia. Explica que al Awó lo botarán, si no lo han hecho ya, de su trabajo, de la casa o del lugar donde se encuentra. Es un Ifá de conocimientos pero a su vez es un Ifá de segundo plano. No es Ifá de brillo. Aquí Elegbara es el que descompone las cosas. No se puede comer erán eledé . La persona come con los ojos y no con la boca. No se le pone addimú a los Oshas. No se puede ser avaricioso. Se le da comida a Oyá y después se manda para el cementerio. Aquí Ogún se fue para el monte para no matar a Yemayá. Si es hombre tiene dos obiní , una morirá por soberbia y no lo dejará tranquilo, hay que darle de comer, es hija de Shangó o de Oyá. Hay que darle de comer para que ruegue por usted. El dueño de este Ifá debe estarle haciendo siempre muchas ceremonias a Oyá y dedicarse a trabajar con los muertos. Cuando este Ifá viene en atefá -consagración de un Ifá-, el padrino y el ahijado tienen que jurarse en Orun para evitar pérdidas. El ebbó de este Ifá lleva un cuchillo de júcaro. El iyefá del ebbó se recoge y se echa en una bolsita y se ata al mango del cuchillo y se entiza con ileke de Shangó y de Oyá y se pone de por vida en la batea de Shangó. El dueño de este Ifá aparte del collar de Orunmila debe tener un collar con ocho cuentas verdes, ocho cuentas amarillas y nueve cuentas de Oyá en cada tramo. El collar que le llegue a su persona. Vive con Orunmila y lo usa sólo cuando está plantado. Osa Kana por su carácter tempestuoso tiene problemas con su iyaré , por lo que vive con inestabilidad. Hay que recibir a Oduduwa y respetar mucho a Oyá. Marca enfermedad del corazón. Lavarse la lerí con ewé shewerekuekue y un jio jio. 189


Si es mujer y le sale este registro, se le dice que tiene que recibir a Olokun, que no puede hacerse abortos porque se puede morir y en el mejor de los casos perder la salud para siempre. Tiene que yoko Osha y recibir Ikofá, porque sólo Orunmila puede salvarla de sus problemas. Tanto hombre como mujer sólo Orunmila puede salvarlo. Hay que tener paciencia. Tienes muchos contratiempos en tu camino. Hay que jurarse en Orun, recibir a Oduduwa y a Osain. Ebbó: euré , akukó meyi, asia meta funfún, dundún y pupua y una ikoko de maíz finado, ekú, eyá, epó. Ebbó: akukó, adié meyi dundún, erán eledé , obí meta pintados de arolodo, ekú, eyá, epó. Después del ebbó se le presenta al interesado los obí en su lerí y se le ponen a Yemayá con el vaporcito. Ebbó para que no lo maten por la comida: akukó meyi, jujú aikordié , ekú, eyá, epó... Y lavarse la lerí con omiero de ewé shewerekuekue y un jio jio.

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En este odun de Ifá Ogún se fue para el monte para no matar a Yemayá. Rezo: Osa Kana Okara Orí Egun Adifafun Dada Eguo Eyelé Ounko Lebo Maferefun Shangó Y Yemayá. Dice Ifá : Que no coma más con los ojos que con la boca, tiene que hacer ebbó para que no lo maten en una comida, tiene que recibir Ifá; cuidado con lazo que le quieren hacer, déle gracias a un sueño que tuvo y a Obatalá, tenga cuidado no pase un susto en la calle; no sea roñoso para que sus negocios le marchen bien, no sea envidioso, confórmese con lo que tiene; sus pensamientos son malos, tenga paciencia; tiene dos mujeres, tuvo una mujer que era omó de Shangó y ella ruega por usted, mándele a decir misa; hay tres que quieren que se le desbarate su casa, tiene la cabeza caliente, tiene muchos contratiempos, en la casa hay algo enterrado, tiene que sacarlo; no coma en ningún lugar, usted es omó de Olokun, no coma carne de puerco; póngale comida a Oyá y mándela al cementerio; la que esté en estado que no aborte, porque se muere, cuando le vea una cosa a otra persona no desee tenerla; por la soberbia una de las dos mujeres morirá y no lo dejará tranquilo. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, tres banderas, una funfún, otra punzó y otra dundún, cazuela de maíz finado y abefa owó. Ebbó: akukó, adié meyi coloradas, carne de puerco y mewa owó. Ebbó: tres cocos a la cabeza, pintados de azul a Yemayá y un vaporcito. Dice Ifá: Tanto hombre como mujer sólo Orunmila puede salvarlo. Hay que tener paciencia. Tienes muchos contratiempos en tu camino. Hay que jurarse en Orun, recibir a Oduduwa y a Osain. Ebbó: euré , akukó meyi, asia meta funfún, dundún y pupua y una ikoko de maíz finado, ekú, eyá, epó. Ebbó: akukó, adié meyi dundún, erán eledé , obí meta pintados de arolodo, ekú, eyá, epó. Después del ebbó se le presenta al interesado los obí en su lerí y se le ponen a Yemayá con el vaporcito. Ebbó para que no lo maten por la comida: akukó meyi, jujú, aikordié , ekú, eyá, epó. Y lavarse la lerí con omiero de ewé shewerkuekue y un jio jio. HISTORIA [PATAKIN DE LA TARDANZA DE OGÚN] Oyá le iba a dar de comer a los Oshas y mandó a buscar, como era lógico, a Ogún para que le matara los animales, pero ese día Ogún estaba borracho y se tardó en llegar.

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Oyá, ante la tardanza de Ogún, se desesperó y llamó a Shangó para que matara. Shangó se hizo un cuchillo y los mató, pero los Oshas no quedaron conformes porque nadie se comió la comida y comenzaron a quejarse. Olofin oyó las quejas y ordenó repetir la obra cuando Ogún llegara. Nota: Hay que tener paciencia. Tienes muchos contratiempos en su camino. Hay que jurarse en Orun. Recibir a Oduduwa y a Osain.

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Ebbó: ounko fifeshu, caña de castilla, ekú, eyá, otí , opolopó owó.

PATAKIN EL CAMINO DONDE EL CUERO DEL TAMBOR ERA DE ABÓ Antiguamente el tambor se hacía con el cuero humano o con el cuero del abó, siendo el tambor instrumento para cambiar mensajes de una tribu a otra, para las fiestas, mortuorias o ceremonias religiosas. Pero los antepasados no estaban satisfechos con el sonido del mismo, pues los cueros que se le ponían, por mucho que se estiraban, siempre quedaban flojos, siendo su sonido demasiado débil y los jefes de tribus estaban preocupados por ese instrumento que les servía para muchas cosas. Un día un jefe de tribu preocupado por aquel asunto, que en sus ratos libres él acariciaba el tambor que él guardaba celosamente, por el centro de su reinado, pero cada día que tenía la intensión de tocar el tambor se le aflojaba a la hora de tocarle por mucho que él lo estiraba, y esto era muy malo para él, pues con el sonido del tambor él le daba ordenes a su pueblo, la gente le temían y el que no cumpliese la muerte se lo llevaba. El obá lo ocultaba en un cuarto al cual no podía pasar nadie sin la autorización del obá. El obá descontento con el sonido del tambor, se fue a consultar con el brujo de la tribu y éste le dijo: “Obá Etin Bakini Así Abre Abó Mogbo Orí” El brujo sabía que el tambor estaba forrado en cuero de abó, él dijo: Convoca a una reunión a todo el pueblo y dile que vas a recompensar al que traiga una piel que sirva para ser utilizada por él para evitar una epidemia que se acercaba. Así lo hizo el obá y mantuvo el secreto de aquel cuarto del tambor. El pueblo se dio a la tarea de buscar la piel deseada, para así evitar la epidemia. Al poco tiempo ya el obá y el brujo habían probado muchas pieles, pero ninguna satisfacía los deseos del obá. En aquel pueblo había una persona a la que todos le llamaban Sari, el cual enterado de la petición del obá, consultó a su dios, que le dijo la verdad en cuanto a su obá, indicándole que hiciera ebbó y que le llevara al obá el cuero del ounko y la caña de castilla. Así lo hizo y se presentó delante del obá le dijo: Mire aquí tiene la piel del ounko que le hace falta para forrar el instrumento y esta caña para que la haga sonar. El obá quedó asombrado por lo dicho, que era la real verdad y que cómo sabía eso, si nunca él había entrado a su cuarto secreto. Inmediatamente el obá forró el tambor con ese cuero y lo hizo sonar con la caña, al escuchar el sonido quedó maravillado y complacido, diciéndole el obá al extraño hombre: A partir de hoy usted tiene el privilegio de entrar cuando lo desee a este cuarto y eres uno más a participar en las ceremonias. Pero aquel hombre le contestó: Me basta con ser lo que soy. Y el obá le dijo: Desde hoy serás mi consejero. El hombre, que no era más que Orunmila, le contestó: Iboru, Iboya, Iboshe. 193


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Habla Shangó. “Agodo Makulenkue” PATAKIN EL CAMINO DONDE OYÁ DEJÓ DE COMER CARNERO Oyá era dueña del mercado y vivía enamorada de Shangó, pero no lograba sus favores y un día, estando ella en la selva, pues ella cazada, vio un hermoso búfalo negro que llegaba al bosque e iba a tirarle una flecha, cuando vio con sorpresa que el búfalo se quitaba su piel. Entonces ella se escondió y vio que el que traía la piel era Shangó, quién al esconder la piel se marchó del lugar. Ella se robó la piel llevándosela al mercado. Entonces al otro día, cuando Shangó fue a buscarla no la encontró; desesperado buscando por el rastro llegó al mercado y ahí increpó a Oyá y esta le dijo que quería sus favores antes de devolverle la piel y que volviera con ella, él acepto con la condición que no revelara su secreto, ella dijo que sí. Entonces con ese acuerdo comenzaron a vivir nuevamente y tuvieron a los Ibeyis. Ogún, que era enemigo de Shangó, por medio de Yemayá, la hermana de Oyá obtuvo el secreto y comenzó a regarlo a los cuatro vientos, Shangó era Ogodo Makulenkue, el búfalo joven. Shangó al ver ya su secreto en público, cogió su disfraz, se lo puso y salió por el bosque en busca de Oyá que se había ido a casa de Orula a hacerse osorde y le salió este Ifá marcándole ebbó con akukó, eyelé meyi, otí , orí , efún y $9.45. Ella se lo hizo y se fue a pastar su rebaño de abó, que tenía para comer. Entonces Shangó que buscaba a Oyá por el bosque, se encontró con Ogún, quien le tumbó y le cortó un tarro y lo guardó de trofeo -por eso el Ogué de Ogún es de un solo tarro-, pero como la magia del disfraz hacía crecer los tarros, enseguida tuvo los dos nuevamente y él dejó a Ogún y siguió buscando a Oyá, hasta que al fin la encontró con los abó y los Ibeyis y se lanzó a investirla. Oyá al ver a Ogodo, comprendió todo y sabiéndose perdida, cogió los Ibeyis para salvarlos y le tiró un abó a Shangó, el cual se lanzó a comérselo, quedándose con el abó para siempre. Ella renunciaba a esa comida para salvarse y salvar a sus hijos Ibeyis, cogió a los Ibeyis y se los llevó a casa de Olokun.

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Rezo: Latojojo Lerí Ejanuki Ayapa Aya Obiní Dagunla Igba Achere Arugbo Lodafun Olokun Yemi Deregbe Agana Eri Ebbó: nueve abanicos de mar, nueve otá okún, nueve caracoles, una ayapa, dos akukó, un pato, un eyá oro, dos eyelé , un güiro, ekú, eyá, awadó, opolopó owó. Súyere: Olomida Fere Eguado Lerí Ayapa Osakuleya PATAKIN EL CAMINO DEL NACIMIENTO DE LA AYAPA En este camino en Egbado Nile vivía un joven pescador llamado Akomo, el cual tenía fama como arponero y tirador de redes. Un día venía por un camino a la orilla del mar y se encontró con un niño que maltrataba a una ayapa keke que había capturado. Akomo tomó la ayapa y la echó, libre, en el mar. Varios días después se encontraba pescando, cuando oyó una pequeña voz que lo llamó desde el mar por su nombre, él asustado buscó alrededor del bote, hasta que vio que era la ayapa keke, la que él había salvado el otro día, la cual le dio las gracias por su reciente acto bondadoso y además que le ofrecía liberarlo de su profesión y llevarlo a su reino marino de muchas maravillas. Akomo le preguntó qué era él y él le dijo que era Osa Kuleya, el adivino de Olokun, el monstruo obá del mar, llamado Obanita Yemeororegue Agana Eri . Akomo fascinado se dejó conducir a esa tierras y allí se enamoró de la hija del obá llamada Asesú. Con ella vivió una vida dichosa, plácida y cómoda. Ahí pasó tres años, pero en realidad la vida del mar era más lenta que en la tierra y en ella habían pasado 300 años. Un día pidió volver a la tierra para ver a su familia y al fin cedieron. Entonces Osa Kuleya lo preparó para volver a la tierra y le hicieron un ebbó impresionante con todas las maravillas marinas y lo bañaron con eyá oro, para que tuviera la virtud de comunicarse con todos los reinos naturales de la naturaleza y le preparó un güiro, que le llamó güiro de la gran joya, el cual le aconsejó no abrir bajo ninguna circunstancia. Akomo llegó al lugar que había sido su pueblo y donde había estado su casa, sólo era cimientos centenarios cubiertos de arañas y alacranes, no habían calles ni señales de vida desde parece muchos años. Él se encaminó a algunas casa lejanas y preguntó por sus padres, pero ni el más viejo supo darle noticias, él le enseñó un pedazo de tela de red que guardaba y el viejo le dijo: Eso hace más de 300 años que no se usa aquí. El, horrorizado al ver que ya no era de ese tiempo, se fue junto al mar y comenzó a llamar a Olokun y a Asesú y al no tener respuesta, supo que ya no era ni de un mundo ni de otro y horrorizado abrió el güiro pensando hallar dentro un poder que lo compensara, sólo salió un humo blanco y una vocesita rezaba y cantaba: Osa Kuleya. Inmediatamente su pelo se volvió blanco, se alargó su quijada y se encorvó su espalda y se volvió un viejo con sus 300 años a cuesta, hasta que llegó a ser lo que es hoy en día, ayapa tiroko aun, llevando consigo todos los secretos de dos mundos y de los siglos. 195


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Rezo: Osa Kuleya, Omó Oní Babalawo Obara Baife Moyuge, Umbati Fobate Omó Oní Babalawo Osa Bara Ifé Tibaishe Omó Awó Odila Oyá Okún Aramori Obaishe Oshanlá Olo Sabi Omó Obaishe Oní Shangó Iguaire Ilé Obá Ilire Oní Babalawo, Osa Bara Ifé Ifá, Kaferefún Olokun Omó Waire Olofin. Ebbó: agután, adié , osiadié , ileke, inle omó Oké , ewa Oké meyi, umbo elebo, otá okán, obí funfún. PATAKIN EL CAMINO DE OYÁ DONDE SE ENAMORA DE SHANGÓ En este camino Oyá se llamaba Awadó Iya y Olofin le había dado un gran secreto para que todo el mundo la respetara y viviera bien en la tierra que se llamaba Awadó Inle. Obatalá siempre iba a darle consejos y un día le llevó un collar rojo y blanco y le dijo: Con este collar, estos dos tarros y esta piedra, tendrás una gran defensa y todos te respetarán. Oyá se puso muy contenta, le dio moforibale a Obatalá y se puso a cantar: “Babá Ashébo Ashé Iña Ashébo Ashé Babá Ashébo Ashé” Obatalá le echó la bendición y le dijo: Reservate este secreto y cuando veas a alguien que está haciendo una ceremonia con una carnera, no te acerques por allí. Oyá presumía de sabiduría, en la tierra Awadó Inle todos vivían su terror y dominio. Un día Orunmila llegó a la tierra de Awadó Inle, notando que de cierta manera Oyá lo despreciaba, por lo que se fue de allí muy preocupado por la acción de Oyá. Orunmila siguió por este camino, entrando en la tierra Obaishe se encontró con Shangó que llevaba una carnera en la mano y en la otra un obí funfún con Osa Kuleya pintado con osun, Shangó le dio moforibale a Orunla, quién le contó lo que le había pasado con Oyá, Shangó dijo: Eso lo resuelvo yo ahora mismo. Y fue a hablar con Olofin. Shangó llegó al ilé de Oké y empezó a cantar: “Babá Olorun Omó Siwawa Olofin Omoyera Ifá Omó Yere”. Olofin, que lo oyó, salió y le preguntó qué quería, Shangó le contó todo a Olofin, de lo que Oyá le había hecho a Orunmila: Yo me voy a vengar. Olofin le dijo: Tú nunca me dices mentiras, pero yo no te creo eso de Oyá. Shangó molesto le dijo: Yo se lo voy a probar. Shangó fue donde Orunmila y le pidió: Hazme ebbó con todas estas cosas que traigo y tú verás lo que va a suceder. Obatalá que estaba en casa de Orunmila cuando Shangó hacía el ebbó, le dijo a Shangó: Quiero se sepas que Oyá es mi hija y es señorita y quiero que la respetes.

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Shangó no contestó nada, salió en camino, entró en la tierra Awadó Inle y en medio del monte abrió un hueco y echó el ebbó dentro, cogió el coco en la mano y pasándole la mano a la carnera cantó: “Oyá Sagua Ide Onco Anya Unbo Shangó” Oyá que oyó el canto se preguntó quién la llamaba y salió al monte a ver quien era y cuando llegó, vio a Shangó y este soltó la carnera. Oyá la agarró y empezó a pasarle la mano, trayéndola a Shangó, este puso el obí en el hueco, le dijo a Oyá: Límpiate la cabeza con la carnera. Oyá lo hizo y después Oyá le dio la carnera a la tierra, echándola después en el huevo. Oyá quedó como privada, momento que aprovechó Shangó para ofikale trupon, dejándola oboñú, le quitó los dos Ogué y los guardó. Después la limpió con la gallina y le dio estas a la tierra, Oyá volvió en sí y se fue sin darse cuenta de nada, ya a los tres meses se sentía muy mal, fue donde Obatalá y le contó lo que había pasado, este le dijo: Tú me faltaste y ahora hasta que tú des a luz ese hijo, espera a que tenga siete años y lo llevas donde Orunmila para que le haga Ifá, que se llamara Osa Kuleyá. Le hicieron Ifá a Osa Kuleyá y a los siete días se apareció Shangó, porque Orunmila lo había mandado a buscar. Shangó no quería ir, pero Olofin le dijo: Te espero allá. Cuando llegó al igbodun de Orunmila, y este le entregó ayapa tiroko añaribó. Shangó se la comió y le dijo a Oyá: Ya estás perdonada por la falta que cometiste con Orunmila y aquí tienes todos tus secretos y tu defensa. Nota: Se le da una gallina a Oyá, se pone a Shangó al lado de ella y se le encienden seis mechas a Shangó y se le echa bastante miel de abejas y se le ruega bien. Esta gallina se pica en pedazos con epó y se bota en cuatro lugares distintos llamando a Oyá. Esto se hace antes de hacer el ebbó, si no se consigue agua de lluvia se coge el agua de la sopera de Yemayá para echarle a Ogún. Nota: Cuando sale este Ifá, si la mamá del que hace Ifá esta viva, hay que darle una guinea a Ogún y si esta muerta al Egun de la madre. A esta persona, cuando sale este odun, se le manda a bañar con agua de lluvia o agua de la sopera de Yemayá.

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Rezo: Osa Kuleya Funfún Lele, Ogún Arajere Awó Oni Otá Ayé Ni Eyé Obari Wawa Ayé Fe Lorun Oni Fun Shangó Awa Ni Obá Omí Olokun Olokun Awa Yere Wawa Ogún Omí Ayaun Lorun Shangó Awa Matori Boshe Omí Ifá Olorun Ogún Kaferefun Kaferefun Shangó Ebbó Kayeri Ebbó Layebi Ifá Ebbó Layeun Olorun Omí Otá Olokun Ifá Iná Shangó Oni Wa Ogún Ifá Kaferefun Olofin Ifá Kaferefun Yemayá. Ebbó: etú okán, siete eyelé , dos otá que se sacan de una manigua con tierra y todo, epó, oñí , siete itaná, agua de lluvia... Nota: Todo lo de este ebbó hay que dárselo a Ogún y después todos los días, hay que echarle un poco de agua a Ogún. Una otá con un poco de tierra va en el ebbó y la otra va dentro de Ogún. PATAKIN EL CAMINO DONDE OGÚN TOMÓ AGUA POR PRIMERA VEZ En este camino Ogún vivía pegado a la candela por la fuerza que tenía, pero su vida era sofocada, nunca tenía tranquilidad y siempre estaba de mal humor, el fuego casi siempre lo estaba quemando, por lo que Ogún opá a todo el mundo, alimentándose con la sangre, pero esto no le quitaba el calor ni la sed, siempre estaba intranquilo y no podía dormir; ya casi le era imposible aguantar aquella situación, cuando un día se puso a cantar: “Obaniye Shangó Afefe Ni Lorun Obaniye Shangó Afefe Ni Lorun Ayayokun Ajere Alawede Obani Laye Baye Oni Otá Ni Okuo Afefe Nilorun” Shangó que oyó esto dijo: Caramba este dice ser obá de la fuerza y que quiere quitarme mi reinado y mi poder, pues yo lo voy a convertir en mi esclavo. Salió al camino cantando: “Ofun Yeye Ofun Yeye Yansa Omó Layeo Mofun Ola” Al terminar de cantar vio que Oyá se asomaba, pero Ésta le huía y no se acercaba, Shangó se disgustó, se encomendó a Olofin y llamó al viento. La candela, avivada por este, creció y avanzó hasta envolver a Oyá, donde aprovechó Shangó para atraparla. Shangó le explicó a Oyá lo que quería respecto a Ogún y una vez informada Oyá salieron para casa de Olofin. Llegaron y le dieron moforibale. Olofin escuchó todo lo que hablaron Shangó y Oyá con respecto a Ogún, Olofin dijo: A Ogún lo tengo así por su carácter y su fuerza, él nunca ha bebido agua y lo que ha probado es eyé . Dirigiéndose a Oyá le dijo: Tú, busca a Yemayá, para que sea ella la que le dé agua. Shangó le dijo a Olofin: Padre, Ogún tendrá siempre que respetarme y al sostener la tierra lo hará bajo mi dominio. Olofin replicó: To Iban Eshu... Oyá y Shangó salieron a camino, se encontraron con Yemayá y le dijeron lo que Olofin había dicho, empezó a llover y Yemayá con una tinaja que llevaba empezó 198


a recoger agua de lluvia, llevándola para casa de Ogún. Cuando llegaron este estaba muy agitado y sofocado a causa de la candela, Yemayá le dio a tomar del agua que llevaba en la tinaja, Oyá lo sentó en la piedra y Ogún se quedó profundamente dormido, cuando despertó, la otá se seguía enterrada en la tierra. Shangó le preguntó: ¿Cómo te sientes? Ogún dijo: Completamente distinto. Shangó que ya tenía siete eyelé , una etú, se las dio a comer y le dijo: Mientras el mundo sea mundo, si tú quieres sentirte bien, tendrás que jurarme que tú serás quién sostenga la tierra con esta otá. Ogún delante de Yemayá y Oyá, juró solemnemente los deseos de Shangó. Después cogió la jícara donde Yemayá le había dado el agua y con la mano derecha echó agua en la tierra y dijo: “Otun Ni Obara.” Echó agua con la mano izquierda y dijo: “Osí Ni Lawo Ashé Ewé, Le Were Ikú Omaya.” Y se echó agua en la cabeza. Shangó al momento dijo: Para saludar a todos los Orishas, a Egun y a Inle, lo primero que hay que hacer es esto que ha hecho Ogún, o sea, echar agua en la tierra, que es a la primera que hay que saludar. Enseguida se fue desapareciendo el calor que sentía Ogún encima, Shangó puso la jícara en el medio de todos y empezó a cantar: “Bogbo Orisha Omí Olorun Bogbo Orisha Omí Olorun Omí Asfaba Wa Bogbo Orisha, Omí Olofin” Y todos los Oshas se reunieron y vinieron a tomar agua de la jícara.

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Rezo: Osa Kuleya Eyá Aun Osa Kuleya Awa Awó Awa Omó Oyale Omó Adishe Iba She Omó Yare Eyá Ilé Ibú Añarí Aun Lerí Ira Awó O Ba Awa Aun Tiroko Awaribo Mowa Toshe Ibashé Elenu Eyá Awa Fishe Idashé Elenu Aun. Ebbó: ayapa, eyá tuto, añarí ilé ibú, añarí ilé Olokun, bogbo ileke, ewefá, akukó, eyelé okán, osiadié , obí , ekú, eyá, epó, opolopó owó. Nota: En este camino no se le puede rogar la lerí a nadie, cuando al pescado no tenga la lengua grande. En este camino nacieron los grandes secretos de Eyá y Aun los cuales eran Babalawo. PATAKIN EL CAMINO DE LOS PODERES DE AUN Y EYÁ Ambos nacieron en el mismo lugar, estos vivían juntos y ellos se entendían, por su conversación sagrada, pero Eyá presumía de sabio e inteligente, porque su conversación era un gran ronquido, se entendía con Olofin y con Egun y cuando le hablaba a Egun, lo hacía con este canto: “Fufu Lele Egun Eyá Awa Ikú Egun, Fufu Lele Egun Eyá Awa Ikú Egun” Por su parte [ Aun] después de la oración, tenía sus horas que se ponía a chiflar, con lo cual llamaba a todos los Orishas, principalmente a Orun, Shangó y Osain, este era su súyere: “Bogbo Orisha Aun Likun Lorun Bogbo Orisha Aun Lokun Lorun Bogbo Orisha Aun Wani Wao. Eleni Oni Shangó”. Shangó al oír este canto decía: Como sabe Awó Aun y como tiene secretos, algún día le voy a dar mi fuerza, para que con ella el agua en que vive, sea tan grande como la tierra y el mar y todo el mundo lo respete. Awó Eyá cada vez que oía a Awó Aun en sus cantos chiflados, se molestaba. Un día ambos se pusieron a conversar y Awó Eyá le decía a Awó Aun: Yo comprendo que tú tienes más poderes secretos que yo, pero yo tengo más conocimientos que tú, pues soy más inteligente. Aun no le contestaba nada. Un día Awó Eyá se puso a pensar que él no podía seguir junto a Awó Aun, pues no podía progresar mientras Aun sí, cada vez que Shangó mandaba un trueno la obiní de Aun daba a luz. Awó Aun viendo que Awó Eyá estaba triste, lo llamó y le dijo: Vamos a ponernos de acuerdo los dos y cantemos los dos a Olodumare, a Shangó, a Osain y a Egun; quizás esto sea el bien de los dos, aunque es probable que más nunca podamos cantar, porque perderemos la voz: “Olodumare Iba Ni Shangó Olodumare Ibashé Shangó Elenu Aganodo Awa Adishe, Osain Agagdo Obá Ni Bokun Egun Awa Ishe Agangdo”. 200


El mensaje fue recibido inmediatamente por Shangó, Olodumare Osain y Egun, ellos oyeron el canto de Eyá y Aun, que hacían sus peticiones. Olodumare mandó el agua enseguida para el ilé de ibú; Osain y Egun mandaron el viento y una tempestad; Shangó el relámpago el trueno y la centella, el río se revolvió y fue creciendo; los peces salieron para el mar, la jicotea a la tierra y se revolcaron en los palos y hierbas que la tormenta traía, pero regresaron al río y el mar le dijo al Eyá: Abre tu boca. Y le quitó la voz y le dijo: Tú solamente roncarás y nosotros te atenderemos. Se viró para Aun conjuntamente con Osain y le dijo: Tú solamente servirás para todos los secretos en el mundo y la vos tuya la tendrá Osain. Le quitó la voz y la metió en el güiro de Osain. Le dijo a Eyá: Tú tendrás un gran secreto con todos los Orishas y con todos los Egun, por tu saber vivirás aquí, que es más grande que donde tú vives, pero Aun será quien te alimente, porque el tiene todos los secretos. Shangó y Osain le dijeron a Awó Eyá: Todavía te faltan cosas que hacer y saber, para poder vivir, vamos a ver a Awó Aun, para que te de esos secretos, porque tanta sal te matará. Salieron los tres para casa de Awó Aun, pero Awó Eyá iba muy triste porque el creía que tenía más poderes que nadie. Cuando llegaron a ilé ibú donde vivía Awó Aun, le dijeron que tenía que darle distintos secretos a Awó Eyá para que pudiera vivir en el ilé de Olokun, donde la sal lo podía matar. Awó Aun obedeció rápidamente a Osain y a Shangó sacando distintas otá, que mostraría a estos, diciéndoles: Con esto evitaremos que Awó Eyá muera, porque las piedras mantendrán las condiciones que necesitan ellos para vivir. Dicho esto empezaron a formarse remolinos y tormentas en el río, con lo que las piedras fueron a parar al mar. Awó Aun le dijo a Shangó y a Osain: Ya están complacidos pero en lo adelante, esto se llamará Awó Eyá Oro, porque lleva mi maldición.

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Rezo: Osa Kuleya Eyá Osa Kuleya Awa Awó Omó Adishe Abashé Omó Yaro Iyá Ele Ibú Añaun Ñoña Iba Awó Eba Awa Oun Tirco A Aribo Kowa Teshe Ibashé Añoñu Eyé Fishe Ibashé Elenu Aun. Ebbó: ayapa, eyá tuto, ilé ibú, añarí ilé Olokun, bogbo ileke, ewefá, akukó, eyelé okán, osiadié , obí , ekú, eyá, epó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LOS PODERES DE AUN Y EYÁ, VERSIÓN En este camino nacieron los grandes secretos de Aun y Eyá, los cuales eran Babalawo. Ambos nacieron en el mismo lugar, vivían juntos y ellos se entendían por su conversación sagrada, pero Eyá presumió de sabio e inteligente porque su conversación era un ronquido, se entendía con Olofin y con Egun y cuando hablaba con este cantaba: “ Fufú Lele Egun Eyá Awa Ikú Egun Fufú Lele Egun Eyá Awa Ikú Egun .” Awó Aun por su parte, después de la oración que tenía que hacer, se ponía a chiflar con lo cual llamaba a todos los Orishas, principalmente a Shangó, Orun y Osain, este era su canto: “ Bogbo Orisha Aun Leku Lorun Bogbo Orisha Aun Leku Lorun Bogbo Orisha Aun Wani Wao Elenu Oní Shangó.” Shangó al oír este canto decía: Como sabe Awó Aun y como tiene secretos, algún día le voy a dar mi fuerza para que con ella el agua en que vive sea tan grande como la tierra y el mar y todo el mundo lo respete. Awó Eyá cada vez que oía a Awó Aun con sus cantos chiflidos se molestaba, un día Eyá y Aun se pusieron a conversar y Eyá le decía a Aun: Yo comprendo que tú tienes más poderes secretos que yo, pero yo tengo más conocimientos que tú, pues soy más inteligente. Aun no le contestaba nada. Un día Eyá se puso a pensar que él no podía seguir junto a Aun pues no podía progresar mientras que Aun si, cada vez que Shangó mandaba un trueno la obiní de Aun daba a luz. Aun viendo que Eyá estaba triste, lo llamó y le dijo: Vamos a ponernos de acuerdo los dos y cantemos a Olordumare, a Shangó, a Osain y a Egun, quizás esto sea el bien de los dos, aunque es probable que más nunca podamos cantar porque perderemos la voz. Y cantaron: “Olordumare Iwashé Shangó, Olordumare Iwashé Shangó, Elenu Agando Awadishe Osain Agando Obani Lekun Egun Awa Ishe Agando.” El mensaje fue recibido inmediatamente por Shangó, Olordumare, Osain y Egun. Ellos oyeron el canto de Eyá y de Aun en el que hacían sus peticiones. Olordumare 202


mandó el agua enseguida para el ilé ibú. Osain y Egun mandaron el viento y la tempestad, Shangó mandó el relámpago, el trueno y la centella. Eel río se revolvió y fue creciendo, los peces salieron para el mar, las jicoteas para la tierra y se recostaron en los palos y hierbas que la tormenta movía, pero regresaban al río. Cuando todo se apaciguó, se apareció Shangó y parándose entre el río y el mar dijo: Abre tu boca. Y le quitó a Aun la voz conjuntamente con Osain y le dijo: Aun, tú sólo servirás para todos los secretos en el mundo y la voz tuya la tendrá Osain. Este le quitó la voz y la metió en su güiro. Le dijo a Eyá: Tú tendrás un gran secreto con todos los Orishas y con todos los Egun, por tu saber vivirás aquí que es más grande que donde tú vives, pero Aun será quien te alimente, porque el tiene todos los secretos. Shangó y Osain le dijeron a Awó Eyá: Todavía te faltan cosas por saber para poder vivir, vamos a ver a Awó Aun para que te de esos secretos. Salieron los dos para casa de Awó Aun, pero Awó Eyá iba muy triste porque él había creído que tenía más poderes que nadie. Cuando llegaron a ilé ibú, donde vivía Awó Aun, le dijeron que tenía que darle distintos secretos a Awó Eyá para que pudiera vivir en ilé de Olokun donde lo podían matar. Awó Aun obedeció inmediatamente a Osain y a Shangó, sacando distintas otá que montaría, diciéndole: Con eso evitaremos que Awó Eyá muera, porque las piedras mantendrán las condiciones que Awó Eyá necesita para vivir. Dicho esto empezaron a formarse remolinos y tormentas en el río, por lo que las piedras fueron a parar al mar. Awó Aun le dijo a Shangó y a Osain: Ya están complacidos, pero en lo adelante este se llamará Awó Eyá Oro, porque lleva mi maldición. Nota: En este camino no se puede rogar la lerí cuando el pescado no tenga la lengua grande.

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Aquí fue donde Oyá para salvar a sus hijos dejó de comer abó y se lo entregó a Shangó, donde nació el nombre de Iyansan o Yansa. Hay un espíritu médico por este odun. Hay que matar un ayapa en la puerta de la casa. Hay una relación donde las personas tienen trascendencia de prendas de antepasados y herencias de prendas africanas u Orishas. Hay un espíritu que destruye toda la familia si no se atiende debidamente. Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde los Awó almacenaban papeles de secretos y no los estudiaban. Cuando este odun sale en awofaká la persona no tiene que hacer Ifá. Dice Ifá: Que no sea desobediente, no sea cosa que se vea en un gran peligro y para poder salvarse se convierta en esclavo de un avaricioso. Modere su genio. Usted va a ascender en la vida. Su enemigo es gordo y no puede verlo ni en pintura; el desea destruirlo. Usted tiene un contrario pero tiene a otro que lo defiende. Iré ashegún otá el akukó del ebbó directamente a Ogún. Maferefun aleyo. Usted tiene que evitar toda clase de cuestiones y si se va al campo no se interne mucho monte adentro ni deje que le caiga ningún fuerte aguacero. Tiene que recibir a Ifá. Su lerí está caliente, usted ha de conseguir lo que desea. A su casa por estos días va a ir una persona que nunca ha ido allá, es del campo. Si es mujer la que se mira viene por asunto de su hijo o de la justicia. Ogún le está pidiendo una cosa. Usted quiere ser guapo. Tenga cuidado con un bobo. Hay una mujer que está llorando por un hombre. Usted tiene mal genio. No puede visitar presos por estos días. Le gustan los pájaros y si lo convidan a ir a cazar o a pescar no vaya porque puede sucederle una cosa mala. Hay una persona que dice que le ha pesado hacer una cosa que hizo. Tiene que mudarse de donde vive. Desea ir al campo, cuidado no regrese enfermo. Le está defendiendo algo a alguien que lo hará quedar mal. Cuide de hincadas en las manos por estos días. Dele gracias a Orunmila. No desprecie al que vaya a su casa. A usted le han de venir muchos trabajos y por eso tendrá owó. No sea fiador de nadie. Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá, donde todos los que practicaban esas religiones un día tienen que ir al pie de Ifá. El Babalawo no anda solo porque lo quieren robar. Las dos ayapa en el estanque. El macho la estaba enamorando y cuando se le subió, ella se sacudió y lo tumbó boca arriba. La obiní hace trabajos para tumbar a okuni.

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DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Para resolver un problema: Empleando

a Oyá se le ponen a ésta nueve panes encharcados de azúcar -pan de gloria-, una igba de cerveza y se le ruega así: Oka Egun Otimpa. Epa Oko Bami. Eba Owó Loni. Para resolver un problema: Se le enciende a Oyá en una ikoko de barro una lámpara con aceite de cocinar con nueve mechas. Súyere: Iyansan Bilara Mokakeño Iná Iná Osa Kuleya. Esto es para cada mecha y se le ponen delante dos copas con refresco de melón con vino tinto. Se le dejan los días que marque Orunmila. Para que los enemigos no puedan: Se echa fango de tierra movediza o pantano en el ebbó. Tini Tini Sono Ikioso Taniboro Oluwó Okua Milere Oní Fenan Sile Oninko Eshe Agbadó Kinirini Fefe Kuko Ayapa Finuso. La ayapa embrujó a la hija más chiquita de una obiní que la mandó al río en busca de agua. El la metió dentro de un tambor. Ella decía que la estaba matando de hambre, que le daba de comer frijoles y maíz. Ayapa andaba cobrándole a la gente por oír su voz conversando dentro del tambor. Osa Guleya descubrió el engaño. Inshe Osain [de Osa Guleya]: Lerí de ayapa, dos muslos de otra, el okokán y los ifú -tripas-, atitán de las esquinas y entrada del pueblo que al cogerlo se dice: Osain Ewé Eyeye te cojo para que me sirvas para la salud, suerte y me alejes a mis enemigos. Para resolver problemas de ashelú: A la ayapa se le saca toda la carne y se pone a cocinar con bastante ataré de la bodega y se le pone a Shangó dentro sobre la sangre. Se le toca el asheré y se llama fuerte a Shangó pidiendo la libertad para nombre del preso-.

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OSA

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Aquí fue donde Oyá, por salvar a sus hijos, dejó de comer abó y se lo entregó a Shangó -sacrificio de madre-. Nació el nombre de Yansa o Iyansan. Nacieron las bibliotecas. Aquí es donde el Awó almacena los papeles secretos y no los estudia. Cuando este Ifá sale en Awofakan, la persona no tiene que hacer Ifá. Aquí Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran Ifá. Por eso todos lo que practican algunas de esas religiones un día tienen que ir ante Ifá. Para vencer a los enemigos se echa fango de tierra movediza o de pantano en el ebbó. Por este odun hay un espíritu que fue médico. Hay que dar ayapa a shilekún de ilé . Aquí la persona tiene trascendencia de prendas de antepasados y herencias de prendas o de Orishas. Hay un Egun que destruirá a toda la familia si no se atiende debidamente. Con iré ashegún otá el akukó del ebbó directamente a Ogún. Por este odun no se le puede oborí a nadie si el eyá tuto tiene la lengua chica, debe tenerla grande. Para obiní: Cuidado con quien sale, porque la pueden dejar inconsciente y abusar de usted y la dejarán embarazada. Está llorando por tener marido. Si está en estado, que haga ebbó para que no vaya a perder a la criatura. Si tiene hijo menor cuidado no se le enferme, déle Awofaka, pues sólo Orunmila se lo puede salvar. Viene a mirarse por asunto de un hijo o de justicia. No sea desobediente para que no se vea en un gran peligro y por salvarse se convierta en esclavo de un avaricioso. Tenga cuidado con una persona que creen boba y le puede hacer pasar un susto. Hay que mudarse de casa. Cuidado no regrese enfermo del campo. No desprecie al que vaya a su casa. No sea fiador de nadie. Aquí nació la ceremonia de ir a sacar a Ogún del monte cuando se va a coronar a un hijo de Ogún. Nacieron los grandes secretos de la ayapa y del eyá tuto. 206


Aquí esclavizaron a Ogún y lo pusieron a sostener el mundo. Cuidado con un inteligente que desea esclavizarlo, para vivir de sus conocimientos y de su fuerza. Las dos ayapa en el estanque. El macho enamoró a la hembra y cuando la subió, ella se sacudió y lo tumbó boca arriba. La obiní hace trabajos para tumbar al okuni. Ifá de amarres. La ayapa embrujó a la hija más pequeña de una obiní , que la había mandado al río a buscar agua. Cuidado con sus hijos menores, no sea que los violen. Ebbó: akukó, ayapa, tambor, ofá, oguedé , bola de cordel... Ebbó para vencer el arayé : akukó, adá, ilú, ekú, eyá, abití , opolopó owó.

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Oyá por salvar a sus hijos dejó de comer abó y se lo entregó a Shangó. En este odun de Ifá nació el nombre de Yansán e Iyansán para Oyá. En este odun es donde el Awó almacena los papeles secretos y los estudian. Nacieron las bibliotecas. Por este camino de Ifá nació la ceremonia de ir a sacar a Ogún del monte cuando se va a coronar a un hijo de Ogún. En este odun esclavizaron a Ogún y lo pusieron a sostener el mundo. En Osá Ogundá nacieron los grandes secretos de la ayapa y del eyá tuto. Rezo: Osain Ewé Leguelo Eni Widuble Bamile. Yibio Yibio Omó Olugu Iyami Kodese Babá Mi Lebo. Wara Wara Aye Wara Wara Orun Adifafun Oshumare Akukó Lebo Aun Ayapa Tiriko Afeyu Afelepe Adifafun Umbo Un Batinlo Loko Ode Bobo Temuye Lebo Bobaye Oluo Laki Oyubona Labere Adifafun Apotinshomo Bini Orule Oma Kure Lebo Olebe Akaren Niru Eshu Eye Ekú Ra Oni Shangó Olo Ninshawo Ará Awó Orin Arabaye Ishu Agara Adié Lebo Eyelé Akukó Lebo. Osa Gunda Omoreyebo Adifafun Ayokan Funkuemi Oluo Tinshomolo Olofin Gura Aye Woca Orun Adifafun Ashemarare Adifafun Eko Akará Elebo Amara Loya. Dice Ifá: Que tiene que evitar toda clase de cuestiones y que si usted va al campo que no se interne mucho en el monte y que no deje que le caiga ningún aguacero fuerte, usted tiene que recibir Ifá; usted tiene su cabeza caliente, usted ha de conseguir lo que usted quiere; en estos días ha de llegar a su casa una persona que nunca ha ido allá, ella es del campo, si es mujer viene por un hijo por cuestión de justicia; Ogún le está pidiendo una cosa, déle gracias al aleyo, a Obatalá y a Shangó y dígale a su hermano que si quiere salir en bien que haga ebbó y que lo respete; usted quiere ser guapo, tenga cuidado con un robo; hay una mujer que está llorando por un hombre, usted tiene muy mal genio, aquí le sale pérdida de algo, bien puede ser de salud o de empleo o de algún negocio; usted tiene un apuro muy grande, su enemigo que es un gordo no lo puede ver ni en pintura, él quiere hacerle daño y usted no tiene quien lo defienda; tenga cuidado no se vea de libre en esclavo por desobediente, si es mujer está embarazada y puede malograr la criatura si no hace ebbó con aikordié elebo, escopeta, ofá, onda y tambor. No vaya a visitar presos en estos días, a usted le gustan los pájaros y si lo convidan a pescar o cazar no vaya, porque le puede pasar algo malo; hay una persona que dice que a usted le ha pasado una cosa que usted hizo, tiene que mudarse; usted quiere ir al campo, tenga cuidado no regrese enfermo; tiene que dar una fiesta de tambor, sueña con cosa alta, hoy llueve si no, dentro de siete días; no juegue de mano con las mujeres que va a haber cuestión de justicia; si lo invitan para un baile, no vaya; gracias a Yemayá usted no se ahogó en un tiempo, sus hijos que no se bañen en el mar. 208

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Ebbó: akukó, eyelé , ayapa, ilú, ofá, oguedé , cordel, cala, mefa owó.

HISTORIA [PATAKIN DEL SAPO Y EL MAJÁ] El sapo le dice a Orunla que el majá se lo quería comer y Orunla lo manda a hacer ebbó y que se hiciera el humilde para que pudiera vencer, el sapo así lo hizo, al poco tiempo el majá se lo tragó, pero el sapo le fue haciendo daño en la barriga, donde tuvo que vomitarlo y de esa forma el majá se murió y el sapo se salvó. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DEL OBÁ QUE NO OYÓ LOS CONSEJOS DE ORUNLA] Orunla le dice al obá que su hijo no cazara porque no podía hacerlo. Entonces el obá le pone guardianes a su hijo para que estuviesen velando y un día el muchacho a espaldas de sus custodios prepara una onda y ve pasar una paloma y le tira, con tan buen tino que logra darle muerte, la paloma viene dando vueltas y cae en un río, el muchacho al ver que la corriente se la llevaba, cae también dentro del río, en eso se aparece una jicotea y se ofrece para salvarlo a condición de que fuera su esclavo, él lo acepta. Entonces la jicotea lo mete dentro de un tambor, donde el muchacho solía cantar sus dolores y la jicotea decía que tenía un tambor que tocaba sólo. Por otro lado, desesperado el obá, por la desaparición de su hijo, manda a buscar a Orunla, éste lo mira y le dice que diera una fiesta grande donde tenían que concurrir todos los músicos del pueblo y que ahí iba a aparecer su hijo. El obá así lo hace, llegan los músicos y uno por uno empiezan a tocar delante del obá y de Orunla, que también había ido a la fiesta. Cuando le toca el turno a la jicotea, se apareció con su tambor y en el momento se pone a cantar el muchacho que estaba dentro. Ellos lo oyen y Orunla le dice al obá que mandara retirar a los músicos, pero que dejaran sus instrumentos para que al otro día volvieran a recogerlos y supieran quién era el ganador del premio. Cuando ellos se fueron, sacaron al muchacho de adentro del tambor y volvió a ganar su libertad. HISTORIA [PATAKIN DEL HIJO DEL OBÁ QUE NO OYÓ LOS CONSEJOS DE ORUNLA, VERSIÓN] Orumila le dijo al obá que él tenía un hijo y que no lo dejara ir a cazar, el obá le puso criados al hijo para que siempre lo velaran, porque al muchacho le gustaba mucho la cacería, un día a espaldas de los guardianes el muchacho hizo una honda y aprovechó que sus veladores estaban distraídos observando. En eso el muchacho vio pasar una paloma, cogió una piedra y le hizo puntería, con tan buen tiro que logró darle muerte a la eyelé , y venía dando vueltas por el aire, yendo a caer dentro de un río cerca de por allí.

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Al ver el muchacho que la corriente se llevaba la paloma, trató de cogerla, donde resbala y también cae dentro del río y ya desesperado se le apareció la jicotea y se le ofreció a salvarlo en cambio de que después fuera su esclavo. El muchacho consintió y la jicotea lo salvó, metiéndolo dentro de un tambor que ella tenía, el muchacho solía de vez en cuando cantar sus cuitas, que al oírlo la jicotea que cantaba, empezó a anunciar que ella poseía un tambor que tocaba solo. Ya desesperado y angustiado el obá, por la suerte de su querido hijo, mandó a buscar a Orula y éste le dijo que si quería que su hijo apareciera tenía que dar una gran fiesta y convidar a todos los músicos de la ciudad, que allí le iba a aparecer su hijo. El obá así lo hizo, citó a todos los músicos que fueron llegando y uno por uno fueron tocando sus instrumentos delante del obá y de Orula. Cuando le tocó el turno a la jicotea, éste se apareció con su tambor y en ese momento se puso a cantar el muchacho que estaba a dentro del tambor y todos los músicos que estaban allí lo oyeron. Orula dijo al obá que mandara a retirarse a todos músicos y que dejaran sus instrumentos para que al día siguientes recogerlos con sus premios y cuando ellos se marcharon, lo sacaron de dentro del tambor y pusieron un cao. HISTORIA [PATAKIN DONDE OSA GULEYA DESCUBRIÓ EL ENGAÑO DE LA AYAPA] La ayapa embrujó a la hija más pequeña de una obiní , que la había mandado al río a buscar agua. La metió dentro de un tambor y ella decía que la estaba matando de hambre, que nada más le daba de comer frijoles y maíz. Ayapa andaba cobrándole a la gente por oír la voz de ella conversando dentro del tambor. Osa Guleya descubrió el engaño. HISTORIA [PATAKIN DEL AMARRE EL BARCO PARA QUE NO SE VAYA A LA DERIVA] Cuenta la historia que cierta vez, encontrándose un barco a la deriva, siendo su capitán Ashaba, lo azotó una tempestad, donde el capitán, al verse a merced de los elementos, rogó a Olofin para que le mandara algo con que detener el barco. Recibió una cadena, la cual no fue suficiente, por lo que rogó nuevamente y recibió un ancla. El ancla unida a la cadena logró que la embarcación se detuviera. Salvando Ashaba la embarcación y su vida. Consejo: La persona que le salga este odun, si es alocada, se le dice que tiene que asentar cabeza. También se puede presumir, que la persona ésta puede ser amarrada en cualquier momento. Nota: Yemayá vive en ánfora. Dentro de ella lleva 21 cuartas de cadena, un ancla y una soga rodeando la base del ánfora. 210


HISTORIA [PATAKIN DONDE QUERÍAN MATAR A ORUNMILA] Aquí Orunmila tenía muchos enemigos y un buen día salió de su casa y uno de sus enemigos lo comenzó a perseguir con la idea de matarlo. Orunmila lo descubre y se queda parado en ese sitio, ya que así se lo había indicado su ángel de la guarda, ya que él desconocía el camino que pisaba. El enemigo que vio a Orunmila parado estático en aquel lugar, partió sobre él con un cuchillo en mano y ya próximo a Orunmila cayó en una furnia que había en ese sitio y la tierra movediza se lo tragó, ya que en aquellos parajes era muy frecuente este tipo de tierra. Así Orunmila se salvó de haber muerto.

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Ebbó:

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tres eyelé , orí , efún, tres otá, platos rotos, tres akofá, ashó araé , ashó raída, akará bibo, ekú, epó, awadó, demás ingredientes, opolopó owó. Se pregunta si las akofá umbeboro , si dice que si, se untan de eyerbale de eyelé y se ponen encima del ebbó y con las dos eyelé y akará bibo kofibori. Adifafún Olofin. PATAKIN EL CAMINO DE OSA KA EL MUJERIEGO Awó Osa Ka era muy mujeriego, un día se enamoró de la hija de su Oluwo, que era(doncella. Esto estaba muy oculto, pero la joven quedó encinta y él no sabía que hacer para evitarse el bochorno con su padrino, pues éste le había entregado a su hija en custodia mientras daba un viaje. En esos días llegó un aleyo orugbo a mirarse, que estaba buscando una obiní para casarse, salió este Ifá y le dijo: Usted viene porque quiere que le hagan una obra para conseguir una mujer para casarse. Como eso era lo que el aleyo orugbo buscaba, hizo las obras que el Awó le mandó. El Awó después buscó la forma de que conociera a la joven sin que mediara su presencia. El aleyo orugbo se enamoró de la joven y el Awó entonces le preparó a la joven su obó con lavados de mangle rojo tres días seguidos, para estrechárselo como si fuera el de una doncella. El aleyo orugbo se casó con la joven pagando los platos rotos de Osa Ka.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SECRETO DE OBATALÁ Obatalá tenía un secreto que era el nacimiento de Shangó y se lo confío a su hija Dadá Bañani para que se lo criara. Obatalá iba todos los días a casa de su hija Dadá Bañani para ver a su hijo Shangó. El niño creció muy mimado, malcriado y orgulloso. Sucedió que Obatalá trataba muy mal a Ogún y éste muy molesto trató de averiguar la causa de la crianza que le daban a Shangó, tanto insistió hasta que un día Yemayá le dio el ansiado secreto. Un día Ogún le dijo a Shangó que él sabía un secreto sobre su vida y que si él lo divulgaba iba a formarse una cosa tremenda. Shangó insistió e instó con soberbia a Ogún a que se lo dijera, pues él no tenía ningún secreto en su vida. Ogún se lo dijo y Shangó salió abochornado a ver a Yemayá y le preguntó. Ella lo negó todo, pero tanto insistió Shangó, que terminó por decirle toda el verdad. Shangó tomó represalias con su padre Obatalá y se fue de su lado, abandonandolo. Nota: En su vida hay un gran secreto y puede ser que el padre lo haya criado a sabiendas de que no era el padre.

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PATAKIN EL CAMINO DE ARITINLO EL HOMBRE DE BUENOS SENTIMIENTOS Aritinlo era un hombre de buenos sentimientos, pero su familia era amiga de revoluciones, estando por esto muy intranquilo y pasando mucho trabajo por no tener paradero fijo. Aritinlo fue a casa de Orunmila, que hizo un osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer ebbó y mudarte de donde vives, pues con los problemas que allí se confrontan, estas muy atrasado y una guerra muy grande va para esa casa. Aritinlo hizo el ebbó y se mudó. Enseguida comenzó a prosperar y al poco tiempo la revolución que había dentro de su familia dio por resultado una guerra en la que se mataron entre ellos, exterminándose toda la familia. Y Aritinlo fue el único de aquella familia que se salvó por su obediencia a Ifá. Nota: La persona si es obediente se salva, de lo contrario se pierde.

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O I O KA O

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No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte porque se muere usted o un ahijado o un ser querido. Nace que la muerte sea una cosa natural. Al Awó de este signo cuando otokú se le pone una moneda de plata en la boca para irse a ará Onú. Aquí habla ikan arayé saluga kowa ilé . Es decir, el enemigo que está dentro de su casa como amigo. Nace la carpa de circo que se pone vieja cambiando de lugar. Los payasos. La gente se ríe de usted, kofibori con pargo. Baños con cinco ewefá. Darse tres baños con flores blancas. Había una mujer que vendía en la plaza y se llamaba Mamulano y se metía en todas las cosas que no tenía cuenta y Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera la vida. La muerte la siguió y la mató por porfiada. El dinero allana su deseo. Ebbó: una navaja sin el cabo, un akukó, una canasta de tierra de la puerta, dos eyelé . Se pregunta si las coge Osun o Ogún, las lerí van adentro de la canasta y esta va con el ebbó a un lado de una calzada. El akukó se pregunta si para Ogún. Se le pone a Ogún la navaja con una ikodié . Este es Ifá de caballo cansado. Ebbó: un garabato, un caballo, crin de caballo. Con la crin se hace ero para dormir. Osa Kami Agbani Ekutele, Kole Adifafun Aripinlo Loye Yanyo Eyua, Osa Ka Ifá Oniká Lodafun Omó. Déle gracias a Oluo Popó y enciéndale dos itaná, no se puede usar nada raído. El malestar está dentro de la casa. Busca una mujer para casarse. Ebbó: dos eyelé , orí , efún, tres otá, platos rotos, tres akofá, ashó araé , akará bibo. Nota: Se le pregunta si lleva las akofá; si dice que sí, se le unta eyerbale de eyelé y se ponen encima del ebbó y con las eyelé y akará bibo kofibori eledá, adifafun Olofin. Ebbó: dos garabatos, un caballo, crin... El caballo está cansado.

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OSA

O I O KA O

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Rezo: Osa Ka Iwani Ekutele Kolé Adifafun Ariinlo Eyuá Yole Elanyó Eyuá Akukó Lebó, Ounko Lebó, Orí Abó Adié, Ewé Yokula Unlo Ashó Funfún Ikan Lowá. Aquí nació la naturalidad de la muerte. No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque usted o un ahijado o un familiar se muere. Al hijo de este Ifá cuando muera se le pone una moneda de plata dentro de su boca, para que se vaya a Ará Onú. Aquí hablan inkan arayé saluga kowá ilé : El enemigo está dentro de su casa como amigo. Nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar. La persona se ha enfermado cambiado de cónyuge. No puede usar ninguna ropa raída. Hablan los payasos. Usted ríe, pero su corazón llora. La gente se ríe de usted. Kofibori con eyabó. Baños con cinco ewefá. Darse tres baños, con flores amarillas el primero, con flores rojas el segundo y con flores blancas el tercero. Este es el Ifá del caballo cansado. La persona está cansada de tanto trabajar y al final no tiene nadie que lo quiera y lo considere. Osa Ka tiene la habilidad de que otros carguen con su culpa. Déle gracias a Oluwo Popó y enciéndale dos itaná. El malestar está dentro de su propia casa. Vístase de blanco. Hace tiempo que está separado de sus padres. Usted se ha enfermado y envejeció cambiando de lugares. Ya usted está cansado de no tener paradero fijo. Lo pueden botar de donde vive. Usted ha tenido varios cónyuges, pues su vida ha sido azarosa y ha vivido en completa intranquilidad y hoy sus hijos se acuerdan de usted cuando necesitan dinero o cuando necesitan de usted. El plato que usted rompió otro lo ha de pagar. Le han hecho una trampa para que su camino esté cerrado.

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En Osa Ka nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar. Este es el odun de Ifá de los payasos. El ríe, pero su corazón llora. Rezo: Osa Kami Awani Akutele Kole Adifafun Aripinlo Yole Lanyo Eya Akukó Ounko Lebo Orí Ebbó Abi Aun Ewé Tinlo Yokula Unlo Ashó Funfún Ikanlowa Y Orí. Dice Ifá: Que el plato que usted rompió otro lo pagará; le han hecho un lazo para cerrarle el camino, no tiene paradero ni está tranquilo, piensa ir a un lugar y para que no vaya a peligrar y no vaya a caer usted en una trampa tiene que hacer ebbó; piensa pedir un dinero o algo de valor, los negocios le han ido mal y ha tenido pérdida de dinero y es por los ojos que tiene encima de tantos envidiosos; múdese de donde vive; está buscando mujer o quiere casarse; está disgustado por una deuda que tiene, el dueño de la casa lo mandará a mudar y usted no sabe qué hacer; déle gracias a Babalú Ayé y si le debe páguele, enciéndale dos velas a Obatalá y vístase de blanco, lo invitarán a una boda. Ebbó: akukó meyi, eyelé meta, cuatro platos blancos, obí , maíz, tierra de la puerta de la calle, una navaja partida, ishu desbaratado con epó, bollitos, jamo, meye owó. Dice Ifá: Que tiene que darle gracias a Oluwo Popó y enciéndale dos itaná. El malestar está dentro de su propia casa. Vístase de blanco. Hace tiempo que está separado de sus padres. Usted se ha enfermado y envejeció cambiando de lugares. Ya usted está cansado de no tener paradero fijo. Lo pueden botar de donde vive. Usted ha tenido varios cónyuge, pues su vida ha sido azarosa y ha vivido en completa intranquilidad y hoy sus hijos se acuerdan de usted cuando necesitan dinero o cuando necesitan de usted. El plato que usted rompió otro lo ha de pagar. Le han hecho una trampa para que su camino esté cerrado. HISTORIA [PATAKIN DE LA DESOBEDIENCIA DE MAMULANO] Había una mujer que vendía en la plaza y se llamaba Mamulano. Ella se metía en todas las cosas que no tenía cuenta. Orunmila le dijo que hiciera ebbó para que no perdiera la vida, la muerte la siguió y la mató por porfiada.

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PATAKIN EL CAMINO DONDE ORIOLO LE GANABA A LA LERÍ Cierta vez que oriolo era despreciado por todos y nadie lo consideraba, entonces orí decía que él era el obá y mandaba en el cuerpo y en el orificio. Dijo que con todo eso él era el obá del cuerpo y oriolo se cerró. Pasaron días, uno, dos, la cabeza no sintió nada, al cuarto día la cabeza se sintió algo pesada, pero el estómago -ifú- y el intestino estaban incomodos. Al sexto día elú, el vientre, estaba inflamado, el hígado, odosu, como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Elugó, la fiebre, hizo su aparición, el purgante no se conocía entonces y la fiebre empeoró. Al décimo día ya todo funcionaba mal y la cabeza los brazos y las piernas no podían moverse, lo que entraba no salía. La cabeza no se pudo levantar de la estera para llevar el cuerpo, ella y todos los órganos tuvieron que rogarle al orificio para que se abriera. El demostró lo importante que era, ahí donde está, en la oscuridad, despreciado por todos.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA ENVIDIA Y LA DESTRUCCIÓN DEL MATRIMONIO Era un matrimonio que vivía muy bien, en muy buena posición, al extremo que tenían un hijo y vivía bien y el hombre tenía muy bien a su esposa. Pero frente vivía una mujer que resultó ser una enemiga, porque le nació la envidia y pensó quitarle el esposo e indisponerle, la misma pensó bien la manera de hacerlo. Cogió una tendedera que había en el patio con toda la ropa que tenía tendida y la enrolló con la soga y toda la tiró para casa de la vecina. Llamó al marido y le dijo: Oiga señor, usted que atiende tan bien sus cosas, me han robado una ropa que tenía tendida en el patio de mi casa y sabe donde la vi, pues en su casa. Quién fue, preguntó el hombre. Su señora, dijo ella. Pruébemelo. Y ella señalando dijo: Mírelo allí. Una vez comprobado el hecho, se peleó de la mujer, casándose con la otra. Pero la mujer ofendida fue a casa de Orunmila y este le hizo ebbó con soga y demás ingredientes y volvió a recobrar a su esposo. Nota: El que mal anda, mal acaba.

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O O I TRUPON O

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Rezo: Osa Trupo Bebewa Okún, Adifafún Omó Olokun Omí Losa Aruko Lashé Okún Orun Foshe, Ayebewe Okuasun Agana Erí Omó Olokun Omilona Oruko Lashé Bokun Orun Dosa Folokun Olona, Alayenifa Omó La Mesan Adifafún Olokun Awonifa Omó Losain Sain Orun, Okana Yekuabari Osain Omotokun Afefé Layro Bromo, Bronsia, Afefé Lekun Orun Eyá Ikú Omó Eyá Nabeya Olokun Agba Doa Okún Laye Irenifa Osain Lordafun Orunmila. Ebbó: akukó, etú, eyelé , tarraya, anzuelo, añarí del fondo del mar, nueve eyá tuto, nueve caretas, malaguidí , yarakó, hilo, agujas, akere, omí odun, bogbo ashé , ashó mesan, ekú, eyá, awadó, akará, ekrú, ekrú aro, ekrú, adalú, otí , oñí , ileke, itaná mesan, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE LAS HIJAS DE OLOKUN Olokun tenía cinco hijas con Olosa y cuatro con Olona, ellas se llamaban: Omí Losa Oruko Omí Lona Oruku Omí Losa Lashé Omí Lona Lashé Omí Losa Bokun Omí Lona Bokun Omí Losa Orun Omí Lona Orun Omí Losa Foshe Esta muchachas vivían con sus madres en la ría, las hijas de Olosa y en el lago las hijas de Olona. En el fondo del mar, con Olokun, vivía otra de sus hijas llamada Agana Erí , una muchacha alta y bella, pero de cuerpo deforme, lo que la asumía en una gran tristeza. El padre la colmaba de atenciones para atenuar sus penas, sin embargo las hijas de Olokun con Olona y Olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos maravillosos despertaban la admiración de cuantos las veían. Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes fueron y llenaron de alegría y felicidad a aquel lugar. Olokun era muy dichoso con sus nueve hijas, pero Agana Erí sentía tristeza, envidia y celos de sus hermanas y planeó la forma de eliminarlas. Las hijas de Olokun tenían en el cuello un inshe que le había hecho el Awó del reino de su padre, Awó Nifa Omolosain Orun Okana Yeku, un gran osainista y sacerdote de Egun. El inshe permitía a las jóvenes vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por el Awó en el Osain que tenía Olokun fabricado por el mismo Awó. Agana Erí , en una noche oscura, salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pactó con los pescadores que les entregaría a nueve doncellas de las que su padre se quería deshacer, pero sin que estas lo supieran. Sólo tendrían que devolverle los amuletos que las jóvenes llevaban en sus pechos. 220


Regresó donde Olona y Olosa y les aseguró que Olokun pretendía quedarse con sus hijas, las persuadió para que comenzaran a llamarlas y hacerlas regresar. Agana Erí previamente había coordinado con los pescadores que en la primera luna nueva les mandaría a las doncellas fuera del palacio para que las capturaran, de igual forma pidió a Olosa y a Olona que en la primera noche de luna nueva llamaran a sus hijas. Los pescadores llenos de codicia por el ofrecimiento de Agana Erí , fueron a casa del Awó del pueblo quien al registrarlos le vio Osa Trupo y les dijo que harían algo que después les pesaría y dejaría secuelas para generaciones posteriores porque así estaba escrito y decidido por Olordumare. Les hizo ebbó con los anzuelos, diez palomas, un gallo, sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron a Oshún en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al moverse con el olor de la sangre, se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se lo dieron a Osain y los anzuelos y las palomas las guardaron y tiraron la red al mar. Llego el día de luna nueva y Olosa y Olona comenzaron a llamar a sus hijas: “ Laye Laye Omó Olokun Laye Laye Omó Olosa... Laye Laye Omó Olokun Laye Laye Omó Olosa.” Y ellos respondían: “ Iyá Orioye Omó Losa Umbo Nitolode Iyá Orioye Omó Lona Umbo Nitolode” Esa noche Agana Erí invitó a sus hermanas a contemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asiento de ellas y cayeron en la red tirada por los pescadores, quienes capturaron a las doncellas y entregaron los amuletos a Agana Erí . Las jóvenes fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles el amuleto, murieron. Los pescadores desanimados, tiraron las muchachas en la red y con los anzuelos y las palomas las tiraron al mar. Olokun, al notar la ausencia de sus hijas, mandó a buscar al Awó de su confianza, este tiró y vio Osa Trupo y dijo a Olokun que había una conjura y una traición dentro de su propio reino, que había que hacer ebbó con dos etú, otí , otí pupua, amalá e ilá y darle de comer a Bromú y a Brosia. Así se hizo y Bromú y Brosia formaron una gran marejada al unirse los dos: “ Bromú Lerí Mamú Eyé Etú Mamú Otí Broncia Lerí Afefé Mamú Eyé Etú Mamú Otí Pupua.” La marejada trajo de las profundidades del mar la red con los cuerpos de las doncellas y los anzuelos. Los servidores de Olokun cogieron la red y con su contenido la llevaron ante él.

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Awó Nifa Okana Yeku que estaba a su lado, mandó a sacar a las muchachas de la red y llevó ante el Osain y del padre los cuerpos de las jóvenes, los anzuelos, los pedazos de malla y las palomas; hizo las ceremonias a las muchachas y se las amarró al cuello. Ellas regresaron a la vida, recuperaron sus facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con la traición de su hermana Agana Erí . Olokun, indignado, mandó a buscar a su hija deforme. Ella al ver a sus hermanas vivas, cayó desmayada de la sorpresa. El castigo del padre fue encerrarla eternamente a vivir en un castillo y llevar en sus manos una serpiente y una careta como señal de falsedad y envidia para que nadie más se viera engañado por ella. Awó Nifa hizo la ceremonia a las hijas de Olokun con lerí de eyá, los anzuelos, la red con que había hecho los inshe, omí de Olona y transformó el cuerpo de las muchachas en cuerpos de peces con rostros de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para capturarlas. Las nueve hijas de Olokun vivieron en lo adelante, con su padre un tiempo y con su madre otro, cada vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asiento. Los pescadores desde entonces se orientan por la luna para la corrida de la captura de los peces, pero recordaban los cantos de Olosa y Olona como canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y las hijas de Olokun pasaban sin problema. Secretos de Olosa y Olona (todos lo llevan) : Su carga: una otá, tres ikín, nueve ataré , nueve iweriyeye, nueve pedacitos de obí , cuentas de Osha, corazón de eyelé , raíz de ceiba, raspadura de tarro de buey. 1- Oruko Bawani (Olosa). Su carga: lombrices y cochinillas de la tierra. La tinaja se pinta de negro, con nueve rayas horizontales en rojo. En blanco se le pinta Okana Yekú. Esta Olosa se le puede entregar a las mujeres. 2- Oruko Unle (Olona). Su carga: tierra de cementerio, de las cuatro esquinas, seso humano, un macao, dedos de Egun. La tinajita se pinta mitad blanco y mitad negra; en la mitad negra se pone Okana Yekú, la pintura es en las rayas horizontales. Esta Olona se le puede entregar a las mujeres. 3- Eriwa Unroloshe (Olosa). Su carga: lerí de pavo real, porquería de pavo real, comino, ataré , nueve semillas de ewé ogunda funfún. La tinajita se pinta a franjas horizontales blancas, roja, azul y amarilla. Okana Yekú se pinta en lo blanco. 4- Ikú Mayere Ikú (Olona). Su carga: majasito, sangre humana, cabeza de gato, un cangrejito, todas las partes de Egun, orina de señorita o de niño. La tinajita se pinta de negro y se le pinta los siguientes signos: 222


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5- Otona Boku (Olosa). Su carga: ojo humano, de abó, de eshín, tres príncipes negros, raíz de aroma, de marabú, tierra de cementerio, gusanos. La tinaja se pinta en franjas horizontales negra, blanca y roja. En la parte negra se pinta Okana Yekú. Esta Olosa no se le puede entregar a nadie, esta reservada al Babalawo, el interesado mismo la montara cuando tenga cuchillo. 6- Awele Lokun (Olona). Su carga: porquería y nido de eyelé , siete aguema, lerí de eyó, de ayapa, vergonzosa, raspadura de casco de caballo, de res y de mulo; se le matan dos pichones de eyelé en la carga y se le echan las lerí , okokán y elese dentro. La tinajita se pinta de blanco, amarillo, azul, todas con franjas horizontales. En la parte blanca se pinta Okana Yekú. 7- Ayani Okún Orun (Olosa). Su carga: tres guayabitos, tres aguema, punta de los dedos y uñas de todo tipo de animal de pluma, colmillos y dientes humanos. 8- Orun Foshe (Olona). Su carga: raspadura de la suela de los zapatos viejos y piel del mismo, raspadura de postes de luz y teléfono, lerí de adié y akukó machacados con todo tipo de ataré , polvos de nueve o más tipos de palos, nueve semillas de maravilla blanca, nueve de roja y nueve de amarilla. 9- Abuko Orun (Olosa). Su carga: pelo humano tostado que se le da un akukó en la noche, iluminado con una vela y una lámpara con todo tipo de grasas, limpiarse con el pelo de negro, un eyó keke, siete eslabones de cadena, lleva afoshé de lerí de Olokun, ayá, sangre humana, dientes y colmillos humanos, nueve semillas de maravilla funfún, ewé oriyé , ewé kotoriye, tierra de las doce del día y de las doce de la noche, bichos, rozadura de venado, rozadura de marfil. La tinajita va pintada de negro, en ella se pintan los siguientes signos:

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS I I I I I O O I

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Nota: Esta Olosa no se entrega a nadie, el interesado la monta cuando tenga kuanaldo. Osain de Olokun para las Olosa y Olona: En una tinajita se echaran todas las cargas de las Olosa y Olona, se vestirá con chapitas de mar y se le dejará un orificio para alimentarlo. Las Olosa y Olona llevarán dentro siete eslabones de cadena unidas a una bola de acero que quedará sobre la superficie rasante de la tinajita y a su vez saldrán de ellas siete eslabones de cadena que irán unidos a una cadena que rodeara la tinaja. La tinajita de Osain además de la carga general de todas las Olosa y Olona, lleva nueve ikín, lerí y okokán de gunugún, cabos de tabaco, hierba y baba de la boca de un caballo, que se echa aguardiente, raíz de palma, ceiba, siguaraya, azogue, espejo machacado, sangre de puerco. Masa de Olokun: Cabeza y corazón de eledé , abó, pato, ganso, akukó, etú, eyelé , pulpo, manatí, adán, agua de mar, eyó, querequeté, judío, sangre de los animales, palos del mar, arena del mar, piedras del mar, igbín, otá igbín de la costa, macaos, cangrejitos, ero, obí , kolá, obí boro (coquito de mar), corazón de palma, nueve ataré , masa de güira, tarro de buey, ceiba, tierra y yerba del cementerio, nueve ikín, nueve iweriyeye, una otá de la orilla del pozo que se mete en un saco con una soga y se sumerge ahí tres días. Masa de Ayé: Lerí y okokán de pato, gallo, majá, eyelé , bichos de la tierra, igbín, eledé , huevos, eleguedé , ataré , iweriyeye, ceiba, corazón de palma, tarro de buey. Matanza: Un abó, un eledé keke, un akukó, un ekuekueye, un osí , una etú, una eyelé . Lavatorio de Olokun: “ Ewé Wawewe Orí Olokun Babá Ewé .” “Orí Olokun Yanya Ewé Orí Olokun Babá Ewé .” Al improvisar: “ Babá Orun Agbani Boshe Orí Ewé Inale Afokan Agba Ewé Orí Bawa Agbani Lorun Yanya Ewé Babá Olofin Ilú Seye Orí Ewé .” 224


Después se sigue con el Osain normal, Elegbá, Ogún, Oshosi, Osun, Osain. No se rezan los Meyi. Al terminar Osain: “Orí Bawa Olokun Layeo Orí Bawa Olokun Layeo Beregun Mawa Egun Beregun Mawa Ayani Lobawa Olokun Ayani Lobawa Olokun Orí Aya Balawa Agbawe Olokun Layeo Shangó Agbani Boku Olorun Beregun Beke Olorun Beregun Beke Telewa Olokun Mawaye (pararse y soltar ewé ) Telewa Olokun Osun Burro Madubule. Ifá Kowado Ifá Ayeoo .”

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OSA

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Habla de sociedades secretas. Habla la cebra, animal indomable, un ahijado salva al padrino. Dice Ifá: Ifá ni Shangó, usted ofreció una promesa. Usted está porfiando. No porfíe y cumpla con el ángel de su guarda. Ha de tener suerte en la lotería. Ebbó: akukó, harina bien cocinada, diez eyelé , diez anzuelos, opolopó owó. Kaferefun Shangó, Iyalorde ati Ogún. Dice Ifá: Lo han convidado a una comida al campo, Orunmila quiere euré . Ustedes son cuatro hermanos. Usted tiene cuatro hijos. Cumpla con su ángel de la guarda y haga ebbó para que adelante. No ande con hierro encima. Ebbó: akukó, eyelé , abagdó, opolopó owó. Kaferefun Shangó, ati Egun ati Iyá. Dice Ifá: Desde hace tiempo desea hacer una cosa y siempre se le dificulta. Usted tuvo un sueño malo. Misa a su mamá. Sus enemigos desean hacerle daño y al mismo tiempo sufre un bochorno. Haga limpieza para que salga bien. Ebbó: akukó, dos eyelé ... Dice Ifá: Usted hizo una buena acción y esa persona lo está buscando para hacerle un regalo y le van a decir que lo quieren matar -los envidiosos-. No crea en chismes. Ebbó: akukó, dos eyelé , ishu desbaratado con epó, ekú, eyá, epó. El hijo de este Ifá que no haya tenido establecimiento lo tendrá. Se le pone a Orunmila un güiro tejido con iyarako y se llena con iyefá. El güiro amargo y tejido con pita de corojo. Se hace un inshe Osain con los intestinos de un eyó. Nació el aceite de girasol. Aquí el culo domina a la cabeza. Un obó hala más que un buey. Kofibori con un eyá tutú nla. Este eyá tuto lleva diez anzuelos. Después de kofibori se le dan dos eyelé al eyá tuto y se le echa abagdó, eré pupua, amalá ilá y va para el mar. Nota: Nla -grande-. Osa Trupon Ariburo Trupon Osa Rulu Otrupon. Amayele Elodi Odefa Aba Tinshomo Olu Oda Osa Kuna Oturopan Omayele Lodi Adafun Pakere Tinshomo Olubo Osa Trupon Osa Lanu. Dice Ifá: Que usted tiene la cabeza dura, es caprichosa. No coja nada ajeno y nadie cogerá lo suyo. No guarde nada tapado. Cuidado a tres puertas de su casa, lo están trabajando con algo de congo. Puede pasar un susto en la calle con un vehículo. Tenga ecuanimidad. Póngale cuatro o seis flores rojas a Egun. No vaya a comidas que lo inviten. 226


OSA

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O O I TRUPON O

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Rezo: Osa Trupon Ariburú Osa Rulú Otrupon Omá Eyelé Elodi Odefá Abá Tinshomó Elú Osa Kuna Otrupon Omá Yelé Lodi Adafun Pakere Tinshomo Olubo Osa Trupon Osa Lanú. Habla la cebra, animal indomable. Un ahijado salva al padrino. Habla de sociedades secretas. El hijo de este Ifá que no haya tejido establecimiento lo tendrá. Se le pone a Orunmila un güiro amargo tenido con pita de corojo y se rellena con iyefá. Aquí el culo domina a la cabeza. Un obó hala más que una yunta de bueyes. Kofibori con eyá nla; éste eyá tuto lleva diez anzuelos. Después de kofibori se le dan dos eyelé al eyá tuto, se le echa encima awadó, eré pupua y amalá ilá y para el mar. Por este Ifá se le pone un oduará a Ogún. Hay que darle una euré a Orunmila. Kaferefun Shangó, Yalorde, Ogún, Alá, Egun ati Iyá. Usted tiene la cabeza dura, es caprichosa. Si piensas ir a algún lugar, antes haga ebbó, de lo contrario le viene un mal resultado. No coja nada ajeno para que no le cojan lo suyo. No guarde ningún bulto sin saber su contenido. Sus enemigos se han reunido para hacerle un mal. No oiga chismes para que se evite problemas. A usted le viene una fortuna, se sacará la lotería o el dinero le vendrá por otro camino, tenga ecuanimidad para que lo disfrute. No ande distraído por la calle para que no pase un susto. Póngale flores a un difunto que las está pidiendo, entre las mismas ponga cuatro o seis rojas. Si lo invitan a pertenecer a una sociedad secreta tenga cuidado con traición, antes averigüe que es lo que quieren los jefes de la misma para que no se vaya a ver involucrado en grandes líos de justicia. Póngale un racimo de plátanos a Shangó. Usted es adivino. Marca desbarate de matrimonios, de hermanos. Déle akukó a Elegbara para que le abra los caminos y los pueda realizar. Tiene que hacerle misa a su padre o su madre si son difuntos o a sus abuelos. 227


Sus enemigos desean hacerle un daño para que pase un bochorno. Cumpla la promesa que ofreció. No porfíe y cumpla con el ángel de su guarda. No vaya a comida que lo inviten. Usted está bajo el proceso de un falso testimonio, por eso pasará un bochorno. Usted le estorba a una persona. Esa persona desea que usted desaparezca por el medio que sea. Una mujer se está valiendo de malos manejos para obligarlo a vivir con ella, hasta puede calumniar a su mujer para que usted la repudie y se junte con ella. Usted tiene o tuvo dos novias, pidió una para casarse y no lo hizo. Si es mujer: Le ofrecieron matrimonio y no lo cumplieron. Ebbó: abó, akukó, euré , eyelé , eré pupua, itaná, mazo de leña, ashó funfún, ñame machacado, maíz seco, diez anzuelos, abití ... Ebbó para tener suerte: akukó, eyelé , jujú aikordié , diez anzuelos, amalá ilá, ekú, eyá... El akukó a Ogún. Ebbó: akukó, adié , eré pupua, eré caritas, ekrú, ekó, isogui, maíz seco, ashó funfún ati pupua, ekú, eyá, opolopó owó...

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OSA OTRUPO, OSA TRUPON

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O O I BATUTO O

O I I I

El culo domina a la cabeza. Un obó hala más que un buey. Rezo: Osa Trupon Orituropan Osa Rulu Oturupa Ameyele Eladi Odifa Aba Tinshoma Olu Oda Osa Trupon Orí Turopan Osa Lunu Oturupan Oma Eyelé Ladifafun Pakere Tinshoma Olubo Osa Turupan Orí Turupan Osa Lanu Oturupan Oma Eyelé Eladi Adafun Keke Tisho Obá Laye Ayori Eyelé Lewa Lebo Y Lewa Ebewa Owó Eyelé Akukó Lebo Kaferefun Shangó Yalorde Obatalá Y Ogún. Dice Ifá: Es muy porfiado y tiene la cabeza dura, piensa ir a un lugar y no debe hacerlo sin antes hacer ebbó, porque le puede traer un mal resultado donde piensa ir; no coja nada ajeno ni guarde nada que esté tapado sin antes registrarlo, porque le puede trar lío de justicia; cerca de su casa le hacen de brujería; tuvo un sueño malo, hace rato que usted quiere hacer una cosa que tiene pensada, donde siempre se le ha imposibilitado, tiene que hacerle misa a un mayor muerto; sus enemigos quieren hacerle daño y verle pasar un bochorno, cumpla una promesa que ofreció y déle una chiva Orunla, cumpla con el ángel de su guarda y no porfíe; no vaya a comidas que lo conviden, juegue billete, son cuatro hermanos o hijos; una persona lo anda buscando para hacerle un presente, no oiga chisme; pasó un susto en estos días con una máquina, no vaya distraído por la calle; arregle un salidero en su casa, use algo de Shangó y póngale un racimo de plátanos, tiene que recibirlo cuanto antes, usted es adivino. Kaferefún Shangó, Alá y Egun Iyá. Ebbó: akukó, adié meyi, frijoles de carita, akará, ekó, isogui, maíz, ashó pupua y funfún, obí , mesan owó. Póngale cuatro o seis flores punzó a un muerto que antes le asistía en un centro, si le invitan para pertenecer a una sociedad tenga cuidado con una traición, marca desbarate de dos matrimonios o de hermanos. Ebbó: abó, akukó, eyelé , aguadó, frijoles colorados, itaná, mazo de leña, ashó funfún, ishu desbaratado, diez anzuelos, eyilá owó. Ebbó: akukó, eyelé , ishu desbaratado con epó, meni owó. Dice Ifá: Que tiene que ponerle un racimo de plátanos a Shangó. Usted es adivino. Marca desbarate de matrimonios o de hermanos. Déle akukó a Elegbara para que le abra los caminos y los pueda realizar. Tiene que hacerle misa a su padre o su madre si son difuntos o a sus abuelos. Sus enemigos desean hacerle un daño para que pase un bochorno. Cumpla la promesa que ofreció. No porfíe y cumpla con el ángel de su guarda. No vaya a comida que lo inviten. Usted está bajo el proceso de un falso testimonio, por eso pasará un bochorno. Usted le estorba a una persona. Esa persona desea que usted desaparezca por el medio que sea. Una mujer se está valiendo de malos manejos para obligarlo a vivir con ella, hasta puede calumniar a su mujer para que usted la repudie y se junte con ella. Usted tiene o tuvo dos novias, pidió una para casarse y no lo hizo. 229

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Ebbó: abó, akukó, euré , eyelé , eré pupua, itaná,

mazo de leña, ashó funfún, ñame

machacado, maíz seco, diez anzuelos, abití . HISTORIA [PATAKIN DE DONDE NO SE CONOCÍAN LOS GÜIROS AMARGOS] En este camino no se conocían los güiros amargos y por tal motivo la gente iba en busca de agua. Un día mirando para la tierra vieron ese fruto muy chico y se lo llevaron a Orunmila y el le dijo al campesino que era cosa mala y que no lo tocara y un día en que le vio este Ifá le pidió uno grande y el guajiro le trajo un güiro grande y hecho. Orunmila tejió dicho güiro con alacranes. Nota: El hijo de Ifá que no haya tenido comercio lo tendrá.

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OSA

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I O I TURA I

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No se come plátanos. Tanto tienes, tanto vales. PATAKIN EL CAMINO DEL QUE DA LO QUE TIENE A PEDIR SE QUEDA Olofin tenía a Ogún como un hombre de confianza, pero debido a las tantas travesuras que hacía Ogún, le daban las quejas a Olofin de lo que este hacía y de lo que no hacía. Entonces Olofin cansado ya de tantas quejas, mandó a buscar a Orunmila para que se llevara a Ogún y lo matará en su casa. Orunmila se lo llevó y lo registró en su casa y le salió este Ifá y se dijo: Este hombre es muy importante para que muera. Y determinó dejarlo vivo y para que Olofin no lo supiera, cogió un ounko, efún, orí , etc, cerró la puerta y mató a ounko detrás de esta. En esto llegó Olofin y como la puerta estaba cerrada y la eyé del ounko corrió por debajo de ella, Olofin no le gustaba la sangre, se fue pensando que Orunmila había matado a Ogún como él había ordenado. Acto seguido Orunmila limpió su casa con efún, orí y ewé guirnalda y metió a Ogún en el sótano de la casa y le explicó la situación que tenía respecto a él. Al cabo del tiempo Olofin fue a casa de Orunmila y le dijo que tenía una situación muy difícil y que le hacía falta un hombre y por el ashé que le había dado a él, él era el único que le podía resolver. Orunmila no le contestó y Olofin se marchó, al poco tiempo vuelve con un problema parecido, diciéndole que Ogún era el único que podía resolver, pero que lo había mandado a matar. Pasó el tiempo y Olofin volvió a casa de Orunmila a lamentarse diciéndole que Ogún era el único hombre que hubo en la tierra que sabía todos sus secretos. Entonces Orunmila le contestó: Papá, yo puedo buscarle a un hombre que sea como él. Contestándole Olofin que lo dudaba. Entonces Orunmila, que estaba de acuerdo con Ogún, dio tres golpes en el piso saliendo Ogún de su escondite, mientras Olofin hablaba con Orunmila. Olofin se sorprendió al verlo, dándole un fuerte abrazo y le dijo a Orunmila que cómo era posible que hubiera resucitado a un muerto. Este secreto quedó entre Ogún y Orunmila y Olofin hizo obá a Orunmila. Nota: Tanto tienes tanto vales, se le da ounko detrás de shilekún ilé . La persona padece de las vías respiratorias.

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I O I TURA I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CHIVA LOCA DE OBATALÁ Aquí fue donde la chiva de Obatalá era muy majadera y le daba mucha guerra a Obatalá y este, cansado, mandó a buscar a Ogún y lo dijo: Llévatela para la casa de Oyá. Pero Ogún no le hizo caso, si no que le dijo a la chiva lo que pasaba y que fuera a casa de Orunmila y le salió este Ifá, y entonces le dijo lo que pasaba, porque la chiva se comía los huevos e iba a los bailes y reuniones a formar líos, que para ponerse bien con Obatalá tenía que hacer ebbó con akukó, eyelé , obí . Y esta le dijo: Si, lo voy a hacer todo. Pero lo tiró a guaracha y a los pocos días fue a una fiesta e hizo de las suyas y le volvieron a dar las quejas a Obatalá, quién llamó a Ogún y le dijo que si no se llevaba a la chiva a casa de Oyá porque ella no permitía las malacrianzas. Ogún se lo dijo a la chiva, pero esta se le echó a reír, creyendo que era una guaracha e hizo una de las suyas. Oyá llamó a Ogún y mandó matar a la chiva y así fue como la chiva perdió. Ebbó: akukó, eyelé , obí , adié y euré .

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OSA

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I O I TURA I

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PATAKIN EL CAMINO DE LA CHIVA LOCA DE OBATALÁ, VERSIÓN Obatalá tenía una euré que la quería mucho porque era buena y obediente, pero al cabo de un tiempo ella se unió a otros animales y se echó a perder, de tal forma que Obatalá ya no podía soportarla, pues no le hacía caso y se iba para la calle cada vez que quería. Un día Obatalá mandó a buscar a Ogún y le dijo: Preparate para que cuando te ordene, mates a la euré . Ogún se compadeció de la euré y la fue a buscar y le dijo lo que sucedía y que fuera a registrarse a casa de Orunmila para que se salvara. Ella así lo hizo y Orunmila le vio este Ifá y le dijo que se oborí eledá y se hiciera ebbó. La euré se rogó la lerí , pero se descuidó y no hizo el ebbó y al poco tiempo continuó igual o peor que antes. Un día Obatalá llamó a Ogún y le dijo que fuera e busca de la euré que iba a dar una fiesta; así lo hizo Ogún y le llevó la euré a Obatalá y cuando le preguntó a Olofin que era lo que iba a dar de comida en la fiesta, este le contestó que euré . Y a Ogún no le quedó más remedio que otokú a la euré .

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OSA

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I O I TURA I

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Rezo: Otito Ayé Otito Umbo Tanto Olorun Ifá Osa Laye Otura Obatalá Iwo Orunmila Otito Ipin Leshe Obá Olorun Omó Olodumare Otá Aro Ireke Segui Kaferefun Olofin. Ebbó: akukó, eyelé , ashó funfún, orí , ekú, eyá, una piedra azul, oú, otí , itaná, opolopó owó. Nota: Aquí nació la turquesa. Este Ifá tiene mucha relación con el odun Ogbe Tuanilara, pues Osa Ure le dio la virtud de la magia de las piedras preciosas. Este Ifá dice que los hijos de Oshanlá y los grandes Babalawo de Ifá, usaban un ileke de otá segui, que eran las piedras azules que los muertos antiguos dejaron en Ifé cuando este se perdió y simbolizaban la sabiduría pérdida. Este Ifá usa un collar largo de canutillo azul claro que era como eran las piedras segui. PATAKIN EL CAMINO DE LA PIEDRA AZUL Oshanlá había bajado a la tierra de Ifé y era la que guiaba a los habitantes y ellos querían saber cuál era la verdad del misterio que rodeaba a Ifé y le preguntaban a Oshanlá: ¿Qué es la verdad de Ifé ? Donde Oshanlá les decía que la verdad la tenía Awó Osa Laye Otura, el hombre que tenía el collar de las piedras segui, que era la insignia de los muertos antiguos de Ifé . Entonces ellos fueron a casa de Awó Osa Laye Otura y le preguntaron: ¿Qué es la verdad de Ifé ? Y este les vio Osa Ure y les dijo: La verdad de Ifé es Olorun, el dueño de este signo guiando la tierra, la verdad de Ifé es aquel que no puede ser visto y sin embargo lo veía todo, la verdad es el carácter de Olodumare, la verdad es la palabra que no puede ser rechazada ni negada y que siempre se cumple; la verdad es la palabra de Orunmila, el dueño de la palabra de Ifá, que es la antigua sabiduría de Olodumare, que lo sobrepasa todo. Orunmila fue el que le vio este odun a la tierra de Ifé cuando quiso saber la verdad y los Egun entonces no lo eran y le cantó: “Ododogui Otá Aro Kaye. Ododogui Ifá Otá Awó Kasileye Sha Yio Oluboran Babá Egun Enifa Kualashé.” Donde la tierra parió y otá segui y con ellas se hicieron las insignias del poder de la verdad y por medio de ellas los Egun siguieron gobernando en el reino de los vivos. Donde Awó Osa Laye Otura les dijo a todos aquellos que hablan la verdad y viven en ella: Los Oshas los ayudarán y nunca la luz de las piedras azules les faltarán. Les dijo Awó Osa Laye Otura que tenían que darle eyelé meyi a Oshanlá y akukó a Olorun y marcó Osa Ure en el atepón y le pasó el ashó por la lerí y le decía: “Idabo Ifá Omariashé” 234


Después quedó el ashó en el saraeko y se lo dio a tomar a todo el mundo. Entonces Awó Osa Laye Otura se untó el epó en sus manos y se echó iyefá en las manos y le rogó a Olorun con su Ifá en las manos y después unyén el epó que quedaba en sus manos y así siempre la verdad estuvo con él y llegó hasta todos los hijos de Oshanlá. Y así desde entonces en la tierra de Osa Laye Otura se empezó a usar el ileke de la piedra segui y la sortija de la piedra azul, para que siempre la luz de la verdad brille en aquella tierra.

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OSA URE, OSA

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Rezo: Osa Ure Ure Osa Tura Iyá Iyalona Omó Mofe Babá Babá Egun O Momofe Babá Olorun Iyá Ashébo Ashéte Obatalá Abataisa Jekua Obaniye Laye Ashé Iyá Iré Ashégún Otá. Ebbó: osiadié funfún, adié meyi, eyelé meyi, ewé ishu, bogbo ewé , erán malú, erán eledé , ishu, orí , efún, okán shoko, ekú, eyá, epó, salvadera, albahaca morada, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE EGUN Iyalona era una madre que tenía varios hijos, pero vivía siempre sufriendo porque quería verlos vivir bien, para lograr esto se pasaba la vida pidiéndole a los Egun y a los Orishas por sus hijos. A los doce años de estar pidiendo quién la oyó fue un Egun y le dijo: Te voy a ayudar, pero para lograr lo que tú deseas tienes que hablar también con Shangó. El Egun le dijo: Yo recogeré a uno de tus hijos y le daré suerte, pero esta suerte tiene que compartirla con sus hermanos, y si no lo hace así, se la quitaré. Iyalona se asustó, pero ante el deseo tan grande que tenía de ver que sus hijos vivieran bien, tomó el camino y fue a verlos, cuando les habló, ellos le contestaron: Pero mamá, tú crees que el espíritu de nuestro padre va a poder ayudarnos. Solamente uno de sus hijos se le acercó y le dijo: ¿Qué es lo que usted desea mamá? Entonces ella respondió: Dos akukó. Y él le dijo: Yo se los voy a conseguir. Salió a buscarlos y en eso Iyalona ve por el camino a Shangó que venía, se le acercó y le contó lo que pasaba. Shangó llamó a Omó Mole que así se llamaba el hijo mayor de Iyalona y que era el que le había traído los dos akukó: Vamos a llamar al Egun de tu padre, para que te dé la gracia que tú necesitas. Shangó hizo una cruz en la tierra y entre él y Egun se comieron los dos akukó funfún, le dieron las gracias a Omó Mole, pero le advirtieron siempre ayudara a sus hermanos y jamás los abandonara ni a su mamá y el día que no cumpliera este pacto, le quitarían la gracia que le dieron. Nota: Habla de una suerte compartida, que el que la recibe tiene que ayudar y jamás abandonar a sus hermanos para que no la pierda. También siempre tendrás que ayudar a tu madre. Aquí se le da akukó funfún meyi a Egun babare junto con Shangó para recibir una suerte de esas entidades.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MAGO Aconteció una vez que había un mago que hacía todo lo que deseaba, pues era por medio de un muerto, pero el mago era un poco despreocupado para sus cosas. Un día se acostó y vino el espíritu del muerto y le dijo que fuera a casa del Awó que vivía distante de su casa, para que le dijera tres cosas para su felicidad, este así lo hizo y el Awó le dio una onza de oro. El Awó tenía frente a su consulta un pájaro muy vistoso, él osorde a Osa Tura y le dijo que el encontraría su felicidad. Osa Tura se fue y al poco rato tropezó con un cofre que tenía muchas joyas, lo cogió y siguió caminando, al poco rato tropezó con una bola color ámbar, la recogió y siguió su camino, después se sentó a la orilla de un río y allí vio una doncella, se casaron y tuvieron dos hijos. [El hombre] tuvo que asentar Osha por su salud y dejó de ser mago, para convertirse en adivino. Aquí fue donde Osa Tura se hizo de la confianza de Obatalá convirtiendo, con una pluma de loro, la casa de Obatalá en un palacio de flores. Obatalá lo bendijo y le regaló un loro.

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Ebbó:

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un chivo, un palo de su alto y una lata de epó que se le untará al palo y después se enterrará. PATAKIN EL CAMINO DONDE LOS PÁJAROS GOBERNABAN UN AÑO Los pájaros solo gobernaban un año, pues dormían en lo alto de un palo y las hormigas subían y los picaban y los mataban. En un pueblo que q ue gobernaban los pájaros, pero todos se morían en el año, hasta que le tocó el turno a Osa Tura, este primero se fue a consultar con Ifá y le dijo que hiciera rogación con un chivo, un palo de su alto y una lata de epó, ashó pupua ashó pupua. Osa Tura hizo la rogación y después le untó epó al palo y lo enterró, por la noche él dormía en lo alto de ese palo y cuando vinieron las hormigas para atacarlo dormido, como a todos los demás, quedaron pegadas en el epó y murieron y en esta forma fue como pudo gobernar por más de un año. Nota: Nota: Esta historia también se expresa en forma de un obá hijo de Shangó.

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PATAKIN EL CAMINO DEL SACRIFICIO DE UNA MADRE POR SU HIJO Había una madre que pidiendo limosnas y trabajando duramente reunió el dinero para comprar la libertad de su hijo. Ella fue a hablar con el amo de su hijo h ijo en varias ocasiones y por fin aceptó vendérselo, pero le dijo: Pero no le daré la libertad hasta que no termine de recoger la cosecha, pues el es uno de los más fuertes y jóvenes de mi dotación. En ese intervalo de tiempo el esclavo se enfermó de gravedad y se murió, no pudiendo disfrutar de la tan ansiada libertad. Nota: Nota: Habla del sacrificio de la madre por su hijo. Tenga cuidado no sea cosa que cuando usted vaya a creer que sus problemas se resuelven ya sea tarde para usted y se muera. Aquí Obatalá cambió el oro por la plata. Habla la salvia.

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Rezo: Rezo: Osa Willewe Osa Egun Awó Koyesi Egun Oshalufon Dei Jekua Obara Wilaye Awa Unlosa Omó Omó Osa Ure Osara Yelekun Yelekun Egun Awó Omó Omó Alawo Egun Fiedeno Fiedeno . Ebbó: akukó funfún akukó funfún, eyelé , awó mesan (nueve platos), iña funfún iña funfún, malaguidí , obí , jio jio, akará mesan, hojas de plátano, hojas de álamo, algarrobo, una sábana blanca, opolopó owó opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE POR PRIMERA PR IMERA VEZ IKÚ COMIÓ HUMANOS En Osa Ure fue donde por primera vez Ikú comió humanos y para comérselo lo hizo al pie de una mata de álamo y cantaba: “ Egun Ikú Eyé. Egun Baraloku Baraloku Eyé .” .” Ikú salió regando eyé , porque estaba embarrado de lo que había comido, pero dándose cuenta que lo podían descubrir llega a una manigua, recogió las flores que allí había y se cubrió con ellas para que no la reconocieran; siguió su camino y llegó a la tierra Obari Ikú Laye, allí volvió a coger otro Egun y viendo que podía ser descubierta de igual forma, lo tapó con las flores que q ue llevaba. Ikú siguió su camino y de regreso a la mata de álamo, vio que por otro camino venía Oshalufón, Ikú comió y se escondió detrás de una mata de algarrobo, éste pasó y no lo vio. Entonces Ikú salió, llegó a la mata de álamo y puso allí el tercer Egun que se había comido. Ikú dijo: Ahora voy para la tierra de Obara Ikú Laye y me voy a comer todo lo que allí encuentre. Salió a camino y se tenía que ir escondiendo de todo el que pasaba para que nadie la conociera. Elegbá vio a Ikú y empezó a gritar: Ikú, Ikú. Entonces Ikú se encontró una sábana blanca que se le había caído a Oshalufón y se tapó con ella, comenzando por los pies y después por el cuerpo, se viró para donde estaba Elegbá y le dijo: Egun Losa Egun Losa Orun. Elegbá se asustó y se echó a correr y llegó a la tierra de Osara Yelokun, Ikú le siguió detrás, Elegbá entró en la casa de Oshalufón y le contó lo que estaba pasando. Oshalufón tenía un hijo allí que salió de curioso para ver si era cierto lo que decía Elegbá; Oshalufón estaba comiendo en awó mesan distintos y se puso muy nervioso y le preguntó a Elegbá: ¿Dónde esta mi hijo? Elegbá le dijo: Salió para afuera. Entonces salieron y vieron que Ikú había agarrado a Omó Omolawo, que así se llamaba el hijo de Oshalufón, y ya le había sacado los ojos e se iba comiendo a Omó Omolawo e iba gritando: Jekua, Jekua. Oshalufón y Elegbá corrieron detrás de Ikú. Oshalufón llevaba awó mesan en las manos y Elegbá un coco. Ikú llegó a la mata de álamo y puso a Omó Omolawo y lo envolvió en su sábana blanca y se puso a un lado. Cuando llegaron Oshalufón y Elegbá al pie de la mata, el primero vio a su hijo y al lado a Ikú y empezó a tirarle los platos y a cantar: “Omó Malawo Oyare Fiedeno Agufao Agufao .” 240


Y los platos todos se rompieron y Oshalufón rompió el iña funfún iña funfún y Elegbá rompió el coco; ambos se retiraron y Oshalufón dijo: Todo el que muera habrá que vestirlo con una sabana blanca blanca y cantarle: “Omó Malawo Oyare Fiedeno Agufao Agufao Omó Malawo Oyare Fiedeno Agufao Agufao .”

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Rezo: Rezo: Osa Otura Ení Euré Oshanlá Jekua Ogún, Añakalu Obé Ona Omoni Ifá I fá Junko Eleripuin Ashégún Oká Ifá Kaferefún Elegbá, Obatalá, Ogún, Orunmila, Omoni Ifá Runke Orugbó. Ebbó: osiadié meta osiadié meta, eyelé meta eyelé meta, jio jio, erán malú meta, akofá meta, obé meta obé meta, yarakó, ado meta, eleguedé meta eleguedé meta, inle erita, inle ilekún, atitán ilé , ewefá meta ( oú oú, shewerekuekue, ewé ayó), ekú, eyá, awadó, epó, otí , oñí , orí , efún, ashó funfún ashó funfún, oshé owó owó medilogún. Nota: Nota: Obé meta Obé meta para umbeboro, akofá, tres pedacitos de yarakó, jio jio y un poco de y otí a a Ogún y se le mata eyelé meyi ewé . Los ishu meta, eleguedé , ado meta, awadó, oñí y eyelé meyi; todo lo que se le quita a Ogún cuando el diga va a una manigua que haga camino, los ewé son son para bañarse enseguida que se termine el ebbó. Con el ashó y el oshé y y una eyelé todo todo lo del baño o una manigua o ilé ibú ilé ibú. Los tres caminos: la enfermedad, la intranquilidad por buscar el bien y la realidad. PATAKIN EL CAMINO DE OMONI IFÁ RUNKE, EL HIJO DE OBATALÁ Obatalá tenía un hijo llamado Omoni Ifá Runke, que a pesar del bien que tenía, no estaba conforme como vivía porque era un individuo de poca fe. Obatalá siempre estaba disgustado con él porque le había dado tres caminos que le ponía cada vez que salía para la calle y le decía que él no podía curarlo ni indicarle como tenía que seguir en su vida para obtener la felicidad, que tenía que llamar a Elegbá pidiéndole permiso para que él también le quitara la enfermedad. Omoni Ifá Runke nunca creía lo que Obatalá le decía, pero Elegbá, que estaba escondido en una manigua detrás de una cerca, veía la desobediencia; esperó un día en que estuviera bien sudado Omoni Ifá Runke enfermándolo gravemente. Omoni Ifá Runke lo único que decía era: Babá Jekua, Babá Jekua. Pero Obatalá no lo quería oír. Obatalá viendo la desesperación de Omoni Ifá Runke lo cargó a las doce de la noche, salió y se paró en tres caminos y empezó a rezarle a Elegbá, este no correspondía y el que salió fue Ogún con obé meta obé meta en la mano y cuando vio que era Obatalá le dio moforibale diciendole: Jekua Babá. Y le preguntó qué pasaba. Obatalá le dijo: Mira como esta mi hijo Omoni Ifá Runke. Ogún viendo como estaba, le dijo a Obatalá que él iba a buscar a Elegbá y salió corriendo, pero no lo encontró. Cuando Ogún venía de regreso, por el camino arrancó shewerekuekue, oú y ewé ayó ayó y le dijo a Obatalá: No encontré a Elegbá, pero vamos a llevar a Omoni Ifá Runke a la orilla del río r ío para bañarlo a ver si yo lo puedo aliviar. Ya en la orilla del río, Ogún, le quitó un pedazo de ashó funfún ashó funfún de la ropa de Babá y bañó a Omoni Ifá Runke, después le dijo Babá: Ahora hay que llevar a su omó al 242


pie de Orunmila, para salvarlo del mal que le pude venir. Elegbá que, escondido, había sido testigo de todo, cerró los caminos para la casa de Orunmila. Ogún y Obatalá cogían por todas partes y no hallaban los caminos. Ogún ya estaba desesperado vio tres jio jio, los agarró y empezó a cantar: “ Ago Elegbá Ee, Ee, Ago Elegbá E, Elegbá Elegbá Nifa Laroye Sokuo Sokuo Elegbá Nifa Laroye Sokuo .” Elegbá asomó la cabeza al oír el piar de los pollos y vio que Ogún hacía como si los estuviera comiendo, salió corriendo y se le tiró a Ogún y éste le dio los tres pollos. Cuando Elegbá vio a Babá se le tiró también y le quitó a Omoni Ifá Runke, empezó a limpiarlo y dijo: Yo lo voy a limpiar y abrir todos los caminos, le voy a quitar la enfermedad y la intranquilidad para que pueda llegar a casa de Orunmila. Elegbá le dijo a Ogún que acompañara a Babá a casa de Orunmila, que llevaría a Omoni Ifá a allí. Por el camino lo iba limpiando hasta llegar a casa de Orunmila, lo dejó en la puerta y se escondió. Orunmila vio a Omoni Ifá y le dijo: Ifá fore ayé ashegún otá . Llamó a Elegbá y le dijo a este: Te lo entrego a ti para que tú y su padre, Babá, lo salven y le den el bien. Orunmila tenía una euré y y se la dio a Omoni Ifá Runke para que este se la diera a Obatalá. To Iban Eshu.

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Usted vio matar una persona de una puñalada. Nace la blenorragia. En este odun Elegbá es potifo o sea indecente pues enseña sus partes. Tisana de Osa Ure para la impotencia: Frailecillo, nitro azul, vino seco, iyefá. Se le adiciona ala seco de la euré de Orunmila y se le da a tomar. Aquí el padrino no le hace ebbó al ahijado porque pierde la suerte. Ewé yenyoko, coralillo, ewé ayé , crotón, ewé alaba. Nota: Ewé alaba es un bejuco que no tiene nombre en castellano. Osa Ure, Osa Tua Akuakun Eshu Osa Ure Fimi Mi Shujo Agután Afisi Shio Shio Shad Akuokan Eshu Guegui Lodafun Tinshomo Olokun Lodafun Iyole Otinshomo Oropoto Nife. Dice Ifá: Que por donde usted camina han echado brujerías. Cuidado no vaya a perder el empleo. Órganos genitales hinchados, no puede cohabitar. Tiene una marca en un brazo. No pise cenizas. Haga un favor para que se lo agradezcan. No se puede descuidar, no vaya a ser que después que se arreglen las cosas se muera. Aquí habla el esclavo que murió siendo libre. No puede tener pájaros enjaulados. No coma carne ni plátanos verdes. Use sortija de oro y plata lavada y que coma con Babá. Aquí hablan los pájaros que solo gobernaban un año. Elegbá deseaba casarse con una obiní y fue a ver a Orunmila para ver lo que debía hacer, pues amaba mucho a esa obiní . Orunmila le vio este Ifá, le marcó ebbó con un ounko, una adié , una jarra de barro. Pero Elegbá no hizo el ebbó, se acostó con esa mujer y se contagió de blenorragia y el pene se le inflamó tanto que no le cabía en el pantalón y Elegbá tuvo que andar por todos los lados con el pene afuera y decía: Por no obedecer a Orunmila tengo el pene afuera. Y la gente le gritaba indecente. Es por eso que Elegbá muestra sus partes cuando baja. Aquí habla la gonorrea. Hay que recibir un Osun de extensión, lavar Osha y recibir a Ifá. Intori iré , se hace ebbó con aikordié , eyelé , ewefá y después de la rogación se lava el lerí y se le da de comer al lerí y el Awó tiene que hacerle lo mismo para que no le llegue la muerte. Obatalá traficaba con manteca y con ella le daba la comida a sus hijos y estos prosperaban a pesar de que Oshanlá se manchaba con la grasa. Se le ponen dieciséis mechas de algodón con manteca a Obatalá encendidas tres días y un adimú para que la persona progrese en la vida. Este Ifá es de tierra Agután Dishe , donde Obatalá le pidió comida al muerto y hubo que darle agután a Orun colgadas por las patas. Ifá de ewé asana -la salvia-. 244


Súyere: Asana Osa Nana Omolupao. Ewé Mi Lerí Ke Tuto. Ewé Osana Osa Nana Omolupao. Ewé Asana Osa Nana Omolupao. Ewé Osana Molupao. Obra para mejorar la suerte: Se le amarran cuatro ikodié a Eshu. Se hace ebbó con un ounko, un palo de su tamaño, epó. Se hace el ebbó y se unta epó al palo y se entierra y se le pone la lerí ounko con asia pupua encajada encima. Ewé yenyoko, ewé eyá y arabá. Habla Mayelewo, Ayalúa y Ogodó, se manda a poner quince platos en las paredes. Enfermedad que come los huesos. Habla la termita y el comején. Corazón enfermo. Ebbó: un corazón de res, pelusa de ikín, eyerbale de akukó y se lleva a enterrar a la orilla de odó. Se hace iyé con los pedazos de la euré para la boca y frente. Aquí fue donde Ikú comió carne de humanos por primera vez. Dos akukó funfún a Shangó y Egun. Tiene que tener Osun. Para intori arun del corazón se hace el inshe con un corazón de malú, pelusa de ikín y se hace ebbó con akukó, ewé , eyelé , yarakó, obí , epó y el okokán de malú y ashé del ebbó y se entierra en la orilla del odó. Se le ponen seis plátanos machos verdes a Shangó. Para el owó que lo trae Shangó se hace ebbó con akukó, amalá ilá, oguedé mefa verdes y machos, se pican en rueditas y se ruegan a Shangó con ellos y se le dejan dentro las puntas y las cabezas de los oguedé umbeboro. Obra para alargar la vida: Si no tiene Oyá se coge una otá de ilé Yansa keke a un plato blanco se le hace nueve círculos pintados de papua. En el centro del plato y sobre el primer círculo se le pone la otá, pelos de persona y pedazos de la ropa que tenga puesta. En el piso se pinta un círculo y sobre el mismo se pone a Oyá o en su defecto el plato preparado y se le ponen alrededor de nueve velas. A la derecha un plato con nueve pedacitos de obí con epó. Se le da obí omí tuto a Oyá dándole cuenta de lo que hace, se le pregunta los días y el camino del plato y de lo demás, se enciende las itaná. Se le da coco a Orunmila dándole cuenta y se le pone un plato blanco con dos costillas de res bien sazonadas y se le pregunta días y camino que cogen y se le encienden dos itaná. Después se entierra un palo del tamaño de la persona en su casa con epó, oñí y ashé . Una jujú de cernícalo oú dundún y funfún, un osiadié de la cabeza a los pies. Con los hilos se hace una cuerdecilla con la que ata la jujú de cernícalo y le da el osiadié a la sombra, pidiendo que se aleje de su camino todo Egun maligno y toda la brujería. Con la cuerdecilla y la jujú se le hace un brazalete para que lo use. Osain de Osa Ure: Omí de río, de pozo, de iglesia de las dos vidas, palo doncella, omí de un charco, de una fuente, de la llave, de lluvia, de coco, siete ataré , cinco pimientas chinas, amalá, abagdó, oñí , otí kana, azogue, ekú, eyá, panal de avispa, piedra de imán, un otá keke del mar, vientre de una vaca, dieciséis ewefá que van en un güiro.

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Rezo: Osa Karé Kuyé Kuré Adifafun Manguini Idoroko Oddé Eyelé Lebó Ewé Eri Meta Enu Lagueni Lordafun Detishé Olokun Odafun Moyé Tinshomó Oropotonifé Kaferefun Obatalá Ati Alafia. Ewé del odun: Ewé yenyoko, ewé iyé y ewé Alafia. En este Ifá Elegbara es potifo -indecente-, pues enseñaba sus partes. Aquí se conoció la blenorragia. Aquí el padrino no le hace ebbó al ahijado, porque pierde la suerte. Aquí habla el esclavo que murió siendo libre. No se come plátanos. Se usa sortija de oro y plata y come con Obatalá. No se puede tener pájaros enjaulados. Aquí habla el pájaro que sólo gobernaba un año. Hay que recibir a Osun de extensión y recibir Ifá. En este Ifá Obatalá Oshanlá trafica con manteca y con ella le preparaba la comida a sus hijos y éstos prosperaban a pesar de que Oshanlá los manchaba con la grasa. Se le ponen dieciséis mechas de algodón con manteca a Obatalá encendidas tres días y un addimú para que la persona progrese en la vida. Este Ifá es de la tierra Agután Dishé , donde Obatalá le pidió comida al muerto y hubo que darle agután a Orun colgada por las patas. Habla la salvia. Habla Yemayá Mayelewo, Ayalua y Ogodó. Se manda a poner quince platos de distintos colores en la pared. Habla la termita y el comején. Marca enfermedad que ataca a los huesos. Habla de enfermedad cardíaca. Aquí fue donde Ikú comió carne humana por primera vez. Este Ifá trata del descanso de la tierra de Obatalá. En este Ifá Oyá es el que mata. Se le da una euré a Oyá para salvar la vida de la persona. Ewé yenyoko: Coralillo. Ewé iyé : croto. Ewé Alafia. Tisana de Osa Ure para la impotencia : Frailecillo, nitro azul, vino seco, iyefá rezado. Se le adiciona al alá seco de la euré de Orunmila. Para mejorar la suerte: Se le atan a Eleguá, en la corona, cuatro aikordié . Se hace iyé con los pezones de la euré tostados para untarse en la boca y en la frente. El owó lo da Shangó y se hace ebbó con akukó, amalá ilá, seis plátanos vianda verdes, ekú, eyá... Los plátanos se cortan en rueditas junto con su cáscara, se le 246


ruega a Shangó con ellos y se le pone dentro de la batea. Las puntas de los seis oguedé umbeboro. Para alargar la vida: Si la persona no tiene Oyá, se coge un otá keke en el cementerio. En un plato se hacen nueve círculos rojos, en el interior sobre el primer círculo se pone la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada. En el piso se pinta un círculo con efún y dentro del mismo se coloca a Oyá o en su defecto el plato preparado, se le pone alrededor nueve itaná y a la derecha de Oyá o del plato nueve pedacitos de obí con epó. Se le da obí omí tuto a Oyá dándole cuentas de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que estar ahí y el camino que coja. Después se le encienden las itaná. Otra: Se le da obí omí tuto a Orunmila y se le pone en un plato funfún, dos costillas de res asadas. Se le preguntas días y camino. Se le encienden dos itaná rogándole que le alargue la vida al interesado. Otra: Se hace ebbó con ounko, akukó, un palo del tamaño del interesado, opolopó epó, ashó ará, pelos del interesado, ekú, eyá, epó. Después del ebbó se le da el ounko al Osha que lo coja, si es Oshún se capa antes de dárselo. Después que se cuentan las carnes, se limpia al interesado con las mismas y umbeboro. La lerí del ounko se engancha en una de las puntas del palo y éste se embarra con epó a todo lo largo y se para en la tierra, al palo debajo de la cabeza del ounko se le amarra un asia pupua. Aquí Obatalá cambió el oro por la plata. El que da lo que tiene a pedir se queda. Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales. Mientras más miras menos ves. Por donde usted camina le han echado brujerías. Vístase de blanco. Usted vio a matar a alguien de una puñalada. Cuidado no pierda su empleo. Le desean poner una cosa mala en su trabajo. Hay una mujer que lo quiere mucho y desea saber qué cosa usted tiene para ayudar a curarlo. A usted le han hecho un daño para que no pueda dormir con ninguna mujer. Tiene sus órganos genitales hinchados -hidroceles o enfermedad venérea-. Desea mudarse de donde vive, cree que desde que vive en esa casa sus cosas andan mal. Lo que sucede es que usted varía mucho de pensamiento y no oye consejos. Usted tiene un hijo al que no conoce. Habla de una suerte compartida. Que el que la recibe tiene que ayudar y jamás abandonar a sus hermanos para que no la pierda. También siempre tendrá que ayudar a la madre. 247


Aquí se le da akukó funfún meyi a Egun babare junto con Shangó para recibir una suerte de esas entidades. Habla del sacrificio de la madre por un hijo. Tenga cuidado no sea cosa que cuando usted vaya a creer que sus problemas se resuelven, ya sea demasiado tarde para usted y muera. Los pájaros que sólo gobernaban un año, pues dormían en lo alto de un palo y las hormigas subían por el palo, los picaban y los mataban.

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Ewe: No se come plátanos.

OSA TURA, OSA

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Tanto tienes, tanto vales. El que da lo que tiene a pedir se queda. Aquí fue donde Obatalá empezó a usar la plata y dejó el oro. Y se recomienda vestirse de blanco. Rezo: Osa Ure Koye Kure Adifafun Menguini Iforoko Eyelé Lebo Ewé Eri Meta Enula Ashó Funfún Maferefun Osun. Dice Ifá: Que por donde usted camina echan brujería; cuidado no pierda el empleo, le han hecho cosa mala en el trabajo, tiene que recibir Osun, una mujer que le quiere mucho quiere saber lo que usted tiene para curarlo, no puede hacer vida con ninguna mujer; tiene su persona hinchada, quiere mudarse de donde vive, porque las cosas no le marchan bien, está pasando muchos trabajos; varía mucho de pensamientos, no se guíe de consejos; usted le hace daño a otra persona, cuidado con una barriga, hay tres hombres en ese lugar, tiene un hijo que no conoce y tiene marca en un brazo; no pise ceniza, tiene muchos enemigos, va a hacer un favor y no se lo van a agradecer, póngale un racimo de plátanos a Shangó; no se fíe de nadie, dice el dicho que tanto tiene tanto vale el que da lo que tiene a pedir se queda, cuidado con sus negocios, porque no son muy seguros; no coma ni beba en vasija que esté rajada. Usted es muy barata; le viene una suerte, va a recibir dinero, cuando llegue haga rogación, vístase de blanco y suelte los pájaros; usted es del campo, cuídese de calumnias, déle algo a Oshún y cumpla con ella; mientras más mira menos ve, Obatalá le reclama una chiva, tiene que tener Kofá o Ifá, y atender a Osha; use una sortija de oro y plata que esté arreglada, porque hay quien lucha por vencerlo y desbaratar su casa, no coma carne ni plátano verde. Ebbó: akukó, etú meyi, plátanos de guineas y mefa owó. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meni, cuatro martillos, quince platos, ewefá, owó. Nota: Después del ebbó se lava la cabeza del aleyo y oborí las dos. HISTORIA [PATAKIN DEL ESCLAVO QUE MURIÓ AL SER LIBERADO] Había un hombre que era esclavo y su mamá le gestionaba su libertad; cuando tuvo reunido el dinero fue donde el amo y le trató lo que ella quería, que era la libertad de su hijo y el amo le contesta que ese era el esclavo mejor de todos y por lo tanto no podía liberarlo, sino le daba una gran cantidad de dinero, mucho más de lo que realmente era. La madre le dice que no podía pagarle tanto, donde el amo le dice que ni un centavo menos, entonces ella hace un gran esfuerzo y consigue el dinero que le había pedido y se lo da, exigiéndole un recibo a cuenta del dinero que le daba. El amo se lo da, pero le dice que no podía entregarle a su hijo hasta que no recogiera la cosecha y que eso duraba tres o cuatro días, porque se encontraba tierra adentro; en ese tiempo se enferma el hijo y se muere, dando 249


la casualidad que el mismo día que la madre lo viene a buscar ve pasar un entierro donde venía el amo, ella le pregunta por su hijo y él le contesta que si no lo veía pasar, que era el muerto que ahí iba. Nota: Si hay decaimiento en la naturaleza se coge frailecillo, nitro azul, vino seco e iyefá y se da a tomar. Si a la persona que le salga este odun tiene que hacer ebbó y lleva chiva, se coge el alá y se liga con el frailecillo y demás para tomar. HISTORIA [PATAKIN DONDE ELEGBÁ ES POTIFO] Elegbá deseaba casarse y fue a ver a Orunmila para que le dijera que tenía que hacer, pues amaba mucho a una mujer. Orunmila le vio este Ifá y le hizo ebbó y le marcó ounko, akukó, adié , jarra de barro... Elegbá se fue y no regresó a hacerse el ebbó. Días después Elegbá se acostó con aquella mujer y se contagió de blenorragia y el pene se le inflamó tanto que no le cabía en los pantalones y Elegbá tenía que andar por todo los lados con el pene afuera y decía: Por no obedecer a Orunmila tengo el pene afuera. Es por esto que Elegbá muestra sus partes cuando baja. Nota: Aquí habla la blenorragia.

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El Babalawo no roba porque le es atraso. El que sabe menos adivina siempre. En Ogbe Tua Nilara la tierra se pudrió y en Osa Rete la tierra se limpió. Osa Rete Nifa Rezo: Inle Oku Fokun. Osa Rete Olokun. Babá Olofin. Inle Oku Fokun Awó Nileye Ayé Gogó Inle Okú Fokun Dundún. Inle Okú Fokun. Osa Rete Pupua Inle Foguani, Iré Olofin. Ibá Iká Orun Omí Iré Inle Okú Fokun Otá Iré. Ebbó: akukó funfún, eyelé funfún, igba inle dundún, igba inle pupua, igba inle omí , orí , efún, bogbo ewefá, bogbo eleguedé , bogbo ashó, eshishí , otá, pashán meyi, bogbo eré , opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DONDE SE LIMPIÓ LA TIERRA Osa Rete Nifa Inle Oku Fokun Dundún era en la tierra fuerte y los volcanes o la candela vivían debajo de ella y estaba enferma y podrida la tierra, pues ésta no producía nada y nadie podía vivir de ella pues todo lo que nacía se moría. Olofin miraba eso pero no decía nada porque ésta se la pasaba maldiciendo y renegando nada más, pero la tierra ya no podía soportar más, pues casi ya estaba todo volviéndose fango con la figura de un humano. Estas figuras se deshacían y se volvían a formar de fango. Entonces Olofin le mandó ashé para que la tierra pudiera pedir. Ella se rajaba y sonaba y su sonido Olofin lo entendía como si le estuviera pidiendo perdón y le parecía como si cantara: Babá Kuelé Ni Lara, Babá Kuelé Odukué, Babá Kuelé Ni Lara, Edukué Babaé. Entonces Olofin mandó a Osa Rete para ver si entendía igual que él. Este llegó a la tierra, oyó y dijo: Mi padre es verdad lo que usted ha oído. Olofin dijo: La tierra es mala y maldiciente y hay que dividirla y diferenciar un pedazo con otro. Olofin habló con Shangó, Yemayá, Afefé y Olorun y les dijo: Los necesito, pues hay que buscar la forma de que Osa Rete pueda vivir en la tierra y que ésta produzca y se puedan comer las cosas a su tiempo y se dejen vivir las cosa el tiempo que tengan que vivir, para que el mundo pueda sostenerse. Shangó dijo: Bueno, yo voy a empezar, pero voy a dividir las tierras. Se llenó de otá, se vistió de relámpago, rayo, centella que cayó en la tierra, y la iba dividiendo y marcando la tierra prieta que se llama Inle Okú Fokún Dundún. Marcó otra tierra y le dijo: Tú te llamas Inle Okú Fokún Funfún. Marcó después la tierra colorada y dijo: Inle Okú Pupua. Entonces Shangó volvió a donde estaba Olofin y le dijo: Ya dividí las tierras. Olofin le respondió: Ya sé que lo hiciste, pero la tierra roja la dejaste más seca. Shangó le contestó: Porque ésta servirá para pintar distintas cosas cuando Afefé baje para limpiar las tierras, el polvo que él se lleve caerá en la tierra y servirá para 251


alimentarla junto con el omí . Olofin mandó a Afefé y éste limpió las tierras, pero no podía sostener bien a la tierra roja y la soltaba y ésta se ligaba con la tierra prieta. Olofin mandó un rabo de nube y una tromba marina para recoger el agua y subiera hacia arriba. Le dieron cuenta a Olofin y éste les dijo: Suelten el agua. Y empezó a llover. La tierra se limpió de todos los bichos malos y lo primero que produjo fue ilá, lo segundo aguadó y lo tercero orí . La primera mata que nació fue oú, la segunda arabá y la tercera obí . Olofin mandó una bendición a la tierra, parte de los bichos se volvieron animales y la otra parte en personas. La tierra se puso muy contenta con todos los hijos de Olofin que éste le había mandado, pero tenía un momento en que la candela la tenía abajo y el gran peso que sostenía le molestaba. Empezó a maldecir de nuevo y a tragarse las cosas y Olofin que la oyó le dijo: Ya tu ves como eres tú, pero siempre tendrás que vivir así, porque esto nunca te lo podrás quitar, habrá tierra y debajo de ella agua, que es lo que te dará a ti la fuerza para que te mantengas; nunca podrás vivir si no es quejándote y esclava y ya que tú eres así, mandaré a bogbo Orishas a donde estás tú para que te ayuden a vivir. La tierra, no conforme, dijo que no y todos los Orishas cuando bajaron, tuvieron que subir otra vez por la fuerza que ésta tenía. Los únicos Orishas que se quedaron fueron Eleguá, Obatalá, y Shangó.

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Rezo: Odide Agoroni Ayé Okikio Otá Eyó, Ekute Bogoni Akere Intori Eyó Lordafun Orumila. Ebbó: akukó, ishu, omí sharo (agua tibia), basura de la casa, aikordié , aguema, ekute, eyó keke, una flor morada, un sapo, ekú, eyá, awadó, obí , oñí , otí , itaná, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DEL LORO El loro era al que más Obatalá quería y era muy bien visto y entre todos los animales había envidia por la confianza que odidé tenía con Obatalá. Entre ellos estaban, el ratón, el camaleón, el sapo y el majá y estos, como no tenían acceso a la casa de odidé , se reunieron para ver como podían meterse en la casa del loro para quitársela y quedarse con todo lo suyo. Ellos acordaron cavar un túnel que los llevara al caño del patio, pero resultó que odidé oía ruidos debajo del piso de la casa y no podía dormir bien y se fue a casa de Orumila, que le vio este Ifá que le dijo que llamara e implorara con ishu y una flor morada a Obamoró para que este lo ayudara y que botara el agua caliente por el caño con que había salcochado el ishu. Así lo hizo odidé y como sus enemigos estaban ahí, estos se quemaron y tuvieron que salir huyendo y el quedó de obá de su casa, con el poder de Obatalá y gracias a Orumila.

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PATAKIN EL CAMINO DE LA VANIDAD DEL CURUJEY Cierta vez el curujey se quejaba que no podía enterarse de lo que ocurría en el monte y fue a casa de Orunmila en busca de adivinación, el cual le vio este Ifá y le marcó ebbó. Tan pronto hizo ebbó, el curujey que vivía arrastrándose entre los árboles se agarró de ellos y comenzó a ascender más alto, hasta el árbol de mayor tamaño. Cuando se encontró por encima de los demás árboles se llenó de vanidad, que cuando veía a los árboles desde donde se encontraba, él les decía: ¿Por qué no hicieron ebbó como yo lo hice? Tan cansado estaban los árboles de la vanidad del curujey que fueron a casa de Orunmila e hicieron ebbó, después de eso se cayó el curujey volviendo a su estado habitual de antes por debajo de los demás árboles. Por eso el curujey cuando se agarra de los demás árboles, este se alimenta también y crece más que el.

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Rezo: Matare Fun Odun Osain Orun Olokun Egun Babá Parado Afefé Ikú Orun Omó Sabi Bashé Afefé Ba Tibaye Ye Olokun Afefé Lorun Omó Yibe Osain Omó Yibe Egun Mayebe Ounko Esribi Inle Mefun Awa Awene Fun Babá Iguí Mofun Rawa Agbona Bai Lorun Egun Bai Lorun. Ebbó: tres pollones que canten, un gallo malayo viejo, tres jio jio, ekute, gunugún, zunzún, cucaracha, distintas clases de moscas, avispas, mariposas, bibijaguas, toda clase de pájaros, espiga de maíz, hormigas, tierra de bibijagüero, eyá, epó, oñí , awadó y opolopó owó. Distribución: Gallo malayo viejo para Osain y Egun con sus ingredientes; un pollo para Osain; un pollo con sus ingredientes para oparaldo; un pollo con sus ingredientes se pregunta a que se le da. PATAKIN EL CAMINO DE OMÓ SABI AWÓ, EL HIJO DE OSA RETE En este camino Osa Rete se llama Paralode y tenía un hijo que se llamaba Omó Sabi Awó el cual era Babalawo, este estaba protegido por Osain y todo lo que decía sucedía. Paralode que tenía sus poderes con el viento, tenía su güiro el cual hacía mucho ruido y votaba su secreto y mataba a todos lo bichos que volaban a su alrededor porque siempre tenía mal olor. Cuando el cantaba o estaba en esta ceremonia se ponía a cantar así: “ Babá Paralode Eshinshi Ikú Olona Babá Paralode Eshinshi Ikú Olona.” Todos los bichos caían en la tierra donde estaba su hijo, este debido al ruido que su padre hacía, salía y se ponía a cantarle a su padre así: “ Babá La Yire Ikú Oumbo La Yire Ikú Oumbo.” Su padre y Osain que lo oyeron se pusieron muy contentos y Osain le dijo a Omó Sabi: Tú tendrás una gran suerte y serás un gran adivino por el poder que te dio tu padre y yo te voy a dar suerte, pero tienes que vivir con mi secreto, mandarás y adivinarás y tu vida te será fácil. Este cogió a Osain y quedó asombrado, se arrodilló delante de Osain y éste le puso la mano en la cabeza y le dijo: Lo único que quiero es que cuando te transformes cumplas mi mandato y cualquiera que necesite mis fuerzas tú se las darás. Osain lo besó en la frente y lo transformó en un gusano, inmediatamente se llenó la tierra de hormigas y bibijaguas y estas empezaron a trabajar y a cargar todos los bichos muertos que encontraban y los llevaban para la casa de Omó Sabi. Omó Sabi que tenía un gran comercio, trabajaba por temporadas y tenía un amigo que se llamaba Obari Bashé y este andaba con candela para siempre hacerle daño a Omó Sabi. Paralode y Osain que le vieron, formaron el viento y el agua, apagaron la candela y esto eliminó a Obari Bashé . 255


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La tierra se limpió por el diluvio. Se crearon las virtudes curativas de las plantas. Nace la botánica. Es el secreto de la hierba hedionda. Nació el gabinete del médico. El Osain para el pecho es de la nuez moscada. Refrán: “Con este muerto a otra parte”. No se come con cubiertos de plata ni de aluminio sino de madera. Debe usar crucifijo. El collar de Orunmila una nuez moscada. Déle de comer a Orunmila. Desea ir a un lugar y si va no regresará. Ogún dice que hable bajito y no arme bulla, que Obatalá le manda una suerte que quiere darle. Va a llover mucho. Ifá de los tocayos. Marca enfermedad de la garganta y de la sangre. No comer carne, ishu ni eñí adié . Habla el loro. El majá y el ratón. Se le pone un oduará a Obatalá con herramientas de plata. Le quieren quitar una cosa y para que no se la quiten ebbó con osiadié , un pashán. Se le da eyerbale a Eshu y después se asa el osiadié y se para el cuje en una estancia y arriba de este el pollo. Dice Ifá: Que marca falta o deficiencia de glóbulos rojos en la sangre. Ha tomado ogú. Está rodeado de enemigos. No visite enfermos porque puede cambiar de cabeza. Hay distanciamientos de familiares con usted y lo tratan como la china pelona. A las mujeres los hombres las cogen para jugar con ellas. Nace el gabinete médico. Hay que asentar a Osha y recibir a Olokun. La clave de este Ifá es darle akukó meyi funfún a Yemayá. En este Ifá una rogación de cabeza con una euré y dos eyelé , se necesitaban la presencia de dos Oló Obatalá. Para solucionar problemas: akukó, una lagartija, un palo de su tamaño, una silla, opolopó owó. Se hace iyé de guengue, oú o iyefá para untarse en el cuerpo cuando esté enfermo. En este Ifá se prepara Paralode, que es un güiro cargado con nueve jiojio, ekute, gunugún, zunzún, cucarachas, distintas clases de moscas, avispas, mariposas, toda clase de pájaros, espiga de maíz, bibijaguas, tierra de bibijagüero. Este güiro lleva debajo una cruz de iguí marabú y mar pacífico. Come un akukó malayo viejo junto con Egun y después un osiadié y se le canta: “Babá Paralodo Oshishi Ikú Olona Babá Awó Iré Oshishi Ikú Olona”.

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Rezo: Osa Rete Kaferefun Odun, Osain, Orun, Olokun, Osa Rete Siarete Egun Babá Parado Afefe Ikú Orun Omosabi Beshé Afefe Babá Tibayá Ye Olokun Lorun Omá Yibé Egun Mayebé Oumbo Ashishi Inle Kafun Awá Awe Mafun Mabá Iguí Mafun Mawá Agbona Bailorun Egun Bailorun. Aquí fue donde la tierra se limpió con el diluvio universal. Se crearon las virtudes curativas de las plantas. Nació la botánica. Habla de los secretos de la hierba hedionda, la guabina. Nació el gabinete del médico. El Osain para el pecho es la nuez moscada. El que menos sabe, adivina siempre. Marca separación matrimonial. Marca en la mujer embarazo de varón. No se come con cubiertos que no sean de madera. Prohíbe comer con cubiertos metálicos. Se debe usar un crucifijo. El collar de Orunmila del dueño de este Ifá lleva una nuez moscada. Hay que darle de comer a Orunmila. Marca enfermedad de la sangre y de la garganta. Ifá de los tocayos. Prohíbe comer carne, ishu y eñí adié . El dueño de este Ifá no puede comer ningún tipo de plátanos que estén verdes porque le produce cáncer. Habla el loro, el majá y el ratón. Se le pone un oduará a Obatalá y las herramientas confeccionadas con plata. Marca falta o deficiencia de los glóbulos rojos en la sangre. Le han dado de beber o de comer ogú. Se vive rodeado de enemigos. No se visitan enfermos porque se puede cambiar cabeza. Marca distanciamiento de familiares de sangre o de religión con el Awó. Lo han dejado como a la china pelona. Por este odun los hombres no le cumplen las promesas a las mujeres. Hay que hacer Osha y recibir a Olokun. La clave de este Ifá es darle akukó funfún meyi a Yemayá. Se hace oborí con euré y dos eyelé , se necesita la presencia de dos Oló Obatalá. Aquí es donde las ranas no tenían en donde vivir y estaban haciendo mucha bulla, Obatalá las entró en su casa y ellas continuaron escandalizando. Las amonestó y como no le hicieron caso, las botó de su casa. 257


La persona no tiene dónde vivir. Si tiene donde vivir no la soportan por su forma y la botarán o la botaron de allí. Detrás de la risa viene el llanto. Obatalá maldijo a las ranas y les dijo: Mientras el mundo sea mundo ustedes vivirán cantando. Ifá de maldición de mayores. Osa Rete nunca estará conforme con nada que le hagan. Osa Rete no debe consultar a nadie fuera de su ilé . Todos los que necesiten del Awó tienen que ir a su casa para ser consultados.

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Nació el gabinete del médico. En Osa Rete fue donde la tierra se limpió con el diluvio universal. Se crearon las virtudes curativas de las plantas. Nació la botánica. Detrás de la risa viene el llanto. Con este muerto a otra parte. Las ranas se morían de sed y Obatalá les mandó agua. El Babalawo no roba, porque le es atraso. El que sabe menos adivina siempre. Y donde Orunmila le hizo ebbó a Shangó con dos gallos y dos eyelé . Orunmila acompañó a Shangó y este ganó una guerra. Orunmila adifayoko. Aquí fue donde también Obatalá le echaba la culpa a Orunmila de todo lo que le pasaba. Y desde entonces Olofin ordenó que ningún trabajo daría resultado después de los tres días, porque Orunmila adivinaba muy pronto. Osa Kete Orite Adifafun Oyolorun Etú Lebo Awó Y Are Kukushe Adifafun Oni Yemu Onda Lebo Maferefun Obatalá. Dice Ifá: Le ofreció una cosa a Obatalá para que le concediera algo y usted no cumplió; tiene una piedra de Shangó, déle akukó a Eleguá; se siente mal del pecho, cuidado con un enfermo y con un bochorno, donde usted visita se han perdido cuatro cosas, cuidado con la justicia; hable alto, tiene que ponerse collar de Obatalá; en estos días ha de llover, el que sabe mucho menos adivina; no se registra fuera de la casa, se pregunta por enfermos, quiere ir a un lugar que si va no vuelve; ha despreciado la suerte; dice Ogún que no arme bullas, para que le venga una suerte; tiene maldición de mayores, los Oshas están bravos con usted, siempre está cantando. Ebbó: akukó, aikordié , ishu, basura, agua tibia; meni owó. Ebbó: akukó, adié , seis plátanos, ratón, sapo, camaleón, owó la meni. Ebbó: adié , akukó, obí meyi, tela de listados, una piedra de shangó y owó la meni. Ebbó: aikordié , ishu, agua tibia, basura, pluma de loro, $4.40. HISTORIA [PATAKIN DEL PORQUE EL AWÓ NO CONSULTA FUERA DE SU CASA] Orunla tenía la costumbre de visitar a todo el mundo, un día llega a una casa y pregunta que cómo estaban, si se encontraban bien o había algún enfermo que curar. Entonces le contestan que se fuera y que no preguntara por más nadie. Orunla pasa el gran bochorno, a los pocos días, sucede que de la misma casa lo van a buscar para que curara un enfermo y por la pena pasada es la causa de que el Babalawo no visita y todos tienen que ir a su casa para ser consultados.

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HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO A OBATALÁ SE LE PERDIÓ EL RATÓN, EL SAPO, EL LORO Y EL CAMALEÓN] Una vez a Obatalá se le perdió un ratón, un sapo, un loro y un camaleón y azorado, creyendo, que se lo habían robado, se fue a ver a Orunla y éste le manda hacer ebbó con cáscara de ñame, agua caliente, pluma de loro y basura de la casa. Obatalá lo hizo y cuando fue a echar el agua caliente en el caño, salió el ratón gritando. Mira mi ratoncito, dijo Obatalá. Cuando fue a botar el ebbó a la basura apareció el loro y todo fue apareciendo sucesivamente dentro de la casa. Entonces Obatalá pensó mal porque creía que Orunla lo había engañado y estafado, puesto que todo lo suyo estaba dentro de la casa y lo denuncia ante Olofin, éste lo manda a buscar para celebrar el juicio. Olofin le pregunta a Obatalá cómo había sido todo. Obatalá le dice que Orunla le había mandado hacer ebbó, pagándole su derecho y diciéndole que aparecería todo lo perdido y como todo estaba en su casa se estimaba estafado. Olofin le pregunta que si efectivamente Orunla le había hecho ebbó y que si después del ebbó fue como aparecieron las cosas perdidas. A lo que contestó Obatalá que sí, Olofin absolvió a Orunla y le dijo a Obatalá que si no hubiera sido por las cosas que hizo, no hubieran aparecido las cosas. Desde entonces Orunla molesto dijo que el resultado del ebbó no se vería hasta pasados los tres días, todo con perjuicio para sus hijos. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO A LAS RANAS A QUE SIEMPRE ESTUVIERAN CANTANDO] Las ranas se pusieron a llorar porque había una seca muy grande y Obatalá le concedió que lloviera siete días. Fue tanta el agua que las ranas empezaron a cantar. Obatalá les dijo que se callaran, pero las ranas siguieron. Obatalá dijo que mientras el mundo sea mundo estarían cantando. HISTORIA [PATAKIN DONDE OBATALÁ MALDIJO A LAS RANAS A QUE SIEMPRE ESTUVIERAN CANTANDO, VERSIÓN] Las ranas no tenían en donde vivir y estaban haciendo mucha bulla, Obatalá las entró en su casa y ellas continuaron escandalizando. Obatalá las amonestó y como no le hicieron caso, las botó de su casa y entonces maldijo a las ranas y les dijo: Mientras el mundo sea mundo ustedes vivirán cantando. HISTORIA [PATAKIN DE CUANDO ORUNMILA LE VIO OSA RETE A SHANGÓ] Shangó tenía una guerra y fue donde Orumila a registrarse y éste le dijo que hiciera ebbó con aikordié meyi y después llevarlo al tambor de Alafia. Shangó fue a la guerra y Orumila lo acompañó y le dijo que no era preciso tanto afán, pero Shangó se encontró tan potente que se internó tanto, al extremo que Orula le gritaba: Oye, oye. Y Shangó para adelante dando candela a lo loco, así ganó la guerra. Ayapa Mio Obakoso Ero.

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HISTORIA [PATAKIN DEL NACIMIENTO DE LOS CONTINENTES] Aquí Shangó por mandato de Olofin dividió la tierra en dos partes, tirando su enorme oduará. Y desde entonces la humanidad vive dividida. Viendo Olofin que con la división de la tierra no había logrado sus deseos, maldijo a la tierra diciéndole: Por ser como eres, siempre tendrás que quejarte y vivir esclava.

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Rezo: Adifafún Eyite Iyá Inle Oguere, Afokoyeri, Ashikuelú Lawau Iyá Bere Egun Ojombele Akaku Oumbowa Ni Omobirin Oké Iyá Osha Ni Oku Ere Arará Biose Burukú Ashikuelú Orun Bawao Ikú Olelé Ni Egun Imale Burukú Lode Iyá Inle Oguere Kaferefún Egun. Ebbó: abeboadié okán, eyelé okán, malaguidí obiní okán, akukó okán, apotí , ashó funfún, ashó dundún, atitán joro joro, eleguedé okán, bogbo iguí , bogbo tenuyén, atitán de Orisha Oko, opolopó owó. Personajes: Inle Oguere, la madre tierra. Afokoyerí , la más joven y hermosa de las hijas de Inle Oguere. Eshu Ashikuelú, personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades de la tierra, se enamoró de Afokoyerí . Inshe: Inle Oguere y el espíritu de su hija Afokoyerí ; se representan cuando una abre una eleguedé quitándole una tapa, por ahí se vacía y se le abren ojos, nariz y boca; se le pinta adentro Osa She, Oshé Tura, Irete Kután, Odi Meyi, Okana Meyi, Okana Yekú, Okana Sa Bilari, Otura She. Dentro se le pone el malaguidí obiní , nueve otá que sean de Egun, nueve ayé largos de colores, nueve mates, nueve guacalote, nueve ojos de buey y a esto se le da eyerbale de tres animales, las lerí se le echan dentro de los distintas atitán, bogbo iguí , bogbo tenuyén, ero, obí , kolá, osun, obí motiwao y se le pone una vela dentro llamando a Orun, a Inle Oguere por la noche para pedir su protección, ayuda y para ganarse un favor que uno desee. Después de esta ceremonia se entierra en el joro joro dándole la eyerbale que marque Orunmila. PATAKIN EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie. Resulto que había un ser locamente enamorado de ella quien era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el cual vivía entre las tinieblas de las profundidades de las entrañas de la tierra y sólo veía por la fosforescencia y la luz de los minerales que se deprendían de aquella eterna oscuridad y solo se asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus hijos le llevaban una euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo. Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una eleguedé muy hermosa, la cual era su comida preferida ya que su madre y ella sólo se comían las semillas y fue a cogerla y vio que la guía de la misma la llevaba a la entrada de una cueva y cuando se acercó surgió de las profundidades Ashikuelú, ensombreciendo el cielo, y sin darle tiempo a nada le tomó la mano y la llevó con él a las profundidades de la tierra. 262


Inle Oguere, al enterarse de esto desesperada, comenzó a buscar entre los hechiceros de su tierra uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a verlo y este le vio este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a Ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando el saliera que hiciera un pacto con él. Así lo hizo Inle Oguere y cuando Ashikuelú salió le dijo, después de rendirle moforibale Iyá: Tú tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo, tú eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan. Olofin que estaba oyendo todo aquello dijo: Tú Inle Oguere serás iyá inle, la madre tierra, la que siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte, tendrá primero que reconocerte a ti y a tu omó, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral, en todo lo de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre; tú siempre serás la madre amorosa, la que alimentarás a tus hijos y al final será la morada que acogerá el cuerpo de cada uno; tú comerás y trabajarás con Ashikuelú y Afokoyerí , los cuales son tus hijos bien amados, además de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y aun conmigo mismo, guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra, donde cada vez que se le dé comida a algún Egun tendrá que ser a través tuyo, porque para eso eres Iyá Inle la cual debe ser nombrada por cada uno de tus hijos. To Iban Eshu. Así fue como Inle Oguere consiguió su título de madre tierra, renunciando a lo placeres de la tierra para vivir acompañando a sus omó Ashikuelú y Afokoyerí en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgó Olofin por su sacrificio y renunciación. Nota: Este camino señala el porque el principio vital en verano radica en la corteza terrestre y en invierno radica en las entrañas de la tierra. Señala el gran sacrificio de la maternidad en la mujer, donde ella siempre le da su bendición al hijo aun después de muerta. Señala el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de los hijos, donde siempre se oponen en el fondo de sus almas al matrimonio de sus hijos, pensando que nadie puede quererlos y comprenderlos como ella y porque siempre ven en los demás más virtudes y aptitudes que las que poseen sus yernos y nueras. También señala que las madres aun detestando a sus yernos o nueras se adaptan a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus hijos.

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PATAKIN EL CAMINO DEL AMOR DE SHANGÓ POR OYÁ Aquí fue donde Oyá después de estar viviendo con Shangó, se puso celosa y queriéndolo para ella sola, hizo un pacto con Ikú, por el cual ella se comprometió a alimentar a Ikú, pero el tenía que apostarse en la puerta de su casa para que Shangó no pudiera salir. Enterada Oshún de la prisión de Shangó, fue a casa de Orunmila, que le vio este Ifá, que le marcaba falsedad y engaño. A pesar de eso Oshún insistió en salvar a Shangó, Orunmila le hizo ebbó con akukó, opolopó otí , oñí , opolopó efún, nueve akará bibo, nueve bolas de ñame amarillo y demás ingredientes. Después del ebbó, Oshún lo llevó a la puerta de Oyá y con su salamería logró corromper la moral de Ikú, pues le aceptó comer y beber y se emborrachó. Oshún untó a Shangó de efún y lo sacó de allí. Lejos de allí, Shangó le dijo a Oshún: Te ofrecí darte lo que quisieras si me sacabas de allí, así que pide. Oshún le dijo: Sólo deseo tu amor. Shangó le contestó: Eso no puedo concedertelo, pues sólo deseo estar en los brazos de Oyá. Osa She: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra.

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Rezo: Osa She Inle Oyiyí Intori Agbani Wawa Adifafún Awó Ashéle Bele Mobashé Sokun Oyiyi Adifafún Baraban Niregun Orisha Oshaferi Tori Onishe Oyiyi Oké Okuni Awó Yomele Kaferefún Obatalá. Ebbó: akukó okán, eyelé okán, otí , itaná, ekú, eyá, awadó, epó, orí , efún, oñí , obí meyi, bogbo tenuyén, malaguidí , ishu, igba, siete eñí adié , osiadié meyi, opolopó owó. Aquí la persona no puede dejar que le pongan las manos detrás ya que le roban la sombra. Aquí la persona no proyecta su sombra pues esta se le aleja. La persona usará una ropa durante siete días y cada uno de esos días se arrodillará a las doce del día delante de un círculo donde se le pone una itaná, un paño negro y se marca Osa She en el círculo y se le reza lo siguiente: “ Iba Ikú Ogú Baye Ba Ikú Unlo Baye Baiku Ikú Balalye Ikú.” Entonces se da un jio jio sobre Osa She y se hace una cruz en la frente y se sopla otí al círculo y se manda al pie de una loma; después de los siete días se le hace una comida a la sombra. Aquí la persona tiene que dormir con un malaguidí . Después de hacer un círculo y se le mete la parte de la lerí y se hace un joro joro y ahí se pone una igba donde se meterá el malaguidí , una pelota de ishu con ekú, eyá y awadó y se le enciende una itaná, después se coge un akukó y se limpia a la persona y se le da el akukó a la jícara en el joro joro cantando lo siguiente: “ Babá Awó Nilorun Egun Mafun Egun Odara Ikú Unlo, Arun Unlo, Eyó Unlo, Ofo Unlo...” Al limpiar a la persona se rezan los dieciséis Meyi y se echa el akukó en el joro joro tapando la igba, se le echa otí y se saca a la persona del círculo; se tapa el joro joro echándole de la tierra donde se encontraba la persona. Después se baña a la persona con ewé shewerekuekue y ewé arabá, después en la casa se pone siete huevos criollos encima de Oké , se le hace sarayeye a la persona con una eyelé y luego se le da la eyerbale a Oké y a los eñí adié y se canta: “ Araiña Ará Oké Araiña Ará Oké .” Entonces durante cuatro días la persona tomará un eñí adié y se lo tragará fuera de la casa en el patio; con los últimos eñí adié se limpia y los bota en tres lugares distintos para que así se termine de asentar su sombra y pueda mantener su vitalidad, ya que este Ifá señala adasile kosile.

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PATAKIN EL CAMINO DEL HOMBRE SIN SOMBRA En este camino en la tierra de Ashé Lelu vivía un Awó llamado Mosafun, el cual tenía ciertos poderes para dominar la tierra de Oyiyí , que era la tierra de la sombra y el era protegido por un espíritu llamado Yomele, el cual vivía en el ilé Oké , al que adoraban y le hacían las ceremonias a las doce del día y lo llamaban hincados de rodillas. Este Awó vivía con una obiní la cual era Agbani Wawa y era hechicera y ella por temor a que Mosafun la abandonara, trabajaba una prenda que ella tenía que era Olokun. Ella trabajaba a Mosafun poniéndole sus manos detrás y esto le fue causando trastornos a Mosafun a quien se le fue mermando su vitalidad y además su sombra ya no se proyectaba cuando él salía. Un día caminando, para hacerle la ceremonia a su Egun Yomele, notó que no se proyectaba su sombra. Entonces al pie de inle Oké sacó su okpele y se vio este Ifá; allí mismo le entraron una convulsiones y oyó como Yomele le hablaba y decía que tenía que irse de al lado de su Agbani Wawa. El se fue y durante siete días iba al pie de inle Oké y con un jio jio llamaba a Yomele y empezó a ver a Oyiyí y comenzó de nuevo a notar su poder. Entonces el hizo un juramento con agborán de Yomele en Oyiyí con una igba e ishu, ekú, eyá, awadó, akukó funfún, bogbo tenuyén y tapó todo y después ebbomisi con ewé shewerekuekue y arabá. Oké le dijo a Mosafun: Traeme siete eñí adié criollos y una eyelé para curarte. Cuando él lo trajo, preparó un inshe con los eñí adié a los cuales le dio la eyelé y Oké le dijo: Ahora ve a tu casa y tómate durante cuatro días un eñí en el patio y con los tres restantes te haces sarayeye y los botas en tres lugares distintos para tu vitalidad. Después de esta obra Mosafun comenzó a sentirse nuevamente odara y recuperó a su Oyiyí y se sintió bien. Cuando Agbani Wawa se enteró que Mosafun había recuperado todo hasta su sombra y su vitalidad de nuevo, fue delante de Olokun implorando shepe. Entonces Olokun se la comió y le dio moforibale a Mosafun que era obá de la tierra Ashé Lelu Inle y dueño de su sombra, gracias a Osha lerí a Oké lordafun y kaferefún Egun.

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Habla de grandes apuros. No debe ir ni a velorios ni a entierros. Es una persona rencorosa. Se le da abó a la tierra. Rezo: Osa She Orisheli Lodafun Shele Lodafun Osa Intori Oboni Iwa Iré Omó. Dice Ifá: Que la suerte viene por una hija de Yemayá. No ingiera bebidas alcohólicas. No divulgue secretos. Agarrese de los Oshas. Quiere hacer muchas cosas a la vez. No deje que las mujeres le pongan las manos detrás. Déle gracias a su mamá y a su abuela. Este Ifá señala que un mal que van a querer hacerle le servirá de bien. Este Ifá señala amarres, donde habla la madre de la tierra. Habla el hombre que no proyectaba su sombra. Este Ifá salva a su padrino. Se toma tibisí como agua común para la salud. Habla el hijo olvidado o abandonado que luego no conoce. Persona que abandona a un hijo pequeño después no lo conoce y vive en ese sentimiento y preocupación y desea saber del mismo. En este Ifá se hace ebbó con caballito de mar y obí , bastante y se toma tibisí. La ayapa aun estaba en casa de Olofin y se volvió su enemigo y se robaba el ishu de Olofin y el que no podía llevar, se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se muriera de hambre. Eso mismo es lo que hace la obiní de este signo aunque se quiera hacer la inocente. Inshe Osain de Osa She: lerí de ekuekueye, de ekutele, de akukó, de ounko, cuatro pezuñas de ayá, ewé Ogún, basura del ilé , dos ikín, raíz de quiebra hacha quemada, limalla de hierro, iyefá, raspadura de Elegbá, pedazo de cadena, ciento una ataré , esto va en gamuza y come con Olokun y Elegbá.

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Rezo: Osa She Oní Shelí Lordafun Okó Intori Oboni Iwá Iré Omó. Osa She Orishé Adifafun Shele Lordafun Ashé Forí Tio Nilarí Eyelé Lebó. Adifafun Yemayá. Habla de grandes apuros. Prohíbe ir a velorios y entierros. La persona es rencorosa. Se le da abó a la tierra. La suerte viene por una hija de Yemayá. Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas. No se pueden divulgar los secretos. Hay que agarrarse a los Oshas. Se desean hacer muchas cosas a la vez. No se puede permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda. El hombre habla sin sombra. Se le da gracias a mamá y a abuela. Este Ifá señala que el mal que le van a hacer le servirá de bien. Este Ifá señala amarre. Aquí habla la madre tierra. Habla el hombre que no proyectaba su sombra. Este Ifá salva a su padrino. Se toma tibisí como agua común para la salud. Habla el hijo abandonado y olvidado que después no conoce. Se hace ebbó con caballito de mar y opolopó orí y se toma tibisí. Persona que abandona a sus hijos y después no los conoce y vive con ese sentimiento y preocupado y desea saber del mismo. Inshe Osain

Lerí de ekuekueye, de ekutele, de akukó, de ounko, cuatro pezuñas de ayá, ewé de Oshosi, ewé de Ogún, atitán ilé , dos ikín, raíz de quiebra hacha tostada, limallas de hierro, iyefá, raspa de la ikoko de Eleguá, pedacito de cadena, 101 ataré . Esto va en gamuza y come con Elegbara y con Olokun. Aquí fue donde aun -la jicotea- vivía en casa de Olofin y se volvió su enemiga y se robaba los ishu de Olofin y el que no se podía llevar lo destruía y lo metía dentro del surco, para que Olofin se muriera de hambre. Aquí la mujer mata de hambre al marido aunque se haga la inocente. Sheleí se dedicaba a sembrar ishu y como estaba bien con los Oshas, los más grandes y hermosos se los dedicaba a ellos, por lo que gozaba de abundantes y buenas cosechas, llegando a tener una numerosa clientela. Un día los numerosos enemigos de Sheleí , dominados por la envidia comenzaron a echarle todo tipo de maldiciones y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, éstos estaban partidos, perdiendo así la calidad y Sheleí comenzó a perder su prosperidad. Sheleí entonces ideó echar agua al pie de las matas al momento de 268


sacar los ñames, para ablandar la tierra, con una estaca logró sacarlos enteros, pero estaban enfermos por dentro. Sheleí , desesperado, fue a verse con Orunmila, le salió este Ifá que le dijo: Tienes muchos arayé que diariamente te echan todo tipo de maldiciones, tienes que buscar otras simientes y otros terrenos lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra está contaminada con la enfermedad. Este camino habla de comején en la sangre o en los huesos o en algunas vísceras internas. La persona parece saludable y fuerte, pero está minada y su muerte es inminente. Orunmila sorprendió a uno de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en el obó de la obiní y aunque al ser sorprendido trató de limpiarse la boca, se le quedó manchada de sangre porque la obiní aún estaba con ashupá. Aquí nació mamú obó. El dueño de este Ifá cae en ese vicio. El ekuekueye fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal del todo. Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó. El pato quedó con Orunmila en regresar con las cosas del ebbó y salió a buscarlas. El pato llegó a la orilla del río y vio una pata joven y se puso a pensar si regresaba a casa de Orunmila o se quedaba enamorando a la pata. Después de cambiar varias veces de idea, se quedó rondando a la pata, a la que poco después le dio una cañona. Al terminar de ofikaletrupon, se le quedó la tripa arrastrada por la tierra, no pudiendo montar de nuevo a la pata. El pato se presentó muy alarmado así ante Orunmila para hacer el ebbó. Orunmila al verlo como estaba le dijo: Esta bien, resolverás tu problema, pero éste no se puede resolver y cada vez que montes a la pata arrastrarás tu pizajo por la tierra. Marca impotencia. A el hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual. Osa She. Camino de la madre tierra.

Personajes: Inle Oguere -la madre tierra-. Afokoyerí -la más joven y hermosa de las hijas de Inle Oguere-. Eshu Ashikuelú -personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades de la tierra-, se enamoró de Afokoyerí . Este camino señala el porqué el principio vital en verano radica en la corteza terrestre y en el invierno radica en las entrañas de la tierra. Señala el gran sacrificio de la maternidad de la mujer, donde ella siempre le da su bendición al hijo aún después de muerta. Señala el conflicto de la inconformidad de las madres con el matrimonio de los hijos, donde siempre se oponen en el fondo de sus almas al matrimonio de sus hijos, pensando que nadie puede quererlo y comprenderlo como ella, y porque siempre ven en los demás más virtudes y aptitudes que las que poseen sus yernos o nueras. También señala que las madres, aún detestando a sus yernos o nueras, se adaptan a la presencia de los mismos por no dañar la felicidad de sus hijos. Osa She; falsedad, traición, persona que no cumple con su palabra. 269


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Aquí fue donde Orunla mandó a Olokun a que hiciera ebbó y lo hizo, por eso es la dueño de todo el mar. Y todo el mundo tiene que pagarle tributo. Rezo: Osa She Oni Shelei Lordafun Shele Lordafun Oko Intori Aboni Wa Ire Omó. Osa She Orishe Adifafun Ashó Fori Tioni Lari Eyelé Lebo Maferefun Yemayá. Dice Ifá : Le viene una suerte por una omó de Yemayá; usted tiene un capricho donde puede haber falta con personas mayores, no tome bebida ni diga sus secretos; agárrese de los Oshas para que salga de sus cosas, tenga paciencia, páguele a Oshún; quiere hacer muchas cosas a la vez, quiere pelearse con su marido y tiene que tener cuidado no se le vaya a atravesar otra mujer y quitarle su bien y después le pesará; cuidado con niño enfermo en la casa, cuídese el vientre y no coma ñame, evite operación; le dieron una cosa para enterrar y desde entonces va para atrás, tiene que hacer Osha; use coral, póngase algo de Oshún, usted le ha ofrecido una cosa y no se la cumplió. Ebbó: akukó, eyelé meyi, ekuekueye y owó la meni. Ebbó: akukó, adié meyi, eyelé meyi, oñí , ashó amarilla y owó la maron. HISTORIA [PATAKIN DE SHELEI, EL SEMBRADOR DE ISHU] Sheleí se dedicaba a sembrar ishu y como estaba bien con los Oshas, los más grandes y hermosos se los dedicaba a ellos, por lo que gozaba de abundantes y buenas cosechas, llegando a tener una numerosa clientela. Un día los numerosos enemigos de Sheleí , dominados por la envidia comenzaron a echarle todo tipo de maldiciones y fueron tantas las que le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, éstos estaban partidos, perdiendo así la calidad y Sheleí comenzó a perder su prosperidad. Entonces él ideó echar agua al pie de las matas al momento de sacar los ñames, para ablandar la tierra, con una estaca logró sacarlos enteros, pero estaban enfermos por dentro. Sheleí , desesperado fue a verse con Orunmila y le salió este Ifá que le dijo: Tienes muchos arayé que diariamente te echan todo tipo de maldiciones, tienes que buscar otras simientes y otros terrenos lejos de donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra esta contaminada con la enfermedad. Nota: Este camino habla de comején en la sangre o en los huesos o en algunas vísceras internas. La persona parece saludable y fuerte, pero está minada y su muerte es inminente. HISTORIA [PATAKIN DEL EKUEKUEYE] El ekuekueye fue a mirarse con Orunmila porque se sentía mal del todo. Orunmila le vio este odun de Ifá y le marcó ebbó. El pato quedó con Orunmila en regresar con las cosas del ebbó y salió a buscarlas. Llegó a la orilla del río y vio una pata 270


joven y se puso a pensar si regresaba a casa de Orunmila o se quedaba enamorando a la pata, después de cambiar varias veces de idea, se quedó rondando a la pata, a la que poco después le dio una cañona. Al terminar de ofikaletrupon, se le quedó la tripa arrastrada por la tierra, no pudiendo montar de nuevo a la pata. El pato se presentó muy alarmado así ante Orunmila para hacer el ebbó. Orunmila al verlo como estaba le dijo: Esta bien, resolverás tu problema, pero éste no se podrá solucionar del todo, y cada vez que montes a la pata arrastrarás tu pizajo por la tierra. HISTORIA [PATAKIN DONDE SE MAMÚ OBÓ DE LA OBINÍ] Orunmila sorprendió a unos de sus hijos haciendo cosas indebidas con la boca en el obó de la obiní , y aunque al ser sorprendido trató de limpiarse la boca, se le quedó manchada de sangre, porque la obiní aun estaba con ashupá. Aquí nació mamú obó. El dueño de este Ifá cae en ese vicio. HISTORIA [PATAKIN DONDE LA AYAPA LE ROBABA EL ISHU A OLOFIN] Aquí fue donde la ayapa aun estaba en casa de Olofin y se volvió su enemiga y le robaba el ishu de Olofin y el que no se podía llevar se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se muriera de hambre. Nota: Eso mismo es lo que hace la obiní de este signo, aunque se quiera hacer la inocente.

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PATAKIN EL CAMINO DEL MATRIMONIO La hija de Olofin se quería casar, por cuyo motivo todos los hombres connotados de la región venían a pedir su mano a Olofin, pero su hija los rechazaba porque no le gustaban. Un día Ogún se presentó a casa de Olofin, muy mal trajeado y con la ropa ripeada y traía en la mano un güin lleno de papas que le colgaban, también traía ñames, boniato y frutas variadas. Al tocar la puerta Olofin fue quién le abrió, al principio pensó que era un limosnero, pero al fijarse se dio cuenta que era Ogún. Olofin le preguntó cuál era el motivo de su visita y Ogún le dijo que venía a casarse con su hija. Para Olofin la propuesta de Ogún fue como una sorpresa, en medio de la conversación se apareció la hija de Olofin y le dijo a su padre: Este es el hombre que me conviene a mí. Entonces Olofin le dijo a Ogún que tiempo necesitaba para casarse con su hija, sonó el güin que tenía en la mano varias veces y dijo: Lo que tarde en nacer esta fruta. Entonces Olofin le entregó varias semillas de oú a Ogún y éste las sembró y la cosecha fue muy buena, pudiéndose casar con la hija de Olofin. Nota: Por este camino el hombre y la mujer tiene que averiguar con quién se casa. Nota: Hay que preguntarle a Orunmila si hay que hacer ebbó con güin, vianda u oú.

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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR Había un obá muy poderoso y muy querido de sus súbditos y todos luchaban por engrandecer el reino, pero el obá tenía un gran vacío espiritual en su vida y siempre estaba quejumbroso y triste. Un día el obá fue a ver a Orunmila, que le vio este Ifá y le marcó ebbó con akukó, sus ropas usadas, un hacha, carne asada de res, otí y demás ingredientes, para que encontrara quien le quitara su mal. El obá hizo el ebbó y cuando lo llevaba, iba cantando a Alaguedé , este se le presentó, bailó y comió del ebbó y se enamoró de la camisa del obá. Se cambiaron de ropa y el obá se puso la camisa que era morada y desde ese día el obá deseo más la vida. Nota: La persona tiene un gran vacío espiritual en su vida y vive por vivir.

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PATAKIN EL CAMINO DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR, VERSIÓN Un obá muy poderoso y sus adictos ganaban para su obá, pero siempre estaba muy triste y quebrajoso y fueron donde estaba Orunmila, este le mando ebbó para que le encontrara quién le quitara el mal. El obá hizo ebbó con un gallo, carne asada y aguardiente. Y lo llevó al monte y él iba cantando: “Ogún Alaguede...” Ogún apareció, comió y se enamoró de la camisa del obá que era morada y le cambió la ropa y desde entonces el obá cambió de vida. Se vestirá de blanco con camisa blanca de listado morada y después de llevar el ebbó, dejar la ropa con epó. Ebbó: ekó fifo, aguardiente a Ogún, se rocía a Orula y la puerta aunque se haga ebbó. Cuidado con la justicia, tiene que recibir Ogún. Cuidado con enfermedad y operación, habla de persona que no esta bien de la cabeza.

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Rezo: Maferefun Owó Wayiri Osada Fun Tayire Awewe Osain Owati Buru Boshe Ekuete Awe Wereni Owó Olofin Ashibi Awo Osain Mayi We Eku Masi Fun Obasiri Asho Alguesa Obati Inle Orisha Oko. Ebbo: dos akukó funfún, eyelé meyo, un jio jio, un güiro grande, ñame, un coco pintado de efún, orí , efún, ekó, un muñequito con la ropa ripiada que se pone dentro del ebbó. PATAKIN EL CAMINO DE AWÓ OBAYIRE En este camino Osa Fun se llamaba Awó Obayire, donde tenía cinco hermanos, todos tenían su forma secreta de vivir, pues Osain los protegía de Ikú. Pero Awó Obayire por la mala situación que tenía, se separó de sus hermanos, fue a vivir al campo a la tierra de Obategueye, cuando llegó a esa tierra se puso a canta: “Osa Mefun Akiloda Orisha Oko Osa Mefun Akiloda.” Al cantar esto se presentó Osain, quién le preguntó qué le pasaba. Obayire le contó lo que le pasaba, al terminar Osain le dijo: Yo te voy a ayudar, te presentaré a un hombre que se llama Orisha Oko, para que te ayude. Dicho esto, Osain empezó a llamar a Orisha Oko, cantando como sigue: “Orisha Oko Awa Dideo Afefe, Awo Aye Okumbo Orisha Oko.” Llegando este donde estaba Osain y Obayire, preguntando lo que querían, estos les rindieron moforibale y le contaron lo que pasaba Obayire, Orisha Oko dijo: No te asustes, yo te voy a ayudar, pero no te asustes, porque junto conmigo anda Ikú, yo te voy a dar trabajo por un tiempo nada más, para cuando llegues donde están tus hermanos ellos te ayuden. Obayire le besó la mano a Orisha Oko y este lo bendijo. Cuando este estaba trabajando con Orisha Oko, no tenía descanso y siempre estaba cantando a Orisha Oko: “Orisha Oko Dideo Obayire Awo Babá Dideo Obanire Awo.” Orisha Oko que lo veía y lo oía se ponía contento y decía: Tengo que ayudarlo. Un día Orisha Oko le dijo a Awó Obayire: Mañana, antes que salga el sol, tienes que buscarme un güiro grande, límpiate con siempre viva, bledo blanco, ripealo bien y echalo dentro del güiro y llamas a Olorun, echale leche de vaca, efún, orí , otí , osun naburu, marca Osa Fun y echalo dentro del güiro, además tienes que traerme dieciséis velas, ocho palomas y un jio jio, lo demás lo tengo yo. Obayire buscó todas las cosas y salió por la madrugada a encontrarse con Orisha Oko que estaba al pie de una mata de ceiba, Orisha Oko tenía puesto un secreto al pie de la ceiba. 275


Había pintado Osa Fun con efún y encima añarí , este puso el coco en el medio, colgó el güiro en un gajo de la ceiba, puso las dieciséis velas alrededor, lo limpió con el pollo y se lo dio a Ikú en un hoyo, los limpió con las palomas y las fue matando donde a la vez cantaba: “Babá Olofin Ereliye Babá Eyiogbe Ereliye Nasta Ofun Meyi.” Le dio sangre a la cabeza de Obayire y le dijo: Tienes que esperar a que se terminen las dieciséis velas para enterrar todo esto. Cuando se terminó la ceremonia, Orisha Oko le dijo: Te puedes marchar para tu tierra.

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Rezo: Omó Korio Unsuro Basade Emiui Okó Bini Yowo Owe Oguedé Ishe Ozain A Ilu Obini Eru Oboru Opolopo Obini Yal Lordafun Inshe Osain Kaferefún Orunmila Ebbó: dos akukó, dos eyelé , una cepa de plátano, una cadena, un pedazo de carne, un tamborcito, akará, olelé , ekrú aro, adalú, bolas de ñame, de plátano, de malanga, malaguidí , todo esto en numero de nueve, nueve ataré , otí , omí , epó, eyá, awadó, obí , epó, itaná, orí , efún, ekó, opolopó owó. PATAKIN EL CAMINO DE COMO AREMÓN VENCIÓ A LOS EGUN Aremón era hijo de un poderoso obá, que le preguntó a su padre que cuándo le iba a dar una esposa y este le respondió que la buscara el mismo y a su vez le preguntó, si lo que él quería era quedarse con él. Aremón fue a consultarse a casa de Orunmila, el cual le vio este Ifá y le dijo que él era un hombre con gran poder sobre los espíritus y que si él hacía el ebbó al pie de la letra, encontraría no una, sino infinidad de mujeres. Aremón hizo todo al pie de la letra y salió de casería al monte con su tambor y su lanza, después de mucho caminar arribó a una extraña tierra, protegida por una empalizada que él no conocía, era un lugar donde los espíritus malignos, Eburus, mantenían a todas las mujeres que raptaban de otros lugares. El entró y encontró dos jóvenes esclavas, ellas deseosas de tener contacto sexual se le tiraron a Aremón y en eso llegaron otras mujeres prisioneras, que al ver a aquellas esclavas haciendo ofikale trupon con un hombre, se volvieron locas. Los espíritus malignos Eburus, eran hombre invisibles y a la vez muy malvados, ellos mantenían prisioneras a las mujeres para que les cocinaran y los atendiesen y de paso le sirvieran sexualmente. Cada una de las mujeres que pasó una noche con Aremón le contaban a las otras el gusto sentido y así este tuvo que dormir con todas las mujeres, viejas, jóvenes, blancas, negras, chinas, en fin todas. Pero un día llegó un espíritu maligno muy poderoso y al ver aquello, retó a un duelo a Aremón, pero este era Osa Fun y ya había preparado, al pie de una mata de plátanos, una comida que el espíritu maligno ya había devorado golosamente. Cuando llegó el combate, el espíritu maligno trató de abalanzarse sobre Aremón, pero este que era más ligero que un gato se le escabulló entre los pies, tomó al espíritu por el cuello y lo metió de cabeza dentro del río, así fue haciendo con cada uno de los espíritus malignos que se aparecieron. Las obiní secuestradas por los espíritus malignos y que fueron liberadas por Aremón, aclamaron a este como su héroe y regresaron con él al reino. Aremón iba tocando con su tambor, anunciado a todos lo hombres que le habían robado a sus mujeres que tenían que pagar una chiva por cada una de ellas y una chiva por cada una que había sido mujer del padre. Así se cumplió la palabra de Orunmila y su poder sobre los Egun, siendo Aremón el hombre con más poder y el jefe más respetado de la región Lukumí . 277


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Use camisa blanca de listas moradas. Habla de persona trastornada. El perro y la jicotea entraron en porfía. Rezo: Mariwó Tuyete Awe Orun Adifafun Olugoni Adifafun Ashanla. Osa Funwigui Moro Ero Olofin Yeye Oduduwa Erú Olofin Tete Boru Omó Oloya Eyó Ilé Omó Olofin Kukuru Oyi Ilé Akukó Meta Owó La Meta. Dice Ifá: Que su mujer le es infiel. Marca chismes. Usted está como igual que la mariposa, buscando donde posarse para lograr sus pretensiones. Usted va a hacer una cosa y van a querer que usted lo desbarate. Fíjese bien. Póngale sarao de ekó a Babá. Póngale otí a Olofin. Se rocía a Orunmila y a la puerta con otí . Aunque haga ebbó cuídese de la justicia. Aquí Olofin mandó a los muchachos a hacer la estera. En este Ifá es imprescindible ponerle ekó con otí a Orunmila. Cuando se hace ebbó de este signo al llevar el ebbó se deja la ropa junto al mismo. Se hace ebbó con semillas, frutas y viandas. Ponerle sarao ekó a Babá. Cuando hay iña se coge un güiro de sarao ekó, se pone en la arena Osa Fun y se cuelga el güiro con cuatro aikordié para que gotee y borre el signo de la arena y se hace el ebbó. Aquí se hacen dos ebbó si no el enemigo se muere. Se hace con mariposas el iyefá de este odun. Akukó, carne asada y otí . La lleva al monte y llama a Ogún, se viste de blanco con camisa o blusa blanca de listas moradas, después de dejar el ebbó dejará la ropa que lleve puesta junto al ebbó. Aquí Ogún comenzó a vestirse de morado. Se le pone ekó fifo con otí a Olofin. Se rodea a Orunmila y la puerta. Nota: Ekó fifo - tamal-. Sarao ekó con otí .

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Rezo: Osa Fun Obro Yiguimiro Oró Olofin Yeyé Ordue Eru Olofin Teteberú Omó Oloyá Eyi Olé Omó Olofin Kukurú Oyí Ilé Akukó Meta Elebo. Aquí fue donde el mono vendió a Obatalá ante Ogún, Ifá de traición. La mariposa no va a la ciudad porque los muchachos la matan. La persona debe vivir en el campo. Aquí el perro y la jicotea entraron en porfía. A Babá se le pone sarao de ekó. Se le pone otí a Ogún. Se rocía Orunmila y a la puerta con otí . Aunque haga ebbó hay que cuidarse de la justicia. En este Ifá es de necesidad ponerle ekó con otí a Orunmila. Aunque se hace ebbó en este Ifá, al llevarlo a su destino se deja la ropa junto al mismo, por lo que hay que llevarlo al monte o a la costa, a la orilla de un río, donde la persona se pueda cambiar de ropa. Manda a buscar una camisa blanca con rayas moradas. Se hace ebbó con semilla de frutas y viandas. Por intori iña: Se pone un poco de arena en el suelo y se marca este Ifá, sobre esa añarí se cuelga un güiro con sarao de ekó, al que se le pone dentro cuatro jujú de aikordié y se le abre un agujerito por el fondo para que gotee sobre la añarí . Cuando termine de gotear se recoge la arena y se hace ebbó con la misma. Por este Ifá se hace dos ebbó, de lo contrario el arayé se muere. El iyefá del Awó de este signo lleva iyé de mariposas. Aquí Ogún comenzó a vestirse de morado. Ebbó: akukó, carne de res asada, otí ... Lo lleva al monte y llama a Ogún, allí se quita la ropa que lleva puesta y se deja junto al ebbó y se viste con la ropa que lleva, que será pantalón o saya blanca y camisa o blusa con rayas moradas. Esto es para desear más vida. Ogún ordenó a los muchachos hacer la estera, pero ellos querían gobernarse solos y no respetaban a los mayores. Ogún les preguntó: ¿Quiénes les enseñaron a ustedes? Ellos le contestaron: Los mayores. Ogún les dijo: Entonces ustedes son los malos. Y los mandó a matar por desobedientes. Nota: Aquí los muchachos no quieren respetar a los mayores. Obatalá tenía un enemigo y fue a casa de Orunmila para que se lo quitara del medio. Orunmila le marcó ebbó con akukó, dos adié , dos eyelé ... Obatalá lo hizo y a los pocos días su enemigo enfermó gravemente. Obatalá se compadeció de sus enemigos y volvió a casa de Orunmila para que éste lo salvara. Orunmila le hizo otro ebbó a Obatalá y el enfermo se curó. La persona es incrédula y por lo regular no hace nada de lo que Ifá le indique. Haga ebbó y ocúpese de Orunmila para que sus enemigos no lo puedan vencer. 279


OSA

+

O I O OFUN I

O I I I

Aquí fue donde el mono vendió a Obatalá ante Ogún. Y donde la jicotea y el perro se pusieron en porfía. Las mariposas no pueden venir a la capital porque los muchachos las matan. Rezo: Mariwo Tuyele Awó Orun Adifafun Olugoni Adifafun Oshanla Eyelé Lebo Wolo Oloma Abatana Peonate Oshalofun Osa Fun Adifafun Elegue Umbatinlo Puloma Lodo Ayolorun. Dice Ifá: Que usted viene por un enfermo y usted también lo está, quiere saber si la enfermedad es de ogú o daño; cuidado con denuncia por una cosa que está haciendo; usted tiene querida, múdese de donde vive, dígale misa a un muerto, no se guíe por chisme, no diga sus secretos, no eche maldiciones, ni reniegue; está como la mariposa que no sabe dónde posarse, no sea porfiado para que no pierda, póngase collares y haga ebbó, para que se ponga bien. Siempre está triste y quejumbrosa, vístase de blanco y tiene que recibir a Ogún; habla de enfermedad y operación, no está bien de la cabeza, usted lucha mucho por la vida, siempre está triste y quejoso por falta de salud, le gusta el baile y comer bien, es enamorado, le gusta vestir. Kaferefún Obatalá, Eshu y Orisha Oko. Ebbó: ounko, akukó, eyelé meyi, owó la meyo. Ebbó: akukó, adié , eyelé meyi, estera, $6.00. HISTORIA [PATAKIN DEL OBÁ QUE VIVÍA POR VIVIR] Había un obá muy poderoso y sus adictos luchaban por ganar tierra para él, pero éste estaba siempre quejumbroso y fue donde Orunla que le dijo que hiciera ebbó para que encontrara quien le quitara el mal. El obá hizo ebbó con ropa, un gallo, hacha, carne asada y aguardiente. Y que lo llevara al monte. El iba cantando a Ogún Alaguede. Y Ogún apareció, bailó, comió y se enamoró de la camisa del obá, que era morada. Se cambiaron de ropa y desde entonces el obá deseó más la vida. HISTORIA [PATAKIN DE LA PORFÍA DEL PERRO Y LA JICOTEA] El perro se encuentra con la jicotea y entran en porfía, a ver quién llegaba primero, la jicotea va donde Orunla y hace ebbó con hueso, maraña de hilo. Y lo lleva al camino por donde tenía que pasar el perro. Cuando el perro se encuentra el hueso empieza a roerle con la esperanza de que cuando pasara la jicotea cerca del lugar, él de dos saltos la pasaba y llegaría primero, pero entretenido como estaba, no se da cuenta que la maraña se le estaba enredando en las patas y cuando vio que la jicotea estaba llegando, quiere echarse a correr, no dándose cuenta que tenía enredadas las patas y perdió la apuesta. Y así con la ayuda de Orunmila, la jicotea le ganó la apuesta a su enemigo el perro. 280


Nota: Haga ebbó y ocúpese de Orunmila para que sus enemigos no lo puedan vencer. HISTORIA [PATAKIN DE LA MARIPOSA INCRÉDULA] La mariposa era un animalito que siempre vivía en el campo y un día va a casa de Orunla y éste la mira y le dice que ella pensaba ir a un lugar y que si no hacía ebbó primero, la iban a recibir mal. Como ella era incrédula no hizo ebbó ni caso, en eso llega el verano y se marchan a la capital, cuando llegaron, los muchachos se armaron de tablas y empiezan a tumbar mariposas y desde entonces las matan. HISTORIA [PATAKIN DONDE LOS MUCHACHOS NO QUERÍAN RESPETAR A SUS MAYORES] Olofin le ordenó a los muchachos hacer la estera, pero ya ellos querían gobernarse solos y no respetaban a los mayores. Olofin les preguntó: ¿Quiénes los enseñaron a ustedes? Ellos le contestaron: Los mayores. Olofin les dijo: Entonces ustedes son los malos. Y los mandó a matar por desobedientes. Nota: Aquí los muchachos no quieren respetar a los mayores. HISTORIA [PATAKIN DEL ENEMIGO DE OBATALÁ] Obatalá tenía un enemigo y fue a casa de Orunmila para que se lo quitara del medio. Orunmila le marco ebbó con akukó, dos adié , dos eyelé . Obatalá lo hizo y a los pocos días su enemigo enfermó gravemente. Obatalá se compadeció de su enemigo y volvió a casa de Orunmila, para que éste lo salvara. Orunmila le hizo otro ebbó a Obatalá y el enfermo se curó.

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Vocabulario

A

Agbibo: Cao. Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado.

Agogo: Campana de Obatalá.

Abañalú : Cogollo de coco.

Agoro: Cotorra.

Abeboadié: Pollona.

Aguadó: Maíz tostado.

Aberé: Aguja. Navaja.

Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.

Aberinkuló : Hierba espanta muerto o quita

Agután : Carnera.

maldición. Abibo: Cao. Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, por los que estos mueren prematuramente. El niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve para llevarse a otro de la familia; se les reconoce por que lloran a toda hora y son raquíticos y enfermizos. Abita: Entidad malévola. Abó: Carnero. Aboreo : Cuero. Adá: Machete, espada. Adán: Murciélago. Adasile kosile : Impotente o flojo. Addé: Corona. Addimú: Ofrenda pequeña. Adelé: Ikín de Ifá. Adí : Aceite. Adí : Gavilán. Adié: Gallina. Adié shenie : Gallina jabada. Adó: Dulce de gofio. Adodi: Hombre homosexual. Adofá: Hígado. Adun: Dulce. Afefé: Viento. Afoshé : Polvo. consagró en la tierra y facilita el vínculo entre la Agadá: Espada corta. Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obatalá. Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra, además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo a la tierra en el. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Agbani : Venado. Agbe: Arriero. Agbeyamí : Pavo real.

Aikordié : Loro o plumas de loro. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se

llama Ainá. Airá: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Aiyé: La tierra. Componente de la par afernalia del oráculo del Dilogún. Akán: Cangrejo. Akara: Pan. Akará iná: Mecha de candela. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y repr esenta la muerte, representada por una careta que acompaña al fundamento de Olokun. Akeké: Alacranes. Akete: Sombrero. Akofá: Arco con flechas. Akuaro : Codornices. Akuayerú : Componente del ebbó de Ifá. Akuelekue: Hoja de guacalote. Akukó: Gallo. Akukó shashará: Gallo grifo. Akukó oriyaya : Gallo indio. Akukó opipí : Gallo pescuezo pelado o jamaiquino. Akukoadié: Pollón. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco. Alaiguí : Flor. Alajere : Al campo. Alakasó: Aura tiñosa. Alakuata: Mujer lesbiana. Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte. Alosi: Entidad malévola asociada a Abita. Alukerese: La hiedra. Amalá: Harina de maíz. Amalá ilá : Harina de maíz cocinada con quimbombó, que se le ofrenda a Shangó. Amaraun: Cascarón de babosas. Añá: Tambor. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que determinada persona se persona consagrada y los Oshas y Orishas. Está representado por los 283

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS tambores Batá, donde este Orisha vive. Está simbolizado por el mismo tambor y la música. En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio del Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Los hombres consagrados en este culto se llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración. Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Añaí : Cucaracha. Añarí : Arena. Apá: Alas. Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Apetebí : Persona de sexo femenino que tiene hecha la ceremonia de Kofá. Apó: Bolso de cuero. Apotí : Silla. Ará: El cuerpo. Tierra. Aragbá : La ceiba. Título. Arará: Nación. Arayé: Enemigo. Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Aro: Color azul. Arolodo : Color azul. Arun: La enfermedad. Ashá: Águila. Ashá: Tabaco. Ashé : Virtud de personas y cosas, bendición. Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y Orishas. Ashelú: Policía. Asheré: Maraca. Ashibata: La hierba paragüita. Ashó: Ropa, tela. Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que lleva puesto la persona. Asholá: Sábana, tela grande. Asia: Bandera. Asowano: Es un Orisha muy conocido y venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Ataponko: Revólver. Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.

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Ataré guma: Semilla de maravilla. Ataré yeye: Pimienta de china. Atayere: Pimienta dulce. Até: Tablero, mesa. Atefá: Ceremonia de Ifá. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

dirigidos a un propósito ceremonial. Atepón Ifá: Tablero de Ifá. Atepontika: Caja, ataúd. Atitán: Tierra. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle. Atoka: Sijú. Aun: La jicotea macho. Aunyapa: Tortuga. Awadó: Maíz tostado. Awadolu: Maíz salcochado. Awán: Canasta. Awasá: Jutía macho. Awato: Papel de china. Awé: Güiro. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los hombres, mano de Ifá o mano de Orula. Ayá: Perro. de un grupo inseparable conceptualmente junto Ayabá: Princesa. Esposa. Ayanakún: Elefante. Ayapa: Jicotea. Ayé: Caracol. Ayé (Orisha Ayé) : Orisha relacionado a Oshún.

B Babá tobí : Espíritu de ladre fallecido. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. Babalawo: Sacerdote de Ifá. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y

venerado. Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Babawa: El techo de la casa. Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Batá: Conjunto de tambores integrados por el okonkolo, el iyá y el omelé. Bogbo: De todo.


D Dadá Bañani: Deidad. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular

de Osha-Ifá. Dokagún: Basura del pilón. Dundún: Color negro.

E Ebbomisi : Baño. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que

adornos. Edun: Mono. Efá: Maní. Efún: Cascarilla. Color blanco. Egun: Espíritu. Egun Burukú: Espíritu oscuro. Eiyé: Pájaro. Ejoro: Conejo. Ekó: Tamal hecho de maíz. Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano. Ekú: Jutía ahumada. Ekukueye : Pato. Ekún: Leopardo, tigre. Ekuremi: Corojo. Ekute: Ratón. Elebo: Que va al ebbó. Elebute: Remo. Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama Eledé: Cerdo. Elegbá, Elegbara, Eleguá : Es un Osha. El primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Ode). Es la primera protección de un individuo que llega siempre a salvarle, su guía. Este es el primero que debe tener cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Es la manifestación más diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el mal y no se toman precauciones para evadirlo. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que no se carga gener almente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y

habla por el caracol. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guardia determinando el signo principal del Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Babalochas. Es el único que fue y regreso del mundo de Ará Onú. Eleguedé: Calabaza. Elese: Los pies. Emí : Mamey. Yo. Emú: Las tetas. Enigbe : El monte. Eñí : Huevo. Eñí adié oriyaya : Huevo clueco. Epó: Manteca de corojo. Erán: Carne. Eré: Granos vegetales. Frijoles. Erín: Elefante. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle. Erita meta: Tres esquinas de la calle. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha e Ifá. Erume: Gorro. Eruru: Ceniza. Eshín: Caballo. Eshishí , eshinshín: Bichos. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo mismo que Eleguá con la diferencia de que Eshu es la representación de los problemas, obstáculos y dificultades que asechan al hombre. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el caracol y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de los sacrificios que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu también se hace acompañar de Ogún, Oshosi y Osun. Etá: Manteca. Etú: Guineo. Etubón: Pólvora. Euré: Chiva. Ewá: Cadena. Ewadalú: Maíz finado. Ewé: Hierbas. Ewé afoma: Curujey. Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.

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C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Ewé alufa : Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra.

Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.

Ewé anate kekere: Pata de gallina.

Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere : Pata de gallina.

Eweyuko: Monte.

Ewé arukó: Canutillo azul.

Ewiri: Fuelle.

Ewé asana: La salvia.

Ewó: Cadena.

Ewé ate obá : Caoba.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.

Ewé atekedin: Zarzaparrilla.

Eyá eyó: Anguila.

Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.

Eyá iñirú: Rabirrubia.

Ewé ayé: Romero de costa.

Eyabó: Pargo.

Ewé áyo: Guacalote.

Eyaoro: Guabina.

Ewé bagunda : Hoja de yuca.

Eyé: Sangre.

Ewé baiayekú: Yagruma.

Eyelé: Paloma.

Ewé bana : Jaboncillo.

Eyerbale : Sangre.

Ewé bure: Levántate.

Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del

Ewé buye: Granada.

subsistema oracular del Dilogún. Eyó: Tragedia. Majá. Eyolá: Majá grande.

Ewé daguno: Jobo. Ewé ejese : Pica pica. Ewé erán: Pata de gallina. Ewé esisi : Ortiguilla.

F

Ewé ewede: Crotón. Ewé eyini: Cundiamor.

Fifeshu: Que es para Eshu.

Ewé gbogbe : Copal.

Fila : Gorro, gorra.

Ewé gbure: Cerraja.

Filani: Chino.

Ewé ibayú: paraíso.

File file : Pica pica.

Ewé iná: Amor seco.

Fiti ladi: Lámpara.

Ewé iwereiyeye: Peonía.

Fore: Favorable.

Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.

Fotofó: borracho, indecente.

Ewé karode: Canutillo.

Funfún: Color blanco.

Ewé kisan: Hierba lechera. Ewé lará pupua : Higuereta roja.

G

Ewé misi misi : Mastuerzo. Ewé odán: Álamo.

Gungún: Hueso.

Ewé odan: Canutillo.

Gunugún: Aura tiñosa.

Ewé oju: Orégano. Ewé olu: Añil.

I

Ewé oluyaré eshín : Guisaso de caballo. Ewé onibara : Meloncillo.

Ibañalu: Cogollo de coco

Ewé opé: Palma real.

Ibeyis : Está representado por dos deidades

Ewé opota : Higo. Ewé osan: Zapote. Ewé oshé : Baobab. Ewé oshisan: Verdolaga. Ewé pangama: Sensitiva. Ewé shugunú shanwé : Romerillo. Ewé tete lego : Bledo colorado. Ewé tomodé : Guanina. Ewé yenyeko: Coralillo.

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idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú, Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Está muy fuertemente asociado a los niños. Ibú: El río.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera.

Intori: A través.

Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.

Iña: Chismes, pelea, riña.

Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a

Iñafá: Collar de Ifá

continuación de los Ibeyis. Idí : El ano. Idú: Carbón Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifú: Tripas. Igba: Jícara. Igbín: Babosa. Igbodun: Cuarto de las consagraciones en OshaIfá. Igón: Botella. Igón omí : Botella de agua. Iguí : Palo. Iguí ata oro: Algarrobo. Iguí ayora: Seso vegetal. Iguí ayá: Palo del medio de la casa. Iguí ayire: Seso vegetal. Iguí meye : Pierde rumbo. Ikín : Semilla de cierta palmera que se usa para adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Ikoko: Cazuela o freidera. Ikú: Entidad que representa a la muerte. Ilá: Quimbombó. Ilasun: Sueño. Ilé: La casa. Ilé loyá : La plaza. Ilé ibú odó : El río. Ilé ibusun Ikú : Cementerio. Ilé Yewá : Cementerio. Ilé ajere: Cárcel. Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de cangrejo. Ileke: Collar. Ilú: Tambor. Pueblo. Iná: Candela. Pelea. Inle : Tierra. Inle : Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Inle tobakikán: Tierra podrida. Inle Oguere: La madre tierra. Inlewá: Cárcel. Inshe: Resguardo, amuleto.

Iñó: Coral. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá. Iroko: Orisha que vive en la ceiba. Iroro: Almohada. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos Orishas. Irun: Hierro. Irún eshín: Rabo de caballo. Isherí : Clavo. Ishu: Ñame. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de enredaderas como los melones, las uvas, el cundeamor. Itaná: Vela de cera. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. Iwani: Tinaja. Iwele : Pañuelo, cortina. Iyá: Madre. Iyá tobí : Espíritu de la madre difunta, fallecida. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le ha asentado Osha. Iyé: Polvo. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que usa el Babalawo. Iyó: Sal. Iyobo: Azúcar. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.

J Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó. Jio jio: Pollito recién salido del huevo. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en

un lugar. Jujú: Plumas.

K Kaferefún: Alabado. Kan: Uno, alguno. Kana kana: Gavilán. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan

ajustadas al brazo.

287

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Keke: Chiquito.

Meye: Número siete (7).

Keneún: León.

Meyi: Número dos (2).

Kenku: León.

Meyilá: Número doce (12).

Koborí : Rogación de cabeza.

Meyo: Número ocho (8).

Kofá: Cierta consagración en Ifá para las

Misi misi : Mastuerzo.

mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Koidé: Loro, pluma de loro. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Kuku: Gusanos Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un fin ceremonial.

Mititi: Pinticas.

L Lamí lamí : Caballito de mar.

Modun modun : Cerebro. Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Moforibale:

Rendir pleitesía, acatamiento, muestra de humildad ante los superiores. Saludar a un superior en el suelo. Saludo, cortesía. Motiwao: Coco de guinea. Moyugba : Invocar oralmente, llamar; hacer reverencias, atenciones, saludos a los Orishas y a los Egun.

N

Lawara: Leche. Lenú: La lengua.

Nigbe: Monte.

Lerí : La cabeza.

Nlá: Grande.

Lerí agbona: Cabeza de muñeca. Lese: Al pie.

O

Lowo: Mano. Por las manos. Loya: La plaza.

Obá: Dignatario.

Lukumí : Nación.

Obarabiosun: Estrella. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en

M Maferefún: Imploración o alabanza que se hace

a los Orishas. Malaguidí : Muñeca. Malú : Vaca, toro. Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Mamú : Tomar, mamar, chupar. Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. Marun: Número cinco (5). Mayombe : Culto animista. Medilogun: Número dieciséis (16). Mefa: Número seis (6). Meni: Número cuatro (4). Menkola: Número once (11). Mensú: Tarro cargado en la prenda. Merin: Número cuatro (4). Mesan: Número nueve (9). Meta: Número tres (3). Mewa: Número diez (10). 288

la tierra. El es el creador del ser humano. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Obé: Cuchillo. Obí : Coco. Obí motiwao : Coco de guinea Obiní : Mujer. Obó: Órgano sexual femenino. Oboñú: Embarazada, preñada. Oborí : Rogación. Rogación de cabeza.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Obuniyé : Es la ropa que tenga en su casa y que

ya no le sirve al interesado. Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Odó: Río, arroyo. Ododo: Flor. Odú ará, oduará, idún ará : Piedra de rayo. Odua, Oduduwa : Divinidad. Odubule: Dormir. Odun: Signo del oráculo de Ifá. Odun: Olofin. Odun toyale : Signo del oráculo de Ifá rector en una ceremonia. Ofá: Flecha. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Ofo: Desgracia, tragedia. Ogoron: La cotorra. Ogú: Brujería. Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se asienta pero que se recibe indispensablemente con Shangó, al que protege y simboliza parte de su fuerza. Se representa con dos tarros. Oguedé: Plátano. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica. Oila: Cola de caballo. Oká: Majá, serpiente. Okaleba: Millo. Okán: Número uno (1). Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se recibe siempre con Obatalá, siendo uno de sus pilares. Está relacionado al acto de la creación. Todas las personas que se consagran en Osha lo reciben y es imprescindible en la consagración. Es un Orisha de fundamento que no se asienta, pero es inseparable de Obatalá y lo reciben

todos los que se consagran en Osha. Es una otá blanca y grande sacada del mar. Okikán: Jobo. Oko: Campo. Okó: Órganos sexuales masculinos. Okó tuntun: La guataca. Okokán: Corazón, de corazón. Okotó: Babosa. Okpele: Objeto de la parafernalia de la adivinación de Osha-Ifá. Okún: El mar. Okuni: Hombre. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Olé: Robo. Olelé : Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al frijol. Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce como Odun. Ologbo: Gato. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Lukumí. Olona: Entidades acompañantes de Olokun. Olordumare: Divinidad. Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto de adoración de esta divinidad. Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Olosha: Consagrado en Osha. Oloyó: Sol. Olubombo : Toletes. Oluo Popó: Título de Asowano. Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta consagrado en Osha. Omí : Agua. Omiero : De las plantas mediante determinados procedimientos rituales se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Omó: Hijo, ahijado. 289

C AMINOS DE IFÁ : OSA Y OMOLUOS Omodé : Hijos. Omofa: Hijos de Ifá. Omokekere: Niño chiquito. Omoluo : Se dice de las combinaciones de los

odun Meyi de Ifá. Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un trillo. Oñí : Miel. Oñí adó: Miel de la tierra. Oñireke: Melado de caña. Oñó ebbó: Ebbó rápido. Opá: Cortar, matar. Opá lerí : Cortar la cabeza. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar espíritus. Opé: Palma. Opoló: Rana. Opolopó: Mucho, cantidad. Orí : Cabeza. Deidad. Orikí : Nombre. Orisha: Dícese de algunas deidades que no se consagran en la cabeza. Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que simboliza un pescado, agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. A oro se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá. Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla que constituye parte del fundamento de la consagración de Osha-Ifá. Oroiña: La entraña de la tierra, es también una entidad. Orombo : Naranjas chinas. Oromi : Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río. Orugbó: Rogación. Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. Orukere: Nombre y apellidos. Orula, Orunla, Orunmila : Es un Orisha. Representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos. Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de 290

conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Orun: Divinidad. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza y es la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un Osain, como también lo tienen los odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. No se asienta en la cabeza, se recibe. Cuando una persona tiene ángel de la guarda Osain y tiene que hacer santo, se pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She. Osha: Dicese de algunas deidades que se asientan en la cabeza. Denominación generica de lo relativo al subsistema oracular del dilogún. Oshanlá: El mayor de los Obatalá. Oshé: Jabón de castilla. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia, y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero. Oshupá: Luna. Osí : El ganso.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA -IFÁ EN CUBA Osí : Izquierda.

Oyuoro: Flor de agua.

Osiadié: Pollito mediano. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.

P

Osorde: Consulta. Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este

Papasami: Verdolaga.

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Babalawo y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Babalawo y de Oduduwa, entre otros. Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un proceso de consagración. Otí : Aguardiente. Otí pupua: Vino. Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Otufo: Paja de cerveza o cidra. Otún: Derecha. Oú: Algodón. Hilo. Ounko: Chivo. Ounko odan: Chivo capón. Owiwí : Lechuza. Owó: Dinero. Owó la meyo : Quiere decir dinero en cantidad. Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados, simboliza el carácter violento e impetuoso, está muy relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria. La bandera, las saya y los paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro. Oyiyí : La sombra. Oyó uro: Agua de lluvia. Oyú: Ojos. Oyú arayé: Malos ojos. Oyugbona : Madrina o padrino segundo del iniciado, el que guía los pasos durante y después de la consagración.

Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar

espíritus. Pashán: Cuje o látigo. Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y narraciones de los tiempos antiguos y de los Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus órganos genitales. Pupua: Rojo, colorado.

S Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. Sarayeye: Limpieza, purificación. Shakuana:

Deidad relacionado a las enfermedades. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculina, la riquezas y el dinero. En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago. Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones. Fue el primer dueño del oráculo de Ifá, es divino e interprete del caracol y el coco. Esta directamente relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento. Shangó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Egun. En el cuarto de la consagración esta representado por el pilón. Shauro: Tobillera. Shaworo: Cascabeles. Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. Shepe: Maldición. Shewerekuekue: Yerba sapo. Shilekún: Puerta de la casa. Shiribaté: Espiga de millo.

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