Zorita Bayón, Miguel - Las Reliquias

Las reliquias

“Dios me ha hecho reír, y cualquiera que lo oyere, se reirá conmigo” Génesis 21 6-7. En primer lugar a todos aquellos familiares y amigos que con infinita paciencia han sufrido mis años de dedicación a este libro, acompañándome a iglesias, conventos, monasterios, etc... Y especialmente a los párrocos, sacristanes, guías de museos, y demás guardianes de reliquias que con excepcional benevolencia me han abierto la puertas de sus tesoros. A mis mayores, por hacerme comprender que muchas cuestiones del alma humana son comunes a todo tiempo y a todo lugar.

Miguel Zorita Bayón Las reliquias

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Miguel Zorita Bayón, 2011. Miguel Zorita Bayón. José Luis Giménez. Yvan Figueiras. www.Sr-Redondo.com Este libro no podrá ser reproducido ni total ni parcialmente sin el previo permiso escrito del autor. Todos los derechos reservados.

I.S.B.N. : 9788461552887

Índice:

Prólogo.......................................................................................................... 11 Introducción.................................................................................................15 CAPITULO I: ¿QUÉ SON LAS RELIQUIAS?..................................... 19 Una difícil clasificación............................................................................. 23 Normativa de las reliquias.......................................................................26 ¿Creencia o superstición?........................................................................29 ¿Reliquias de Babieca?.............................................................................. 32 CAPITULO II: LAS RELIQUIAS Y LA NATURALEZA.................. 33 Reliquias para quedarse de piedra.........................................................36 Huellas y pezuñas.......................................................................................39 Piedras prodigiosas................................................................................... 41 Las reliquias y el agua...............................................................................44 ¿Reliquias arbóreas?.................................................................................46 El olmo de Colmenar del Arroyo............................................................50 CAPITULO III: RELIQUIAS GRECORROMANAS...........................51 Las reliquias de los héroes....................................................................... 53 Objetos sagrados........................................................................................57 Lugares sagrados.......................................................................................60 La piedra del centro del universo...........................................................62

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Índice

CAPITULO IV: RELIQUIAS BÍBLICAS..............................................63 Objetos de poder en la Biblia...................................................................63 En busca del arca de Noé.........................................................................64 El Arca de la Alianza.................................................................................68 La Mesa del rey Salomón......................................................................... 73 El judaísmo y las reliquias........................................................................79 La almohada de Jacob...............................................................................82 CAPITULO V : LAS RELIQUIAS EN EL CRISTIANISMO............83 Primeras comunidades.............................................................................83 Las reliquias en los primeros siglos de la Iglesia.................................88 La vida de Jesús, reliquia a reliquia.......................................................92 ¿La barca de San Pedro?........................................................................ 102 CAPITULO VI: LAS RELIQUIAS EN LA EDAD MEDIA Y LOS SANTOS LUGARES............................................................................... 103 El milenarismo y las reliquias................................................................ 107 Los santos lugares....................................................................................110 Nazaret.........................................................................................................111 La Visitación..............................................................................................114 Belén............................................................................................................ 115 Cafarnaun y Galilea..................................................................................118 Jerusalen.................................................................................................... 120 La verónica................................................................................................ 124 CAPÍTULO VII: LA AVALANCHA DE RELIQUIAS...................... 125 Reliquias de los Santos Inocentes........................................................ 127 Los soldados de San Acacio................................................................... 129 San Mauricio y la Legión Tebana......................................................... 130 Santa Úrsula y sus doncellas..................................................................132 Santa Engracia y su séquito.................................................................. 136 Los santos de Cardeña............................................................................ 137 Cálculos finales y santos duplicados.................................................... 140 Los coleccionistas de reliquias.............................................................. 142

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CAPITULO VIII: ¿CÓMO FUNCIONAN LAS RELIQUIAS?....... 143 ¿Cómo se encuentran?............................................................................ 144 ¿Dónde se depositan?.............................................................................. 146 Reliquias agresivas.................................................................................. 149 Reliquias curativas................................................................................... 151 Reliquias proféticas................................................................................. 155 Reliquias agrarias.................................................................................... 156 Herramientas diplomáticas................................................................... 158 El Puente de la Rabia.............................................................................. 160 CAPITULO IX: LAS RELIQUIAS MACABRAS...............................161 Las viejas cabezas cortadas................................................................... 163 Reliquias sangrientas y reliquias políticamente incorrectas.......... 165 ¿Qué reliquias ni que niño muerto?...................................................... 168 Más niños muertos.................................................................................... 171 Los incorruptos........................................................................................ 175 Juan Buenavida y Buencuchillo............................................................ 180 CAPITULO X: LAS RELIQUIAS CONCEPTUALES.......................181 Opus Angelicus......................................................................................... 183 El valor de lo singular.............................................................................. 186 Malos entendidos y malas intenciones................................................ 189 ¿Autógrafos de Santa Teresa?.............................................................. 192 CAPITULO XI: LAS RELIQUIAS OPORTUNAS............................ 193 Las reliquias de San Marcos.................................................................. 194 Las reliquias de Compostela.................................................................. 197 La teoría herética..................................................................................... 201 Los textos Plúmbeos del Sacromonte..................................................205 CAPITULO XII:LAS RELIQUIAS DE LA PASIÓN........................ 215 La Santa Columna.................................................................................... 216 La vestimenta............................................................................................ 218 La corona de espinas...............................................................................220

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Reliquias que son la caña........................................................................ 222 La cruz........................................................................................................223 Los clavos...................................................................................................225 El I.N.R.I....................................................................................................228 La lanza de Longinos...............................................................................229 El relicario con más salero.....................................................................232 CAPITULO XIII: El Santo Grial...........................................................233 La copa utilizada por Jesús....................................................................235 Viajes transmediterráneos del Santo Grial........................................237 El Santo Grial del Rey Arturo...............................................................239 El Grial de Valencia................................................................................. 241 Los nazis y el Grial...................................................................................244 La Sangre Real y otras interpretaciones............................................247 Las sangres del Santo Grial...................................................................250 CAPITULO XIV: La Sábana Santa...................................................... 251 Envuelto en una sábana..........................................................................252 La Sábana Santa en la Edad Media......................................................255 La Sábana en Turin.................................................................................258 1978 el año de la discordia......................................................................259 ¿Una falsificación?...................................................................................262 ¿Y si fuera falsa?.......................................................................................264 En busca del rostro de Cristo................................................................270 EPÍLOGO: Otros cachivaches............................................................... 271 El topo maligno......................................................................................... 271 Dragones y Princesas..............................................................................274 Gallinas mágicas.......................................................................................276 BIBLIOGRAFÍA.......................................................................................279

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Prólogo

Entre esas imágenes que protagonizan momentos de tu vida hay una muy especial que tuvo lugar hace no muchos meses en la ciudad de Turín. En esa escena me veo cruzando una enorme puerta de madera, acompañado de un par de carabineri y de mi buena amiga Clara Tahoces. De pronto, un enorme resplandor me hace bajar a la tierra. Escucho el murmullo de un nutrido grupo de fieles y la armoniosa voz de un lector que salmodiaba pasajes del Nuevo Testamento en un atril, invisible desde donde me encontraba. En pocos segundos el fogonazo de luz comienza a disiparse entre la penumbra del templo y mis ojos empiezan a distinguir perfectamente las formas de un cuerpo sobre el inmenso lienzo que aparece extendido en el altar del Duomo, la catedral de Turín. La imagen era perfecta. Cabeza, tronco, extremidades, manos, pies, heridas, manchas de sangre... Durante años me había fascinado la Sábana Santa y la ostensión en los meses primaverales de 2011 era una oportunidad única para poder verla. Quizá sea esta reliquia, por la historia que arrastra detrás de sí, una de las más importantes. Hay que matizar que lo es para Occidente ya que para los habitantes de la Polinesia, segura-

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mente, no tenga mayor trascendencia. Ellos contarán con sus propias reliquias, objetos sacralizados que ayudan a sustentar una fe muchas veces construida sobre argumentos totalmente endebles, cuando no espurios. Más allá del significado del diccionario de la RAE para definir una reliquia, “residuo que queda de un todo”, y que perfectamente desglosa Miguel Zorita en las páginas de este libro, ellas cuentan con una clara connotación sagrada, divina o espiritual. Al menos así sucede en castellano. Los anglosajones emplean un sentido más amplio para este término, en el que caben objetos antiguos, ya cuenten o no con un trasfondo sagrado. Ahora bien, el límite de lo sagrado lo ponemos nosotros. Para unos, los restos de un santo pueden ser una reliquia y, para otros, un fragmento del césped sobre el que su equipo de fútbol ha jugado un partido crucial, también lo es. Sin embargo, una reliquia es más que un simple souvenir. Desde la más temprana Antigüedad todas las culturas han contado con lugares señalados o identificados con la divinidad a los que las gentes han marchado en peregrinación. Muchos de esos espacios han sido marcados por las vivencias de una persona santa o de alguien que ha conseguido destacar de entre el común de los miembros del grupo. La futilidad de las cosas y el que los seres humanos no seamos eternos hizo que los peregrinos que acudían a un sitio para adorar un lugar de poder o los restos de una persona, quisieran llevarse consigo un objeto; algo material que complementara la riqueza espiritual que podían aprehender de ese lugar. Cuando santo Tomás necesitó meter los dedos en la llaga de Cristo no estaba más que corroborando lo que digo. El apóstol necesitaba de una prueba física que respaldara una creencia sus-

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tentada solamente en la fe, algo tan ambiguo y etéreo a lo que nadie puede aferrarse por muy fuerte que sean sus convicciones religiosas. A él le habían dicho que Jesús había resucitado pero no lo creyó hasta que tuvo contacto con la propia “reliquia”, el soporte físico de la creencia. Así nacen, al menos para mí, estos objetos insólitos: el producto de prolongar en el tiempo con un sustento físico una creencia, en muchas ocasiones vaga y vacua. En su libro Las reliquias, Miguel Zorita nos embarca en un viaje en el que vamos a poder descubrir su significado en un sentido más amplio: desde el simple recuerdo anecdótico de un hecho destacado en la historia de la comunidad, hasta las más sagradas, que han sido capaces de atraer hacia sí a millones de personas, como es el caso de la Sábana Santa de Turín. Precisamente, aquella visita a la ciudad italiana supuso el cumplimiento de una meta importante en vida profesional. Si fue algo inolvidable para mí, una persona en quien la fe hace aguas por todas partes, no me cabe la menor duda de que para los verdaderos creyentes supuso un espaldarazo muy notable a sus creencias. Parece absurdo, pero es así. Tiene que venir alguien de fuera con un objeto quizá falsificado en la Edad Media para reforzar una estructura de pensamiento. Y es ahí en donde tenemos que plantear la importancia o no de las reliquias. El mundo musulmán presume de ser completamente contrario a la idolatría de los iconos, representaciones de Mahoma o incluso del propio Alá. Sin embargo, no dejan de peregrinar hacia lugares en donde están enterrados sus santones, tocar sus tumbas o la piedra de la kaaba, pensando que al entrar en contacto con ese objeto físico van a absorber parte de la esencia divina del ser superior.

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Y todo porque es algo intrínseco en el ser humano el uso de los sentidos. Ver, oler, oír, tocar o degustar lo que es intangible e inabarcable como la fe, es algo que tiene más sentido si va acompañado de una buena reliquia. Así que animo al lector que tiene en estos momentos el libro de Miguel Zorita en sus manos, a que siga disfrutando con sus cinco sentidos de la realidad antropológica que rodea a estos singulares objetos, cuya historia atrapa desde la primera página.

Nacho Ares Madrid, en la Casa de la Princesa 19 de junio de 2011

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Introducción

Hay ocasiones en las que algo o alguien sale repetidas veces a nuestro encuentro. No siempre significa algo, pero otras veces conviene prestarle un punto de atención. Este es el planteamiento del que nació este libro, o al menos la investigación que me ha llevado a concluirlo. Su gestación, por tanto, se divide en varios lugares y momentos tan variados y divertidos como las propias reliquias. Seguramente el primer instante en el que surgió este asunto fue cuando, en compañía de mi buen amigo Raúl Redondo, tratamos el tema en nuestro ya desaparecido programa de radio “A la luz de la hoguera”. Un programa de una emisora local tan humilde que nunca supimos si nos escuchaba alguien o no, salvo aquel día en el que hicimos un programa sobre las reliquias, tras el cual, un oyente nos comunicó que había tenido que detener el vehículo que conducía para evitar que la risa desencadenase un accidente. Lo más curioso de todo es que aquel programa pretendía tratar el tema desde la seriedad con el que tocábamos los habituales temas históricos. Y algo parecido sucedió años después con un viaje que realicé a Israel y Jordania, antes del cual ya observé como, en serio o en broma, el tema de las reliquias sigue latente en la actualidad. Amigos que me pidieron un puñado de tierra del Huerto de los Olivos o agua del Jordán para bautizar a futuros

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nietos, me hicieron de nuevo recapacitar sobre si el asunto de las reliquias seguía o no tan vivo como en la Edad Media. Finalmente lo confirmó de pleno mi la visita a Jerusalén, Nazaret y otros tantos enclaves míticos de Tierra Santa, donde la fe se tambalea ante el trapicheo de objetos religiosos de todo tipo. Niños Jesús de todos los tamaños y formatos, cruces realizadas en madera de olivo “del Huerto de los Olivos”, incluso alfombrillas de ordenador y placas con mensajes sobre la preferencia de Dios a según que países... Y siendo un poco espabilado no fue difícil localizar alguna antigualla auténtica de poco valor entre las cientos de lucernas falsas, monedas de Augusto recién acuñadas, y otros cachivaches que se venden como auténticos en las tiendas de Jerusalén. En definitiva un ambiente más que cuestionable desde la óptica religiosa, pero apasionante desde cualquier otro punto de vista. Con aquella impresión y el puñado de tierra del Huerto de los Olivos, regresé a España donde las reliquias siguieron ha ciendo acto de presencia. De hecho, desde el regreso de Israel, empecé a percatarme más de todos estos restos que plagan los templos en España. Tanto es así, que junto con Yvan Figueras, a quien conocí en aquel viaje, iniciamos una especie de apuesta por ver quien localizaba la reliquia más curiosa, llamándonos de vez en cuando para comunicarnos el hallazgo en tal o cual ermita de la cuchara y el tenedor con los que comía San Pedro Regalado, las parrillas en las que asaron a San Lorenzo, o el pedazo de pan que mojó Jesucristo cuando señaló a Judas como traidor, en un listado cada vez más extenso. Por mi parte, la investigación prosiguió durante mi peregrinaje a Santiago, pero sobretodo me percaté, durante otras investigaciones, de que este asunto de las reliquias volvió a surgir de

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forma omnipresente durante los reinados de los Austrias en España, lo cual me hizo recapacitar sobre el sentido de muchos de estos objetos que marcaron la vida de los monarcas más importantes de aquel Siglo de Oro, desde sus nacimientos, en forma de amuletos para el parto, hasta sus lechos de muerte, como recurso último ante el desahucio de los galenos de la corte. Pero igualmente, entre el pueblo las reliquias también fueron un elemento clave. Las fiestas o incluso los privilegios de ciertas ciudades o diócesis, dependían en buena medida de algunas reliquias que, aunque en sí mismas tenían y tienen un valor cuanto menos cuestionable, en su entorno fueron la pieza clave en la sociedad en la que existieron. “Ver para creer dice el refrán”, y esa es quizás la intención fundamental de este libro: ver y conocer las reliquias para entender un poco más, la no pocas veces paradójica historia del ser humano.

Miguel Zorita Bayón.

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Capítulo I ¿QUÉ SON LAS RELIQUIAS?

Hace algún tiempo, acompañado por unos amigos y su hijas, visitaba un museo religioso de la Alcarria. A la salida y comentando las diferentes piezas que pudimos admirar, alguien dijo: “yo lo que más temía era tenerle que explicar a las niñas qué es una reliquia.” Y a decir verdad, hubiese sido una situación complicada.... no por una diferencia de edad, si no por que las reliquias son tan diversas, tan complejas y tan extrañas, que a muchos adultos también nos cuesta encontrar la definición certera con la que describirlas. Según la Real Academia Española, la palabra “reliquia” que deriva del latín reliquiae, se entiende como “el residuo que queda de un todo, una parte del cuerpo de un santo o aquello que, por haber tocado ese cuerpo, es digno de veneración”.

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Pero las reliquias van mucho más allá; Ni siquiera se podría decir que fuesen exclusivas de santos o advocaciones cristianas. Se sabe que en otras religiones y culturas las reliquias tienen también su importancia (aunque en mucho menor grado que en el cristianismo). En el budismo nos encontramos con los “shariras”, o lo que es lo mismo, reliquias relativas a Buda; Lo cual le añade mérito, ya que Buda fue incinerado. Pero aún así, de entre las cenizas se recuperaron una falange de uno de sus dedos (guardada en el templo de Famen de Xian, China) y al menos tres de sus dientes (que actualmente se encuentran repartidos en Taiwan, Sri Lanka y China). Igualmente escasas resultan las reliquias en el mundo islámico. La normativa de evitar todo culto idolátrico afectó irremediablemente a las reliquias que, pese a existir, se alejan en cierto modo de la creencia religiosa. De hecho, las más notables reliquias musulmanas no se encuentran en ningún templo sino en museos, como el museo Topkapi de Estambul. Allí podemos contemplar la espada, el manto o los pelos de la barba de Mahoma. Aunque tampoco podemos obviar en este repaso la Kaaba, que por su proximidad a los cultos litolátricos podríamos relacionar en cierto modo con las reliquias. Por citar otro ejemplo dentro de las grandes religiones podríamos hablar del Arca de la Alianza. Todo un símbolo para el pueblo de Israel, pero a la vez un objeto conocido por multitud de leyendas, novelas e incluso las exitosas películas de Indiana Jones, inspiradas en el continuo afán de ciertos arqueólogos que hoy día siguen buscando la mítica reliquia en los lugares más dispares. Curiosamente y volviendo a las reliquias del Museo Topkapi, conviene recordar el símil de estas reliquias con su equivalente

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en el mundo cristiano ya que el manto de Jesús se conserva en Valencia y unos pelos de su barba en Murcia. Pero al margen de esto, las reliquias cristianas, islámicas, o los shariras budistas entre otras, superan incluso el mundo de la fe. En otros contextos tan alejados de la religión como la tauromaquia, nos encontraremos la muleta de Manolete, o el cráneo de Islero (el toro que acabó con él). En el mundo militar podemos hallar la espada Tizona que empuñó el Cid Campeador o una de las lámparas de la galera “Sultana” capturada por Don Juan de Austria en la batalla de Lepanto (ofrecida luego al santuario de la Virgen de Guadalupe). Y así seguiríamos por los diferentes campos en los que una figura alcanza tal carisma que sus pertenencias pasan a ser el recuerdo material al que apegarse tras la muerte de tal o cual celebridad. Por ello, y dada toda la variedad de reliquias existentes, este libro se ocupa únicamente del mundo cristiano (que no es poco), sin intención con ello de alzar ningún tipo de crítica hacia la Iglesia, ni mucho menos hacia los cristianos. Más bien es un alegato a la genialidad para concebir este tipo de objetos que (en mi humilde opinión) pueden permanecer al margen del debate sobre su autenticidad, pues el mero hecho de que alguien en los albores del siglo I se percatase de guardar para la posteridad las pajas del portal de Belén, resulta tan fascinante como que en siglos venideros a alguien se le ocurriese despacharlo con tal ingenio, que acabase en poder de reyes y papas (actualmente se encuentra en el Sancta Sanctasanctórum del Vaticano).

Cabeza de “Isleño” (el toro que mató a Manolete). ¿Se podría considerar una reliquia?

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Quizás lo apropiado para referirnos a las reliquias sería hablar de un fenómeno cultural, porque obviamente va mas allá de unas características de forma, tamaño o incluso utilidad, dado que, como veremos más adelante, no todas las reliquias sirven para lo mismo. Y es que... ¿acaso un resto casi “arqueológico” (por llamarlo de alguna manera) podría servir para algo más que para el recuerdo? Pues efectivamente, las reliquias sirvieron para mucho más de lo que el lector imagine. El fenómeno de las reliquias es, en modo alguno, un testimonio de la mentalidad de una época; Algo digno del estudio antropológico del más alto nivel y al mismo tiempo comprensible con la mentalidad más cotidiana. ¿O es que en nuestra propia vida no guardamos objetos con un valor meramente personal? Una carta manuscrita por un ser querido, el añorado cromo que completaba una colección... o cualquier otro objeto, puede acabar siendo la materialización misma de los sentimientos que nosotros proyectamos hacia él. En este sentido, el mundo de las reliquias guarda ejemplos fascinantes, llegándose a dar el caso de reliquias tan abstractas, que el valor conceptual supera al valor físico, dándose así ejemplos de reliquias tan etéreas como “un estornudo del Espíritu Santo” (venerado en el pueblecito italiano de Frontino, y actualmente guardado en el Sancta Sanctasanctórum del Vaticano). Al mismo tiempo, dentro del cristianismo, las reliquias han tenido un valor histórico fundamental. Determinaron construcciones y templos en los que custodiarlas, así como conflictos diplomáticos, y por supuesto numerosísimos movimientos económicos. No obstante y pese a lo original que pueda resultar el fenómeno de las reliquias cristianas, es una cuestión precedente a los tiempos

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de Jesús y tan prolongado en el tiempo que permanece latente hasta nuestros días. Quizás no con el mismo enfoque cristiano, pero si con la misma pasión. De ahí que actualmente nos encontremos con subastas de objetos como “las gafas de John Lennon” (con un precio de salida de millón y medio de euros) o “un zapato de Michael Jackson” (subastado cuando éste aun vivía).

Una difícil clasificación. Por ello no sólo se trata de enumerar las reliquias, sino de descubrir las fascinantes historias que hay detrás; Lo cual irremediablemente nos obliga a organizar tantos y tantos objetos, clasificados tradicionalmente según una serie de patrones. Como su propio nombre indica, una reliquia es un resto o un fragmento de una totalidad. Por lo tanto, si se trata de trozos de un cuerpo humano (por ejemplo del prepucio del niño Jesús, que como buen judío fue circuncidado) hablaremos de una reliquia “excarne”. Si por el contrario es un hueso, pongamos por caso... el cráneo de un niño belenita (los que asesinó el rey Herodes) entonces es “ex-ossibus” y si nos referimos a un trozo de la piel, como la que se conserva de San Lucas, sería una reliquia “ex-pilis”.

Capilla de las Reliquias de la Catedral de Santiago de Compostela; todo un catálogo de los diferentes tipos de reliquias, ex-carne, exvestibus...

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Huerto de los Olivos, cuyos árboles serían reliquias (vivas) ya que se piensa que son de tiempos de Cristo.

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Otro caso sería si la reliquia fuera compuesta por prendas tales como los “paños menores de San Pedro Regalado” en cuyo caso sería catalogada como “ex-vestibus”. Aún así la clasificación se amplía cuanto más reliquias se descubren, de tal manera que los tipos de reliquias se subdividen hasta limites infinitos. Las reliquias “ex-vestibus” se amplian en “expluviali” (la capa pluvial de bendición que se incorpora a algunos cadáveres) y “ex-indumento”, consistente en ropas normales y corrientes. Las “ex-carne” también podían ser un tipo de reliquias tan siniestras como las “ex-preacordis” que vendrían a ser restos de intestinos y estómagos... Finalmente nos encontramos con las reliquias por contacto o “a-contactu”, es decir, todo aquello tocado por un santo, la Virgen etc... como por ejemplo la piedra en la que Jesús posó su mano de camino al Calvario, o también la curiosa roca conservada en Reims (Francia), consistente en la marca pétrea de las divinas nalgas de Cristo al sentarse en ella. Por supuesto, también nos encontraremos reliquias muy alejadas de esta clasificación, como puede ser la cola del borrico en el que Jesucristo cabalgó el Domingo de Ramos. Este caso (como otros tantos) plantea un problema de difícil solución. Para ser “reliquiae a-contactu” necesariamente Jesús, o en su defecto alguno de los apóstoles, tendría que haberle tocado el rabo al susodicho animal. Pero como ningún evangelio (ni canónico, ni apócrifo) nos relata aquel detalle clave, tendríamos que entender la reliquia como

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“reliquiae ex-carne” del animal. Es decir, el asno entero sería una reliquia “a-contactu” al subirse Jesús en él, de la que luego se conserva una parte, que es el rabo. Es importante hacer especial hincapié en el afán burocrático, porque no es la única clasificación existente. Hay otro tipo de jerarquía que valora las reliquias según estén más o menos completas. En primer lugar estarían las “reliquiae insignes”; De este tipo serían los muchos cadáveres incorruptos. Les seguirían las “reliquiae notabiles” es decir, piernas, cabezas, brazos...entre los que destaca el famoso brazo de Santa Teresa; Y en última instancia, aunque no menos importantes, las “reliquiae non insignes” como podría ser la oreja de San Pedro conservada antiguamente en la Abadía de Clairac (Francia) o siendo más detallistas, las lágrimas derramadas por la Virgen, guardadas en Vendôme, también en el país galo. Qué un brazo tuviese más importancia que un pie, o que la cabeza fuese más valiosa que las costillas, también obedecía a un sentido. Y es que según la tradición, las partes del cuerpo representarían facultades del santo o la santa en cuestión, de tal forma que la cabeza era símbolo de autoridad, el brazo de ley etc...lo cual nos remitiría a tradiciones realmente ancestrales en las que las diferentes partes del cuerpo tenían uno u otro valor. En otras ocasiones la vida y milagros del santo podían dictaminar que partes de su cuerpo eran más importantes, algo fácilmente entendible con los mártires, es decir, santos que sufrieron diferentes tormentos en partes específicas de su cuerpo. El ejemplo idóneo serían las muelas de Santa Apolonia, ya que le fueron arrancadas durante su martirio. En otros casos cierta anatomía de un santo poseía más valor porque en vida esos pies, esas manos o esa cabeza jugaron un pa-

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pel importante, tal y como sucede con los dedos de Santo Tomás, los cuales, por incredulidad, introdujo en las yagas de Cristo (guardados en la Iglesia de la Santa Croce).

Normativa de las reliquias. En cualquier caso algunas reliquias requieren de una investigación oficial. Mas aún cuando, como es el caso de la citada cola del borrico, existían dos reliquias que competían por un protagonismo que por ley natural solo podía pertenecer a una. Es por esto que casi tan importante como la reliquia era su certificado de autenticidad, cuya emisión dependía directamente de una autoridad eclesiástica del grado de obispo o superior. Esta acreditación se incluía también en las reproducciones de reliquias, porque hay que tener muy en cuenta que, cuando era necesario, se realizaban copias fidedignas de los objetos sagrados. Obviamente no contaban con las propiedades y el sentido que pudiera tener la reliquia original... pero ya se sabe que en cuestiones de fe uno puede agarrarse a un clavo ardiendo; O sin arder, porque una de las reliquias de las que más copias se han hecho han sido precisamente los clavos de Cristo, cuyo número parece tan ilimitado que los certificados de autenticidad aparecen ya con el texto impreso y el espacio dedicado a la fecha dispuesto para ser escrito a mano. Pero independientemente de ser copias u originales, las reliquias están sujetas a toda una normativa que dispone el trato que se les ha de dar... En el Título IV, de la parte II del Libro IV del Código de Derecho Canónico, se informa de tres puntos esenciales: 1. Está terminantemente prohibido vender reliquias sagradas. 2. Las reliquias insignes, así como aquellas otras que gozan de

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gran veneración del pueblo, no pueden en modo alguno enajenarse válidamente o trasladarse a perpetuidad sin licencia de la Sede Apostólica. 3. Lo prescrito en él vale también para aquellas imágenes que, en una iglesia, gozan de gran veneración por parte del pueblo. Mercadear con los ilustres restos de un santo varón obviamente constituiría una falta grave dentro de la comunidad cristiana, aunque se sabe que hubo claros ejemplos de compraventa de reliquias: tal es el caso del brazo de San Jorge que, como patrón de Aragón, fue comprado por el rey Pedro IV a la iglesia de San Quirce de Pedret. Sin embargo, es innegable que tener en posesión uno de estos objetos puede reportar pingües beneficios (donaciones, peregrinajes etc.) Es quizás por ello que la providencia dispuso en unas cuantas ocasiones la aparición de las más variadas reliquias en los momentos más propicios para el beneficio de los hombres. Al fin y al cabo, ¿para qué comprar una reliquia si pueden existir otras tantas aún por descubrir? El segundo punto nos remite al respeto que merecen ciertas reliquias que permanecen en un determinado lugar. Imagínese el lector, por poner un ejemplo sencillo, la cantidad de problemas que surgiría si las reliquias de Santiago el Mayor fuesen trasladadas de Compostela a cualquier lugar fuera de la ruta jacobea... Finalmente, y pese a que la normativa se hace extensible a las imágenes, no nos ocuparemos de ellas, pues técnicamente no son reliquias ya que no han estado en contacto con manos divinas. Aunque obviamente hay excepciones en las que el culto a las imágenes y las reliquias se solapan. En este sentido, destacan todas aquellas estatuas y pinturas atribuidas a San Lucas (patrón de los artistas) y a Nicodemo (uno de los discípulos presentes en

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Talla en madera de la circuncisión del Niño Jesús, uno de los momentos más polémicos de las reliquias. Catedral de Burgos.

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el descendimiento de Jesús). Además existe otra categoría formada por las imágenes que se tallaron con las herramientas de la carpintería de San José, lo que constituiría una reliquia“a-contactu” de segundo grado. Además existe una serie de preceptos que todo buen cristiano ha de considerar. En primer lugar, no hay que pensar que las reliquias actúan independientemente a Dios y poseen poder en sí mismas, ya que se incurriría en un pecado de herejía, disgregándose de la fe por una cuestión de superstición, ya que solamente Dios es todo poderoso. Las reliquias, por tanto, son meros instrumentos por los que Dios actúa. Pero claro... lo complicado bajo esta perspectiva es deducir qué es más sobrenatural: ¿que las reliquias actúen por si mismas, o que el ser más poderoso del universo se manifieste a través de una sandalia? (por poner un ejemplo). Curiosamente, pese a estar todo regulado y perfectamente ordenado, hay reliquias que se sitúan en contradicción con los planteamientos teológicos de primer orden. El caso más evidente lo componen las reliquias de la Virgen, cuya asunción a los cielos “en cuerpo y alma” imposibilita que se conserven reliquias salvo, claro está, las lágrimas o la leche materna, que habrían sido obtenidas en vida de Nuestra Señora; pero... ¿qué ocurre con su hígado, que se guarda en San Pablo Pantaleone (Roma)? En otros casos las polémicas surgidas en torno a las reliquias se solventan con visiones o apariciones milagrosas que aclaran el asunto.

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Respecto al Santo Prepucio, la controversia derivaba de la duda que tal reliquia planteaba como parte del cuerpo de Cristo, pues se supone que si Jesús ascendió también en cuerpo y alma... ¿qué pasaría con ese detalle de su cuerpo? Finalmente, fue Sor Agnes Blannbekin quien en el siglo XVIII resolvió el entuerto, pues cierto día yendo a comulgar cayó en la cuenta de que tan singular reliquia “había resucitado” y ascendido a los cielos con el resto del cuerpo del Salvador. Lo que ya no se sabe es si le sería restituido a su anatomía original o si permanece en el cielo de forma independiente. Como vemos, acotar este tema es terriblemente complicado; Otra opción sería intentarlo por la funcionalidad, ya que hay reliquias que curan, que protegen o incluso que cambian el clima. En principio no supondría grandes inconvenientes pero... aquellos objetos cuya función fuese meramente documental (como muestra del paso de la divinidad por la tierra), tendrían que ser sometidas a los análisis que demostrasen su autenticidad para saber si realmente cumplen o no la función de prueba palpable. Y aún así, la cosa se complicaría aún más cuando en nuestra meticulosidad clasificadora nos topásemos con que las reliquias no son sólo objetos, si no que también hay seres vivos; Sin ir más lejos, los olivos de Getsemaní, que se supone son de tiempos de Jesús. Existen también reliquias que en su día fueron objetos pero que por prodigio divino ahora son seres vivos. Es lo que se ha venido a llamar “reliquia prodigia” como, por ejemplo, el bastón de Santo Domingo de la Calzada, que se convirtió en un árbol (entre otros muchos bastones-árbol).

El fenómeno de las reliquias. Dada la amplitud de reliquias, ya sean cristianas o de otra índole, es difícil establecer unas pautas desde las que analizarlas. Lo que

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si parece cierto es que la atracción que han supuesto estos objetos parece obedecer a una parte inherente al ser humano. Es por ello que las reliquias permanecen a lo largo de la historia junto a nuestra especie, adaptándose en cada momento a las circunstancias. Hay antropólogos que piensan en los primeros enterramientos humanos como germen de las reliquias, y ciertamente, el hecho de tener en cuenta a los muertos, implica dar un valor a esos restos. Un valor que puede ser de carácter afectivo, o la prueba física de la existencia de aquel ser ya desaparecido. Desde esta óptica, es lógico ver en las reliquias una especie de enlace entre el mundo de los vivos y el de los muertos, propiciando poderes especiales dignos de los dioses y habitantes del más allá. Digamos por tanto, que las reliquias cubren a la perfección multitud de lagunas que con la simple fe no se logran superar, y de ahí buena parte de su éxito. También determinados objetos acabaron impregnados de esos valores sociales y religiosos en los albores de la humanidad. Armas u objetos de mando usados por líderes, pasaron a ser todo un símbolo de su propietario, con lo que, más que su valor material, pasó a adquirir un prestigio a nivel simbólico. De todos modos, y al margen de la religiosidad, el tema de las reliquias obviamente se presta al fetichismo. Una razón puramente personal puede hacer que un objeto anteriormente insignificante se convierta en todo un símbolo. El ejemplo más claro lo tenemos en el brazo de Santa Teresa, cuya relevancia crece al ser recuperado por Franco de las hordas del bando enemigo. Ya en su poder, y valiéndose de su posición política, difundió el fervor entre sus súbditos. Por otro lado, la proximidad de las reliquias a objetos como los amuletos también les convierte en un elemento relacionado con

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la superstición y cuyo culto difícilmente es controlable, ya que en cierto modo los amuletos en sí mismos funcionan. Y digo que funcionan, lógicamente, para quien crea en ellos, ya que su misión más que propiciar suerte o cualquier otro beneficio mágico, seguramente sea la de descargar en ellos toda la responsabilidad que en un momento dado siente su propietario. El amuleto, por tanto, ayuda admitir mejor la derrota en caso de haber fracasado y propicia la victoria en casos en los que lo fundamental para salir airoso es simplemente estar relajado pensando que la responsabilidad depende de otro. Ese “otro”, en el caso de las reliquias cristianas, se corresponde con un santo, la Virgen o cualquier otra entidad con cierta intercesión divina. Así que el único punto en común que quizás compartan todas las reliquias es que guardan una relación con la divinidad, y ahí reside uno de los aspectos más interesantes pues, pese a que se ha intentado regular de mil maneras este denominado “fenómeno de las reliquias”, su valor fundamental es que cada reliquia se basa en esta relación entre lo material y lo divino, y esa relación al final sólo depende de los hombres y mujeres que deciden descubrir o “encontrarse milagrosamente” con unas y no con otras, evidenciando de esta manera el ingenio, la credulidad, el sadismo, el amor, el mal gusto o el humor en el ser humano... en definitiva la mentalidad de unas gentes y un tiempo.

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¿Las reliquias de Babieca?

Monumento a Babieca en San Pedro de Cardeña (Burgos).

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Son tan infinitos los campos en los que se cuela el fenómeno de las reliquias que, al margen de la religión, alcanza vericuetos de lo más curiosos, sobretodo aquellos que tengan que ver con la fascinación de los buscadores más entusiastas que, convencidos de su empresa, se embarcan en los proyectos más inverosímiles. Una de estas aventuras arqueológicas fue llevada a cabo nada menos que por Don Jacobo Fitz-James Stuart y Falcó, duque y padre de la actual duquesa de Alba, cuando se propuso localizar los restos de Babieca, el mítico caballo del Cid Campeador. Así lo contaba el diario ABC el 30 de Noviembre de 1948:“(...) nuestro actual duque de Alba, que extiende en todas direcciones, hasta

en las más inesperadas, su insaciable curiosidad de historiador, patrocina en estos días unas excavaciones en busca de los restos del legendario animal. Dirigen los trabajos el secretario de la Academia de la Historia don Vicente Castañeda, y el comisario de Bellas Artes en Burgos, don José Luis Monteverde. El primer obstáculo con que se ha tropezado en la empresa, un corrimiento de terreno ocurrido Dios sabe cuando, no ha aminorado el entusiasmo de los excavadores. El duque de Alba proyecta también señalar con un sencillo monumento el lugar de los restos del noble “Babieca” (...)” Al parecer la búsqueda resultó infructuosa, aunque el “sencillo monumento” se terminó construyendo junto al Monasterio de San Pedro de Cardeña (donde se suponía habrían de estar los restos), perpetuando así la memoria de tan singular jamelgo. Y digo jamelgo porque algo así es lo que para Martín de Riquer significa realmente Babieca, que vendría a ser sinónimo de tontorrón o que está en Babia. Como vemos, hay reliquias para todos los gustos.

Las reliquias

Capítulo II

LAS RELIQUIAS Y LA NATURALEZA

Son numerosos los indicios que hacen sospechar que el origen de las reliquias es mucho más antiguo que el propio cristianismo. De hecho, no son pocas las reliquias que dejan entrever un halo sobrenatural. Son los que se podrían llamar “objetos de poder”. Un ejemplo muy sencillo con el que comprender la prolongadísima costumbre de venerar esos objetos lo encontramos en el morral de algunos pastores de España, donde aún podemos hallar las llamadas “piedras del rayo”. Estas peculiares piedras basálticas, según los propios pastores, llegan a la tierra en la punta de los rayos, los cuales, impactando contra el suelo, clavan la piedra a siete palmos de profundidad. De modo y manera que por sus propios medios, la roca asciende un palmo cada año, hasta que finalmente, logra salir a la superficie, esperando ser hallada por aquel que la necesite como amuleto pro-

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tector contra las tormentas. Esta tradición de piedras encontradas a raíz de la caída de un rayo, que cómo digo, persiste hasta nuestros días, aparece ya en textos clásicos como Los doce Césares, donde Suetonio, quien lo interpreta como una señal divina de la inminente subida de Galba al poder, diciendo así: “(...) después cayó un rayo en un lago en el país de los cántabros, encontrándose luego en él doce hachas, signo manifiesto de poder.”

Hacha neolítica considerada en algunos pueblos de España como un verdadero amuleto venido del cielo.

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Precisamente este fragmento nos da la pista del verdadero sentido de las “piedras del rayo” ya que, efectivamente, son hachas, pero neolíticas. Lo cual convierte la veneración de estas piedras como elemento de protección en algo mucho más antiguo de lo que a primera vista podría parecer. Y no es el único caso de cultos a “objetos de poder” que desde la antigüedad han pervivido, manteniéndose incluso a veces directamente relacionados con el cristianismo. Hemos de pensar que muchos casos de reliquias consistentes en piedras no dejan de ser una sincretización de cultos líticos, es decir, adoraciones de piedras a través de las cuales se manifiesta la divinidad. En cualquier caso, resultaría aventurado relacionar los cultos líticos con una presuntas religiones célticas, etc... pues la falta de documentación respecto a las creencias prerromanas hace que este tipo de cultos a menudo sean meras elucubraciones.

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No obstante, y gracias a las breves referencias que han llegado a nuestros días, sabemos de ciertos cultos líticos como por ejemplo en la Lusitania, donde Estrabón dice así: «No hay ningún altar dedicado a él ni a ningún otro dios, sino piedras esparcidas por doquier en grupos de tres o cuatro, las cuales, según una antigua costumbre, son vueltas del revés por los que visitan el lugar y, después de ofrecida una libación, reintegradas a su postura primitiva. No está permitido el ofrecer sacrificios ni aún estar allí durante la noche, pues dicen que los dioses lo ocupan en aquellas horas. Los que van a visitarlo pernoctan en una aldea próxima y después de día entran allí llevando consigo agua, ya que el lugar no la tiene» Siglos más tarde, en pleno dominio visigodo, los cultos paganos se volvieron a tener en cuenta, sobre todo a raíz de los concilios en los que se cuestionaba la ortodoxia cristiana de pueblos bárbaros como los suevos que ocupaban el noroeste peninsular. En estos concilios donde primaba la cuestión del paganismo, destacaron los celebrados en Braga y Toledo. En ellos se dedujo la indudable influencia romana en determinadas zonas de la península ibérica donde aún rezumaban creencias prerromanas. Uno de los principales detractores de semejantes costumbres fue el obispo y teólogo Martín de Braga (510-580), quien se escandalizaba ante las paganas creencias del reino suevo en el que, según se cuenta en las actas del concilio, encendían velas a las piedras, a los árboles, a los cruces de caminos e incluso a las fuentes a quienes también se les ofrecía pan. Del mismo modo denunciaba las adoraciones del fuego, al que se ofrecían granos de cereal y vino y,

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por supuesto, la permanencia de fiestas de origen romano como las Vulcanales y las Kalendas, y cultos domésticos a Venus y Minerva. La obcecación de este obispo de Braga (Portugal) hacia todo aquello que oliese a paganismo le hizo tomar medidas tan drásticas como incluso borrar los nombres tradicionales de días de la semana, pues eran días dedicados al los dioses romanos (Martes=Marte, Miércoles=Mercurio, Jueves=Júpiter, Viernes=Venus...) lo cual explica que sea el idioma portugués uno de los pocos europeos en el que no se conserva esta tradición pagana, siendo el lunes segundafeira, martes terça-feira y así sucesivamente. Como vemos, el batiburrillo de creencias tanto romanas como posiblemente anteriores se ve tan mezclado ya en un siglo IV, que no se tardará en denominar supersticioso e incluso herético o demoníaco a todo aquello que se saliese de la ortodoxia cristiana. No parece que tal condena surtiese efecto, cuando en el duodécimo concilio de Toledo en el año 681 se endureció de nuevo el castigo a todos aquellos que siguiesen adorando ídolos y cultos paganos: “No para castigo de los delincuentes, sino para terror. No imponemos por este nuestro decreto la pena de muerte, sino que avisamos a los adoradores de los ídolos, a los que veneran las piedras, a los que encienden antorchas y adoran las fuentes y los árboles, que reconozcan cómo se condenan espontáneamente a muerte aquellos que hacen sacrificios al diablo; Pues el diablo lleva el nombre de muerte”.

Reliquias para quedarse de piedra. Como vemos, las piedras guardaron tanto protagonismo dentro de esas creencias paganas, que ante la imposibilidad de ser desterradas por completo probablemente terminaron siendo asimiladas

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por el cristianismo, ¿y qué mejor forma que a través de las reliquias?. En este sentido, podríamos hablar de tres tipos de reliquias líticas. Por un lado las rocas que por su forma o apariencia peculiar suscitan toda una historia, por otro las marcas, incisiones o formas grabadas sobre la superficie pétrea y en último lugar aquellas piedras que en sí mismas son sagradas por sus capacidades curativas, protectoras, etc. En el primer grupo se englobarían aquellas masas pétreas que, gracias a la pareidolia (fenómeno psicológico por el que se reconocen formas en elementos naturales como nubes, manchas etc...), han recibido culto desde la antigüedad. Una de las mejores y más curiosas muestras del interés prehistórico por estas caprichosas formas de la naturaleza lo encontramos en la Cueva del Castillo (Cantabria) en cuyo interior se haya una estalagmita con un grabado en el que se representa a un hombre-bisonte. Curiosamente, esa misma figura es la que se intuye de la sombra que proyecta dicha estalagmita en la pared, donde precisamente están dibujadas únicamente las piernas de aquel extraño ser. Pero evidentemente no es el único ejemplo donde las formas de la piedra suscitan interés. Casos como la “Pedra de Abalar” de Muxia (La Coruña) representa posiblemente uno de los mejores ejemplos, ya no sólo de culto lítico, si no de sincretización al cristianismo. La adaptación al cristianismo no siempre resultó fácil, pero los milagros y leyendas se ocuparon de encajar con mayor o menor acierto tales piedras en sus tradiciones. De tal modo la “Pedra de Abalar” se convirtió en una reliquia, al decir que se trata de la barca de piedra en la que llegó la Virgen a las costas gallegas. Por si fuera poco, de semejante reliquia naval no solo se tendría el casco,

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sino también las velas, representadas por la “Pedra dos cardís” y el timón por la “Pedra do Timón”. Este conjunto de piedras representa a la perfección el culto lítico tanto por sus formas como por sus propiedades. Por ejemplo la “Pedra de Abalar” dada su forma oblonga la convierte en una piedra “cabaleira”, es decir, que se balancea. Este peculiar movimiento no siempre se produce (bien sea por condiciones de dilatación geológica de la misma piedra o por un pequeño traslado de su posición). Por ello se ha deducido que tales decisiones de movimiento corresponden al poder adivinatorio de la roca, que vaticina las desgracias con su quietud. “La Pedra dos cardís” por su parte, puede curar dolencias de los riñones a aquellos que pasen nueve veces bajo ella. En las proximidades se encuentra otra piedra llamada “La pedra do namorar” que, sin embargo, no se podría considerar reliquia ya que no guarda ningún tipo de relación con la Virgen ni con ninguna manifestación divina. No obstante, la piedra también cumple su función ritual, como lugar en el que los enamorados se juran amor. Desafortunadamente otras “barcas de piedra” que existían en Galicia terminaron desapareciendo. Tal es el caso de la que trasladó el cadáver del apóstol Santiago, cuando alguien tuvo la feliz ocurrencia de comprobar la flotabilidad de la roca en la ría de Padrón, en cuyo fondo descansa hasta nuestros días. Por suerte para los padroneses lo que si se conserva es la roca a la que se amarró la barca. De hecho, aquel “pedrón” fue lo que terminó dando nombre a la ciudad. Este tipo de cultos, que recuerda notablemente a menhires y demás estructuras megalíticas, nos hace pensar en no pocas iglesias españolas bajo cuyos cimientos se yerguen dólmenes, tales como la iglesia de Santa Cruz (Asturias) donde es visible gracias a una especie de tragaluz; O las capillas de Sao Dinís y Nossa Sen-

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hora do Livramento (Portugal) donde directamente los pequeños templos están instalados en el interior de un dolmen.

Huellas y pezuñas. En cuanto a las muescas y signos que horadan la superficie de las rocas sacralizadas ha de decirse que son muy numerosas (ya no solo en Galicia si no en otros territorios de España); Hablamos de las cazoletas prehistóricas. Estos recipientes perforados en la piedra siguen planteando ciertas dudas a los arqueólogos e investigadores, pero lo que está claro es que fueron asumidos por el cristianismo como reliquias a modo de marcas dejadas por los Santos, la Virgen etc. De este modo en Alcalá de Henares, dichas cazoletas se veneran como las marcas dejadas por las rodillas de sus santos patronos Justo y Pastor justo antes de ser decapitados, mientras que en Santa Mariña de Augas Santas (Orense) se entienden como las marcas dejadas por la cabeza de la santa al caer “botando” por la piedra. No se extrañe el lector porque una cabeza rebote sobre la piedra, pues hay que tener en cuenta que mayor proeza fue la de las cabezas de San Emeterio y San Celedonio, las cuales, tras ser cercenadas en Calahorra, descendieron el Ebro para luego surcar los mares hasta llegar a las costas de Santander, donde impactaron en la “Piedra horadada”, dejando en la roca una peculiar abertura en forma de arco. Otra de esas marcas sospechosamente semejante a las cazoletas prehistóricas es lo que existe en Coeses (Lugo) donde un peculiar agujero en la piedra se tiene por la huella de la rodilla de la Virgen, que pasaba por allí en una de sus múltiples visitas al apóstol Santiago. A esto se le añade, que dado que el motivo de la parada de la Virgen fue beber, las aguas de la zona son consideradas milagrosas.

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Miguel Zorita Bayón Reliquia pétrea de las huellas de san Justo y Pastor ¿reliquia o cazoletas prehistóricas?

Otras pétreas huellas de Nuestra Señora serían las tres hendiduras que hay en el Monte de Pena Escrita, en Toldaos (Orense). Aunque no es la única huella mariana. En Toledo se guarda una piedra en la que presuntamente quedó marcado el inmaculado pié, al imponerle la casulla a San Ildefonso. Aunque también en menor medida hay huellas atribuidas a santos como San Juan Bautista en San Juan de Gaztelugatxe (Vizcaya). En otras ocasiones, dichas hendiduras se asemejan notablemente a dibujos prehistóricos tallados en la piedra, conocidos como petroglifos. Estos dibujos que son tan característicos de Galicia corresponden en ocasiones con las marcas que se supone que hizo algún santo o alguien relacionado con la divinidad. Un dibujo recurrente en estos petroglifos gallegos son las improntas de cascos de animales, representados en la “Pedra das Ferraduras” en Fentáns (Pontevedra) o “Campo de Metabois” en Campo Lameiro (Pontevedra); Con lo que no es de extrañar que algo semejante sea lo que se esconde tras las huellas atribuidas en Barcala (Coruña) al caballo

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blanco de Santiago, a pesar de que ninguna leyenda sitúa por la zona a tan divino corcel. Otras marcas de pezuñas las encontramos en Ambite (Madrid) o incluso más alejados del cristianismo como en la Cúpula de la Roca (Jerusalén), donde se supone que existe una huella del equino en el que Mahoma ascendió a los cielos. Menos celestiales son otras huellas dejadas nada menos que por el Diablo. Siguiendo sus pasos encontramos muestras de sus pezuñas en lugares tan dispares como el Paseo de los Caños (Bilbao) o en Cuenca, donde grabó su zarpa en la cruz cercana a la ermita de las Angustias. Y aunque sería largo enumerar todas las reliquias atribuidas al maligno, (generalmente los puentes, arcos y construcciones hechas por sus propias garras) cabría destacar dos rocas-reliquias del maligno en Brea de Tajo (Madrid) donde tradicionalmente se consideran como los pendientes del Diablo.

Piedras prodigiosas. Como hemos podido apreciar, una de las propiedades de las reliquias es la curación. Desde tiempo inmemorial se le han otorgado tales facetas a determinadas piedras que por sus características minerales u otras razones mejoraban la salud. En cualquier caso, y al margen de la efectividad de tales rocas, su sincretización como reliquias también ha sido algo habitual. Por otra parte, no es de extrañar que la creencia en tales propiedades fuese algo perfectamente asumido e incluso respetado por la medicina oficial en algunos tramos de la historia. Por ejemplo, en la Historia Natural de Plinio encontramos mención de como los ciervos heridos por la picadura de serpiente se sumergían en el agua dejando fuera a penas la cabeza, para de esta forma llorar el veneno que una vez en contacto con el agua

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se transformaba en unas extrañas piedras, consideradas como un fabuloso antídoto. Otra referencia fundamental es el “Lapidario” que el rey Alfonso X el Sabio ordenó recopilar en 1250. En dicho libro numerosas piedras sobresalen por sus propiedades, como la Piedra de Bezoar, consistente en un cálculo que se formaba en las vísceras de algunos animales y que durante la Edad Media fue cotizada como remedio ante cualquier veneno, aunque pronto se extendió su fama como amuleto para otras cuestiones como conseguir amores etc... Incluso cuando su éxito empezaba a decaer con el Renacimiento, mejoró bastante al descubrirse las llamas y otros camélidos en América, donde estos cálculos son algo más frecuentes. De esta forma, no es de extrañar que numerosas piedras relacionadas con las reliquias, provenientes de antiguas tradiciones, fuesen incorporadas al cristianismo como reliquias u objetos relacionados con la divinidad. Entre este tipo de piedras destaca la piedra de San Frutos, situada en la ermita del mismo, en las Hoces del Duratón (Segovia) cuya facultad principal consiste en curar las dolencias del riñón a aquel que gateando de una vuelta a la piedra. Esta sufrida práctica hizo que se bromease con otro rito semejante para acabar el dolor de muelas, consistente en dar una vuelta completa a la ermita (conviene aclarar que uno de los lados del templo, se enclava directamente sobre un precipicio). Otra piedra milagrosa es el altar de la ermita de Santa Marina en Asteasu (Guipuzcua) donde se dice que, introduciendo la cabeza en un boquete de la roca, se cura el insomnio y las pesadillas. También se tiene por milagrosa la piedra de jaspe verde donde se apareció la Virgen de Codés (Navarra), o incluso el polvillo que se extrae de la Virgen de Canto (Zamora), muy útil al parecer como condimento curativo.

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Rebuscando en antiguos documentos como las Relaciones Topográficas de Felipe II también podemos encontrar algún caso de viejas creencias en piedras milagrosas, como aquella que fue hallada en la mano de la estatua de San Mateo, en el alcarreño pueblo de El Pozo de Almoguera. Dicha piedra, además de regresar insistentemente a la mano del santo, era capaz de curar dolencias de garganta, tal y como nos lo describe dicho documento: “Tiene efecto esta Santa reliquia que si se pone en enfermedad que esta en la garganta, dentro de tercero día sana el enfermo ó muere, y esto lo an visto pasar así los presentes, y lo oyeron decir ansi a sus pasados y maiores.” También se atribuían propiedades igualmente mágicas a unas curiosas reliquias relacionadas con los Textos Plúmbeos del Sacromonte (Granada). Al parecer, estas polémicas reliquias fueron guardadas entre dos bloques de piedra, pues bien ambas rocas (una negra y otra blanca) poseen propiedades tan opuestas como su color. Cuando una mujer toca la negra propicia el encuentro con el novio deseado, en cambio al acariciar la blanca fulmina al marido indeseado. Otra piedra menos letal, pero igualmente sorprendente por su antigüedad, es el ídolo de la edad de bronce conservado en el Museo de Almargen (Málaga), cuya forma fálica hace pensar en algún tipo de culto relacionado con la fertilidad. Lo llamativo es como, a día de hoy, numerosas mujeres se siguen acercando a tocar el ídolo en busca del tan deseado embarazo. Y aunque no se podría considerar una reliquia como tal, sí demuestra el grado extremo al que pueden llegar este tipo de creencias.

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Las reliquias y el agua. Algo parecido a lo sucedido con las piedras y su transformación en reliquias pasó con las fuentes y las aguas que fueron consideradas curativas o sagradas desde tiempo inmemorial. El culto pagano a las aguas al que se hacía referencia en los concilios de Braga y Toledo pervivió de forma latente hasta bien entrado el cristianismo en territorio peninsular. Pero remontándonos a sus orígenes encontramos santuarios ibéricos estrechamente relacionados con las aguas termales, como por ejemplo en Castulo (Jaén), Torreparedones (Córdoba) y Cerro de los Santos (Albacete); O cercanos a manantiales como Castellar de Santisteban y Collado de los Jardines (también en Jaén). Además, gracias al estudio realizado por verdaderos especialistas como José María Blázquez, sabemos que determinadas cuevas fueron lugares de ofrendas prehistóricas a las aguas, como sería el caso de la Cova de les Dones en Millares (Valencia), la cueva de los Ángeles en Requena (Valencia), la Cova de la Pinta Callosa de Ensarna (Alicante) o la cueva Negra de Fortuna (Murcia). No es de extrañar, por tanto, que el culto a las aguas en lugares tan característicos como estos se prolongase en el tiempo llegando incluso al siglo IV d.C. tal y como demuestra la moneda del Emperador Constantino encontrada en la Sima de l’Aigua en Carcagente (Valencia). Y es que, precisamente, entre los romanos también abundó la afición a las aguas, como prueban los Baños de Alanje (Badajoz) o Baños de Montemayor (Cáceres) que por sus propiedades no tardaron en ser adjudicadas a las ninfas, aunque lógicamente con la llegada del cristianismo la figura de las ninfas pasó a ser sustituida por vírgenes, tal es el caso de la Virgen de Jaraba (Zaragoza), en cuyo honor se construyó una piscina en la que los peregrinos

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medievales se bañaban con las aguas hipotermales del río Mesa. Posiblemente el ejemplo más conocido de sincretismo acuático exista en San Juan de Baños, en el término municipal de Baños de Cerrato (Palencia). Allí en el año 661 el rey visigodo Recesvinto acudió para curar sus dolencias renales bebiendo del manantial que brotaba en tan afamado lugar. Lógicamente la curación del monarca supuso la consagración del lugar con el templo visigótico dedicado a San Juan Bautista, aunque también es cierto que permitió ocultar las termas romanas allí existentes. Otros templos como Santa Eulalia de Bóveda (Lugo) o el Monasterio de Buenafuente de Sistal (Guadalajara) donde sigue brotando el agua en el interior del templo, hacen pensar en la sincretización de los propios manantiales. La importancia de las reliquias en este tipo de cultos al agua surge de las leyendas e historias que hablan de restos de santos depositados en las aguas. Numerosos santos como San Antolín, San Pelayo o Santa Coloma fueron arrojados en pedazos a ríos como el Guadalquivir. Además del notable paralelismo con muertes sagradas como la de Osiris, estas reliquias destacan por su capacidad de sacralizar el lugar donde se depositan, sean aguas o tierras, como pasó con las reliquias de Santa Coloma, que hicieron curativa la tierra que las sepultó, sirviendo en adelante de remedio milagroso contra las calenturas. Otras aguas a las que se arrojaron reliquias fueron las del pozo que existía bajo el Hospital de la Trinidad de Sevilla, al que echaron los restos de Santa Justa, convirtiéndose sus aguas en

Santuario romano de Santa Eulalia de Bóveda (Lugo).

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un eficaz remedio para aquellos que las bebiesen. Y aunque no a un pozo, si no a una fuente, fue donde también se lanzaron otras reliquias, concretamente las cabezas de San Valentín y Santa Engracia, dos anacoretas segovianos que fueron decapitados por los moros en Caballar (Segovia) y donde la tradición cuenta que, para propiciar las lluvias, se introducían las reliquias en la llamada Fuente Santa. Otra reliquia directamente relacionada con las aguas es la Cruz de Caravaca (Murcia) entre cuyos festejos existe un curioso ritual que consiste en sumergir estas astillas de la Cruz de Cristo en el agua de un templete próximo al santuario. Otro ritual al borde de la ortodoxia sería el “Lóu com balla” en la Catedral de Barcelona, donde un huevo es colocado sobre el chorro de la fuente de San Jordi dando la impresión de que baila, debido a que su forma le permite mantenerse flotando sobre el surtidor. También se dice de esta fuente que cumple los deseos echándole una moneda e incluso que llega a curar a quien bebe de sus aguas el día del Corpus Christi. A este tipo de manantiales mágicos, habría que añadir los que fueron abiertos por los propios santos, como la fuente de San Isidro (Madrid), la de San Frutos en las Hoces del Duratón (Segovia) o la fuente que abrió de un bastonazo San Vitores en Cubillas (La Rioja) para lavar su cara, manchada tras ser decapitado (recordemos que, pese a su martirio, San Vitores llegó hasta el lugar de la fuente y aún estuvo predicando la palabra de Dios unos cuantos días con la cabeza debajo del brazo).

¿Reliquias arbóreas? En su continuo batallar contra las costumbres paganas, Martín de Braga o de Dumio (como también era conocido) demonizó a

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esas antiguas divinidades pero, curiosamente no negaba su existencia, simplemente las identificaba como fuerzas malignas de esta forma: “Además muchos de aquellos demonios que fueron expulsados del cielo dominan ahora el mar, los ríos, las fuentes y los bosques.” Lo difícil, llegado este punto, es saber quiénes eran realmente esos “demonios” de las fuentes, los ríos y los bosques, pues obviamente en ellos está la clave de los antiguos dioses paganos. Se tiene constancia de algunos de esos nombres de dioses prerromanos como Endovélico o Ataecina, pero aún así resulta un poco aventurado adjudicar a estos dioses el culto dendrolatrico (de adoración a los árboles). No obstante y gracias a las fuentes de información romanas como el poeta Marcial, sabemos de la existencia de bosques sagrados, como el robledal de Buradón, situado en las inmediaciones de Quintanilla del Monte (Burgos), que no debía ser muy diferente al robledal cercano a Olmeda de Cobeta (Guadalajara) donde los horadados troncos albergan hoy una humilde figurilla de la Virgen; Aunque, por proximidad geográfica, bien se pudiera pensar en algún tipo de culto por parte de los habitantes del cercano castro celtibérico. Las propiedades de determinados árboles y plantas sugirieron desde hace siglos representaciones y propiedades mágicas. Así los árboles de hoja perenne se asociaron con la inmortalidad y lo sagrado con plantas alucinógenas con las que alterar los estados de conciencia. De esta forma, árboles de gran importancia en el paganismo surgieron de nuevo en las tradiciones cristianas, directamente relacionados con las reliquias. Tal es el caso del cráneo de

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Detalle de uno de los robles “sagrados” de Olmeda de Cobeta.

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San Baudelio, del que cuenta la tradición que, una vez enterrado, brotó un laurel por la fractura que provocó el machetazo de su verdugo. Muertes y suplicios tan rimbombantes como este abundan en el martirologio cristiano, velando discretamente tradiciones previas. Baste recordar en este caso el hachazo que Zeus recibe en la cabeza para que naciese Artemisa, la cual también lleva un árbol como insignia. En cualquier caso y como sucedió con otro tipo de cultos a la naturaleza, el cristianismo aprovechó la veneración por los árboles para solapar esas creencias con apariciones marianas o el hallazgo de estatuas de Santos en su interior. En otras ocasiones sólo era necesario que el árbol se encontrase en las proximidades de un milagro, como el Pi sant (Alicante) cuyo mérito reside en haber presenciado el milagro de la levitación de un clérigo allá por 1489. Volviendo a lo que podríamos llamar árboles sagrados, conviene recordar multitud de reliquias consistentes en vegetales, entre las que abundan bastones de ciertos santos que, milagrosamente, se convirtieron en árboles. Uno de estos bastones-árboles sería el de San Cristóbal, un santo que por su gigantismo se supone necesitaría un cayado de mayor envergadura, con lo que no es de extrañar verle en su representación cruzando un río con una palmera como cayado. También se relaciona con el río y los bastones-árboles San Bernardino quien, tras vadear un arroyo sobre su manto, plantó su cayado en la otra orilla. Y no para salvar un cauce, pero si para frenar su crecida, utilizó San Gregorio Taumaturgo su báculo, que también quedó convertido en árbol. Lamentablemente muchos de esos arboles conservados como reliquias se han ido perdiendo, bien por muerte natural

Las reliquias

o por la excesiva costumbre de coger astillas de sus troncos, como sucedió con el Pino Santo de Alicante. Y es que los pedacitos de madera eran en sí milagrosos. De este modo, en Sangüesa (Navarra) existía una morera de la que se decía provenir del garrote que había plantado San Francisco, siendo además sus astillas un fabuloso remedio contra el miedo. Semejantes efectos tenía la madera de Boix cortada en las montañas de Montserrat, con las que se conseguía valentía. También eran milagrosas las astillas de una higuera cercana al Monasterio de San Pedro del Palancar (Cáceres) de la que dicen fue el bastón de San Pedro de Alcántara. A este místico extremeño también se le atribuye el origen de una planta prodigiosa: una zarza sin espinas. Según cuenta la tradición, el santo, en una de sus muchas tribulaciones, decidió librarse de la tentación arrojándose a una zarza, la cual milagrosamente quedó desprovista de espinas, dejando intacto a San Pedro. Una historia muy semejante es la que se le atribuye a su amiga Santa Teresa de Ávila de quien también se conserva una zarza sin espinas en Pastrana (Guadalajara). En su favor, la zarza de San Pedro cuenta con la exclusividad de que los brotes que cortan los visitantes sólo fructiferan en el monasterio. Aunque Santa Teresa tampoco se queda atrás; Entre sus numerosísimas reliquias cuenta con un avellano prodigioso pues, por el hecho de estar plantado por sus propias manos, son sus frutos el infalible remedio de algunas dolencias. Por lo tanto, es fácil de intuir que buena parte de los cultos tan primitivos a la naturaleza se asimilasen en el cristianismo a través de las reliquias, aunque también es lógico pensar que previamente fuesen filtrados en en el mundo greco romano como veremos a continuación.

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El olmo de Colmenar del Arroyo.

La olma de Colmenar del Arroyo. Imagen cedida por Felipe del Toro Ventura.

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Buscando entre “Lignum crucis” y otros tarugos parecidos, considerados sagrados dentro del mundo de las reliquias, me topé con una tradición un tanto distorsionada que, una vez aclarada, resultó más interesante que el propio rumor en el que me había llegado envuelta. Resulta que en el madrileño pueblo de Colmenar del Arroyo algunos vecinos guardaban ciertas astillas a modo de reliquias. Esta primera impresión hacía sospechar en los tan extendidos trozos de la Cruz de Cristo, sin embargo en mi visita al municipio me aclararon la confusión. Tales reliquias no eran si no trozos de madera de la antigua “olma” que presidía la plaza. Un árbol de dimensiones tales que llegó

a dar sombra con sus ramas a los extremos de la plaza. Según documentos como las relaciones topográficas de Felipe II, el árbol ya existía allá por el siglo XVI, añadiendo a su historia un detalle cuanto menos singular, muy cercano a las costumbres dendrolátricas, como era la reunión del consejo en torno al árbol sagrado, que se seguía haciendo hasta tiempos no muy remotos en el graderío de piedra que se construyó alrededor de su tronco. A estas reuniones bajo el árbol se le añadían peculiares fórmulas de resolver enfrentamientos o tomar decisiones en las que no se llegaba a un acuerdo: se dejaba a merced de sus ramas el dictamen sobre el conflicto, guiándose a través los movimientos de las ramas mecidas por el viento. Lamentablemente la nefasta Grafiosis o también conocida como “enfermedad de los olmos” acabó con muchos ejemplares centenarios incluido el de Colmenar, al que dejó gravemente herido, siendo rematado por una tormenta. Ahora, al igual que pasaría antaño, un arbolillo crece con todas sus ganas sobre las gradas del consejo.

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Capítulo III

LAS RELIQUIAS GRECOROMANAS

Al contrario de lo que sucedía con la escasa documentación sobre los cultos prerromanos, las creencias de los pueblos que posteriormente arribaron a las costas peninsulares resultaron mucho más conocidas. Se sabe incluso (gracias a las fuentes griegas y romanas) de la influencia que supusieron los colonizadores en los pueblos íberos y celtíberos. El sincretismo y la transformación de dioses locales en divinidades de los colonizadores fue algo absolutamente normal, así como otros tantos cultos especialmente relacionados con la agricultura (tal y como se cita en la Guerra de las Galias de Julio Cesar, cuando menciona cinco dioses celtas y su equivalente romano más próximo en función a sus cultos y atributos). También en los rituales se aceptó esa mezcolanza, por lo que no es de extrañar que la veneración por ciertos objetos de poder

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Herecteion, en la Acrópolis de Atenas, donde todavía puede apreciarse el olivo conmemorativo del regalo de Atenea.

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se viese también influenciada por estas culturas. Además tampoco hay que descartar la existencia en estos pueblos de la antigüedad de lo que podríamos llamar reliquias. En el capitulo anterior, analizábamos la importancia de las rocas, aguas y arboles dentro del fenómeno de las reliquias, lo cual aparece exactamente compilado en uno de los lugares sagrados por excelencia en la antigüedad clásica: la Acrópolis de Atenas. Entre los numerosos templos y edificios de la ciudadela helénica nos encontramos con el Erecteión (mundialmente conocido por el pórtico que sostienen sobre sus cabezas las famosas cariátides). Sin embargo, y pese a su belleza, no nos detendremos en los detalles arquitectónicos ¿o quizás sí? ya que la estructura del propio edificio tiene una interesante razón de ser. Gracias a geógrafos como Pausanias, sabemos que la disposición escalonada del edificio no obedece a las remodelaciones posteriores, sino que corresponde a un plan arquitectónico para adaptarse al terreno, ya que tanto o más importante que su aspecto exterior era el lugar donde se emplazaba la construcción y el contenido que albergaba. El nombre de Erecteión proviene de Erecteo, un mítico rey ateniense a medio camino entre los hombres y los dioses, relacionado íntimamente tanto con Atenea como con Poseidón, dioses que a su vez mantuvieron un estrecho trato con Atenas, llegándose a dispu-

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tar entre ambos el patronazgo de la ciudad. Ante tal conflicto los dioses decidieron regalar dos presentes a los ciudadanos griegos; Poseidón golpeó con su tridente una roca de la montaña donde se alza la Acrópolis ofreciendo a los atenienses una fuente (fórmula que hace sospechar de un sistema realmente semejante en otros mitos judeo-cristianos, como Moisés o multitud de santos, como San Vitores, San Magín o San Isidro). En cualquier caso, el dios del mar olvidó un pequeño detalle e hizo la fuente de agua salada. Si a eso le sumamos que los atenienses se percataron de las ventajas en materias primas que les ofrecía el olivo que Atenea les había regalado, nos encontramos al pobre Poseidón como gran derrotado en la disputa. Para añadir verosimilitud al relato comenzó a venerarse en la Acrópolis el pozo del que surgió la fuente y el olivo de Atenea (no confundir con el olivo que se plantó a principios del siglo XX y que aún hoy se puede contemplar) y más tarde en tiempos de Pericles (495-429 a. C.) se construyó el Erecteión, que en sí mismo podría considerarse uno de los primeros “relicarios” de la historia occidental, ya que además de su función de albergar ambas pruebas del mito fundacional de Atenas, ejercía la función de sepulcro del mítico rey Erecteo.

Las reliquias de los héroes. El hecho de añadir a esos objetos sagrados unos restos humanos entronca a la perfección con la tradición griega del culto al héroe.La emblemática figura del hombre que por sus extraordinarias cualidades anda a medio camino ente los mortales y los dioses, propició numerosos homenajes y muestras de respeto en las primeras civilizaciones. De esas ceremonias cabría destacar la veneración por sus restos mortales y el lugar donde fueron depositados. Para ello se

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Rocas en las costas de Haifa, donde dicen que Perseo rescató a Andrómeda.

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creó un tipo de templo específico llamado heróon, en torno al cual se gestaron todo tipo de creencias sobre el patronazgo de la ciudad o la protección del lugar donde se hallase la tumba. Estos conflictos, incitados en ocasiones por los augures y oráculos, desencadenaron luchas y expediciones con el fin de recuperar tales reliquias. Cimón de Atenas, por ejemplo, asoló la isla de Esciros con la excusa de trasladar (como finalmente hizo) los huesos de Teseo hasta su ciudad. Otras veces tal o cual personaje era tenido por héroe al haber fundado la ciudad, reverenciándose así las tumbas de Anios Archegetes (en su heróon llamado Achegesion Isla de Delos), o la tumba de Rómulo en Roma. Esta tradición fundacional se prolongará siglos más tarde a personajes de sobrado reconocimiento histórico como Alejandro Magno y Constantino, cuyas tumbas se situaron respectivamente en Alejandría y Constantinopla. En cualquier caso, el culto a los héroes o al menos a personajes relevantes dentro de la sociedad también se aprecia en otros pueblos, tales como los íberos, cuyo mejor ejemplo nos lo ofrece el se pulcro de Pozo Moro encontrado en Chinchilla de Montearagón (Albacete) o en el yacimiento del Pajarillo (Huelma). No obstante, por mucha fama que alcanzasen estos lugares míticos, la confusión sobre quien estaba realmente enterrado allí hizo que tumbas tan esenciales como la de Rómulo (fundador de Roma) se pusiesen en tela de juicio, ya que según algunos autores en realidad allí descansaba Faústulo (el pastor que lo encontró junto a su hermano Remo), mientras que otra versión creía que en realidad era la tumba del rey Tulo Hostilio.

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Esta última candidatura fue defendida por Dionisio de Halicarnaso en su Historia de Roma, donde también sospechó de la credibilidad de los restos contenidos en otro heróon, el del héroe troyano Eneas, del que dice así: “Cuando el cadáver de Eneas no se pudo ver por ninguna parte, unos se figuraron que había sido llevado con los dioses y otros que había perecido en el río junto al cual se había librado la batalla. Y los latinos le levantaron un heróon con esta inscripción: al padre y dios de este lugar, que preside la corriente del río Númico. Pero hay algunos que sostienen que el heróon fue levantado por Eneas en honor de Anquises, muerto un año antes de esta guerra”. Pese a la sospechosa falsedad de aquellas tumbas de héroes (si es que acaso ellos mismos existieron), había ocasiones en las que la tumba no era necesariamente lo que se adoraba, sino que valían simplemente restos como la cabeza. La cabeza, relacionada siempre con cultos muy primitivos, tiene también su protagonismo en los mitos griegos, donde alcanza unas propiedades semejantes a las cualidades milagrosas que luego tendrían las cabezas cristianas de tal o cual santo. La más conocida en la mitología clásica es la cabeza de Medusa, que incluso una vez cortada por Perseo, podía seguir convirtiendo en piedra a aquellos que la mirasen. Aunque también hay cráneos venerados por el hecho de pertenecer a un personaje relevante, como es el caso de Orfeo, cuya calavera se localizaba en la isla de Lesbos. En otras ocasiones las osamentas completas de ciertos personajes adquirieron tanto valor que fueron anunciadas por oráculos como el amuleto perfecto para ganar batallas y guerras intermi-

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nables. Así los huesos de Penélope fueron trasladados al campo de batalla para poner fin a la guerra de Troya y del mismo modo, un augur profetizó el final de la guerra entre Tegea y Esparta (siempre y cuando, estos últimos encontraran los huesos de Orestes, los cuales fueron afanosamente buscados por los espartanos). Los hallazgos de tan preciados huesos nos los narra Pausanias, quien en sus numerosos viajes se topó con varias leyendas sobre restos sagrados como los de Edipo, Asterio o Áyax. Estos dos últimos, dadas sus dimensiones explicarían el interés hacia sus huesos, y es que tanto Asterio como Áyax eran sendos gigantes de cuyas reliquias nos habla así el viajero griego: “Un misio me habló del enorme tamaño del cuerpo de Áyax. Me dijo que el mar se había llevado la parte situada frente a la playa de un montículo de tierra, existente cerca de la ciudad de Sigeon, el cual se descubrió por un oráculo que era la sepultura del héroe, pues dentro se hallaba su enorme esqueleto. (...)Un detalle de lo que me contó aquel hombre me permitió estimar las verdaderas dimensiones de Ayax el héroe: los huesos de las cazoletas de sus rodillas, a las que los médicos llaman piedras de molino, eran exactamente del tamaño de los discos que lanzan los niños en los juegos del pentatlón.” Pero no hace falta desplazarnos hasta las lejanas costas de Asia Menor de las que habla Pausanias para encontrar leyendas como éstas. En la propia Península Ibérica existe la leyenda de Gerión, el tirano gigante al que Hércules dio muerte en su periplo por las tierras de Iberia. Generalmente, los descubrimientos de estos huesos gigantescos (que se prolongaron hasta la Edad Media) solían estar relacio-

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nados con restos fósiles de mastodontes, mamuts y demás tipos de megafauna prehistórica que en aquel entonces costaba interpretar. Esta fascinación por los huesos de “gigantes”, difícilmente asimilable en el cristianismo (ya que en teoría corresponde a creencias paganas en seres mitológicos), fue incorporada gracias a la aparición de santos-gigantes como San Cristóbal, del que, a pesar de lo dudoso de su existencia real, se conservan reliquias como la mandíbula (en Astorga), un brazo (Santiago de Compostela), y alguna otra en Toledo, Almoguera (Guadalajara) y Valencia.

Objetos sagrados. Al fervor religioso por las reliquias de estos personajes míticos se añadieron sus pertenencias y objetos privados tales como la espada del rey Memnon (depositada en el templo de Esculapio de Nicomeida), las sandalias de Helena o la cáscara de uno de los huevos que puso Leda (del que se tienen vagas referencias en un templo de Esparta). También en Roma se tenderá a reverenciar determinados objetos pertenecientes a los dioses. Quizás el más famoso de ellos sea el escudo del dios Marte (que según Plutarco cayó del cielo al rey Numa Pompilio). Esta reliquia adquirió tal valor, que durante un tiempo se temió que dicho objeto fuese robado, por lo que se fabricaron once réplicas conocidas como “los ancilia”, cuya función era confundir a los posibles ladrones de reliquias. Curiosamente estas reproducciones de objetos, en teoría únicos, se volvería a producir en el cristianismo, donde las copias de los clavos de Cristo, adquirieron gran validez a través de su correspondiente documento acreditativo como replica “oficial”. En muchos casos, los objetos de los dioses eran en sí mismos extraordinarios; el sombrero petaso y las sandalias de Hermes tenían

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Moneda con la representación de los Ancilia.

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la cualidad de volar, el casco de Hades volvía invisible a quien lo portaba y la piel del león de Nemea era de un cuero tan duro que resultaba impenetrable ante cualquier arma que lo hiriese. Otras prendas también consideradas mágicas eran los cinturones, de los que en los mitos griegos tenemos varios ejemplos, como el de Afrodita del que se decía que “todo lo poseía”, provocando así la codicia de Hera y el revoltoso Hermes, que siendo niño llegó incluso a robarlo. Aunque en otras ocasiones el valor era meramente simbólico; De hecho, el historiador Apolodoro nos cuenta que el cinturón de Ares (en propiedad de la líder amazona Hipólita) «era símbolo de su superioridad sobre todos». En Escitia en cambio, era la espada del dios local identificado con Ares, lo que tenía un gran valor simbólico, especialmente durante sacrificios humanos en los que según Heródoto, ésta representaba al propio dios. Otras pertenencias como bastones también se convirtieron en todo un símbolo, como sucedió con el bastón de Esculapio, tan representativo para la medicina. Con este tipo de propiedades, es lógico relacionar este tipo de objetos de poder con lo que hoy llamaríamos “magia simpática” (conseguir que el valor simbólico del objeto se hiciese real), lo cual explicaría la curación del mítico rey Telésforo quien, después de ser herido por la lanza de Aquiles, sólo pudo ser curado con unas raspaduras de metal obtenidas de la misma lanza. Lanza realmente parecida en cuanto a su culto a la famosa Lanza de Longinos (de la que se hablará más adelante). Otra curiosa semejanza entre objetos sagrados en la cultura clásica y esos objetos del cristianismo tan preciados por las novelas

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de caballería la encontramos en la búsqueda del vellocino de oro. Cuenta la leyenda que la diosa Néfele, aterrada por ver como su hijo Frixo iba a ser sacrificado, envió un mágico carnero para calmar la sed de sangre. Este animal, además de tener la particularidad de poder volar, tenía toda su lana cubierta de oro; De modo y manera que cuando Frixo sacrificó a tan curioso animal, la piel o vellón (como también se le llama) quedó colgada en un roble sagrado dedicado a Ares. Allí y custodiado por un dragón y unos toros que echaban fuego por la boca, el vellocino de oro permaneció intacto hasta que uno de los descendientes de Frixo, en pos de legitimar su linaje, se lanzó a la aventura de recuperar tan preciado objeto. Éste no sería otro que Jasón, quien, acompañado por los Argonautas, logró hacerse con la piel. El paralelismo entre la búsqueda del Vellocino de Oro, por parte de Jasón y los Argonautas, y el Grial por el Rey Arturo y los caballeros de la Tabla Redonda, hizo que a principios del Renacimiento se crease una orden de caballería conocida como La Insigne Orden del Toisón de Oro, y es curioso que entre los miembros de dicha orden destacasen célebres buscadores de reliquias como Felipe II, en cuyos retratos aparece frecuentemente con el collar de la orden, representado con el Vellocino de Oro. Y es que, a decir verdad, son tantas las semejanzas entre las reliquias grecorromanas y las cristianas, que se podría decir que la adoración de este tipo de objetos sentaron las bases del fenómeno en la cristiandad. La naturaleza humana de los héroes en una religión politeísta ofrecía tantas posibilidades para obtener reliquias como el amplio santoral cristiano. Siendo algunas ideas realmente calcadas, como las mencionadas sandalias de Elena y las sandalias de la Virgen del Tránsito (en Zamora), las cuales curiosamente hace pocos años fueron ob-

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jeto de noticia, ya que las autoridades sanitarias desaconsejaban la tradicional costumbre de besar dichas reliquias. Y no es que las autoridades sanitarias pensasen que hubiese algo malo en ir besando sandalias por ahí, lo peligroso era poder contagiarse de la temida Gripe A.

Lugares sagrados. Uno de los tipos de reliquias más importantes, como explicábamos anteriormente, son las reliquias “a-contactu”, es decir todos aquellos objetos que han sido tocados por la divinidad. Este tipo de reliquias principalmente reservadas para objetos móviles también se aplica a lugares sagrados. El ejemplo más sencillo es el Santo Sepulcro de Jerusalén que, al permanecer en contacto durante unas horas con el cuerpo de Jesús, adquirió la calidad de sagrado. Además estos lugares se vuelven reliquias cuando de ellos se extraen pequeños recuerdos, una pequeña piedrecilla, un poco de tierra... En cualquier caso, al Santo Sepulcro se le podrían añadir otros tantos más ejemplos cristianos de lugares que son en si mismos reliquias pero, realmente ¿Dónde nace esta costumbre de sacralizar esos lugares?. En cultos tanto prerromanos como celtíberos, se sabe que una de las características es la ausencia de templos, entendidos estos como una edificación artificial. Esta particularidad religiosa nos habla de culto o adoración directamente a los lugares o enclaves de la naturaleza en los que se manifiesta la divinidad, sacralizando, como hemos visto en el capitulo anterior, bosques, fuentes o montes. Pero el matiz “de lugar de los hechos” que se usa en el cristianismo a la hora de hablar de Tierra Santa puede derivar, como otras cuestiones relacionadas con las reliquias, de la antigua Grecia. Al contrario de lo que sucedía con los héroes

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(generalmente humanos) la condición de inmortal de los dioses del Olimpo les hacía indemnes a las reliquias, ya que era imposible adquirir ningún tipo de resto mortal de ellos. Sin embargo en el afán de materializar la existencia de tal o cual dios, se permitía llegar a lugares terrenales donde estos habían nacido, peleado, o realizado cualquier otro tipo de actividad. De este modo, al igual que los cristianos veneran el pozo donde Jesucristo se encontró con la samaritana, en la antigua Grecia se reverenciaba el pozo de Calíchoron (en Elefsina) donde, según Homero, descansó la diosa Deméter. Múltiples son también en el ámbito cristiano la cuevas en las que sucedió algún tipo de hecho fundamental (el nacimiento de Cristo, la dormición de la Virgen etc...) y como era de esperar, en la tradición grecolatina nos encontramos varios ejemplos con enorme similitud, tales como la cueva donde apareció Plutón (también en la localidad de Elefsina), la cueva donde habitaba Calipso (en la isla de Gozo en Malta), en la que nació Mercurio (en el monte Cilene) o las rocas donde fue amarrada Andrómeda (en el actual Israel). Incluso recientemente se ha descubierto la Lupercale, o lo que es lo mismo, la cueva de la colina de Palatino donde, según la tradición, fueron amamantados Rómulo y Remo. Se sabe además que muchos de estos lugares propiciaron peregrinaciones, como la propia isla de Delos donde, según la tradición, había nacido Apolo. No es por tanto de extrañar que la forma de designar a lugares sagrados como el Oráculo de Delfos, fuesen más tarde adquiridos por la propia Jerusalén, disputándose ambos lugares el tan sonado título de “ombligo del mundo”.

Interior de la cueva de Calipso, en la isla de Gozo (Malta).

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La piedra del centro del universo.

El ónfalo de Delfos.

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Entre las piezas del Museo arqueológico de Delfos, destaca una pieza por su peculiar aspecto. No es ni una estatua ni un elemento arquitectónico ni se caracteriza por unas inscripciones memorables; Simplemente es un bloque de mármol de forma ovalada en cuya superficie hay talladas decenas de cintas que se entrecruzan en nudos imposibles. El origen de dicha piedra fue precisamente las ruinas del santuario griego consagrado a Apolo, famoso por sus oráculos y por ser un enclave muy especial. Según la tradición, Zeus soltó dos águilas desde cada extremo del universo y esperó para ver donde se juntaban. La

unión no pudo ser en otro lugar: Delfos. Allí colocó Zeus una piedra que conmemoraría el centro mismo del universo, haciendo que a su alrededor los cultos proliferasen y considerando el lugar como sagrado, elevando templos a Apolo y Atenea, siendo lugar de celebraciones y salvaguarda de tesoros. La capital importancia del lugar indicado con la piedra hizo que se le denominase “ónfalo”, cuyo significado es precisamente “el ombligo del mundo”. Como curiosidad y debido en parte al culto solar (recordemos que Apolo era el dios del sol) otros lugares del mundo extraordinariamente lejanos a Delfos han repetido, salvando las distancias, la representación del “ónfalo”. Tal es el caso del “Intihuatana” en el imperio inca, que es todavía visible en lugares tan míticos como Machu Pichu, donde el término se interpreta como “donde se ata al sol” evidenciando su relación con el dios Sol.

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Capítulo IV

LAS RELIQUIAS BÍBLICAS

Objetos de poder en la Biblia. Si buscamos un origen a las reliquias dentro del cristianismo sería lógico pensar en antiguas tradiciones judaicas que configuraron la estructura de los primeros seguidores de Jesús. Sin embargo, la diferencia entre una y otra religión en este aspecto (como otros tantos) es notable. Evidentemente es cierto que hay algún episodio ciertamente aislado en el Antiguo Testamento, donde se reverencian algunos restos de personajes tan notables como José, de los cuales se dice fueron trasladados por los israelitas en su huida de Egipto hasta Tierra Santa: “Y sepultaron en Siquem los restos de José, que los hijos de Israel habían traído de Egipto” (Josué Cap.24: 32-33).

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Del mismo modo, a veces se habla de objetos con ciertos poderes, tales como el manto de Elías, del que nos habla el libro de los Reyes: “Entonces Elías tomó su manto, lo dobló y golpeó las aguas, las cuales se apartaron a uno y a otro lado, y ambos pasaron en seco.” (Reyes Cap.2: 7-8). Incluso objetos parecidos a algunos de la tradición grecolatina, como los bastones de mando de Moisés y Aarón, semejantes en algunos aspectos al cayado de Asclepio o Esculapio y predecesores de los ya mencionados bastones-árboles, tan apreciados en los relicarios cristianos. Aunque si hablamos de relicarios, es inevitable mencionar al menos el Arca de la Alianza (reliquia y relicario en sí misma) por albergar en ella los más importantes objetos sagrados de la tradición hebrea: las Tablas de la Ley, el bastón de Aarón, e incluso una muestra del maná del que se alimentaba el pueblo de Israel en el desierto. Pero el valor de este objeto (símbolo de la alianza entre Dios y los hombres) nos obliga a remitirnos a un pacto anterior simbolizado de nuevo por otra arca. El Arca de Noé.

En busca del Arca de Noé. Al contrario que la mayoría de las reliquias, en este caso hablamos un objeto que puede ser considerado como único, pero sólo hasta cierto punto ya que el Génesis nos ofrece las precisas indicaciones que harían de su construcción algo relativamente “sencillo”. En realidad, para los textos bíblicos, el sentido de semejante barco es puramente simbólico. Es el pacto y oportunidad que aquel Dios colérico que desencadena el diluvio concede a los hombres, como última salvaguarda en la Tierra. Y hasta ahí su importancia. De hecho, tras encallar y estar a salvo Noé y los suyos, poco o nada se vuelve a saber de la barcaza, y aquí llega la primera paradoja:

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uno de los objetos más grandes del antiguo testamento es también uno de los más difíciles de encontrar. Bien es cierto que buscar un sustrato histórico a ciertos episodios bíblicos tiene su sentido, pero el asunto del Arca de Noé no soporta más análisis que el estudio de un mito, una metáfora tomada de tradiciones mesopotámicas, pero de escasa o nula correspondencia con la realidad. Por lo tanto, buscar reliquias que evidenciasen el suceso podría ser la búsqueda más fatigosa que uno se pueda plantear. Por de pronto habría que acotar la zona de búsqueda. Y es que la aparente simplicidad de buscar el barco en el monte Ararat (actual Agri Dagi para los turcos) se complica al leer el Génesis donde no se habla de una sola montaña si no de “los montes de Ararat” ampliando así el área a rastrear, sin contar con la ubicación que ofrece el Corán que sitúa el barco más al sur, en la zona de Cizre y que algunos investigadores como Ron Wyatt han relacionado con la zona de Durupinar, donde existe una curiosa formación geológica que parece el casco de un navío. Otras fuentes históricas que mencionan el Arca de Noé son “Las Antigüedades Judías” donde su autor, Flavio Josefo, refuerza sus argumentos apoyándose en otros historiadores contemporáneos y precedentes suyos, como Nicolás de Damasco (siglo I) y Beroso el Caldeo (siglo III a.C.), quienes incluso hablan de reliquias obtenidas del Arca “(..) y que hay gente que se lleva trozos de betún para usarlos como amuletos contra la mala suerte (...)’’ Pese a ello, la ubicación tampoco resulta exacta. Para Beroso, el Arca atracó en el monte Cordyaenos, mientras que según Nicolás de Damasco, se detuvo en una montaña llamada Baris. A esta complicación se le suma la dificultad de contrastar la información que ofrece Josefo, al citar libros desaparecidos o

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de los que se conservan fragmentos muy escasos, manteniendo al margen la más que posible deformación que la obra de Josefo sufriese a lo largo de las sucesivas traducciones medievales. De hecho, una obra del mencionado Beroso fue falsificada durante el Renacimiento, cuando bajo el auspicio del Papa Alejandro VI (Papa Borgia y por tanto, español) se utilizó el relato del diluvio para enlazar la monarquía hispánica con Tubal, nieto de Noé. Pero volviendo al problema del paradero del Arca, ni siquiera otro personaje ilustre como lo fue Marco Polo, supo precisar la cima exacta en la que se habría detenido el Arca, limitando sus indicaciones a “(...) este país de Armenia es el lugar donde se halla el Arca de Noé en lo alto de cierta montaña (…).” Otro testimonio medieval nos lo ofrece el madrileño Rui González de Clavijo quien, en el año 1404, atravesó aquellas tierras de camino a la lejana Samarkanda (donde había sido nombrado embajador de Castilla). Durante su viaje, González de Clavijo anotó todas sus aventuras, incluidas las vividas a los pies del monte Ararat, donde sus guías lamentaron el nuboso día en el que habían llegado, pues según contaban, durante los días claros el Arca era perfectamente visible, cosa que con cierto desengaño negó el embajador castellano a la soleada mañana siguiente. Y precisamente de la Edad Media nos llega otro relato cuanto menos interesante, sobre un personaje fundamental: Jacobo de Medzpin o San Jacobo para más señas. Cierto día este monje bizantino tuvo noticia de como en una montaña de Armenia aún se conservaba el Arca de Noé. Sabiendo que el ascenso no sería fácil encomendó su alma a Dios y se puso en marcha. Sin embargo, múltiples impedimentos surgieron en su camino, entre los cuales se hallaban unos impertinentes ángeles que cada vez que el bueno de Jacobo dormía, tras un duro día de escalada,

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lo trasladaban de nuevo a las faldas del monte. Ante semejante fastidio rogó a Dios que le permitiese al menos ver el Arca, sin embargo Dios le respondió vía angelical con un pedazo de madera del navío que sirviese de consolación a Jacobo y, lo que es más importante, un mensaje directo del Altísimo, según el cual, llegar a la cima donde se encontraba el Arca estaba terminantemente prohibido a la especie humana hasta nueva orden del Señor. Este relato caló hondo en el espíritu de los futuros escaladores, tal y como nos cuentael monje franciscano Odorico, quien en 1316 decía: “las gentes del lugar nos contaron que nadie podía escalar jamás aquel monte... pues ello no parecía complacer al Altísimo”. De hecho, el propio Odorico lamenta no poder haber llegado a la cima por la falta de apoyo de sus compañeros quienes, por respeto a la tradición, se retiraron de tal empresa. Una costumbre que se mantuvo a lo largo de la historia, pues ya en 1856, cuando el comandante británico Robert Stuart realizó un ascenso al Ararat, sintió especial orgullo por el asombro que causaron sus hombres entre la población kurda, quienes consideraban la montaña como un lugar sagrado e impenetrable. No es por tanto de extrañar que el propio nombre que entre la población local recibe el monte sea Agri Daghi (el monte del dolor). Pero no todo lo que generó San Jacobo fueron leyendas; Gracias a su empeño se fundó un monasterio en las proximidades del valle de Aghuri, donde según numerosas referencias se conservaban reliquias de maderos del Arca. Lamentablemente, fuesen ciertas o no, tales reliquias desaparecieron cuando en el año 1840 un violento seísmo (recordemos que el Ararat es de origen volcánico) destruyó las construcciones de la zona, y quien sabe si también el Arca... Con todo ello, las múltiples expediciones llevadas a cabo por Fernand Navarra y otros tantos investigadores y pilotos que han

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sobrevolado el Ararat no han sido suficientes para obtener nuevas reliquias, pues a pesar de haber obtenido madera fosilizada que pudiese evidenciar la existencia del Arca de Noé, necesariamente tendrían que mostrar evidencias de factura humana, ya que encontrar simplemente madera fosilizada no diferenciaría el hallazgo del Arca con el descubrimiento de antiguos bosques o vegetación petrificada. Además, en ciertas ocasiones, la amenaza del fraude se ha cernido sobre presuntos hallazgos. El más reciente fue llevado a cabo por el documentalista chino Yeung Wing-Cheung en abril del 2010, cuando saltaron a la prensa unas sorprendentes imágenes de nada más y nada menos que del interior del Arca (con pesebres y paja incluidos); Sin embargo, poco tiempo después y una vez conocidas las vinculaciones de la expedición con ciertos grupos evangelistas, se puso en duda la objetividad del hallazgo, más que nada debido a que, como falsificadores, cometieron un fallo garrafal, y es que tal y como se aprecia en las fotografías, en el interior solo se ve madera y el Génesis dice “(...) y la recubrirás de brea por dentro y por fuera” (Génesis Cap. 6; 14). A pesar de ello y obviando los planteamientos geológicos, hay que reconocer que la búsqueda no es fácil. Pues si seguimos a pies juntillas el planteamiento bíblico habríamos de confiar en que la ingente cantidad de madera no se hubiese reutilizado por los supervivientes del diluvio para construir todo aquello que habrían perdido tras semejante aguacero. En resumidas cuentas, el Arca de Noé como mito funciona viento en popa, pero como episodio real se podría decir que... hace aguas.

El Arca de la Alianza. Seguramente pocas reliquias fuera del orbe cristiano son tan conocidas como este peculiar objeto, cuya clasificación dentro de las

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reliquias es ciertamente complicada, pues más que una reliquia sería un relicario, ya que (al margen del oro) el valor material del Arca residía en su interior. De hecho, al igual que sucede con el Arca de Noé, las instrucciones de su construcción están expuestas en el Éxodo (Éxodo, Cap 25), lo cual hace de su construcción algo caro pero relativamente sencillo. A pesar de ello y dadas las cualidades que los textos bíblicos le otorgan, muchos investigadores han considerado este objeto como una especie de artefacto tecnológico capaz de las más inverosímiles cuestiones, como matar fulminantemente a aquel que osase tocarla (propiedad semejante a ciertas reliquias cristianas) o servir de transmisor directo con Dios. Posiblemente la lectura que se habría de hacer sobre este objeto (al igual que el Arca de Noé), es una interpretación simbólica en la que el Arca se convierte en una materialización de la alianza (de ahí su nombre) entre Yhavé y los hombres. Por lo tanto, de existir esas capacidades electromagnéticas que se le atribuyen, estarían necesariamente relacionadas con aquellos materiales que albergase en su interior. Lo cual nos pone nuevamente en jaque, ya que ni se sabe a ciencia cierta lo que contenía ni seguramente se llegue a saber nunca. Con toda la razón del mundo se podría rebatir este argumento citando la vara de Aarón, el maná recogido en el desierto y las Tablas de la Ley (cosa que la Biblia menciona y nadie ha puesto en cuestión). El problema reside en saber cual era la composición química de unos objetos que fueron dados directamente por Dios.

Grabado del Arca de la Alianza encontrado en Cafarnaum.

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Tuviese o no capacidades eléctricas o nucleares (como también se ha dicho), de lo que no cabe duda es que el Arca fue un objeto de poder en toda regla. Según el Antiguo Testamento, tras el establecimiento de los judíos en la Tierra Prometida, el rey Salomón custodió el Arca en lo más sagrado de su magnífico templo, en la ciudad de Jerusalén. Pero siguiendo las páginas de la Biblia, poco a poco se le pierde la pista, y las menciones cada vez son más escasas. Cosa que no sucede con los libros de otras culturas como “El libro de la gloria de los reyes de Etiopía”. Esta obra, también conocida como el Kebra Nagast, se convirtió en el libro de cabecera de la Iglesia Ortodoxa Etíope, una curiosa comunidad la cual, dado su aislamiento geográfico, buscó desde antaño un origen mítico que justificase su lejanía con respecto al resto de la cristiandad, y para ello qué mejor que recurrir a un pasaje tan exótico como el de la reina de Saba, aquella seductora esposa del rey Salomón. Lo cierto es que ni siquiera los autores bíblicos se pusieron de acuerdo para ubicar tan lejano reino, cosa que no sucedió en Etiopía, donde según su libro sagrado parece más que evidente que Saba estaba allí. Y no solo eso, sino que aquellos textos conocían datos que los propios judíos habían omitido por las razones que pasamos a explicar. Tras el sonado romance entre Salomón y la Reina de Saba, ella quedó embarazada, pero por diferentes motivos la pareja se tuvo que separar y ella volvió a su reino, no sin antes recibir un anillo que serviría de clave a Salomón para reconocer al hijo de aquel idilio. Una vez en Saba, nació Meneliq, quien un día, siendo ya un mozalbete, sintió la típica curiosidad genética de conocer a su padre. El Príncipe de Saba viajó Jerusalén, donde su regio padre lo agasajó con todo tipo de regalos, entre ellos una réplica

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del Arca de la Alianza; Pero por la falta de afecto durante todos esos años o quien sabe por cual razón, Meneliq decidió darle el cambiazo a su ilusionado padre, que a pesar de ser el paradigma de hombre sabio, cayó en los trucos de su hijo, quien se marchó a Saba con el Arca original, dejando al pobre Salomón compuesto y sin Arca. Desde aquel momento se supone que el Arca que se conservaba en Jerusalén no tendría sentido, porque lo verdaderamente importante (que no era el cofre en sí, sino su contenido) estaba en las lejanas tierras de Meneliq. Y no solo eso, sino que como se deduce del mencionado Kebra Nagast, el pueblo de Saba, y por lo tanto Etíope, pasaba a ser el “Pueblo Elegido por Dios”. Ahí es nada...; Este libro que contiene toda la tradición de Meneliq y sus sucesores ha desencadenado a su vez ríos de tinta por parte de contumaces investigadores como el sociólogo Graham Hancock, quien en 1993 publicó su libro “Símbolo y señal”, versado en la existencia real del Arca en Etiopía, custodiada por multitud de normas que impiden llegar al objeto real. Otra opinión bien distinta debió merecerle al jesuita Pedro Paez de Jaramillo, quien a principios del siglo XVI arribó a Etiopía, siendo posiblemente el primer europeo con acceso a los textos sagrados de Kebra Nagast, cuya verosimilitud no pareció convencerle. Posiblemente influyese en su opinión el secretismo con el que se llevaba (y se sigue llevando) el asunto del Arca, tan oculta y bien guardada que nadie nunca ha podido siquiera verla o

Monte Nebo (Jordania). ¿Seguirá allí el Arca de la Alianza?.

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fotografiarla. Tanto es así que finalmente, pese a estar localizada, sigue siendo una verdadera cuestión de fe. Por tanto tomemos como cierta la otra posibilidad: el Arca nunca fue robada a Salomón. Pero...¿eso implica que no se moviese de Jerusalén? desde luego que no. La primera amenaza en la que uno piensa es en la destrucción del Templo y por tanto el saqueo del Arca por parte de Nabucodonosor II, sin embargo, recurriendo al Segundo libro de los Macabeos (Macabeos, Cap.2) se sabe que tan preciado objeto fue escondido por el profeta Jeremías en una gruta del Monte Nebo (Jordania), donde para desgracia del pueblo de Israel, tan eficaz resultó el refugio que ni siquiera pudo ser encontrado por sus guardianes quienes, con Jeremías a la cabeza, se lamentaban por no poder encontrar la ubicación de aquella cueva que sellaron. Pero al margen de este desliz del profeta, que no pudo advertir tan funesto error, una de las últimas menciones al Arca la encontramos en el Libro de Isaías donde, con cierta desesperanza, se dice “ya no se hablará más del Arca de la Alianza del Señor, ni se pensará más en ella: no se la recordará, ni se la echará de menos, ni se la volverá a fabricar.” (Cap. 3, 16). Pero nuevamente las profecías fallaron, pues el Arca se ha pensado, recordado y echado de menos infinitas veces desde su desaparición hasta tiempos bien recientes, cuando afanosos buscadores de reliquias como el antes mencionado Ron Wyatt buscaron no sólo en el Monte Nebo, donde según la Biblia habría sido ocultada, sino también en túneles secretos bajo la explanada del Templo de Jerusalén, o en el mismísimo Monte Calvario... Entre estas trepidantes búsquedas no faltaron aventuras dignas de Indiana Jones, como la vivida por Tom Crotser en 1981, quien afirmó haber dado con la cueva en la que Jeremías escondió el

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Arca, llegando incluso a sacar fotografías de la misma. Unas imágenes que causaron tanta polémica como dudas. Más aún cuando con tan precisa localización no se realizó ninguna indagación arqueológica por parte del gobierno jordano. Lo cierto es que al final y según las conclusiones de éstas investigaciones, más que por decisión divina parece que la culpa de no poder dar con el Arca es más humana de lo que parece. En Etiopía el fervor y respeto que impide que ningún mortal salvo su custodio pueda verla, en Jerusalén el conflicto palestino-israelí que impide indagaciones en el subsuelo de la explanada del Templo, y en Jordania una inusual dejadez arqueológica. Al final, por un motivo o por otro, la existencia del Arca se torna en una cuestión de fe, con lo que de nuevo habría que replantearse muchas cosas porque, llegado este punto, quizás la pregunta apropiada no sería si existe todavía el Arca, sino...¿Existió alguna vez?

La Mesa del rey Salomón. “Harás también una mesa de madera de acacia, de dos codos de largo, uno de ancho y uno y medio de alto, la cubrirás de oro puro y le pondrás alrededor una moldura de oro. Le harás un borde de cuatro dedos de alto con una moldura de oro. Formarás también cuatro anillos de oro y los pondrás en las cuatro esquinas de la mesa, uno para cada pata. Los anillos estarán debajo de la cornisa y en ellos se colocarán las varas para el transporte de la mesa. Harás estas varas de madera de acacia cubierta de oro y servirán para transportar la mesa. Harás también de oro las fuentes, los vasos, los jarros y las tazas para las ofrendas líquidas. Y sobre la mesa tendrás siempre puestos ante mi presencia los panes de la ofrenda” (Éxodo Cap 25; 23-30).

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Esta parece ser la descripción que, de la llamada Mesa del Rey Salomón, hace la Biblia, aunque no queda del todo claro en que consistía exactamente este peculiar objeto. Por un lado se afirma que ciertamente era una mesa pero, por otro se relaciona con el Mar de Bronce (un enorme recipiente de bronce de unos cinco metros de diámetro, colocado sobre doce bueyes orientados geográficamente a los puntos cardinales) y en otros casos, como afirma Menendez Pidal, se trataría de una especie de cofre. Respecto a la hipótesis del Mar de Bronce, el Primer libro de los Reyes nos dice que su finalidad era servir de pila para la purificación de los sacerdotes tras los sacrificios de los animales que se inmolaban en el Templo; Pero la leyenda y el mito cargaron a este extraño objeto de fabulosos poderes, propiedades mágicas obtenidas gracias a los djins o genios que el rey tenía a su servicio. Por ello, se pensó que podía ser desde un elemento que garantizaba el poder terrenal, a una especie de artilugio astronómico o incluso un aparato para ver el futuro en el reflejo de esa superficie acuática. Sea como fuere, la Mesa del Rey Salomón era otro de los apetitosos botines que las tropas de Nabucodonosor pudieron haberse llevado de Jerusalén. Y aunque la Biblia no vuelva a mencionarlo, muchos defensores de su existencia esgrimieron a su favor la hipótesis de una posible ocultación (al igual que se hizo con el Arca), pero esta vez recuperando tan preciado objeto y volviéndolo a colocar en el segundo Templo hasta el año 70 d.C. En dicha fecha se produjo la destrucción del Templo, como símbolo manifiesto de la victoria romana en la larga Guerra de los Judíos, quedando plasmado en el Arco del general Tito. Precisamente, entre las escenas representadas en aquel relieve, aparece la Menoráh (el candelabro de los siete brazos) junto con un extraño objeto

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cuadrangular porteado por unos soldados romanos, que algunos investigadores no han dudado en interpretar como la Mesa del Rey Salomón. De ser así, al igual que el resto del botín, la Mesa pasaría a engrosar los tesoros del Templo de Júpiter Capitolino, para mas tarde ser depositada en el Palacio de los Césares, donde se custodió hasta el verano del año 410, cuando el rey visigodo Alarico I saqueó la ciudad de Roma. Pero ese mismo año el caudillo godo murió en las inmediaciones de la ciudad italiana de Cosenza, donde se celebró su fastuoso funeral. Hay quien opina que se desvió el cauce del río Busento para dar sepultura al rey y a todos sus fastuosos tesoros conseguidos en Roma, para acto seguido rencauzar el río, ocultando para siempre las riquezas. Otras teorías apuntan que en absoluto se perdió, sino que siguió en poder de su sucesor Ataulfo, quien la trasladaría a las diferentes ciudades que los visigodos fueron adoptando como capitales, hasta llegar al más célebre núcleo visigodo: Toledo. Una vez allí, la ubicación de los tesoros se hace algo confusa, se habla indistintamente de un mítico palacio así como unas lúgubres cuevas, conocidas como las Cuevas de Hércules. Cuentan las tradiciones medievales que era costumbre entre la corte visigoda encerrojar durante cada nuevo reinado la puerta que daba acceso a tan enigmática cueva, y así se hizo hasta la llegada del “desdichado” rey Rodrigo quien, en un arrebato de curiosidad, no pudo retenerse a saber que contenía dicha cámara secreta. Una vez dentro y no sin llevarse algún que otro susto por los extraños ornamentos que decoraban la cueva, llegó al epicentro de la misma, donde vio un pergamino en el cual se profetizaba la llegada de un ejército con turbantes y extrañas vestiduras a las costas peninsulares. Intimidado por semejante visión Rodrigo salió huyendo del lugar,

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haciendo jurar a sus hombres que nada comentarían del suceso. Pero cuando se quiso dar cuenta, el Conde Don Julian, gobernador de Ceuta y padre de Florinda (una muchacha que Rodrigo había deshonrado cuando se bañaba desnuda en las orillas del Tajo), había dado carta blanca a un ejercito venido de oriente, cumpliéndose así la temida profecía. Pero no acaba aquí tan sugerente leyenda. Cuenta Ibn Al-Kardabus en su Historia del Al-Andalus, como en aquel entonces Musa, el emir de los territorios conquistados por los Omeyas en el norte de África, decidió enviar a Hispania un mercenario que estaba a su servicio, llamado Tariq, el cual no conoció derrota desde que pisó una montaña la cual desde entonces llevaría su nombre: Yabal-Tariq (Gibraltar). Desde allí ascendió a Córdoba y más tarde a Toledo, donde como era de suponer se topó con el preciado tesoro. Veamos pues cual es la descripción que se hace de las riquezas.

Cripta de la Iglesia de San Ginés, Toledo, para muchos el sería un acceso a la mítica Cueva de Hércules.

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“(...) Encontró en la más grande de sus iglesias la Mesa de Salomón, hijo de David, sobre él sea la paz, y un espejo en el que si uno miraba veía todo el mundo ante sus ojos. Era de arcilla seca y de una mezcla de piedras y drogas, y grabado con magníficas letras griegas. Encontró veintiún ejemplares de la Torá, del Evangelio y de los Salmos, y los libros de Abraham y Moisés, la paz sea sobre ellos; Veinticinco coronas todas ellas guarnecidas de perlas y piedras preciosas, porque cada vez que moría uno de sus reyes dejaba allí su corona, tras inscribir en ella su nombre, atributos, cuánto vivió y alcanzó; Encontró en fin, productos útiles de los animales, de las plantas y de las pie-

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dras, talismanes prodigiosos y preciosos y un libro en el que se hablaba de alquimia, sus drogas y su elixir que estaba adornado con piedras y jacintos.” Y siguen las aventuras de Tariq cuando el emir Musa, informado de los progresos de su general, decide visitar los nuevos territorios. No obstante, a su llegada, todos descubren que el verdadero anhelo de Musa era hacerse con la Mesa del Rey Salomón. Tariq, tan sagaz como de costumbre, orquestó una artimaña que Al-Kardabus describe así: “Tráeme todo lo que has conseguido como botín y los tesoros que has encontrado. Entonces él le trajo todo aquello y la mesa con dos patas, pues la tercera la había quitado y escondido en razón de lo que había planeado, porque él (Musa) no le había correspondido ni le había dado las gracias. La mesa era una sola pieza de esmeralda verde, pero una de sus patas y sus ribetes le habían sido arrancados. Musa le preguntó ¿Qué significa esto? Él respondió: La encontré así. Entonces le creyó e hizo una pata de oro para ella.(...)” Llegado este punto la identidad del objeto se complica ¿De qué estamos hablando? Por que ni la Mesa de las ofrendas citada en el Éxodo, ni el Mar de Bronce mencionado en Libro de los Reyes tenía solo tres patas y mucho menos era de esmeralda verde; Es más, la capacidad visionaria de poder contemplar todo lo que pasa en el mundo se le atribuye a un espejo del que ni antes ni después se había sabido. Llegado este punto, parece que la mezcolanza de objetos, propiedades y descripciones hacen no solo cuestionable la

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existencia de la Mesa o la fiabilidad Al-Kardabus, quien recordemos escribió su obra en pleno dominio almohade, con lo que se le supone muy imparcial históricamente hablando, por lo que dicha obra ha de ser leída con cierta prudencia. Con tal planteamiento algunos investigadores han pensado que, aunque efectivamente esa mención estuviese adulterada, la Mesa de Salomón si se basaría en algo real. Es entonces cuando surge la eterna duda de todos estos objetos sagrados ¿Donde se encontraría en la actualidad?. Una de las hipótesis es que nunca salió de Toledo y que a día de hoy seguiría oculta en algún subterráneo toledano. Para otros investigadores, la pista se perdería en Soria, dando como enclave el pueblo de Medinaceli, cuya etimología defienden como Medina-Selim (Ciudad de Salomón). Otros en cambio le siguen el rastro por tierras jienenses, aventurándose a interpretar tan confuso objeto como un sistema cabalístico relacionado con el Shem Shemaforash, es decir el nombre secreto de Dios. Tan diversos recorridos se basan en las idas y venidas del tablero, según fuese su destino huir de los musulmanes o ponerse rumbo al sur de camino a Damasco, donde según todas estas teorías, nunca llegaría. Si bien hasta ahora nos habíamos basado en Al-Kardabus, sería lógico indagar en lo que opina el andalusí sobre el destino final de la Mesa. “Cuando Sulayman ascendió al califato hizo comparecer a Musa y pregúntole acerca de la mesa y dónde estaba la pata. Él le respondió: la encontré así cuando la tomé. Entonces Tariq sacó la pata y dijo: “Ciertamente yo la tomé, ella y todo lo que trae con él, excepto lo insignificante”.

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Con lo que se deduce que el destino final de la Mesa de Salomón fue Damasco. Queda pues abierto el debate ¿Damasco, Toledo, Soria, Jaén,...? quién sabe, todo será cuestión de buscarla...

El judaísmo y las reliquias. Salvo estas reliquias, cuesta encontrar equivalentes judíos a las posteriores reliquias cristianas, basadas principalmente en restos mortales de personas relevantes. Sobre todo, porque las normas hebreas desaconsejaban el contacto con cadáveres, sangre y todo tipo de restos considerados impuros. Al respecto las citas son numerosas; Se habla de personas que están impuras por “contacto con un cadáver” en (Números. 19,10); o la prohibición a los sumos sacerdotes de entrar en una casa “donde haya algún difunto” (Levítico Cap. 21:11). Incluso se prohíbe terminantemente recurrir “a los que evocan a los muertos” (Levítico Cap 20: 6). También existen referencias a la sangre como elemento impuro, pero generalmente referida a las normas de cashrut o kósher de los alimentos judíos. Así de nuevo en el Levítico nos encontramos con la otra prohibición : “Cualquier persona que coma sangre será excluida de su pueblo” (Levítico Cap 7, 27). Por lo tanto, desde la perspectiva hebrea, hubiese sido totalmente aberrante haber guardado (y mucho menos adorado) algún resto material relacionado con los muertos. Hay una excepción frecuentemente utilizada desde el ámbito católico como precedente hebraico a las reliquias, que son los huesos de Eliseo. Estos restos, según el Libro de los Reyes (Reyes Cap13:20-21), resucitaron a un muerto cuando le fueron arrojados a su tumba. Pero convendría puntualizar que se habla del contacto de un cadáver con otro, cosa que además de no contradecir la ley judía

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Miguel Zorita Bayón Vista de la Tierra Prometida desde el Monte Nebo.

es lógico e incluso degrada la importancia que tuviesen los huesos del profeta. Sin embargo, y ya en el siglo IV de la era cristiana, sabemos gracias a Egeria (una monja posiblemente de origen leonés que viajó a Tierra Santa), que la proliferación de reliquias del Antiguo Testamento tuvo una segunda oportunidad dentro de la moda de las reliquias. Eso sí, encajando los presuntos restos en las creencias judías, es decir, nada de reliquias impuras, nada de muertos, etc... Y a tanto llegó la prudencia, que la zarza donde Yhavé se manifestó a Moisés, además de ardiente pasó a ser inmortal, pues en el siglo IV Egeria nos habla de reliquias de dicha zarza, que seguía viva por aquellos años. También menciona la piedra donde Moisés rompió las primeras Tablas de la Ley o incluso el hacha con la que Noé construyó su arca. En esta misma línea nos encontramos las lágrimas petrificadas de Moisés o astillas del árbol donde el ángel se apareció a Abraham (en Sangüesa, Navarra). Estos y otros tantos cachivaches del Antiguo Testamento surgidos en el ámbito cristiano, no parecen ser otra cosa que una

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justificación (un tanto forzada) de las reliquias a través de una supuesta tradición judía. Por lo tanto, salvo objetos realmente simbólicos como el Arca de la Alianza, la Menoráh o elementos litúrgicos por el estilo, no parece muy apropiado buscar el origen de las reliquias en la tradición judaica.

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La almohada de Jacob.

El sueño de Jacob, Jusepe Ribera.Museo del Prado.

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“Salió pues, Jacob de Beerseba, y fue a Harán. Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó en aquel lugar. Y soñó y he aquí una escalera que estaba apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella(...) Y se levantó Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por señal, y derramó aceite encima de ella.” Así se narra en el vigésimo octavo capitulo del Génesis el famoso sueño de Jacob. Un sueño fundamental para el pueblo de Israel pero también para los escoceses. Pues según las leyendas de los siglos XVI y XVII, la piedra que sirvió de almohada a Jacob estaba destinada a acabar sus días en las Scottish Highlands (Las altas tierras de Escocia). Allí había permanecido después de que los judíos la perdiesen en su huida de Egipto, desde donde la había trasladado la hija de

un faraón egipcio llamada Escota. Fuese este origen (u otro menos fantasioso), por el que los diversos pobladores de Escocia habían considerado esta piedra como un verdadero símbolo que proporcionaba riqueza y bienestar al rey que la poseyese, otorgándole el sobrenombre de “piedra del destino”. Por lo que nada sería lo mismo desde el año 1296 cuando la piedra fue robada por el rey Inglés Eduardo I, quien la saqueó de la Abadía de Scone para colocarla bajo el trono en el que los reyes ingleses se coronaban. De este modo, la piedra, consistente en un bloque de arenisca de 152 kilos, permaneció durante siglos en la Abadía de Westminster, haciendo caso omiso a las súplicas de los nostálgicos escoceses. Hasta que en 1950, cuatro estudiantes escoceses la robaron el día de Navidad, dando inicio a una serie de peripecias que terminaron con la piedra partida por la mitad y los jóvenes detenidos. Al final, en 1996 esta reliquia regresó al Castillo de Edimburgo con la condición, eso si, de que pudiese ser trasladada a Westminster cuando hubiese que coronar al próximo rey.

Las reliquias

Capítulo V

LAS RELIQUIAS EN EL CRISITANISMO

Primeras comunidades. Con semejantes precedentes, uno puede imaginar la sencillez con la que el fenómeno de las reliquias se desbordó ante un personaje tan relativamente cercano en el tiempo y a la vez tan humano, como fue Jesús de Nazaret. Esto propiciaría que todo en su entorno cobrase especial protagonismo y, como en una fiebre por acumular objetos, piedras, prendas, astillas o huesos comenzaron a ambicionarse, acumulando desde tierra del lugar donde nació hasta la última pisada antes de ascender a los Cielos; Pero las reliquias de las que se tienen referencias sólidas resultan realmente escasas. La falta de documentación directa nos impide encontrar verosimilitud en las infinitas reliquias que se atribuyen a la vida, muerte y resurrección de Cristo.

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Por otro lado la pura lógica tampoco ayuda a dar por válidas muchas de ellas, pues tenemos que tener en cuenta que, independientemente de la seriedad de estos restos, cada reliquia supone que un piadoso personaje, casi siempre anónimo, se dedicase a preservar dichos objetos con vistas al futuro; Objetos que poco valor tendrían en época de Jesús (pongamos por caso... el pan que sobró de la Última Cena, guardado en la Colegiata de Santa María de Borja). Más extraño sería cuando hubiese que buscarlo tras la destrucción de Jerusalén... Quiere esto decir que para tirar del hilo de las reliquias, conviene indagar en el momento en el que dichos objetos comienzan a tener valor dentro de sus seguidores. Momentos que no siempre son próximos a los hechos (como demuestran los evangelios) pero que sin embargo dieron lugar a muchas reliquias. Los primeros textos cristianos y el mensaje que se deduce de ellos hace muy difícil pensar en la existencia de reliquias en el tiempo inmediato a Jesús. En primer lugar, por una cuestión de base, y es que el mensaje que predicaba Jesús (como el de otros correligionarios suyos en la época) tenía un contenido tan apocalíptico que, por temor al fin del mundo, se descarta la más mínima idea de preservar cualquier tipo de resto o recuerdo. Por otro lado también conviene recordar el carácter profundamente judío de Jesús; Por tanto, mantenerse demasiado cerca de los cadáveres etc... podía resultar contradictorio con las normas religiosas. Bien es cierto que en determinados pasajes del Nuevo Testamento se habla de objetos que podrían interpretarse como reliquias, tales como el episodio de la Hemorrosía (Mc. Cap 5: 27) en el que una mujer se cura sólo con tocar el manto de Jesús. Pero menciones tan puntuales como ésta, resultan escasas para justi-

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ficar todas las reliquias que posteriormente le siguieron. De hecho, sorprende el hecho de que sean mas milagrosas y curativas aquellas reliquias relacionadas con la tortura y muerte de Cristo que el susodicho manto, cuya fama no trascendió especialmente (aunque se sabe que en la catedral de Mallorca se guarda un trozo suyo teóricamente). Con todo esto, y aunque cueste reconocerlo, los evangelios no son la fuente escrita más cercana históricamente a Jesús. Por lo tanto, de buscar en alguna fuente primitiva habría que recurrir a los Hechos de los Apóstoles, donde precisamente se encuentra un detalle que destartala la base de grandes reliquias relacionadas con Cristo, pues en el capitulo 13 (26-30) se dice que tras la muerte de Jesús, fueron las autoridades judías que lo ejecutaron las mismas que se ocuparon de su entierro, que como cabría esperar sería en una fosa común. De ser cierto esto (y recordemos que en este sentido los Hechos son la fuente más antigua), no habría lugar para mortajas y demás objetos funerarios. Y de ser cierta la tradición posterior en la que los evangelistas nos hablan de la tumba de José de Arimatea etc... no parece encajar demasiado la recopilación de objetos tan cercanos al muerto, en las tradiciones judías tan opuestas al contacto con cadáveres. Lo cierto es que, siendo meticulosos en los Hechos de los Apóstoles podemos encontrar el primer atisbo de reliquias cristianas (reliquias que, por cierto, no parecen haber perdurado de forma

La piedra exacta de la cueva de Belén donde nació Jesús.

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notable en la historia). El episodio al que me refiero es el Capitulo diecinueve (11-12) donde se dice: “Dios obraba por medio de Pablo milagros no comunes, de forma que bastaba aplicar a los enfermos los pañuelos o mandiles que había usado para que se alejaran de ellos las enfermedades y salieran los espíritus malos.” A todas luces, nos encontramos con unas reliquias propiamente dichas (reliquias a-contactu en concreto) aunque no dista mucho de curaciones realizadas anteriormente por San Pedro y narradas en el Capítulo cinco de los Hechos de los Apóstoles, donde se dice: “Pedro tenía el poder de curar hasta tal punto, que incluso sacaban a los enfermos a las plazas y los colocaban en lechos y camillas para que al pasar este siquiera su sombra cubriese a alguno de ellos”. Pero interviene un detalle fundamental: San Pedro cura con su sola presencia, es decir, sin la necesidad de ningún objeto; En el caso de San Pablo ya intervienen las prendas, con lo que puede pensarse que nos encontramos con la referencia más antigua a las reliquias en los Hechos de los Apóstoles, además del curioso aliciente de ser estas primeras reliquias no de Jesús, si no de San Pablo. En esos primeros grupos de cristianos es donde comienza a gestarse la aplicación de las reliquias al nuevo culto surgido en torno a la figura de Jesús. Según expertos neo-testamentarios como Antonio Piñero, son dos los factores que potencian la

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aparición de reliquias. Por un lado “el retraso de la parusía” es decir, la tardanza del regreso de Jesús, y por otro, el culto a los mártires. Al no verse cumplidas sus expectativas, los seguidores de Jesús se adaptaron a la nueva situación, alejándose incluso de su inicial ortodoxia judía. De esta forma en los Hechos de los Apóstoles (Cap.10: 9-16) se narra como San Pedro tiene una visión que le permite comer todo aquello que hasta entonces le era prohibido por libros como el Levítico (que a su vez servía de freno al fenómeno de las reliquias). La otra causa por la que comienzan a aparecer las reliquias, la incipiente veneración de los mártires, tardará largos años en consolidarse, pues las primeras referencias a sus entierros se mencionan en evangelios apócrifos realmente tardíos, creándose así una gran laguna entre las primeras comunidades cristianas (cuyas bases son esencialmente espirituales, despreciando el materialismo que podría suponer las reliquias) y los grupos de cristianos posteriores, que creían en la posible intercesión divina de otros cristianos difuntos. En esta línea encontramos referencias sobre las reliquias en las cartas que los primeros cristianos de la ciudad de Esmirna escriben a la comunidad de Filomelium relatando como han recogido huesos de su obispo mártir San Policarpio de Esmirna. De esta forma, la creencia en los santos ofrecía mayor proximidad a los creyentes tanto histórica como geográficamente pues recordemos que en esos primeros y convulsos años en los que se gestó el cristianismo, Palestina se vio sumida en la guerra que culminó en el año 70 con la destrucción de Jerusalén. Con lo cual, la búsqueda de reliquias del entorno cercano a Jesús se antojaba sencillamente inverosímil ante tal panorama de catástrofe. Sin embargo, la veneración de los restos mortales de algunos cristianos significativos coincide con la apertura de la comunidad

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cristiana a colectivos de origen grecolatino, los que obviamente aportarán a la nueva religión parte de su tradición, que inevitablemente influiría en el tema de las reliquias.

Las reliquias en los primeros siglos de la Iglesia. Habría que esperar hasta el siglo IV, para que la Iglesia se articulara como religión oficial del imperio, sentando así las bases de la organización que sería en el futuro. En ese momento, entre los muchos asuntos a tratar surgen, cómo no, las reliquias. Obviamente no son el epicentro de los temas que se tratan en los concilios, pero si es un aspecto lo suficientemente relevante como para que algunos Padres de la Iglesia lo mencionen. San Jerónimo por ejemplo, explica en su Carta a Ripparium los motivos que mueven a los cristianos a venerar las reliquias. “No rendimos culto y no adoramos por temor a hacerlo a las criaturas en vez de al Creador, pero veneramos las reliquias de los mártires para adorarle más a Él, dueño y Señor de los mártires”. San Gregorio de Nyssa por su parte menciona apasionadamente en el Panegírico escrito a San Teodoro Mártir la importancia de las reliquias “Sólo los que han experimentado la felicidad de tocar las reliquias y han obtenido sus peticiones pueden saber cuan deseable es y qué gran recompensa”. Y un poco más tarde, San Agustín, en su libro La ciudad de Dios, comenta, sin faltarle razón, el aliciente sentimental de las reliquias. “Está claro que quien tiene afecto por alguien venera lo que queda de esa persona tras su muerte, no sólo su cuerpo sino partes de él e incluso cosas externas, como sus ropas. Entonces, en memoria de ellos [los santos] debemos de honrar sus reliquias, principalmente sus cuerpos, que fueron templos del Espíritu Santo”. Incluso patriarcas como Cecilio de Alejandría, enemigo

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acérrimo del paganismo, llegó a reconocer la gran influencia pagana en el mundo de las reliquias. Algo que como tantas otras cuestiones, distanciaba del cristianismo original respecto a la situación político-religiosa que se estaba viviendo hacia el siglo IV. Por aquel entonces, y auspiciados por el emperador Constantino I el Grande, se sucedieron el Edicto de Milán y el Concilio de Nicea, a partir de los cuales la Iglesia cristiana cobró protagonismo y con ello sus consiguientes estrategias por la lucha del poder, para la que se emplearon los más diversos recursos, entre ellos... las reliquias. Precisamente por este motivo no tardaron en producirse curiosos hallazgos, como el más espectacular de todos, el descubrimiento de la Cruz en la que murió Cristo. Son varios los autores clásicos que mencionan este descubrimiento, pero destacan Gelasio de Cesarea y Rufino de Aquilea. En realidad, se sabe de Gelasio gracias a Rufino, que lo cita en su Historia Ecclesiástica cuando dice así: “(...) Elena, la madre de Constantino, una mujer incomparable por fe, religiosidad, inigualable grandeza moral, se fue de viaje (...) a Jerusalén y allí se informó entre sus habitantes acerca del lugar en el que el cuerpo de Jesús había sido clavado a la Cruz. Este lugar era muy difícil de adivinar porque los primeros perseguidores habían erigido allí una estatua a Venus, ya que, cuando un cristiano quería venerar a Cristo en aquel lugar, parecía que rendía culto a Venus. Por esta razón, aquel lugar era poco frecuentado y casi había caído en el olvido. Pero cuando, como se decía, la pía mujer se dirigió al lugar que le había sido indicado por una señal celestial, hizo derribar cuanto había de vergonzoso y penoso y removió la construcción hasta lo profundo.”

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Los evangelios apócrifos fueron una fuente tan socorrida para las reliquias, que hasta los propios pintores se basaron en ellos para argumentar sus obras. En este caso Giotto representala huida de la Sagrada Familia a Egipto incluyendo a los hermanos de Jesús.

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Sin embargo y aunque confiemos en las “señales celestiales” con las que se desenvuelve el hallazgo, sería conveniente recurrir a otros autores de la época para que nos hablen de aquel fabuloso descubrimiento, como por ejemplo Eusebio de Cesarea, que además de jugar un gran protagonismo en el Concilio de Nicea, era obispo en la ciudad de Cesarea (en Tierra Santa) y que al igual que Rufino, escribió una Historia Ecclesiastica. Pues bien; ¿Cual es el eco o repercusión que supone el hallazgo de la Cruz de Cristo, nada menos que por la madre del Emperador...? Nada. A pesar de lo significativo que hubiese sido, Eusebio no menciona nada de tal suceso. Pero la bola de nieve ya había empezado a rodar, y al descubrimiento de la Cruz se le sumó el del Titulus Crucis (El letrero del INRI), los clavos, la corona de espinas y las otras dos cruces pertenecientes a los dos ladrones que acompañaban a Jesús... Esta cantidad de reliquias creó cierta confusión, pues al haber tres cruces, resultaba complicado identificar cuál era la de Cristo. La solución, según la leyenda, fue fácil: se colocó a un moribundo sobre cada cruz hasta que milagrosamente sanó en una de ellas, la cual era la Cruz de Cristo, lógicamente. Durante la Edad Media, tal y como se refleja en La Leyenda Dorada (una obra dedicada a la explicación de vidas de Santos), al

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episodio se le añadió la conversión de un judío remolón que había intentado impedir el descubrimiento de tan preciadas reliquias. Es decir, que un episodio tan insignificante (en el caso de ser real) que no mereciese la atención de Eusebio de Cesarea, pasó a ser durante la Edad Media un cúmulo de conversiones, señales celestiales, curaciones milagrosas, hallazgos de reliquias... Esta paradójica situación, nos pone en una encrucijada: o Eusebio era un desmemoriado, o Gelasio (sobrino en aquel entonces del obispo de Jerusalén) ocultaba unas excelentes dotes para la novela de aventuras. Lo que esta claro es que, independientemente de si encontró o no las reliquias, Santa Elena realizó un viaje que supuso el pistoletazo de salida para la búsqueda de reliquias, prolongando esta alocada costumbre más allá de la Edad Media, entre los peregrinos que viajaban a Tierra Santa, los caballeros que volvían de las cruzadas... incluyendo y aquellos pícaros que regresaban a su ciudad o villorrio tras una prolongada ausencia, alegando haber viajado a los confines más lejanos. Fruto de aquellos viajes, y sobretodo de la moda que supusieron las reliquias, nos encontramos con la variedad más infinita de restos relacionados con Jesús, de los que someramente y sin tener en cuenta, todos aquellos que se habrán perdido, podríamos hacer un repaso de aquellas más directamente relacionadas con Jesús. Como curiosidad, ya que hablamos de la emperatriz Elena, podríamos apuntar que ella misma al ser proclamada santa también cayó presa de los buscadores de reliquias, pues sabemos que gracias a Don Diego de Guzmán, canónigo de la catedral de Toledo y cardenal electo de Felipe II, que su cabeza y los huesos de uno de sus brazos fueron a parar al Monasterio del Escorial y a

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la Catedral de Toledo respectivamente. Aunque también hay otra cabeza de esta santa en la Catedral de Treveris (Alemania).

La vida de Jesús, reliquia a reliquia. Centrémonos entonces en las reliquias más cercanas a Jesús, pero... ¿Por dónde empezar? ¿Desde su vida pública, cumplidos ya los treinta? ¿Desde su infancia? ¿Desde su nacimiento...? Todas estas dudas parecen disiparse gracias a las reliquias, las cuales, si somos fieles, nos retrotraen más allá del nacimiento, exactamente al momento de la Anunciación, en el que el Ángel Gabriel le comentó a María los planes divinos. Pues bien, en la catedral de Coria (Cáceres) encontramos una reliquia consistente en una “piedra del lugar de la Anunciación”. Sabemos también de la boda de Nuestra Señora, ya que existe un anillo nupcial de la Virgen en poder del primado de Toledo, así como otro anillo perteneciente a los herederos del duque de Berry (¿el de San José quizás?). Lógicamente el número de reliquias aumenta llegado a uno de los momentos cumbre, cuando Jesús nace en Belén y a su paso todo se convierte en sagrado, empezando por pedazos de piedras del pesebre, como el que se conservaba en Fuentelaencina (Guadalajara), teniendo especial valor aquellas piedras donde el Mesías había puesto la cabeza (lo cual dice muy poco de los cuidados que recibía el niño...) del mismo modo se guardaron las pajas de las que comieron la mula y el buey. Según el investigador y coleccionista de reliquias José María Kaydeda, éstas últimas se conservarían en Santa María la Mayor de Roma, pese a ser propiedad de los reyes de España. Otra reliquia muy usual en aquellos primeros meses fueron los pañales del Niño Jesús, siendo varios los que han circulado por el

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mundo: uno destruido en Francia y otro en San Marcello (Roma), así como el más famoso en España; el de la catedral de Lérida. Aunque desapareció en 1938, esta reliquia era conocida desde plena Edad Media, cuando se difundió una leyenda sobre un comerciante llamado Arnau de Solsona, al que llegó tan preciada reliquia tras numerosas peripecias de piratas, secuestros, romances y rescates, depositándose finalmente en la catedral de Lérida. A favor de este Santo Pañal hay que decir que contaba con la curiosa facultad de ser inmune al fuego. El porqué de esta reliquia ignífuga habría que buscarlo en los Evangelios Apócrifos. Recordemos que los estos evangelios fueron admitidos hasta el Concilio de Trento, ya en el siglo XVI, pero anteriormente eran frecuentes las alusiones a los mismos. Por este motivo, muchos objetos con especial protagonismo en los Apócrifos, fueron también objeto de culto en las reliquias. El ejemplo más claro es el Evangelio Árabe de la Infancia, donde se narra de este modo, el regreso de los Reyes Magos a sus lejanas tierras de Oriente, a donde arribaron con un regalo muy especial. “¿Cómo os ha ido en vuestro viaje y en vuestro retorno? ¿Qué habéis visto, qué habéis hecho, qué nuevas nos traéis? ¿Y a quién habéis rendido homenaje? Y ellos les mostraron el pañal que les había dado María. A cuyo propósito celebraron una fiesta, a uso de los magos, encendiendo un gran fuego, y adorándolo. Y arrojaron a él el pañal, que se tomó en apariencia fuego. Pero, cuando éste se hubo extinguido, sacaron de él el pañal, y vieron que se conservaba intacto, blanco como la nieve y más sólido que antes, como si el fuego no lo hubiera tocado. Y, tomándolo, lo miraron bien, lo besaron, y dijeron: he aquí un gran prodigio, sin duda alguna. Este pañal es el ves-

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tido del dios de los dioses, puesto que el fuego de los dioses no ha podido consumirlo, ni deteriorarlo siquiera. Y lo guardaron preciosamente consigo, con fe ardiente y con veneración profunda.” A propósito de los Santos Pañales, me gustaría mencionar una reliquia localizada en la catedral de Coria, donde, a pesar de que existe documentación suficiente como para situar allí otro Santo Pañal, ninguna cartela de los relicarios allí expuestos menciona tan singular pieza. Sin embargo en una de ellas se indica una arqueta cuyo contenido en teoría sería el “pan” que comía el niño Jesús. Pero a poco que nos fijemos en la otra cartela que existe en el interior del relicario, leeremos algo así como: “De los paños [...] [...] tro siendo fue enbuelto por señora la virge [...]” Lo cual a simple vista, parece estar más cercano a los pañales que al pan. Aunque si es un pañal, efectivamente también puede contener el pan ya comido por el niño... (una cosa no quita la otra). Proveniente también de Belén nos encontramos con nada menos que “la leche materna de la Virgen”, venerada en la Catedral de Oviedo (entre otros tantos lugares) aunque, como en diferentes ocasiones, los errores de traducción y las malas interpretaciones parecen haber sido la explicación a tan peculiar reliquia. Estas reliquias, interpretadas como leche materna de la Virgen, suelen ser a lo sumo piedrecillas de la capilla de La Galactotrophousa de Belén (es decir, el lugar donde amamantó al niño)

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pero que con el paso del tiempo degeneraron en gotas petrificadas de la leche materna. De esos primeros días de la vida de Dios entre los hombres, nos llegan noticias de la presentación en el Templo, y del rito de iniciación del niño Jesús en la comunidad judía, o lo que es lo mismo, la circuncisión. A este respecto existen multitud de referencias que aluden hasta el más mínimo detalle: el cuchillo de la circuncisión (en el Museo de Prehistoria Contemporánea de Roma) así como la piedra sobre la que cayó el prepucio (en San Giacomo del Burgo, de donde lamentablemente fue robada), y ¿cómo no?... el tan polémico Santo Prepucio... o Santos Prepucios, porque se llegaron a contabilizar hasta catorce, cuyas múltiples reliquias lo ubican indistintamente en Amberes, Hildesheim y Santiago de Compostela. Tampoco le faltan a esta reliquia leyendas posteriores, como la existencia de un decreto (muy poco claro la verdad) atribuido a la Congregación para la Doctrina de la Fe, y denominado 37-A, según el cual la Iglesia prohíbe terminantemente dentro de su seno hablar o difundir noticia alguna sobre el Santo Prepucio. Aunque dicha reliquia no estuvo exenta del arduo debate sobre si formaba o no parte del cuerpo resucitado de Cristo, cuando ascendió a los cielos. Otra reliquia no menos polémica en nuestros días (por aquello del asunto de las células madre) es el hecho de que se guardasen tres cordones umbilicales del niño Jesús, uno en Santa María del Pololo, otro en San Martino y el desaparecido de Chalons. Y por supuesto, si hablamos de reliquias del Niño, tampoco podremos olvidar las reliquias de los Reyes Magos en la Catedral de Colonia. Donde para trauma de muchos niños, se localizan nada menos que sus cadáveres. ¿De dónde salieron estas exóti-

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cas reliquias? No quedó nunca muy claro; las últimas pistas al parecer se pierden en Milán, de donde salieron en el año 1164 escoltadas por el arzobispo de Colonia, Reinald Von Dassel. Pero no todo fueron momentos felices en la infancia del Señor. También aconteció la Matanza de los Inocentes, de la que por supuesto nos quedan restos (aunque este episodio se tratará con mayor profundidad más adelante). Podemos mencionar por ejemplo, las reliquias de los Santos Inocentes que hay en Illana (Guadalajara) o en Valencia, por citar algunos ejemplos. Muy apropósito del tema de los niños belenitas son las reliquias de “los pastores que adoraron al Niño Dios en Belén” conservadas en Ledesma (Salamanca). Menos tristes y más famosas, fueron en la Europa me¿Es éste el Santo Pañal de dieval reliquias como las camisas de la Virgen, dos de las cuales Coria? obraron en propiedad de dos reyes, uno de España, Pedro I el Cruel y otro de Francia, Carlos el Calvo, quien la donó a la catedral de Chartres. A favor de la reliquia francesa, hay que decir que es más meritoria que la española pues se supone que es la misma camisa que llevaba María el día de la Anunciación. El fondo de armario de la Virgen ha sido especialmente valorado y muestra de ello son por ejemplo, otras prendas como los velos, que supuestamente estarían repartidos entre Roma, Sangüesa, y en la catedral de Jaén, además de un hilo del mismo que se conserva en poder de la Hermandad del Silencio en Sevilla.

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Ante este panorama, es lógico pensar en el poco espacio destinado a la privacidad de Nuestra Señora, y menos aún, cuando se sabe que en Burdeos y Messina se conservan sus cartas. (cuyo contenido no ha trascendido a los medios). Siguiendo con la familia de Jesús nos encontramos con San Juan Bautista, de cuyas reliquias se conocen; el cráneo, (descubierto en Aquitania) o la mandíbula que al parecer estuvo en Plasencia (Cáceres) y acabó en Coria. Aunque sin duda, lo más destacado de este santo, es la multitud de dedos (sesenta y dos se han llegado a contabilizar), atribuidos a este Santo. Este exceso anatómico, al parecer tiene su sentido en el valor teológico del dedo de San Juan Bautista, pues es el que señaló a Jesús como Mesías. Aunque también hay que tener en cuenta el frecuente ánimo competitivo entre dos lugares por ver quien tenía la autentica, o bien por falta de originalidad a la hora de “encontrar” las reliquias. De hecho es significativo como determinadas reliquias se repiten en lo que a uno le hace pensar en una especie de lote. Pero centrémonos en Jesús, el cual con el paso del tiempo, fue entablando amistad con losapóstoles de los que también se obtendrán reliquias, tales como cabezas, pies, omóplatos, brazos, mandíbulas etc... e incluso pertenencias como las sandalias de San Andrés (que se conservan en la catedral de Tréveris donde las depositó el arzobispo Egberto) y en Oviedo donde hay una de su hermano San Pedro. La cual, según el investigador Juan Eslava Galán fue calzada en secreto por Juan Pablo II en una de sus visitas a Asturias. De los discípulos hay alguna reliquia muy relacionada con su oficio como la pluma con la que San Marcos escribió el evangelio, o las herramientas del taller de San José (de las que hablan algu-

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nas tradiciones). En otros casos las reliquias formaban parte los cuerpos de los apóstoles como la mandíbula de San Mateo (en el Sanctasanctórum de Roma) o detalles tan nimios como un pelo de San Juan u otro de la Magdalena que se guarda en Sangüesa. También tuvieron especial relevancia en la vida de Jesús los milagros, de los que nos quedan muestras en reliquias, solo bastaría echar un vistazo al relicario de la Catedral de Oviedo, para encontrarnos una tinaja de las bodas de Caná o las raspas de pescado de la multiplicación de los panes y los peces. Pero no nos detengamos en exceso en los milagros y sigamos con los pasajes bíblicos. Tras la entrada triunfal en el borriquillo (del que como ya se dijo también se conservaban reliquias) nos aproximamos a los momentos de la Pasión, concentrándose así el número de reliquias, empezando por el momento mismo que del lavatorio de pies de Jesús a sus discípulos, del que se conserva la toalla (en Valencia), y algo no identificable en la Abadía de Cañas, y digo que no se sabe lo que es, ya que la cartela dice “donde lavo los pies a los doce apóstoles” Pero no se especifica si es una piedra de la casa, el barreño... Una vez puestos a la mesa (mesa que se encuentra repartida entre Sevilla y Roma) extenderían el mantel (que según atestiguan las reliquias, sería el custodiado en Coria) sobre el que colocarían el Santo Grial en el que se bebió vino al tiempo que cenaron... ¡lentejas!. Este dato tan desconocido nos llega precisamente del investigador José María Kaideda quien pudo incluso fotografiar tan peculiar reliquia, consistente en trece legumbres. También nos quedan de la Última Cena; un plato (en Génova) y una silla, que presumiblemente sería la que ocupó el mismo Jesucristo (guardada en el Sanctasanctórum de Roma). Tras la cena

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sabemos que llegó la traición de Judas a quien le pagaron treinta monedas de plata. ¿Qué pasaría entonces con dichas monedas? Muy sencillo, tres fueron a Génova y otra Roma, donde se dice que puede a ser peligroso el mero hecho de mirarlas, mientras que el resto fueron a parar a Velilla de Ebro (Zaragoza) donde mucho más prácticos que los italianos, los aragoneses fundieron el vil metal, para hacer la famosa campana de Velilla de Ebro (Zaragoza). Campana que por cierto en determinadas ocasiones suena sola, siendo también un augur de mala suerte. Luego llegó la oración en el Huerto, donde Jesús fue apresado tras el forcejeo de San Pedro con un siervo del Sumo Sacerdote (Juan Cap18; 10) al cual terminó cercenándole una oreja. Lo que no sabía San Pedro es que el destino se vengaría de él, cuando precisamente su oreja pasó a ser una reliquia de las más valiosas del Abad de Cleirac. A éste propósito, cabe mencionar a otro San Pedro (San Pedro Regalado), que dada su milagrosa salvación ante un toro, fue nombrado patrón de los toreros. Menciono aquí este santo, porque algunas voces discrepantes claman este patronazgo taurino para San Pedro Apóstol (por aquello de que cortó una oreja...) Seguramente tampoco imaginaría el padre de la Iglesia, que tras negar tres veces a Jesús antes de que el gallo cantase al alba. Lo que el mundo de las reliquias conservaría del dramático suceso fuese, la columna sobre la que cantó el galló (en San Marcelo, Roma).

El mantel de la Última Cena. (Coria) De este convite también se guardan, una silla, un plato, las sobras del pan, trozos de la mesa, por supuesto el Santo Grial y... trece lentejas.

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Jesús mientras tanto, fue traído y llevado ante el Sumo Sacerdote, ante Herodes, Pilatos etc... y de tal trasiego nos llegó precisamente una de las reliquias de mayores dimensiones que jamás se haya guardado: los veintiocho escalones de los aposentos de Poncio Pilatos (que cómo no, su descubrimiento se atribuye también a Santa Elena) Esta Santa Scala, actualmente se conserva frente a la iglesia de San Juan de Letrán en Roma. Precisamente dichas escaleras dan acceso al Sanctasanctórum, una capilla en la que según la tradición católica únicamente el Papa puede oficiar misa, y donde se guardan innumerables reliquias, casi tantas como las conservadas en la catedral de Oviedo, donde se encontraría la siguiente reliquia que da continuidad a nuestro relato, pues si hablamos de Pilato, habremos de hablar de la caña con la que señaló a Jesús cuando dijo aquello de “Ecce homo”. Una vez condenado, se cuenta que los soldados quitaron las prendas a Jesús, tal vez entre tales prendas estuviese la sandalia que se conserva en el Vaticano o el manto que guardan en Santa María de Arriaga (en Valladolid). Pero lo cierto es que en Jerusalén a día de hoy, se muestra un grabado en el pavimento de la fortaleza Antonia, que según algunos expertos representa un juego de azar muy semejante (si no el mismo), en el que se supone se guarían las prendas del nazareno. El manto que desde luego no se jugarían los soldados, sería el manto purpura impuesto por Pilatos para mofa de Jesús y que según la tradición está en Valencia. A partir de ahí hasta el más mínimo detalle está contabilizado, la columna donde se le flageló, improntas de las manos de Jesús durante sus caídas, tierra del Monte Calvario, sangre de Cristo (Coria y Venecia), el paño con el que la Verónica le enjugó el rostro de camino al Calvario, la es-

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ponja con la que le ofrecieron vinagre una vez puesto en la Cruz, la caña que sujetaba la esponja, espinas de la corona... En fin, hasta el más mínimo detalle. Respecto a la última reliquia es interesante comentar que como el número de espinas era difícilmente calculable, las Santas Espinas que existen son sencillamente incontables, lo cual no impide que perdiesen valor, de hecho una Santa Espina fue el regalo con el que San Luis rey de Francia obsequió a su yerno Teobaldo. Los clavos, aunque contables, también sufrieron su particular “superávit” cuando desde la Iglesia se promovió la fabricación de copias oficiales de los clavos de Cristo. De hecho podemos encontrar clavos idénticos no solo en diferentes ciudades si no en alejados países. Tampoco podía faltar en esas reliquias, las astillas de la Cruz de Cristo (Lignum Crucis, dentro del argot de las reliquias) cuyas propiedades llegaron a ser tantas, que la misma madera pasó a considerarse como talismán u objeto de buena suerte, dando origen así a la expresión “tocar madera” para prevenirse de algún mal. De hecho como pasa con otras tantas reliquias, los Lignum Crucis se pueden dividir hasta conseguir casi serrín, por que sus propiedades son independientes a cuanta madera se conserve, vale igual por tanto un leño que una astilla y es que ya se sabe, de tal palo... A esta reliquia se le añade el Titulus Crucis donde se inscribió las siglas I.N.R.I. Así como otras herramientas de tortura, desde la Lanza de Longinos a un largo etcétera de paños y mortajas a las que dado lo extenso del tema, les dedicamos un merecido capitulo independiente.

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¿La barca de San Pedro? Algo semejante a lo acontecido con las reliquias durante su esplendor, ha venido sucediendo con la arqueología en Tierra Santa, donde se han

Barca del mar de Galilea.

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anunciado hallazgos con títulos tan rimbombantes como el que nos ocupa. Lógicamente la mayor responsabilidad de este sensacionalismo redunda en la prensa, quienes a veces añaden este tipo titulares a hallazgos que en cualquier otra parte del planeta, solo hubiesen interesado a un concreto grupo de arqueólogos. En esta ocasión, los descubridores fueron dos hermanos del kibbutz de Ginnosar quienes advirtieron una peculiar silueta en una zona desecada del mar de Galilea, la cual surgió entre las desecadas tierras que en aquel año de 1986, quedaron a la intemperie. Allí

efectivamente sobresalía un objeto en el reseco lodazal, era una barca, de 2,40 m x 7,80m, destartalada pero lo sufientemente bien conservada, como para pensar en una humilde embarcación del siglo I. Su fabricación denotaba el reciclaje de otras barcas de las que se aprovecharon piezas, (al igual que se haría después con ésta, pues la ausencia de piezas fundamentales e incluso la falta de muchos clavos, hace pensar en que lo que quedaba realmente de la barca, era lo único que no se podía aprovechar), por lo que una vez despiezada, sus restos se arrastraron mar adentro, hasta dejar que se hundiesen donde menos estorbase. Pese a su desvencijado estado, los restos no han pasado desapercibidos a muchos entusiastas, que han querido ver en dicha barca, una serie de coincidencias que evidenciasen la pertenencia algún apóstol, llegándose a decir, que en ella había exactamente trece plazas. Desde luego la posibilidad de que fuese de alguno de los apóstoles pescadores de Jesús existe, pero la dificultad para constatar que verdaderamente perteneciese al entorno de los apóstoles hace reflexionar sobre la importancia real que tendría tal objeto.

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Capítulo VI LAS RELIQUIAS EN LA EDAD MEDIA Y LOS SANTOS LUGARES

Tras la guerra de los judíos y la consecuente diáspora, los Santos Lugares habían pasado a manos romanas, mediante las cuales se llevaron a cabo numerosas remodelaciones, incluida la propia ciudad de Jerusalén, que pasó a llamarse Aelia Capitolina y a depender políticamente de la provincia Sirio-Palestina. En muchos sentidos, la tierra que pisó Jesucristo había quedado prácticamente irreconocible (y cuando no olvidada) sobretodo a raíz de la devastadora guerra del año 70. Habría por tanto, que esperar hasta el convulso siglo IV, cuando gracias a la oficialización del cristianismo como religión de imperio, Tierra Santa consiguiese un atractivo turístico suficiente, como para generar visitas oficiales, peregrinaciones y búsquedas empedernidas de reliquias. Estos viajes (encabezados por el de la ya citada Santa Elena) se vieron potenciados además, por la

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construcción de templos en los Santos Lugares que se acababan de descubrir, tal es el caso del Santo Sepulcro, (descubierto por Elena y ennoblecido por su hijo el Emperador Constantino con la construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro). Y aunque seguramente el viaje de Elena, fue un viaje oficial más que un viaje a la caza y captura de reliquias (como hace creer la tradición) si es cierto, que su ejemplo cundió entre las mujeres aristócratas de la época, siendo a finales del siglo IV cuando Egeria (una monja originaria de lo que hoy es la comarca del Bierzo) se lanzó a la aventura de llegar a Tierra Santa. Esta singular peregrinación, en la que era indispensable el apoyo económico, hace pensar en Egeria como miembro de una familia adinerada de la sociedad hispano romana, emparentada tal vez, con la emperatriz Flacila (primera mujer de Teodosio el Grande y madre de los emperadores Arcadio y Honorio) cuyo origen también era hispanorromano. Ciertamente poco se sabe de la vida de esta mujer previamente al peregrinaje, pero dadas las fechas, hay quien ha pensado relacionar a Egeria con las ideas religiosas que promulgaba Prisciliano, obispo de Ávila procedente también de la Gallaecia. En definitiva, una vida llena de interrogantes, culminada con una detallada peregrinación, que ella misma escribió en un diario encontrado en Arezzo (Italia) quince siglos después de su muerte. Al parecer, el viaje que nos narra Egeria, era el segundo realizado en el que de norte a sur conoció: Edesa (donde estaban las famosas reliquias de las cartas que Jesús había escrito al rey Abgar) hasta la península del Sinaí y desde Belén donde nació Jesús hasta Jerusalén, en donde encontró su muerte y resurrección. En esta ciudad cumbre de Tierra Santa, Egeria nos cuenta cómo pudo ver la columna donde fustigaron al Señor, apreciando incluso las marcas que dejó su cuerpo, aunque una de las ciudades más lla-

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mativas fue Nazaret, donde visitó la cueva en la que aconteció la Anunciación, y más adelante en las orillas del lago Tiberiades, la fuente junto a la que Jesús multiplicó los panes y los peces: “(...) cerca están los siete manantiales, cada uno de los cuales provee enormes cantidades de agua, En este campo el señor alimentó a las gentes con cinco panes” (...) Y así se prolonga su relato descubriendo otros lugares como la cercana ciudad de Cafarnaum, donde vio la casa de Pedro o la sinagoga “en la cual curó el Señor al hombre poseído”. Pero no solo lo edificios o casas concretas, eran dignos de mención, las calles o la vía pública provocaron el asombro de esta religiosa cuando comenta: “(...) A lo largo de las paredes de la iglesia corre la carrera pública donde el apóstol Mateo recogía impuestos”. Tantos eran los lugares de tan prolongado viaje, que tuvo que descartar algunos como pasó con Éfeso, donde Egeria se lamentaba de no poder contemplar los restos de Juan el Evangelista. En definitiva, casi cualquier lugar por el que uno anduviese podía ser el lugar exacto de los acontecimientos bíblicos. Y no solo eso, si no que tal o cual piedra era susceptible de ser roída para conseguir el preciado tesoro que supondría en Europa una nueva reliquia. Egeria nos cuenta como por ejemplo la piedra en la que Cristo depositó el pan que iba a ser multiplicado era conocida por que; “(...) los visitantes toman pequeños trozos de roca de esta piedra para su bienestar y esto trae beneficio a todos (...)”. La localización de los Lugares Sagrados no siempre resultaba sencilla, Tal es el caso de otro curioso peregrino del siglo IV llamado Pedro el Ibérico (No confundir con ningún peregrino hispano romano, el sobrenombre de Ibérico le viene de la otra Iberia, la de

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Georgia). Pues bien, este infatigable viajero nos cuenta cómo se solucionó la ardua tarea de localizar la tumba de Moisés: “(...) Nos contaron que un día un pastor vino a pastorear en la colina del Monte Nebo y vio como en sueño, una cueva muy grande llena de luz y de olor agradable. Atónito, se dirigió a la entrada y en su interior vio a un viejo sabio cuya cara brillaba y que desprendía una gran paz, mientras reposaba sobre una cama luminosa. Dándose cuenta de que era Moisés, salió de su pueblo, pero antes colocó varios montones de piedras para señalizar el lugar. Cuando llegó la gente del pueblo no pudieron encontrar la cueva, pero si las piedras dejadas por el pastor. En ese mismo lugar se construyó el templo en memoria del profeta” Tan conocidos fueron haciéndose estos lugares, que las peregrinaciones aumentaron a lo largo de la Edad Media, estableciéndose verdaderas redes de caminos para llegar a Tierra Santa. Dichos recorridos dependían en muchos casos de cuestiones políticas, como por ejemplo la conversión al cristianismo del rey de Hungría en torno al año 1000, (lo cual facilitó enormemente las rutas desde centro Europa), siendo también fundamental el beneplácito de los gobernantes de Tierra Santa, que por aquel entonces se encontraba ya, bajo dominio selyúcida, (al haber perdido el Imperio Romano de Oriente, buena parte de los territorios del Asia Menor). Sin embargo y aunque con un evidente control, los islámicos respetaron en cierto modo aquel goteo constante de peregrinos venidos de tan lejanas tierras. Se cuenta que el único que no lo vio con tan buenos ojos ese trasiego, fue el califa fatimí Al-Hakim quien criticó el presunto milagro que acontecía en la Iglesia del Santo Sepulcro cuando durante la Pascua y año tras año, se producía un

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espectacular encendido de las velas del templo llegando a ocasionar alguna conversión que otra de musulmanes al cristianismo.

El milenarismo y las reliquias. En Europa mientras tanto, las reliquias seguían provocando un furor digno de los mayores concentraciones deportivas de la actualidad, tal es el caso de los restos de San Marcial que fueron trasladados hasta Aquitania, causando no poco revuelo, según transmiten las crónicas del suceso: “En mitad de Cuaresma, durante las vigilias nocturnas, cuando al entrar en ese mismo santuario una gran muchedumbre se apiñó en torno a la tumba de San Marcial, más de cincuenta hombres y mujeres se pisotearon entre sí y expiraron en el interior de la iglesia, al día siguiente los enterraron”. A tanto llegó la fascinación que algunas reliquias, sospechosamente cercanas a la idolatría pagana, fueron aceptadas sin problemas en el seno de la Iglesia. Un ejemplo muy ilustrativo nos lo ofrece Bernardo el maestro de las escuelas de Angers cuando al visitar de la estatua-relicario construida a San Geraldo comentó: “Estatua notable por su oro finísimo y sus piedras de gran valor y que reproducía con tamaño arte los rasgos de su rostro humano que los campesinos que la miraban se sentían atravesados por una mirada clarividente y creían apreciar a veces en los rayos que sus ojos desprendían el índice de un favor más indulgente a sus votos. Muy pronto sonriéndome yo mismo de mi error, me vuelvo hacia mi compañero Bernier y le dirijo en latín éstas palabras

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¿Qué piensas, hermano, de este ídolo?¿Júpiter o Marte no habrían aceptado una estatua parecida?”. Parece por tanto, que desde la propia Iglesia se sabía de los beneficios de las reliquias. Una buena muestra de ello nos lo ofrece la biografía panegírica del rey de Francia Roberto II el Piadoso (972-1031) escrita por el obispo de Laon, Aldaberón, quien nos narra así las consecuencias de haber encontrado la cabeza de San Juan Bautista: (...) Así pues volviendo a nuestro tema, cuando se expuso la cabeza de San Juan que acababa de ser descubierta, toda la Galia, Italia y España, conmovidas por la noticia se precipitaron a cual más, hasta llegar al sitio. El Rey Roberto y la reyna, el rey de Navarra, el duque de Gascuña Sancho, Eudes de Champaña, los condes y los grandes, con los obispos y los abades y toda la nobleza de estos países, afluyeron, todos ofrecían valiosos presentes de toda clase, el rey de Francia ofreció un plato de oro fino que pesaba treinta libras y paños tejidos en seda y oro, (...) Regalos y presentes que aclaran ahora, el sentido del Código de Derecho Canónico cuando dice que está prohibido vender reliquias (lo cual no deja de ser lógico ante tales beneficios). De un modo u otro, lo que no desapareció fueron las inevitables dudas que supusieron muchas de estas reliquias y que el mismo autor nos relata a continuación: (...) se dice que esta santa cabeza es propiamente la del Bautista Juan. Enterado de ello, el duque Guillermo, que

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volvía de Roma, tras las festividades de Semana Santa, Ardió de contento y decidió exponer la Santa cabeza a la vista del pueblo. La cabeza se conservaba en un relicario de plata cuyo interior se leían estas palabras: “Aquí descansa la cabeza del Precursor del Señor. Pero en cuanto a saberse por quien y que época y desde que lugar fue traída la reliquia o incluso si se trata verdaderamente del precursor del Señor, esto no esta determinado con toda certeza, En la historia del rey Pipino, donde pueden leerse todos los menores detalles no se hace mención a este acontecimiento, que sin embargo es de los mas considerables, y el relato que se ha hecho de él de ningún modo ha de ser tomado en serio, por las personas instruidas”. No es por tanto de extrañar, que con la misma mentalidad práctica se hubiesen descubierto años antes las reliquias del apóstol Santiago en tiempos del rey de Alfonso II el Casto en la misteriosa Galaecia. La tumba de Compostela además del beneficio que como hemos visto reportaban las peregrinaciones de reyes, gobernantes y todos aquellos viajeros que frecuentaron posadas, hospitales, etc... también suponía una elaborada estrategia con la que enriquecer toda una franja de territorio al norte de la Península Ibérica con el que oponer resistencia ante el islam que desde Córdoba mantenía en jaque a los reinos cristianos. Un plan que resultó efectivo, al menos, hasta la aparición de el general Abi Amir Muhammad conocido como al-Mansur bi-Allah o lo que es lo mismo Almanzor. Sagaz como político e infrenable en su carrera militar, Almanzor se percató del efecto psicológico que tendría atacar Compostela, como epicentro de cristianismo ibérico. Y así lo hizo, Almanzor

Roberto “El piadoso” creador de “piadosos fraudes”.

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saqueó Compostela provocando no solo el desconcierto en los reinos del Norte (que vieron atónitos como Dios no tomaba una justa venganza ante tal ultraje), si no también su propia identificación con el mismo Anticristo. Con el año mil cada vez era más próximo, el islam avanzando por la Península Ibérica y las continuas debilidades de las fronteras orientales del imperio romano, invitaba a pensar que los desastres anunciados en el Apocalipsis estaban cada vez más cerca. Por lo tanto y acorde con lo anunciado por San Juan en su libro sobre el fin del mundo, poco o nada convendría que los Santos Lugares siguiesen en manos musulmanas. Ante semejante clima religioso, no es de extrañar que se terminasen teniendo en cuenta voces surgidas desde el fanatismo como Pedro el Ermitaño, cuyo mensaje sumado a otra serie de factores socio-económicos terminaron desencadenando las Cruzadas. De lo que no hay duda, es que entre los principales leiv motiv de las ocho cruzadas más conocidas, estaban las reliquias y sobre todo los Santos Lugares. Territorios y objetos narrados en relatos piadosos que conmovían al vulgo y encandilaban a la nobleza con aventuras caballerescas, como el célebre viaje del varón Jocelyn de Châteauneuf de lÁlbenc a Egipto en busca de las reliquias de San Antón. Sería por tanto, demasiado extenso (y objeto de otro estudio independiente) analizar todos los pormenores de las cruzadas, pero quizás si se podría abarcar el tema profundizando en cada uno de los Santos Lugares.

Los santos lugares. Cuando las Cruzadas llegaron a Tierra Santa, las reliquias relacionadas directamente con Jesús estaban teóricamente en decadencia, no por falta de entusiasmo, si no por que la multitud de

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peregrinajes habían ido esquilmando casi todos los posibles restos que ya estaban en Europa, por ejemplo el Papa Teodoro I había pedido en el siglo VII los restos quedaban del pesebre al obispo de Belén (guardándolo para la posteridad en Santa María la Mayor de Roma) o cuando no, por obra divina las reliquias emigraban milagrosamente a Europa. (tal es el caso de las reliquias de Santiago el Mayor, que depositadas en un barca de piedra, llegaron sin timonel hasta las costas gallegas). Lo poco que quedaba, se limitaba a restos relacionados con algunos santos muy posteriores a Jesús, por lo tanto el mejor consuelo eran los propios lugares de los hechos, de donde se obtenían piedras y tierras como tierra de Nazaret en la Catedral de Mallorca. Unos lugares igualmente susceptibles a la duda, pero que desde aquellos siglos medievales se consolidaron como parada obligatoria en los peregrinajes que hasta nuestros días siguen visitando los parajes de Israel y Palestina.

Nazaret. El principal problema que ha planteado esta aldea (hoy una ciudad en toda regla) es su propia existencia en tiempos de Jesús. El nombre Nazaret parece provenir del término Netzer que en hebreo significa vástago, lo cual poco (o nada) ayuda a historiadores y arqueólogos en la datación de este poblado, ya que tampoco dan muchas pistas los textos bíblicos que pudieran mencionar dicho término, pues se limitan a una breve referencia de Isaias (Isaías 11.1) quien utiliza la palabra “netzer” como sustantivo y no como nombre propio, por lo cual tal mención queda un poco “forzada”. Más aún cuando San Jerónimo, consciente del problema que suponía que Nazaret no aparecía mencionada en el Antiguo Testamento, resolvió el asunto por el camino más corto:

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“Aquello que los hombres de la iglesia buscan y no encuentran en los escritos de los profetas, o sea donde esta escrito, Será llamado Nazareno.” Pero para mayor complicación, si utilizamos la palabra nazareno podremos incurrir en el error de estar hablando de “Nazoreo”, un miembro del ritual judío descrito en las tradiciones judías (Núm. 6:1-4, y Jueces 13:5,7) y muy semejante a la expresión griega (Nazoraios) con la que los textos originales de los evangelios designan a Jesús. Al margen de los textos bíblicos, las referencias que aparecen sobre Nazaret además de ser escasas son ciertamente tardías, por lo tanto ¿Cabría preguntarse sobre la existencia o no de dicha aldea en el siglo I? Todo apunta a que no, (a que no cabría hacerse esa pregunta) porque dadas las características de dicha población y la época de la que hablamos, lo extraño sería que hubiese sido mencionada en alguna parte dada su escasa importancia. Además, al margen de las confusiones a las que se pueda prestar el término nazareno, la mención directa a Nazaret como un pueblo, es demasiado frecuente en los evangelios. Por ejemplo el discípulo Natanael (quien luego sería llamado Bartolomé) vecino de Caná, cuestiona la fama de Jesús con un comentario característico en las rivalidades rurales, dice: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?” (Juan Cap.1:46). En definitiva, que Nazaret fuese una aldea de la zona de Galilea en el siglo I, parece plausible, ¿pero existen restos?” Ahí la cuestión se complica, el crecimiento exponencial de la población de Nazaret, no solo ha hecho que la ciudad cambie, si no que

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los edificios se hayan desparramado por todo el entorno geográfico de lo que pudo ser la aldea original, incluido en el acantilado que muchos pudieran echar de menos citado en (Lucas Cap 4:29). Los hallazgos arqueológicos encontrados como lagares de piedra, etc... tampoco indican una fecha exacta por lo tanto, los restos que con mayor certeza se podrían datar son los templos medievales enclavados precisamente en el lugar de la duda. Claro que todas estas sospechas desaparecen, si lo analizamos desde la perspectiva de la Edad Media, donde dar con el enclave preciso de tal o cual milagro era según parece... más fácil que en la actualidad. Gracias a lo cual, todo turista que quiera puede visitar varios puntos de interés en la ciudad de Nazaret. En primer lugar, la Iglesia de San Gabriel, edificada sobre la fuente donde la Virgen acudía a por agua y donde la tradición ortodoxa afirma que tuvo lugar la Anunciación. Sin embargo también existe la Basílica de la Anunciación que a pesar de conmemorar el mismo pasaje se localizara en otro lugar, sobre la cueva donde dice la tradición católica que tuvieron lugar los hechos. ¿A que se debe esta aparente confusión?, posiblemente la explicación más lógica es la competencia entre las diferentes comunidades cristianas. A esta terrenal polémica se sumó posteriormente un tercero en discordia, el islam, cuando se construyó enfrente de la basílica de la Anunciación, la mezquita de Shahab a-Din, generándose así un cóctel religioso de no siempre fácil digestión. Esta concentración de Santos Lugares, se repite incluso dentro de los propios templos encontrándonos así la carpintería de San José y por lo tanto hogar de la Sagrada Familia en la misma Basílica de la Anunciación. Esta proximidad entre estos Santos Lugares supondría un grave conflicto (no solo por haber convertido al bueno de San

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José prácticamente en testigo de tan comprometida escena) si no porque estos restos de la casa de Nazaret, entrarían en confrontación directa con otro Santo Lugar, la ciudad de Loreto (Italia) donde se guarda una reliquia que curiosamente también es la Santa Casa. ¿Como se explica esto?, ¿un error geográfico?, ¿tal vez una segunda residencia con vistas a los Apeninos?... no, mucho más sencillo. Resulta que en pleno siglo XIII y gracias a la familia Angeli la casa donde vivía la Sagrada Familia, fue trasladada a Europa por miedo a que fuese destruida por las tropas sarracenas. ¿Pero realmente se trasladó toda la casa? bueno... los documentos más fiables, al parecer hablan del traslado de “piedras” de la casa y no la casa entera... pero ya se sabe como son los rumores... De hecho el mito de esta reliquia cuenta con uno de los mayores errores de interpretación de la historia de las reliquias y es que en algunas ocasiones el apellido Angeli, se ha traducido como Ángeles, entendiéndose el traslado de la casa como cortesía de una flota angelical.

La Visitación. El siguiente punto clave de la narración bíblica sería el pueblo donde vivía Zacarías y su esposa Santa Isabel, que por ser prima de la Virgen fue la primera en recibir la noticia de tan peculiar embarazo. Es el episodio que se conoce como la Visitación. Pese a que los evangelios (Lucas Cap1:44) no especifican ni siquiera el nombre del lugar, la actual ciudad de Ein Karem se yergue como el enclave de los hechos. Allí podemos admirar su correspondiente iglesia custodiada por los franciscanos, la cual fue construida sobre una covachuela que según una tradición del siglo V sería la casa de Santa Isabel y su esposo Zacarías (extraña vivienda siendo

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Zacarías un acaudalado sacerdote del Templo). Y aunque buscar pruebas arqueológicas de una simple visita sería algo demasiado pretencioso, hubo unas excavaciones que se afanaron en el empeño sacando a la luz una estatua de la diosa Venus, lo cual no deja de ser irónico siendo Venus una diosa tan relacionada con la fertilidad. Pero al margen de la siempre controvertida arqueología en Tierra Santa, en Ein Karem nos podemos encontrar el pozo del que bebieron Santa Isabel y su familia, así como la piedra que según los evangelios apócrifos sirvió de refugio para esconder al pequeño San Juan Bautista ante la amenaza del rey Herodes (recordemos que el hijo de Santa Isabel cuadraba en la descripción de niños que el tirano ordenó matar). También y aunque hoy día no sea visible sabemos que en su día hubo un arco. ¿Por qué conocemos este detalle? Porque en la Abadía de Cañas (La Rioja) conservan un trocito de piedra del arco donde la Virgen y Santa Isabel se saludaron, así como la piedra donde ambas pusieron el pié cuando se abrazaron. Y si las reliquias lo dicen... será verdad.

Belén. Algo parecido a lo que sucede con el episodio de la Visitación, ocurre con la Natividad, pues no todos los evangelios mencionan Belen de Judea como el lugar del nacimiento de Jesús. Marcos y Juan dan por hecho que Jesús habría nacido en Nazaret ¿en tal caso por qué aparece Belén en esta historia? Como otros tantas claves del Nuevo Testamento, Belén es uno de los puntos fundamentales para que la figura histórica de Jesús coincidiese con las profecías del Antiguo Testamento. Una de estos pronósticos aparece en el quinto capítulo del libro de Miqueas cuando dice: “Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus

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Pradera donde pastaban las ovejas de los pastores de Belén.

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salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad”. Es por tanto fácil de entender, que aunque Jesús no hubiese nacido allí, era conveniente adaptar su misteriosa biografía a las profecías, y de este modo los evangelistas como San Lucas añadiesen a la historia un censo dictado por Roma con el que justificar el viaje de la Sagrada Familia desde Galilea forzando así la visita a la ciudad de Belén. Dentro de los defensores del nacimiento en Belén se encontraban algunos Padres de la Iglesia como San Jerónimo quien se trasladó aquel lugar en el siglo IV, cuando fue declarado el lugar exacto del nacimiento de Cristo. Como decíamos antes, ya desde tiempos de los evangelistas este lugar fue tenido por lugar del nacimiento de Cristo, así como un importante referente para la población judía que lo consideraba también la cuna del Rey David. Quizás por ello y para matar dos pájaros de un tiro, en el año 135 d.C. el Emperador Adriano resolvió suplantar ambos cultos, construyendo un templo a Adonis, el cual sería destruido en tiempos de la Emperatriz Elena para dar paso definitivamente a la Iglesia de la Natividad. Lamentablemente y como sigue sucediendo en la actualidad, Belén ha sido a lo largo de su historia objeto de conflictos de la más variada índole, en el año 522 la revuelta de los samaritanos, y en 614 el ataque de los persas, cuando su iglesia estuvo apunto de ser destruida (si no llega a ser por un curioso mosaico que representaba a los Reyes Magos con atuendos persas).Posteriormente durante las cruzadas, Belén tuvo también su importancia siendo

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por ejemplo el escenario de coronación de Balduino I el 25 de diciembre del año 1100. Es por esta serie de acontecimientos por lo que el cerco de seguridad se fue estrechando en torno a la iglesia, dando así origen a la minúscula portezuela que permite el acceso al templo, cuyo sentido fundamental, es evitar que pudiesen entrar los caballos del enemigo. Pero no es tanto en el interior como el subsuelo, donde habría que buscar los Santos Lugares de Belén, porque toda una red de grutas horadan el templo de la Natividad, desde la cueva donde nació el Niño, a la de la matanza de los inocentes, pasando por la capilla donde la Virgen amamantó al Jesús o la gruta donde San José soñó con el Ángel, sin olvidar la cueva donde San Jerónimo hizo vida retirada. Como otros Santos Lugares, actualmente la custodia de Belén esta repartida entre la iglesia Armenia, Ortodoxa y Católica cuya convivencia ha hecho dividir hasta el más mínimo detalle en favor o en detrimento de una u otra comunidad. Pero no solo el templo es territorio sagrado, también hay dos campos donde según la tradición guardaban sus ganados los pastores de Belén cuando se les apareció el ángel anunciador. Ante tal detallismo a la hora de localizar lugares, es lógico entender las múltiples reliquias que se conservaron de Belén, trozos del pesebre, pajas, pañales y otras cuantas reservadas al capitulo de reliquias conceptuales. No por ello deja de ser curioso como actualmente en Belén existe todo un comercio enfocado a los más variados objetos religiosos, incluidos Belenes en los más diversos formatos llegándose a vender Niños Jesús a granel. Un recorrido este de la infancia de Jesús, trasladable a Egipto donde también cundió la moda de los Santos Lugares con templos como la iglesia copta de San Sergio, emplazada según parece sobre la vivienda de la Sagrada Familia durante su exilio en Egipto.

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Casa de San Pedro en Cafarnaum.

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Cafarnaun y Galilea. Si algún territorio de Tierra Santa se presta al turismo religioso, ese sin duda es Galilea, situado al norte del estado de Israel cuenta entre sus enclaves con Nazaret, Caná, Magdala y otras tantas poblaciones por las que anduvo Jesús (incluido el mar de Galilea). Quizás el lugar más mencionado sea Cafarnaun, patria chica de San Pedro y San Andrés, así como de San Juan y su hermano Santiago. Precisamente por ello, formo parte de la vida pública de Jesús. De este modo, entre sus venerables ruinas se encuentran los lugares donde se llevaron a cabo milagros como: la curación del paralítico, la resurrección de la hija de Jairo, el endemoniado de la sinagoga o la curación de la suegra de Pedro. De estos dos últimos milagros, se conserva tanto la casa de Pedro, y la sinagoga, cuyos restos han ofrecido singulares conclusiones. A primera vista cuesta admitir que una aldea de pescadores con una economía tan deprimida como podría ser la del Cafarnaun en siglo I pudiese tener semejante templo, más aún cuando las monedas encontradas en el tempo durante las excavaciones arqueológicas datan el templo en el siglo IV, verificando las hipótesis que adjudican la construcción al emperador Juliano el Apóstata (361-362). El sentido de que un emperador romano se dedicase a contruir templos judíos obedece precisamente a las profecías, pero en este caso las anuncia-

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das por Jesús, entre las que se mencionaba la destrucción total de Cafarnaun (Mateo Cap11: 23-24). De modo y manera que al construir el emperador dicha sinagoga impedía que tan fatales pronósticos se cumpliesen. La Casa de Simón Pedro también merece una visita, aunque hoy día cueste entender algo en aquel amasijo de ruinas superpuestas, ya que la vivienda original fue suplantada por una iglesia medieval y más recientemente por una iglesia flotante que clavando sus cimientos en el exterior de las ruinas se levanta sobre las mismas como una curiosa solución arquitectónica. No lejos de allí está Tabgha, cuyo nombre deriva del término griego Heptapegon (ocho fuentes) siendo este el lugar que atribuye la tradición al escenario de la multiplicación de los panes y los peces, conservándose bajo el altar la piedra exacta del milagro. A este propósito, cabe también mencionar “el pez de San Pedro” plato estrella que los turistas pueden degustar en cualquier restaurante del Mar de Galilea. Para finalizar nuestro recorrido en Tabgha, podremos visitar una capilla denominada “de la primacía” pues se supone que en tal lugar dijo Jesús a San Pedro, aquello de “sobre esta piedra edificaré mi iglesia” (Mateo Cap16:18). Pero no solo las ciudades o fuentes de Galilea merecen veneración, también las montañas como así sucede con el Monte de las Bienaventuranzas o el Monte Tabor, donde tuvo lugar la Transfiguración. Incluso existe una zona al sur del Mar de Galilea llamada Yardenit donde se dice que Jesús fue bautizado por San Juan Bautista, y donde no pocos visitantes hoy día deciden bautizarse, pese al desembolso económico que supone el baño y la poca discreción de las túnicas empleadas a tal efecto, cuyo contacto con el agua facilita todo tipo de transparencias. Aunque quizás lo más preocupante es que por poco que revisemos los evangelios, nos daremos cuenta que Yardenit en absoluto cuadra con la descripción bíblica

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del bautismo, pues el punto del río Jordán que se menciona ha de encontrarse mucho más al sur cerca del propio desierto. Un lugar no tan aconsejable para el turismo dado el conflicto palestino-israelí y mucho más a trasmano del recorrido por Galilea. Viajando al sur nos encontraremos el desierto al que se retiró Jesús cuarenta días y cuarenta noches donde hoy se emplaza el monasterio de las Tentaciones, en la región conocida como Jebel Quarentel (Montaña de la cuarentena). Cabe mencionar de este lugar la arena del desierto, convertida en reliquia en la Catedral de Coria. Por finalizar podríamos señalar otro lugar clave de la vida de Jesús en la zona de Samaría, el pozo donde habló con la samaritana, conservado en Nablus por una comunidad de griegos Ortodoxos.

Jerusalén. En Jerusalén los Santos Lugares se agolpan con motivo de ser el escenario de la Pasión. No son pocos los estudiosos que opinan que la propia Pasión de Jesús merece ciertas aclaraciones entre ellas el tiempo exacto de su duración. Habitualmente se piensa que del Domingo de Ramos al Domingo de Resurrección solo transcurre una semana, y a decir verdad, no parece que así sea. El recibimiento en Jerusalén con ramas de palma parece corresponder a la celebración de las Cabañas (septiembre aproximadamente) pareciendo así más lógica la maldición que Jesús promulga en Jerusalén a una higuera por no tener frutos, pues como dice el estudioso Louis W. Cable, “maldecir a una higuera por no tener fruto en marzo, es como patear a un perro porque no puede hablar inglés”. Siendo aún posible el hecho de que tuviese frutos si hablamos de finales del verano. En tal caso ¿Por qué concentrar todos los episodios en tan sólo una semana? La respuesta no es otra que potenciar los Santos Lu-

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gares. Concentrando la acción del relato, se puede resumir el escenario facilitando así los recorridos por la Ciudad Santa, conmemorando lugar a lugar. Y es que son infinitos los sitios en los que el turista puede detenerse. Desde la colina donde se situá el Huerto de los Olivos, con parada obligatoria en el Domus Flevit (donde Jesús lloró durante su oración en el Huerto), Getsemaní (donde aún se conservan los preciados Olivos), hasta la capilla donde Jesús instauró la Oración del Padre Nuestro. Esta colina cuenta también con el respeto de la comunidad judía, pues en ella se sitúa uno de sus mayores cementerios, siendo en ocasiones tan costoso el enterramiento que los difuntos se conforman con que se deposite sobre ellos un poco de tierra de aquel santo lugar. Es quizás por ello que a pocos metros y en dirección a Jerusalén nos encontremos con la Tumba de la Virgen María, (no confundir con la Iglesia de la Dormición) donde técnicamente se produjo la Asunción a los Cielos, (tarea nada fácil teniendo en cuenta la profundidad de dicha tumba y lo prolongado de sus tramos de escaleras). Desde allí y mirando a Jerusalén veremos la Puerta Dorada, conocida por ser la puerta por la que entró Jesús el Domingo de Ramos (que fue tapiada para evitar futuros revuelos con nuevos Mesías), del mismo modo nos encontramos con el Cenáculo donde tuvo lugar la Última Cena, (lugar cuanto menos paradójicos, pues sabiendo que Jerusalén fue destruida hasta sus cimientos en el año 70, este lugar cuenta con el privilegio de estar nada menos que en una segunda planta). En este devenir por los puntos claves de la Pasión también destaca, ¿cómo no? el Vía Crucis. Un recorrido detallado por los lugares que caminó Jesús con la cruz a cuestas, los cuales no dejan de ser llamativos, pues si pensamos que el suelo que realmente pisaría Jesús en el siglo I se encuentra a unos cinco metros de profundidad bajo las cenizas y escombros, resulta

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Miguel Zorita Bayón Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén.

paradójico encontrarnos con una marca de su mano en una de las paredes del recorrido. La Vía Dolorosa como también es llamada, tiene como aliciente una serie de cruces equivalentes en tamaño a la que portaría Jesús, para disfrute de todo aquel peregrino que quiera hacer de su recorrido algo más “apasionante”. El periplo termina en el Santo Sepulcro, donde se concentran tanto el lugar de la muerte como el de la resurrección de Jesús, pues técnicamente la iglesia está construida sobre el Monte Calvario y la tumba que José de Arimatea habría cedido para el enterramiento de Jesús. Como no podía ser de otra manera, allí mismo es donde la tradición sitúa el hallazgo de la Cruz de Jesús, en lo que fue una antigua cisterna y un enclave fundamental durante las cruzadas, puesto que se llegó a nombrar caballeros en el punto mismo del sepulcro más famoso de la cristiandad. No se sabe a ciencia cierta, qué tiene de verídico aquel lugar, pues existen en la misma Jerusalén lugares como el Garden Tom que también se atribuyen ser la tumba de Jesús. Pero bien es cierto, que dicho sepulcro fue enormemente querido por los buscadores de reliquias, peregrinos y cruzados que aumentaron la cavidad del sepulcro a base de extraer piedrecillas que sirviesen luego como reliquias de este Santo Lugar. Santo lugar

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en el que poco o nada habría que buscar, dado que una vez resucitado Jesús, nada habría que mereciese la pena. Aunque no por ello la pasión que generó aquel templo es menor en nuestros tiempos. Como sucedía antaño, muchos de sus piadosos visitantes se siguen deshaciendo en lágrimas mientras que los sacerdotes que custodian el edificio tampoco son capaces de controlar sus sentimientos. Católicos, Ortodoxos, Armenios, Etíopes y Sirio Jacobitas se encargan de la custodia del templo y si la Iglesia es el ejemplo de una familia hermanada por la fe, el Santo Sepulcro es el ejemplo de todas las desavenencias familiares que uno pueda imaginar. Como la convivencia es tan difícil, todo el templo está dividido hasta el más mínimo detalle, tanto es así que una escalera permanece en la fachada, esperando desde hace siglo y medio que su legítimo propietario la retire. Del mismo modo uno de los techos no se restaura (aún con peligro de ruina), por las disputas de quién se encarga o no de arreglarlo, como diría el refrán.... o jugamos todos o rompemos la baraja. A tanto ha llegado el asunto, que en alguna ocasión las disputas han pasado a mayores, como cuando en noviembre del 2008 un grupo de Ortodoxos acabaron a mamporrazo limpio con los Armenios quienes respondieron con una buena tunda a base de cirios y candelabros. Para colmo de males las llaves del Santo Sepulcro las guardan dos familias musulmanas de Jerusalén, las cuales todas las mañanas acuden presurosas a abrir el templo (claro que con semejante panorama... cualquiera se queda dormido). Aunque a decir verdad tampoco les pasaría demasiado pues además de abrir y cerrar el templo, los musulmanes son los encargados de arbitrar entre las peleas de los propios cristianos. Queda por tanto una vez más a la vista la propia naturaleza humana, que se emociona ante lo intangible al tiempo que es incapaz de entenderse con el vecino.

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La verónica.

Estación de la Verónica.

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Si por algo se caracteriza la ciudad de Jerusalén es por su intensidad. Intensidad en lo religioso, en lo político, en lo histórico, y hasta en lo paisajístico. A tanto llega esta fuerza, que se ha diagnosticado todo un síndrome llamado precisamente de “Jerusalén” a raíz de las reacciones mentales que algunos viajeros sienten al recorrer sus calles. Entre estos callejones se mezcla la impasible seriedad de la fuerzas del orden, con la particular alegría de los visitantes que cargan con una cruz a cuestas por la Vía Dolorosa. La silenciosa espiritualidad de los templos se solapa a menudo con el mercaderío de rosarios, cruces, y todo tipo de imágenes de los más estridentes estilos. Y en el epicentro de este revuelto de gentes, culturas y credos, una callejuela estrecha asciende por lo que

supone, fue el mismo recorrido que hizo Jesús de camino al Calvario. Evidentemente ni por asomo es el mismo pavimento (que se encontraría sepultado a varios metros de profundidad) pero la fe mueve montañas, aunque sean de escombros, como es el caso de la actual ciudad de Jerusalén, edificada bajo las ruinas de sus sucesivas destrucciones. Más sorprende aún, resulta la VI estación de esta Vía Dolorosa, donde se conmemora el episodio de la Verónica. Una muchacha que al parecer, se topó con Cristo en su pesaroso caminar, enjuagando con un paño la cara del Redentor, haciendo que de inmediato tan divino rostro quedase plasmado en el paño. Paño que luego daría origen a tradiciones mezcladas con la Sábana Santa, el mandylion de Edesa o el Pañolón de Oviedo, pero que en ningún caso pasan de leyendas, pues si analizamos con detalle el episodio nos daremos cuenta, que ni aparece en los Evangelios canónicos, ni la muchacha se llamaba Verónica, puesto que tal nombre es una deformación de los términos Vero- Icono, o lo que es lo mismo, imagen verdadera. No obstante hasta para éste escurridizo episodio Jerusalén alberga un hueco.

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Capítulo VII LA AVALANCHA DE RELIQUIAS

Durante la Edad Media el cristianismo vivió un particular esplendor en su Santoral. La relajación de ciertos principios monoteístas, hizo del cristianismo una religión más permisiva ante la posibilidad de venerar personas que siendo plenamente humanas habían alcanzado cierto grado de divinidad. Esto a su vez, congraciaba con mayor acierto las costumbres paganas con la nueva religión, haciendo más atractivo el cristianismo a los paganos remolones que aún quedaban por Europa. Fue por así decirlo, un sincretismo o transformación de muchos dioses paganos en personajes del santoral cristiano, aún a riesgo de que tales santos entrasen en seria confrontación con la historia o la realidad misma de su existencia. Mas no por ello, dejaron de aparecer santos en los más diversos lugares, propiciando

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con ello los patronazgos y advocaciones de muchas ciudades, actividades, oficios etc... habiendo santos para prácticamente todo. Proporcionalmente creció el número de reliquias. Estos restos eran mucho más accesibles puesto que además de que la mayoría de sus historias se desarrollaban en Europa, eran personajes más cercanos en el tiempo de lo que era Jesucristo, la Virgen o los Apóstoles, consiguiendo con ello una cantidad de objetos mucho más variada (que ya es decir), pudiendo ir de objetos de cierta relevancia como eran los restos mortales del propio santo, (los restos de San Isidoro de Sevilla sin ir más lejos), hasta los objetos del más variado cariz que rodearon la vida cotidiana del santo, que podían ir desde las cestas de mimbre que hacían San Julián y su capellán San Lesmes, hasta la ropa interior de San Pedro Regalado. Además y ya terminada la Edad Media, tenemos que contar con otro factor que reavivó el tema de las reliquias durante los años del Renacimiento y el Barroco, pues el descontrol en el que estaban sumidas las reliquias, fue uno de los argumentos fundamentales de los máximos representantes de la Reforma; Lutero, Calvino y otros tantos hablasen frecuentemente en sus discursos de la poca seriedad que suponían tal cantidad de reliquias. Consiguiendo tan solo con ello, que en el mundo católico, las reliquias viviesen una nueva etapa de esplendor, patrocinio y potencialización como respuesta ante ese anti-reliquiarismo. Por ello, en Concilio de Trento que sentaron las bases de la Contrarreforma con frases absolutamente lapidarias: “De suerte que deben ser absolutamente condenados, como antiquísimamente los condenó, y ahora también los condena la Iglesia, los que afirman que no se deben honrar, ni venerar las reliquias de los santos”.

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Aunque sin dejar de lado la posibilidad de fraude en algunas reliquias, incluso en aprovechamiento de las fiestas celebradas en honor a las reliquias como excusa idónea para dar rienda suelta a “convitonas” y “embriaguezes” como se dice en el documento. En definitiva y volviendo a la Edad Media, el aumento de santos y de reliquias favorecía en cierto modo tanto a creyentes como a la propia Iglesia. Para ello se hizo uso en ocasiones de leyendas o relatos que propiciaban una cantidad desorbitada de ilustres varones o célebres señoras de los que obtener una cantidad ingente de reliquias. El ejemplo más sencillo, que nos puede ayudar a hacernos una idea de esta estrategia, lo encontramos en la Corona de Espinas de Jesucristo. Dado que el número de espinas era indeterminado, existen Santas Espinas para dar y tomar. De hecho muchas de las iglesias llamadas así o de La Santa Cruz, lo son por conservar o haber conservado una reliquia de este tipo Por lo tanto; ¿podría suceder lo mismo con los Santos?

Reliquias de los Santos Inocentes. La solución es sencilla, pensemos en un episodio en el que el número de muertes sea elevado y difícilmente calculable y habremos dado con la clave. El ejemplo perfecto: La matanza de los Santos Inocentes por Herodes. Se sabe en nuestros días, que al igual que multitud de vidas de Santos, milagros o episodios relacionados con el Santoral, el relato de los Santos Inocentes es una metáfora y de hecho carece de sentido, si lo tomamos al pié de la letra, (a menos que Herodes fuese tan ingenuo de no seguir a los Reyes Magos hasta el lugar exacto de Belén donde se encontraba el niño que buscaba) pero la tradición considera más apropiado creer a pies juntillas semejante genocidio.

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De ser cierta tamaña escabechina, es difícil calcular cuantas fueron las víctimas, pero no por ello los especialistas de la Iglesia Armenia han escatimado esfuerzos, llegando a la conclusión de que fueron nada menos que 14.000, los niños muertos a manos de Herodes. Esta aparente superpoblación infantil en Belén, tiene su explicación en los evangelios apócrifos, concretamente en el Evangelio Armenio de la Infancia, donde la masacre se extiende a ochenta y dos aldeas, con lo que se obtiene una media de aproximadamente unos ciento setenta niños por aldea (que tampoco esta nada mal). Pocos serían los niños que se salvasen de semejante catástrofe demográfica, pero a cambio surgió una importante cantidad de reliquias. Conservadas en lugares tan diversos como Tendilla (Guadalajara), el Monasterio de Sandoval (Palencia), el Monasterio del Escorial (Madrid) o la Abadía de Cañas (La Rioja). Fuese cierta o no, la historia de los niños masacrados, a nivel de reliquias ofrece un impresionante juego, pues al contrario que lo que sucedía con cualquier otro santo, aquí las anatomías no entraban en contradicción. Si por ejemplo, resulta aberrante que se conserven más de media centena de dedos de San Juan Bautista... de los niños muertos en Belén no sería exagerado pensar en doscientos ochenta mil dedos, si nos ceñimos a los cálculos armenios. Otras tantas serían las cabezas (una de ellas localizada en Illana, Guadalajara), los huesos... y así hasta componer la anatomía completa de los miles de infantes. Aunque en algunos casos se conservan reliquias de cuerpos completos de los pequeños belenitas, tal es el caso de el niño traído desde Tierra Santa por cruzados catalanes, hasta el templo financiado por Arnau de Colomer en Torrelló en el año 1298 en el que conservan uno de estos niños, el custodiado en la Catedral de Valencia o el guardado en

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el Palacio de Wittenberg por Federico III el Sabio. Como punto interesante también se puede mencionar el hecho de que a pesar de lo difícilmente calculable de las cifras, hay alguno que ha sido identificado con nombre y todo llamándosele San Fortián.

Los soldados de San Acacio. En otras ocasiones el santoral medieval generó toda una serie de lejanos personajes que vivieron en los albores del cristianismo para dotar con ello de mayor credibilidad al relato, y eludir ya de paso posibles problemas con la historicidad sobre tal o cual santo (un recurso literario utilizado por ejemplo en los cuentos “había una vez hace muchos muchos años...” o en los relatos de ficción “En una galaxia muy muy lejana...”) El abuso de este tipo de recursos, obviamente pone en juego la historicidad del relato, que es lo que viene a suceder con San Acacio al que por ejemplo se le atribuye nada menos que el cargo de capitán dentro de una legión romana, siendo este cargo absolutamente inexistente en la jerarquía militar de la época. Pero al margen de este detalle, adentrémonos en la historia de este santo. En tiempos del Emperador Adriano, Acacio luchaba con sus nueve mil hombre aplacando aquellos movimientos levantiscos contra el imperio romano, cuando cierto día un ángel apareció en el fragor de la batalla consiguiendo la victoria para las tropas de Acacio. Conmovido por el portento, aquel “capitán” de las legiones no pudo sino convertirse al cristianismo, como así lo hicieron el resto de sus hombres y otros mil soldados auxiliares a los que lograron convencer. Al conocer la noticia, el emperador Adriano se alegró por la victoria, pero no así por la conversión en masa de sus legiones. Presuroso acudió a pedir cuentas a Acacio, el cual como el resto

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de su tropa, se negó en rotundo a abandonar la nueva fe cristiana. El emperador, más colérico que práctico, resolvió martirizar a todos en la cruz, a los pies del Monte Ararat, donde el número de cruces era tan elevado que terminaron siendo crucificados en los árboles mismos del monte. Llegado este punto, no es de extrañar que los buscadores delArca de Noé encontrasen madera a lo largo del Monte... No obstante y hablando de madera, algunos investigadores como Juan García Atienza apuntan cierto paralelismo fonético entre el mito de Noé y San Acacio puesto que la madera con la que se fabricó el barco era precisamente de acacia. Hubiese o no relación, lo cierto es que San Acacio y los “Diez mil Justos” también fueron un campo ideal para los buscadores de reliquias, quienes además de los múltiples restos mortales, podían hacerse con infinitas astillas de las miles de cruces que plagaban el monte, siempre y cuando no se hubiese adelantado algún amante del Arca de Noé arramplando con la madera de las cruces.

San Mauricio y la Legión Tebana. Otro caso realmente parecido a la historia de San Acacio y los diez mil justos, es la vida de San Mauricio. Una hagiografía recogida en el siglo V por San Euquerio obispo por aquel entonces de la ciudad de Lyon. El relato se ubica más de dos siglos antes, es decir, bajo el gobierno del Cesar Maximiano. Una época no del todo conocida por el autor que deja a entrever algún despiste histórico a lo largo de su narración. Como olvidar que las legiones en muchos casos se componían de tropas auxiliares, por lo que la unidad religiosa era mucho más difícil todavía.Pero volvamos a San Mauricio, cuando sin saberse a penas

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nada de su vida nos le encontramos dirigiendo toda una legión formada principalmente por Tebanos (la proximidad de Tebas a la región de Nubia es posiblemente la explicación de algunas representaciones de San Mauricio como un soldado negro). Por lo que no viene de más, recordar que hablamos de la Tebas de Egipto y no la Tebas griega porque podíamos caer en el grave error de relacionar a San Mauricio con otros soldados tebanos, concretamente los del Batallón Sagrado de Tebas, (que según Plutarco estaba basado en ciento cincuenta parejas de hoplitas homosexuales). Por lo tanto nos situamos en Egipto con San Mauricio y los suyos acuartelados a la espera de ordenes. Una vez reunida la legión se dispusieron a viajar a Centro Europa donde debían combatir a los rebeldes galos. En esas andaban, cuando no se sabe muy bien si fue; por no acatar una persecución a los cristianos o por no realizar sacrificios paganos... San Mauricio y su legión se volvieron en masa contra el poder de sus superiores. El cristianismo que albergaban en su interior les empujó a morir, antes que a seguir con aquellas paganas costumbres. Y así fue, en lo que hoy es Saint-Maurice (o Sankt Moritz según sea en francés o alemán) en el cantón suizo de Valais, la legión fue completamente diezmada siendo colocada tiempo después una abadía en el lugar exacto del enterramiento de los mártires. Como curiosidad, se podría mencionar la relación militar de aquellos mártires con los soldados actuales, ya que es frecuente que de tal ciudad surjan ahora los miembros de la Guardia Suiza del Papa.

Martirio de San Mauricio pintado por el Greco.

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En cuanto a las reliquias nos podemos imaginar... son tantas que resultan difíciles de calcular. Se sabe por ejemplo que en el Escorial hay alguna (de hecho fue lo que motivó el cuadro del Greco en el que se representa el martirio de San Mauricio). Pero obviamente donde más existen es en suiza, donde el número de santos pertenecientes a la legión tebana, es prácticamente infinito.

Santa Úrsula y sus doncellas. En ciertas ocasiones los relatos de martirios indiscriminados se hicieron de una manera más o menos consciente, pensando en lo apoteósico de la narración o en lo ventajoso para el tema de las reliquias, sin embargo en otras ocasiones las malas traducciones o el bailoteo de cifras hicieron que la biografía de un Santo pasase de ser algo medianamente creíble a una historia absolutamente delirante. Ese parece ser el caso de Santa Úrsula y sus doncellas. En un principio el relato hablaba de Santa Úrsula y las “XI M. Vírgenes” o lo que es lo mismo, Santa Úrsula y las 11 M.(Mártires) Vírgenes. Hasta aquí todo parece correcto, incluso se podrían admitir los nombres que la tradición atribuye a alguna de estas once santas: Sta. Sencia, Sta. Gregoria, Sta. Pinnosa, Sta. Martha, Sta. Saula, Sta. Brítula, Sta. Saturnina, o Sta. Palladia Pero pese a ello ¿cual fue la traducción que se hizo de Santa Úrsula y las XI M. Vírgenes...? Santa Úrsula y las 11.000 vírgenes. Y así aparece en hagiografías o biografías de santos, tan fundamentales como La Leyenda Dorada de Santiago de la Vorágine. Este pequeño detalle de multiplicar por mil a las protagonistas del relato hacía que la historia fuese de la siguiente manera: En una fecha indeterminada de los primeros siglos de cristianismo, en las lejanas tierras de Britania vivía Santa Úrsula, la joven y

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hermosa hija del rey Noto (o Mauro según otras versiones).Tan hermosa era esta princesa, que a sus pies no tardó en caer rendidamente enamorado el joven príncipe Etéreo de Inglaterra (curioso nombre para un personaje de tan difusa historicidad). El cual estaba dispuesto incluso a convertirse al cristianismo por el amor de Santa Úrsula, la cual no solo le pidió que dejase de ser pagano, si no que además exigió como dote, un séquito de once mil sirvientas. Etéreo como novio cumplidor que era, le regaló tan curiosa compañía, a la cual se le fue sumando toda una serie de organizadores, coordinadores, jefes de logística... que prepararon el viaje de esta “legión virginal”. Un viaje que aunque en principio sería a la corte inglesa de Etéreo derivó en una visita por sorpresa al Papa de Roma. Y es que Úrsula además de ser un poco exigente en cuestión regalos, también lo era con su propia virginidad dejando al príncipe de Inglaterra a las puertas del altar. Desde Britania ascendiendo por el Rin, tan monumental, séquito llegó a Colonia y desde allí hasta Roma. Un recorrido que debió merecer la pena, pues el recibimiento en Roma fue fastuoso, la gente por las calles se unía al grupo de las muchachas que como una auténtica manifestación se presentó ante el mismísimo Papa Ciriaco. Este santo varón, sorprendido por las muchachas, no tardó en unirse a la comitiva, despreciando incluso su cargo papal, lo cual no debió sentar muy bien a sus cardenales quienes ofendidos por semejante abandono del puesto, decidieron borrarle de todos los archivos (de ahí que no haya constancia histórica de este buen señor). Los organizadores del viaje, familiares de Santa Úrsula, el Papa y no pocos habitantes de Roma se sumaron también a

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aquella rocambolesca caravana virginal. Una multitud que nada debió gustar a Máximo y Africano dos generales del imperio, que sabedores del regreso de Santa Úrsula a Colonia se pusieron en contacto con Julio, para que se encargase de ellas. Julio era un pariente de ambos y además comandaba las tropas de los hunos por aquellas tierras de Germania. Como era de esperar, sucedió lo inevitable, los hunos con su característica ferocidad acabaron martirizando a todo el cortejo, aunque justo antes de la tragedia un ángel del Señor anunció justo a tiempo a Etéreo lo terrible de los planes de los hunos. ¿Qué hizo entonces el ya por entonces rey de Inglaterra?, ¿rescataría a su prometida? Nada de eso, el siempre tan imprevisible Etéreo acudió presuroso a Colonia, pero no a salvar a nadie si no a morir también como mártir. En aquella fatigosa tarea de martirizar a tanta gente, el malvado Julio quedó prendado de Santa Úrsula a la cual, en un momento de terrible arrepentimiento aprovechó para pedirle matrimonio (de lo que se deduce que pese a su sanguinario carácter los hunos no cayeron en la bárbara costumbre de la violación), pero ya se sabe como era Santa Úrsula, antes muerta que casada... siendo así como los hunos pusieron fin a Santa Úrsula y su cuantiosa compañía. Como en la mayoría de casos de martirios multitudinarios, la cantidad de reliquias es infinita, lo que hizo que múltiples lugares contasen con alguna tibia o algún cráneo... de las once mil vírgenes. Tanto es así, que se devaluaron, ya que casi cualquier iglesia tenía alguna reliquia de aquellas buenas mozas. Por citar algunos ejemplos mencionaremos, los cinco cráneos de la Abadía de Cañas (La rioja), otro cráneo en la Catedral de Sevilla, otro en Tendilla (Guadalajara), dos más en Uceda (Gua-

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dalajara) y otro más en Coria, donde se afirma que es de Santa Úrsula... (una afirmación un tanto cuestionable si se lee con detenimiento el cartelillo que lleva la propia reliquia). Otra historia muy al caso de las once mil vírgenes es el caso del capitán de los tercios de Flandes, Juan Zorzona. Este zaragozano había nacido en el pueblo de Calcena pero por cuestiones del destino acabo en 1595 protegiendo a las monjas del convento de Marienkampde en Deutz (Alemania) tan valerosa fue su hazaña que en señal de agradecimiento el rector del monasterio le premió con un cráneo de las once mil vírgenes acreditado además por el certificado de autenticidad, donde se demostraba que era de una de las doncellas de Santa Úrsula. Cuando el capitán volvió a Zaragoza quiso saber de que Santa exactamente se trataba, para ello el obispo de Tarazona, Diego de Yepes, escribió cada uno de los nombres de las once mil vírgenes (se desconoce como sabía Don Diego tal retahíla de nombres) para luego obtener al azar uno de ellos. Finalmente y tras varios sorteos, el nombre que surgió fue el de Constancia, siendo precisamente esta Santa Constancia, la que a partir de aquel entonces fue patrona de Calcena pueblo de aquel valeroso capitán. Aunque sin duda la reliquia más pintoresca de cuantas hay relacionadas con las 11.000 vírgenes es la de la colección privada de José María Kaideda, donde se guarda, ahí es nada, ¡un trocito de himen de cada una de las once mil vírgenes!

Colección de reliquias de José María Kaydeda (arriba en el relicario octogonal alberga un trocito de himen de cada una de las Once mil vírgenes).

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Santa Engracia y su séquito. Ante tal descontrol de santos y reliquias, nos es inevitable relacionar la transformación de cifras de los participes en un martirio de estas características con los asistentes a las actuales manifestaciones. Pues al igual que sucede con los concentrados y autoridades, con algunos mártires tampoco hay acuerdo. Algo así sucedió con la historia de Santa Engracia. Esta muchacha natural de Braga (Portugal) había sido prometida a un líder de las tropas romanas de Diocleciano, en la Galia. Para Narbona se dirigía Santa Engracia, cuando a su paso por Zaragoza se topó con la atroz persecución que el gobernador Daciano estaba llevando a cabo con la población de la ciudad del Ebro. Engracia acompañada por su tío Lupercio y otros diecisiete súbditos plantó cara al tiránico gobernador, consiguiendo con ello su propio martirio y el de su séquito, quienes además de acompañar a la santa en su martirio la acompañaron también en la sepultura. siendo enterrados todos en lo que luego se denominó la Cripta de las Santas Masas. ¿Pero porqué esta definición si se sabía que eran diecinueve, incluyendo a San Lupercio y Santa Engracia? La explicación parece ser que a la fosa de la Santa se incluyeron los restos de otros mártires de la persecución. que de hecho llegaban por su propio pié, como el patrón de los labradores aragoneses San Lamberto, que una vez decapitado cogió su cabeza, poniendo rumbo a la tumba de los mártires (de ahí que en los frescos pintados por Goya en la Basílica del Pilar aparezca un labrador con la cabeza en sus manos). Con la llegada de nuevos cadáveres el número de mártires que acompañaron a Santa Engracia empezó a ser impreciso, aunque

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tirando siempre a la alza la tradición llegó a denominarles “Santos Innumerables” para finalmente transformarse en “Las Santas Masas”. Sobra decir con ello que ante tal imprecisión de cifras, la libertad para obtener reliquias más allá de las conservadas en la Cripta de la Seo de Zaragoza era plena.

Los santos de Cardeña. Uno de los lugares más interesantes de la provincia de Burgos es sin duda el monasterio de San Pedro de Cardeña. Allí y al margen de la importancia que le otorga la triste historia reciente de la Guerra Civil o la literatura medieval, (recordemos que es el lugar donde el Cid Campeador alojó a su esposa tras su destierro de Burgos), San Pedro de Cardeña tiene un valor especial para el mundo de las reliquias, y no por el cadáver de don Rodrigo (albergado allí durante un tiempo) si no más bien por una historia que nos remonta mucho más atrás, cuando aún vivían en el monasterio los Mártires de Cardeña. Al igual que otros centros religiosos claves para la repoblación de Castilla, durante la reconquista este monasterio burgalés se hizo con algunas reliquias que favoreciesen la sensación de amparo divino que la población podía sentir al concentrarse cerca de estos templos. Pero no fueron aquellas reliquias las que más valor tuvieron. Habría que esperar a una de las tantas refriegas habidas entre el califa andalusí Abderraman III y cristianos del incipiente reino de Castilla, para que tuviese lugar uno de los martirios más conocidos en España. Fue entonces, en pleno siglo X cuando las tropas de la media luna arrasaron el monasterio, martirizando con ello a sus doscientos frailes, convertidos desde entonces en los Mártires de Cardeña.

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Miguel Zorita Bayón El misterioso claustro de San Pedro de Cardeña. Bajo su suelo estarían enterrados los doscientos mártires de Cardeña ¿O quizás una la necrópolis visigoda?

La cantidad de reliquias en este caso eran algo menor (comparada con los ejemplos que hemos visto) pero aun así, se optó por revalorizarlas con una estrategia muy inteligente. Al igual que reliquias de las once mil vírgenes, o de los santos niños de Belén, eran atesorables por casi cualquiera, los Doscientos Mártires de Cardeña solo podían alojarse en Catedrales y Monasterios, consiguiendo con ello que pese a ser reliquias igualmente multitudinarias, tuviesen siempre cierto valor añadido La donación de las reliquias a otros monasterios venía a su vez rodeada de todo un ritual el cual había de hacerse en presencia de los abades de los monasterios donde estaban destinadas tales reliquias, el abad de San Benito de Valladolid y bajo la atenta mirada de los monjes más ancianos de San Pedro de Cardeña. Antonio Cea Gutiérrez, en su excelente libro “El Tesoro de las Reliquias, colección de la Abadía Cisterciense de Cañas” añade además como en todo el proceso se rezaban las Completas, así como otras oraciones para finalmente extraer por parte de los monjes más jóvenes las reliquias del subsuelo del claustro. Es decir, que el ritual rememoraba antiquísimas celebraciones donde la edad de los participantes jugaba un papel fundamental.

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Las reliquias Exposición del relicario de la Abadía de Cañas. En la imagen: Cráneos de las Once mil vírgenes, huesos de los mártires de Cardeña y reliquias de las Santas Masas.

Este lugar contaba con otro aliciente más para las reliquias, y es que todos los días seis de agosto el pavimento del claustro donde fueron enterrados los frailes se teñía de un extraño color rojizo. Un curioso fenómeno que duró aproximadamente hasta el reinado de Enrique IV de Castilla, cuando la presencia musulmana en la Península Ibérica estaba al borde de su extinción. Es por ello que algunos exegetas quisieron ver en tal portento, una especie de clamor de venganza por parte de los ejecutados que no descansaron tranquilos hasta la expulsión definitiva de los musulmanes en 1492, cuando al parecer cesó el fenómeno. Aunque hoy día, cuentan los monjes del monasterio que allá por el siglo XVII el fenómeno pudo observarse de nuevo. Durante unas reformas en el año 1674 el claustro volvió a teñirse de rojo, sorprendiendo a propios y extraños, incluido Don Enrique Peralta y Cárdenas, el influyente arzobispo de Burgos que comisionó una especie de investigación científica para desentrañar el misterio. A tal efecto se obtuvieron varias muestras de tierra del claustro, la cual se sometió a una serie de procesos químicos, que al parecer dictaminaron aquel colorante que teñía el lugar, no era otra cosa que sangre. Añadiendo más leña al fuego de ese extraño misterio.

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Pasado algo más de un siglo, los Mártires de Cardeña fueron canonizados, desencadenando así todo un reclamo de reliquias que años atrás habían estado repartiendo desde el Monasterio a templos incluso en América, haciendo así que la atracción por el Monasterio fuese aún mayor cuando poco a poco fueron recuperando los restos de los Doscientos, propiciando la visita de Felipe III y su esposa la reina Margarita.

Cálculos finales y santos duplicados. Ante tal panorama, quizás convenga hacer un pequeño cálculo para recapacitar sobre cuantos santos estamos hablando, lo cual nos ofrece las siguientes cifras: Santos Inocentes (según la iglesia Armenia)............................. 14.000 Soldados de San Acacio (más el propio santo).......................... 10.001 Santa Úrsula y sus doncellas..................................................... 11.001 Santa Engracia y su séquito (solo los santos conocidos)................. 20 Santos de Cardeña........................................................................... 200 San Mauricio y la Legión Tebana (aproximadamente)................. 4.000

Total: 39.222

Este resultado, de treinta y nueve mil doscientas veintidós personas aproximadamente, hace que la cantidad de reliquias sea simplemente inabarcable. A esto se le ha de sumar las muchas reliquias que aparecen en los inventarios sin una definición clara como “uno de los del millar”, “de san Dionisio y sus compañeros”, “de Santa Colonesa y sus compañeras”... En otras ocasiones los santos crecían de forma exponencial, debido a errores de traducción, deslocalización o simplemente por apropiarse del patronazgo de tal o cual santo varón, lo cual hizo que algunos santos sufriesen una curiosa duplicación.

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San Millán de la Cogolla por ejemplo, fue uno de los santos más venerados por los diferentes reyes de Navarra pero sin embargo un fallo por parte de su biógrafo San Braulio de Zaragoza, hizo que cuando en los documentos originales se hablaba de Vergegium (antiguo nombre de Berceo) y Bilibum (como se conocía el pueblo de Bilibio), se tradujese por Verdejo y Calatayud, trasladando la vida y milagros del santo, de la Rioja a Aragón. Pero no acaba ahí la polémica, pues en pleno revuelo algún italiano también se apuntó un tanto a su favor interpretando Vergegium como Vercelli generándose así tres Santos Millanes con el triple de reliquias que venerar.

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Los coleccionistas de Reliquias.

Federico III de Suabia.

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En diversas ocasiones una de las colecciones más imponentes de la cristiandad ha sido mencionada en estas páginas, su enclave: el Monasterio del Escorial. El afán coleccionista de Felipe II hizo que este singular edificio se convirtiese en el depósito de las más extrañas pinturas (como las de Hieronymus Bosch, El Bosco), libros prohibidos (como los tratados astrológicos de Máslama Al-Mayrití) y otras tantas extravagancias que dado el intenso ambiente católico no tardaron en hacer hueco a las tan codiciadas reliquias. Desde cabezas, a brazos, y otras tantas reliquias, se guardan en lujosos relicarios trabajados por el platero Juan de Arfe, alcanzando el número aproximado de siete mil quinientas reliquias, siendo quizás

su número sensiblemente mayor en tiempos del Felipe II, ya que otros relicarios como el de la Colegiata de Pastrana descendieron a una décima parte desde el siglo XVI cuando contenía tres mil reliquias a la actualidad donde apenas llega a trescientas. Este coleccionismo en ocasiones se explicaba por la competitividad entre monasterios y centros religiosos, pero otras veces se debía a manías puramente personales, bien por privilegios religiosos (menos años en el purgatorio etc...) o por el simple gusto del coleccionismo, como sucedió con el rey Rodolfo II a quien su tío Felipe II (durante su estancia en España) inculcó la aficción por las reliquias, derivando a su vuelta a Hungría en el almacenaje de todo tipo de rarezas, entre las que se incluía el mecenazgo de sorprendentes artistas como Arcimboldo o avanzados científicos como Kepler. Otros grandes recaudadores de reliquias fueron el Obispo Sancho Dávila, el marqués de Almazán Francisco Hurtado de Mendoza o Federico III de Sajonia de quien dicen llegó a albergar cinco mil reliquias en su palacio de Wittenberg.

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Capítulo VIII ¿CÓMO FUNCIONAN LAS RELIQUIAS?

Frecuentemente las propiedades que se le atribuyen a las reliquias son las curativas, pero no es ésta, la única capacidad que tienen. Al igual que lo desbordante de sus formas o características, los poderes de las reliquias se extienden en infinitas direcciones. Desde resucitar, (como es el caso de las reliquias de San Millán de la Cogolla) hasta cuidar de los jóvenes que cumplían el servicio militar. (como hacían pequeños retales de la Sabana Santa de Noalejo, Jaén). Son por tanto, las propiedades de las reliquias tantas como aquellos objetos sagrados de los que nos hablan antiguas tradiciones grecorromanas o los instrumentos de poder de las mitologías nórdicas. Por ello y para poder abarcar todos los poderes que tienen las reliquias, demos paso a las facultades más frecuentes que se les atribuyen.

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¿Cómo se encuentran?

En ocasiones localizar las reliquias era tan fácil como ponerse a excavar, como según cuenta la leyenda que hizo Santa Elena, para encontrar la cruz de Cristo.

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Si hay un prodigio que realicen las reliquias antes que ningún otro, ese es el de su hallazgo. No siempre era fácil localizar a tal o cual santo. En determinadas ocasiones sus hallazgos se producían fortuitamente, haciendo unas obras etc... pero en otras, las reliquias se hacían de rogar y pese a la afanosa búsqueda de fieles y devotos, tan solo un milagro podía sacar a la luz el cuerpo o los restos de un ciertos santos. Estos milagros, no necesitaban siempre de un prodigio espectacular, había veces que simplemente era una revelación que determinaba el lugar exacto de los huesos. De este modo el noveno obispo de Toledo, llamado Asturio, tuvo una revelación según la cual las reliquias de San Justo y Pastor estaban en las inmediaciones de Complutum (actualmente Alcalá de Henares) y tan fuerte fue la revelación, que Asturio se trasladó a vivir allí, generando ya de paso que Complutum se convirtiese en diócesis. Otro encuentro milagroso fue el de las reliquias de San Antolín, las cuales fueron encontradas nada menos que por Sancho el Mayor. Este rey andaba cierto día de caza, cuando un jabalí herido escapó de sus ataques. El monarca presuroso salió tras el animal, que encontró malherido a los pies de un altar ruinoso, Don Sancho, más preocupado de cobrarse la pieza que del altar que había encontrado, quiso dar matarile al jabalí, pero en eso su brazo sufrió una gran parálisis, dando a entender que era aquel lugar sagrado, donde reposaba San Antolín. Claro que quizás, alguien pensaría que poca es esta leyenda para saber si son o no los restos del santo. Eso mismo se preguntaba un legendario obispo de Osma llamado Pedro. El cual rezando ante las

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reliquias encontradas, pidió a los cielos una prueba que confirmase que tales restos eran los de ese y no otro santo. En ese momento se encendieron todas las candelas del templo, quedando definitivamente confirmada la autenticidad de las reliquias encontradas. En otras ocasiones lo que dificultaba el hallazgo de las reliquias, eran los múltiples periplos que estas han sufrido, siendo en muchos casos las ciudades o templos donde estaban, abandonados o destruidos. Tal es el caso de las reliquias de San Bartolomé, que tras ser enterradas en Armenia fueron arrojadas al mar. Un final a todas luces inadmisible para los restos de un apóstol, por ello y según cuenta la tradición, su ataúd surco los mares cual surfista entre una gran marejada, llegando hasta la isla de Lipari. Pero ni con esas los huesos de San Bartolomé descansarían tranquilos. Las invasiones musulmanas hicieron que los huesos acabasen desparramados entre los restos del osario. Ante tal panorama, nadie pensaba ya encontrar las reliquias. Pero cierto día un monje de la isla tuvo una visión. El mismo San Bartolomé se le apareció diciendo que buscase sus huesos, a lo que el sorprendido monje, preguntó que cómo lo conseguiría ante tal confusión de osamentas. El santo, le instó a buscarlos por la noche, pues sus huesos tenían una capacidad fundamental, brillaban en la oscuridad. Pero no siempre era el santo el que se aparecía para dar la ubicación exacta de sus huesos, en el caso de San Esteban, fue un judeo-converso quien se manifestó ante el presbítero Luciano diciéndole dónde podía encontrar los restos de San Esteban y los de Nicodemo. Los cuales fueron localizados en Cafargamala (que al parecer era una propiedad del santo, en las faldas del monte Sión) En otras muchas ocasiones, la intervención divina para hallar las reliquias llegaba a través de los animales quienes como en el descubrimiento de tallas o estatuas de la Virgen eran los que daban con el

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lugar exacto del enterramiento. Esto es por ejemplo lo que sucedió con San Medrado cuyas reliquias fueron encontradas por un buey que escavó con sus pezuñas provocando además el milagroso tañido de todas las campanas de Benabarre (Huesca). También a veces se contaba con alguna pista dejada por el santo antes de morir, como es el caso de Santa Tecla, que previamente a ser engullida por la piedra que le sirvió de ataúd, en Miramlik (Armenia), dejó un brazo fuera para identificar el lugar de su tumba.

¿Dónde se depositan? Una vez encontradas las reliquias, había que saber qué hacer con ellas, pero sobretodo saber dónde depositarlas. Una tarea no siempre fácil, debido a las preferencias de las propias reliquias, quienes se manifestaban en favor o en contra según les pareciese el lugar. San Prudencio por ejemplo, dejó dicho a su sobrino Pelayo, la forma en que quería se buscase un lugar de enterramiento, que no era otra, si no colocar su ataúd sobre una mula y dejar que ésta eligiese el enclave del entierro. Y así fue, puesto a lomos del equino, el cadáver de San Prudencio llegó al Monte Laturce (lugar memorable por la mítica batalla de Clavijo). Sin embargo años más tarde, en 1050 el rey Don García de Navarra se hizo con los restos para trasladarlos a su esplendorosa colección en el Monasterio de Santa María la Real de Nájera. Quien al parecer no estaba tan de acuerdo con el traslado era del cuerpo de San Millán de la Cogolla, manifestándose mediante la imposibilidad de trasladar las reliquias ante el afán coleccionista del rey García. Por ello cuando los emisarios del rey intentaron levantar el ataúd, éste comenzó a adquirir un peso sobrehumano para el que no bastaron la fuerza de numerosos bueyes. En el caso de San Millán de la Cogolla parece que tal milagro no llegó nunca a

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suceder, en base al silencio de Gonzalo de Berceo, quien escribiendo sobre la vida y milagros del santo omite precisamente este singular episodio. Más bien, parece ser una de las muchas leyendas simbólicas en las que los animales tienen un particular significadoo, como es el caso de otro grupo de santos, San Arcadio, San Probo, San Pascasio, San Eustaquiano, y San Paulillo más conocidos como los Cuerpos Santos. Cuyos restos fueron trasladados (según la leyenda) hasta Medinacelli, sobre un toro con ascuas en los cuernos, toro que dio origen a las fiesta taurina del Toro de Júbilo. Como vemos; mulas y bueyes marcan la tónica general de animales elegidos para el traslado de reliquias, siendo extensa la lista de milagrosos traslados, como los toros que llevaron a Santiago desde Padrón a Compostela, la yegua que trasladó a San Fromerio hasta Treviño, la mula de San Gregorio Ostiense, o el caballo de San Fausto que más se asemeja a un relato simbólico dadas las repetidas caídas que fueron marcando un itinerario hasta que muere el animal en el lugar mismo del enterramiento. A veces, más que un mensaje simbólico lo que escondían tan prodigiosos traslados eran unas intenciones de lo más humanas, como es el caso del viaje de los restos de San Esteban desde Constantinopla hasta Roma. Cuando por fin los restos de San Esteban habían aparecido (gracias a una visión) se trasladaron hasta Constantinopla. Aquella decisión que no gustó en absoluto en Roma, donde la noticia coincidió con la consideración de Eudoxia (hija del emperador Teodosio) como endomoniada tal y como disctaminó la curia romana. Tras el conveniente análisis de la situación, los doctores de Roma llegaron a la conclusión de que solo había un remedio para salvar a la muchacha, llevar a Roma las reliquias de San Esteban. Desde Constantinopla, temerosos de las codicia de Roma, se llegó a un acuerdo. Las reliquias de San Esteban serían inter-

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cambiadas por las de San Lorenzo. Y dicho y hecho, los romanos aceptaron el trato, al tiempo que los constantinopolitanos enviaron una comitiva con las reliquias del santo. Pero ¡oh sorpresa!, cuando los restos de San Esteban llegaron a Roma se produjo el milagro. Al abrir el ataúd, los romanos apreciaron como el cadáver de San Lorenzo sonreía al tiempo que le hacía en su ataúd un hueco a San Esteban. Además valga como prueba del milagro la inmediata curación de Eudoxia, la cual sanó como si nunca hubiese tenido al demonio dentro. Tampoco era necesario que siempre interviniesen santos y personajes tan influyentes como los anteriores. En ocasiones santos humildes y familias provincianas experimentaron las curiosas historias que ocurren al trasladar unas reliquias. En el año 1783, los restos de Santa Minia, fueron exumados de las catacumas de Roma, por orden de Pio VII, éste a su vez las depositó en manos de el obispo Bartolomé Menochio hasta que de dueño en dueño las reliquias llegaron a Luis Tobío, un empleado de un rico comerciante de Cádiz, quien finalmente terminó regresando a su aldea natal en Galicia, con las preciadas reliquias. Una vez allí, y tras pedir el correspondiente permiso al arzobispo de Santiago de Compostela para construir un santuario a las reliquias. Dicho arzobispo, que no vio ningún inconveniente en dar carta blanca al nuevo templo, dio también pié a un curioso conflicto. Según el investigador Juan García Atienza, la buena aceptación con la que fue acogida la santa generó tantas peregrinaciones y donativos que llegó a alarmar a la sede compostelana. En ese momento, el cabildo reclamó parte de los donativos bajo la amenaza de ilegalizar el culto. Los propietarios de la reliquia ante la falta de acuerdo decidieron que lo mejor era guardar las reliquias en un desván y acabar con el problema, pero el culto ya era irrefrenable

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y ante el clamor popular, tuvieron que reponer la reliquia ante los incondicionales fieles.

Reliquias agresivas. Cuando uno piensa en las propiedades de las reliquias, siempre imagina favores milagrosos venidos de Dios a través de esa persona que fue un ejemplo de bondad en vida. Sin embargo misteriosamente algunos personajes que no brillaron especialmente por su por su amor al prójimo, acabaron coronados en el altar de la santidad. En consecuencia, sus reliquias mantuvieron su particular carácter, haciendo milagros de indudable portento, pero de una más que cuestionable buena fe. Ese es el caso de San Hilario de Poitiers quien a pesar de ser considerado Santo Padre de la Iglesia, mantuvo una agria disputa contra la corriente arrianista, lo que le costó incluso un destierro por parte del Emperador. Pues bien, cuenta la leyenda que una vez enterrado llegó a manifestarse exigiendo una iglesia más nueva y amplia, y no solo eso, si no que cierto día que el rey Clodoveo que pasaba por su tumba de camino a la batalla contra los godos arrianos, dijo haber oído la mismísima voz de Hilario salir de sus reliquias instigándole a un combate sin cuartel. Pero no es el único santo que a través de sus reliquias se relacionó con el rey Clodoveo. Se cuenta que cuando este monarca galo intentó extraer un brazo del cadáver de San Dionisio, éste se vengó haciendo enloquecer al osado rey. Y hablando de brazos, habría que mencionar a Santa Eufemia, cuyas reliquias fueron localizadas precisamente gracias a que de su enterramiento asomaba un brazo. Pero por caprichos del destino la primera persona que pasó por allí fue una pastorcilla ajena a si era o no la mano de una santa, lo único que pareció importarle a la niña fue quedarse el anillo que brillaba en uno de los mortecinos

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dedos. Ofendidísima la santa, determinó castigar a la pastorcilla, haciéndola enmudecer, esperando paradójicamente que mediante la pobre niña, fuese encontrado su cuerpo. Finalmente y gracias a las dotes en mímica de la enmudecida chiquilla (que finalmente se curó), el cadáver fue encontrado y trasladado tiempo después, a la catedral de Orense, donde según el famoso libro Flos Sanctorum, se conservaba el dichoso anillo, el cual también se volvió milagroso. Otras reliquias malignas podían ser, la Arqueta que contenía las reliquias de la catedral de Oviedo, en la cual se guardaban restos de Santa Eulalia, contando con la particularidad de ser capaz de dejar ciegos aquellos que abrieran dicho cofre. Algo semejante se dice del Lignum Crucis de Santo Toribio de Liebana, capaz al parecer, de dejar ciegos a los Duques de Lebeña cuando estos intentaron robarlo. Como vemos, la variedad de faenas que podían infringir las reliquias en los devotos fieles llegaba a límites insospechados, cebándose no sólo con humanos si no también con los propios animales. Ahí tenemos el caso de las reliquias de San Lupercio, San Claudio y San Victorico, a las que se les acusa de haber hecho explotar el caballo de Almanzor. Por su parte a San Íñigo (Abad de Valbanera) se le considera un ser irascible, pues pese a haber sido ayudado por un águila trayéndole peces cuando estaba hambriento, no tuvo ningún escrúpulo en conseguir que unas ranas murieran para lograr un mejor silencio durante la oración. Con semejantes “milagros” no es de extrañar que se mantenga la leyenda que dice que todos los animales que osasen pisar su tumba caerían fulminados. Otras veces las reliquias agredían a los humanos cuando estos dudaban de ellas, tal es el caso del obispo Francisco Benavides, del que se cuenta que en pleno siglo XVI se cuestionó las lluvias propici-

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adas por las cabezas de San Valentin y Santa Engracia. (hermanos de San Frutos), por lo que llegó a trasladarse al pueblo del Caballar (Segovia) donde esperaba desacreditar tal milagro. Sin embargo se encontró un lluvia tan copiosa, que su coche de caballos quedó atrapado en el barrizal formado por estas reliquias tan aguafiestas. En este caso el detalle simbólico, apareció en los animales empleados para sacar el carromato, que como no podía ser de otra manera... eran bueyes. Muchos de estos portentos, tanto si son para bien como para mal, hay que leerlos bajo la óptica del simbolismo en el que más que la veracidad del relato, lo que cuenta es el valor metafórico de las figuras que aparecen. Tal es el caso de las reliquias de San Narciso, de cuyo ataúd se cuenta que en el año 1285, salió todo un enjambre de moscas dispuestas a atacar a las tropas francesas que sitiaban Gerona. Este inverosímil relato, si parece tener cierto sentido si se interpretan dichas moscas como los soldados de Pedro III de Aragón, quieres verdaderamente pese a su inferioridad militar se comportaron como un auténtico enjambre de esa variedad de mosca, famosa por su especial predilección por las partes íntimas del hombre.

Reliquias curativas. Y llegamos por fin, a la facultad estrella de las reliquias, las propiedades curativas que en buena medida son tantas, como los beneficios producidos por cualquier placebo. Poco o nada tienen que ver las reliquias con ninguna explicación médica. Más bien al contrario, habría médicos que se escandalizarían ante ciertos rituales con reliquias, como por ejemplo introducir cuerpos incorruptos en habitaciones de enfermos (como es el caso de San Isidro en los aposentos de Felipe III poco antes de morir) o directamente cadáver de San

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Diego de Alcalá en la cama del infante Don Carlos cuando éste intentaba recuperarse de una aparatosa caída. Pero no se preocupen, el muchacho sanó, (aunque siempre quedará la duda de si fue la pericia de los médicos y cirujanos o el miedo a volverse a encontrar con el amojamado cuerpo San Diego lo que hizo que el infante saliese de la cama). No obstante, la veneración de las reliquias como infalible solución ante las enfermedades, fue tan extendido que hay reliquias especializadas en según que dolores. En ciertos casos como aguas curativas o termales (atribuidas al milagro acontecido allí por determinado resto de un santo) podrían tener cierto sentido, pero no distinto al que pueda tener cualquier otro manantial saludable. No por ello se ha dejado de recurrir a las reliquias desde tiempo inmemorial, en pos de una curación desesperada, ya decía Gonzalo de Berceo en sus famosos versos cuando escribió aquello de: “Levadme al sepulcro do sanan los tullidos Sanaron al sepulcro muchos demoniados vieron los que eran de la lumne menguados los mancos e los coxos sanos fueron tornados trobavan grant consejo todos los entacados.” Las propiedades curativas de las reliquias se extienden por todas las modalidades de reliquias que existen, desde los cuerpos o restos cadavéricos de determinados santos, a sus tumbas o a sus pertenencias. Veamos pues en primer lugar aquellas reliquias más relacionadas con los restos mortales de los propios santos. Seguramente el santo que más tempranamente realizó una curación a través de sus reliquias fue San Cristóbal del que se cuenta, que su sangre recién derramada restauró la vista al tirano Dagón que había ordenado su muerte. Aunque ni mucho menos, fue el único santo que curó a

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través de sus reliquias, también lo hizo San Esteban (considerado un santo curativo nada menos que por San Agustín, padre de la Iglesia), así como las reliquias de San Martín de Tours, de las que nos habla la historia del rey suevo Carriarico, cuyo hijo fue sanado (gracias en buena medida al donativo que el monarca envió en concepto de oro y plata por valor al peso de su hijo). A tanto llegó el culto, que las diferentes reliquias se fueron adaptando a las necesidades de cada dolencia: las reliquias de San Lesmes curaban los riñones, las de San Nicolás por su parte se especializaron en problemas de fertilidad, propiciando niños a aquellos matrimonios que no lograban concebirlos. Aunque no estaría demás mencionar que los milagros de estas últimas reliquias, comienzaron a suceder en el mismo momento del año 1087 en el que la ciudad de Mira reclamó a la ciudad de Bari que le devolviesen aquellas reliquias de San Nicolas ya que hasta entonces habían sido suyas. Siguiendo con la lista de reliquias especializadas, nos encontramos con las de Santa Orosia en el Castillo de Loarre que curaban la rabia, e incluso enfermedades que se saldrían de todo catálogo médico como el mal ojo, y las posesiones diabólicas. En el primer grupo se enmarcarían las reliquias de San Campio (Ourente, Galicia) las cuales además de crecerles la barba, dicen que sanan a los “ameigallados”, al tiempo que servía de protector de los emigrantes a América. De San Agustín sin embargo se dice que gracias a sus lágrimas sanaban los endemoniados. Pero más allá de los restos de los santos, sus tumbas también eran un buen remedio o protección ante ciertos males. Si nuestros temores eran problemas

Arqueta con las reliquias de San Diego de Alcalá. La curación del hijo de Felipe II fue un gran punto en favor de la canonización del Santo, así como la fundación de una ciudad en California con el nombre de este santo alcalaíno.

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Sepulcro de San Lesmes en la Catedral de Burgos.

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durante el parto (algo absolutamente frecuente hasta el siglo XX) lo conveniente era visitar el sepulcro de San Juan de Ortega (Burgos). Si eran calenturas lo mejor era recurrir a la tierra de la tumba de Santa Armizana o a las hiervas que crecían alrededor a la tumba de de Bonifacio Ferrer (Castellón) ideales si se tomaban en infusión. Si era otro tipo de enfermedad fuese cual fuese, lo más recomendable era el aceite que brotaba del sepulcro de Santa Cándida, pues se le consideraba una solución infalible ante cualquier tipo de enfermedad. O incluso si temíamos por nuestra salvación eterna, solo hacía falta tocar el esqueleto del Conde Santo (en Villanueva de Lorenzana, Lugo) Otro líquido curativo era el emanado de los sepulcros de San Abdón y San Senen (Monasterio de Santa María en Arlés, Francia) aunque la condición sinecuanon para que dicho bálsamo surtiese efecto era realizar la oración en catalán. Esta veneración por los sepulcros, se entremezclaba en ocasiones con las grandes reliquias clásicas de la Pasión, y del mismo modo que el Lignum Crucis conservado en monasterio de Santo Toribio de Liébana obraba milagros a través de sus astillas, la efigie tallada en madera en el sepulcro de Santo Toribio sanaba a partir de pedazos de madera sustraídos a la estatua. De no poder llegar a las tumbas de estos u otros santos igualmente curativos, se podía recurrir a las prendas

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o pertenencias, las cuales ¿por qué no? también solucionaban algunas dolencias. La capa de San Pedro Mártir por ejemplo curó a un niño, o los arboles plantados por San Juan de la Cruz y Santa Teresa o las ya citadas cestas de San Julián y San Lesmes (Cuenca) eran capaces de curar la peste por simple contacto, incluso la pila bautismal donde San Esteban, San Luis de Beltrán y San Vicente Ferrer fueron bautizados (Valencia) contaba con la propiedad de evitar que los allí bautizados tuviesen una muerte violenta.

Reliquias proféticas. Hablando de las propiedades de las reliquias, tampoco podemos olvidar la facultad con la que cuentan muchas de ellas para vaticinar el futuro a través de un lenguaje tan misterioso como milagroso. Si antes hablábamos de las reliquias de San Nicolás de Bari y su capacidad para traer niños a este mundo, tenemos ahora que hablar de uno de esos pequeños que con la edad llegó a ser santo, San Nicolás de Tolentino, de entre cuyas reliquias destaca el brazo, cuya principal facultad era la de sangrar cada vez que una desgracia se cerniese sobre la Iglesia. También había peligro para la Iglesia Católica, si la campana de Velilla de Ebro (hecha según la tradición con las monedas de la traición de Judas) tocaba sola. Con el mismo método avisaba la campana que San Vicente regaló al convento de Cabañales, pero en este caso la desgracia se limitaba a la muerte de un fraile de la congregación. Otro curioso anuncio de una muerte próxima era la tumba de San Pascual Bailón, cuyas reliquias en principio advertían del peligro de muerte del consultante (precisando además el número de días que le quedaban de vida, en base al número de golpes que milagrosamente sonaban desde el ataúd). Para advertir de desgracias menos particulares estaban la sangre de San Pantaleón (Con-

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vento de la Encarnación, Madrid) cuya licuación y cuagulación se repite todos los años el día de su festividad, salvo aquellos en los que ha de suceder una desgracia. Desafortunadamente la probabilidad de acierto en el anuncio de desgracias, es siempre elevada si no se concreta un lugar o una fecha, solo es necesario revisar la situación de los conflictos internacionales, las víctimas por desastres meteorológicos... Otra cosa no, pero desgracias parece que a este planeta no le faltan. Como detalle curioso, respecto a las reliquias y sus propiedades, estaría bien mencionar las múltiples curaciones acontecidas en el siglo XVI en la ciudad de Granada con los Textos Plúmbeos del Sacromonte, admitidos como reliquias autenticas en ese momento, pero reconocidas falsificaciones años después.

Reliquias agrarias. La vinculación de las reliquias con el mundo rural son cuantiosas, desde ser el enclave de los últimos cultos de paganismo, hasta el empleo de reliquias como protección ante algo tan incontrolable como son las adversidades meteorológicas, que en una sola tormenta podían destartalar el trabajo de meses. En esa linea parecen situarse las reliquias de San Cristobal que llegó incluso a profetizar el uso de sus reliquias como talismán ante el pedrisco, las lluvias y las riadas, aunque en algunos documentos como las Relaciones Topográficas de Felipe II, los vecinos de Almoguera (Guadalajara) atribuyen también propiedades curativas a las reliquias de este santo: “(...) sácanse con mucha veneración en tiempo de mucha necesidad de agua, y pocas ó ninguna vez se ha visto sacarse por agua, que no llueva luego ó dende á pocos dias; las más veces que se sacan es por haber concurrido muchos pueblos á esta Villa en

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procesion, y todos los que pueden llevan agua en la cual haya tocado el hueso sobre dicho de San Xptoval (Cristóbal), de la cual veven y guardan, y se laban el rostro y ojos, y otras partes honestas del cuerpo donde han sentido alguna lesion ó dolor, y hallan gran salud y mejoría, y están confirmadas y aprobadas hace doce años por el ordinario (...)” Una facultad muy extendida en otras reliquias, tales como las de San Esteban, cuyo hallazgo propició la tan añorada lluvia que librase a Jerusalén de la sequía, así como un trozo de cráneo de San Vicente el cual se conservaba en la Iglesia de Valdetablado (Guadalajara) y cuyo uso principal era solicitar agua a los cielos, aunque de una forma muy peculiar, ya que para hacerlo era necesario unir en procesión a todas las gentes de la comarca, siendo finalmente la reliquia un elemento de cohesión social. En otras ocasiones era el agua y sus riadas lo que se trataba de evitar, para ello y especialmente en la zona del Levante español se recurría a “els sants de la Pedra” un conjunto de cristianos martirizados a los que San Abdón y San Senén dieron cristiana sepultura de forma clandestina, puesto que fueron descubiertos por las autoridades romanas quienes les condenaron a una muerte inevitable. Estos Santos de Piedra (como también fueron conocidos) ganaron un gran vínculo con la agricultura desde que la tradición admitía que allí donde habían sido enterrados la tierra fertilizaba de especial manera. No es por tanto de extrañar que tanto ellos como sus enterradores Abdón y Senen fuesen representados con un racimo

La gran variedad de reliquias repartidas en el Camino de Santiago hace que también localicemos reliquias contra la peste como estas en el pueblo de Tosantos, donde destacan los cultos agrarios de la Virgen de la Peña.

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de uvas y una gavilla de trigo entre sus manos. Tantas eran las reliquias vinculadas con la agricultura como lugares donde esta actividad se realizase. En Navarra y la Rioja por ejemplo, no se conocen cultos a los “sants de la pedra” pero si tiene especial veneración las reliquias de San Román (en Sangüesa) o las de San Gregorio Ostiense cuya casa y su calavera eran empleadas para bendecir el agua con la que regar las huertas. Evitando con ello las plagas. Otra reliquia reliquia íntimamente ligada a la vegetación sería la sangre de San Vítores, la cual durante su martirio hizo florecer aquellas plantas que salpicó.

Herramientas diplomáticas. El uso de las reliquias como objetos sobrenaturales en determinadas ocasiones tuvo unos fines tan humanos como la política o las cuestiones de estado. En ocasiones dicho uso diplomático de las reliquias tenía como finalidad, justificar el culto a tal o cual santo en determinada ciudad o simplemente potenciar los peregrinajes y donativos a tal o cual templo. El ejemplo más sencillo para explicar la importancia del culto a un santo en una ciudad concreta, nos lo encontramos con Santa Bárbara, de quien se dice que fue ejecutada en Nicodemia, cuando acto seguido sus reliquias obraron milagros por doquier entre los vecinos de la ciudad, los cuales no tardaron en convertirse al cristianismo. Una leyenda que fue especialmente efectiva durante la toma de esta ciudad en tiempos de las Cruzadas. En ocasiones, las reliquias eran cedidas para potenciar las visitas a un santuario, como el monasterio benedictino creado por el obispo de Bertigrano para el cual fueron regalados por San Benito tres fragmentos de la cruz, unos huesos de San Esteban y San Martín y el manuscrito de la regla de la orden que el mismo santo

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había creado, siendo considerado ese documento una reliquia en si mismo. Pero a veces los regalos no llegaban con tanta facilidad, como sucedió con la túnica de Santa Eulalia, de la que se había encaprichado el rey Leovigildo, quien la consiguió muy a regañadientes del obispo de Toledo. Y si hablamos de obispos de Toledo, no podemos olvidar a San Eugenio, al que la tradición considera primer obispo de la ciudad. Se cuenta que en tiempos de Alfonso VII, un sucesor en el cargo de San Eugenio, viajó a Francia en busca de las reliquias de este santo, del que consiguió traer un brazo. Siglos después Carlos IX de Francia decidió regalar a Felipe II lo que quedaba del cuerpo, siendo el recibimiento en la ciudad del Tajo, todo un espectáculo tal y como nos cuenta Villegas: “(...) asidos (Felipe II y su hijo el infante don Carlos) a ella (la arqueta de las reliquias) buen espacio del camino, hasta entrar en la ciudad acompañando a su majestad los grandes de su corte y reino y al santo muchos prelados y santa clerecía y frayles y tantas insignias de cofradías, tantas cruces y pendones, tantas luces y cera que en memoria de gente no se sabe de cosa semejante”. Conocedores de la debilidad de Felipe II por las reliquias, algunos personajes de su entorno utilizaron el tema para sus propósitos, como fue el caso del espía Luis Valle de la Cerda quien solicitó su regreso a España desde Flandes con la excusa de haber logrado un pié de San Felipe. Por aquellas mismas fechas, nos encontramos otro regalo de reliquias a un alto funcionario como era Juan de Boesso conocido por ser capellán del Emperador Fernando I (tío de Felipe II), quien a su vez donó las reliquias (de Santa Ana y Santa Pantaria) a su pueblo natal de La Almunia de Doña Godina (Zaragoza), donde don Juan creció en gloria y fama.

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El Puente de la Rabia.

Río Arga a su paso por el puente de la Rabia.

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Entre las múltiples reliquias que uno puede encontrar a lo largo del Camino de Santiago, se encuentran las reliquias de Santa Quiteria. Al contrario que sucede con otras reliquias presumiblemente expuestas a la devoción de los peregrinos, las de esta santa a pesar de encontrarse al inicio del Camino, seguramente sean las más ocultas de todo el recorrido. A la entrada del pueblecito de Zubiri (Navarra), todos los peregrinos que llegan de Roncesvalles, pasan por un puente que cruza el río Arga. Pues bien, sin que la mayoría lo sepa, todos los peregrinos pasan sobre unas reliquias.

Y es que cuenta la tradición, que cuando en la Edad Media los vecinos del pueblo quisieron construir el puente, una y otra vez sus cimientos se veían destruidos. Cuando finalmente cavaron sobre el bancal de piedra en el que se sustentaba el puente, se toparon con los restos de una hermosa joven que no se tardó en identificar con Santa Quiteria, abogada contra la rabia y según Juan García Atienza, también contra la hidrofobia. Reconocidas sus reliquias, se pudieron por fin completar las obras, construyendo uno de los pilares sobre la misma piedra en la que se encontraron dichas reliquias. Las propiedades curativas de la Santa y la peculiar ubicación de las reliquias, hizo que naciese una costumbre entre los vecinos de la zona, mediante la cual, todos los animales rabiosos podían curarse si se conseguía que diesen tres vueltas rodeando al tajamar del puente.

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Capítulo IX LAS RELIQUIAS MACABRAS

La metáfora, es una de las figuras literarias más empleada para interpretar algunas escenas bíblicas u otras cuestiones del cristianismo, aunque llegados a las reliquias, las metáforas no tienen cabida, ya que las reliquias tienen valor por ser lo que son y no por su simbolismo; pues de ser reliquias simbólicas el objeto en sí mismo no tendría valor y sería lo mismo la sandalia de Jesús conservada en la Catedral de Valencia, que cualquier chancla de la playa de la Malvarrosa. Por ello, cuando nos encontramos con determinadas reliquias admitidas como testimonio de un santo, es prácticamente inevitable pensar en lo que se mueve en torno al culto de ese objeto del que se piensa como real, pues como veremos a continuación, de las muchas reliquias que se han podido conservar, hay veces que parece como si se hubiese sentido una especial predilección por los recuerdos más inquietantemente desagradables.

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Las razones del porqué de esa apuesta por reliquias que rozan lo desaprensivo, puede deberse a varios motivos, entre ellos obviamente el morbo; lo cual origina de una forma realmente sencilla la fascinación del público. A mayor macabrería mayor curiosidad por parte del espectador (siendo esta una de las bases de espectáculos sangrientos, como las ejecuciones públicas etc...) Por otro lado y complementando la razón anterior, estaría la propia historia de los santos. Cuyas vidas en múltiples casos se sustentan en sucesos trágicos de degollinas y verdugos. De este modo, la reliquia macabra estaría justificada mediante la importancia que tuvo durante el martirio tal parte del cuerpo, o tal arma con el que el santo murió (podríamos citar en este caso el cuchillo con el que degollaron a Santa Catalina, localizado en Oviedo). En cualquier caso las ejecuciones de los mártires cuentan con tal variedad que dan casi a entender que los verdugos buscaban en cada martirio el más difícil todavía. A Santa Apolonia le arrancaron las muelas, a San Simón lo cortaron por la mitad con una sierra, a San Judas Tadeo le machacaron la cabeza con el martillo de un batán, a San Zoilo le sacaron los riñones... y así hasta llegar a la perversión más absoluta. Sin embargo hay martirios como el de San Bartolomé (que murió desollado) que si puede parecer corresponder a una muerte simbólica. En el sentido de que esa mudanza de piel se puede interpretar como una transmutación espiritual, ejemplificada en otras culturas con el cambio de piel de la serpiente, por poner un ejemplo. Entrando además en relación con todo este lenguaje metafórico a partir del cual, las partes del cuerpo y sus suplicios tendrían un significado oculto, el martirio de Santa Agueda, (a la que le arrancaron los pechos) entroncaría con el valor simbólico de la

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feminidad (de hecho muchas fiestas dedicadas a ésta mártir están enfocadas al protagonismo de la mujer). Y por si algún lector avezado ya había pensado en ello... no, no parecen ser muy conocidas estas reliquias concretas de la Santa (yo al menos he sido incapaz de dar con ellas).

Las viejas cabezas cortadas. Dentro de ese valor simbólico por las partes del cuerpo, nos podríamos remontar muy atrás del cristianismo, tanto como a sociedades antropófagas que eligen unas y no otras partes de los cuerpos en base a lo que para ellos significan. Pero respecto a las reliquias, es probable que la referencia más antigua sea la tradición céltica del culto a las cabezas cortadas. Este culto especialmente extendido por la Galia basaba su significación en la decapitación entendida como forma más evidente de la derrota del enemigo. A su vez la cabeza, era considerada como la parte del cuerpo del rival donde residía toda la potencia y que una vez cortada obraba en poder del vencedor como un auténtico “objeto de poder” ya que contenía en sí misma la inteligencia, el valor o la sagacidad de su enemigo. Dentro de la mitología clásica nos encontramos ejemplos realmente significativos como la gorgona Medusa que murió decapitada y pese a ello su cabeza siguió teniendo el poder de transformar en piedra a quien osase mirarla. No es por tanto de extrañar, que la costumbre céltica se extendiese por la península ibérica como han apuntado expertos historiadores como Sopeña Genzor, en su libro Dioses, Ética y Ritos en la Celtiberia.

El culto a las cabezas cortadas sincretizadas como reliquias de santos se prolongó durante la edad media en países de clara influencia celta. En la imagen relicarios craneales en el British Museum.

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Fíbula celtibérica de Lancia. Museo Arqueológico Nacional. El jinete vencedor acostumbraba a llevar las cabezas cortadas de su enemigo colgadas de su caballo, en este caso podemos observar una cabeza bajo hocico del caballo.

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Lo espectacular de este culto también hace pensar en el impacto psicológico en la sociedad celtibérica de lo que supondría la estampa de un jinete cabalgando a lomos de caballo engalanado con cabezas cortadas (tal y como han aparecido en algunas fíbulas). Pero al margen de ello, la consideración de sagrado en muchas de estas cabezas, hace pensar como opina Gabriel Sopeña Genzor, que la desaparición del culto no llegó a ser tal, si no que más bien, pudo existir una adaptación al cristianismo a través de las reliquias, como demuestran numerosos casos de cabezas de mártires con propiedades sobrenaturales. Ejemplos y propiedades de este tipo de reliquias lo encontramos, desde las ya mencionadas cabezas de los hermanos de San Frutos (que propician la lluvia) hasta la cabeza de San Gregorio Ostiense (indicada para la protección de las cosechas) o la de San Guillén (en Óvanos, Navarra) capaz de curar los dolores de cabeza. Los rituales son igualmente interesantes, puesto que el carácter agrario del cráneo de por ejemplo San Gregorio, implicaba el traslado de la calavera por aquellas tierras donde hubiese que deshacer una plaga o proteger de un pedrisco, tanto que se llegó a popularizar la frase, “andas más que la cabeza de San Gregorio”. La de San Guillén en cambio, es más sorprendente si cabe, pues las curaciones se producen al beber vino del interior del cráneo. Personalmente, este asunto me supuso serias dudas cuando

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peregrinando con un amigo hacia Compostela, pasamos por Obanos, donde se guarda la reliquia en un relicario que imposibilita hoy día beber directamente de la calavera. Por ello convenientemente, un amable vecino nos explicó que el relicario era reciente pero que él mismo había llegado a beber “directamente del cráneo”. Aunque no hemos de extrañarnos, pues según la tradición recogida por Carlos Pascual en la provincia de Córdoba, el ermitaño Juan de Dios, no sólo bebía, si no que también comía de una vajilla igualmente truculenta. Otras calaveras relevantes en el mundo de las reliquias son por ejemplo las de San Emeterio y San Celedonio (aparecidas en el escudo de Santander) o la de San Laureano que se encuentra en Sevilla, pero quizás las más escalofriantes sean las de Santa Engracia (Zaragoza) y San Bonoso y Maximiano (en Arjona) cuya característica principal es que están taladradas por sendos clavos. Tampoco deja de ser curioso que semejantes señas de brutalidad hayan sido encontradas en algunos yacimientos arqueológicos como una forma de ajusticiamiento en época celtibérica tardía y romana.

Reliquias sangrientas y políticamente incorrectas. Siguiendo este particular recorrido, por la versión más estremecedora de las reliquias, es inevitable detenernos en restos de sangres de personajes tan famosos como el propio Cristo (guardadas en Venecia y Coria, entre otros muchos lugares) o sangres tan importantes en la vida de un santo que son más famosas que su propia vida como son los casos de San Pantaleón o San Genaro, capaces de licuarse y volverse a cuagular año tras año. Aunque si hubo una sangre famosa casi desde su origen, esa fue la de San Blas, cuya hagiografía cuenta como durante el mar-

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El particular gusto por lo macabro llevó incluso a decoraciones tan sorprendentes como estos huesos de las Santas Masas de Zaragoza adornados con motivos florales (Abadía de Cañas, La Rioja).

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tirio (en el que le rajaron con garfios y peines de alambre), los cristianos presentes acudieron a embadurnarse con la sangre del mártir. Otra escena no menos “delicada” es la que atribuye la tradición a Santa Prudenciana y Santa Praxedes quienes se ocupaban de recoger con esponjas la sangre derramada por los mártires, para luego escurrirla en los pozos de sus domicilios. Igualmente singular es la llamada “Cruz de Carne” de Zamora, la cual fue entregada como regalo por el propio San Miguel para poder combatir la peste que asolaba la ciudad. Hasta que cierto día, un fraile dudó de su autenticidad, acudiendo con ello a pinchar la cruz para ver si de verdad estaba compuesta de carne, pero cual no sería su sorpresa, cuando un chorretón de sangre brotó de la cruz dejando ciego en el acto a tan intrépido frailezuelo. En otras ocasiones las reliquias macabras lo eran, por que el propio santo había llevado una vida digamos que... algo violenta, tal y como lo evidencia la reliquia perteneciente a Santa Teresa y que consistía en una disciplina con la que la Santa se flagelaba. De todos modos, con esta gran figura de la orden carmelita parece que lo macabro se cebó especialmente; pues se conservan de ella, el corazón, el barreño donde le practicaban las sangrías, y hasta un trozo de un paño empapado en vómitos y sangre de la Santa. Incluso cuando las reliquias eran más normales (dentro del grado de sadismo general de las reliquias) como pueda ser el tan

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famoso brazo, también se le añadía algún toque macabro durante los rituales llevados a cabo con la reliquia, pues según el investigador Carlos Pascual, cuando se quería obtener fragmentos del brazo, con los que hacer nuevas reliquias, los cortes se realizaban mediante el ibérico sistema de las lonchas. Otros episodios muy cercanos a este tema de las reliquias y la sangre, son las hostias sangrantes, que pese a no ser reliquias como tal, actúan de forma semejante, sangrando a borbotones cuando los oficiantes de la misa dudan, o cuando las hostias son profanadas por la infiel soldadesca o cualquier personaje de semejante calaña. Son famosos en este aspecto, hostias como los Corporales de Daroca, o la Hostia de los tres clavos del Escorial. De vuelta a las reliquias, podremos observar el amplio espectro que ocupan las reliquias en vidas y muertes de santos llegando a ser tan inabarcable, que el “todo vale” a menudo funciona. Sin embargo en ese totum revolutum a veces se olvidan dogmas cristianos que necesariamente deslegitiman algunas reliquias como sucede con las reliquias ex-carne de la Virgen María, las cuales no tendrían razón de ser, si admitimos la Dormición de María; según la cual la Virgen no llegó del todo a morir si no que entró en una especie de dulce letargo para subir posteriormente a los cielos en cuerpo y alma. Lo cual supondría que las reliquias obtenidas de la Virgen, habrían sido en vida y si al menos fuesen reliquias como la que hay en Sangüesa, consistente en un pelo... podrían ser aceptables, pero nos encontramos con reliquias tan macabras como el brazo, el higado, la lengua, y el corazón, conservados en las habitaciones de San José de Calasanz, en San Pablo Pantaleone (Roma). Lapsus de este tipo a veces aparecen también en las vidas de los santos, creando personajes de una personalidad un tanto

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retorcida, como Santa Natalia que guardó entre sus ropajes una mano amputada a su marido San Adrian cuando este estaba siendo torturado.

¿Qué reliquias ni que niño muerto?

El Santo niño de la Guardia, pintado en el claustro de la catedral de Toledo. Fresco atribuido a Bayeu.

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Hablando de cuestiones aberrantes, convendría mencionar la opinión de algunos antropólogos y psicólogos, que consideran que no hay nada más nefasto y abobinable para la mente humana, que matar a un niño. Semejante acto de perversión iría contra todos los valores que de forma atávica el ser humano conserva en su interior. Por lo que la conmoción tan deseada a través de las vidas de santos es a veces lograda mediante el factor infantil, cuyo trágico final remueve los sentimientos más elementales. Y no son pocos los niños que aparecen en el santoral, muertos de las formas más horribles, desde San Quirce que teniendo apenas meses fue estampado contra unas escaleras... hasta otros niños que por respeto a la sensibilidad del lector prefiero omitir. No obstante, hay varios relatos de especial interés al margen de los desagradables detalles, pues lo realmente interesante es el trasfondo y los objetivos que pretenden algunas de estas historias macabras. En España las más famosas son las leyendas de Santo Dominguito del Val y el Santo Niño de la Guardia, quien pese a diferenciarse en el tiempo y la distancia son dos versiones del mismo relato. Un mito en realidad, enfocado a la demonización de los judíos acusando a estos del rapto y asesinato de un niño de estirpe cristiana símbolo de la pureza y la indefensión.

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Básicamente, tanto en un caso como en otro, la historia consiste en lo mismo; un grupo de judíos recelosos de las autoridades cristianas que los gobiernan, deciden atacar al conjunto de los católicos mediante un macabro ritual en el que se requiere el sacrificio de un niño cristiano y la profanación de una hostia. Aquí ya comienzan los problemas, en primer lugar tal y como dice Benjamin Netanyahu, los judíos tendrían que creer en el valor sagrado de la Santa Forma (con lo que dejarían de ser judíos) pero sigamos con el relato. Una vez secuestrado el niño, se procedía al ritual, consistente nada menos que en hacer padecer al niño la Pasión de Jesús, hasta extirparle el corazón como apoteosis final. Luego y por intercesión divina los asesinos son descubiertos para ser ejemplarmente condenados. Para el histriador José María Perceval ambas historias hunden su origen en antiguas leyendas medievales de origen francés y alemán que se introducen en España desde las Partidas de Alfonso X el Sabio, donde se cuentan las mismas barbaridades: “(...) los judíos ficieron et facen el día Viernes Santo remembranza de la pasión de Nuestro Señor Jesucristo en manera de escarnio, furtando los niños et poniéndolos en la cruz, o faciendo imágenes de cera et crucificándolas cuando los niños non pueden haber.” A esto se le añade la multiplicación de historias, pues además de Santo Dominguito del Val y el Santo Niño de la Guardia, existe otro Santo Niño de Sepulveda, otro en Valladolid, otro en el obispado de Coria, otro en Valencia... pero siempre con datos imprecisos, fechas inciertas... en definitiva rumores y leyendas sin aparente sustrato real. El caso del Santo Niño de la Guardia en cambio,

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sería diferente, pues el presunto asesinato desencadenó un juicio en el año 1491, con varios condenados a muerte por el crimen. Pero veamos qué hay de real en todo el proceso. La historia del Santo Niño de la Guardia, como otras acusaciones vertidas por la Inquisición, parece irse ajustando a las conclusiones deseadas por el Tribunal, al tiempo que avanzan las investigaciones. El nombre del niño por ejemplo, varía y tan pronto se llama Juan como Cristóbal, su edad también oscila y en unas ocasiones se dice que tiene siete años y mientras en otra tan solo tres, su origen no es menos incierto, pues para unos es de Aragón, otros dicen que si había sido bautizado en San Andrés de Toledo, incluso existen versiones de que el niño era de Jaén o de la Rioja. Al final se quedó con lo del Santo Niño de la Guardia, que al ser más genérico resulta menos problemático. Ante tal panorama de caos en el que ni siquiera aparece el cuerpo del delito, ni queda clara la identidad de la victima, es normal que los tribunales de la Inquisición pusiesen en práctica sus habituales métodos de forzar la declaración del acusado hacia la dirección deseada con los múltiples y variados métodos de tortura. Obteniendo por fin la declaración deseada, que además del reconocimiento del delito por parte del acusado, además se consiguieron declaraciones suficientes como para implicar al resto de acusados en las más horribles prácticas, “confesadas” bajo tormento por los acusados como el judío Yuce Franco: “Todos los presentes en la cueva, crucificamos al niño en unos palos cruzados (...)”. Además durante el proceso, son varias las ciudades que se ven implicadas en el asesinato (o mejor dicho sus juderías), pues pese a la aparente sencillez del crimen, se hablaba de toda una compleja red de judíos que pese a ser detenidos en Ávila, extendían sus tentáculos a Zamora... y otras ciudades castellanas. Pero eso

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sí, durante todo ese trasiego de judios asesinos para un lado y para otro, finalmente son descubiertos. ¿Cómo? Pues porque el corazón extirpado al niño comenzó a brillar de una forma inusitada. Lo mismo que el cadáver de Santo Dominguito del Val, que comenzó a emitir unas milagrosas luces cuando lo arrojaron al Ebro. Es por tanto fácil de entender, que siendo todo el proceso en el año 1491, más que la aclaración de un crimen (que seguramente nunca existió), el proceso inquisitorial pudo tratase de toda una treta publicitaria para caldear los ánimos anti-semíticos dentro de la sociedad, al tiempo que se acercaba la expulsión definitiva en 1492. No por ello, la credibilidad dada a ambas historias fue menor, apareciendo multitud de representaciones artísticas de los niños crucificados e incluso reliquias como las guardadas de Santo Dominguito en Zaragoza.

Más niños muertos. San Justo y Pastor son el ejemplo perfecto dentro de la etapa de las persecuciones romanas. Para adentrarnos en la historia nos tendríamos que situar en la Complutum (origen de la actual Alcalá de Henares) del siglo IV, allí nos encontramos con dos niños sobre los que existe cierta confusión, se piensa que nacieron en Complutum pero los vecinos del madrileño pueblo de Tielmes se adjudican para sí ser la cuna de tan ilustres niños. Incluso en los relatos que componen sus vidas, existen anotaciones (como la que hace San Isidoro cuando dice que en la escuela se dedicaban a tirar las tablillas con las que aprendían a escribir), que hacen dudar sobre el verdadero sentido del relato ¿Eran alumnos conflitivos? ¿Pretendían alzarse contra Roma desde las

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aulas del colegio?. En lo que si parecen ponerse de acuerdo todas las versiones, es en que voluntariamente fueron a casa del pretor Publio Daciano para proclamarle de viva voz su cristianismo, costándoles de forma casi automática el martirio, que tuvo lugar en el Campo Laudable donde fueron decapitados. Al margen de la historicidad del relato, lo cierto es que la primitiva comunidad cristiana existente en Complutum contó con la fuerza suficiente como para mantener el culto por los Santos Niños a lo largo del periodo visigótico e incluso durante la reconquista, tiempo en el cual las reliquias (descubiertas como ya dijimos por el obispo Asturio de Toledo) sufrieron un especial trasiego, llegando a lugares tan dispares como Compludo, en los montes de León o San Pedro el Viejo en Huesca. Mientras tanto en Alcalá, que ya llevaba unos cuantos siglos reconquistada, se echaban de menos las reliquias de sus patrones. En tiempos de los Reyes Católicos, la ciudad del Henares cobró más fuerza que nunca, ya que algunos de los hijos de Isabel y Fernando habían nacido allí y el Cardenal Cisneros estaba construyendo lo que luego sería la Ciudad Universitaria. Fue entonces el momento propicio para gestionar el traslado de las reliquias a través de sus Católicas majestades, quienes tampoco lo tuvieron fácil. Las reliquias se encontraban en la iglesia de San Pedro el Viejo en Huesca, por lo que Fernando el Católico pensó que lo más conveniente era llegar a ellas mediante su sobrino Alonso de Aragón que por aquel entonces era Arzobispo de Zaragoza. Don Alonso tenía un plan: envíar a Huesca a dos frailes con la misión de donar aceite para la lampara que alumbraba las santas reliquias, y ya de paso en un descuido de la noche, llevarse las reliquias. Pero algo salió mal, el clérigo Lorenzo Ventico se percató

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de las aviesas intenciones de los frailes y arengó a los vecinos, que tan pronto supieron del robo salieron a la caza y captura de los frailes, hasta el pueblo de Santa Eulalia la Mayor. Donde el gobernador hizo que el asunto no pasase a mayores, sofocando a los vecinos con las reliquias, que de nuevo regresaron a Huesca. Unos años después, el Cardenal Cisneros vio con preocupación como el templo de la Magistral (en Alcalá de Henares) se llevaba a cabo pero las reliquias no aparecían, con lo que nuevamente volvió a solicitar la ayuda de Don Alonso de Aragón. En esta ocasión el arzobispo de Zaragoza delegó el asunto en manos profesionales, los hermanos Linares, unos conocidos ladrones de Aragón a los que prometió hacer la vista gorda de sus delitos, si a cambio conseguían hacerse con las dichosas reliquias. Amparados en las sombras de la noche, los hermanos Linares se colaron en San Pedro y se llevaron sin mucha dificultad las reliquias, pero de nuevo el Arzobispo de Zaragoza olvidó un detalle fundamental y es que pese a sus tropelías, los hermanos Linares eran unos buenos cristianos, con lo que tras robar las reliquias, sintieron tal arrepentimiento que volvieron a llevarlas a su punto de partida. Pero la desesperada pugna por las reliquias hubo de esperar un tiempo más hasta que finalmente entre el emperador Fernando (nacido en Alcalá) su sobrino Felipe II, y el hijo de este el Infante don Carlos (estudiante en Universidad Complutense) hicieron que las suplicas por recuperar las reliquias, se elevasen al Papa Pio V.

Relicario donde se conservan partes de San Justo y Pastor. Magistral de Alcalá de Henares.

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Ante él, nada podían hacer los oscenses, quienes con su obispo D. Pedro de Agustín a la cabeza, hubieron de ceder parte de las reliquias en el año 1568, en el que se levantó el acta de autenticidad de las reliquias. Es en este punto, cuando dadas las ansias por recuperar los cuerpos, los documentos precisan los detalles más desagradables de la repartición de los “cuerpecitos” (como dice el acta). Luis García Gutiérrez en su libro “Los Santos Niños Justo y Pastor, raíz y fundamento de una ciudad” nos cuenta así como fue el proceso: “El propio Obispo de Huesca tomó en sus manos los cuerpos envueltos en sudarios: primero el de Pastor, del que se extrajeron la pierna izquierda integra contando desde la rodilla, junto con el pié unido a la pierna derecha. A continuación hizo lo propio con el cuerpo de San Justo, y después de descubrirlo, se separaron dos vértebras del dorso con una costilla.” Tras numerosas fiestas y una procesión que duró más de diez horas (y por que empezó a llover...) las reliquias llegaron por fin a Alcalá, donde se volvió a abrir el arca, para asegurar que todo estaba bien, con la consiguiente repetición de la dantesca escena de los restos de los niños : “Se encontraron la pierna izquierda de la rodilla hasta abajo con parte del muslo, con su pie, dedos y uñas, y un letrero que decía, “Reliquiae Sancti Pastoris” (Reliquias de San Pastor). Debajo de otra tela adjunta aparecieron otras reliquias: Una costilla con huesos de la columna; el letrero decía “Reliquiae Sancti Iusti” (Reliquias de San Justo).”

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Los incorruptos. En el mundo de las reliquias, el tamaño no es algo que tenga demasiada importancia, tan reliquia es un pelo (de San Juan Evangelista por ejemplo) como un cuerpo entero. Aunque lógicamente hay que reconocer que generalmente estas últimas reliquias, al gozar de más espectacularidad, disfrutan también de más fama. Esta afición por los cuerpos de determinados personajes, se suele asociar, no a ninguna cuestión morbosa (como a primera vista pudiera parecer), si no a la veneración de ese cuerpo como templo del Espíritu Santo, ya que una de las definiciones del Espíritu Santo, es precisa mente la parte de Dios que cada uno lleva dentro. Pero al margen de teorías teológicas, lo cierto es que son numerosos los santos cuyos cadáveres se han mantenido incorruptos, siendo éste un síntoma evidente de santidad (aunque no es condición sinequanon). Pero también hay que tener en cuenta, lo que se entiende por incorruptibilidad, pues en ciertos casos la falta de putrefacción es verdaderamente asombrosa, mientras que en otros convendría matizar lo de incorrupto... Dada esta difícil distinción entre lo incorrupto y lo putrefacto, el Papa Benedicto XIV escribió el tratado “De cadaverum incorruptione” en el que se sientan las bases de los cuerpos incorruptos, porque pese a lo milagroso del asunto, estos cuerpos en determinadas ocasiones han dado más de un quebradero de cabeza a la Iglesia, pues personajes diametralmente opuestos a tener una vida en los altares, como el irreverente conde de Villamediana (aristócrata juerguista y excelente poeta satírico) han aparecido incorruptos cuando por diferentes motivos se abrió su sepultura. Otros incorruptos como Sor María Jesús de Agreda, también resultaban un tanto incómodos, pues su peculiar

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vida plagada de extraños misterios no parece ser del todo compatible con la santidad. Sin embargo, la incorruptibilidad de reconocidos santos como San Francisco Javier, San Diego de Alcalá, Santa Teresa o San Juan de la Cruz si se consideraron muestras de santidad, siendo sus reliquias de sonado prestigio. Y si no consiguieron ser canonizados, al menos si ganaron cierta fama, como sucedió con San Isidro Labrador. Cuenta la tradición que durante la batalla de las Navas de Tolosa el futuro santo tuvo a bien aparecerse ante el rey de Castilla Alfonso VIII, camuflado de paisano bajo los ropajes de un pastor, de esta guisa guió al ejército cristiano por un atajo en el desfiladero de la Losa. Tras el combate y de regreso a Castilla, dicen que el rey pasó por Madrid, en cuya iglesia de San Andrés, el rey contempló el cadáver incorrupto de San Isidro, reconociendo de inmediato al pastor que les había guiado por las sierras de Jaén. Sorprendentemente, el rey castellano que después de la victoria no dudaba en echarse flores ante el Papa (se decía por ejemplo que en el bando cristiano solo hubo unas treinta bajas...) no menciona el encuentro con el cuerpo incorrupto en sus misivas con el pontífice. Es más, existen otras leyendas que sustituyen a San Isidro por un ángel, o directamente por un mortal de carne y hueso llamado Martin Halaja. Teorías que no impidieron que en la catedral de Toledo se colocase una estatua a San Isidro disfrazado de pastor. El cadáver de este santo cuenta además con el aliciente macabro de haber sido mutilado en varias ocasiones, la primera en tiempos de los Reyes Católicos, cuando una dama de la reina aprovechó el tradicional beso a las reliquias, para arrancarle de

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un mordisco el pulgar del pié derecho. (finalmente los pocos escrúpulos de la joven fueron descubiertos, cuando milagrosamente los caballos se empecinaron en no cruzar el Manzanares, hasta que devolviese el santo pulgar), siglos más tarde un cerrajero de Carlos II le arrancó un diente para que el monarca lo guardase bajo la almohada. En el reinado siguiente, se dice que una condesa hizo un ungüento milagroso pulverizando un dedo del santo Tropelías aparte y siguiendo con los múltiples prodigios que podían obrar los cuerpos incorruptos, Santiago de la Vorágine cuenta que de las reliquias de las Once mil vírgenes “cierto abad” quiso conseguir el cuerpo entero de una de ellas, para lo cual engatusó a la abadesa de Colonia (donde permanecían las reliquias) para que le donase una doncella incorrupta, a cambio, eso sí, de un lujoso relicario. La abadesa cedió, pero no así el cadáver, que al no ver llegar su pomposa sepultura, salió por su propio pié del ataúd y se marchó por donde había venido. No menos sorprendente resultan casos más recientes como el cadáver incorrupto del asceta San Chárbel Makhlouf (primer santo libanés) cuyo cuerpo tenía la facultad de supurar sangre, y en tal cantidad que era necesario cambiarle las mortajas de tan empapadas como quedaban. Aunque no es el único incorrupto que se hizo acompañar por sus sangres, San Hugo de Lincoln también incorrupto sangró cuando le cortaron la cabeza, Santa Inocencia de Guadalajara (México) o Santa Benedicta de Monacilioni (Italia) cobijan en sus urnas pequeños frascos con sus sangres (prueba inequívoca de su muerte por martirio), algo que por otro lado es ciertamente frecuente en los incorruptos sobre todo a partir de los siglos XVI y XVII, pues como en el caso de la ya citada Santa Minia (Coruña) guardan un origen similar, que no es otro que las diferentes catacumbas romanas.

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De hecho, la súbita aparición de una cantidad cada vez mayor de cadáveres incorruptos hizo que a menudo se les otorgase nombres tan desconocidos como su propia identidad, mezclándose nombres de origen romano con personajes inexistentes en cualquier santoral, propiciando así continuas confusiones entre reliquias de santos y por ejemplo emperadores romanos (como San Valente, en Vinaroz). A falta de incorruptos, esta explotación cadavérica en ocasiones se sustituía por meros esqueletos, aunque eso sí, recubiertos con una capa de cera que le diese (con mayor o menor acierto) el aspecto de santo incorrupto, lo cual generó en muchos casos confusión entre los santos verdaderamente incorruptos y las reliquias de huesos guarecidas en figuras de cera. En cambio también se ha especulado sobre la investigación más o menos secreta en cuestiones de embalsamamiento pero ¿quién sabe? Finalmente y para dar algo de aire fresco a este capitulo tan... intenso, podíamos citar otro caso de incorruptibilidad interesante como fue el de Santa Rita de Casia, cuya traumática vida (plagada de muertes, malos tratos y para colmo estigmas) tuvo su recompensa post mortem con la conservación intacta de su cuerpo. Pues bien, dice la tradición que momentos antes de su muerte solicitó a una pariente suya que le trajese una rosa del huerto de su casa. Descreída y pensando que en pleno invierno pocas rosas se podían esperar de ese, ni de ningún otro huerto, aquella buena mujer olvidó el recado. Sin embargo cuando pasó por el huerto, encontró entre las nieves la tan preciada flor. Ante semejante milagro las monjas del convento de Casia al que pertenecía Santa Rita, cubrieron el cadáver de rosas cada vez que se acercaba la festividad de la santa, para posterior-

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mente repartir las flores entre los asistentes creando así unas reliquias “a contactu” consistentes en hermosas flores que han llegado incluso a generar numerosos milagros.

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Juan Buenavida y Buencuchillo.

Cadáver “incorrupto” de Juan Buenavida y Buencuchillo.

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Indagando sobre las reliquias uno llega a toparse con piezas de lo más curioso, este es el caso de Juan Buenavida y Buencuchillo, un incorrupto del que apenas nada se sabe, no es un santo, no es un personaje relevante, y si por las fuentes documentales fuese, seguramente ni siquiera existiría. Sin embargo existe y sus apergaminadas reliquias pueden (o podían) verse en la cripta de la Colegiata de Pastrana. Allí junto al panteón de los Mendoza, en un desvenzijado ataúd se conserva su cadaver “incorrupto”. La tradición dice que era un ermitaño curandero que se había retirado al cercano

desierto de Bolarque para después ser sepultado en la ermita de San Sebastian de Sayatón y que años más tarde y tras una fuerte riada su ataúd salió a la luz mostrando el cadáver incorrupto, para finalmente trasladarlo a la cripta de Pastrana. Dicen que allí, tras un fallido intento de canonización (por falta de medios económicos) permaneció intacto hasta que ciertos “señores” (otros perfectos desconocidos) se llevaron la cabeza para investigar sus propiedades curativas, desencadenando su putrefacción hasta el estado actual. Lo cual no le quita su excelente capacidad para seguir curando hernias y al contrario de lo que sucede con otros personajes célebres (cuya tumba es absolutamente desconocida), en el caso de Juan Buenavida y Buencuchillo, pasa exactamente al revés apenas son sus restos todo lo que se conservan de él..

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Capítulo X LAS RELIQUIAS CONCEPTUALES

A menudo se consideran las reliquias como algo material a lo que el hombre se aferra para fortalecer su fe, pero lo desbordante de este fenómeno hace que también haya reliquias que tiren al traste esta premisa de lo material, ya que un particular grupo de reliquias componen lo que podríamos llamar “reliquias conceptuales”. Quiere esto decir, que en los continuos alardes de genialidad, alguien se planteó la idea de “encontrar” reliquias basadas en la más absoluta nada, ya que por ejemplo del Espíritu Santo, es imposible obtener reliquias (dada su naturaleza inmaterial) y sin embargo las hay. Son varias y siempre enfocadas a la representación del Espíritu Santo como paloma (siendo solamente ésta una de tantas formas de representarlo, recordemos por ejemplo el episodio de Pentecostés en el que aparece como una llama de fuego).

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Pese a ello, del Espíritu Santo se conservan reliquias medianamente admisibles como pudieran ser las plumas (en el Obispado de Maguncia) y otras que rallan lo esperpéntico como huevos o el pico. Aunque la reliquia cumbre del Espíritu Santo es un estornudo, contenido en un frasco de cristal en el Sanctasanctórum de Roma, donde fue trasladado desde la iglesia de San Frontino (Italia). Lo cual no deja de ser paradigmático dada la imposibilidad de las aves para estornudar. Ante tal panorama, hubo mentes con cierto criterio como Bocaccio que consideraron estas reliquias verdaderas estafas satirizándolo en su libro El Decamerón, cuando en el Cuento Décimo se narra la historia del fraile embaucador, Fray Cebolla quien habla al vulgo de la siguiente manera: “(...) pero por no dejaros desilusionados os diré, sin embargo, algunas. Primeramente me mostró el dedo del Espíritu Santo tan entero y sano como nunca lo estuvo, y el tupé del serafín que se apareció a san Francisco, y una de las uñas de los querubines, y una de las costillas del “Verbum-caro-fattialle-finestre”; y de los vestidos de la santa fe católica, y algunos de los rayos de la estrella que se apareció a los tres Magos de Oriente, y una ampolla con el sudor de San Miguel cuando combatió con el diablo, y la mandíbula de la muerte de San Lázaro y otras. (...) él me hizo partícipe de sus santas reliquias y me donó uno de los dientes de la santa cruz y en una ampolleta algo del sonido de las campanas del templo de Salomón y la pluma del arcángel Gabriel, de la cual ya os he hablado, y uno de los suecos de san Gherardo de Villamagna, el cual yo, no hace mucho, en Florencia dí a Gherardo de los Bonsi, que tiene en él grandísima devoción; y me dio los carbones con los que fue

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asado el bienaventurado mártir san Lorenzo; las cuales cosas todas aquí conmigo traje devotamente, y todas las tengo.” Esta descripción, que pudiera parecer, absurda no lo era tanto en su momento, pues como hemos ido viendo, en el mundo de las reliquias los límites son escasos. Y de hecho reliquias como las citadas en esta novela realmente existen o llegaron a existir. La mayoría de ellas guardadas celosamente en el Sanctasanctórum de Roma, y es que por motivos desconocidos todo apunta a que las reliquias más estrambóticas han sido poco a poco cobijadas en esta capilla tan hermética. Ocasionando que la existencia de reliquias tan fascinantes como “un rayo de luz de la Estrella del Portal de Belén” hayan quedado en una duda perpetua. No sucede los mismo, con los ángeles, quienes pese a ser entidades inmateriales aportaron también su granito de arena al mundo de las reliquias. Buena muestra de ello son plumas del arcángel San Miguel en Lliria (Valencia) y de San Gabriel en Sangüesa (Navarra) aunque de este último arcángel, también hay plumas en la colección privada de José María Kaydeda. Claro que la pregunta es obvia ¿Cómo se consiguen las plumas de un ángel? La tradición lo resuelve fácil: las pierden durante sus apariciones a los humanos, como le pasó a San Gabriel durante la Anunciación.

Opus Angelicus. Caminando por los particulares derroteros en los que se adentra el fenómeno de las reliquias, podemos llegar a la misma corte celestial, pues existen otras reliquias directamente relacionadas con lo angelical, por ejemplo huellas, como la dejada por un arcángel en el madrileño pueblo de Navalagamella.

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San Ildefonso recibiendo la casulla que la Virgen le regaló, Tímpano de la Catedral de Toledo.

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Allí según el libro “Grandezas de San Miguel”, en las proximidades del pueblo, tuvo lugar la aparición de tan distinguido arcángel al bueno de Miguel Sanchéz, un pastor que temeroso de que sus vecinos le tratasen “como a un rústico idiota” pidió al arcángel alguna evidencia de su aparición, para lo cual el San Miguel dejó estampada su mano en la corteza de un árbol cercano. Y es que no sólo se obtuvieron reliquias de estas potencias celestiales, si no que también participaron activamente en localizar otras reliquias. A los ángeles se les atribuía el traslado de la Casa de la Sagrada Familia desde Nazaret a Loreto (Italia) aunque como ya se sabe, bien pudo ser un error de traducción, pero no fue la única reliquia que llevaron de aquí para allá estos curiosos personajes. Un trozo de la Cruz de Cristo perteneciente al patriarca de Jerusalén, dice la tradición que fue trasladado por dos ángeles al castillo-santuario de Caravaca, donde el clérigo Ginés Perez Chirinos había pedido una cruz para satisfacer la curiosidad morbosa que sentía el rey de la taifa de Murcia, por los ritos cristianos. Cuenta también la leyenda que cuando aparecieron los ángeles con la reliquia a cuestas, al rey Benahud y todos los suyos no les quedó otro remedio que bautizarse, surgiendo así la tradición de la Cruz de Caravaca. Pero no fue el único “regalo” traído por los ángeles, pues ya que hablamos de reliquias conceptuales, no podemos olvidar la casulla con la que la Virgen y los ángeles obsequiaron en Toledo a San Ildefonso con la célebre frase: “Tu eres mi capellán y fiel notario. Recibe esta casulla la cual mi Hijo te envía de su tesorería”

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eso si, con la condición de ser utilizada exclusivamente durante las celebraciones dedicadas a Nuestra Señora. Otra reliquia traída por los ángeles es una de las más conceptuales, consistente nada más y nada menos que en “el último suspiro de San José” depositado por un ángel en la correspondiente iglesia de Blois (Francia). Una reliquia que salvo que tuviese un dueño anterior, habríamos de entender que fue una reliquia guardada en el cielo durante siglos. En esta misma linea nos encontramos ángeles constructores y escultores de lo que se ha llamado “opus angelicus” (obra angelical), tal es el caso del Monasterio de Ágreda (Soria) en cuyas obras al parecer participaron dos de ellos. Del mismo modo, aunque disfrazados de peregrinos otros ángeles (o quizás los mismos vaya usted a saber) tallaron en un tiempo récord la estatua yacente de la Virgen del Tránsito (Zamora). Cosa en la que los peregrinos celestiales parecen tener especial maña pues en Camporreal (Madrid) se cuenta una leyenda semejante. Recoge Amalia Fernández en su libro Leyendas de los Pueblos de la Comunidad de Madrid, la leyenda de un ser celestial que disfrazado de peregrino acudió al pueblo de Carabaña pidiendo limosna, los vecinos, estos con lo que buenamente pudieron ayudaron al visitante, que después de comer un poco continuó su marcha a Camporreal. Allí repitió la operación mendigando por sus calles, aunque con menor éxito que en Carabaña, finalmente con lo poco que recogió y lo que le sobró de la ocasión anterior, se albergó en la posada. A la mañana siguiente y en vista de que el peregrino no salía de la alcoba, la posadera abrió la puerta encontrando dos esculturas de Cristo de diferentes tamaños. Bajo las cuales es hallaban dos carteles en los que se anunciaba que la mayor escultura

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era para Carabaña y la menor a Camporreal. Lamentablemente los regalos divinos no siempre fueron bien aceptados y aquella diferencia entre los carabañeros y los campeños acabó poco menos que a improperios, montando “un cristo” (y nunca mejor dicho) en el lugar del milagro. Muy semejante es la leyenda en Morata, otro pueblo cercano en el que se cuenta que un peregrino dibujó un Cristo con un trozo de yeso en una pared de la que era imposible borrarlo dando origen a una ermita años después. No obstante quizás la obra angélica más conocida sea la Cruz de los Ángeles de Asturias, también atribuida a unos misteriosos ángeles, los cuales ocultos bajo la apariencia de orfebres, llegaron ante el rey Alfonso II, al cual convencieron para que les dejarse tallar una cruz muy especial, tras cuya entrega desaparecieron tan misteriosamente como habían llegado. La pieza de orfebrería resultó ser tan distinta a todas las cruces de la zona que despertó el interés de estudiosos e historiadores, los cuales llegaron a la conclusión que tan peculiar estilo correspondía con los talleres de Lombardía, con los que Alfonso II pudo establecer contacto gracias a su amistad con Carlomagno. Lo cual daría cierto sentido, a la súbita aparición y desaparición de aquellos joyeros “celestiales”.

El valor de lo singular. Uno de los elementos claves de las reliquias es su originalidad, no solo por la espectacularidad que supone lo diferente, si no también por la dura competencia en un campo tan abonado de absolutamente todo. Es por ello, que ya no sorprende el hecho de que determinados objetos rayen lo esperpéntico en pos de lograr la originalidad. Había reliquias cuyo valor residía en la antigüedad, a

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las que no importó concederles una edad inverosímil sin importar mucho el límite, excediéndose tanto en determinadas ocasiones que en más de un relicario aparecieron pedazos de barro considerados como aquellos que le sobraron a Dios cuando modeló a Adán. (Oviedo y Coria) una reliquia que se presupone guardada también por Noé, pues hasta lo que sabemos, al ser barro sin cocer, se hubiese deshecho por efecto del Diluvio Universal. Lo efímero, era otro valor de estas reliquias, muestra de ello es “una piedra del altar en el que cantó misa San Juan Evangelista” (Abadía de Cañas), el detalle de “cantar misa” nos hace ver que fue la primera vez que el Santo realizaba la ceremonia, por tanto dicho altar y en consecuencia las piedras que se obtuviesen de él, tenían mucho más valor que cualquier otro altar en el que el San Juan hubiese dado misa. Otras veces las reliquias llegaban a ser tan sutiles que lo que contaba no era el objeto en si, ni ningún fragmento suyo, si no el polvo depositado sobre él, como reza una reliquia también de la abadía de Cañas (Rioja) donde se lee “Polvos de la escalera que paso Santa Teresa de Jesús”. Sin movernos de este fantástico enclave, podremos ver nada menos que, dos herraduras del caballo de Santiago Mataros, que dentro de lo que cabe tiene cierta lógica, y me explico: Las reliquias o regalos como rosarios etc... realizados por apariciones, suelen provenir de entidades que no interactúan con el medio, quiere esto decir, que un rosario regalado por la Virgen cuando simplemente se aparece y en todo caso habla pero no realiza ninguna intervención en el entorno, sería más sospechoso que la materialidad de

Herradura del Caballo de Santiago Matamoros. Abadía de Cañas (La Rioja).

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Santiago Matamoros, puesto que si parece ser real, cuando según la tradición se liaba a mandoblazos con los enemigos musulmanes. Por lo tanto que perdiese las herraduras entre tanta violencia... puede ser hasta entendible. Lamentablemente toda la épica de esta reliquia se desvanece cuando uno empieza a atar cabos y descubre que el momento de la aparición en la que Santiago pierde las herraduras es en la batalla de las Navas de Tolosa, donde participó el señor de Vizcaya Diego López de Haro. El cual, si no fue quien encontró personalmente las reliquias, si se sabe que al menos fue él en persona quien trajo tan singular reliquia a su hermana Doña Urraca, abadesa a la sazón de Monasterio de Cañas. Y es que, como posiblemente supiese Diego López de Haro, en aquel ambiente medieval la tenencia de reliquias suponía elevar el estatus de monasterio, abadía, catedral o cualquier centro religioso. Pues ello aumentaba la visita de peregrinos, haciendo que la repercusión económica de estas visitas se convertirse a la vez en competencia entre distintos centros religiosos, e incluso rivalidades entre los nobles que beneficiaban al santuario, en cuyos ánimos también cundió el coleccionismo de reliquias, como sucedió con el rey Don García de Navarra quien quiso acumular todas las reliquias de la zona en el panteón de los reyes de Navarra en Nájera. Dentro de esta sed de reliquias, me cuesta trabajo no reproducir aquí una noticia que durante la realización de este libro salió a la prensa desde las ondas de Radio Vaticano. La noticia era clara y directa: “Es verdad que el Papa posee una tarjeta de donante de órganos, pero es también verdad que con la elección del cardenal Ratzinger como Jefe de la Iglesia católica, ipso facto esa tarjeta se ha quedado obsoleta”. La razón de tal medida fue aclarada por el secretario de su Santidad, Georg Gaenswein. Los órganos del

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Papa podrían convertirse en reliquias si éste fuese declarado santo, siendo un verdadero problema el hecho de que alguien llevase por ahí, una reliquia incorporada a su organismo. Mientras tanto el arzobispo polaco Zygmunt Zimowski, como ministro de salud del Vaticano, aportó su granito de arena a todo este asunto, con una declaración no menos interesante “no quita nada a la validez y la belleza del gesto de la donación de órganos”. En definitiva... lo importante es la intención.

Malos entendidos y malas intenciones. A todo este batiburrillo de reliquias de santos que aparecen sin saberse muy bien de dónde, se le sumó en no pocas ocasiones el problema a la hora de interpretar algunos textos, malas traducciones o simples errores que provocaron la aparición de santos que no existen, pero de los que sin embargo hay reliquias. El ejemplo más evidente, lo encontramos en las reliquias de San Epóforo, un santo que por más que busquemos jamás encontraremos en ningún santoral y del que sorprendentemente existen reliquias. La explicación más coherente para deducir de donde proviene este santo, habría que buscarlo en una mala interpretación de la abreviatura de San Cristobal, que como sinónimo de Cristoforo se escribía Xpo (=Cristo) + phoro (= Xpophoro), dando como resultado Epóforo. En otros casos la existencia de ciertos santos se limitaba a lo simbólico ya que determinados personajes eran encarnaciones de conceptos como la sabiduría en el caso de Santa Sofía, cuyo significado en griego es precisamente ese, sabiduría. Más metafórico aún, parece el relato de su vida cuando analizamos el nombre de sus tres hijas, Fe, Esperanza y Caridad. Las cuales murieron con martirios igualmente simbólicos. Fe martirizada en las

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parrillas, Esperanza ahorcada, y Caridad en un caldero de agua hirviente. Si a esto le añadimos que Santa Sofía murió cuando fue a ver el sepulcro de sus hijas podremos no solo obtener el mensaje simbólico de que la fe, la esperanza y la caridad provienen de la sabiduría, si no que todas ellas están relacionadas con los cuatro elementos básicos de la naturaleza a través de sus martirios: Las parrillas equivalen al fuego, la horca al aire, el caldero al agua y los sepulcros a la tierra. Pese a ello y al evidente simbolismo la iglesia de San Silvestre en Roma se proclamó custodia de las reliquias de estas santas simbólicas. Otras veces los santos llevan unas vidas tan paralelas que parecen replicas unos de otros, y cuando no simples adaptaciones locales de una advocación más famosa. Buena cuenta de ello nos da la historia de dos santos Vidales, uno italiano y otro de Alcalá de Henares, los cuales son soldados al servicio del ejército de Roma siendo padres de dos hijos que son martirizados niños por proclamarse cristianos, San Gerbasio y San Protasio en la versión italiana, San Justo y San Pastor, en la versión alcalaína. Para finalizar esta serie de equivocaciones, también podemos citar el caso de santos desconocidos. Quiere esto decir, que determinadas reliquias son veneradas y tenidas en cuenta, pero sin saber a quien pertenecen. Esto resulta evidente en lugares como Reliquias de cabezas anónimas en la catedral de Logroño.

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la Catedral de Logroño, donde se custodian unas calaveras traídas al parecer por peregrinos del Camino de Santiago, quienes donándolas como regalos a la catedral olvidaron indicar a que santos pertenecían, siendo así una especie de homenaje al santo desconocido. Pero no siempre las intenciones de las reliquias fueron tan loables. En la ya citada vida del rey Roberto el Piadoso de Francia encontramos un episodio digno de destacar respecto al uso que se dio de algunas reliquias: (...) este mismo rey serenísimo se aplicaba a no manchar su boca con mentiras si no por el contrario a establecer la verdad en su corazón y en su boca; y juraba asiduamente por la fe de Dios nuestro Señor. Por eso, queriendo hacer tan puros como él mismo a aquellos de quienes recibía juramento, mandó fabricar un relicario de cristal decorado en todo su contorno con oro fino, pero que no contenía reliquia santa alguna, sobre el cual juraban los grandes ignorantes de su piadoso fraude. Mandó hacer otro de plata en cuyo interior puso un huevo de pájaro llamado grifón y sobre el cual hacia prestar juramento a los menos poderosos y a los campesinos. Y así se podría seguir con toda una serie de impostores ya denunciados en los primeros siglos del cristianismo por San Agustín, que durante la Edad Media recorrieron Europa de aquí para allá desenterrando muertos recientes para haciéndolos pasar por Santos, Mártires o lo que fuese menester con tal de fascinar a un público ávido de portentos. Incluso como vemos, en el caso de Roberto el Piadoso, se llegó a jugar con algo que resultaría tan conceptual hoy día en el mundo del arte, como el hecho de hacer un relicario pero “que no contenía reliquia alguna”.

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¿Autógrafos de Santa Teresa?

Manuscrito de Santa Teresa, Colegiata de Pastrana (Guadalajara).

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Agotando la paciencia de la guía, que amablemente enseña la Colegiata de Pastrana, fotografié todas las reliquias que pude en la última estancia del recorrido, incluyendo una carta de Santa Teresa, que como el resto de cachivaches archivé en el catálogo de reliquias que en buena medida han dado origen a este libro. Posteriormente en la Catedral de Segovia contemplé otra correspondencia de otro santo del siglo XVI. Y Sucesivamente me fui dando cuenta que dentro de las reliquias existía todo un género epistolar entre santos y otros ilustres personajes. De hecho, como ya hemos visto en Edesa se suponía que guardaban como reliquia las cartas que se habían escrito nada menos que Jesús y el rey de aquella ciudad. Desafortunadamente estas reliquias se perdieron (y con ellas la firma del Mesías) pero no así su contenido que fue transcrito a un texto apócrifo

conservado en la biblioteca de Leyden. En dichas cartas Jesús resuelve problemas políticos y teológicos del futuro adelantando en estas cartas dogmas que se pretendían establecer siglos más tarde cuando curiosamente surge el mito de las cartas. El asunto de las cartas y su correspondiente firma, me hizo pensar en un valor muy semejante a los actuales autógrafos que los seguidores de tal o cual famoso guardan como oro en paño al haberlo conseguido. De hecho en esos pensamientos me encontraba sumido cuando acudí a Ávila para ver las diferentes reliquias que de Santa Teresa guardan allí. Y nuevamente las reliquias se adelantaron a mis disparatadas ocurrencias, en una de las vitrinas junto a uno de los bastones y el dedo incorrupto de la santa, se encontraban una serie de manuscritos ilegibles de reducido tamaño, catalogados como... “autógrafos de Santa Teresa”. La grafía de los mismos impide leer al ojo inexperto el contenido del texto, pero es de suponer que no precede a la firma la típica dedicatoria afectuosa que se pone hoy día ¿o sí?... cualquiera sabe.

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Capítulo X I

LAS RELIQUIAS OPORTUNAS

Llegados a este punto, es lógico que surjan dudas ante reliquias que llegan de manos de ángeles, otras que son localizadas gracias a clarividentes sueños, y cuando no, relicarios vacíos o restos de santos que no existen. Siendo innegable que de una u otra forma dentro del fenómeno de las reliquias sufre la influencia de lo humano. Una razón de ser, en la que mediante cuestiones divinas se ocultan intenciones de lo más mundano. En este sentido, son varios los casos a destacar de reliquias empleadas como estrategias político-religiosas de gran calado, utilizadas en diferentes momentos históricos pero que resumen a la perfección hasta donde puede llegar el ingenio humano para lograr sus objetivos.

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Las reliquias de San Marcos. Curiosamente implicados en esas tramas, nos encontramos a celebres figuras del santoral cristiano, como pudo ser San Marcos, un santo tan fundamental para el cristianismo como desconocido para la historia. Durante los evangelios nadie ha sido capaz de identificarle con claridad, salvo que fuese un joven que unicamente aparece mencionado en el evangelio del que se le considera autor. Y más concretamente en el Capitulo 14, (51-52) durante la detención de Jesús en el Huerto de los Olivos, cuando se dice que:. “(...) cierto joven le seguía, cubierto el cuerpo con una sábana y le prendieron: más él, dejando la sábana huyo desnudo.” Más adelante en los Hechos de los Apóstoles vuelve a aparecer otro personaje que pudiera ser él cuando se habla de un tal “Juan llamado Marcos” o incluso pudiera ser el sobrino de Bernabé. Mas no por ello, su identidad deja de ser confusa, las referencias a Marcos son tan ambiguas que algunas corrientes religiosas llegaron a interpretar una de estas citas en la que San Pedro le llama “Marcos mi hijo” (Primera Carta de San Pedro Cap. 5) como un verdadero trato entre padre e hijo. Sea como fuere, poco o nada se vuelve a saber de este personaje, hasta que las tradiciones posteriores le añaden una fatigosa evangelización en las tierras de Alejandría y como era de esperar un apoteósico martirio en el que su cuerpo salió indemne tras haberle echado a una hoguera. Al margen de los confusos datos que dan los evangelios y demás documentos bíblicos, las lagunas de la vida de San Marcos se rellenaron con tradiciones tardías del siglo IV y leyendas que desde el punto de vista histórico resultan cuanto menos cuestionables. Respecto a sus reliquias tendríamos que esperar precisamente hasta ese siglo IV para que documentos como la

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Historia Lausiaca de Paladio, o los Hechos apócrifos de San Marcos (escritos anónimamente), mencionen por primera vez que el cuerpo de San Marcos se encontraba en Alejandría. A partir de entonces, otros autores cristianos como Doroteo o Eutiquio volvieron a secundar la teoría de que los restos de San Marcos reposaban en la ciudad egipcia. Una posible ubicación que años más tarde en el 828 y por temor al dominio islámico cambiaría, al ser trasladadas sus reliquias a Venecia.Tan pintoresco destino tiene su sentido, gracias a unos mercaderes venecianos, que por asuntos de negocios arribaron en Alejandría, donde se ofrecieron depositarios del cadáver, trasladándolo hasta la ciudad de los canales, en cuya basílica ha permanecido hasta la actualidad, con leves traslados como el que sucedió en 1811 cuando se decidió cambiar la ubicación de la cripta a las proximidades del altar evitando así, los problemas de las tradicionales humedades del subsuelo San Marcos veneciano. por Angelo De aquel último traslado nos llegó un testimonio excepcional Bronzino. como es el de Leonardo Conte Manin, un testigo presencial de la exumación de las reliquias cuyo estado describe en su obra “Memorie storico-critiche intorno la, translazione vita, e invenzioni di san Marco evangelista principale protettore di Venezia” (Monografía Histórica, sobre la vida, el traslado y el redescubrimiento de San Marcos el Evangelista, Patrón de Venecia). Aparentemente, hasta aquí llegaría el asunto de las reliquias de San Marcos, tan reverenciadas y queridas en Venecia que el León de oro con el que se representa al evangelista, se convirtió con los años en el famoso galardón cinematográfico.

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Julio Cesar ante la momia Alejandro Magno. Grabado de H. Showmer.

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Permaneciendo así en un dulce reposo, hasta que en el 2004 la tranquilidad se quebró por la polémica propuesta del historiador británico Andrew Chugg. Cuya teoría saltó rápidamente a la prensa, causando un curioso revuelo de opiniones dado lo atrevido de su tesis. En base a la descripción que se hace del estado en el que se encuentra el cadáver en el libro de Leonardo Conte Manin y el periplo histórico de los restos, el historiador propuso un minucioso estudio forense de las reliquias para confirmar su hipó tesis, que no es otra que pensar que el cadáver de San Marcos fuese en realidad, el cadáver de Alejandro Magno. Andrew Chugg sostiene su teoría, en base a los turbios años del siglo IV en los que casi de forma paralela se pierde la pista del Mausoleo de Alejandro y comienza a crecer la fama del evangelista en el país del Nilo. A esto se le añade las tensiones políticas que ya en el año 270 aquejaban Alejandría, y los sucesivos desastres sísmicos que acabaron definitivamente con el esplendor de la ciudad que Alejandro edificó y eligió como su tumba. Finalmente en el siglo IV, y a raíz de los decretos emitidos por el Emperador Teodosio (en contra del culto a las divinidades paganas), la tensión entre cristianos y paganos se recrudeció en Alejandría, desencadenando revueltas en las que los restos de Alejandro corrieron no poco peligro, puesto que la confusa figura del héroe (como era considerado Alejandro) era fácilmente entendible como un dios pagano, por parte de las turbas cristianas. El historiador británico destaca otro punto significativo y es que sólo un siglo después nadie sabía ya en Alejandría dónde se encontraba el

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cuerpo de su fundador. Chugg opina que el cadáver de Alejandro simplemente se convirtió en el de San Marcos, sin saberse a ciencia cierta (y será difícil saberlo) cual fue la estrategia seguida para trasformar unas reliquias en otras. Lo cierto es que las reliquias que se conservan en Venecia, se mantienen en un estado lo suficientemente bueno como para poder ser analizadas. Algo a lo que el clero veneciano no parece estar muy dispuesto, según expone Andrew Chugg en su página web donde muestra la contestación clara y concisa del Procurador de San Marcos: “Los datos sobre el cuerpo de San Marcos se han publicado en el volumen de Leonardo Manin, Memorie storico-critiche intorno la vita, translazione, e invenzioni di San Marco Evangelista protettore principale di Venezia, Venecia 1815 y 1835. La Iglesia a partir de entonces ha considerado suficiente esta información y no tiene intención de proceder a otras investigaciones de la tumba. Saludos cordiales. Vio Ettore, Procurador de San Marcos”.

Las reliquias de Compostela. Más conocido que San Marcos, es el patrón de España es decir, Santiago el Mayor, cuyas reliquias no son menos polémicas que las anteriormente mencionadas. Los evangelios nos ofrecen suficientes datos como para saber que era hermano de San Juan (el evangelista) y que al igual que su padre Zebedeo, se dedicaba a la pesca en el Mar de Tiberiades. Santiago (Jacob en su idioma original) parece tener incluso cierta importancia dentro de los doce apóstoles, ya que aparece en momentos claves como la resurrección de la hija de Jairo o la Transfiguración e incluso es apodado junto con su hermano como “los

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Boanerges” (los hijos del trueno) un apelativo curiosamente parecido al de algunos líderes armados de la facción zelota como Simón Barkojba, (el hijo de la estrella). Sin embargo poco se vuelve a saber de él en los Hechos de los Apóstoles. Cuyo protagonismo desaparece al principio del duodécimo capítulo, al mencionar su muerte como la primera perpetrada por Herodes Agrípa contra los apóstoles de Jesús, en una fecha que se calcula pudo ser en torno al año 41. Una muerte quizás demasiado temprana con respecto al resto de los discípulos predilectos, pero no menos interesante. Pues la siguiente noticia que se tiene de Santiago proviene de un evangelio apócrifo, donde se menciona un milagro de la Virgen durante su dormición, según el cual María añorando a los apóstoles en sus últimos momentos de vida, logró teletransportarse a los diferentes lugares donde donde estos predicaban para anunciarles su inminente desaparición. Es en ese momento cuando se supone que Santiago regresó a Jerusalén para visitar a María encontrándose poco después con su propia muerte a manos de Herodes. No obstante del destino de aquellos viajeros (si es que Santiago viajó alguna parte), poco se sabe. Conocemos gracias a san Jerónimo la tradición de que cada santo había de ser enterradoen la tierra que evangelizó. ¿Pero donde había estado Santiago? Si uno lee con detenimiento los textos bíblicos no parece que Santiago fuese más allá las fronteras de Tierra Santa. De hecho hay esperar a tradiciones y leyendas medievales para encontrarnos a Santiago en tierras ibéricas. Por lo tanto, poco sentido tendría que una evangelización de tal calibre (recordemos que las tradiciones hablaban de Santiago en Galicia, siendo este el finis terrae o fin del mundo de aquel entonces) no apareciese mencionada en la Biblia ni si quiera cuando

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Las reliquias Catedral de Santiago de Compostela, edificada teóricamente sobre las reliquias del apóstol Santiago.

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San Pablo menciona Hispania en la Carta a los Romanos (Cap.XV 24-28). Las fuentes medievales que relatan el periplo de Santiago en Hispania, como el Liber Sancti Jacobi, el Cronicon Sampiro, el Beato de Liébana, los Hechos del obispo Gelimirez, el Cronicon Oriense, o el Libro Dos Dambiadores, distan siglos ya no solo de los años en los que Santiago evangelizó Hispania, si no del propio momento en el que se descubren las reliquias. Un hallazgo que como no podía ser de otra manera, vino precedido de milagrosas apariciones. Para situarnos en el momento en el que se descubren las reliquias, nos hemos de situar en el año 813 en los espesos bosques de la Galicia medieval, donde unas milagrosas luces o estrellas aparecieron ante la mirada atónita del ermitaño Paio (o Pelagio) en un campo cercano a la ciudad de Iria Flavia (actual Padrón). Tan singular prodigio terminaría dando nombre a la zona como “el campo de las estrellas” o “campo-stellae” de lo que luego derivaría Compostela. No tardó la noticia en llegar a oídos de Teodomiro, el obispo de Iria Flavia quien gracias a la siempre tan recurrente “inspiración divina” averiguó que lo que indicaban tales luces no era otra cosa que la tumba del Apostol Santiago. Hasta aquel momento pocas noticias se tenían sobre la visita de Santiago a España y menos aún que fuese enterrado en territorio gallego. Lo cual no fue ningún impedimento para que la noticia llegase a oidos del rey de Asturias, Alfonso II el Casto. Por caprichos del destino, en el monarca coincidían dos factores fundamentales para que el milagroso encuentro de las oportunas reliquias triunfase. En primer lugar, el estrecho vinculo de Alfonso con el clero gallego (recordemos que fue educado en el Monasterio de Samos, en Lugo) así como su estrecha relación

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política con Carlomagno que como aliado ideal podía ayudar a reconquistar territorios a los musulmanes. La situación también favorecía a Carlomagno quien aprovechando la coyuntura intentó extender sus fronteras al sur de los Pirineos, pero más allá de las desaveniencias de cristianos y hispanos y francos, lo importante y fundamental, era establecer un freno en todo el norte peninsular, que detuviera el avance islámico. Una de las mejores formas para ello era crear una ruta de peregrinación que al margen de las cuestiones religiosas proporcionase toda una fuente de recursos económicos, culturales y estratégicos suficientes como para fortalecer la marca norte. De este modo la noticia del hallazgo del cuerpo decapitado de Santiago corrió como la pólvora por toda Europa, concediendo privilegios y prebendas celestiales a aquellos devotos que se echaban a los caminos para visitar aquel lugar del fin del mundo.

La teoría herética. Pensar que Santiago había predicado en España y que posteriormente había regresado a Jerusalén desde donde volvería su cuerpo de forma milagrosa, era una idea cuanto menos difícil de encajar. La ausencia de datos y el exceso de milagros hacían del relato algo casi simbólico pero desde luego con pocos visos de ser real. Las causas (dado el momento de su hallazgo) parecen claras, pero no pocos autores han pensado en la tumba de Santiago como la suplantación del féretro de un personaje muy singular. En el siglo IV con el problema candente del paganismo, múltiples zonas de lo que luego se llamaría cristiandad seguían fieles a antiguos ritos, dejando de lado el cristianismo y entre ellas se encontraba la Gallaecia (como luego confirmaran los concilios de Braga y Toledo). Y es precisamente allí donde ubican la mayoría

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Recreación de Prisciliano, obispo de Ávila condenado por su planteamientos ideológicos. (ilustración del autor).

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de los expertos la cuna del personaje que nos ocupa, el hereje Prisciliano. Se desconocen todavía muchos puntos esenciales de su vida, pues la campaña de descrédito de su figura, ha entremezclado datos ciertos con mitos. De su educación se cuenta que estuvo dividida entre las enseñanzas de retórica en Burdeos por Delphidius y ciertas tendencias gnósticas llegadas desde Alejandría. De su vida personal tampoco nos ha llegado nada claro, lo que sí parece cierto son las dotes de oratoria atribuidas por un aristócrata de la época Sulpicio Severo, quien nos habla de una personalidad capaz de fascinar a las masas por su elocuencia y una mentalidad adelantada en varios siglos a su tiempo. Los postulados de Prisciliano, aunaban el cristianismo y las antiguas tradiciones paganas en las que el cristianismo primitivo de austeridad, pobreza etc... no encajaba del todo mal. Por otro lado estaban las consecuencias sociales de esta propuesta como la igualdad entre hombres y mujeres, que chocaban de frente con el rumbo que la jerarquía religiosa estaba adquiriendo al situarse cada vez más cerca del poder imperial. La Gallaecia, la Lusitania y otras tantas provincias de la Hispania se inundaron de seguidores de Prisciliano haciendo peligrar los privilegios terrenales que los altos cargos de la Iglesia estaban adquiriendo. La rapidez con la que se extendieron los seguidores de Prisciliano entre el campesinado y las mujeres, hizo que Higinio (obispo de Córdoba) advirtiese a Hidacio (obispo de Mérida) del peligro que supondría aquella revuelta social.

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Junto con Itacio de Ossonoba, los obispos de Córdoba y Mérida propusieron un concilio en Zaragoza en el año 380, con el que poder zanjar el problema de raíz, mediante una condena religiosa al líder del movimiento. Sin embargo no contaron con, Instancio, Salviano y Simposio, tres obispos favorables a Prisciliano que al descubrir los objetivos del concilio lo abandonaron haciendo que la condena fracasase. La postura de estos obispos, hace pensar que las enseñanzas de Prisciliano ya no eran solo seguidas por las clases populares, si no que influyentes familias apostaban por esta reforma de la Iglesia. Tanto es así, que Prisciliano terminó siendo nombrado Obispo de Ávila. Algo que en absoluto debió gustar al obispo Hidacio de Mérida, quien rápidamente elevó sus protestas a la corte del emperador Graciano. Esta decisión hizo que Prisciliano se viese envuelto en un edicto, que por la insistencia de Hidacio, el emperador firmó y en el que se desterraba de sus privilegios al obispo de Ávila. En respuesta Prisciliano marchó a Roma, donde aclarar el asunto directamente con el Papa Damaso, quien se desentendió del problema dado lo incompatible de las teorías de Prisciliano y sus propios objetivos político-religiosos. Sin embargo cuando regresó a Hispania intentó acercarse al entorno del Emperador que se encontraba en Milán. Allí finalmente, consiguió no sólo la abolición del decreto que lo deponía de su cargo, si no que también logró una condena contra el obispo de Mérida, por alterador del orden dentro de la Iglesia. Hidacio entonces huyó de Mérida hasta la lejana Civitas Treverorum (actual Treveris en Alemania) donde permaneció al margen de la polémica hasta el año 383, cuando el emperador Graciano fue derrocado por el gobernador también hispano, Magno Clemente Máximo.

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Por lo tanto, las decisiones del viejo emperador desaparecieron tan pronto como acabó su vida, dando libertad de movimientos a Hidacio, quien no dudó en secundar el golpe político de Magno Clemente Máximo, a cambio del apoyo político del nuevo Emperador. De este modo, se organizó un nuevo concilio en Burdeos, al que se presentó Prisciliano con un grupo de seguidores. Una vez allí y tras ser declarado hereje, el obispo de Ávila decidió viajar a Treveris para nuevamente presentarse ante el emperador y aclarar otra vez más la legalidad de sus enseñanzas. Pero en esta ocasión, además del Emperador le esperaba su viejo enemigo Hidacio, quien elevó la acusación de hereje a la “maleficium” es decir, brujo. Aludiendo a la formación que durante su juventud Prisciliano había recibido de los gnósticos egipcios. La resolución fue sorprendente tras una confesión bajo tortura, Prisciliano y un nutrido grupo de seguidores, entre los que se encontraban: Eucrocia (su posible suegra y esposa de su maestro Delphidius), el poeta Latroniano (alabado por San Jerónimo en su obra Vidas de Hombres Ilustres), así como Felicísimo, Armenio e incluso alguna mujer como Ágape, fueron condenados a muerte por el poder eclesiástico. Pese a la condena, parece que el movimiento priscilianista no se apagó del todo hasta pasado mucho tiempo, Sulpicio Severo por ejemplo cuenta que jurar por Prisciliano era considerado casi juramento sagrado años después de su muerte. Y lo que es más interesante, tiempo después de su ejecución se sabe que los cadáveres fueron traídos a Hispania e incluso Sulpicio añade otro detalle más: “sus seguidores que antes lo habían honrado como santo después le dieron culto como mártir” quiere esto decir que existen grandes posibilidades que los cuerpos de Prisciliano y los suyos fuesen reverenciados como auténticas reli-

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quias en algún punto de la geografía hispánica. Ahora bien ¿Donde estaría el cadáver de Prisciliano? Ciertamente es difícil saberlo, Ávila como sede episcopal que Prisciliano ocupó, parece ser una ubicación lógica para tales restos, pero también Galicia al ser su lugar de origen. Lo único seguro, es que a día de hoy la respuesta sigue sin ser sencilla. Hay quien apuesta por Iria Flavia como la ciudad natal de Prisciliano, ya que por su importancia en la época pudo ser residencia de familias aristócratas como a la que pertenecía Prisciliano. De ser así, resultaría realmente irónico, pues lo más lógico es que Prisciliano hubiese sido enterrado en el cementerio tardorromano correspondiente a esa zona, que según las excavaciones arqueológicas se situaría precisamente donde hoy se encuentra la Catedral de Santiago de Compostela. Cierto o no, tampoco deja de ser curioso que de los doce apóstoles, el que acabase en Compostela fuese Jacob (nombre judío de Santiago) ya que en el Antiguo Testamento este nombre goza de relativa fama por ser considerado Jacob como el suplantador de su propio hermano Esaú ante su padre Isaac cuando este ya estaba ciego.

Los textos Plúmbeos del Sacromonte. Estuviese o no enterrado Prisciliano en Compostela, a finales del siglo XVI nadie dudaba que Santiago había predicado en España, se le había aparecido la Virgen sobre un pilar en Zaragoza y que una barca de piedra sin timonel ni velas había trasladado su cuerpo desde Jerusalén hasta Galicia. De hecho España, era una tierra tan querida por el apóstol, que en más de una ocasión se había presentado en la batalla a lomos de su blanco corcel para acabar de una vez por todas con

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Miguel Zorita Bayón Vista del Sacromonte desde la Alhambra de Granada.

los impertinentes moros del Al-Andalus, hasta que en 1492 fueron arrinconados en Granada. La toma de la ciudad por parte de los Reyes Católicos supuso la anexión el reino Nazarí a la corona española pero también generó numerosos problemas, sobrotodo a nivel social. Los moriscos que eran como se llamaban a los habitantes del antiguo reino de Granada, no solo no eran cristianos, si no que además hablaban otro idioma, tenían otras costumbres. En definitiva, eran extranjeros absorbidos por otro país. La integración no fue fácil, pues pese a las conversiones multitudinarias a base de bautismos masivos (muchas veces realizados directamente con una escoba) los moriscos carecían de formación religiosa suficiente como para no incurrir en los pecados de la fe cristiana. Algunos religiosos como Fray Hernando de Talavera apostaron por una evangelización apropiada a la situación, con predicadores instruidos en árabe que pudiesen explicar la religión debidamente, pero por otro lado se encontraba la Inquisición que no solo demonizó a Hernando de Talavera (acusándole de judío y otras tantas patrañas infundamentadas) si no que además consideraron cristianos a los moriscos desde el mismo instante de su

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bautismo, pudiendo ser considerados herejes en el momento en el que cometiesen cualquier error por mínimo que este fuese. Bien es cierto, que más allá del celo religioso, estaban las suculentas fortunas de los nobles moriscos, que de ser condenados por herejía pasaban a manos del Santo Tribunal. Quien finalmente suavizó las medidas a cambio de la firma de sucesivas treguas en las cuales los moriscos pagaban un tributo que les prologaba su tiempo de adaptación. Pero el acuerdo no sería siempre tan sencillo, la falta de conciliación en estas treguas y otros motivos políticos desencadenaron varias revueltas moriscas contra los cristianos (aunque legalmente todos eran cristianos ya que los moriscos habían sido bautizados al conquistar Granada). Pero lo cierto es que las tensiones se hicieron cada vez más latentes, con una amenaza constante, la expulsión de los moriscos del reino de España. Es precisamente en esas guerras cuando habría que buscar el origen de las fascinantes reliquias que ahora nos ocupan. En 1568 Diego Felipe, capitán de Infantería sevillano fue apresado por los moriscos en las Alpujarras, allí adquirió un misterioso libro llamado “Recetas de tesoro, muy abundantes en el reino de Granada” en el que se hablaba de numerosas riquezas escondidas en tiempos de los visigodos en los diferentes lugares de España, pero más especialmente en Granada y en concreto en una mina escondida en “un monte pelado de piedras azules”. El lugar permaneció ignoto, pero la fama de los tesoros cundió tanto entre la población, que como veremos más adelante siguió secretamente buscando fortuna como cazatesoros hasta finales de aquel siglo XVI. En Granada mientras tanto, todo seguía su curso, corría el año 1595 y las obras de la Catedral tiraron abajo los últimos restos de la mezquita mayor. Dentro de aquel acto simbólico, los albañiles contratados

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fueron moriscos, de los cuales, una cuadrilla alertó a los jefes de obra, de un singular hallazgo, el día 18 de Marzo. En los escombros del minarete de la mezquita, había aparecido una extraña caja, forrada por dentro y por fuera de betún y con un paño que la protegía. En su interior albergaba una serie de extraños objetos, tales como eran una tabla en la que Virgen estaba pintada al estilo egipciaco, un trozo de tela, un hueso pequeño, unas “arenitas entre azul y negro” y un pergamino en el que se explicaba que era todo aquello. El texto estaba escrito en castellano, árabe y latín. Para comprobar que la interpretación árabe era correcta se contrató a una eminencia en la lengua árabe, el licenciado Alonso del Castillo, médico y afamado traductor de las inscripciones de la Alhambra y otras tantas obras. Este experto, parecía ser el hombre indicado para tal empresa. Los recelos de algunos miembros de la Iglesia hacia Alonso del Castillo (dado su origen morisco) desaparecieron cuando la traducción del árabe resulto coincidente con las que de forma independiente había realizado el catedrático de Salamanca, Luis Fajardo. Del Castillo, por tanto, no mentía. Lo que el texto venía a decir eran dos cuestiones fundamentales: Los objetos aparecidos eran reliquias, (el paño era con el que la Virgen se enjugó las lágrimas en el calvario y el hueso era un pulgar de un santo un tanto desconocido por aquel entonces, San Cecilius episcopus granatensis (Cecilio obispo granadino). Además el texto incluía una profecía realizada en base al Apocalipsis de San Juan. Que ponía en alarma especialmente al clero, como demuestra un extracto de aquella profecía: “(...) el genero humano será amenazado y en especial el sacerdocio (...) Y el juicio se acercará cuando se manifestará al mundo la gran verdad, verdad, verdad”.

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La traducciones se llevaron a Madrid por orden del Fernando Niño de Guevara, de tal forma que las reliquias comenzaron a ganar tal fama que seguramente no pasaron desapercibidas ante el gran coleccionista de reliquias del momento, el rey Felipe II. Quien a su vez también estaba informado por su protegido Benito Arias Montano a quien llegó una copia. El Cabildo de la Catedral de Granada, el Real Consejo, la Corte de Felipe II, e incluso el Papa Sixto V estaban informados del asunto de las reliquias. Al mismo tiempo, en Granada dos amigos, el jienense Sebastián López de Torrejón y el granadino Francisco García andaban empeñados en localizar el misterioso monte de piedras azules que escondía aquella mina de los tesoros de las que hablaban las leyendas. Entre ambos llegaron a la conclusión que ese monte era el monte de Valparaiso (actual Sacromonte), a cuyas faldas se sitúa el Albaicín de Granada. Lamentablemente uno de los buscadores de tesoros, Francisco García, murió en extrañas circunstancias dejando a Sebastián al mando de la aventura, no sin antes darle un dato fundamental. Si necesitaba ayuda en las excavaciones habría de buscar a un personaje de desconocido nombre apellidado “ del Castillo”. El tesón de Sebastián tuvo su premio y en 1595 (el mismo año en el que había tenido lugar el hallazgo de la catedral) descubrió una lámina de plomo con unas extrañas inscripciones. Aquel extraño objeto fue llevado ante los traductores Alonso del Castillo y Miguel Luna (discípulo de Fajardo), sin embargo ambos dijeron no ser capaces de traducir aquello. El encargo por tanto, pasó al jesuita Isidoro García, quien ayudado por un tal Marcos del Castillo resolvió el enigma de aquellas nuevas inscripciones. La tablilla de plomo venía a decir que allí fue martirizado Mesitón en tiempos del emperador Nerón. Siendo también

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aquel monte, el lugar de su sepultura. La inquietud creció pareja a la alegría, resultaba extraño encontrarse con dos mártires desconocidos hasta el momento, pero bueno... desde el punto de vista teológico, eso que ganaba la ciudad de Granada. Además según el reciente Concilio de Trento, la autenticidad de las reliquias podía depender exclusivamente del obispo de la diócesis, que en el caso de Granada era Pedro de Castro. Este controvertido personaje se implicó tanto en el asunto, que llegó a financiar las excavaciones llegando casi a presenciar el descubrimiento de sucesivas planchas. La segunda que se descubrió era semejante a la primera, hablaba de un mártir llamado Hiscio, pero añadía otro detalle fundamental, era discípulo de Santiago. Ahí el tema era diferente, un mártir discípulo del apóstol Santiago era un santo de mucho nivel, suficiente como para empezar a pensar en santos casi coetáneos a Cristo. En vista de los hallazgos el arzobispo aconsejó al arquitecto Ambrosio Vico que se personase en las excavaciones, de donde el último día de la Semana Santa de aquel año de 1595 aparecieron cenizas y huesos, que confirmaron lo que las planchas de plomo anunciaban. A los pocos días surgió otra plancha, que hablaba de otro mártir discípulo de Santiago, el cual además era de origen árabe llamándose Ibn Attar (antes de tomar el cristiano nombre de Tesifón). Por último y no menos interesante, la plancha atribuía a Tesifón la autoría de una especie de evangelio apócrifo, aún por descubrir. El asunto parecía tener mayor importancia que la que el clero esperaba, varios mártires discípulos de Santiago, y evangelios apócrifos que vaya usted a saber, si no eran los mismos que aquellos mártires utilizaron para cristianizar a los habitantes de aquellas tierras...

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A finales de aquel trepidante mes de abril aparecieron los primeros libros, consistentes en un recopilatorio de textos en planchas de plomo con títulos tan sugerentes como “El libro de la Esencia de Dios” o el “Libro mudo”. Pero el día treinta apareció la pieza clave de todo el asunto, la plancha de plomo sepulcral de San Cecilio, desbordando así el fervor granadino, que dejó de llamar al monte Valparaiso por Sacromonte. Donde se realizaron procesiones, ruegos a las reliquias, e incluso curaciones milagrosas y no pocos prodigios. Desde la corte se recibió la noticia con cierto recelo, la alegría generalizada en Granada se escapaba de su control, apareciendo reliquias de personajes de los que no se tenía la menor noticia, ¿qué estaba pasando? Los textos pasaron a Madrid, y de Madrid a Roma, allí el Papa se apropió de ellos declarando invalidas tales reliquias. Pero en España ya se habían realizado varias traducciones llegando a conclusiones extraordinariamente curiosas. Según los textos plúmbeos, San Cecilio y sus dos hermanos habían nacido en el siglo I en Arabia, donde su desesperado padre buscaba una solución a la ceguera de sus hijos, en ello estaba cuando llegaron noticias de un galileo que en Jerusalén obraba milagros. Ni corto ni perezoso, el padre de Cecilio acudió con su prole ante el Mesías quien observando la fe de aquel árabe, curó a sus hijos, quedando estos entre sus propios discípulos. Quedaba pues demostrada la existencia de San Cecilio por los propios evan-

Trascripción de la una de las planchas de plomo.

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gelios ¿o es que acaso no podía ser Cecilio uno de aquellos ciegos anónimos a los que Jesús devolvió la vista? Aunque la historia no acaba aquí. Ante la inminente desaparición del Mesías, Cecilio pregunta a Jesús cual será su misión. A lo que Jesús le respondió que acompañar a Santiago el Mayor durante su predicación en Hispania. Y allá que fue, mientras otros seguidores del apóstol predicaron por el norte, Cecilio formó la primera comunidad cristiana en lo que luego sería Granada, quedando más que justificada la presencia de los moriscos en Granada, ya que el primer cristiano que había llegado allí, había sido precisamente... un árabe. A esto se le sumaba otra cuestión, los textos llevaban implícita su propia profecía pues poco antes de morir Cecilio pronosticó una fulgurante carrera política al rey que gobernase en el momento de hallarse los textos. Los textos no dejaron indiferente a nadie. Hubo personajes como el arzobispo de Granada que quedó tan fascinado que acabó aprendiendo árabe para comprobar por el mismo si todo aquello era cierto. Otros traductores como Luis de Mármol, Ignacio de las Casas o Juan Hesronita negaron que los textos fuesen auténticos. El testimonio de Juan Hesronita no es del todo fiable pues dependió en buena medida del dinero que se le pagó por la traducción. Pero Luis de Mármol e Ignacio de las Casas parece que sí estaban al tanto del verdadero sentido de los textos plúmbeos. Ambos tenían estrechos contactos con los moriscos, de hecho Ignacio, pese a ser jesuita era de origen morisco (lo cual hace más lamentable su postura), y ambos dieron con una serie de claves que hacían de aquellos hallazgos, algo menos milagroso y más terrenales, aunque eso si, increíblemente planificado y estudiado. Si nos remontamos al inicio del suceso, llegaremos al momento en

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el que se descubren las reliquias en las ruinas de la catedral. El día 18 de Marzo, día de San Gabriel, precisamente el ángel con mayor protagonismo en el mundo islámico. De este modo, si todo había sido falso e incluso los propios moriscos estaban también engañados, la fecha hubiese supuesto un aliciente para creer en el milagro dentro de la comunidad islámica. Luis de Mármol, en su declaración contra los textos dice, que precisamente ese milagroso hallazgo ya lo había pronosticado Alonso del Castillo cuando dijo que un sabio llamado El-Meriní lo profetizó. Pero ¿quién era aquel El-Meriní? Mármol no lo aclara del todo, lo que si afirma es que tenía estrechos tratos con la familia del Castillo y los Luna, otra familia morisca que intervino en la traducción de las planchas (recordemos a Miguel de Luna discípulo del Catedrático de Árabe en Salamanca Luis Fajardo). Según Luis de Mármol, la hija de El Meriní había dado los textos de su padre a los Luna y al padre de Alonso del Castillo al que le dio un libro sobre la destrucción de España. Una obra muy propicia para crear las profecías que aparecen en los textos, y en la que seguramente venía señalada la fecha de 1598 en la que comenzaron a hallarse las planchas en el Sacromonte, pues numerosas profecías hacían de este un año crucial. Por lo tanto no es de extrañar, que de haber sido escondidas las planchas en el Sacromonte se esperasen encontrar en ese y no otro año, como así sucedió. Coincidiendo además con la Semana Santa en la que el revuelo podía ser mayor. Para mayor éxito en las profecías incluyeron veladamente a Felipe II como el rey afortunado que reinaría en España cuando se descubriesen los textos, y es que si las profecías son favorables siempre son más fáciles de creer (en este caso auguraban victorias al rey en Venecia y Chipre) Del mismo modo, el paulatino hallazgo primero de mártires y luego de

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San Cecilio hizo que la Iglesia fuese aceptando y dando por validas las reliquias, hasta que llegaron los textos plúmbeos ante los cuales la Iglesia se desacreditaría si dictaminaba que eran falsos (pues habían dado por valido todo lo anterior) y aceptarían a los moriscos de ser cierto, ya que San Cecilio era árabe. Por lo tanto el plan era técnicamente perfecto. Una élite de moriscos que ocupaban puestos de reconocido prestigio en la sociedad, como eran Miguel de Luna y Alonso del Castillo, se encargarían de gestar todo el plan para evitar de esa manera que el rey firmase el decreto para expulsar a los moriscos del reino. Sin embargo y como suele suceder en estos casos, sus planes fueron destartalados sin que se sepa todavía por que razón exacta, por parte de los suyos, los también traductores y moriscos Luis de Mármol e Ignacio de las Casas, quienes denunciaron la falsedad de las reliquias.

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Capítulo X II LAS RELIQUIAS DE LA PASIÓN

El tormento y la muerte de Jesús de Nazaret, es uno de los episodios más recurrentes en el mundo de las reliquias. Es muy difícil garantizar la verosimilitud de todos los detalles que los evangelios canónicos y apócrifos cuentan sobre el padecimiento de Jesús, pero teniendo en cuenta que se trataba de una ejecución pública (y muy probablemente ejemplarizante) llevada a cabo con un hombre de baja extracción social, se puede prever que las autoridades romanas utilizarían la brutalidad habitual de aquellos tiempos. De todos modos y al margen de la realidad histórica, los detalles del suceso en el mundo de las reliquias la Pasión han tenido una importancia capital, creando incluso una especie de apartado especial dentro de las reliquias denominadas “Arma Christi” o herramientas utilizadas para la Pasión. Es por ello que en su afán coleccionista, los buscadores de reliquias consiguieron hasta

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el más mínimo detalle de la ejecución (existen trozos de la esponja en la que le dieron de beber a Cristo en la Cruz: en París y Mallorca; trozos de piedra del Calvario en Coria o trozos de piedra del lugar exacto en el que tropezó Jesús en la abadía de Cañas). Tanto es así que en ocasiones aportaron información que los propios evangelistas desconocían al narrar el suceso. Veamos pues en que consistió oficialmente la condena de Jesús. Según los evangelios y tras su detención en el Huerto de los Olivos, Jesús fue trasladado ante diferentes autoridades, el Sanedrín (en el que destacaban Caifás y su suegro Anás), el rey Herodes Agripa... hasta acabar por cuestiones burocráticas en presencia de Poncio Pilatos. El gobernador romano por diferentes motivos (San Mateo dice que por que así lo pidió su mujer) intentó desentenderse del asunto, pues según se desprende de los evangelios en el fondo Pilatos no era tan malo (lógicamente hay que entender esta visión edulcorada del representante de Roma, dentro del ambiente de clandestinidad en el que se movían los primeros cristianos que escribieron los evangelios, donde resultaba prudente inculpar al Sanedrín antes que a Roma). No obstante ante los reclamos de la fervorosa multitud y el fracasado intento de intercambiar a Jesús por el malvado Barrabás, Poncio Pilatos condenó a Jesús iniciándose así “La Pasión”. Que como veremos a continuación no estuvo exenta de contradicciones.

La Santa Columna. Por todos es sabido que antes de la crucifixión Jesús fue flagelado en el patio de la fortaleza Antonia hasta límites inhumanos. Un dato que curiosamente, no comparten los cuatro evangelistas, ya que ni Marcos ni Lucas hablan de este suceso, mientras que Mateo y Juan

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(Mt.Cap.27. 26; Jn.Cap.19. 1) citan los azotes, sin entrar en detalles de cuantos y como fueron. Afortunadamente gracias a algunas reliquias podemos saber más detalles al respecto. Sabemos por ejemplo que Jesús recibió los azotes maniatado a una columna, ya que en la iglesia de San Práxedes de Roma se conserva un trozo de unos 70 cm. de aquella columna de la flagelación, también en el Santo Sepulcro se venera otro pedazo de unos 75 cm, lo cual no deja de ser sorprendente ya que pese a pertenecer ambas reliquias al fuste de una misma columna, el material es distinto en cada una. Y aún siendo una de las primeras reliquias que menciona la peregrina Egeria en su viaje a Tierra Santa, resulta curioso que describa la columna en las ruinas de la casa de Caifás, cuando según los evangelios estaría en la fortaleza romana, pero bueno también existen noticias de que la Santa Columna era venerada en el lugar donde se celebró la última cena, así que cualquiera sabe... Teniendo en cuenta los distintos materiales, las distintas ubicaciones, y sobretodo las dimensiones y el peso de semejante reliquia, resulta sencillo pensar que si sus múltiples traslados fueron posibles con tanta facilidad, no menos posible sería que el rostro y la figura del Salvador quedasen marcados en la piedra, tal y como nos cuenta la peregrina Egeria. En cualquier caso, una costumbre medieval extendida entre los peregrinos que iban a visitar la Santa Columna nos remite a otra columna sagrada casi contemporánea a Jesús, que no sería otra que el Pilar de Zaragoza. Puesto que según afirma la tradición, cuando el apóstol predicaba por Hispania tuvo una aparición de la Virgen sobre una columna o pilar que terminaría dando nombre a la advocación mariana. La teletransportación de Nuestra Señora (ya que entonces seguía viva) a tierras aragonesas parece que tuvo varios

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motivos: El primero pedir a Santiago que regresase a Jerusalén, ya que dado su delicado estado de salud, deseaba poder morir en compañía de los apóstoles. También se dice que María aprovechó el viaje para alentar a Santiago en su evangelización, pues los hispanos no parecían hacerle mucho caso. Lamentablemente de poco sirvieron los ánimos, pues como sabemos, por regresar a Jerusalén terminó muriendo degollado. Pero volvamos a la relación existente entre la Santa Columna y el Pilar de Zaragoza, en este sentido cabría destacar, el rito llevado a cabo en siglo IV por los peregrinos que acudiendo a Tierra Santa medían con un cordón el diámetro de la columna en la que Jesús había sido fustigado haciendo del cordón un amuleto que funcionaba al llevarlo colgado al cuello. Curiosamente no de la columna, pero si de las medidas Virgen del Pilar se obtienen las cintas conocidas como “La medida de la Virgen” que se siguen repartiendo hoy día en Zaragoza. Estas reliquias a-contactu no se cuelgan al cuello, pero si es muy frecuente verlas en los espejos retrovisores de algunos vehículos, y es que los tiempos cambian y pese a ello algunos objetos como éste mantienen el esquema y el sentido de las reliquias medievales. Tanto es así, que el propio ritual indica que “La medida de la Virgen” no se puede comprar para el beneficio propio, si no que tiene que ser regalada para que surta efecto. Un efecto que de momento siempre es el mismo, solventar enfermedades, independientemente de los varios colores de cintas existentes, pero... tiempo al tiempo.

La vestimenta. Después de los azotes, llegó el momento en el que los romanos se burlaron de Jesús vistiéndole de rey. En cuanto a las ropas que

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llevó Jesús durante la crucifixión existe no poca confusión, por ello hay que tener en cuenta varios detalles. Según la narración bíblica, los soldados romanos al despojarle de su ropas le pusieron una capa de color violáceo (escarlata según Mateo, púrpura para Marcos y Juan) la cual al parecer, se guarda en la Catedral de Valencia. Pues bien, el protagonismo de este manto púrpura es eventual, ya que luego le son devueltas sus prendas originales. Sin embargo los pasos de Semana Santa y la iconografía cristiana en general han inducido en ocasiones al error representando a Jesús con la túnica morada mientras llevaba el madero, sin percatarse de que en realidad en ese momento tendría que vestir sus ropas originales, las cuales no sabemos como eran, pero desde luego no serían moradas, purpuras, escarlatas ni ningún color que se le parezca, pues al mencionar el color de la prenda burlesca, los evangelistas la están diferenciando implícitamente por el color. Centrémonos entonces, en esas ropas originales de Jesús. A poco que busquemos en relicarios nos encontraremos la túnica de Argenteuil en Francia, cuyos restos habrían llegado a nuestros días indemnes pese a las destrucciones que sufrió el convento que la guardaba. En 1934 fue estudiada por un concienzudo equipo multidisciplinar que a través de complejas técnicas de luz ultrarroja llegaron a la conclusión de que no solo se trataba de una túnica del siglo I, si no que además perfectamente pudo corresponder a la ropa que Jesús llevó puesta de camino a la Cruz, debido a que las manchas corresponderían a las partes de mayor presión por el peso madero, que además del hombro se prolongaba por la espalda, queriendo esto decir que el condenado cargó con toda la cruz y no solo el palo trasversal (que hubiese sido lo lógico).

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En definitiva, todo apunta a que nos encontraríamos ante la auténtica túnica que Jesús llevo al Calvario, pero antes de adelantar conclusiones sería interesante añadir a los datos de la investigación, un detalle fundamental, el color de la túnica de Argenteuil es morado, precisamente el único que según los evangelios no tendría que ser. Pero en fin... un fallo lo tiene cualquiera.

La corona de espinas. Si hablamos de los objetos que compusieron la tortura de Jesús, no podríamos olvidar la corona de espinas, de la que pese a ser un elemento peculiar dentro de las torturas romanas, existe no poca información en relicarios y demás archivos. Desde su forma, (variable entre una corona y una especie de casco) hasta el material exacto del arbusto empleado, que según los investigadores más avezados pudo tratarse de poterium spineum, o de yzyphus vulgaris. En cualquier caso la corona de espinas es mencionada por la mayoría de los evangelistas (salvo Lucas y su preocupante mala memoria) como parte de la mofa que la soldadesca romana llevó a cabo con Jesús, cuando le disfrazaron de rey. Curiosamente y según cuentan los evangelistas, llegado el momento de iniciar el recorrido al Calvario, se le quitó el patético atuendo para vestirle de nuevo con sus ropas originales. Este detalle, sumado a la ausencia de la corona de espinas en el resto del relato hace pensar que Jesús bien pudo llevar la corona durante toda la ejecución, o solamente durante la chanza. Sea como fuere, esta reliquia tuvo también su auge durante la Edad Media con una serie de curiosas peripecias. Las primeras noticias que tenemos sobre ella nos llegan de mano de uno de los santos más amables de la historia San Paulino de Nola, quien menciona la corona de espinas como una de las reli-

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quias custodiadas en la Basílica del Monte de Sión de Jerusalén durante el siglo V. Tiempo después y acorde con el recorrido histórico, la reliquia pasó a Constantinopla donde permaneció exactamente hasta el año 1238 cuando Balduino II, embargado por las deudas, la envió a San Luis rey de Francia. La versión oficial dice que fue un regalo, pero hay quien piensa que Balduino aprovecho el “regalo” para obtener cierto dinero... aún así, confiemos en el buen hacer del último emperador latino y pensemos que efectivamente fue un obsequio. De lo contrario estaríamos acusando al emperador de haber infringido la ley que prohíbe vender reliquias... no obstante si seguimos la pista de la corona, encontraremos un detalle singular. El devoto rey San Luis quedó tan ilusionado con el regalo, que llegó a construir la famosa Sainte Chapelle de París para albergar ésta y otras santas reliquias. Lo sorprendente llega cuando al observar la corona de espinas, uno se percata de San Luis rey de Francia, pintado que esta compuesta por... ¡juncos! por Sorolla. Teniendo en cuenta este detalle, sí podría tener sentido que Balduino II vendiese la corona como una estrategia legal, pues vender reliquias está prohibido pero ¿y vender reliquias falsas...? San Luis como damnificado en este asunto, tampoco se quedó atrás, pues pese a ser una corona de juncos consiguió sacarle espinas, con las que obsequiar a su yerno Teobaldo II de Navarra. Es por ello conveniente analizar estas reliquias con cierta prudencia, porque si una de las Santas Espinas de Teobaldo acabaron en la Catedral de Pamplona, imagínese el lector el origen de las cientos

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de espinas que pueblan, ermitas, conventos e iglesias infinitamente más modestas repartidas por toda la geografía europea, hasta alcanzar límites absolutamente delirantes en cuestión del número de espinas que se obtienen en total.

Reliquias que son la caña. Efectivamente hay varias reliquias que tal y como indican los evangelios, son la caña. En primer lugar la caña que los soldados dieron a Jesús como cetro cuando se burlaron de él como lo mencionan Mateo Cap. 27.29 y Marcos Cap.15.19. Juan por su parte, no especifica nada sobre este elemento y Lucas desde luego tampoco. Pero como ya hemos visto en otros casos, el hecho de que una reliquia no sea mencionada por los evangelios no significa que no tenga por que existir (ahí está el ejemplo de las lentejas de la última cena) Es por ello, por lo que quizás podamos localizar esta caña en la Catedral de Oviedo, en cuyo relicario existe se menciona “La caña con la que Pilatos señaló a Jesús”. ¿Sería pues la misma caña del relato bíblico? ¿El hecho de que el procurador romano la utilizase para señalar podría interpretarse como otra caña más en el suceso? No lo sabemos, pero no menos dudas plantea la siguiente caña de toda esta historia. La empleada por los soldados romanos para dar un brebaje compuesto de vinagre a Jesús cuando éste ya estaba en la Cruz. Nuevamente solo son Marcos y Mateo los que recuerdan esta caña y cuando Juan cita el pasaje dice que la esponja en la que se empapó el vinagre no se clavó en una caña si no en un hisopo, con lo cual ya tenemos nuevamente el lío formado ¿Una caña o la rama de un arbusto? Entre tanta confusión, solo una reliquia puede poner orden en este asunto “la caña de la esponja” que se guarda en el Sanctasanctórum de Roma.

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La cruz. El siguiente elemento que surge en la Pasión es uno de los más conocidos, la Cruz de Cristo. La dificultad de encontrar una pieza de estas características (en la que a buen seguro moriría más de un condenado en una ciudad tan conflictiva como Jerusalén) resulta ciertamente elevada, pero nunca hay que subestimar la prodigiosa capacidad de algunas leyendas medievales para localizar reliquias, En este caso y como vimos anteriormente, se cuenta que Santa Elena supo, no sólo encontrar la famosa Cruz, si no también las de los dos ladrones que acompañaban al Mesías en el Calvario. Al poco tiempo de localizar la Vera Cruz (cruz verdadera), Santa Elena la dividió en dos partes para evitar conflictos, entre las sedes de Jerusalén y Roma. Ambos trozos tendrían luego azarosas peripecias, como el Lignum Crucis de Jerusalén, cuando a raíz de la toma de la ciudad por el rey persa Cosroes II, el madero de la Ciudad Santa acabó formando parte de su trono. Más tarde, el emperador Heraclio la terminaría llevándola a Constantinopla, allí al igual que su reliquia homóloga en Roma, recuperó el culto que merecía, siendo en ese preciso instante cuando ambos leños (que es lo que viene a significar “lignum”) fueron poco a poco despedazados hasta límites insospechados. Tanto es así que el propio Cirilo de Jerusalén ya en el siglo IV se quejaba de la profusión de astillas que se repartían en el mundo cristiano. Oscilando entre relicarios con los que fundar multitud de templos, hasta pequeños amuletos que la aristocracia y la nobleza asían a sus regios cuellos. Esta costumbre tan extendida, llegó a generar cierta superstición al considerar los Lignum Crucis como elementos propiciatorios de suerte con solo tocarlos, dando origen a la expresión “tocar madera”. Sin casi importar que madera fuese, porque si uno analiza de que madera están compuestas algunas de

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Miguel Zorita Bayón Lignum Crucis en Coria (Cáceres).

estas presuntas astillas de la Cruz de Cristo, comprobará la multitud de especies botánicas que formarían la sagrada Cruz. Pero al margen de la autenticidad o no, de los Lignum Crucis, su número resulta no menos sorprendente, Javier Sierra y Jesús Callejo en su fascinante libro “La España Extraña” contabilizaron más de veinticinco reliquias notables de la Vera Cruz, sólo en España, donde destacan por encima del resto los Lignum Crucis del Monasterio de Santo Toribio de Liébana (Cantabria) y Caravaca de la Cruz (Murcia). Ambos y en contra de lo que su situación geográfica pudiera parecer, tienen su origen en el madero de Jerusalén y no el de Roma. Solamente el que actualmente hay en Caravaca es romano, (ya que en el año 1934 el original fue robado). Aunque a decir verdad el origen del primer Lignum Crucis de Caravaca depende de la fiabilidad que le demos al testimonio de los ángeles que trajeron la reliquia ya que la tradición afirma que fue un regalo celestial. El fragmento de Santo Toribio de Liébana no tuvo una aparición tan espectacular, pero bueno al menos tiene a su favor ser el madero más grande de España. Se tiene constancia de esta reliquia

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desde 1316 cuando se menciona como parte del brazo izquierdo del madero hierosolimitano. También se sabe que en el siglo XVI la reliquia se aserró para construir la cruz que hoy puede verse, y que precisamente el padre Sandoval en ese mismo siglo la denominó como: “(...) gran parte de la cruz en la que murió Cristo por nuestro remedio (...)” aunque conviene apuntar que pese a que fuese realmente de la Cruz de Cristo, lo de “gran parte” es un poco excesivo, al menos a tenor de sus medidas 63 cm. el palo vertical 39 cm. el horizontal y 4 cm de ancho, oscilando su grosor entre 9,5 y 1,5 cm. Por finalizar con los Lignum Crucis en territorio español no podemos obviar otro tipo de cruces que son igualmente veneradas pero que merecen una aclaración, tales son las cruces realizadas con maderas que por algún motivo son reliquias de un santo, como por ejemplo la cruz realizada con una viga de la habitación donde nació Santa Teresa (Ávila). Hasta cruces fundacionales como la llevada por el adelantado Fernandez de Lugo al llegar a las Canarias, que pese a sacarse en procesión y dar incluso nombre a la capital tinerfeña, no puede considerarse una reliquia cristiana como tal. En lo referente a reliquias del resto de la cristiandad, destacan el Lignum Crucis de Notre Dame Paris, y el San Pedro de Roma en Veletri (Italia). A favor de los Lignum Crucis italianos hay que destacar el trozo conservado en la iglesia de la Santa Croce de Roma pues además de un lignum de la cruz de Cristo, guardan una astilla de la cruz de Dimas (compañero de suplicio en el Gólgota, conocido como “el buen ladrón”).

Los clavos. En la misma linea de las reliquias “Arma christi” nos encontramos los clavos de Cristo. Esta herramienta también ha suscitado cierta polémica, sobre todo en cuanto al número de clavos empleados, hay

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quien apuesta por tres (siendo uno solo el empleado para ambos pies), mientras otros se decantan por la opción de que fuesen cuatro, (uno para cada extremidad). También cabe la posibilidad de que fuese una crucifixión sin clavos, siendo simplemente amarrado al madero. De cualquier modo la veneración por los clavos es innegable dentro del mundo de las reliquias. Al igual que la mayoría de elementos pasionales, los clavos fueron localizados (como no podía ser de otra manera) por Santa Elena. Esta tradición medieval además de no estar fundamentada históricamente cuenta con un fallo dentro del relato, pues se da completamente por sentado que la cruz y los clavos aparecieron juntos, como si estos siguiesen todavía clavados al madero. Cuando en realidad lo lógico es pensar que los clavos dejarían de estar en la cruz en el momento en el que descendiesen a Jesús. Detalles al margen, dice la leyenda que Santa Elena encontró tres clavos, de los cuales si seguimos el relato a pies juntillas no quedaría ninguno. El primero de ellos desapareció al poco de ser descubierto, pues se cuenta que viajando la Santa por el Adriático, hubo tal tempestad, que lanzó uno al mar para sosegar el oleaje. De los otros dos restantes, uno de ellos se fundió para hacer un freno de uno de los caballos de la familia imperial, y el otro fue utilizado como refuerzo del casco del emperador Constantino. Pero no se preocupe el lector, pese a que de manera oficial los clavos de la Cruz de Cristo dejaron de existir, extraoficialmente siguieron apareciendo. Como diría el refrán; un clavo saca a otro clavo. Hay quien opina que con todos estos clavos se podría montar una ferretería, pero en el fondo no hay tantos. O al menos que ostenten el título de auténticos, pues apenas hay cinco que se denominan como tal; el de la iglesia de la Santa Croce de Jerusalén en Roma, otro en Milán, uno en el Palacio Real de Madrid, el cuar-

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to en el Monasterio de San Lorenzo del Escorial, y el quinto en Viena junto a la Santa Lanza. Pese a ello, de vez en cuando surgen noticias de nuevos clavos encontrados en los sitios más diversos, en 2010 por ejemplo se localizaba una arqueta en unas excavaciones arqueológicas en Madeira, en cuyo interior apareció un clavo, dando a pensar que se tratase de un clavo de Cristo, sin mayor fundamento que ser un clavo de cierto valor al haber sido guardado ex profeso en dicha arqueta. Curiosamente indagando sobre estas reliquias tan dispares, he llegado a localizar clavos idénticos en dos lugares tan lejanos como Malta y Galicia. La clave de tan peculiar parecido la encontramos en el relicario de la abadía de Cañas en la Rioja, donde otro clavo más de las mismas caraClavo de la cterísticas viene acompañado de un certificado que lo aclara todo. crucifixión en Malta.

“A todos y cada uno que vean este documento damos fe y atestiguamos ser este Clavo de hierro que va atado con una cinta de seda encarnada y avalada con nuestro sello ser reproducion del sagrado Clavo que los cistercienses guardan en el recinto de las reliquias de la Basílica romana de la Santa Cruz de Jerusalén y que es uno de aquellos con que fue sujetado en la Cruz nuestro señor Jesucristo, el presente clavo ha sido labrado con maestría para que en todo sea semejante al verdadero. Datada en Roma en nuestro monasterio de Santa Cruz de Jerusalén el dia tres del mes de septiembre de 1876”. El hecho de que el documento sea impreso, salvo la última cifra del año, hace pensar en una industria de copias de reliquias, adelan-

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tándose en cierto modo, a lo que se ha venido a llamar “merchandising”, tan conocido en películas, series de televisión o cómics en los que se reproducen objetos significativos de sus protagonistas.

El I.N.R.I. Hasta ahora, las reliquias mencionadas planteaban un problema capital, y es que pese a que hubiesen sido autenticas, en el sentido de haberse datado en el siglo I, en torno al año 30 y localizado en Jerusalén. Siempre habría quedado la duda de ser reliquias de Jesús o de cualquier otro reo condenado en aquel entonces. Sin embargo, la reliquia que ahora nos ocupa sería la prueba definitiva de su pasión y muerte, ya que constituye un documento oficial a modo de sentencia. No es otra cosa que el “Titulus Crucis” es decir, el letrero en el que Poncio Pilatos escribió “Iesus Nazarenvs Rex Iudeaorum” (Jesús Nazareno Rey de los Judios). Esta pieza de la pasión aparece mencionada en los cuatro evangelios anotando además la otras dos lenguas en las que fue escrito hebreo (idioma común en la zona) y griego (idioma de la parte oriental del imperio) además de latín. Abreviado en el acrónimo I.N.R.I. Esta tabla, como casi todas las reliquias de la Pasión, fue encontrada por Santa Elena en su viaje a Jerusalén, y es de suponer que encontraría el título separado de la cruz ya que la tradición afirma, que al encontrar las cruces de los dos ladrones existía confusión sobre cual era la cruz de Jesús. En cualquier caso al igual que hizo con la Cruz, decidió fragmentar en dos el Titulus Crucis, llevando para Roma el trozo en el que ponía Jesús Nazareno... y dejando en Jerusalén el restante ...Rey de los Judíos. Al margen de la credibilidad de los hallazgos arqueológicos de Santa Elena, la primera noticia que nos llega de esta reliquia proviene de la monja Egeria quien dice haberla visto en su

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peregrinar por Jerusalén. De la tablilla romana también hay escasa información. Antonino de Piacenza menciona el Titul Crucis en el siglo IV y luego no se vuelve a tener noticia hasta1492 cuando en unas obras vuelve a aparecer en la Iglesia de la Santa Cruz, siendo esta la reliquia contemplada en la actualidad.

Titulus crucis.

La lanza de longinos. Entre las curiosas formas de alcanzar la santidad nos encontramos a Casio Longinos, un personaje que sólo aparece en el evangelio de Juan pero que ha ganado tal fama que ya es aceptado por todos los especialistas sobre la Pasión de Jesús. El evangelista cuenta que un soldado lanceó el costado del Mesías (cumpliendo con ello una serie de profecías que hacían de Jesús el personaje anunciado). Sin embargo no será hasta tiempo después, cuando se conozca la historia y nombre de este soldado que precisamente por cumplir las profecías y arrepentirse ipso facto de alancear a Cristo fue proclamado santo. Los mayores datos de su vida nos los ofrece la beata Ana Catalina Emmerick, famosa por sus visiones con las que pudo trasladarse a tiempos de Jesús, relatando luego en su libro “La dolorosa pasión de Cristo” lo presenciado en aquellos trances. La minuciosa descripción de los sucesos hace del episodio de Longinos algo truculento, pero al menos aclara un detalle que las leyendas habían deformado:

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“Mas el subalterno Casio, hombre de veinticinco años, cuyos ojos bizcos excitaban la befa de sus compañeros, tuvo una inspiración súbita. La ferocidad bárbara de los verdugos, la angustia de las santas mujeres, y el ardor grande que excitó en él la Divina gracia, le hicieron cumplir una profecía. Empuñó la lanza, y dirigiendo su caballo hacia la elevación donde estaba la cruz, se puso entre la del buen ladrón y la de Jesús. Tomó su lanza con las dos manos, y la clavó con tanta fuerza en el costado derecho del Señor, que la punta atravesó el corazón, un poco más abajo del pulmón izquierdo. Cuando la retiró salió de la herida una cantidad de sangre y agua que llenó su cara, que fue para él baño de salvación y de gracia. Se apeó, y de rodillas, en tierra, se dio golpes de pecho, confesando a Jesús en alta voz” Esta visión esclarece un detalle un tanto extraño que la tradición y las leyendas habían alterado, al decir que San Longinos era ciego, un hecho que complicaría en exceso la escena en la que el soldado cabalga lanza en mano hacia Jesús. De un modo u otro, un objeto brilla con luz propia en este relato, la famosa Lanza de Longinos. Esta reliquia como la mayoría de las “arma christi” se multiplicó proporcionalmente a su devoción encontrándonos en la edad media varias lanzas, las más famosas son la de Roma, Paris, Cracovia, Armenia y Viena. A veces los hallazgos de estas reliquias, siguieron el patrón clásico del descubrimiento por revelación divina, que como pasó con la lanza Armenia fue encontrada cuando en 1098 los cruzados excavaron en el lugar exacto que les había indicado el monje Pedro Bartolomé. En otras ocasiones el origen de tales reliquias estaba en manos de personajes poco fiables como Balduino II, que además de la corona de espinas dio a el rey San Luis de Francia una Santa Lanza.

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En esos cambios de propietario, era habitual el extravío de reliquias pero también el aumento copias que se hacían pasar por auténticas y el número de propiedades mágicas de tal instrumento. En el caso de la lanza vienesa la leyenda surgió en torno a las muertes de algunos de sus propietarios como Carlomagno o Federico Barbarroja, atribuidas por los descuidos tenidos con la reliquia, pues el mero hecho de dejarla caer provocaba la muerte de su dueño. Estas maldiciones fueron aumentando de tal manera que en ambientes ocultistas del siglo XIX, se empezó a especular sobre la lanza y su poder para regir el destino de la humanidad, precisamente entre los admiradores de esta reliquia se encontraba nada menos que Adolf Hitler quien fascinado por el arma se hizo con ella en 1938 con la toma de Viena. Por otro lado no deja de ser curioso, como las reliquias sufrieron un nuevo impulso a raíz de las sociedades secretas pseudo-místicas que influyeron notablemente en entidades nazis como la Ahnenerbe, (“Sociedad para la Investigación y Enseñanza sobre la Herencia Ancestral Alemana”)llegando a codiciar objetos de lo más peregrino, en expediciones secretas y exóticos viajes que posteriormente dieron pié a exitosas novelas y películas de aventuras.

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El relicario con más salero

Puente sobre el río Orbigo.

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Pocos minerales han tenido tanta importancia en el transcurso humano como la sal. Su utilidad para conservar alimentos, y el valor que le ha otorgado la historia ha hecho que se desencadenasen conflictos, impuestos e incluso que se llegase a utilizar como moneda de cambio dando origen sin ir más lejos, al término salario. El valor simbólico de este mineral hace que aparezca varias veces mencionado en la Bíblia. En el Levítico por ejemplo, se habla de sazonar las ofrendas sagradas (Levítico 2;13) y en el Nuevo Testamento se hacen varias referencias a la sal “vosotros sois la sal de la tierra” (Mateo Cap 5:13). Por ello posteriormente la sal cobró también su importancia en las supersticiones donde alcanza especial protagonismo en los exorcismos y las prevenciones contra malos espíritus. Aunque lógicamente la mala suerte también derivaba a veces de los usos que se hiciera de la sal. Derramarla implicaba mala suerte, diciéndose incluso que tal torpeza costarán tantas lágrimas como granos se sal se cayeran, mientras otras

supersticiones dicen que trae mala suerte pasar el salero de mano en mano. La mezcla de las supersticiones con los detalles de ciertos episodios bíblicos hizo que pronto se extendiese la fábula de que en la Última Cena, alguien cometió el error de tirar el salero, desencadenando las funestas consecuencias en el propio Jesús. Pero es más, ya en el renacimiento se decía que el culpable había sido Judas quedando reflejado en obras tan conocidas como la Última cena de Leonardo Da Vinci. De esta óptica, la sal de la Última Cena fue tan fundamental en la pasión de Jesús, que no tardó en dar el salto al mundo de las reliquias. Para comprobarlo nos tenemos que desplazar al siglo XV, cuando el caballero leonés Suero de Quiñones, se propuso derrotar a trescientos caballeros que recorriesen por el Camino de Santiago a su paso por el puente del río Órbigo. El notario Pedro Rodríguez de Lena (relator de las aventuras de este caballero en el libro “El Paso Honroso de Suero de Quiñones”) concede especial relevancia a las reliquias del valeroso jinete entre las cuales estaba: “e aquel que se dezia que era el salero en que Nuestro Señor Jesucristo tenía la sal en su sancta mesa...”

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Capítulo XIII EL SANTO GRIAL

Pocas reliquias han hecho correr tantos ríos de tinta como el famoso cáliz empleado por Jesús en la Última Cena (quizás solamente superado por la Sabana Santa de Turín durante el siglo XX). Su sentido como reliquia, ha superado el valor meramente material que podría tener como objeto, dando al Grial todo tipo de interpretaciones. Desde las teológicas a las psicoanalíticas, pasando por el caballeresco amor cortés. En definitiva se podría decir, que hay Santos Griales para todos los gustos, radicando posiblemente ahí su éxito. Pero como reliquia cristiana que es, hemos de empezar hablando de su valor religioso pues según los evangelios, es en éste cáliz donde se depositó el vino durante la Última Cena estableciéndose así la Eucaristía, cuando Jesús reunido con sus discípulos asumió el papel de víctima propiciatoria en el sacrificio necesario para

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Iglesia del Cebreiro, enclave de milagros eucarísticos dentro del Camino de Santiago.

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redimir a la humanidad. En ese instante del convite, Jesús hizo un símil entre: el valor simbólico de su sangre en ese sacrificio y el vino servido en la cena pronunciando la famosa frase de “Esta es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada.” (Mt Cap 14:24 ). Por lo tanto, dentro del mundo cristiano más allá del objeto en sí, el valor residía principalmente en su simbolismo. Lo cual, en no pocas ocasiones ha generado grandes confusiones entre cálices de milagros eucarísticos y el propio Grial. En este sentido en España el más conocido es el cáliz de O Cebreiro (Lugo) ubicado en pleno Camino de Santiago, el cual tiende a ser confundido con el cáliz de la Última Cena por un curioso milagro también acontecido en otros países la transmutación real del pan y el vino en cuerpo y sangre. Cuenta la leyenda que cierto día de terribles lluvias y nevadas, el párroco de Santa María la Real de Cebreiro, se dispuso a dar misa con menos devoción que ganas. Cuando llegó el momento de la consagración, un piadoso vecino (o un peregrino según otras versiones) se presentó en el templo. El sacerdote asombrado por el esfuerzo de aquel parroquiano, le preguntó que por qué se había molestado, si al fin y al cabo, allí lo único que encontraría sería un trozo de pan y un sorbo de vino. En ese momento y para escarnio del descreído sacerdote, la hostia se convirtió verdaderamente en carne, y el vino adquirió tintes sangrientos. Por lo tanto, pese a las distintas pretensiones de que el cáliz gallego fuese el utilizado por Jesús, nada lo abala como tal, ni

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siquiera la inscripción que aparece grabada en su borde con la frase “Hoc hic sacratur quo cunctis parat” que evidentemente es medieval y se entiende como “en éste se consagra lo que a todos da la vida”. Pese a ello su fama en territorio galaico es tan importante que ha llegado a formar parte de la heráldica de su escudo.Mérito que le honra, pero que no resulta suficiente para declarar a la reliquia como la pieza exacta de la que bebió Jesús. Por ello y antes de lanzarnos a caballerescas gestas en busca del Grial, analicemos de donde surge el mito dentro de los textos cristianos.

La copa utilizada por Jesús. Al margen de las confusiones e idealizaciones medievales habría que entender qué era exactamente lo utilizado por Jesús durante la fiesta judía conocida como la Pascua. Esta celebración proveniente de los antiguos ritos agrarios y ganaderos tenía un claro sentido simbólico. Por una parte existía todo un ritual de relacionado con tradiciones propias de los pueblos pastoriles como el sacrificio de un cordero y a la vez se desarrollaba un banquete en el que se daba buena cuenta de los productos de la tierra siendo este parte del elemento agrario en el ritual. En el judaísmo, esta fiesta se entroncó con la celebración del fin de la esclavitud en Egipto y en consecuencia el inicio del viaje a la Tierra Prometida. Lo cual explica algunos detalles litúrgicos de esta fiesta como el pan ácimo (sin levadura) tan característico de la Pascua, pues la tradición afirmaba que ese fue el tipo de pan que tomó el pueblo de Israel la última noche que pasó en Egipto (pues con aquello de las prisas no les dio tiempo a añadirle levadura). Del mismo modo los hombres habían de portar sus cayados durante la cena como otro elemento ritual, así como la con-

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sabida relación lunar de la fiesta (celebrada durante la primera luna llena después del equinoccio de primavera). La fiesta y sobretodo la cena, se convertían por tanto en todo un acontecimiento anual en el que se afianzaban y cohesionaban los vínculos sociales y familiares. De hecho si leemos detenidamente los evangelios comprobaremos que en contra de lo que la tradición y las imágenes artísticas han representado, en la Última Cena, había más convidados que los tradicionales doce apóstoles, ya que se dice Jesús cenó con sus discípulos (ésto es el nutrido grupo en el que se incluían las familias de los apóstoles así como otros tantos seguidores). Este aparente detalle sin importancia desencadena ciertas complicaciones en el tema (como suele suceder con muchos aspectos de las reliquias cuando se les introduce el tan incómodo sentido común). Me explico; si con trece comensales sentados a la mesa, distinguir el vaso usado por Jesús pudo ser un tanto complicado al recojer la mesa a la que se sentaron trece comensales, ¿cuanto más no lo sería si los invitados a la cena del Señor, fueran unos setenta como cita Lucas en Cap.(10:1)? También se ha especulado (en base a las reliquias que aspiran a ser consideradas el cáliz auténtico) que el material utilizado en la copa fuese ágata o plata. Algo que resultaría un tanto costoso si los invitados fueron los discípulos ya que tampoco encaja demasiado imaginarse a Jesús cenando con un vaso tan lujoso, mientras el resto lo hiciese en una vulgar vajilla, más aún si nos atenemos al evangelio de Juan (Cap. 13:15) cuando en la misma cena Jesús dice: “Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis”. En otras ocasiones las reliquias candidatas caen por su propio peso como la Copa de Antioquía que además de haber sido

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datada en el siglo XX tiene una capacidad de dos litros, lo cual la aproxima más al concepto que hoy día tenemos de un trofeo deportivo que al típico vaso de mesa. Sea como fuere, nada dicen los evangelios de cómo era el susodicho vaso y desde luego tampoco se especifica que pasaría con él tras el banquete. Y en parte es lógico, porque su función como símbolo ya había terminado con la cena. Sin embargo varios evangelios apócrifos como el Evangelio de Nicodemus y el Vindicta Salvatoris (Evangelio de la Venganza del Salvador) añaden algo de información al relato con la intervención de un personaje fundamental, José de Arimatea. Este acaudalado miembro del sanedrín, que fue también seguidor en las sombras de Jesús, intervino ante Pilatos para poder recoger el cuerpo del Mesías, dándole sepultura en su propia tumba, algo en lo que se muestran de acuerdo los cuatro evangelistas. El papel de José de Arimatea es tan fundamental en el relato griálico, no sólo por ser el custodio del cuerpo de Jesús si no porque según estas fuentes apócrifas fue él el depositario del cáliz utilizado en la última cena.

Viajes trans-mediterráneos del Santo Grial. Como propietario del Santo Grial, la fama de José de Arimatea comenzó a crecer proporcionalmente al éxito que iba adquiriendo la reliquia, de modo y manera que múltiples evangelios apócrifos van añadiendo detalles a su vida, haciéndole cada vez más imprescindible en la vida de Jesús. Sin ir más lejos, el evangelio apócrifo de Pedro dice que era amigo personal de Pilatos y que tras la resurrección fue encarcelado acusado por sus propios colegas del sanedrín de haber robado el cuerpo de Jesús para simular el milagro. El tiempo que permaneció en la cárcel también varía, hay

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Miguel Zorita Bayón Cenáculo, el lugar donde se celebró la Última Cena, Jerusalén. (Fotografía de Victor Zorita).

quien piensa que sólo fueron unos años, ya que se atribuye a José el evangelio apócrifo del Transito de María, por lo cual habría de ser liberado tiempo antes de que la Virgen desapareciera. Y sin embargo otros autores medievales como Robert Boron dicen que fue condenado a cuarenta y dos años de prisión. Una cifra que no parece encajar con lo dicho en otro evangelio apócrifo, el de la Declaración de José de Arimatea en el que se afirma que José era hermano de San Joaquin y por lo tanto tío abuelo de Jesús. En cualquier caso un golpe bajo por parte de Pilatos de quien otros autores dicen que íntimo de José y más aún cuando el evangelio de San Mateo señala que el gobernador había puesto dos soldados a vigilar el sepulcro. Tantos son los añadidos que se han ido incorporando a la historia de José de Arimatea, que llegada la Edad Media no costó mucho sumarle otra leyenda más que le hiciese viajero y evangelizador a Inglaterra. No por ello otros personajes biblícos quedaron al margen de la custodia del Grial, otra leyenda más también afirma que San

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Pedro al acoger como discípulo y escribano a San Marcos, se hizo con la sagrada copa, pues al fin y al cabo se atribuye a la familia de San Marcos ser la propietaria de la casa donde se celebró la cena. La tradición continua afirmando que durante su periplo viajero San Pedro se llevó la copa a Roma, donde permaneció en poder de las primeras comunidades cristianas hasta pasar tiempo después, al papado. Otra teoría igualmente apócrifa apunta a San Felipe como depositario del Grial, basándose en la mención que se hace en los evangelios de Felipe como encargado de la intendencia del grupo, preocupándose de la comida (Jn Cap 6:5). De este modo José de Arimatea habría estado bajo el cargo de Felipe y habría sido éste quien le habría enviado a Britania, cáliz en mano. Otro de los posibles viajes atribuido a esta reliquia es a Constantinopla que pudo ser o bien por Santa Elena (a la que ya se le echaba de menos en el relato) o también por el emperador Heraclio, quien la había recuperado del saqueo que el rey persa Cosroes II había hecho en Jerusalén. Incluso otra teoría afirma que en realidad el Grial nunca se había movido de Jerusalén hasta que unos cruzados lo trasladaron a la catedral de Génova donde es guardado en la actualidad con el nombre de Santo Catino. Roma, Constantinopla, Jerusalén, Inglaterra... ¿quién sabe donde se encontraría en la actualidad?

El Santo Grial del Rey Arturo. A la proliferación de textos apócrifos que justificaban las peripecias de José de Arimatea, se sumó durante la Edad Media multitud de cantares, y romances que prolongaban la historia hasta un tiempo ignoto en el que la reliquia cayó en el olvido siendo buscada por caballeros y reyes aún más legedarios. Estas épicas narraciones en

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José de Arimatea y el Rey Arturo, figuras claves en todo el transcurso caballeresco del Grial.

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muchos casos denotaban cierto regusto pagano entremezclando la figura del Grial con los calderos mágicos de los pueblos celtas. De los relatos medievales más famosos, el primero en aparecer fue el Perceval, escrito en el siglo XII por el francés Chrétien de Troyes quien narra las aventuras de Perceval, un aspirante a caballero en la corte del Rey Arturo que se lanza a la búsqueda del Grial, con su característica inocencia, la cual le valió el sobrenombre de “el tonto perfecto”. Tiempo después otros dos autores Robert de Boron y Wolfram von Eschenbach, volverían a escribir epopeyas sobre las aventuras de Perceval, con sus respectivamentos libros de caballerías “Joseph dÁrimathie” y “Parsival”. En estos textos la historia ya aparece mucho más detallada, se emplean incluso recursos literarios como en el caso de Wolfram von Eschenbach cercanos a los utilizados por Cervantes siglos más tarde, pues el autor germano afirma que la verdadera historia del Santo Grial surge en Toledo donde un sabio judío llamado Kyot se encuentra unos manuscritos que narran la leyenda. Se le suman además leyendas de la llegada de José de Arimatea al misterioso reino de Avalon donde habría ocultado la copa, hasta que fuese localizada en tiempos del no menos mítico rey Arturo. El enclave de dicho reino resulta un tanto complejo, dado que se habla de Avalon como una isla lacustre que de imprecisa localización. Las teorías más rebuscadas le dieron cabida en el mundo real, afirmando que dicho lago se secó quedando el reino en mitad de una llanura siendo identificado con la ciudad de Glastonbury. Dándose por he-

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cho que sería allí donde estaba la tumba de José de Arimatea, la corte del rey Arturo y la famosa Tabla Redonda. No así la Santa Copa, pues según cuenta la leyenda y para mayor desesperación de sus afanosos buscadores, la reliquia ascendió a los cielos cuando murió Percival. Por lo tanto el Santo Grial del Ciclo Artúrico parece limitarse al valor espiritual, muy en boga en los cantares medievales de aquel entonces, haciendo que los caballeros de la Tabla Redonda, fracasasen o venciesen en función de los valores morales y espirituales que les caracterizaban. De nada sirve ser un valeroso caballero como Lancelot si luego eres un adúltero y acabas en la cama con la reina Ginebra u olvidas como le pasó Sir Gawain que el Santo Grial no es una copa sin más y que su sentido es espiritual. La humildad de Bors, la pureza de Galahad o la inocencia de Percival son al final los valores que triunfan. Aunque a veces tengan el Grial delante de las narices y no acierten a verlo.

El Grial de Valencia. Al final, los unos por los otros... Inglaterra se quedó sin el Grial. Afortunadamente otra tradición afirmaba que el Grial no era el que llevaba José de Arimatea, si no el que guardaba San Pedro (algo que podría explicarse con la confusión de vasos al recoger los cacharros de la mesa en la Última Cena). La teoría de San Pedro se fundamenta en que bajo su tutela se hallaba San Marcos, hijo de los propietarios del cenáculo y que de ese modo podría haber llevado la reliquia desde Jerusalén a Roma, donde según la tradición fue martirizado, pasando el cáliz a manos de sus sucesores. En la ciudad eterna, el Santo Cáliz fue transmitido de pontífice en pontífice hasta que en el siglo III Sixto II ordenó a su diácono

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Miguel Zorita Bayón San Juan de la Peña, uno de los tantos lugares por los que anduvo el Grial de Valencia.

San Lorenzo que lo guardase por miedo a la persecución que el emperador Valeriano estaba llevando a cabo con los cristianos. Cuando la noticia del asesinato del Papa llegó a oídos de San Lorenzo, éste comprendió el peligro que correría el Grial si siguiese en sus manos (de hecho San Lorenzo terminó martirizado en las parrillas). Por ello ordenó a un soldado amigo que hiciese llegar la reliquia a Huesca, donde vivían unos parientes suyos. Donde finalmente reposó la reliquia después de tanto viaje. Una vez en Huesca, el obispo Vicencio construyó la iglesia de San Pedro el Viejo para dar cobijo a la reliquia. Y allí habría seguido si no hubiese sido porque en el año 711, ante el temido avance musulmán, el obispo Aciclo lo trasladó a Yebra ocultándolo en una cueva. De ahí pasó a la ermita de Santa María (ahora de San Adrián) en las inmediaciones de Borau. Hasta que en el año 1044 el rey Ramiro I construyó un lugar mucho más digno, para una reliquia de aquella importancia, la catedral de Jaca, donde estuvo hasta que fue llevada al monasterio de San Juan de la Peña. En aquel hermoso enclave permaneció durante tres siglos de tran-

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quilidad después de tanto trasiego, siendo en tiempos Martín el Humano cuando el cáliz viajó a Zaragoza. Penúltimo destino si tenemos en cuenta Valencia, el lugar más oportuno según Alfonso V el Magmánimo, que depositó allí la reliquia en el año 1437 y donde reside hasta la actualidad. En la capital del Turia el Santo Cáliz permaneció por siglos, hasta que como pasó con muchas otras reliquias, el conflicto de la Guerra Civil hizo que fuese escondida. Por fin recuperada volvió a la catedral donde hoy sigue custodiada por sendos sistemas de seguridad que velan por que ningún peligro aceche a la reliquia. Tan solo el Papa y rigurosos expertos han logrado tener acceso directo a la reliquia, uno de ellos fue el catedrático Antonio Beltrán, quien desveló las partes de las que se componía la pieza. Por un lado distinguía la ornamentación realizada en época medieval (precisamente la base podría ser del entorno de los orfebres de la Córdoba califal) mientras que el cuenco superior habría de entenderse como la pieza original de la que bebió Jesús. Este cáliz consiste en un cuenco de ágata, al que posteriormente se le engarzó toda una serie de piezas de joyería, que incluyen la peana, los brazos y otros adornos, centrando el estudio de la reliquia solo en la parte de piedra que corona la copa. Las últimas y más reveladoras conclusiones salieron a la luz en el año 2008, cuando durante el primer “Congreso Internacional, Valencia ciudad del Santo Grial” numerosos investigadores coincidieron desde sus distintas disciplinas en que el vaso es un cuenco de ágata, realizado en torno al siglo I en algún taller de Siria, Egipto e incluso Palestina. Para Jorge Manuel Rodríguez (presidente de la sociedad española de sindonología) es difícil asegurar que el Grial de Valencia fuese utilizado por Jesús, aunque no alberga la menor duda que el recorrido históri-

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co y las características del vaso sirvieron de inspiración para los mitos artúricos. De hecho para investigadores como Michael Hesemann, (participante en el congreso valenciano) algunos de los épicos personajes como el rey Anfortas, corresponderían personajes reales como el rey aragonés Alfonso I el batallador, quien al igual que el rey del Grial, tenía una herida en la pierna. El Muntsalvach del que hablan los romances medievales sería la Sierra de San Juan de la Peña antiguamente llamada Mont Salvatoris, siguiendo así el recorrido histórico y el periplo novelístico. Además durante el Congreso, se aportó una información fundamental como un detalle que consolidaría la teoría de que en los primeros siglos del cristianismo se veneraba en Roma la reliquia del Santo Cáliz. Tal prueba se desprende de la plegaria eucarística del Canon Romano donde se puede leer “tomando (Jesús) este mismo cáliz que conoceis en sus santas y venerables manos...” Dando a entender que el cáliz empleado por aquellos Papas era considerado el auténtico.

Los nazis y el Grial. El resurgir de mitos nacionalistas inspirados muchas veces en episodios medievales llevó a la Alemania de los siglos XIX y XX a encumbrar personajes y obras épicas de su pasado, acabando incluso por plasmarlo en manifestaciones artísticas e intelectuales que acabarían calando hondo en el espíritu político de los años posteriores. Entre esas obras literarias estaba, como no podía ser de otra manera, la de Wolfram von Eschenbach, a quien puso música Richard Wagner en su ópera Parcival (1882). Estas corrientes culturales fueron ahondando en el sentir patriótico derivando por terrenos cercanos a lo esotérico como la sociedad Thule mate-

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rializada en buena medida en formaciones políticas posteriores como el partido Nacional Socialista y más concretamente en organizaciones tan destacadas dentro del paritdo Nazi como las SS o la Anhenerbe (herencia de los ancestros). Con la misma pasión que las reliquias fascinaron a Hitler, (recordemos la Lanza del Destino en el museo de Viena), las SS se preocuparon por localizar los principales objetos de poder dentro de su peculiar amalgama de creencias. Como era de esperar, uno de los primeros objetivos en aquellas alocadas expediciones fue el Santo Grial, algo sobre lo que un destacado miembro de las SS había escrito el libro “Le crosaide contre le Graal” hablamos de Otto Rahn. Para este escritor alemán, Wolfram von Eschenbach habría escrito Parcival al márgen de la historia que cuenta Chrétien de Troyes, siendo esta versión alemana la más apropiada para profundizar en el misterio del Santo Grial. Desde este punto de vista el recurso literario según el cual, el argumento surge de un viejo manuscrito de Toledo, quizás no fuese tan literario y nos estuviese hablando de episodios reales, siendo la corte del rey Arturo, y sus caballeros una metáfora de personajes y reyes existentes. E incluso la propia reliquia no sería una copa como tal, si no una metáfora de unas tablillas rúnicas de valor incalculable. Rahn como buen conocedor de la historia del sur de Francia, encontró paralelismos entre la novela de Parcival y la cruzada Albigense. El investigador nazi pensó que los lugares donde se desarrollaban las aventuras de los caballeros de la Tabla Redonda eran en realidad los montes, cuevas y castillos del denominado “País Cátaro”. De esta forma, el misterioso lugar de Muntsalvach donde había permanecido oculto el Grial, sería el Castillo de Montsegur.

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Sucediendo algo parecido con los protagonistas del relato, ya que Kastis (el pretendiente de la madre de Parsifal) podría ser identificado, según Otto Rahn, con Alfonso II el Casto, rey de Aragón y conde de Provenza, del mismo modo Adelaida de Carcasona, Raimond Roger Trencavel o el Abraham ben Daoud serían las personalidades ocultas bajo los personajes del famoso libro de caballerías. ¿Realidad o ficción? Difícilmente lo sabremos, ya que la precipitada muerte de Otto Rahn en 1939 dejó en el aire numerosas preguntas, muchas de ellas relacionadas incluso con su verdadera muerte, pues hay quien piensa que el investigador fingió su fallecimiento para desvincularse de las SS. Lo cierto es que un año después, la búsqueda del Grial seguía latente entre los jerarcas Nazis, especialmente en la cúpula de las SS a cuya cabeza se situaba Heinrich Himmler quien en el año 1940 realizó un peculiar viaje por España, donde visitó Toledo, Madrid y especialmente un lugar fuera de toda ruta prevista para un viaje de corte político como se suponía que era aquel. Ya que Himmler y su séquito se detuvieron en el Monasterio de Monserrat. Este enclave y su entorno ya habían sido señalados como sublimes por pensadores alemanes de la talla de Wilhelm von Humbold o Goethe, pero la visita de gerifalte nazi tenía otras intenciones bien distintas, ya que cuando el religioso Andreu Ripol les enseñaba el monasterio, Himmler preguntó para sorpresa de todos, por el Santo Grial. El joven Andreu Ripol sorprendido ya por los planteamientos que proponían los visitantes sobre la pureza aria y su justificación bíblica, quedó desconcertado cuando pre guntaron por tan singular reliquia. Ni Ripol, ni los abades (que por motivos diplomáticos no recibieron a Himmler), supieron darle respuesta, quizás la etimología de Monserrat fue interpretada como Muntsalvach, pero ¿quién sabe, realmente donde estaría el Grial?

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La Sangre Real y otras interpretaciones. En contra de lo que pasa con otras reliquias, cuya autenticidad se reparte entre varios objetos candidatos, en el caso del cáliz de la Última Cena, no es exactamente así. Salvo el de Génova y el de Valencia, son escasos los relicarios pueden afirmar contener la preciada reliquia sin incurrir en fallos de peso. Pero eso no significa que otras tantas teorías hayan buscado el Santo Grial por los más diversos derroteros. La teoría más famosa, alude a la confusión del término “Sant Grial” con “Sang Real”, siendo la copa una mera metáfora del contenedor de la Sangre de Cristo. Este concepto que dentro de la eucaristía simboliza el valor ritual del sacrificio, se interpretaría como la herencia genética de Jesús, es decir, su propio linaje. Esta hipótesis hunde sus raíces en la tradición judaica que obliga a todo mesías que se preste a pertenecer a la familia de David. La historia de este rey como héroe político-religioso del pueblo de Israel, había establecido las bases de cómo habrían de ser los futuros enviados de Dios, condicionando de este modo profecías y preceptos que luego se intentarían encajar en la historia de Jesús, con las genealogías que proponen San Mateo y San Lucas en sus respectivos evangelios. En ellos se confunden en varios antepasados de Jesús, pero coincidiendo plenamente en la herencia davídica. Con estas pautas y una serie de detalles con los que se cumplían las profecías, la figura de Jesús encajaba plenamente en el concepto mesiánico que los judíos esperaban, sin embargo y más allá de hacer ver que las profecías se cumplían en Jesús, poco o nada interesaba a los dirigentes del nuevo movimiento religioso, que existiese o no esa descendencia.

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Desde el punto de vista histórico, lo natural es pensar que Jesús si tuvo hijos. Su edad, el entorno sociocultural en el que se movía y las circunstancias de la época hacen pensar que así fuese (aunque no existan menciones a los hijos de Jesús en los evangelios). De hecho la organización de los propios apóstoles, parece encuadrarse en un entorno familiar, donde los términos hermanos y primos (bien diferenciados) surgen con cierta frecuencia. Incluso la intervención de lideres externos al grupo como lo fue San Pablo en sus comienzos, no siempre fue bien acogida. Los descendientes de Jesús parecen pues, perderse en la neblina de las generaciones siendo su búsqueda una verdadera odisea para cualquier historiador, que aunque pesarosa y ardua nunca dejó de resultar atractiva. En 1982 los escritores Henry Lincoln, Michael Baigent y Richard Leigh, publicaron sus conclusiones al respecto, en un libro “The Holy Blood and the Holy Grail” que en España fue traducido como El Enigma Sagrado. La existosa publicación (que años más tarde sería llevada a la novela, no menos conocida El Código Da Vinci). Planteaba la idea de que María Magdalena como esposa de Jesús y madre de sus hijos, habría viajado con su prole y algunos personajes bíblicos como José de Arimatea hasta la Provenza francesa. Donde el linaje prosiguió hasta tiempos de los reyes merovingios, con los que terminó entroncando, haciendo de este secreto una verdadera cuestión de estado. A ello se le sumaba, la no menos misteriosa orden del Priorato de Sión, que velaría por la continuidad del linaje, siendo sus grandes maestres insignes figuras de la historia, que pese a su gloria y fama habrían llevado este cargo en el más absoluto se-

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creto. Cátaros, templarios, hombres renacentistas y masones se mezclan en esta teoría en la que el rigor histórico se compensa con una elaborada trama. El Grial, sea copa o concepto, cuenta a su favor con el inherente atractivo que esta reliquia produce en el publico, dando a conocer personajes, hechos históricos o enclaves que sin su relación con el Grial resultarían poco conocidos. En España, Monserrat, o San Juan de la Peña cuentan con méritos propios para ser conocidos al margen del Grial, sin embargo hermosos enclaves como San Pantaleón de Losa (Burgos) han potenciado toda su riqueza cultural y artística gracias a nombres tan sugerentes como Santa María de Siones, Sierra de la Magdalena, Sierra Salvada, Criales. En fin, son tantas las formas de entender el Grial que uno puede elegir la que más le guste, como diría Réne Nelli (heredero intelectual de Chrétien de Troyes) el Grial puede ser lo que uno quiera.

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Las sangres del santo grial.

Sangre de San Pantaleón.

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En capítulos anteriores vimos como determinadas sangres guardan una importancia especial dentro del mundo de las reliquias. Tal es el caso de la de San Genaro y San Pantaleón, cuya capacidad de licuarse y volverse a coagular, ha generado todo tipo de vaticinios y presagios. Esta cualidad depende en buena medida del Santo Grial, ya que la explicación religiosa al porqué de este fenómeno, reside en que dichas sangres fueron vertidas en el Santo Cáliz, donde la tradición también afirma que José de Arimatea recogió parte de la sangre del cadáver de Jesús. Lo curioso del fenómeno es que investigadores como el químico Luigi Garlaschelli

han demostrado que se podía crear una sustancia semejante a la sangre con las mismas cualidades que estas misteriosas reliquias. El único sistema para hacer que su estado pasase de sólido a líquido y viceversa era realizar unos pequeños movimientos, equiparables a los realizados por el sacerdote que oficia la celebración de estas reliquias. Garlaschelli cree que la clave reside en materiales sencillos y alcanzables por casi cualquier químico o alquimista medieval, para ello se necesitaría disolver 25 gramos de cloruro férrico en 100 mililitros de agua, a la mezcla resultante se le añadiría diez gramos de carbonato cálcico, para posteriormente guardarlo en una bolsa membranosa (realizada con pieles o vísceras animales). Tras un proceso de vaporización y añadirle 1,7 gramos de sal corriente se obtendría una especie de gel, de color marrón rojizo, que se podría licuar con leves y adecuados movimientos, recuperando su estado sólido en el plazo aproximado de una hora.

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Capítulo XIV LA SABANA SANTA DE TURÍN

Premeditadamente, he querido dejar para el final este capítulo, con la intención clara de señalar que esta reliquia, rompe con toda norma. No es que exista un canon básico de cómo son o cómo funcionan las reliquias, y creo que a la vista está, pero en el caso de la Sabana Santa las particularidades aumentan haciendo de esta reliquia algo verdaderamente especial. Se han escrito centenares de libros y artículos al respecto, se han incluso esculpido tallas de Cristos procesionales que levantan fervor en las Semanas Santas andaluzas e incluso se ha creado un grupo multidisciplinar, la sindonología, encargado de escrutar hasta el más mínimo detalle de la pieza. Al mismo tiempo otros tantos investigadores han desentrañado las fórmulas más ingeniosas que demuestren su falsedad haciendo hallazgos no menos interesantes.

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En definitiva, un estudio que no hubiese soportado ni las reliquias rematadamente falsas, ni las aceptablemente auténticas que no dejan lugar a la duda. Al mismo tiempo, la polémica desatada con la autenticidad o no de la reliquia, ha generado que los defensores y detractores se conviertan verdaderos expertos en la pólenes extintos en la cuenca mediterránea de oriente próximo, aglutinantes pictóricos en la Europa medieval o las más diferentes cuestiones criminalísticas, ciencias forenses... y eso lógicamente, es de agradecer. Pero al igual que hemos venido haciendo con el resto de reliquias aquí tratadas, centrémonos en su origen ¿de donde surge la Sábana Santa?

Envuelto en una sábana. Sin perdernos por las enrevesadas páginas de los evangelios apócrifos, podremos encontrar varias menciones a esta reliquia en los cuatro evangelios, donde si exceptuamos el evangelio de San Juan, todos hablan de una sábana. Éste último evangelista habla de lienzos, pero podría aceptarse con cierta unanimidad que según los evangelios, el cadáver de Jesús fue envuelto en una sabana durante el precipitado entierro a cargo de José de Arimatea. Durante los pasajes dedicados a la resurrección, el tema del sudario vuelve a ser mencionado sobretodo por Lucas y Juan, coincidiendo ambos en que son varias las telas que aparecen en el sepulcro. Para Lucas son “lienzos” mientras que para Juan además existe un “sudario que había estado sobre la cabeza de Jesús”(Jn. Cap. 20:7). Con lo cual siendo rigurosos con los evangelios hablaríamos al menos de tres piezas textiles, los lienzos y el sudario de la cabeza. Éstas por tanto serían las primeras pistas que podríamos tomar para seguir el paso a la reliquia de Turin.

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Siendo de estas, de donde partiría la historia de la Sabana Santa de Turin y otra reliquia no menos interesante, el Pañolón de Oviedo. Hasta ahí lo narrado por los evangelios, con posterioridad lo que se sabe de los primeros años de la Sabana Santa depende de fuentes menos acreditadas. Esas otras referencias llegan de Eusebio de Cesarea y Evagrio quienes en sus respectivas Historias Eclesiasticas, mencionan a un personaje que concierta frecuencia ha aparecido en el tema de las reliquias, el rey Abgar V Ukama de Edesa. Según estas fuentes, el monarca pese a conocer solamente a Jesús de oídas confió en que su poderes pudiesen curarle de la enfermedad que padecía. Abgar ante la imposibilidad de desplazarse a Tierra Santa envió un emisario que reclamase la presencia de Jesús ante el doliente rey. En ese momento es cuando las fuentes parecen enredarse en varios detalles, pues según Eusebio de Cesarea la relación de Jesús y Abgar fue meramente epistolar y que gracias a su Rey Abgar con el mandilyon de archivero Hanán Jesús respondió puntualmente a sus cartas, y Edesa. aunque finalmente no pudo trasladarse a la corte de Edesa, el Mesías si se preocupó por la salud del rey envíandole un peculiar regalo, el mandylion de Edesa. Hanán como delegado del rey Abgar aprovechó la estancia junto al Mesías para retratarlo, sin embargo por más que lo intentó, el divino rostro de Jesús parecía resistirse a los pinceles, y tuvo que ser el propio Jesús quien milagrosamente plasmase su rostro en aquel lienzo (o mandylion) pasándolo por su cara. Desde ese momento la tela adoptó tales propiedades curativas que al ser llevada a Edesa, Abgar quedó sanado.

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Otra versión del mismo episodio dice que Abgar quiso acoger a Jesús en su reino, no solo por su artes curativas, si no para ofrecerle cobijo ante la persecución que en Israel se estaba haciendo del Mesías. A su llegada a Jerusalén, el sorprendido emisario que Abgar había mandado, se encontró con que Jesús ya había sido ajusticiado. Pero no por ello volvió de manos vacías y gracias a la generosidad de los apóstoles pudo llevar para su rey, una tela en la que “milagrosamente” se había plasmado la imagen de Jesús. Esta tela al ser entregada postmortem y ser referida en ocasiones como “tetradiplon” (que significa doblada) ha hecho pensar que se tratase en realidad de la Sabana Santa y que dados los dobleces sólo fuese la imagen del rostro, lo que a primera vista se viese. Encajando de este modo ambas versiones, la del rostro milagrosamente plasmado por Jesús, y el de una tela posterior a su muerte. De un modo u otro en lo que verdaderamente coinciden ambos relatos es que el mandylion, llegó a Edesa, pues la tradición coincide que finalmente Abgar curó con la reliquia. Lamentablemente su hijo Mannu no vio con tan buenos ojos a los cristianos y el proteccionismo del que habían gozado en tiempos de su padre se convirtió entonces en una persecución de tal intensidad que los cristianos tuvieron que esconder la reliquia en el interior de las murallas. Lo cual explica que durante siglos nada se volviese a saber de la famosa tela. Hay por tanto que esperar hasta el siglo VI cuando Cosroes I atacó la ciudad, para que vuelvan a surgir leyendas sobre el mandylion, del que se dice que fue recuperado al quebrarse las murallas durante el asedio. El hallazgo de la reliquia no solo proporcionaría alegría entre los cristianos, si no una sonada victoria ante las tropas del persa que caían rendidas ante los poderes sobrenaturales de la imagen de Cristo.

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La Sábana Santa en la Edad Media. A este devenir se le suma un nuevo traslado, durante el siglo X a Constantinopla, donde permaneció en la iglesia de Santa María de Blakernae por un periodo de más de dos siglos y medio, las referencias a visitas oficiales de reyes como Luis VII de Francia o Amalarico I de Jerusalén siguen el rastro de esta reliquia hasta los años de la Cuarta Cruzada en el siglo XIII, cuando las escasas referencias que llegan de la Sábana, son cartas fechadas en 1205 en las que el emperador de Constantinopla Teodoro Angel Comneno reclama al papa Inocencio III, que como organizador de la cruzada respondiese ante los atropellos que los cruzados estaban realizando en la ciudad. Una referencia muy ilustrativa de los saqueos que los occidentales estaban perpetrando en la ciudad nos llega de manos de Robert de Clari, un caballero francés que escribió una Historia de la Cuarta Cruzada, muy ilustrativa puesto que plasmó aquellos detalles menos honrosos que los reflejados por las crónicas oficiales, haciendo precisamente una mención a la desaparición de la reliquia: “(...) había en Constantinopla un monasterio dedicado a Santa María de Blakernae en la cual fue envuelto el señor. La gente solía acudir allí los viernes para ver la figura del señor. Pero nadie, ni griego, in francés, sabe ahora que fue de aquella Sábana cuando fue saqueada la ciudad.” El trasiego posterior de la Sábana, pasa según estos indicios a manos de los cruzados quienes la entregan a Otto de la Roche, que como líder del destacamento en Santa María de Blakernae, decide enviarla a Francia donde su padre Poncio de la Roche

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consideró oportuno ceder la reliquia a Amadeo de Tramelai a la sazón arzobispo de Besançon tan solo tres años después de haber sido saqueada en Constantinopla. Pero todos los peligros que hasta entonces había conseguido esquivar este Santo Sudario, aparecerán de nuevo en forma de rayo, cuando en el año 1349 por efecto de una tormenta la catedral de San Esteban en Besançon ardió en llamas. Desapareciendo (aparentemente la Sábana Santa) pues al poco tiempo de incen-

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Las reliquias Recorrido de la Sábana Santa en la Edad Media.

dio, en 1353 un noble francés donó a la iglesia de Santa María de Lirey a Paris una reliquia consistente en la Sábana Santa, su nombre Godofredo de Charney, señor de Lirey. ¿Qué pasó desde entonces? La Sábana alcanzó tal fama que cuando la reliquia se expuso al gran público, fueron numerosos los fieles que se congregaron en torno al sudario y muchos los apasionamientos y críticas a la Sábana, pues hubo voces discrepantes sobre la autenticidad de la misma, así como defen-

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sores a ultranza de su veneración. Estas disputas que acabaron en conflictos diplomáticos con apelaciones al rey Carlos VI y al papa Clemente VII. Al final la decisión más acertada fue devolver la reliquia a los herederos de su dueño original Godofredo de Charney con Margarita de Charney a la cabeza.

La Sábana en Turin.

Copia de la Sábana Santa en el Convento de Santa Catalina de Siena (Valladolid). Imagen por cortesía de Nacho Ares.

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Ante las presiones del clero de Lirey, Margarita de Charney decidió ceder la Sábana a Ana de Saboya quien la trasladará a sus dominios de Chambery. Entrados ya en el siglo XVI la reliquia comenzó a recibir los honores que entre tanto trasiego no se le habían concedido años antes, se edificó una capilla, se labró una urna de plata ex profeso para la reliquia e incluso se llegaron a realizar copias para otras cortes Europeas. De esta época por ejemplo destaca la réplica del Convento de Santa Catalina de Siena en Valladolid, de cuya impronta se pueden advertir detalles que la sábana original pudo haber perdido, pues cuando por fin parecía reposar tranquila, otro pavoroso incendio arrasó la Saint Chapel de Chambery en el año 1532 y pese a que pudo ser salvada, los boquetes de la plata fundida al gotear sobre la tela y el agua vertida para sofocar el fuego confirieron al lienzo las particulares manchas que se reparten por su superficie, debido lógicamente a los dobleces con los que se había guardado. El aspecto de la Sabana Santa cambiaría para siempre en esas zonas, pese a la delicada reparación que unas religiosas expertas bordadoras llevaron a cabo con la tela. Y es que por aquel entonces el afecto profesado a la reliquia era ya tan grande que el propio duque de Saboya, Carlos III velaría por su cuidado desplazándola allá donde él fuese.

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En 1578 su hijo Manuel Filiberto de Saboya prosiguió con la costumbre viajera desplazando la reliquia a Turin para cumplir los deseos del enfermo cardenal Carlos Borromeo. Y allí permanecería hasta la actualidad, exposiciones y edificios se realizarían en honor a la reliquia, así como conmemoraciones durante bodas y otros eventos de la realeza, que poco a poco hicieron de la Sábana todo un símbolo de la ciudad italiana.

1978, el año de la discordia. Muy en contra de lo que ha venido haciendo la Iglesia con sus reliquias, en el año 1969 se iniciaron una serie de análisis para dictaminar el origen y datación de la Síndone. Las imágenes que había obtenido el fotógrafo Secondo Pía a finales del siglo XIX y los sucesivos congresos, simposios, y conferencias tan llamativas como la ofrecida por el padre Jorge Loring en el año 1969 titulada “La fotografía auténtica de Jesús” así como una larga lista de publicaciones, hicieron que el tema de la Sábana Santa adquiriese la notorie-

Casi todos los investigadores están de acuerdo en que la imagen de la Sábana Santa se comporta como un negativo fotográfico.

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dad suficiente como para que desde las jerarquías eclesiásticas se entendiese que no se trataba de una reliquia al uso, al menos en cuestiones de popularidad. Finalmente en junio de 1969, el cardenal de Turín aceptó que una comisión científica investigase la Sábana Santa. Al principio dicha investigación se pretendía haber llevado en secreto pero terminó por saltar a la opinión pública haciendo visible todo el proceso. Sin embargo ese secretismo inicial y lo prolongado de los resultados de los análisis que no se hicieron públicos hasta 1978 hicieron que algunos medios de comunicación deslegitimasen los análisis pensando que la finalidad última del clero era demostrar que la Sábana era auténtica amañando con ello todo lo posible los resultados. Diversos medios de comunicación desacreditaron las investigaciones, aunque posteriormente, cuando las pruebas del carbono 14 dictaminaron que se trataba de una pieza del siglo XIII aplaudieron los resultados. En definitiva tanto a favor como en contra existían una serie de posicionamientos que quizás condicionaron los resultados científicos. El periodista Bruno Cardeñosa, considera dichas pruebas como una “gigantesca estafa científica” basándose en toda una serie de irregularidades en pos de favorecer la teoría del fraude. Destacando extrañas ofertas a los investigadores del Sudario como el acontecido al responsable del laboratorio de Oxford “al que un diario británico le prometió una importante suma de dinero si filtraba a la prensa los resultados antes de que el Vaticano los diera a conocer, pero ojo, la exclusiva solo era valida si el resultado del análisis era favorable a la tesis del fraude.” En cualquier caso las singularidades de ésta reliquia hacen insuficiente la datación del carbono 14, e incluso otros métodos como el análisis de

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pólenes que independientemente del rigor con el que se llevasen a cabo suponen una fiabilidad muy escasa dada la facilidad con la que este material se desplaza. Al margen de ello, la reliquia por su exposición al público y los repetidos percances sufridos, convierten a la Sábana Santa en una pieza muy contaminada donde los resultados pueden variar dependiendo de donde se tomen las muestras. Pese a ello, los defensores de la autenticidad, autenticidad del siglo I, (puesto que también puede ser autenticamente medieval) apuestan por un análisis mucho más sencillo, y a la vez más evidente. Examinar la imagen que hay plasmada en el lienzo. El lienzo cuya superficie total supera los cuatro metros, refleja la imagen del cuerpo yacente de un hombre barbado completamente desnudo y con evidentes signos de haber sufrido una serie de torturas que llegaron a demacrarlo con especial virulencia en el rostro y la dermis. La tela en realidad refleja el anverso y reverso de esa figura, ofreciendo una idea aproximada de la estatura y complexión del individuo, ya que las leves flexiones del cuello, brazos y rodillas impiden calcular con exactitud su medidas. Esta postura impide también ver algunos detalles de su anatomía como los genitales donde precisamente se cruzan los brazos. Los daños visibles en el cuerpo han sido estudiados hasta la saciedad obteniendo los más diversos resultados forenses, pero básicamente lo que se puede apreciar son, sendas marcas en muñecas y pies (propias de la crucifixión) así como una profunda incisión en el costado derecho (hay que advertir que la imagen que aparece en la Sábana Santa es en realidad una proyección del cuerpo encontrándose señales y marcas invertidas a como las veríamos en el cuerpo real). Además otra de las señales más

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características son los numerosos puntos que recorren la piel del individuo correspondientes según parece con los latigazos que Jesús habría sufrido, al igual que los múltiples regueros de sangre descendientes del cuero cabelludo que no cuesta identificar con la corona de espinas. Todas estas lesiones sumadas a la información médica que de ellas se deduce, haría muy complicada la falsificación medieval, más aún cuando no aparece rastro de pigmentos, aglutinantes o cualquier otro material pictórico propio del momento que hubiese empleado un falsificador de medio pelo, tan solo sangre, polvo y materiales ajenos a cualquier taller de un pintor del siglo XIII. La explicación por parte de algunos defensores de la autenticidad Sábana Santa se ha complicado hasta limites muy poco prudentes, apostando por una extraña emisión nuclear solamente explicable con la resurrección de Jesús, lo cual tira por traste cualquier planteamiento científico ya que desde ese punto de vista, la omnipotencia de Dios justificaría cualquier otra reliquia por absurda que esta fuese.

¿Una falsificación? Llegado este punto la cuestión empieza a complicarse, los análisis científicos (pese a toda las irregularidades de las que se les pudiese acusar) apuntan a una falsificación del siglo XIII, pero lo reflejado en la Sábana hace pensar lo contrario, con lo cual, la reliquia nos acorrala ante dos únicas vías. Extraordinario fenómeno sobrenatural, o una de las mejores obras de arte de la historia. Esto nos obliga a desandar lo andado y revisar nuevamente el devenir de la Sabana Santa. Volvamos si la paciencia del lector me lo permite a su origen. Los evangelios coinciden en la existencia de una sábana en el momento en el que José de Arimatea entierra

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el cuerpo de Jesús, sin embargo fuentes anteriores a los evangelios como son los Hechos de los Apóstoles (Cap.13: 26-30) afirman que Jesús fue enterrado por las autoridades que lo ejecutaron, por tanto ni José de Arimatea, ni el sepulcro, ni la Sábana Santa tendrían cabida. Pero pensando en la posibilidad de que por cualquier motivo, el cuerpo hubiese sido recogido de la fosa común donde se habría enterrado y que efectivamente el relato siguiese según lo narrado en los evangelios, el segundo escalón del argumento también se vendría abajo. Pues si seguimos la trayectoria propuesta, el siguiente paso sería la historia del rey Abgar, cuyas fuentes son varios siglos posteriores a lo narrado, careciendo además del sustrato histórico suficiente como considerar el asunto del Mandylion de Edesa una leyenda. Una leyenda, que se contradice y emplea recursos literarios de otros relatos, por ejemplo el episodio de las murallas y la posterior exposición a las tropas de Cosroes, depende de las fuentes, pues unas piensan que efectivamente fue el mandylion, mientras opinan que lo que mostrado fueron las cartas entre Jesús y el rey. El hecho de encontrar la reliquia en las murallas incluyendo velas, cirios o cualquier otra iluminación que pervive durante siglos, es un recurso absolutamente presente en otras tradiciones medievales, como la Virgen de la Almudena en Madrid, o el Cristo de la Luz en Toledo. En definitiva, el episodio del rey de Edesa, y los prolongados siglos de ocultación en la muralla, hacen pensar en una justificación que explicase los largos años de silencio sobre el paradero de la Sábana. Aún así, hagamos gala de nuestra benevolencia y pensemos que por causas que se nos escapan, la Sábana Santa, pudo ser rescatada de Edesa y puesta a salvo en Constantinopla. ¿implica algo el hecho de que por provenir de Constantinopla la reliquia fuese

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más fiable? Si atendemos a reliquias como la corona de espinas que Balduino dio al rey San Luis, parece que no, como diría Homero “no te fíes de los griegos que traen regalos”. Pero esto no fue un regalo, más bien fue un préstamo indefinido que se permitieron los cruzados por aquello de que iban armados, con lo cual, aún podríamos albergar un remota posibilidad de que todavía estuviésemos hablando de la Sábana original. Algo que sentaría realmente mal, si el incendio de 1349 en la catedral de San Esteban de Besançon acabó con la reliquia. Pues aquí surge de nuevo un incidente del que cuesta salir, pues llegados a este punto, nos acercamos peligrosamente a la datación del Carbono 14, por ello hemos de ser prudentes ya que al menor desliz de nuestra condescendencia para con la teoría del siglo I resultaría tan forzado que la falsificación parecería más creíble. Por tanto indaguemos con atención donde surge de nuevo la reliquia, que no es en otro sitio que en manos de Godofredo de Charny, quien en 1353 la cede a la iglesia de Lirey dependiente del arzobispado de Troyes. Precisamente es el arzobispo de esta ciudad quien en 1389 vuelve a poner en solfa la reliquia que sorprendentemente había aparecido de la nada causando un revuelo que pocas posibilidades dejaba ya, a los últimos resquicios de nuestra esperanza.

¿Y si fuera falsa? Según las indagaciones de Modesto Hernandez Villaescusa, en 1389 el arzobispo de Troyes escribió una carta al papa dando buena cuenta del escándalo que se estaba montando en Lirey apropósito de una reliquia falsa. “ El deán de Lirey, con engaño y maldad, movido por la avaricia, no con fines devocionales si no por codicia, proveyó

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su iglesia con un paño pintado con artificio, en el cual, de un modo ingenioso, estaba pintada una doble imagen de hombre por delante y por detrás, asegurando falsamente que era el sudario mismo en el que fue envuelto nuestro Salvador Jesucristo en el sepulcro, en el cual la imagen del Salvador con sus heridas había quedado impresa. Y esto fue divulgado no sólo en el reino de Francia sino en el mundo entero, por lo que acudían gentes de todas las partes del mundo. Y aun fingían milagros de curaciones en la ostensión del sudario (...) El deán y sus cómplices (...) viendo descubierto su engaño, ocultaron y enterraron dicho lienzo (...) manteniéndolo oculto, enterrado cerca de treinta y cuatro años hasta el presente.” Las cuestiones que plantea esta carta son numerosas, en primer lugar porque desde su ubicación en Lirey, hasta la actualidad se sabe que pese a los daños sufridos siempre se ha tratado de la misma reliquia, por lo tanto lo descrito en este texto es la Sabana Santa de Turín. Con lo cual de nuevo la eterna pregunta ¿Cómo se hizo? El arzobispo de Troyes nos dice “con artificio” y “de modo ingenioso” algo que necesariamente tendría que ser, dadas las características de la figura representada en la Sábana, que en absoluto encajan en la pintura gótica de aquel momento. Y ahí reside la clave de todo el asunto, ¿Quién ha hablado de pintura? Efectivamente en la carta se dice “pintado” pero quizás porque no existiese otra expresión más sencilla para explicar cómo se hizo. En primer lugar hay que tener en cuenta varios detalles fundamentales a la hora de deducir cómo se hizo tal imagen (y ahora hablo como pintor). El primero de todos es fácilmente entendible, la impronta no pudo ser dejada por un cuerpo al que envolviese la tela.

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La explicación es sencilla, toda impresión dejada por un cuerpo en un superficie que lo envuelve resulta siempre deforme. Si el cuerpo de la Sábana hubiese estado envuelto, ambas orejas (por poner un ejemplo) se verían de frente, y en este caso ni siquiera aparecen ya que solo vemos el rostro frontal del hombre. A esto se le suma la falta de pliegues lógicos en cualquier tela que envolviese un cuerpo humano, que habrían resultado o bien, más marcados o simplemente en blanco, pero en cualquier caso habrían deformado la impresión final del cuerpo, aunque hubiese sido por una radiación atómica o cualquier extraño motivo. Un ejemplo muy apropiado para entender el tema de los pliegues nos lo ofrece el escultor Giuseppe Sanmartino, quien realizó una escultura de Jesús cubierto por la Sábana, imposibilitando que la superficie del cuerpo apareciese perfectamente plasmada. Por lo tanto, estos detalles nos obligan a pensar en una realización de la imagen con la tela extendida, como en cualquier lienzo utilizado en pintura... pero sin pintura. Pues lo que es evidente es que no hay rastro ni de imprimación, ni de pigmentos, ni de aglutinantes ni cualquier otro material pictórico propios en cualquier pintura sobre tela que pretenda durar ciertos años. Al margen de ello y entrando ya en la imagen representada, hay que dejar claro que los conocimientos de anatomía allí reflejados son del todo impropios del arte gótico, donde las proporciones humanas no estaban lo suficientemente desarrolladas como para entrar en los detalles de por ejemplo musculatura que aparecen en la Sábana. Pero no así las lesiones fácilmente observables en los ajusticiados públicos, que aunque no solían ser crucificados a la usanza romana, si recibían latigazos y otros tormentos semejantes a los del hombre de la Sábana. De hecho respecto al tema

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de la proporción hay un detalle realmente significativo, la cabeza aparece sensiblemente desproporcionada, mientras el resto del cuerpo guarda cierta correspondencia entre sí. ¿En tal caso. ante qué nos estamos enfrentando? Juan Eslava Galán en su libro “El fraude de la Sábana Santa y las reliquias de Cristo”, baraja la posibilidad de que se tratase de una protofotografía, quiere esto decir, una imagen conseguida con los principios de la fotografía pero antes de que esta disciplina existiese. De ser así, encajaría a la perfección el sorprendente hallazgo que hizo el fotógrafo Secondo Pia cuando al revelar las imágenes de las fotografías que había tomado a la Sábana Santa, se encontró con que la reliquia, técnicamente era un negativo fotográfico. Siendo los negativos que obtuvo Secondo Pia verdaderos positivos de la imagen. ¿Sería posible hacer una fotografía en la Edad Media? El planteamiento no es tan disparatado como en principio pueda parecer, pues las reacciones químicas por efecto de la luz en sustancias como las sales de plata y cromo ya eran conocidas en el mundo islámico y muy probablemente entre los alquimistas europeos. Del mismo modo la cámara oscura era de sobra conocida en la Edad Media, gracias al “Tratado Óptico” del matemático árabe Alhacén, quien en el Bagdad del siglo XI desarrolló las propiedades de este invento. De hecho siglos más tarde se le dio uso en la pintura como demuestran algunos dibujos de Canaletto y otros pintores que lógicamente trataron en la medida de lo posible ocultar este ingenioso método que desmerecería sus obras. De haber sido así, y que algún avezado pintor, hubiese creado una protofotografía en la Edad Media, habría que seguir teniendo en cuenta una serie de detalles que nos aclarasen en que consistió realmente el proceso. Uno de estas claves a destacar, es el color.

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Si hablamos de un negativo fotografico, es muy improbable que el color de la piel y el pelo coincidan exactamente en el mismo tono como para que parezcan el mismo, obteniendo al final la imagen de un cuerpo monócromo. Solo habremos de fijarnos en el bigote de la Sábana Santa y el de las reproducciones que siguiendo el método protofotográfico han logrado plasmar la imagen.. Podría obtenerse un mismo color para toda la efigie es si en vez de una figura humana estuviésemos hablando de una estatua. Además una estatua habría facilitado el proceso fotográfico. Un modelo humano por su parte supone dos cuestiones fundamentales, impedimentos a la hora de trabajar con absoluta quietud y otra persona más implicada en la falsificación que podía desvelar algún secreto. Por lo tanto pese a poder hacerse con un ser humano de carne y hueso, el modelo empleado en la Sábana Santa sería una estatua. Los motivos son sencillos, en primer lugar porque siendo un negativo fotográfico la imagen revela un solo color en la figura. A esto se le añade la desproporción de la cabeza. ¿Qué sentido tiene este fallo? En primer lugar ya nos habla de la dificultad de que el modelo fuese un cadáver como a veces se ha pensado, ya que tendría que ser un cadáver deforme (demasiado rebuscado), además el hecho de andar manipulando un cadáver en la Edad Media, a pesar de ser factible, era arriesgado por los condicionantes sociales y peligroso el riesgo de enfermedades. Si pensamos que se trata de una estatua, también nos complicamos con el tema de las proporciones y los conocimientos de anatomía, pero en menor medida ya que todas esas carencias las solventaría sin problemas un vaciado. Es decir, utilizar un cuerpo real para obtener un molde del que sacar replica exacta de dicho cuerpo.

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Sin embargo hay un único problema a la hora de hacer un molde de un cuerpo humano, el pelo. Intentar hacer un molde de una persona con barba supone de inmediato condenar al barbero al incauto modelo que se preste a tal osadía. Puesto que una vez endurecida la escayola o el yeso impide separar a molde y modelo. Por lo tanto ¿qué sería lo más efectivo? Realizar un molde del cuerpo previamente rasurado (lo que explicaría la posición de los brazos ocultando el pubis, bien por decoro o bien por ocultar una prenda que durante la realización del molde protegiese el vello púbico) y luego de forma independiente, realizar una talla de la cabeza con su correspondiente barba, melena, cejas... siendo muy posiblemente del mismo material que la figura del cuerpo para unirlas con mayor facilidad. Por la tonalidad de la imagen que aparece en la Sabana Santa, se podría pensar en un tono claro que perfectamente corresponde con la escayola o el yeso. Y es precisamente esa independencia de cuerpo y cabeza lo que generó la desproporción. El resultado: una figura de cuerpo entero en el que aparecen todos los detalles anatómicos que uno desee, sin que su autor necesariamente tenga unos elevados conocimientos de anatomía. A continuación y una vez plasmada sobre el lienzo. Solo habría que añadir pequeñas manchas de sangre en zonas puntuales del lienzo, atendiendo a cuestiones de lógica si se han observado con atención los tormentos públicos. De ser así, el “artificio” (como diría el arzobispo de Troyes), había podido ser realizado por tan solo dos personas. Las justas y necesarias para guardar un secreto.

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En busca del rostro de Cristo.

Pantocrátor del Sinaí (siglos V o VII).

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En buena medida, uno de los alicientes fundamentales de la Sábana Santa es la curiosidad que supondría conocer el rostro de Jesús de Nazaret. Son numerosas las reconstrucciones que se han llevado a cabo con el hombre que aparece en la Síndone e incluso cuando en el año 2001 el forense británico Richard Neave reconstruyó el rostro de un cráneo encontrado en Jesusalén y datado en el siglo I, los medios de comunicación proclamaron la noticia con titulares como “Recrean el rostro de Jesu-

cristo a partir de un cráneo del siglo I” no menos sensacionales resultaron otras teorías que apostaban (cómo no) que el rostro de la Sábana Santa era el de Leonardo Da Vinci, una teoría poco fundamentada ya que autentica o falsa, las noticias que tenemos de la Sábana Santa se remontan antes del nacimiento del florentino. Del mismo modo otras Santas Faces, Verónicas e Iconos nos muestran el continuo deseo de reconstruir un rostro tan fundamental para el cristianismo, tomando estos retratos como referencia por algunos defensores de la Sábana Santa como pruebas de que estas pinturas anteriores a la datación que el carbono atribuye a la Síndone se habrían basado, dados sus rasgos comunes, en una imagen necesariamente anterior.

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Colofón OTROS CACHIVACHES

El topo maligno. En mi peregrinaje a Santiago recuerdo especialmente el día de agosto que llegué a León. No fue de los mejores días, pues la pierna de mi buen amigo Juan Manuel Higueras, no daba más de sí. Una tendinitis mal pillada en la Rioja, le estaba amargando el viaje y decidió sabiamente que su camino había terminado. Las risas, las infinitas conversaciones y los canturreos que nos traíamos desde Roncesvalles se empezaban a perder en el horizonte que dejábamos atrás. Conocedor de mi aficción por las reliquias Manuel me recordaba en cada templo mi “peregrina” afición, pero en León la cosa se nos complicaba, pues en esta ocasión no buscábamos el omóplato de San Andrés, ni las reliquias del Puente de la Rabia, ni siquiera la cabeza de San Guillén, en este caso buscábamos un topo.

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Un animal que según las leyendas había sido enviado por el propio Maligno, para deshacer los pilares de la catedral y hundir la obra cada vez que se intentase levantar. La historia lógicamente era pura fantasía y una ingenua explicación a los continuos desperfectos sufridos por la catedral al ser construida sobre unas ruinas romanas, pero otro peregrino nos había asegurado que el topo estaba en la catedral. Revisamos las vidrieras pensando que fuese solo una representación artística, escudriñamos la fachada pensando que en alguna gárgola y al final después de revisar el templo de punta a punta, dimos con él. Sobre el armazón de madera que protege la puerta de acceso, se encontraba aquel extraño ser, su color negruzco, mezclado con el polvo hacía de aquel objeto algo inidentificable, solo tras mucho mirar llegamos a la misma conclusión, ni topo, ni maligno... aquello era un enorme caparazón de tortuga. Y efectivamente, indagando sobre el asunto El topo maligno supe que se trataba del caparazón de una tortuga de la Catedral de León. laúd, que alguien en una época indeterminada lo había entregado como ofrenda. Fue entonces cuando comprendí que además de las reliquias había un subgénero de objetos extraños en los templos, algunos expertos llaman ofrendas, otros exvotos o quizás la más apropiada de todas... simplemente rarezas. El valor cultural de muchos templos a lo largo de la historia ha hecho que redundasen en ellos objetos de lo más singular, a veces próximos a las reliquias pero en otras ocasiones absolutamente extravagantes, raros e inverosímiles, más aún cuando a partir de

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los siglos XVI y XVII, comenzaron a proliferar en las cortes europeas los “gabinetes de curiosidades” o “cuartos de maravillas” consistentes en exóticas colecciones de objetos traídos de las más lejanas tierras. A veces, cuando estas piezas acababan depositadas en las catedrales, iglesias o conventos, generalmente se entregaban a modo de exvotos cuya tradición se pierde en la niebla de los siglos. Tal costumbre consistente generalmente en ofrendas realizadas a determinada divinidad como regalo o como ruego en pos de los favores celestiales, principalmente curaciones a las que la medicina no da respuesta. De este modo, las partes doloridas son representadas en figuras de cera o barro, que el piadoso creyente ofrece en los altares. Otras veces se realizan en acción de gracias, variando en este caso las concesiones divinas, con lo que es frecuente encontrar ataúdes (si los males que amenazaban al creyente eran de muerte), mechones de pelo, trajes de comunión, boda... en definitiva todos aquellos objetos que pudiesen ser representativos del favor concedido. En ocasiones lo entregado son elementos simbólicos para una ciudad, como cadenas o grilletes que tal o cual persona había llevado durante el cautiverio, como es el caso de las cadenas con las que Teodosio Goñi peregrinó a Roma entregándolas a su vuelta a San Miguel de Aralar. O las cadenas que cuelgan de la fachada de San Juan de los Reyes (Toledo) representando las cadenas de los cristianos cautivos en Málaga y Baeza. Incluso piezas de artillería como las bombas que cayeron sin explotar sobre la Basílica del Pilar de Zaragoza. Lo que no deja de ser curioso en esto de los exvotos, son las sorprendentes escenas que uno puede observar cuando además

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de piernas, brazos o pies, ciertos santos aparecen con figuras de cera tan sorprendentes como un par de pechos de mujer. Al margen de todo ello, se encuentran otros objetos de cera bien distintos, los Agnus Dei, consistentes en tortas de cera obtenida del cirio pascual que el papa enciende en Roma y sobre el cual se estampa el “cordero de Dios” representativo de Cristo y que en muchas ocasiones a pesar de ser un simple gesto de deferencia por parte del papa, se convierten en objetos fervorosamente venerados capaces de obrar curaciones y todo tipo de milagros.

Dragones y Princesas. De esos viajes llegaron muchas piezas, que dentro de su rareza, son relativamente usuales en algunas iglesias españolas, los lagartos. Estos reptiles que en realidad no suelen ser lagartos, si no más bien cocodrilos y caimanes, han dado nombre a capillas y naves en los más diversos templos. La explicación de que en algunas iglesias existan tales saurios se debe generalmente a viajes al Nuevo Mundo, donde algunos españoles consideraron apropiado traerse de recuerdo estas mascotas. A veces vivas, siendo pequeños caimancillos que luego alcanzan medidas desproporcionadas causando el terror, como es el caso de la leyenda del lagarto de la Fuensanta (Córdoba) mientras en otras ocasiones se traían convenientemente disecados. La lógica fascinación de estos caimanes en la Europa de aquel entonces, hizo que pronto se rodease a las piezas de épicas leyendas en las que la Virgen había ayudado a aguerridos caballeros en su lucha contra semejantes bestias, como es el caso del caimán de la Virgen de Sonsoles (Ávila). Otras veces el valeroso viajero había sido sorprendido por las fauces de estos animales y solo la milagrosa intervención de

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la Virgen pudo salvarlo, como pasó con el caimán de San Ginés ( Madrid) Frecuentemente se hablaba de las tropelías de estos reptiles en el propio territorio hispano adornándolo con leyendas como donde más que lagartos parecen dragones como en el caso del lagarto de la Malena (Jaén) Tan míticos llegaron a ser los combates contra tales fieras que durante la posguerra se utilizó el ya citado caimán de la Virgen de Sonsoles como un inaudito símil con el comunismo, añadiendo a la efigie el siguiente cartel: “La santísima Virgen de Sonsoles salvó al pueblo de Ávila de caer en poder de la horda marxista agradecido a tan señalado favor se consigna en este santuario para que sirva de ejemplo de fe y devoción a las generaciones venideras.” Otros lagartos que también podemos ver “las generaciones venideras”, tiene su origen en episodios históricos tan curiosos que parecen sacados de un cuento, con reyes sabios, princesas por casar y príncipes de lejanos reinos, tal es el caso del cocodrilo de la catedral de Sevilla, cuya aventura remonta a tiempos del rey Alfonso X, cuando el sultán de Egipto envió una embajada para pedir la mano de su hija Berenguela, y aunque al final el matrimonio no pudo ser, los egipcios dejaron muestras de sus buenas in tenciones con tres curiosos regalos, un elefante, una jirafa amaestrada y un cocodrilo, que quedaron en Sevilla hasta que murieron. Desde entonces se guardaron los restos de estos animales como recuerdo de tan originales regalos pudiéndose admirar actualmente un colmillo del elefante y el cocodrilo disecado (aunque hay quien piensa que el actual es una simple talla conmemorativa del cadáver anterior).

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Miguel Zorita Bayón El caimán del Santuario de la Virgen de Sonsóles (Ávila).

Desafortunadamente las técnicas de conservación eran tan pobres (básicamente consistían en rellenar al animal de paja) y que el deterioro era tan grande ya que a veces se exhibían colgados del rabo etc... que las piezas originales se terminaron por perder, tal es el caso del caimán de San Ginés, cuyos restos pasaron a mejor vida cuando en una restauración comprobaron que quedaba más paja que caimán. Pero a veces la pericia de los restauradores han permitido salvar del olvido a tan singulares piezas, como por ejemplo el caimán de la Colegiata de Santa María del Mercado de Berlanga de Duero traído por Fray Tomás de Berlanga desde Panamá, convirtiéndolo en todo un símbolo para el municipio soriano, donde surgieron leyendas como aquella que decía que el “ardacho” como así le llamaban, era capaz de caminar bajo la tierra cada noche para espantar los ganados, alcanzó tal fama que las leyendas tuvieron su reflejo en la repostería local donde se siguen haciendo unos curiosos pasteles en forma de lagarto.

Gallinas mágicas. Otro lugar con una repostería curiosa, es Santo Domingo de la Calzada (La Rioja) donde las leyendas medievales de un peregrino

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que resultó ahorcado por el despecho de una moza del lugar, son ahora reflejados en unos dulces de peculiar gusto (sobre todo cuando uno los conoce peregrinando) llamados “ahorcaditos”. Esta leyenda archifamosa en la zona, tiene también su reflejo en el propio templo, pues cuentan que los afligidos padres del chaval, fueron premiados por Santiago, quien apiadándose de ellos, había resucitado al hijo. Rápidamente acudieron al comendador suplicando que descendiera al muchacho del patíbulo, el descreído comendador, al que habían pillado a la mesa, respondió con ironía: “vuestro hijo esta tan vivo, como los pollos que me estoy comiendo”. En ese preciso instante, los pollos resucitaron cacareando ante el asombrado comendador, de ahí el dicho “Santo Domingo de la Calzada, donde la gallina cantó después de asada”. En conmemoración a tan singular resurrección, desde hace siglos un gallo y una gallina son guardados en la Catedral de Santo Domingo, en un particular gallinero (acondicionado incluso para los meses de invierno), donde tras determinado tiempo son relevadas por otra pareja de aves que amenizan las veladas en el templo. Las gallinas se convirtieron en un atractivo tan grande que pronto empezaron a circular supersticiones entre los peregrinos, como aquella que afirmaba que llevar una pluma de estos animales proporcionaba un buen camino, o que auguraba buena suerte si el gallo cantaba cuando el peregrino entraba en la catedral y otra serie de supersticiones que no hacían si no favorecer a los pícaros que pronto montaron negocio de las plumas de gal-

Otras aves guardadas en los templos, son las trece ocas que viven en el claustro de la Catedral de Barcelona, conmemorando con su número, la edad de Santa Eulalia cuando fue martirizada.

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lina, así como la venta de pan exclusivo para dar de comer a las gallinas, pues no vaya a pensar el lector que tan ilustres aves comían un pan cualquiera... En definitiva, la devoción desbordada por unos y la incontrolable codicia de otros, terminaron por abrir las puertas de la religión a la picaresca, haciendo que ésta se propagase así en los cielos como en la tierra. Gallinero de la Catedral de Santo Domingo de la Calzada (La Rioja).

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Este libro fue terminado el día 6 de Marzo de 2011, festividad de San Julián Obispo de Toledo. Conocido por haber haber vestido de monje y afeitado la coronilla al rey Wamba cuando éste dormía en un profundo letargo, procurando así su más pronta llegada al cielo. Finalmente el rey despertó pero sin derecho a reinar ya que había sido ordenado religioso. Curiosamente el nuevo rey Ervigio fue coronado por este santo obispo de Toledo.

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Si por cualquier motivo desea contactar con el autor puede recurrir a: www.miguelzorita.com Facebook: “Miguel Zorita”

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Zorita Bayón, Miguel - Las Reliquias

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