EL POSITIVISMO A mediados del siglo XIX la sociedad y la educación en América Latina seguían presentando esquemas coloniales, coloniales, a pesar de la dura critica surgida a partir de la ilustración. Por tanto, sé hacia necesario un pensamiento que atacara esas viejas formas coloniales y que propusiera un nuevo camino para llegar a la verdad, distinto del método escolástico. Una novedosa corriente filosófica, el positivismo, proporciono entonces a los pensadores latinoamericanos latinoamericanos los fundamentos teóricos para hallar la verdad de las cosas en los hechos y en los fenómenos. Los pensadores latinoamericanos asimilaron la doctrina positivista, creada por Comte, y la aplicaron a nuestra realidad. Con el positivismo se lograron superar los rezagos coloniales y se creo una conciencia empírica. El país que recibió más influencia del positivismo fue México. Allí marcó la vida política, educativa y social, al punto que Gabino Barreda, discípulo de Comte, organizo la educación del país por encargo del gobierno. La evolución según Comte era dejar atrás la estructura totalmente pasiva que dejaba una época antigua y medieval; marcada por la imagen de un ser, ente o organismo sobrenatural que explicara los hechos y acontecimientos del mundo. En cambio desea fomentar la explicación de los hechos y buscar la tan anhelada y esquiva “verdad”: por la experiencia, por lo tangible, observable observable y vivencial de esta manera crea en la modernidad un incentivo a la observación y por lo tanto de crítica sobre los criterios del conocimiento. Al experimentar y descubrir un mundo más “razonable” en donde los acontecimientos son objetivos y menos mágicos, se deslumbra que la tradición es refutable y que lo que jamás podrá negarse es lo que a los ojos de todos sea verificable. Los avances que genera un pensamiento positivo son bastantes considerables, puesto que incentiva a la investigación importante en un espacio ideológico moderno donde el cambio y el descubrir el mundo son la base de sociedad. El positivismo recibió duras críticos a comienzos del siglo XX, debido a que hacia demasiado énfasis en lo experimental y rechazaba toda expresión relacionada con la espiritualidad e interioridad del hombre latinoamericano.
Esta reacción dio lugar al comienzo de una nueva etapa en el desarrollo del pensamiento de América Latina, cuando un grupo de pensadores, entre 1900 y 1930, teniendo como base las corrientes Europeas del historicismo y el vitalismo, empezó a hacer aportes originales. Las principales características de este movimiento fueron: el estudio del hombre latinoamericano, resaltando el fenómeno del mestizaje; el análisis de ciertas circunstancias que entorpecían la creación filosófica, tales como el dogmatismo y la superficialidad; la toma de posición frente a la situación de dependencia cultural del continente a la simple imitación.
EL IRRACIONALISMO EN AMERICA LATINA La fenomenología; La filosofía de la vida, Nietzsche. Este filósofo, de la segunda mitad del siglo XIX, llevó a cabo la crítica más radical que se haya hecho en occidente contra la "cultura establecida". Su pensamiento es contrario a todo tipo de razón lógica y científica por lo que se le puede tildar de irracional aunque en realidad es un vitalista. Nietzsche parte de que la cultura occidental es decadente porque se opone a la vida, a los instintos, empeñada en instaurar la racionalidad. Nietzsche hace una crítica a la moral, a la metafísica (en su aspecto ontológico y epistemológico) y a las ciencias positivas. La vida es el núcleo de su filosofía. Nietzsche pretende ofrecer una nueva moral que se base en la vida. Afirma que hay dos impulsos que componen la realidad humana: lo apolíneo representa los valores de la razón y es el símbolo de lo ordenado, coherente y racional y lo dionisiaco representa los valores vitales y es el símbolo de la alegría desbordante de vivir, del desorden, del caos. En la tragedia se armonizan lo dionisiaco y lo apolíneo. Con Sócrates y Platón comienza el error porque se impone lo apolíneo por encima de los valores dionisiacos. El principal error de la moral tradicional es su "antinaturalidad" (va contra la vida). El centro de gravedad del ser humano no está en esta vida, sino en otra, en el mundo de las ideas. Esa otra vida crea en nosotros un sentimiento de culpabilidad y un resentimiento por la vida. Esa moral sólo es posible si imaginamos a alguien fuera de la vida, del mundo, que dirige la historia de los hombres. Nietzsche distingue dos tipos de moral: La moral de los señores. Propia del superhombre; ama la vida y el poder. La moral de los esclavos. Es la inversión de los valores: el dolor, la pequeñez,.... Para Nietzsche, los débiles han tenido fuerza para imponer su criterio a los fuertes. Para superar esta decadencia en occidente va a poner en su puesto al Superhombre, libre de toda servidumbre religiosa, de todo dogmatismo católico.
La filosofía tradicional es dogmática y considera al ser como algo estático, inmutable, abstracto, pero este ser no existe. Ese ser no se deja ver tal como es en realidad en este mundo, donde todo es apariencia y falsedad de los sentidos (lo que el hombre conoce del ser es mera apariencia). Se da más importancia al mundo de las ideas que al mundo de los sentidos. Esta es la base de la metafísica occidental. El supremo error de la metafísica es haber admitido un mundo aparente frente a un mundo real, cuando sólo es real este mundo en que vivimos. No hay conceptos estáticos, sólo existe el devenir. De ahí que admire a Heráclito (el único filósofo que no ha falseado la realidad) y a Hegel (para quien toda la realidad está en un permanente devenir dialéctico). No admitirá, sin embargo, a Kant, por esa separación entre fenómeno y noúmeno. Se pretende que el concepto sirva para expresar una multiplicidad de realidades individuales que nunca son idénticas. La verdad, entonces, no es más que un conjunto de generalizaciones. Nietzsche niega que el concepto sea capaz de captar la verdadera realidad del ser porque la realidad es múltiple, es un continuo cambio y transformación. No hay por tanto verdad inmutable. Para Nietzsche, la metáfora es capaz de proporcionar conocimiento vital con el devenir. A través de la metáfora no se cae en dogmatismos porque la metáfora deja el significado abierto a interpretaciones (se mantiene abierta al mundo). Nietzsche critica a las ciencias positivas porque han intentado matematizar la realidad para tener control de ella y esto no nos ayuda a conocer las cosas sino sólo a establecer una relación cuantitativa con ellas.
EL HISTORISISMO La historia da origen a una rica problemática, que se despliega en múltiples cuestiones. En primer lugar debemos distinguir dos aspectos: la historia como realidad y la historia como ciencia.”La historia como realidad consiste en un conjunto de acciones humanas realizada sucesivamente en el tiempo y de sus resultados relacionados entre si. La historia como ciencia es el estudio crítico y la narración ordenada de esos acontecimientos”. La historia es un resultado en que se conjugan todas las modalidades que reviste la realidad, la unidad y la diversidad, la necesidad y la libertad, el determinismo y la contingencia, la fijeza de leyes universales con la movilidad de los acontecimientos particulares, sujetos a múltiples circunstancias variables en imprevisibles que influyen en el curso de los sucesos. La historia es una realidad pero no toda la realidad es historia, ni es histórica, ni siquiera tiene historia. La historia está integrada por hechos, sucesos o por acontecimientos como resultado de las acciones humanas,
pero no de todas, sino solamente de algunas especialmente importantes, las cuales no desaparecen por completo en el pasado, sino que perduran de algún modo. Prolongando su acción en una especie de supervivencia en el futuro. El historicismo implica, por tanto, una comprensión del hombre en la historia y por la historia y toda la vida humana, con sus ideologías, sus instituciones y estructuras, habría de comprenderse en función de la historia y según una perspectiva histórica
FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN LATINOAMERICANA Y LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACION A fines del siglo XIX, con la creciente influencia estadounidense en la región, grupos sustanciales de pensadores promovieron una imagen de unidad cultural que inicio decisivamente el “latinoamericanismo” o la “búsqueda” de la identidad. Por otro lado la “opción preferencial por los pobres” renovada en la iglesia católica, abrió espacio para una participación activa en los esfuerzos por organizar y participar en movimientos de reivindicación política, económica y social para los sectores marginados. Varios teólogos cristianos entre ellos el peruano Gustavo Gutiérrez y los brasileños Helder cámara y Leonardo Boff, se basaron en la iniciativa del concilio vaticano II para formular un compromiso hacia el cambio social en América Latina por parte las iglesias cristianas. Su trabajo teórico y práctico se hizo famoso mundialmente con el nombre de teología de la liberación. El fundamento teórico de esta doctrina se basa en el mensaje del evangelio que da preferencias a los pobres y denuncia la injusticia, inspirada en el mensaje cristiano, estos pensadores promueven una concepción anticapitalista de la vida y de la sociedad basada, no en el lucro, sino en el espíritu comunitario. Enrique Dussel, y la línea teórica historicista de Leopoldo Zea, Arturo A. Roig y Horacio Cerruti entre otros son los dos principales troncos de un gran árbol, sin olvidar que cada autor buscara un ámbito delimitativo del concepto de la filosofía de la liberación, incluyendo a unos y excluyendo a otros incluso en contra de la opinión de los afectados. La filosofía de la liberación latinoamericana, cuyo representante mas influyente ha sido el argentino Enrique Dussel. A partir de un análisis de la historia de conquista e invasión desde Europa sobre América, y de cómo creo estructura de dominación, marginación y dependencia Dussel
demuestra como estas prácticas de dominación se basaron en una filosofía universalista del occidente europeo. Dussel propone una filosofía basada en el dialogo y la escucha de los excluidos, del otro radical, es decir, del sujeto que ha sidio convertido en objeto por la dominación occidental. Esta práctica reflexiva organizaría una “analéctica de la liberación” como alternativa para la “dialéctica de la dominación” prevaleciente. El desarrollo teórico de Dussel se basa en una crítica detallada de la ontología de Kant, Hegel, Heidegger y otros filósofos alemanes franceses e ingleses.
LA IZQUIERDA EN AMERICA LATINA Desde la década del 30 ya existía una especie de alianza de políticos democráticos de varios países del continente que pertenecían a la francmasonería, la llamada Legión del Caribe, cuya idea surgió en los años de la lucha contra el nazifascismo y sus expresiones latinoamericanas. La 'Legión' estaba formada por el propio Rómulo Betancourt, Jóvito Villalba, Víctor Raúl Haya de la Torre, Manuel Seoane, Luis Beltrán Prieto Figueroa, Juan Bosch y José Figueres Ferrer, entre otros dirigentes políticos de varios países latinoamericanos. La idea central de la 'Legión' era combatir las dictaduras y apoyar solidariamente a los que resistían y luchaban para derrocarlas. Este tipo de alianza continuó por varias décadas y es básicamente este liderato el que hoy conocemos como la Izquierda Democrática. La Izquierda Democrática incluye líderes como Rómulo en Venezuela, José Figueres Ferrer en Costa Rica y Luis Muñoz Marín en Puerto Rico, entre otros. El movimiento se caracterizó por dedicarse, durante la década de 1950, a criticar, atacar y buscar la desaparición de los regímenes dictatoriales que controlaban muchos de los países del Caribe, entre ellos Anastasio Somoza en Nicaragua, Marcos Pérez Jiménez en Venezuela y Rafael Leónidas Trujillo en República, y al establecimiento de sistemas democráticos donde se garantizara el desarrollo económico y la justicia social. Según los estudios, el movimiento puede considerarse democrático porque abrazó los ideales de los mismos derechos y el mismo trato para todos los seres humanos, así como el que los gobiernos deberían ser representativos bajo un sistema de elecciones libres. Se considera un movimiento de izquierda porque buscaban alcanzar un cambio económico y social, incluyendo la diversificación económica y la industrialización, una
distribución más equitativa de la riqueza nacional, la liberación de la economía del control extranjero, una reforma agraria y las mejoras a la vivienda, educación y salud
ORIGEN DE LOS TÉRMINOS "DERECHA" E "IZQUIERDA" EN LA POLÍTICA En este tópico existe una multitud de opiniones, desde las más escépticas acerca de la realidad de este fenómeno, hasta las más fervientes defensoras de la verdadera existencia de la izquierda política en el subcontinente latinoamericano. Empecemos por dejar sentado un tópico fundamental: las nociones de "derecha" e "izquierda" políticas tienen su origen en el parlamentarismo europeo, puntualmente en el Congreso británico, donde las distintas facciones o tendencias políticas se distribuían en el recinto según su ideología y, según la perspectiva del presidente, hacia la izquierda o hacia la derecha. En ese sentido, derecha e izquierda se convierten en términos meramente convencionales, pero muy pronto llegó a considerarse que el objetivo propio de la izquierda es intentar "limitar la acción de las fuerzas dominantes y hacer progresar la justicia y la igualdad” . A todas luces los movimientos actuales de reforma política inspirados en los ideales de la antigua izquierda no comparten su propio sustrato ideológico. La mayoría de los analistas coinciden en señalar algunas incongruencias de continuidad y de método en lo que respecta a los procedimientos utilizados para alcanzar el poder y, por consiguiente, para las necesarias reformas en el subcontinente (todos convenimos en su necesidad). Empecemos diciendo que la nueva izquierda tiene características muy diferentes; no se trata de un solo frente de pensamiento que reúna toda una masa de tendencias. Podemos hablar de movimientos de izquierda y de centro-izquierda. Incluso a veces estos movimientos se identifican de facto más bien con los procedimientos de la derecha, sin mencionar que muchas veces cae en los viejos estándares de manipulación y dictatorialismo. El caso de Venezuela, con su Presidente Hugo Chávez es iluminador al respecto. Esta figura carismática (cuenta con el respaldo de gran parte de sus ciudadanos) se ha convertido en una especie de regulador universal de la vida política de este país; gobierna con mano de hierro (lo cual parece gustar a los venezolanos) y, si se quiere, ha logrado que todo gire en torno a una voluntad política que
depende exclusivamente de su propia visión. Podemos mencionar otros casos: En Brasil el binomio derecha-izquierda no se ve claro: Lula Da Silva, el presidente en el que todos los brasileños ponían su confianza (y la izquierda del resto de la región), ha caído en un "desencanto generalizado" al que algunos autores como Touraine hacen referencia. Por más que algunos quieran ver en esto una actitud tendenciosa, no podemos menos que conceder que se trata de un fenómeno real. "Por esta razón, lo que habría que denominar la "gran decepción" de la Presidencia de Lula ha sido su renuncia a elaborar un proyecto a la vez político y social de cambio. Esto nos obliga a hablar de un fracaso fundamental de las soluciones que podríamos llamar 'de izquierda' en el conjunto del continente"
