Tema I: Introducción - Aproximación Aproximación al proceso histórico de los pueblos indígenas indígenas en América antes de la Colonización Colonización Europea -Contexto Histórico Venezolano: Pueblos y Comunidades Indígenas:Wayúu, Bari, Yukpa, Kariña, Warao, Yanomami y otros. -Filosofía o Sabiduría? -Cultura (Oralidad como modo de transmisión) -Organización social y política. -Sistema Económico ( Modo de Producción ) -Sistema de creencias (Cosmovisión) -Usos y Costumbres - Modelo de justicia
Tema II: Colonialismo y Pueblos Indígenas: ¿Descubrimiento, Invasión o Encubrimiento? ¿Conquista? ¿Exterminio? ¿Genocidio? ¿Civilización y Barbarie? ¿Proceso de Evangelización Evangelización o Proceso de Transculturación? Violación y desconocimiento de los derechos de estos pueblos desde la conquista -Leyes a favor de los derechos humanos humano s de los pueblos indígenas desde de sde una visión eurocentrista para reducir y someterlos "pacíficamente” "pacíficamente” -Estados nacionales y demarcación territorial excluyendo y negando la e xistencia de los pueblos originarios como entidades individuales y colectivas
Tema III: El Estado y los Pueblos Indígenas en Venezuela antes de la Constitución del 1.999: -Las Constituciones Venezolanas y el derecho indígena antes del proceso constituyente de 1.999 -Constituciones y Pluralismo Cultural en Venezuela antes de la CRBV -Lucha por la Inclusión en las constituciones co nstituciones y leyes venezolanas
Tema IV: Nuevo Ordenamiento Constitucional en Venezuela -Asamblea Constituyente, participación y protagonismo del Liderazgo Indígena -Definición de la Sociedad Venezolana como multiétnica mu ltiétnica y pluricultural en la CRBV -Reconocimiento de la coexistencia del derecho positivo y el derecho de los indígenas en el e l pluralismo jurídico. - Derecho Fundamentales de los Pueblos Indígenas en la CRBV: Reconocimiento de la organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones. Reconocimiento a su habitat y de sus derechos originarios de propiedad colectiva Derecho al aprovechamiento de los recursos naturales Protección a la identidad y cultura indígena Derecho a una educación intercultural y bilingüe Derecho a la salud Reconocimiento a la medicina tradicional indígena Derecho a la autonomía y a la autogestión a utogestión de los pueblos indígenas Derecho a la propiedad intelectual colectiva Derecho a la participación política Cláusula de salvaguarda s obre el término pueblos indígenas.
Leyes: -Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas -Ley de Demarcación y Garantía de Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas - Ley de los Concejos Comunales Reglamentos -Constituciones de los Estados con Población Indígena -Planes de Ordenamiento Territorial Normas, Normas, acuerdos, decretos, resoluciones, jurisprudencia
La solución de conflictos conf lictos entre indígenas indígenas de la misma comunidad; de diferentes comunidades indígenas y con comunidades no indígenas. La mediación y conciliación. Importancia de la figura del pacificador (dependiendo del grupo indígena). Figuras y autoridades tradicionales para la solución de conflictos interculturales: Consejo de ancianos, entre otros.
Globalización Transculturación y Pérdida de identidad Estado-Nación Vs. Estado Pluriétnico Nacionalidad, autonomía y autodeterminación Desnacionalismo. Desenraizamiento.
-Acuerdos y Tratado Internacionales - Acuerdos y tratados internacionales entre los movimientos indígenas -Movimientos indígenas internacionales (México, Bolivia, Ecuador, entre otros)
APROXIMACIÓN APROXIMACIÓN AL PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA. EUROPEA. El continente americano está habitado por el hombre desde hac e poco más de 25.000 años. Se cree que los primeros seres humanos llegaron por tierra desde Asia y por mar desde Oceanía. Poco a poco, a medida que llegaban nuevos habitantes, los anteriores iban cambiando de ubicación, hasta llegar a poblar todo el continente, desde su extremo norte hasta el sur. Hacia el siglo XV, en América convivieron convivieron culturas muy diversas. Existían Existían grupos que subsistían subsistían simplemente gracias a la caza, la pesca y la recolección de frutos. Otros llegaron a construir ciudades imponentes y lograron un desarrollo económico, político y social de enorme importancia. Las culturas americanas más destacadas lograron estos avances una vez que dejaron de ser nómades gracias a la agricultura y la ganadería. g anadería. Ellos fueron los mayas, incas y aztecas, los cuales construyeron complejas obras de riego, aplicaron técnicas agrícolas y organizaron Estados teocráticos. También inventaron un calendario de 365 días (mientras que Europa se guiaba p or el gregoriano, menos exacto que el maya) y un alfabeto. Pero quizás, lo q ue más se destaca es la ciudad de Teotihuacán que en el año 500 D.c. era la ciudad más grande del mundo con 200.000 habitantes. Los aborígenes aseguraban sus alimentos y demás bienes b ienes necesarios para vivir, a través de relaciones de reciprocidad y redistribución. La primera, consistía en la práctica de la solidaridad y ayuda mutua entre los miembros de la comunidad. Se ayudaban entre sí a cultivar y a cosechar. Mientras que la redistribución, consistía en el cobro de fuertes tributos en productos y en trabajo que eran contabilizados para determinar en que zonas sobraban o faltaban alimentos para luego distribuirlos en las poblaciones más necesitadas. Esto confirma el espíritu comunitario de los pueblos aborígenes americanos.
POBLAMIENTO INDIGENA DEL TERRITORIO VENEZOLANO La gran mayoría de los investigadores que ha estudiado el pasado indígena venezolano han coincidido en que el poblamiento de nuestro territorio se produjo a .través de oleadas humanas provenientes del sur del continente hace aproximadamente 15 000 años. a ños. La primera oleada de poblamiento estuvo integrada por pequeñas hordas de cazadores ca zadores y recolectores de raíces y frutas silvestres, que se movilizaban de un lugar a otro o tro en búsqueda de alimento. Por esta razón, no construyeron viviendas estables y sólo dejaron algunos rastros ras tros de su paso, como instrumentos de hueso y piedra, se produjo una segunda oleada de d e pescadores, cazadores y recolectores de conchas marinas, que se localizaron en pequeñas aldeas en la cuenca del `lago de Maracaibo, donde construyeron palafitos. Estos grupos aprovecharon la palma de moriche Para la fabricación f abricación de sus viviendas e instrumentos de trabajo. Esta segunda oleada poblacional se produjo hace 10 000 años aproximadamente y, a diferencia de los primeros grupos, dejó numeroso. Vestigios arqueológicos constituidos por restos de conchas marinas instrumentos de huesos y espinas así como objetos de piedra, hace unos 4 000 años, a ños, ingresó una tercera oleada proveniente de comunidades Arawaca q ue se desplazaron desde el sur del continente americano, y se extendieron por todo el territorio venezolano, organizadas en peq ueñas aldeas. Una cuarta oleada estuvo integrada por comunidades de origen chibcha que se desplazaron desde el territorio que hoy forma parte de Colombia hacia los Andes venezolanos. Estas comunidades representadas por los timotes y las cuicas, se organizaron en pequeñas aldeas agrícolas, y llegaron a constituir el grupo más avanzado desde el punto de vista cultural. Una quinta oleada de comunidades de lengua Caribe, procedente de Centroamérica y el mar de las Antillas, llegó a las costas venezolanas. Los caribes se localizaron en las costas orientales y centrales de Venezuela, donde fo rmaron comunidades agrícolas. Al momento cíe la llegada de los españoles a Venezuela. Venezuela. Los caribes se habían convertido ven fieros guerreros que habían desplazado de la costa a casi todos los demás pueblos pue blos indígenas. También, los caribes fueron los indígenas que mayor resistencia opusieron al conquistador español.
DISTRIBUCIÓN DE LOS PRIMEROS INDÍGENAS De acuerdo con el historiador y antropólogo antro pólogo venezolano Miguel Acosta Saignes, la población indígena venezolana para el siglo xv se encontraba distribuida en 10 áreas culturales según su s semejanzas en cuanto a lengua y formas f ormas de vida:
Es relevante tener en cuenta que en 1492, la cultura ibérica no era necesariamente moderna y racionalista, ni tampoco quienes manejaban el aparato colonizador; ni los invasores, eran precisamente una luminaria, sino más bien, estaban influenciados por la re ligión y la intolerancia que se desprendía despren día de ésta, debido a lo cual cua l sólo podían mirar a los indios a través de su estrecho prisma cultural. Los indios tenían que ser convertidos a la religión r eligión verdadera, pero a cambio de su oro y sus tierras. En caso de la más mínima resistencia se recurría a la violencia, esto ocurría con vertiginosa frecu encia, ya que los conquistadores justificaban a través de la re ligión la explotación, la esclavitud y los malos tratos. Toda esta violencia y esta masacre terminaron por convertir a los aborígenes en indios, ya que ellos mismo se convencieron de la superioridad europea. Las atrocidades realizadas por estos últimos no se pueden explicar solo por la codicia y el poder, sino también por una construcción de los indios por los españoles, como seres inferiores, a medio camino entre lo humano y lo animal, La conquista y colonización de América se refiere al proceso histórico por el cual diversas diversas potencias europeas europeas conquistaron y establecieron establecieron sistemas de dominación colonial en el continente americano, desde finales del siglo XV hasta el siglo XIX. Este proceso implicó la desaparición de los grandes imperios americanos, particularmente el Imperio inca y el Imperio azteca, así como el colapso demográfico de la población pob lación americana. Simultáneamente, las potencias coloniales impusieron el uso generalizado de idiomas europeos en America, principalmente el español, el inglés inglés y el portugués.
A partir de la la llegada de los europeos a América, las condiciones de vida de los indigenas americanos se deterioraron notablemente. Fueron obligados a realizar trabajos muy duros; se les quitaron sus tierras (algunos pueblos fueron trasladados por la f uerza a otros lugares); ya no pudieron trabajar en comunidad para asegurar la subsistencia de to do el grupo. La mortalidad aumento por este deterioro general de las condiciones de vida y porque muchos fueron fuero n exterminados, murieron debido a las epidemias de enfermedades introducida por los europeos , como la viruela.. Los que sobrevivieron y sus descendientes se fueron f ueron incorporando de diversas maneras a las nuevas so ciedades americanas, y en la mayoría de las veces realizando re alizando trabajos pocos calificados, en situacion precarias y con baja remuneracion. Desde entonces, la mayoría mayoría de los descendientes de los aborígenes aborígenes han vivido en condiciones de pobreza en áreas rurales (como por ejemplo en COLOMBIA, GUATEMALA,MEXICO, PERU, por ejemplo en Colombia, Guatemala, México, Perú, Paraguay, Ecuador o Bolivia) o en reservas (este tipo de asentamientos se ha organizado sobretodo sobretod o en los países anglosajones). Hoy es cada vez mayor la cantidad de aborígenes que viven en ciudades. Su objetivo es encontrar encontra r trabajo y mejorar sus ingresos; pero en la ciudad es e s más difícil mantener las propias costumbres y valores culturales. Por otra parte se han desarrollado distintos movimientos y organizaciones que procuran reivindicar sus derechos y sus culturas, algunos g obiernos se han preocupado por mejorar m ejorar las condiciones de vida de la población aborigen y por reconocer algunos derechos, como e lde aprender en las escuelas en su propia lengua además de hacerlo en la lengua oficial. Los pueblos indígenas que en la actualidad habitan territorio venezolano, desciende de los grupos que ya se encontraban en el territorio del país en el momento del arribo de los colonizadores. Una de las características de estos pueblos es, haberse mantenido relativamente aislados, han preservado en mayor o menor medidas las costumbres y tradiciones de sus a ntepasados. Cada pueblo indígena ocupa un territorio que, de acuerdo a sus creencias, les fue otorgado por los Dioses. Son lugares sagrados a los que les deben cuidado y respeto y en los que viven organizados en pequeñas comunidades o poblados. Estas comunidades generalmente g eneralmente son independientes económica y políticamente unas de otras, aunque mantienen entre sí estrechas relaciones sociales. Los cabeza d e familia o jefes de cada una de las familias de la comunidad, conforman una especie de consejo reconocido como la máxima autoridad, entre los miembros de ese consejo se escoge uno de ellos para que los represente en sus relaciones con otras comunidades. Estos jefes basan su poder en el prestigio que les proporciona su conocimiento sobre la historia sagrada, rituales y ceremonias, técnicas de caza y pesca, construcción de viviendas, comercio, etc. A su sabiduría deben agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y el buen juicio. Su liderazgo es reconocido por todos, pero no puede n imponer su voluntad, ni ejercer su poder sobre los otros miembros de la comunidad. En algunas etnias la autoridad se transmite de padres a hijos dentro de un mismo grupo, las decisiones que afectan afe ctan a la comunidad son tomadas de forma unánime en asambleas, a sambleas, luego de que cada uno de los miembros adultos ha dado su opinión o pinión al respecto . En general, las sociedades indígenas de ahora, como las de nuestros antepasados, son sociedades profundamente pro fundamente democráticas en las que los alimentos, el trabajo y las diferentes responsabilidades que garantizan el bienestar de la comunidad son compartidas por todos sus miembros. Así vemos como son los hombres quienes se encargan entre otras actividades de talar, limpiar y preparar el conuco y construir las viviendas, además cazan y pescan, aunque en esta actividad también suelen participar activamente las mujeres y los niños. Las mujeres, por su parte, se ocupan dela preparación preparac ión de los alimentos, del cuidado de los niños y de garantizar garan tizar la provisión diaria de agua y leña. También se ocupan del hilado del algodón, tejen cestas y chinchorros, así como collares y otros adornos que utilizan en su atavío personal. Ellas son las responsables del conuco y del fuego fu ego del hogar. Los ancianos son responsables de los ritos y las ceremonias, deben conocer a la perfección la historia sagrada, sag rada, y narrar sus enseñanzas a los más jóvenes para mantener viva la tradiccion.La educación está basada en el ejemplo. Los niños y jóvenes colaboran con sus padres y tíos en las distintas actividades que realizan, los adu ltos los orientan siempre con mucha paciencia y tolerancia, sin recurrir jamás al castigo físico.
De acuerdo al censo indígena de 1992, la población indígena de Venezuela alcanzó la cifra de 315.815 habitantes, lo cual representaba para entonces el 1.5% de la población total del país. En el año 2001 se realizó el XIII censo general de población y vivienda, que por primera vez incluyó el censo de comunidades indígenas el cual arrojó un total de 354.400 personas pertenecientes a un grupo indígena, y el censo de las comunidades indígenas, en el cual se registraron 178.383habitantes. Ambas cifras arrojan un total de 523.783 habitantes habitantes indígenas distribuidos en todo el territorio nacional, que representa el 2.3% de la población nacional. Según el censo de 1992, en Venezuela Venezuela se encuentran 28 etnias ubicadas en diez diez estados : Amazonas, Anzoategui, Anzoategui, Apure, Bolivar, Bolivar, Delta Amacuro, Mérida, Monagas, Sucre, Trujillo y Zulia. Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo, Añú, Arawak, Arawak, Baré, Barí , Baniva, Eñepa, Guajibo (Jivi), Jodi, Kariña, Kurripaco, Mapoyo, Pemón, Pumé, Piapoko, Piaroa, Puinave, Sáliva, Sape, Uruak, W arao, Warekena,Wayuu, Yavarana, Yekuana, Yeral, Yanomami y Yukpa La población indígena según el censo de 1992, representaba el 1.5% de la población total del país y los grupos g rupos étnicos con mayor volumen de población era: Wayuu 63 %, Warao 9 %, Pemón 7 %, Añú 7 %, Yanomami 6%, Guajibo 4 %, y Piaroa 4 %. . Ubicación Geográfica: Amazonas: Baniva , Baré , Cubeo , Jivi , Jodi , Kurripako , Piapoko, Pinave,Sáliva, Pinave,Sáliva, Sánema, Piaroa, Yanomami, Warekena, Yabarana, Yekuana, Mako. Anzoátegui: Kariña, y Cumanagoto. Apure: Jivi, Pumé, y Kuiva. Bolívar: Uruak, Akawayo, Arawak, Eñepa, Jodi, Kariña, Pemón, Sape,Piaroa, Wanai, Yekuana y Sánema. Delta Amacuro: Warao, Arawak. Mérida: Wayuu. Monagas : Kariña, Warao, Chaima, Cumanagoto. Sucre: Kariña, Warao, Chaima, y Cumanagoto.
Trujillo: Wayuu.
Zulia: Añú, Bari, Wayuu (Guajiro),
Yukpa y Japreria.
Warao es un pueblo indígena AMERINDIO que habita en el DELTA DEL ORINOCO. Hay más de 36.000 personas que se identifican con esta etnia. El pueblo warao vive a orillas de los caños que forman el Delta del Orinoco, Orinoco, en las islas sedimentarias arrastrados de su caudaloso río, por la acción de las corrientes y las mareas sobre las aguas fluviales. "Pocos pueblos tienen una historia tan ligada a un hábitat fluvial como el pueblo warao". En las tradiciones waraos se habla de que ya estaban allí cuando la isla de Trinidad estaba unida a tierra firme, es decir, hace aproximadamente, entre 8.500 y 9.000 años (recordemos que durante el último período glacial,, por la acumulación de grandes cantidades de hielo en los territorios continentales del Hemisferio Norte, glacial Norte, el nivel del mar había descendido unos 100 metros y la profundidad de la Boca de la Serpiente e inclusive, la del golfo de Paria, Paria, es mucho menor de esa cifra)". El gentilicio de los waraos se traduce como "habitantes del agua", de waha (ribera baja, zona anegadiza) y arao (gente, habitantes), o también "hombres de las embarcaciones, de "wa" (canoa) y "arao" (gente). En el Censo Nacional 2001 se registraron como indígenas waraos declarados 36.027 individuos.
Los waraos forman el grupo humano más antiguo de Venezuela, estimándose estimándose su presencia en su hábitat ancestral, el Delta del Orinoco, desde hace unos 8.000 ó 9.000 años. Forman una sociedad pacífica de pescadores y horticultores incipientes, trashumantes, que habitan el difícil medio acuático del laberinto de caños de la desembocadura del Orinoco, del cual extraen sus medios de subsistencia y en el que se mantienen gracias al profundo conocimiento geográfico y ecológico del medio. Han sido y son fundamentalmente pescadores, como principal actividad de subsistencia; cazadores en menor medida, recolectores de miel y frutos fr utos silvestres. De los morichales, los Warao extraían el alimento básico de su dieta diaria, el sagú o fécula ( Ohidu aru en Warao y Yuruma en criollo) de la palma de moriche (Mauritia ( Mauritia flexuosa), flexuosa ), según un ciclo anual determinado por la floración de dicha planta, el clima del Delta y las crecientes estacionales del río. Era complementada con la pesca del morocoto o la guabina, la recolección de miel y la cacería de roedores como la lapa, el chigüire, el acure, entre otros. La extracció n de la fécula del moriche, conocida también comercialmente con el nombre de sagú, es un trabajo complejo y laborioso; una vez derribado el tronco de la palma y hecho un corte en la corteza se procede a desmenuzar su interior fibroso con un implemento llamado azuela azuela ,nahuru. De esta masa fibrosa se saca el almidón que ará lugar a la torta de yuruma. Así mismo, la palma de moriche ofrece materias que son usadas para la confección de objetos artesanales, puentes, techos para para las casa, etc. Uno de estos materiales es la fibra de moriche, la cual, es usada como cabuya y, principalmente, para la elaboración del preciado chinchorro de dormir, ha. O tro material derivado de la palma de moriche es el vástago o la "penca" que sirve para hacer flotadores y arpones para pescar, este último conocido con el nombre de nahalda. Esto dio lugar a una cultura trashumante que que se movía entre las riberas y el interior de las islas, según el patrón de recolección y extracción del sagú y las temporadas de pesca, especialmente en el Delta Central. Hoy, la actividad en los morichales es cada vez menos frecuente; en la década de 1920, los misioneros introdujeron antiquorum), Ure, en Warao, un desde la Guayana Británica, el cultivo del llamado “ocumo chino” (Colocasia antiquorum), tubérculo rico en almidón, que con el tiempo sustituyó a la fécula de moriche por su notable característica de poder cosecharse durante todo el año. A partir de entonces, los Warao se han transformado en horticultores incipientes y cada familia suele tener un pequeño conuco o huerto de ocumo chino para su diaria subsistencia, el cual suelen complementar con algo de pescado rayado o laulau o una pieza de cacería. Organización sociopolítica Social La sociedad Warao tiene una estructura poco cohesionada -todos sus subsistemas giran en torno al eje suegro/yerno, arahi/dawa que de manera subyacente refleja la relación madre/hijas y nietas- basada en la familia extendida y cuya jerarquía apenas va más allá de la adhesión a un cabeza de ranchería, que suele ser el anciano fundador ( Aidamo o Iramo), que organiza las labores de subsistencia y de su cónyuge, ( Arani ), ), llamada normalmente: “la dueña de la casa” ( Hanoko arotu ), quien reparte entre los miembros de la unidad doméstica el producto de los equipos de trabajo, pesca y recolección según estrictas relaciones de parentesco. La norma de residencia uxorimatrilocal de los Warao obliga a los hijos a residir en la casa de la suegra (Dabai ) ésta, junto con el suegro ( Arahi ,) ,) establecen con sus yernos ( Dawa), que conforman la mano de obra masculina subordinada (Neburatu), una relación jerárquica esencial para la producción y distribución del producto social. El hombre al casarse adquiere obligaciones no sólo con su esposa, a quien obviamente tendrá que mantener, sino también tendrá el deber de construir co nstruir la vivienda de los suegros y en buscar los alimentos necesarios (caza, pesca y agricultura) para el sustento del nuevo núcleo familiar. Con el tiempo, las rancherías van v an creciendo alrededor de la pareja de ancianos, sus hijas con sus maridos e hijos y los hijos solteros, a veces hasta cuatro c uatro generaciones. Entre los Warao es, pues, más apreciado tener hijas que hijos. Sólo a la muerte de los fundadores se disuelven estas unidades domésticas y cada pareja mayor inicia entonces la formación independiente de de su propia ranchería en un lugar diferente. Las alianzas matrimoniales son exogámicas respecto a la ranchería, pero endogámicas respecto a la unidad parental mayor o subtribu, es decir, no se suele buscar pareja dentro de la misma ranchería, sino en otras fuera de ella, pero siempre dentro de un mismo grupo parental. Los pleitos y diferencias que afectan a la comunidad se resuelven mediante la llamada Amonikata, o asamblea de los miembros mayores de la misma, que analiza y soluciona en reuniones que pueden durar desde horas a días, las situaciones de conflicto que pudieran surgir eventualmente entre los miembros. También sirve para decidir estrategias de subsistencia, viajes y asuntos legales con las autoridades o instituciones venezolanas.
Política Los cargos políticos Warao tiene en la actualidad nombres que provienen de términos tomados del español colonial: kobenahoro, kabitana, bisikari y borisia. Estos cargos políticos corresponden muchas veces con los oficios mágicos-religiosos del wisidatu, hoarotu y bahanarotu, quienes actúan como los intermediarios entre los seres sobrenaturales y los seres humanos. De tal manera que un kabitana también puede ejercer el cargo de shamán en una o más de estas especialidades. Aunque desde hace muchos años la sociedad Warao ha tenido relación directa con la sociedad Criolla o Nacional, sobre todo al integrarse, en algunas tareas, a la vida económica nacional, los Warao han logrado mantener y difundir los valores fundamentales de su cultura y preservar su autonomía como grupo indígena. Si bien es cierto que en la actualidad los jóvenes Warao, parecieran preferir el trabajo asalariado en los aserraderos o desarrollar actividades agrícolas no tradicionales, en participar en la explotación industrial industrial del palmito y en asumir cargos públicos en calidad de maes tros y enfermeros, creando un dependencia con los sectores criollos, también es cierto que la cultura Warao está viva y conservando su integridad, la cual es reforzada a través de su organización social y política Creencias El mundo sobrenatural Warao ocupa todos los ámbitos de la vida y está indisolublemente interconectado interconectado con el medio natural. Es un mundo circular, Hobahi , rodeado de agua por todas partes y poblado de entidades o seres inmateriales, denominados Hebu, provistos de sexo, razón y voluntad, que pueden ser positivos, negativos o neutros, dependiendo de su actitud hacia los seres humanos. Estos espíritus están presentes en todos los objetos y aspectos de la vida y muchos controlan parcelas específicas del mundo material; así, hay hebus que habitan y controlan las aguas, los Nabarao , las tormentas, o Hebu Kaunasa; los árboles, o Dauarani . El principal y más poderoso de todos es el Hebu a Kanobo (nuestro abuelo), que reside en la piedra sagrada que custodian los Wisiratu o chamanes más importantes. i mportantes. Los instrumentos sagrados, sagrados, como la maraca mara ca grande Mari mataro o Hebu mataro, deben su poder a los hebu benignos que se alojan en los pequeños fragmentos de cuarzo que la hacen sonar, los Karekos y que son capaces de ahuyentar a otros hebu malignos menos poderosos que suelen causar enfermedades. La sangre menstrual, en particular, está cargada de hebu maligno. Los hebu suelen mantenerse contentos mediante el humo del tabaco ritual o Wina, que se hace envolviendo el tabaco con la corteza fina de la palma Manaca y todos estos instrumentos instrumentos se guardan juntos en la cesta o Torotoro donde el Wisiratu guarda el Kanobo.La clave del universo Warao es el equilibrio, la estabilidad, la paz y la armonía; todo trastorno en este equilibrio sea cualquiera que sea la causa aparente, es en el fondo, obra de la influencia de los hebu; de ahí la necesidad de vencerlos, aplacarlos o mantenerlos satisfechos mediante rituales en los que los chamanes actúan de intermediarios . De hecho, los Warao consideran que de no ser por la presencia de los hebu, la hoa y la bahana (maleficios chamánicos), que originan los males y enfermedades, el ser humano sería inmortal. Esta estrecha relación se percibe claramente en la organización social Warao, donde la capacidad de controlar estas fuerzas sobrenaturales está en razón directa con la capacidad de liderazgo de los jefes de rancherías. Esto trae como consecuencia que el responsable de una comunidad, para cumplir cabalmente con sus obligaciones, es decir, para mantenerla abastecida de recursos, en buen estado de salud y en paz, debe estar suficientemente capacitado no sólo en los aspectos económicos y técnicos, sino en los sobrenaturales, armonizando ambas ambas dimensiones, la material y la espiritual.
Los Yukpa: Son el único grupo étnico de filiación Caribe que reside en el occidente de Venezuela. Sus asentamientos se ubican en los valles dela vertiente venezolana de la Sierra de Perijá, en el Estado Zulia, desde el río Santa Rosa en el sur, hasta el alto río Guasare, ríos Palmar y Lajas en el norte. El pueblo Yukpa presenta cierta homogeneidad cultural. cultural. No obstante, las diferencias geográficas de la Sierra de Perijá han producido variantes dialectales q ue han contribuido a la formación de un subgrupo subg rupo diferente prácticamente en cada valle. Los asentamientos yukpa se distribuyen en f orma dispersa en la Sierra de Perijá. Tradicionalmente, estos eran más pequeños que en la actualidad y estaban conformados por una familia extendida encabezada por su jefe, agrupando varias viviendas en las que habitaba una familia nuclear en cada una. Muchos yukpas se han establecido en las tierras bajas al pie de la Sierra, especialmente en la misión de Tukuko y sus alrededores. La agricultura de tala y q uema sigue siendo su principal actividad de subsistencia, complementada por la caza, la pesca, la recolección y una incipiente ganadería. gana dería. El maíz es el cultivo y alimento principal de los yukpa, combinado con la yuca dulce, los plátanos y los cambures.
Una enseñanza que nos dejan nuestros antepasados indio americanos es que para la existencia y la continuidad de la vida, debemos cuidar cu idar a nuestra Madre Naturaleza, nuestros hermanos árboles y animales, así como a los ríos, lagos, mares, océanos y sobre todo, al aire oxigenado que nos permite respirar y vivir. Una máxima filosófica Indo americana es: "yo soy tú, tú eres yo", que nos habla de q ue todos somos hermanos, hijos del sol y de la tierra. Esta filosofía de hermandad sólo fue posible posible en una sociedad en la que q ue no existió la propiedad privada. Por tanto, los hombres no sólo se trataban como hermanos, sino que también lo eran, al no estar se parados, ni diferenciados por riquezas materiales. Por lo que respecta a sus conocimientos científicos sobre la agricultura, las matemáticas, las fiestas, etc. las tenían fusionadas con su concepción filosófica f ilosófica acerca del origen de la vida, tal como lo cue ntan sus libros sagrados. Toda filosofía es una moral. El propósito y la intención del sistema de creencias construyen una moral. La filosofía indígena no afirma que "todo está vivo", "todo es consciente" o "todo tiene un alma"; afirma que hay que actuar como si así fuera. O sea, hay que anteponer el respeto, porque lo otro tiene el poder de dañarnos. Tal vez se trate de una moral sencilla, pero muy efectiva, que no requiere de cárceles ni de celadores. La filosofía f ilosofía indígena indígena procede como si existiera una fuerza vital universal que conecta a todos los seres vivos, a los accidentes del paisaje y a los fenómenos naturales. También vincula a los vivos con los muertos. Son los chamanes quiénes poseen el poder p oder de mediadores entre estas fuerzas espirituales.
REFLEXION SOBRE LA SABIDURÍA INDÍGENA La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.
CULTURAS INDIGENAS VENEZOLANAS Actualmente los pueblos indígenas indígenas que viven en nuestro territorio territorio han adoptado mucho de las las costumbres de la vida moderna al igual que q ue ocurrió en los tiempos de la colonia, cuando cuan do por ejemplo, fueron convencidos en creer en un solo so lo Dios. Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso, como las selvas, mantienen vivas sus costumbres ancestrales mientras que la situación de otros es diferente; se le le utiliza fines particulares en la explotación de la tierra. Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas afe ctadas también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades económicas que se realizan en los espacios donde habitan. En vista de esta situación se han organizado en grupo de prisión siguiendo el ejemplo de otros países, donde gracias a sus protestas y peticiones se le han reconocido rec onocido sus derechos, entre los que se incluye el respeto a su territorio, lenguas y costumbres. En la actualidad, nuestra comunidad indígena participa de manera activa, a través de sus representantes en la Asamblea Nacional, en las decisiones económicas, políticas, sociales y culturales, conjuntamente con el resto de la pob lación venezolana.
LA ORALIDAD, TRANSMISORA DE CULTURA Para la opinión pública mundial, todas las sociedades indígenas continúan siendo primitivas, atrevidas, salvajes, incivilizados, pobres en manifestaciones cultural, virtualmente carente de lenguaje articulado y en si condenados a desaparecer; esta concepción se refleja a los sistemas educativos regand o la especificidad de cada cultura indígena. En la actualidad los miembros de las culturas orales están su ingresos al mundo de la escritura, es critura, guiado por el principio de que en esta épo ca ya es imposible que las sociedades indígenas sigan permaneciendo aislados entre si, autocráticas y autosuficiente. autosuficiente. En las sociedades indígenas el saber es transmitido tra nsmitido de manera oral. La participación del individuo en la producción cultural es distinta, en efecto son los individuos q uienes producen nuevos intentos técnicos, cantos, historia, etc., para ser integrados en la cultura tienen que ser aprobados y aceptados p or el grupo, por ejemplo: si una persona produce un canto, este puede ser escuchado por otros y tra nsmitido de boca, en boca, hasta que q ue todo el grupo lo cante: este canto se vuelve patrimonio del grupo.
LENGUAS INDIGENAS Muchas de las lenguas indígenas de Venezuela se encuentran amenazadas y/o en peligro de extinción. Las dos familias lingüísticas con el mayor número de idiomas so n la Arahuaca y la Caribe. Según datos disponibles del último censo indígena (1992) y vivienda de 2001, en Venezuela se habla al menos 31 lenguas indígenas, de los cuales 25 se agrupan en siete familias lingüísticas, y los otros 6 no prestan parentesco reconocible con otras lenguas y por lo tanto se consideran lenguas aisladas. Venezuela cuenta con algo más de treinta lenguas y culturas indígenas, ninguna de las cuales es desconocida, gracias a un importante número de investigadores, algunos de ellos indígenas, quienes han desarrollado la mayor parte de su labor en los últimos cincuenta años. No obstante, la riqueza de estas manifestaciones es tal que aún falta extender y profundizar mucho más esta labor, antes de poder afirmar que poseemos un conocimiento realmente sólido de este campo, por lo q ue se hace necesario seguir investigando y emplear en grado creciente las n uevas tecnologías electrónicas y computarizadas para la recolección y análisis de nuevos textos emergentes, a veces muy distintos a los ya conocidos . Las grandes familias lingüísticas representadas en las etnias de Venezuela s on la arawak, caribe, chibcha y tupí-guaraní, ya que la familia timote parece haberse extinguido en la primera mitad del siglo XX en los Andes venezolanos. Las lenguas arawak son las más má s numerosas: el wayuu (guajiro) y el añú (paraujano) en el estado Zulia; el lokonó o arawako, en el estado Delta Amacuro. El resto de las lenguas arawak se encuentran en el estado Amazonas, el tsaase o piapoko, el kurrim o kurripako, el baniva, el yavitero (casi extinto), el wakena y el baré . Las lenguas caribe: yukpa y japreria, en el estado Zulia; el kariña en los estados Anzoátegui, Bolívar, Monagas y Sucre; el pemón, en el estado Bolívar; el
eñapa o panare, en el e l estado Bolívar; el mapoyo, y el yekuana, en los e stados Bolívar y Amazonas; el yabarana, en el estado Amazonas. La familia f amilia chibcha en Venezuela está representada por la etnia barí, en el estado Zulia, y algunos agregan a los tunebo, quienes ocasionalmente ocas ionalmente aparecen en la frontera colombo-venezolana. El tupí-guaraní tiene como único exponente el geral, suerte de prolongación de la etnia del mismo nombre que puebla distintas subreg iones del norte de Brasil. Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas indígenas independientes, vale decir no afiliables a ninguna de las grandes familias conocidas: el warao, en los estados Delta Amacuro, Monagas y Sucre; el sapé y arutaní, semiextintas, en el estado Bolívar; el sanemá y el yanomami, integrantes de una sola familia, en los estados Bolívar y Amazonas. El jivi o guajibo, en los estados Apure y Amazonas; el jiwi o cuiba, muy emparentados con el anterior, en los estados Amazonas y Apure; el piaroa, en los estados Amazonas y Bolívar; Bolívar; el puinave, el maco (parecido al piaroa) y el sáliva sáliva (al norte, en los los límites con Colombia), en el estado Amazonas; el pumé o yaruro, en el estado Apure.
ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA DE LOS INDÍGENAS DEVENEZUELA Es importante resaltar que la mayoría de las etnias, pueblos originarios, se han adaptado a la convivencia a la población criolla, aunque aún mantienen su identidad étnica, el idioma y los valores culturales, ancestrales, entre otras muy diferentes a aquellos indígenas que han sido atraídos por ciudades como: Maracaibo, Tucupita, Puerto Ayacucho y Caracas, en donde viven en esta ciudad algunos en condiciones deplorables y constituyen parte de la población urbana marginal. Como toda comunidad humana, los indios tenían una organización que les era peculiar, propio de ellos; su organización social, no era igual en todos los lugares venezolanos, pero sí disponía de rasgos generales comunes, solo se caracterizan por poseer formas de vida y organización distintas de las sociedades Modernas e industrializadas a continuación se nombraran algunas de sus formas de sistemas en lo SOCIAL Y POLITICO: - Los Pueblos Originarios de Venezuela, se caracte rizan por poseer armonía con el entorno, tener capacidad de adaptarse y obtener obtene r de el, los recursos necesarios para la subsistencia. - Según investigaciones arqueológicas, se especializaron en actividades como la caza, que requería de grandes habilidades físicas y mucho arrojo, y por esta razón, el liderazgo de los pueblos recaía en los hombres más fuertes, capaces para procurar los alimentos. - Unas de sus características predominantes, es el matrimonio de los indígenas, este le daba un orden a su vida social, pues lo más importante era la familia, la cual definía las costumbres de la vida en común de los indígenas, era extensa y a veces una sola formaba fo rmaba una gran población. En la región de Guayana, tiene predominio esta clase de familia por ser extensa, en la cu al la madre lleva el peso de de los quehaceres domésticos y ejerce una cierta autoridad. Por eso a las residencias de esos pueblos se les llama MatrIlocales pero, aunque todos los pueblos presentan este orige n común, cada uno de ellos ha desarrollado su manera de ser, se r, adecuándose a sus condiciones particulares de vida, co mo a ellos les parezca. - En su organización política cuentan con un consejo de ancianos. En algunos alguno s grupos este consejo se elige una autoridad especial, en ocasiones o casiones esta autoridad es llamada el Piache o Chaman o Brujo de la Tribu. - Los jefes guerreros, conductores de los enfrentamientos entre pueblos indígenas, desarrollaron rivalidades contra otros grupos, algunas de las cuales g eneraron guerras y matanzas. De allí los grandes estrategas y los valiosos guerreros llegaron a ocupar ca rgos de jefatura, especialmente en los pueblos de las familia f amilia Caribe, que eran mas dados a iniciar guerras y a desplazar sus tierras a otras aun invadiendo a otros grupos, gru pos, estos en especial los Caracas familia Caribe, elegían los jefes temporales solo para acciones guerreras especificas, por lo general se e scogían jóvenes que habían probado su destreza en acciones de caza, y conocedores de hábitat. - Algunos carecían de gobernantes y otros grupos si tenían jefes, quienes después de la conquista, serian identificados con el nombre genérico de “Cacique”, era el que destacaba por su capacidad combativa, la cual era escogido por consenso y participaban todos los miembros de la comunidad, como las mujeres e incluso los niños. - Algunos pueblos eran pacifistas y se escogía e scogía un jefe, al que poseía mucha experiencia de
conocimientos religiosos y el que mediaba con otros pueblos para usar y aprender de otras o tras costumbres, eso hacía que tuvieran relaciones constantes con otras etnias. - Tenían diversas organizaciones sociales y políticas, pues predominaban f ormas de liderazgo más locales, más igualitarias y no poseían Estado, cosa que los diferenciaba de otros pueblos étnicos como los de México, Centro América y del Sur. - Después de la colonización los jefes de los pueblos guerreros, g uerreros, se hicieron, mas notorios porque condujeron a sus pueblos en lo que ahora se ha denominado “la Resistencia Indígena”, es por ello que la mayoría de los Caciques quedaron registrados re gistrados en nuestra historia ancestral. - Poseen una organización casi perfecta, p erfecta, pues modificaron su paisaje, con el fin de adaptarlo a sus necesidades, crearon formas de infraestructura, viviendas viviendas construidas como apoyo de la actividad agrícola, para resguardarse de la lluvia o del sol, y de los peligros a los que q ue estaban expuestos en la selva, por ejemplo las viviendas hasta nuestros días son muy populares: La Churuata, La Choza (estas se usan en el presente en los restaurantes), Palafitos y los Shabono; también vencieron distancias con la elaboración de medios de trasporte como las Canoas, con base a conocimientos previos de la naturaleza, de sus productos y para tener contacto con las co munidades mas lejanas. - Cada mujer de la tribu, no podía tener tene r la cantidad de hijos que pudiera o quisiera, pues solo podía trasladar los que pudiera llevar de un lugar a otro.
SISTEMA ECONOMICO (SISTEMA DE PRODUCCIÓN ). Todas las comunidades indígenas de Venezuela, desde sus orígenes, tuvieron y han tenido sus formas ancestrales, propias o autóctonas de producción. Por muchos años fu eron los dueños de los medios de producción, hasta que llego la Colonia. Por supu esto que esos medios de producción: produc ción: La tierra y otros fueron ordinarios, rústicos y sin la posibilidad, de utilizar medios tecnológicos inexistentes en nuestras tierras en esos tiempos, para modificarlos o mejorarlos para un mejor rendimiento. Crearon una artesanía indígena, basaban su alimentación en la agricultura, la caza y la pesca; y de ella pudieron vivir por mucho tiempo hasta que los imperialistas de aq uel tiempo los despojaran hasta de sus propias vidas. Fueron saqueados del principal factor de producción del cual disponían a su capricho, como lo fue las grandes extensiones de tierra por donde merodeab an a sus anchas. Vino la Colonia y con ella los males que siempre se irradian per se, del sistema de dominación del hombre por el hombre: Esclavitud, Latifundio, Capitalismo, Imperialismo. Antes de la Conquista, las comunidades indígenas reflejan su producción creadora en los complejos líticos ubicados en el período de cazadores; ca zadores; en la cestería, la cerámica y los trabajos de concha; en los objetos para guardar y preservar los granos y raíces y e n los instrumentos de pesca, testimonios todos de una producción artesanal que transforma transf orma la naturaleza, reflejando la evolución económica local ,es decir, el eco desarrollo", adaptando y creando tecnologías adecuadas a las condiciones ecológicas de la región. A partir del siglo XVI, con la conquista y colonización española, se transforman estos modos de producción y la vinculación de las comunidades indígenas con su entorno. Los procesos de transculturación, afianzados con el mestizaje biológico, inciden en estas comunidades con el desarrollo de los cultivos comerciales del café y del cacao, característicos de la economía de la Colonia, como lo explican ampliamente Sanoja y Vargas (1983). "Aunque, en general, la dieta de las comunidades co munidades indígenas continuó prácticamente imperturbable en lo referente al autoconsumo, debían, por otra parte, producir un conjunto de otros bienes económicos con valor de cambio, creándose así lo que qu e podría designarse como una doble personalidad social. Este hecho era particularmente cierto en el caso de manuf acturas tales como los tejidos de algodón o de fique, que si bien constituían una artesanía tradicional, eran consideradas como una es pecie de moneda de cambio. Por otra parte, a medida que los indios fueron fu eron perdiendo el control efectivo de sus tierras, su trabajo quedó disponible para diversas explotaciones económicas, ec onómicas, tanto agrícolas como pecuarias y artesanales, abriendo el camino para el desarrollo de una economía de tipo capitalista, viéndose también la clase dominante, en posición de exigir a l indio como tributo, productos que no formaban parte de la estructura estru ctura tradicional indígena.
Los autores Mario Sanoja e Irradia Vargas, clasificaban a los aborígenes de acuerdo a su modo de producción: * Producción preagrícola: Se calcula que en esta etapa se inicio el poblamiento de nuestro territorio. Los primeros grupos humanos procedían del Amazonas, los Andes y el Caribe, y se dedicaron a la caza, la pesca y la recolección. Estos pueblos eran nómadas y vivían en cuevas. Sus instrumentos instrumen tos de caza eran fabricados con piedra, huesos y conchas marinas. Durante este periodo, los aborígenes se asentaron en aq uellas regiones donde podían obtener más provecho de los recursos naturales mediante el trabajo comunitario, como las riberas de los ríos Orinoco y Amazonas y en los llanos, Algunos grupos aborígenes comenzaron a practicar el cultivo de maíz y yuca de manera itinerante. * Producción agrícola avanzada: Se caracterizó por la organización de los grupos humanos en aldeas cuyas viviendas eran muy variadas. Estos grupos estaban dirigidos por una máxima autoridad: “el cacique”. Cultivaban tubérculos como la yuca y la papa. La agricultura avanzó a tal grado que se han hallado vestigios de obras de calzadas c alzadas en los llanos y de almacenamiento a lmacenamiento en los Andes. Practicaron la navegación en canoas, lo que q ue les permitió el intercambio de productos. * Producción Indohispano: Comprende la etapa que se inicia con el contacto entre los aborígenes y los españoles hasta nuestros días. La mayoría de la población la conformaban los caribes, quienes se localizaban en las áreas costeras. Con la Conquista Conq uista se iniciaron los enfrentamientos y hostilidades entre españoles e indígenas, que diezmaron gran p arte de la población autóctona. En esta etapa comenzó el proceso de mestizaje entre indígenas, españoles y negros.
CREENCIAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS VENEZOLANOS Cada pueblo indígena ocupa un territorio que según nuestras creencias nos fue otorgado por los Dioses. Son lugares sagrados a los que q ue debemos cuidado y respeto y en los que vivimos organizados en pequeñas comunidades o poblados. Estas comunidades generalmente, son independientes económica y políticamente unas de otras, aunque mantienen entre sí estrechas relaciones sociales. Los cabeza de familia f amilia o jefes de cada una de las familias f amilias de la comunidad, conforman una especie de consejo el cual es reconocido recon ocido como la máxima autoridad. Entre los miembros de dicho consejo se escoge uno de ellos para que los represente en sus relaciones con c on otras comunidades. Estos jefes basan su poder en el e l prestigio que les proporciona su conocimiento sobre la h istoria sagrada, rituales y ceremonias, técnicas de caza y pesca, construcción de viviendas, comerc io, etc. A su sabiduría deben agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y el buen juicio. Su liderazgo es reconocido por todos, pero no pueden imponer su voluntad, ni ejercer su poder sobre los otros miembros de la comunidad. En algunas etnias la autoridad se transmite de padres a hijos dentro de un mismo grupo. Las decisiones que afectan a la comunidad son tomadas de forma unánime en asambleas, luego de que cada uno de los miembros adultos ha dado su opinión al respecto. En general, las sociedades indígenas de ahora, al igual que las de nuestros antepasados, son sociedades profundamente democráticas, en las que los alimentos, el trabajo y las diferen tes responsabilidades que garantizan el bienestar de la comunidad son compartidos por todos sus miembros. Así vemos como son los hombres quienes se encarg an de talar, limpiar y preparar el conuco y construir las viviendas, además de realizar otras actividades. Cazan y pescan, aunq ue en esta última también suelen participar activamente las mujeres y los niños..
Las mujeres por su parte se ocupan de d e la preparación de los alimentos, a limentos, del cuidado de los niños y de garantizar a provisión diaria de agua y leña. También se ocupan del hilado de algodón, tejen cestas y chinchorros, así como collares y otros adornos que utilizan en su atavío personal. Ellas son las responsables del conuco y del fuego del hogar. Los ancianos son los responsables re sponsables de los ritos y ceremonias, deben conocer a la perfección la historia sagrada, y narrar sus enseñanzas a los más m ás jóvenes para mantener viva la tradición. La educación e stá basada en el ejemplo. Los niños y jóvenes colaboran con sus padres y tíos en las distintas actividades que realizan, los adultos los orientan siempre con mucha paciencia y tolerancia, sin recurrir jamás al castigo físico.
SUS USOS Con la práctica de la caza, la pesca y la recolección, los primeros pobladores de nuestro te rritorio utilizaron los recursos que les propiciaba la naturaleza. Probablemente la subsistencia en el interior del territorio requirió de los grupos indígenas el conocimiento de los ciclos biológicos de los recursos vegetales, para disponer de frutas semillas y granos, además de suelos f értiles. El agua fue el principal recurso natural para los grupos indígenas que poblaron el territorio) venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi siempre en la cercanía de fuentes naturales de agua d ulce, como ríos, lagos y lagunas, que aseguraban asegu raban este líquido) indispensable para la vida. En muchos casos, llegaron a construir sus viviendas sobre las mismas agu as, corno los palafitos del lago de Maracaibo. Los ríos y los lagos proporcionaban alimento seguro; peces, especies terrestres que se acercaban a sus riberas a beber agua. y toda clase de animales acuáticos. El recurso agua fue utilizado por nuestros indígenas para prepa rar sus comidas, para el aseo personal diario y, en otros casos, para curar las fiebres y otras enfermedades mediante inmersiones. Los ríos y los mares se convirtieron en vías de comunicación surcad as por canoas, curiaras y balsas, construidas con diferentes materiales, especialmente troncos de árboles. Para las comunidades agrícolas, el agua constituía un elemento de gran importancia, debido a que su p resencia garantizaba las cosechas. De allí que la mayoría de los indígenas practicaban pra cticaban ritos mágicos o religiosos dirigidos a provocar las lluvias y conjurar las sequías. Comunidades como los timotocuicas realizaron obras para almacenar sus productos y regar las tierras de cultivo). Los suelos fueron aprovechados de diferentes d iferentes formas por nuestros indígenas. Los grupos de recolectores, por ejemplo, obtenían del suelo raíces, tubérculos, roedores, gusanos e insectos, que servían de alimento .Los grupos de agricultores aprovecharon las tierras fértiles para sembrar plantas, como el maíz, la papa, la yuca y otros frutos. fru tos. El barro se utilizó en la elaboración de vasijas, ídolos y otros objetos. Igualmente, fue aprovechado para la construcción de casas de bahareq ue. Algunas comunidades lograron extraer del suelo minerales como la sal, que f ue de suma importancia, y el oro, que usaban como adorno sin valor de cambio. La vegetación tropical de los bosques bosqu es y sabanas ofreció a las comunidades indígenas una fuente casi inagotable de recursos y materiales que les permitió sobrevivir a pesar del escaso desarrollo tecnológico que tenían. Los árboles proporcionaron frutos comestibles y fibras para la fabricación de tejidos, cestas, redes y cuerdas, y para la elaboración de hama cas; además de la madera necesaria para la construcción de viviendas, embarcaciones y utensilios de trabajo. En los bosques y selvas, los indígenas practicaron la tala limitada para construir sus aldeas y ampliar las áreas de cultivo. Sin embargo, esta práctica nunca puso e n peligro el equilibrio de la vida vegetal, pues la deforestación sólo se hacía para satisfacer las necesidades inmediatas de la comunidad. En las sabanas, las comunidades indígenas aprovecharon la gran variedad de hierbas tanto para el uso u so alimenticio como el medicinal. La práctica de la quema . con la finalidad de limpiar los terrenos agrícolas, no afectó la vida cíe la flora la fauna silvestres ni las pus o en peligro El carácter local de tales actividades y el abandono cíe las tierras afectadas facilitaban la recuperación de los suelos y la vegetación en breve tiempo.
La actividad de captura y caza de animales silvestres fue otra importante fuente de recursos alimenticios de las comunidades indígenas caza del de l venado, el chigüire, la lapa; así como la captura de tortugas, iguanas y culebras y la recolección de h uevos de aves y reptiles se realizaron respetando re spetando las épocas de apareamiento y reproducción de los animales y sólo se practicaban sí eran necesarias. nece sarias. Los indígenas venezolanos no produjeron materiales contaminantes de tipo sólido ni químico que afectaran las aguas de los ríos, lagos y mares. La mayor parte de sus desechos eran orgánicos, y el medio pronto los absorbía; además, eran muy escasos, y en su mayoría se enterraban o quemaban, y así se preservaba el ambiente. Los indígenas que habitan actualmente en Venezuela son descendientes de aquellos primeros pobladores que llegaron a territorio venezolano hace miles de años, provenientes de diferentes lugares de la tierra, en especial desde Asia. Y aunque todos los pueblos presentan este origen o rigen común, cada uno de ellos ha desarrollado su manera de ser, adecuándose a sus condiciones particulares de vida. En la actualidad sólo se tiene registro de los pueblos más numerosos, pero existen otros que aún se deben conocer y proteger.
MODELO DE JUSTICIA La justicia es una aspiración humana de carácter universal, que contribuye al mantenimiento de las normas de convivencia entre los integrantes del orga nismo social ya que, fortalece la democracia y detiene la creciente criminalidad, resulta primordial armonizar las políticas judiciales con un concepto de atención integral de las poblaciones más vulnerables, entre ellas, las indígenas. La relación histórica del Estado con los descendientes de los habitantes originarios del territorio, ha transitado desde la negación, pasando por la asimilación, integración y coordinación, hasta llegar hoy al reconocimiento de su derecho a participar en la vida nacional con respeto a su cultura. Es importante dejar atrás interpretaciones tendentes a “exotizar “exotizar ” a los indígenas, presentándolos como una continuidad directa de las sociedades anteriores a la conquista europea y comprender que son seres humanos con plenos derechos, iguales ante la ley y que comparten necesidades y aspiraciones de todos los habitantes. El Poder Judicial, con especial interés de la Presidencia de la República Bolivariana de Venezuela, ha venido realizando re alizando esfuerzos a fin de hacer efectivo el acceso a la justicia a los pueblos indígenas, como parte de una política integral de grupos en situación de vulnerabilidad, partiendo de la concepción de que “no existe ninguna razón para que no seamos capaces de vivir con respeto a las diferencias que la vida nos presenta, ya sea por el color de nuestra piel, el género, las creencias o las diferencias externas que podamos presentar, con una dignidad intrínseca que deriva de nuestra esencia como seres fundamentalmente morales”. Venezuela es un país multicultural, que reconoce y garantiza la existencia de los pueblos p ueblos y comunidades indígenas. La Constitución de 1999 reconoció por primera vez el carácter multiétnico y pluricultural del país, incluye un capítulo especialmente dedicado a los derechos de los pueblos indígenas y abrió espacios de participación política indígena a nivel nacional, estadal y mu nicipal. Entre los principales logros se podría nombrar: - Año 2001 entró en vigor la Ley L ey Orgánica de Demarcación y Garantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas. - Año 2002 se ratificó el convenio 169 1 69 de la OIT. - Año 2005 la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas desarrolló y conso lidó ampliamente este marco de derechos. - Año 2009 se conmemoró conmemo ró la promulgación de "52 leyes que reivindican indirectamente los derechos de los pueblos indígenas". - Se promulgó la Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas y la Ley del Artesano y Artesana Indígena. Y Se inició el proceso de discusión y consultas del Proyecto de Ley de Coordinación de la Jurisdicción Especial Indígena con el Sistema Judicial Nacional.
El nuevo modelo justicia para los indígenas del país, ha obligado al Estado, a desarrollar desa rrollar a través del aparato institucional, políticas públicas respetuosas de la diversidad sociocultural y adaptadas a las particularidades de todos los grupos sociales que integran la nación. El nuevo contexto legal ha favorecido, la participación de representantes indígenas en espacios de pod er y cargos de elección popular y esto ha hecho que las instituciones gubernamentales, han venido adaptándose a la nueva normativa, creando oficinas para el diseño e implementación de políticas públicas dirigidas a la población indígena según sus áreas de competencia y en la mayoría de las instancias son encabezadas por los mismos indígenas. A pesar de los esfuerzos del gobierno por generar alternativas, se continúa dependiendo dependiendo de un modelo económico desarrollista basado en la explotación de recursos naturales. Esto genera conflictos con las poblaciones asentadas en territorios con potencial minero, maderero, agroindustrial o geoestratégico.
Tema II: Colonialismo y Pueblos Indígenas: ¿Descubrimiento, Invasión o Encubrimiento? ¿Conquista? ¿Exterminio? ¿Genocidio? ¿Genocidio? ¿Civilización y Barbarie? ¿Proceso de de Evangelización o Proceso de Transculturación? Transculturación? -Violación y desconocimiento de los derechos de estos pueblos desde la conquista -Leyes a favor de los derechos humanos de los pueblos indígenas indígenas desde una visión euro centrista para reducir y someterlos "pacíficamente” -Estados nacionales y demarcación territorial excluyendo y negando la existencia de los pueblos originarios como entidades entidades individuales y colectivas
COLONIALISMO Y PUEBLOS INDIGENAS 1.- Análisis: ¿Descubrimiento, invasión o encubrimiento? ¿Conquista? ¿Exterminio? ¿Genocidio? ¿Civilización ¿Civilización o barbarie? ¿Proceso de evangelización o proceso d e transculturación? La colonización española de América fue parte de un proceso histórico mas amplio denominado posteriormente colonialismo, colonialismo, mediante el cual diversas potencias europeas incorporaron una considerable cantidad de territorios y pueblos de América. El dominio español de América comienza cuando la coro na española incorpora a su patrimonio los extensos territorios del continente americano, y a los pueblos que los habitaban, extendiendo así el vasto imperio español. Para ello se debió someter a varias culturas originarias que ya estaban e stablecidas cuando en el año 1492 los exploradores españoles españo les llegaron a tierras americanas. En los aspectos más negativos de su dinámica colonial, el imperio español para some terse frente a otras potencias europeas, despobló España y consumió de América riquezas incalculables en recursos naturales y otros valores a lo largo de toda su permanencia. Para dar respuestas a estas series de interrogantes daremos inicio de la siguiente manera: En relación al descubrimiento, el 12 de Octubre de 1492 Cristóbal Colon llego a América, a la isla de Guanahani ubicado en el archipiélago de los Lacayas; creyendo en realidad que había llegado a las costas de Cipango; actual Japón. Tras este realizo tres viajes mas, por lo ta nto no se realizo tal descubrimiento. En cuanto a la invasión, la llegada de d e los españoles al territorio a finales del siglo XV a ctuando en nombre de los reyes católicos, Fernando XII e Isabel La Católica, irrumpen en las nue vas tierras americanas, este proceso de invasión duró 48 años. a ños. La invasión es seguida por el proceso de conquista. Cuando los españoles llegaron a América, su llegada fue interpretada por los indígenas como el cumplimiento de las profecías...
