TEOSOFIA PRACTICA

JOHANN GEORG GICHTEL

THEOSOPHIA PRACTICA Introducción de Julio Peradejordi

THEOSOPHIA PRACTICA

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THEOSOPHIA PRACTICA

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THEOSOPHIA PRACTICA

La Rueda del Génesís yor la ímagen de Díos en el Hombre los tres yríncíyíos del ser Dívíno

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THEOSOPHIA PRACTICA

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THEOSOPHIA PRACTICA

TABLA DE FIGURAS

Inspiradas en las obras de Jacob Boehme, estas ilustraciones fueron ideadas por Gichtel si bien es muy probable que Gichtel no fuera el autor material de las mismas. fig. fig. fig. fig.

1-2 3 4 5

El hombre perfecto La rueda del Génesis El hombre terrestre El hombre regenerado

Las figuras propuestas por el propio autor de la Theosophia Practica fueron concebidas para la meditación con el objeto de desarrollar así el «ojo de la luZ», la «imaginación activa».

THEOSOPHIA PRACTICA

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THEOSOPHIA PRACTICA

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THEOSOPHIA PRACTICA Una breve revelación e instrucción

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EDICIONES OBELISCO

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Biblioceca Esotérica THEOSOPHIA PRACTICA

johann Georg Gichtel I • edici6n: Noviembre de 2003 Titulo original: Theosophia practica Introducci6n y notas: ju/i Peradejordi Disefio de portada: lvlichael Newman

© 2003 by Ediciones Obelisco, S.L. (Reservados los derechos para la presente edici6n}

Edita: Ediciones Obelisco S.L. Pere IV, 78 (Edif. Pedro IV) 4• planta 5• puerta. 08005 Barcelona-Espafia Tel. 93 309 85 25 - Fax 93 309 85 23 E-mail: [email protected] ISBN: 84-7720-631-7 Dep6sito Legal: B-39.232-2003

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INTRODUCCIÓN TEOSOFÍA Y MISTICISMO MÁGICO

Con la Theosophia Practica de Johann Georg Gichtel nos encontramos frente a uno de los tratados de Magia más sorprendentes y apasionantes que ha producido el genio occidental. Sorprendente por sus concepciones tan personales e inéditas del mundo, el hombre y Dios, así como por su original forma de abordar los misterios más entrañables del hombre interior; apasionante por el ardiente y vívido entusiasmo con el que plantea sus doctrinas, profundamente convencido de su misión cuasi profética y, sobre todo, por el carácter eminentemente práctico de toda la obra. Pero no nos equivoquemos, no nos hallamos aquí, en modo alguno, ante uno de aquellos grimorios o recetarios que, mediante engañosas y seductoras fórmulas, pretenden revelarnos los arcanos más ocultos de la creación. La Theosophia Practica nos expone y nos propone algo de mayor transcendencia, algo más simple también, pero terriblemente más cercano a nuestros afanes interiores, a las íntimas apetencias de nuestra alma: el conocimiento experimental de Dios, de la Sophia y del Hombre. Conocimiento liberador, conocimiento integrador, he aquí el verdadero fruto de aquel árbol 7

que espera al buscador que logra penetrar de nuevo en el Jardín Paradisíaco que Dios creó para su deleite eterno. Se trata de la gnosis a la que el hombre puede acceder a través de la regeneración integral de su ser entero, ya que Gichtel no preconiza, como pretenden algunos de sus seguidores modernos, un mero «renacimiento espiritual». Nuestro autor plantea, describe y propone, desde las primeras páginas de la Theosophia Practica una metamorfosis completa, un renacimiento total, global, en el que el hombre recobra su estado de antes de la caída. Como la Teosofía de su maestro Jacob Boehme, las concepciones teosóficas de Gichtel comprenden y se desarrollan a partir de una verdadera antroposofía, un conocimiento profundo del ser humano que, en cierto modo, es su piedra angular. En los Philosophumena de Hipólito de Roma,' autor a quien debemos los pocos datos verídicos que han llegado hasta nosotros sobre las doctrinas y enseñanzas de los gnósticos, leemos: «El conocimiento del hombre es el comienzo de la perfección; el de Dios es su consumación».

Más o menos en la misma época, Clemente de Alejandría2 definía qué es el conocimiento del hombre; según este autor, consiste en saber: «Qué somos y en qué nos hemos convertido; de dónde hemos venido y a dónde vamos; hacia dónde corremos y de qué estamos liberados; qué ocurre con nuestro nacimiento y con nuestra regeneración».

l. Ver Hipólito de Roma PhilDsophumena. V-46. Ed. Rieder, París. 2. Ver Clemente de Alejandría F.xcerpta ex Theodoto LXXVIIl-2.

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Todo hombre sensible y lúcido se habrá hecho, en algún momento de su existencia, en cualquier época y en cualquier país, unas cuantas, a menudo pocas, preguntas referentes al sentido y al verdadero fin de la vida humana. El sugestivo párrafo de Clemente de Alejandría que acabamos de ver pretende dar la respuesta a estas preguntas que, para él, como más tarde para Boehme o para Gichtel, consiste en el conocimiento del hombre, en su gnosis, que nos llevará al conocimiento de Dios, consumación de la perfección. Conocimiento del hombre, conocimiento de Dios, Regeneración. ¿Pero -se preguntará algún lector-, qué tendrá que ver todo esto con la Magia? Estos son los objetivos y los fines de la Ciencia de los Magos, le responderemos, sugiriéndole que relea la acertada definición de esta palabra que dio Dom Pernety en su Diccionario Mitohermético. 3 La Magia verdadera, la Teurgia de los antiguos Caldeos y Persas, tiene poco que ver con las supersticiones que tanto abundaron en la Edad Media. Sólo echando una rápida ojeada a la obra de Jámblico nos podemos dar cuenta cuán. cerca estaba la Magia de los Caldeos de la oración del místico auténtico. 4 Para el teósofo existen dos tipos de Magia. Cornelio Agrippa5 distinguía ya entre la Magia de los Cacomagos,

3. Ver Dom Pernety Dictionnaire Mytho-Hermétique París, 1781. Tradujimos esta definición en nuestra introducción a Las Enseñanzas tÚ jesucristo a sus discípulos, nota 1O, pág. 23 y ss., obra publicada en esta misma colección. 4. Ver Jámblico Los Misterios tÚ Egipto 1-15 y V-26. 5. Ver, por ejemplo, La Magia tÚ Arbatelo. Numerología oculta, obras publicadas en esta misma colección.

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«inútil y condenable» y la de los Calomagos, «Magia todopoderosa y misteriosa que abarca la contemplación de las cosas más ocultas». Existen dos Magias como existen dos fuerzas, una de integración y otra de destrucción. La Magia Blanca y la Magia Negra de las que tanto se habla en nuestros días son, en esencia, la Magia de la integración y la Magia de la destrucción. Trasladando esta idea a los planos cósmico y humano, veremos que si existe un principio creador, también lo hay uno destructor que, lógicamente, le es inferior, pues depende de él. Satán no podría haber hecho caer a Adán si Dios no los hubiera creado a los dos. En el plano humano, esto se traduce en dos tipos de magos, los Cacomagos y los Calomagos. Sin embargo, tanto para Boehme como para Gichtel, el verdadero Mago no es, en el fondo, el hombre, sino el espíritu que le conduce: «Uno es el espíritu de Dios, y otro es el espíritu de la razón en el cual se establece el demonio. En el espíritu de Dios está el amor de la unidad». 6

El mismo término de ccmago» puede relacionarse con magíster, «maestro, conductor, guía», de la raíz mag, cchacer grande, hacer mayor» y, yendo más lejos, con el término hebreo rab, ccrabino maestro, señor», de ribbah, cchacer crecer, aumentar, multiplicar». Para los kabbalistas, en cuyas doctrinas se habían inspirado algunos de los teósofos europeos, el rab o el maestro es simbólicamente aquel que hace crecer la semilla divina sepultada en el corazón del discípulo a través de sus enseñanzas acerca de la Torah y su bendición.

6. Ver Jacob Boehme Mysterium Pansophicum IX-1.

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La Torah, de la raíz iareh, enseñar, regar, fecundar tiene dos aspectos: uno terrestre y otro celeste, correspondiendo este último a la Shekinah, a la que nos referiremos al hablar de la Sophia. Hemos visto que Jacob Boehrne distinguía entre los dos Maestros o los dos Magos. El «Espíritu de Dios» al que se refería es la fuerza capaz de conducir al hombre al estado edénico. Veremos, al hablar de la Sophia, la estrecha correspondencia entre este «espíritu de Dios» y la Sabiduría. No es, pues, casual que a los verdaderos Magos se les llame también Sabios. Algunos intérpretes han declarado que la Sabiduría es la estrella que siguieron los Magos 7 y que les condujo hasta Cristo. Se trata de la Buena Estrella. La otra fuerza, la ccmala estrella» o «el astro», corno la llama Gichtel aquella que mantiene prisioneros a los hombres en el engañoso mundo de las apariencias, recibe en las obras de los teósofos varios nombres: ccel espíritu de las estrellas», «el Diablo», Satán, etc. Su papel es exactamente el contrario al del Maestro o Mago; en vez de regar aquel «grano» que permanece oculto en el corazón del hombre, se esfuerza en secarlo, ilusionándolo con las apariencias perecederas e impidiendo que éste pueda crecer y dar fruto. El es «Príncipe de este rnund0>> 8 o el «Adversario» que lo ata a su angustiosa situación caída en la que demasiado a menudo vive en la más atroz irrealidad, seducido por los «bienes de este

7. Ver Mateo 11-2 y ss. 8. No nos extenderemos aquí a prop6sito del papel de las fuerzas satánicas, tema harto dificultoso. Remitimos al lector a la Magia de Arbatel op. cit. pág. 134.

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mundo», cautivado por efímeros y caducos placeres, sin darse cuenta de que en el momento de su muerte todo se desvanecerá corno un suefio, se derrumbará como un edificio que carecía de una base sólida. Gichtel había inventado, inspirándose en Boehme, un curioso ejemplo para explicar quién es Satán. El Príncipe de este mundo es el jardinero de este mundo. Arremete contra aquellos que quieren saborear los frutos de vida, pero halaga y agasaja a aquellos que se pasean discutiendo sobre las flores y los frutos. Según Boehme y Gichtel existe un medio para librarse de las influencias del «Espíritu del Mal» y armonizar con el «Espíritu de Dios», la Sophia. Tocarnos aquí el punto en el que se unen Magia y Misticismo, pues la solución que proponen los dos teósofos pertenece a lo que se conoce habitualmente corno mística. Desarrollaremos este tema más adelante, pero antes comentaremos otro aspecto, muy poco estudiado, de lo que se conoce por Magia. El papel del Mago era, como hemos visto, magnificar, hacer grande, hacer crecer el «grano» sepultado en el corazón. Es la magnificación del Dios prisionero en el centro del hombre, la elevación hasta su Aurora del Sol interior que nos habita. 9 El texto sagrado nos ensefia que Dios creó al hombre «a su imagen y semejanza» ( Gén 1-27) y bien podríamos decir que si perdura algo de la ((semejanza», poco queda de la ((imagen». El terna de esta ((imagen», el «eikorP> de los gnósticos, merecería un estudio exhaustivo que no podríamos hacer aquí. Señalemos únicamente que la palabra

9. Ver el magnífico Magníficat de la Virgen María en Lucas I-46 y ss. 12

griega eikon es la traducción exacta del término hebreo Tselem; para G. G. Scholem, el gran especialista en Kábbala y tradición hebrea, Tselem correspondería a la «Daentt» iraní, a la que nos referiremos también al hablar de la Sophia. La Magia que nos proponen los teósofos es la recuperación de esta imagen, su restitución, que no es, finalmente sino la Shekinah, la Sophia celeste, mediante el desarrollo sistemático y consciente de una «imaginación activa», capacidad trascendente del ser humano tan alejada de la imaginación que conocemos y que mejor llamaríamos «fantasía», como lo está el cuerpo glorioso de Cristo de las apariencias astrales o ectoplásmicas de un fantasma. En su Aurora Naciente (XXl-121), Jacob Boehme define esta imaginación como una capacidad de reproducción de los fenómenos sobrenaturales que no pueden ser percibidos más que por los «ojos del espíritu». Pero este desarrollo no puede darse fuera del marco adecuado, so pena de caer en manos de las fuerzas más oscuras del psiquismo. En una carta fechada el 13 de Octubre de 1699, Gichtel escribía: «Pues nuestra alma está situada entre el cielo y el infierno, y puede transformarse con tanta facilidad en ángel como en diablo por medio de la imaginación».

Gichtel hacía una distinción, que nos parece importante señalar aquí, entre «imaginar en la angustia» e «imaginar en el amor». Esta Magia o Imaginación activa es creadora; Boehme habla de ella como de la imaginatio vera o Einbildung, (dar forma, formar). La palabra bild o bildnis significa imagen. Pero el hombre es incapaz de crear... Es como un violín, más o menos afinado, al que le es imposible pro13

ducir música sin la ayuda y el genio del músico. El hombre, por sí solo, no puede nada. Si le abandonara el aliento que le hace vivir, perecería; pero si es capaz de entregarse a esta fuerza, fuerza inteligente y regeneradora que es la Sophia divina, puede alcanzar las más altas cotas reservadas a la Creación de Dios. 10 Esta «fuerza» a la que nos referíamos queda perfectamente reflejada en la palabra hebrea «EP>, término que significa <
1O. Ver juan XV-4 y ss. 11. Ver Henry Corbin En Islam iranien Ed. Gallimard, París, 1972. Tomo 1 pág. 228-229 y Tomo III pág. 60-61. 12. Ver Mateo XI-12.

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tica que es lícito diferenciar de aquella ascesis desencarnada y evasiva que comúnmente se conoce bajo este nombre. Como nos recuerda constantemente Corbin, 13 cualquiera que entra en el camino espiritual careciendo de una seria y sólida formación filosófica, se expone a todas las trampas e ilusiones, a todas las alteraciones que hoy en día designamos bajo el nombre de esquiwfrenia. La Teosofía es, pues, una mística, un intento y un camino de penetración en los misterios más inefables y sagrados de la Creación, cuyo conocimiento vedado al hombre a causa de su estado caído, puede revelársele gracias a su Regeneración. No es una mística de evasión, ascética, sino una búsqueda paradójicamente (cactivopasiva» en la vida encarnada de cada día, a la que el buscador intenta asociar cada vez más la divinidad, y cuya finalidad última, expresada en el lenguaje cristiano, es la corporificación de Cristo en el místico. Podría establecerse un paralelismo entre algunas ideas gichtelianas y el quietismo. En alguna de nuestras notas hemos relacionado las palabras de nuestro teósofo con las de Miguel de Molinos. El postulado básico del quietismo, que alcanzaría su apogeo con Mme. Guyon, es la necesidad de la búsqueda de Dios inscrita en lo más profundo del ser humano. La aprehensión experimental de la presencia de Dios obliga al alma a hacer que cesen sus movimientos para dejar actuar a Dios. Es el simbolismo de María, que dijo: «He aquí a la sierva del Señor; hágase en mi según su palabra» (Luc. 1-38).

13. Ver especialmente L'archange Empourpré Ed. Fayard, París 1976, pág. XVI. 15

Como escribía Miguel de Molinos en su «Guía Espiritual» (1-4): 14 «El principal y continuo ejercicio ha de ser pacificar ese trono de tu corazón para que repose en él el soberano rey».

Angelus Silesius, gran admirador de Boehme, afirmaba que 1
14. Ver Miguel de Molinos, Guía Barcelona 1998

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espiritua~

Ediciones Obelisco,

le habla desde lo más profundo de él, que es la misma con la que conversa cuando lee las Escrituras o cuando está en oración, y adaptando su vida a sus dictados, el místico puede recobrar su dignidad perdida. Así su trabajo, su búsqueda no es algo pasivo; es pasivo, receptivo respecto a Dios, pero activo frente al mundo y a sí mismo. El Manantial de la Vida, la Fuente de la Sabiduría, el Espejo de la Verdad son lo mismo y están en el interior del ser humano; lo importante, lo urgente diríamos, es estar constantemente abierto a sus efluvios y a sus luces y dejar que puedan hablar y actuar a través nuestro. El autor de El Mensaje de nuevo encontrado, obra a la que haremos alusión más de una vez en nuestras notas a la Theosophia Practica, hablará tres siglos más tarde de un silencio de Dios, ccel único que nos instruye plenamente». Con gran razón Marie-Madeleine Davy opina que «Entrar en sí mismo es una aventura cuyo objetivo es conquistar el reino interior del que ha sido exilado el hombre». 15

Es precisamente nuestra ausencia en nosotros mismos quien permite la presencia de Dios en nuestro ser. La Theosophia Practica se convierte así en una suerte de ccmanual» para «entrar en sí mismo», a través del recogimiento interior y de la meditación de sus palabras y figuras. Pensamos que, siendo, como veremos, el resultado de una enseñanza práctica, no le será inútil al lector que medite atentamente sus verdades e incorpore sus enseñanzas a su propia vida ya que, al fin y al cabo, a través de ella aprendemos todo lo que deseamos y debemos saber.

15. Ver M. M. Davy Encyclopédie des Mystiques Parfs, 1972, pág. IV. 17

JOH}l.NN GEORG GICHTEL 16

Expuestas grosso modo las principales ideas en las que se bañaban Boehme y Gichtel, antes de proceder a un examen más detallado de las mismas, es hora de dar alguna noticia sobre el presunto autor de la Theosophia Practica que hoy presentamos. Hijo de un consejero en la Corte de Ratisbona, Johann Georg Gichtel nació en esta ciudad en marzo de 1638, bajo las influencias de la mística constelación de Piscis. Nuestro autor manifestó tempranamente sus tendencias concemplativas que tan determinances fueron para la elaboración de su obra. Estudiance de abogacía, abandonó pronco sus estudios de Derecho para aprender filosofía y teología. En 1664 conoció al barón Justiniano Ernst von Weltz, principal promotor de un movimienco evangélico de ideas espiritualistas. Decepcionado del protestancismo oficial y del catolicismo, entró, según declara en una de sus cartas, en contacto con la divinidad a raíz de una iluminación. Encarcelado y luego excomulgado, fue expulsado en 1665 de su ciudad natal. A partir de 1668, le encontramos en Amsterdam, la ciudad de los herejes y cismáticos, después de haber residido un cierto tiempo en Austria. Casi todo lo que sabemos sobre Gichtel procede de su voluminosa correspondencia (que suma más de 800 cartas) y de una biografía suya realizada por su seguidor y discípulo Johann Wilhelm Ueberfeld, responsable también de la edición de 1730 de las obras completas de Jacob Boehme.

16. Remitimos al lector a la erudita tesis de Bernard Gorceix ]ohann Georg Gichtel, thlosophe d'Amstmlam, París, 1975.

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La vida de Gichtel experimentó, como hemos visto, un cambio radical a partir de 1664 cuando se relacionó con las ideas espiritualistas de Ernst von Weltz. No se trataba únicamente de una reacción, por lo demás lógica y normal, al dogmatismo de la ortodoxia, sino de la génesis de un movimiento que tendría también sus repercusiones en la filosofía y la literatura, con casos como Leibniz, Juan Valentin Andreae 17 y más tarde los prerrománticos alemanes. Otro personaje que con Ernst von Weltz tuvo un papel importante en la orientación filosófica de Gichtel fue Friedrich Breckling, autor de una obra de más de 45 títulos en la que predica un cristianismo social independiente de las instituciones y confesiones eclesiásticas. Maestro de Quirino Kuhlmann con el que mantuvo correspondencia, Breckling vivió también en Amsterdam, en el mismo exilio espiritual que Gichtel. Es muy posible que nuestro autor haya vivido algún tiempo en casa de Breckling, en Amsterdam. Gichtel se sentirá siempre en esta ciudad como un extranjero, ya que su patria nunca dejará de ser Ratisbona. Su exilio, sus penalidades, sus dificultades de todo tipo fueron como aguijones que provocaron una actitud meditativa frente a la vida, cuyos resultados y conclusiones diseminará en sus cartas y en la Theosophia Practica. En Amsterdam buscó la soledad, pues se sentía decepcionado de las actividades redentoras y reformadoras que emprendió en su juventud. Allí vivió una vida contemplativa, casi eremítica, un verdadero retiro en el desierto de los hombres.

17. Autor de Las Bodas Al.químicas de Christian Rosacruz, Ediciones Obelisco. Barcelona, 1996.

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Durante este retiro voluntario, Gichtel se encontró con alguien que, a través de sus escritos, iba a cambiarle la vida: Jacob Boehme. Al poco tiempo de conocer la obra de Boehme, famoso ya en Holanda desde 1558, nuestro autor la devora, profundamente impresionado por las doctrinas del filósofo teutónico y por sus audaces interpretaciones de la Escritura. En 1665 se habían editado en Amsterdam unas veinte obras de Boehme, siendo ésta la ciudad europea en la que sus ideas tuvieron una mayor repercusión. Amsterdam era una de las ciudades comerciales más florecientes del globo. Este tipo de actividades, a las que los magos y teósofos tacharían de mercurianas, no están sin relación con la vida intelectual. En el siglo XVII Amsterdam era, por decirlo de algún modo, la editorial y la librería de Europa. Gichtel pudo encontrar allí trabajo como traductor y lector en una célebre editorial, lo que le salvó de la miseria. Alrededor suyo fue formándose una asociación de buscadores que no llegaría a organizarse hasta su muerte. El nombre con el que ha pasado a la historia, «Comunidad de Hermanos de la Vida Angélica», lo debemos a Ueberfeld, su discípulo y biógrafo. En más de una ocasión Gichtel insistió sobre la inutilidad de la vida en común, defendiendo, sin embargo, la oración en grupo. La «Comunidad de los Hermanos de la Vida Angélica» reunió a unos treinta discípulos que pronto fueron combatidos por sectas rivales. Gichtel había conocido personalmente muchas de estas sectas, de las que probablemente sacó a alguno de sus discípulos. En sus cartas podemos ver hasta qué punto estaba informado de las doctrinas y movimientos heterodoxos de su época. Su voluminosa correspondencia conoció varias ediciones a principios del siglo XVIII bajo el nombre de 20

Theosophia Practica. En 1723 apareció un tratado póstumo de 175 páginas que se llamaba «Una breve revelación e instrucción». Poco sugestivo, este título se convertiría en sucesivas ediciones en la Theosophia Practica que hoy conocemos y editamos, que bien podría ser una antología del pensamiento de Gichtel realizada por Ueberfeld.

DOCTRINAS DE LA TEOSOFÍA.

LA HERENCIA DE BOEHME. Como su mismo nombre indica, la Teosofía es el conocimiento de Dios, conocimiento que ha de darse con todas sus consecuencias. Este conocimiento, harto diferente de la mera captación intelectual a la que estamos acostumbrados, consiste más en «saber a Dios» que en «conocer a Dios». Se trata, dada la naturaleza del conocido, de un conocimiento infinito, ilimitado. Esta es la razón por la que su expresión filosófica puede ir variando a lo largo de los tiempos, e incluso en los diferentes momentos de la vida de un mismo autor. Dios es la gran pregunta que se han formulado todos los místicos, de todas las épocas; pregunta que muy a menudo queda sin respuesta real y efectiva, pero que, las raras veces que la halla es, paradójicamente, siempre la misma: Dios. Para Boehme: «El ser divino no puede ser captado (del capere latino, "entender, apoderarse, captar, alcanzar, poseer") por la carne y la sangre, sino sólo por el espíritu, cuando éste se encuentra iluminado e inflamado por Dios».

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Sin embargo, Él es el único misterio cantado por la creación entera, débil reflejo, pero reflejo al fin y al cabo, de su belleza inefable. La principal obra de Boehme, la Aurora Consurgens que Gichtel estudió profundamente y conocía a la perfección, comienza abordando el problema del conocimiento de Dios, lo cual no es extraño, ya que este es el objetivo principal y la idea motriz de la Teosofía. Como hemos visto, es por el espíritu y no por la razón razonadora como puede conocerse al ser divino, pero, y esto es importantísimo, a condición de que éste «Se encuentre iluminado e inflamado por Dios». No nos hallamos, pues, frente al resultado de un estudio o un conocimiento discursivo, sino ante una experiencia vital, concreta, en la que ha de intervenir la divinidad. Tanto Boehme como Gichtel no quieren saber nada del «Dios de los Teólogos» y el ccDios de los Filósofos», concepción abstracta y vacía de lo que ellos definen como ccun fuego-combustión», manifestación de la vida y el amor divinos. El Deus Absconditus, el Ein-Sof(sin límites) de los kabbalistas es, para nuestros teósofos un Ungrund (sin fondo), un abismo, un tremendum, que trasciende la naturaleza creada y, por lo tanto, las ideas y las concepciones que los hombres, estén o no en el seno de la Iglesia, pueden formularse. Sin embargo, Boehme llega a hablar de él como de «una calma eterna», ccun silencio sin principio ni fin», expresiones que, si no pueden ser definiciones en el sentido más concreto de esta palabra, al menos logran aludir al misterioso Ungrund Otro de los atributos más usitados por Boehme al referirse al Ungrund es el de «profundidad». Al hablar 22

de «profundidad del Universo» y «profundidad de Dios», Boehme no puede sino exclamar «¡Ninguna criarura puede medir su profundidad!». El ser divino no puede ser captado, aprehendido o comprendido por la criatura caída, humilde ser de barro que recubre al hombre verdadero, espirirual, áureo. Sólamente éste puede lograrlo, ya lo hemos visto, cuando está iluminado por Dios. Los sentidos externos y la razón razonadora no pueden llegar hasta la «profundidad». La «teología de la razón» es incapaz de entrar en contacto con este misterio inefable. Antes que Hegel, Boehme se dio cuenta de que no era posible hablar de Dios más que mediante dos proposiciones contrarias que constiruyen dos polos opuestos dialécticamente. Pero todo esto queda en palabras y nuestro teósofo quiere ir más allá. Su sed de absoluto no le permite detenerse en ellas y busca la experiencia a través de las tres expresiones más claras y palpables de la divinidad: las Escrituras, la Creación y el Hombre. Por su parte, Gichtel escribe que «No podemos percibir la profundidad de la divinidad más que por destellos y como dentro de un espejo oscuro». (T.P.I.-26).

Las Escrituras, cuya comprensión va aclarándose a medida que se las lee con el corazón, son este espejo. Para algunos alquimistas eran «el lugar donde Dios se deja ver más claramente»; la Creación también lo es, pues todos sus componentes son como poéticos cantos al Creador, así como el Hombre, su quintaesencia, el verdadero «hombre interior», el <
«Aunque Dios está presente en todas partes, sin embargo sólo es presente a ti en la parte más honda y más central de tu alma. Los sentidos naturales no pueden poseer a Dios ni unirte a Él... mas existe una raíz u hondura de ti, llamada centro, base o fondo del alma. Esta hondura es la unidad, la eternidad, casi dije la infinidad de tu alma, pues es tan infinita que nada puede satisfacerla o darle descanso sino la infinidad de Dios».

LAS SIGNATURAS; EL INTELECTO

El pensamiento de Gichtel, como el de los teósofos posteriores, es imposible de comprender y de valorar si no se tiene constantemente presente la idea de las analogías, de las correspondencias, de las «signaturas», concepto cuyo desarrollo teosófico debemos a Boehme, que parece haberlo tomado de Paracelso y los alquimistas. El mundo o, mejor dicho, los mundos son un todo en el que cada una de las partes guarda unas relaciones, a menudo metaespaciales y metatemporales con todas las otras. Una serie de lazos reales pero invisibles unen entre sí todas las cosas como si fueran piezas de un gigantesco rompecabezas multidimensional. Cada una de estas piezas es, en y por sí misma, una analogía del todo así como, por ejemplo, en las manos o en los ojos del hombre está escrito su destino, reflejada su alma. Estas relaciones no son caprichosas o gratuitas; basadas en una serie de nexos y lazos desconocidos por el común de los mortales, que sólo es capaz de apreciar las apariencias, son, al contrario, misteriosamente necesarias, imprescindibles diríamos, para el orden cósmico. 24

Así el ser humano, «microcosmos», pequeño universo, corresponde al «macrocosmos», el gran universo. Los astros siguen un curso análogo al destino de los hombres y la vida humana es una suerte de comedia cuya trama está escrita en las estrellas. Según Paracelso la signatura rerum, la «signatura» de las cosas, nos da la posibilidad de entender objetos y sucesos en su propio idioma, su lenguaje auténtico. Conociendo la «signatura» de las cosas, el iniciado puede penetrar hasta su centro; los astros o los planetas, las estaciones o las plantas, las manos o las piedras, todo le habla, todo le canta estrofas del misterio de la vida. El sentido auténtico y el motivo mismo de la vida humana, de la existencia encarnada, es, para los teósofos, una «elevación hasta la Luz», ascensión hasta el cielo o retorno a la Patria Original. La vida del buscador no es, pues, ni puede ser, como el infierno que consume el alma del hombre que nada busca y que ahoga la voz que le habla desde su interior con los gritos de su inconsciencia desesperada, cobardemente instalada en la rutina y el tedio. La vida es el don divino, el sueño mágico, la aventura sagrada que ha de transcurrir bajo los dictados de Sophia, la Sabiduría Celeste, una vez se la ha encontrado. Mientras no se ha logrado tan preciado trofeo, no es vida; es una muerte silenciosa, inconfesada, una degeneración progresiva e inconsciente de nuestros anhelos y facultades. Esta «ascensión-retorno» a la que es llamado el hombre caído, exilado de sus orígenes metafísicos, es posible gracias a la presencia en el hombre de una «huella» de la divinidad, de un perfume o una fuerza que le impulsa, las más veces inconscientemente, a regresar al mundo de luz. Se trata de la «hondura del alma» a la que ya hemos hecho 25

alusión, del «intelecto», tal como lo entendía Dante 18 , el «nous» del Corpus Hermeticum que, separado de su parte celeste ora aspira desesperadamente hacia ella, ora la desea y la atrae con fervor. En sus Aclaraciones sobre la Magia 19 von Eckhar-tshausen declaraba que se trata de «un principium generationis indestructible e inmucable, preexistente a los cuerpos y superviviente a su creación». Esta idea no le era, en modo alguno, extraña al esoterismo hebreo, en el que nos encontramos con Lutz, un pequeño hueso indestructible que todo hombre posee, que es la «simiente de la resurrección». El hombre ha de conocerse a sí mismo y a la naturaleza intelectualmente, en el verdadero sentido de esta palabra. A través de estos dos conocimientos se manifestará el conocimiento de Dios, como en un espejo, dada la armonía fundamental que existe entre el hombre, la naturaleza, y Dios. Pero este conocimiento, esta gnosis ha de entenderse en el sentido bíblico: el verbo conocer, iodea en hebreo, comporta una cognotación profundamente sensible, aplicándose incluso al acto carnal. La palabra hebrea mano, iad, está relacionada etimológicamente con iodea, conocer. ¿Qué podríamos concebir que sea más concreto, más sensible que una mano? No nos parece disparatado, aunque sí algo atrevido, usar para

18. Entendemos aquí «intelecto• en el sentido escolástico de esta palabra. ~Intelecto y raz6n -afirmaba Santo Tomás de Aquinoson dos facultades distintas, como lo perfecto y lo imperfecto ... El intelecto es una íntima penetraci6n de la verdad; la raz6n, investigaci6n y discurso ... ». 19. Aufichlüss zur Magie IV-170. München 1788

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comprender el sentido profundo de algunas expresiones como «conocerse a sí mismo» o «conocer a la naturaleza» una técnica kabbalística: en lugar de «conocer» leeremos «fecundar». «Fecúndate a ti mismo» nos parece mucho más evocador y sensible que «conócete a ti mismo» en una época en la que hemos olvidado qué es el auténtico conocimiento. De todos modos, si esto no queda totalmente claro, el «fecundar a la naturaleza» no deja lugar a dudas 2º. La naturaleza, desde el punto de vista del hermetismo, es una suerte de producción del hombre, una hierofanía de su propia alma a la que nos referiremos al hablar de la Sophia. Es una especie de «tierra» o de «campo» virginal que ha de ser fecundado por el «nosotros mismos» más auténtico e íntimo, siendo éste el camino que conduce al conocimiento sensible y palpable de la divinidad. Así como el hombre necesita de una mujer terrestre para «arrojar» su simiente material, le es preciso también una celeste con la que unirse espiritualmente.

LACAíDA

La Teosofía de Gichtel, como la de Boehme o la de von Eckartshausen, se apoya en gran parte en el mito de la Caída, más concretamente en el de la Caída Adámica. Al estudiar este mito en la obra de los teósofos, nos encontramos ante una gran abundancia de detalles, de apreciaciones y de desarrollos.

20. Ver las Bodas Aquimicas de Christian Rosenkreutz, noca 11 O.

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Tres puntos de vista nos parecen útiles al considerar el mito o, mejor dicho, el misterio de la Caída: las causas, el hecho en sí y las consecuencias. En lo referente a las causas, los teósofos nos ofrecen varias interpretaciones, varias explicaciones. Sin embargo, éstas no son sino diferentes maneras de aludir a una causa única. Vamos a considerar sólamente dos de ellas, a modo de ejemplo, para que el lector pueda hacerse una idea aproximada del pensamiento que animaba las doctrinas que componen la Theosophia Practica. En la primera nos hallamos ante la caída de Lucifer, ser «portador de luZ» y muy cercano a Dios. A raíz de su pecado, la terra lucida, para emplear un término caro a Boehme, creada por las manos del Creador, deja de estar en su estado primitivo para convertirse en un barro sucio y maloliente. El paraíso terrestre original deja de existir. La tierra exterior que conocemos es «maloliente y amarga» ya que, «por su rebeldía Lucifer ha hecho que las fuerzas de la naturaleza se volvieran ardientes, amargas, agrias, ácidas, oscuras e impuras». La caída de Lucifer es, pues, una catástrofe cósmica anterior al pecado de Adán. Deseoso de restablecer el orden en su creación, cccaotizada» a raíz de la caída de Lucifer, Dios creó al hombre y el mundo sensible. La creación de Adán es una prueba de la infinita bondad de Dios. El destino del hombre es, pues, muy elevado: ha de contribuir a la restauración del Cosmos. Según von Eckartshausen, Adán estaba entonces íntimamente unido a la Sabiduría divina, a la Sophiri- 1• Después

21. Ver 1992.

Úl

Nube sobre el Santwtrio, Ediciones Obelisco. Barcelona,

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de la caída, fue separado de ella, de aquí que la revelación o la ciencia para recuperar esta unión con la Sophia le sea tan necesaria. Creado «a imagen y semejanza de Dios», el hombre está destinado a la felicidad eterna, pero su libertad esencial le permitía permanecer unido a la Sophia, o separarse de ella. El Adán primordial revestía «un cuerpo inmortal constituido por la energía concentrada de la luz y de los elementos puros», cccuerpo que no tenía que haberse alimentado más que de alimentos incorruptibles y no haber conocido la muerte». Rey de la creación, Adán participaba en la perfección original del Creador, pero la caída de Lucifer fue seguida por la de Adán, que quiso «saborear el fruto del árbol de la mezcla». «Por el goce del alimento destructible, el hombre se ha vuelco destructible y material; la materia se encuentra, por así decirlo, entre Dios y él». 22

A partir de entonces, «lo divino en él, que está encerrado en los lazos de la materia, lo inmortal en él, debe ponerse en libertad». La liberación que busca el teósofo, la libertad que tanto ansía, no es la de su psiquismo, su razón o su «ego», sino la de su ser interior, la del Adán caído e inmortal que permanece prisionero en su interior. El «fruto del árbol de la mezcla» era el producto de la «materia chaotica» en la que predominaban elementos impuros y destructibles, que gozaba de la propiedad de aletargar la parte inteligente del hombre, el Adán interior. Gichtel se refiere en algunas ocasiones a la Caída como a un sueño en el que Adán es separado de Sophia. 22. Ver La Nube... op. cit. pág. 28.

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Comiendo este fruto, el hombre transgrede los mandamientos divinos y pierde la inocencia original, cayendo en el estado en el que le conocemos. Otra explicación de la Caída afirma que Adán es «la imagen del Dios de los Tres Principios» y que Sophia es su cuerpo de luz. Antes de la Caída estos tres principios estaban en equilibrio y Sophia unida a Adán. Pero el principio de cólera y de tinieblas quiso predominar sobre los otros dos y manifestarse, destruyendo así el equilibrio y el orden anteriores. Adán también deseó unirse en amor carnal, pues el Diablo le aconsejó que se apartara de Sophia e hiciera como los otros animales. En vez de seguir reinando sobre la materia, Adán se unió a ella y se dejó cegar por el mundo de las apariencias. El hombre, creado libre, fue esclavizado por la materia y por los sentidos. El ser inmortal cayó en su interior y así desaparecieron de él la inmortalidad, la felicidad y la vida. El hombre se convirtió en un esclavo del tiempo, y el cuerpo inmortal y corruptible cubrió al cuerpo inmortal e incorruptible con la opacidad y la pesadez propias de la materia. Las consecuencias de la caída son demasiado evidentes para que nos detengamos en ellas. El hombre perdió su estado edénico y cayó en un mundo de esfuerzos, complicaciones, problemas y desgracias. Su inteligencia luminosa se convirtió en la oscura razón, y su beatitud eterna degeneró en goces y alegrías esporádicos y pasajeros.

EL ANDRÓGINO

El tema del Andrógino se encuentra en el centro mismo de las reflexiones de Gichtel en lo referente a los miste30

rios de la Caída y de la Regeneración. Nuestro teósofo se basa también aquí en las concepciones antropológicas y antroposóficas de Jacob Boehme. Según éstas, el hombre total es andrógino, incluye al mismo tiempo el principio masculino y el femenino. Este problema no puede separarse del contexto general de la historia del pensamiento religioso, ya que en todas las tradiciones, en todas las mitologías nos encontramos con divinidades o seres que disfrutan de los dos sexos, en una especie de unión suprasexual original. En el pensamiento occidental, el que obviamente influenció a Gichtel, nos hallamos ante dos autores, ante dos ideas de donde procede el mito del androginato: Platón y el Génesis Bíblico. En su Banquete (189-e), Platón declara que: «En aquellos tiempos, el andrógino era un género distinto y que, tanto en la forma como en el número, contenía a los otros dos, era al mismo tiempo macho y hembra... la forma de estos hombres era redonda, tenían cuatro manos y cuatro piernas, dos caras alrededor del cuello ... ,.

Sin embargo, otro párrafo de este mismo autor es quizá más revelador. En él, Platón afirma que: «El amor mutuo es innato entre los humanos, para que sea restablecida la naturaleza original. Este amor apunta a transformar dos en uno y curar la naturaleza humana». 2'

Tal es la concepción platónica del amor, fuerza unitiva, virtud regeneradora. 23. Platón Symposion XCI-1. 31

En el libro del Génesis (Gen. 1-27) podemos leer que: «Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, macho y hembra Él los creó»

La literatura kabbalística que se apoya en este versículo para desarrollar la idea de un androginato original es muy abundante. Estaría fuera de los objetivos de esta introducción estudiar detalladamente autores y pormenores; señalaremos únicamente que, para los kabbalistas la perfección humana no puede ser más que una imagen de la divina, como ocurría con el primer hombre. La diferenciación Adán-Eva fue el resultado de una escisión, de una ruptura y el destino del hombre consiste en volver a operar la reunión de estos dos elementos. Para algunos Midrashirrt4, el estado del andrógino es el estado inicial que ha de ser reconquistado. La reintegración de estos dos sexos complementarios, aboliendo todo antagonismo, permite el retorno al estado primordial. Se trata del matrimonio en su sentido espiritual, no del matrimonio exterior e imperfecto que tanto criticaba Gichtel. Comentando a San Pablo, San Juan Crisóstomo escribía que «el matrimonio es la imagen no de algo terrestre, sino celeste». Von Eckhartshausen, por su parte, apuntaba en «Los misterios más importantes de la religión» que: «Antes de la caída, hombre y mujer constituían una sólo ser; aún no había habido separación».

24. Los Midrashim son comentarios del texto bíblico muy estudiados por los kabbalistas. El más importante de ellos es el Midrash Rabbah, redactado entre el primer y quinto siglo después de J.C.

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En una obra póstuma25 este autor afirmaba que: «la razón natural del hombre o su luz constituye la Eva original».

La reunión de Adán caído con la Eva purificada, he aquí la eterna historia de amor de la que nos hablan los textos revelados y las obras de los teósofos. LASOPHIA

Uno de los temas más característicos y apasionantes de la obra de Boehme que Gichtel vuelve a tomar y a desarrollar admirablemente, es el de la Sophia, la sabiduría Celeste. Gichtel se refiere y da detalles de ella tanto en la Theosophia Practica como en sus cartas. En una de ellas, nuestro autor afirmaba que: «Del mismo modo que ningún nacimiento puede tener lugar si el hombre está sin mujer, y la mujer sin hombre, así nada podemos hacer ni traer al mundo sin Sophia y el Cristo».

Sophia, la Sabiduría, corresponde al aspecto celeste de la Virgen. San Alberto el Grande opinaba que esta Sabiduría era María, «que inspira a sus hijos la vida de la gracia y de la gloria». En su introducción a una antología de pensamientos de Gichtel, 26 Sedir escribía: 25. De las fuerzas mágicas de /.a Naturakr,a München 1819. Traducción castellana en La Puma (Magia). Ediciones Obelisco. Barcelona 1993. Será reeditado en breve en esta misma colección. 26. Sédir Choix de pensées de Gichtel Chez Chacornac, París, 1902.

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«El día de Navidad de 1673, a las once de la mañana (Gichtel) vio en espíritu una nube negra; luego una nube blanca de la que salió la virgen celeste Sophia-Jesús y que se desposó con su alma de modo que pudo verla y oírla incluso corporalmente; ésta le reveló misterios cuya enunciación llenaría varios volúmenes, y sus nupcias finalizaron a principios de 1674 ... »

Sedir se inspiró al escribir estas líneas en una carta de Kirshberger a Saint-Martín, fechada en Octubre de 1794: 27 «Sophia, su querida, su divina Sophia a la que tanto amaba y que no había visto nunca, llegó el día de Navidad del año 1673, para visitarle por primera vez. A propósito de esto, dice que vio y oyó en el tercer principio a esta Virgen, que era de una belleza deslumbrante y celeste. Lo aceptó por esposo en esta primera entrevista y las bodas transcurrieron con delicias inefables. Le prometió con palabras distintas fidelidad conyugal: no lo abandonaría nunca, ni en las cruces ni en la pobreza, ni en la enfermedad, ni en la muerte, y viviría siempre junto a él, en un fondo luminoso interior; le aseguró que le indemnizaría ampliamente por todo lo que había sacrificado por ella renunciando a las alianzas con mujeres ricas que lo habían buscado ... »

27. Ver Antoine Faivre Kirschberger et 111/uminisme du XVIeme Siecle publicado por el «Centre de Recherches d'Histoire et de Philologie de la IVeme Section de l'Ecole Practique d'Hautes Etudes a la Sorbonne». París 1966, Pág. 175.

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«Sophia poseía un lenguaje central, sin palabras externas, sin sonidos, sin vibraciones en el aire, que no se parecía a ninguna lengua humana; sin embargo, él la comprendía tan bien como si le hablara en su lengua materna... «Los misterios más ocultos le fueron desvelados; su esposa le revelaba maravillas, una tras otra, tanto del mundo interior como de la naturaleza exterior; así vivía más en el cielo que en la tierra ... ».

Contestándole a esca carta, Louis-Claude de Saint Martin escribía:

«Sophiadeja pasar por sí misma codas estas maravillas y es, propiamente la conservadora de todas las formas materiales; vive siempre con Dios y cuando la poseemos o, mejor dicho cuando nos posee, Dios nos posee, pues son inseparables en su unión aunque distintos en sus caracteres».

Esta unión mística, «matrimonio sophiánico» o «boda química» es una de las bases de la doctrina de Boehme y de los otros teósofos. Intentando definir el concepto de Sophia, Gichtel escribía: «La Sophia nos es en lo espiritual, lo que una esposa nos sería en lo material: una matriz en la que arrojamos nuestra simiente espiritual...»

Se trata, pues, de una novia celeste con la que se puede realizar la unión hierogámica de la que, bajo diferentes nombres, nos hablan todas las doctrinas gnósticas, y en la que se recobra el androginato original. A propósito de esta novia, unas palabras de von Eckartshausen ilustran cuán importante es su búsqueda: 35

«Reencontrar esta novia que era nuestra, significa que volvemos a tomar posesión de nuestra dignidad perdida desde la Caída, y que volvemos a ser profeta, sacerdote y rey... ». 28

La regeneración humana es, como hemos visto, una

historia de amor; podríamos decir que todas las historias de amor, desde el Canear de los Cantares hasta los poemas del amor cortés, no son sino imágenes de este amor celeste. Utilizando una terminología típica de San Juan (Apoc. XIX), Gichtel aconseja al lector «que se esfuerce seriamente hacia la regeneración y hacia las Nupcias del Cordero» (T.P. IV-39). Estas nupcias parecen realizarse tras una experiencia precisa, a la que también se refiere Gichcel cuando escribe que: «Cuando el hombre es traspasado por la espada del Querubín, la Sophia Celeste le refresca el alma mediante una dulzura inexplicable y lo viste de nuevo con su celeste presencia» (T.P. 1-17).

Con este vestido puede llegar anee la Santísima Trinidad y servir a Dios. Nos encontramos aquí con el mismo misterio evocado a lo largo de todas Las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz y sobre codo, en un precioso canco gnóstico llamado El Canto de úz Perúz. 29 Pero anees de seguir con el tema de la Sophia en la obra de Gichtel y los otros teósofos, detengámonos unos

28. «Aclaraciones sobre la Magia» op. cit. IV-98. 29. Ver Las Bodas Aú¡ulmicas... op. cit. apéndice pág. 155 y ss.

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instantes en el texto bíblico. En el Libro de la Sabiduría, atribuido a Salomón, nos hallamos ya ante una «sophiología» cuidadosamente elaborada. Muchas de las concepciones con que nos encontraremos en la obra de Gichtel y, especialmente, de von Eckartshausen, proceden de este libro. La Sabiduría, en griego Sophia, no alude a un conocimiento o capacidad intelectual o mental, sino cordial, del corazón (en latín cor-dis). El texto bíblico no deja duda de ello pues: «En el corazón del hombre inteligente descansa la Sabiduría» (PrDtl. XIV-23) «Aquel que es sabio de corazón es llamado inteligente (Sophos)» (PrDtl. XVI-21).

La Sabiduría es la fuente de la vida, de la felicidad y de la inmortalidad. La caída del hombre, su exilio consiste en haberse y estar separado de ella. Por ella podía y puede gozar de la inmortalidad (Sap. VIl-13), pues ésta lo protegía (Sap X-1) y gracias a ella dominaba todas las cosas. Al apartarse de ella, perdió sus poderes y cayó en manos de un destino ciego, del «facineroso culebro» del que nos hablan los autores kabbalistas de la Edad de Oro española, culebro o serpiente con que nos volveremos a encontrar en la obra de Gichtel. Al abandonar la Sabiduría, la raíz de su vida, el hombre perdió la paz perpetua (Baruch 111-13). Otro teósofo que, aparte de Boehme y Gichtel se refiere con frecuencia a la Sophia es Karl von Eckartshausen, especialmente en La Nube sobre el Santuario. 37

Este autor nos parece más claro en sus exposiciones que los demás, sobre todo cuando se refiere al misterio de la caída y lo relaciona con la Sophia. A raíz de la Caída, la humanidad está envenenada, enferma. «El principio incorruptible cuya expansión formaba la perfección de Adán se concentró en el interior y abandonó el exterior al dominio de los elementos. Fue así como una materia mortal cubrió pronto la esencia inmortal, y las consecuencias naturales de la pérdida de luz fueron la ignorancia, las pasiones, el dolor, la miseria y la muerte». 30

El hombre perdió así la felicidad que le causaba la expansión del principio incorruptible, para caer en la angustia y la estrechez simbolizadas por Egipto en el texto bíblico. 31 Pero, como escribe von Eckartshausen: «El amor y la misericordia infinita de Dios, que nunca tuvo otro objeto de creación que la más alta felicidad de las criaturas, brindó inmediatamente después de la caída, al hombre caído, los medios de salvación ... Sin esta revelación, el destino del hombre habría sido la desesperación ... Antes de la caída, el hombre era sabio, estaba unido a la Sabiduría; después de la caída, fue separado de ella» 32 •

Para nuestro teósofo, lo que la Escritura llama Sabiduría es un organum o sensorium dei, una substancia

30. Ver La Nube... op. cit. pág. 84. 31 . Y por el Egipto del Canto tk la Perla ver nota 29. 32. Ver La Nube... op. cit. pág. 85.

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espiritual que permite a Dios manifestarse y ser aprehendido por el hombre33• Esta Sabiduría, esplendor de Dios, estaba al principio en su seno. Atraída al espíritu del hombre por la fe, esta substancia, «corporeidad gloriosa de Jesús», hace que renazca en nosotros la razón de la que fuimos separados (ver el tema del andrógino) y seamos capaces de ver las cosas desde un nuevo ángulo. La Sabiduría divina es un ser real y verdadero; es «como la raíz del paraíso de Luz». En términos velados, toda la Biblia habla de ella. Un extraordinario trabajo, poco conocido, de San Alberto el Grande llamado la «Biblia Marial» nos lo demuestra versículo por versículo.

EL TEMA DE LJ\ SOPHIA EN LJ\ TEOSOFÍA ORIENTAL Y LJ\ KÁBBALJ\

El término Sophia, que hemos traducido por «Sabiduría», equivale al árabe Hikmaty al hebreo Hokmah. La Hikmat de los iranís corresponderá, pues, a la Hokmah de los kabbalístas tanto por su etimología, que es la misma, como por su significado. En su obra La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hébreux (París 1843), Adolfo Frank llega a la conclusión de que «los materiales de la Kábbala han sido tomados de la teología de los antiguos Persas». En efecto, existe una extraordinaria correspondencia entre muchos conceptos kabbalísticos e iranís. Hokmah, por ejemplo, que en la Kábbala es la segunda sephirah, no alude a una sabi-

33. Ver Antoine Faivre D'Eckartshausm et /,a Thlosophie Chrltímne. Ed. Klincksieck. París 1969, pág. 254.

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duría humana o filosófica, sino a la Sabiduría directriz de la Creación, gracias a la cual podemos conocer a Dios como Sabio. Según Henry Corbin 34, la Hikmat no es tampoco un simple cúmulo de búsqueda filosófica o de dialéctica teológica. «Se traduciría mejor Hikmat por "Sabiduría" (Sophia) pero a condición de usar este término en su acepción "sophiánica", marcada por la huella de la gnosis... El adjetivo "sapiencial" (derivado de sapientia, sabiduría) no deja tampoco que se vea su origen (sapere, 'saborear, probar, experimentar')». Este autor estudió exhaustivamente el sugestivo tema de la «teosofía oriental» que para él es «la Sabiduría del Sabio que acumula al mismo tiempo el más alto conocimiento especulativo y la experiencia espiritual más profunda». Esca teosofía puede llamarse especulativa en el sentido que transforma el ser del Sabio en un espejo, un speculum, en el que se alzan las luces que vienen del Oriente espiritual. Este tipo de Sabio, de Teósofo, no es simplemente un místico que ha tenido alguna experiencia, pero que está desprovisto de formación filosófica. Es un hombre que ha seguido ambos caminos, que son paralelos. En el mazdeísmo, la Sophia recibía el nombre de Daena. «El tercer día que sucede al exitus, el Elegido ve venir hacia él, en la entrada del Puente Chinvat, una forma deslumbradora en la que reconoce a una joven más bella que cualquier belleza del mundo terrestre. Maravillado, la interroga: «¿Quién eres?». Ella responde: «Soy tu Daena, la que tus pensamientos, tus actos y

34. Ver En Islam ... op. cit. Tomo II pág. 40.

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tus palabras han hecho ... Era bella, me has hecho más bella aún» 35 • Este magnífico párrafo traducido por Corbin es, a nuestro parecer, superior a cualquier definición de la Sophia. La claridad, la belleza y la poesía que de él se desprenden, superan cualquier formulación filosófica y son más capaces de tocar la fibra sensible de nuestra alma. Nos referimos ya a la Daena al estudiar Las Bodas Alqulmicas, especialmente al hablar de la «naturaleza» dentro del hermetismo 36 • La Daena, como afirma Corbin, «es, pues, el Ángel que acude al encuentro del alma postmortem» o «el guía que coloca al Elegido en el camino» y corresponde a la «Naturaleza Perfecta» del hermetismo, y al ángel alado que se le aparece a Christian Rosenkreutz al principio de Las Bodas Alqulmicas. Cuando Hermes se encuentra con ella, le pregunta: «¿Quién eres?» y ésta le responde «Soy tu Naturaleza Perfecta». Para el místico iraní Sohrawardi, esta Daena le preexiste, ya que fue ella quien le dio a luz en el mundo espiritual, como una madre, que también le preexistió, le dio en el material. No podemos dejar de citar aquí un enigmático versículo de El Mensaje de nuevo encontradtr7 que se refiere sin duda a este misterio: «El engendra a su madre, y su madre lo engendra en el mundo para la salvaguardia de los Santos y los Sabios».

35. Ver En Is'4m ... Tomo 11 pág. 319. 36. Ver Las Bodas Alquímicas... op. cic. pág. 140. 37. Ver Louis Cacciaux, El Mensaje de nuevo encontrado. Ed. Rondas, Barcelona, 1978, pág. 206.

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El trabajo del teósofo durante su vida encarnada en este mundo que mejor llamaríamos inmundo, consiste en engendrar a su Madre, a su Sophia «con sus pensamientos, sus palabras y sus actos». Si ésta es bella, él la hace más bella; he aquí el Arte. En el «mundo por venir», el verdadero mundo, pues esta palabra procede de un verbo que significa «limpiar, purificar, sacar la corteza», la Sophia lo engendra «para la salvaguardia de los Santos y los Sabios». En el seno de la Kábbala nos encontramos con una doctrina de la doble Sophia o Hokmah, que corresponde a la doble Hé del nombre divino y a la doble Shekinah. Esta idea se encontraba ya en las concepciones gnósticas de Valentín38• La Sophia interior, prisionera en la materia hílica, precisa de la celeste para que se opere su liberación. Existe una conexión entre el intelecto, el nous o la chispa divina prisionera en el hombre y esta Sophia interior. «El santo, bendito sea, le dijo a Salomón: puesto que tu nombre es como el de mi gloria, te daré mi hija» 39• Otro texto kabbalístico, al interpretar «La tierra entera está llena de su gloria» (!salas Vl-3) explica que «esta tierra o esta gloria es la Sabiduría». En el Apocalipsis de Esdras dimos ya noticia de esta tierra», esposa celeste, 40 que en el marco de la teosofía recibirá el nombre de Sophia.

38. Ver La gnose valentinimne et le témoignage de Saint lrenée, de M.M. Sagnard, París 1947, pág. 140 y ss. 39. Ver Sefer ha Bahir (El Libro de la Claridad} Ediciones Obelisco, Barcelona, 1985. 40. Ver el Apocalipsis de Esdras, Introducción pág. 35 y pág. 90, nota 6. 42

EL DRAMA DEL HOMBRE Y LA SOPHIA

En la base misma del componamiento humano, del hombre caído, está cuidadosamente camuflado un arraigado sentimiento de inseguridad. Un elevado número de actos humanos responden, manifestándolo o encubriéndolo, a este sentimiento; la timidez más exagerada o la arrogancia más avasalladora encuentran en él su verdadera razón de ser. El hombre se siente inseguro, está inseguro, porque se halla abandonado a sus propias fuerzas; juguete de un ciego destino al que desconoce, pero cuyos dictados sufre pasivamente, ha perdido su contacto con la Sabiduría, con la Sophia capaz de susurrarle al corazón lo que tiene que pensar, decir o hacer en cada instante de su vida sin peligro de equivocarse. Esta pérdida de contacto, esta cruel separación, hace que se sienta solo: está separado de su parte femenina, exiliado de su Patria Original. Sin objetivarlo conscientemente, incluso careciendo algunas veces de creencias religiosas, toda su vida es una búsqueda de esta Sophia, cuyo unitivo amor ha de inflamar su alma y recalentar su corazón con un fuego dulce y sereno. Pero su búsqueda consciente se dirige casi siempre hacia el mundo de las apariencias, y se ve sumergido en la comedia del dinero, el poder, el sexo, distracciones que le permiten olvidar momentáneamente su angustia, pero que no le aportan ninguna solución real y duradera. Pero Ella no está allí ... Es negra, pero luminosa y no la encontrará nunca entre lo que si bien brilla y reluce, está vacío y carece de peso. Aunque en lo más profundo de su ser sabe que cuando la alcance no será ya pobre, pues go7.ará de la inagotable riqueza de la Providencia, el hombre sigue luchando por el dinero, ridícula abstracción de la verdadera riqueza. Aunque en el fondo de su corazón no ignora que, una vez haya logrado 43

unirse a ella será poderoso, aún más de lo que nunca hubiera podido imaginar, pues Ella es la Fuerza que mueve a las fuenas que los poderosos querrían controlar, el hombre continúa batallando para hacerse con el poder, satánico orgullo que le devorará el alma. Aunque su corazón intuye que cuando la haya amado habrá conocido y gustado todo el secreto del amor, el hombre persiste en su obstinación egótica, entregándose al burdo ejercicio de una sexualidad vacía, castrada de todo sentimiento trascendente, desprovista de poesía y asaz alejada del Amor para el que fue creado. Todo el misterio que, nostálgicamente, persiguen los hombres en la unión sexual que nunca acaba de satisfacerles, les sería desvelado en su unión con Ella. Todo el deseo de poder y de fuerza que les consume en el mundo, desaparecería cuando gozasen de la Consciencia, metafísico poder, invencible fuerza. El dinero en el que tanta fe tienen, pero que nunca ha movido montafias, a lo sumo las ha destruido, les aparecería como la satánica caricatura del gratuito y mágico poder de la Providencia. Todo el saber y el conocimiento que buscan en su ciencia profanadora y profana, les parecería ignorancia si comulgaran con Aquella «que enseña el secreto de los seres y de las cosas». No necesitarían distraerse más de su angustia, ni buscar el olvido momentáneo de su aislamiento, pues conocerían que la vida es gozo y comunicación eternos con su Fuente, la Sophia, la Sabiduría Celeste, la Amada del Filósofo.

TEOSOFÍA Y TEOSOFISMO

En las páginas anteriores hemos visto a grandes rasgos qué era la Teosofía, deteniéndonos en los puntos más sobresalientes de sus doctrinas.

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La Teosofía, de Sophia y theos era, en esencia, un conocimiento profundo de Dios, de la divinidad, que se ha dado en todas las épocas y en todas las culturas. Sin embargo, la denominación de Teosophia aplicada a una corriente de pensamiento, apareció por primera vez en el siglo XVI, referida a las doctrinas de magos y alquimistas como Cornelio Agrippa o Paracelso, aunque las concepciones con que nos encontramos en sus obras o en las de teósofos posteriores suelen ser más antiguas. El neopitagorismo y el platonismo, la kábbala o las ideas gnósticas se cuentan entre las fuentes de las que más bebieron los autores teosóficos. Impropia y vulgarmente se ha dado también el nombre de teosofía a algunas formas de espiritismo y ocultismo que constituyeron la orientación doctrinal de una pretendida «Sociedad Teosófica» contemporánea. Esta «Sociedad Teosófica» no está, ni por su origen histórico ni por sus doctrinas, emparentada con la Teosofía de los siglos XVII y XVIII y, menos aún, con sociedades iniciáticas más antiguas. El nombre mismo de «Sociedad Teosófica» lo recibió accidental y casualmente de su fundadora Elena Petrowna Blavatsky. No podemos, por obvias razones de espacio, dar detalle aquí de las trampas, fraudes y mentiras que llenaron la vida de esta aventurera; dirigimos al lector al documentadísimo estudio de René Guénon: El Teosofismo,

Historia de una pseudo-religión. 41 El fin de la «Sociedad Teosófica» lo declaraba así su manifiesto: «Conseguir el conocimiento de la Naturaleza

41. Ver René Guénon Le Thlosophisme, Histoire d'une pseudoreligion, Reed, 1975, Ed. Traditionnelles. (Hay traducción española en Ediciones Obelisco). 45

y de los atributos del Poder supremo y de los más encumbrados espíritus mediante procedimientos ftsicos». 42 Los fundadores de esta <
42. El subrayado es nuestro. 43. Carta de febrero de 1886.

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En 1883 un profesor de Nueva York, E. Kiddle denunció al público cierto mensaje vendido por los teosofistas en «El Mundo Oculto» como «precipitado» y obra de un Mahatma pero que, en realidad, era la simple reproducción de un discurso suyo pronunciado en Lake Pleseant en 1880. Poco tiempo después, la Sociedad Londinense de Investigaciones Psíquicas envió a Adyar, sede de la Sociedad Teosófica, una comisión encargada de estudiar los fenómenos de Elena Petrowna Blavatsky. Al cabo de medio año de investigaciones y maduro examen de los hechos, el Dr. Richard Hodgson, que la presidía, declaró formalmente que Mme. Blavatsky ceno es la portavoz de videntes desconocidos al público, ni tampoco una aventurera vulgar, sino que ha conquistado su puesto en la historia como uno de los más cabales, ingeniosos e interesantes impostores, cuyo nombre merece pasar a la historia». Se concluyó que nuestra heroína era «rea de un largo y continuado complot con otras personas para producir por medios naturales una serie de prodigios aparentes, y así sostener el movimiento teosófico.» La sucesora de Mme. Blavatsky fue una inglesa, Annie Besant. A la muerte de la aventurera rusa, surgió un largo y enconado debate entre tres de los subdirectores de la ccSociedad». Los tres, naturalmente, se dijeron en comunicación directa con los Mahatmas. En esto coincidieron, aunque los dictados de los Mahatmas eran contradictorios. Hubo acusaciones mutuas, fraudes, pleitos, y todo acabó con la abdicación poco clara del coronel Olcott que había sido fundador de la ccSociedad», en favor de Annie Besant. Es casi cómico, por lo ridículo de la cosa, ver que la autora de folletos como ccUn mundo sin Dios» o «El Evangelio del Ateísmo», que había declarado en el Congreso de Libre-Pensadores de Bruselas que «trabajaba

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para propagar el ateísmo» iba a convertirse en la directora de una pretendida «Sociedad Teosófica». Sin embargo, esto resultará menos chocante si recordamos las declaraciones que hizo Mme. Blavatsky a Mr. Alfred Alexander: 44 «Nuestro objetivo no es restaurar el Hinduísmo, sino barrer el Cristianismo de la faz de la Tierra».

El rasgo más característico de la orientación dada por Annie Besant a la «Sociedad Teosófica» es tal vez el llamado «Cristianismo Esotérico» que tiene tan poco de esotérico como de cristianismo, junto con el ridículo episodio del nuevo Cristo o Mesías, que también pasaba por ser ccPitágoras encarnado» que, junto a Leadbeater, quiso «prefabricar». Se trataba de un joven adolescente que educaba Leadbeater en una comunidad teosofista de Londres, un joven hindú de dieciséis años llamado Jiddu Krishnamurci, hijo de Narayaniah, teosofista empedernido. El episodio de Krishnamurti, fanáticamente aleccioneado por Leadbeater y Besant terminó cuando éste declaró en una conferencia pública que él no era el Mesías, sino una persona normal y corriente. Después del ulterior escándalo, separándose de la «Sociedad Teosófica», Krishnamurti siguió su camino, revelándose como un pensador original y lúcido. Este fue uno de los golpes más duros que recibió la «Sociedad», cuyas ideas fueron infiltrándose en otras sectas y pseudoescuelas iniciáticas. No siendo el objetivo de esta introducción hablar de estos movimientos, sino ofre-

44. Publicadas en The Medium and Daybreack de Londres, enero 1893, pág. 23. 48

cer información fidedigna referente a la Teosophia, diferenciándola del Teosofismo, dejamos el tema para otra ocasión, con la esperanza de que estas breves notas habrán servido para alertar a algún lector.

LA THEOSOPHIA PRACTICA DE GICHTEL

La Theosophia Practica que está en manos del lector no es, como dijimos, la edición completa de las 800 cartas de Gichtel a sus discípulos publicada a principios del siglo XVII, sino un pequeño tratado póstumo publicado en 1723 y titulado Una breve revelación e instrucción. En 1736 y en ediciones posteriores, este título se convirtió en Theosophia Practica, presentándose como la quintaesencia del pensamiento de Gichtel. La presente traducción ha sido realizada a partir de la edición francesa de París (1804). Pensando sobre todo en su carácter práctico, del que nos avisa la simple lectura de su título, hemos anotado cuidadosamente este libro, intentando en alguna ocasión colmar los huecos que Gichtel ha dejado conscientemente, confiado en la cultura bíblica y esotérica de sus discípulos y lectores. Algunas afirmaciones hechas por Gichtel nos han parecido merecedoras de un desarrollo o comentario aclarador, sobre todo en los primeros capítulos, que las situara y facilitara su comprensión. Así, hemos buscado los pasajes bíblicos en los que a menudo se apoya la Theosophia Practica, dando su referencia exacta a fin de que el lector que los desconozca pueda dirigirse a ellos. Podríamos haber cargado de notas cada uno de los versículos de la Theosophia Practica. Cada frase de Gichtel es susceptible de glosas, comentarios y notas de referencia 49

sin fin, pero hemos creído que al lector y no a nosotros le corresponde meditar ahora y saciar su sed de Absoluto en las mágicas y místicas palabras de Johann Georg Gichtel, teósofo cristiano.

Juu

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PERADEJORDI

1

ÜEL GRAN MISTERIO DE LA REVELACIÓN DIVINA SEGÚN EL TIEMPO Y LA ETERNIDAD EN LA FORMA HUMANA

1. Si queremos contemplar y observar al hombre en su profunda generación interior, 1 nos hace falta salir con

1. Para el teósofo, todo en este mundo tiene dos aspectos, si no opuestos, al menos complementarios. A la generación terrestre, el nacimiento en la vida que conocemos, simbolizado en Astrología por Cáncer «La Puerta de los Hombres», se le opone la generacion celeste o Regeneración, génesis interior evocada por la ccPuerta de los Dioses» del signo de Capricornio. Gichtel señala que ésta comienza «volviéndonos hacia la vida interior divina de Jesucristo». Se trata de la conversión de la Teshuvah de los cabalistas. En esta generación interior o regeneración yace el gran misterio del cristianismo, al que aluden constantemente los Evangelios, las Epístolas y los primeros Padres. {Ver 1 Pedro 23 y juan III-3 y ss.). Von Eckhartshausen declara que ccnacer quiere decir entrar en el mundo en el cual domina la sensualidad, donde la sabiduría y el amor languidecen en los lazos de la individualidad. Renacer quiere decir volver a entrar en el mundo en el que el espíritu de la sabiduría y el amor dominan, y en el que el hombre animal obedece» (La Nube... op. cit. pág. 95).

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nuestra alma de la vida elemental y de la sideración terrestre, 2 y volvernos hacia la vida interior divina de Jesucristo; hay que apelar a la gracia de este caro médico,3 para que Él se digne abrir nuestros ojos, cerrados hasta entonces por el diablo desde el Paraíso, a fin de

2. «Salir de la sideración terrestre» es lo mismo que escapar a las influencias de los planetas y de los metales. Se trata del lxito, en el sentido etimológico de esta palabra (de exeO". «salir, ir fuera»), tema que desarrollamos en un capítulo dedicado a la Astrología esotérica en «La Tradición Astrológica• (Ed. Alas Barcelona 1980). Existen, pues, dos sideraciones: la celeste, la del cielo de los astros, y la terrestre, la de los metales o «planetas terrestres». Los metales se caracterizan por su peso, por su opacidad a la luz y, sobre todo, por sus impurezas y falta de vida; así, la sideración terrestre corresponde a este mundo que mantiene prisionero, opaco y moribundo al hombre interior. 3. Jesucristo recibe la denominación de «médico» en más de un escrito esotérico. Como Hermes, cuyo caduceo se ha convertido en el emblema oficial de los médicos franceses, Jesucristo es el redentor del hombre caído; es el «médico• por excelencia (ver Mateo IX12) gracias a sus curaciones milagrosas y, sobre todo, gracias a la Eucaristía, medicina suprema capaz de borrar la mancha original de la Caída, en la que está espiritualmente presente. De aquí la equivalencia alquímica entre la Piedra Filosofal y el Cristo, que se observa en los tratados de los alquimistas cristianos. Como sefialaba ya Orígenes, Jesucristo tiene varios aspectos: «Es desde un punto de vista Médico, desde otro Pastor, Rey, Vifia, Sabiduría, Verdad, Justicia, etc.»

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que recobremos nuestro ojo de luz4 para reconocer y contemplar a Dios en nosotros; sin lo cual todo permanecerá un misterio sellado e inconcebible a nuestro ojo sidérico razonable. 2. Porque lo que vemos del hombre es, con excepción de la palabra y del régimen natural del entendimiento sensible, común con todos los animales, en la madre

4. Uno de los milagros atribuidos a Jesucristo es la curación de un ciego (ver Marcos VIII-22 a 26). A nuestro entender, todos sus milagros se refieren a lo mismo, la regeneración del hombre caído, que es tan ciego como sordo, cojo, mudo o paralítico. Todos estos defectos simbolizan el mismo drama, el mismo estado, pero la curación del ciego es particularmente interesante ya que esta se realiza mediante saliva. Recordemos únicamente que este líquido, cuyas propiedades disolventes son harto conocidas, es un símbolo de la Palabra Regeneradora, pues sale de la boca. Orígenes declara en varias ocasiones que «Del mismo modo que la Palabra tiene la virtud de engendrar toda la Escritura, tiene también la virtud de curarlo todo». Antiguamente existía una curiosa costumbre que consistía en escupir para dar la palabra de algo. No podemos extendernos aquí a propósito del interesante simbolismo de la saliva, tan relacionado con el de la sal (las dos palabras proceden de la misma raíz) cuyo símbolo alquímico es una cruz dentro de un círculo. En lo que al «ojo de luz» se refiere, tendremos ocasión de hablar de él más adelante.

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tierra; y muchos desearían que no hubiese resurrección, para que sus obras no salgan a la luz. 5 3. Porque plugo a Dios traerme a mí, indigno gusano, al conocimiento de mí mismo, no he enterrado éste en mi propiedad, 6 sino que lo quiero comunicar a aquel que lo utilizará, si descubre su inclinación, y he representado estas figuras a fin de que tal y como se imagine ver a Dios en la constelación exterior, lo pueda concebir en espíritu. 7 5. El misterio de la resurrección, sobre el que vuelve constantemente Gichtel, recibe un tratamiento análogo en todas las religiones reveladas, que no hablan más que de él. Si, como afirmaba Orígenes (ver Sobre Lucas-68 «Cada uno de nosotros es su propio labrador, pues posee por tierra su propia alma») nuestra alma es como un campo, todo lo que pensamos, decimos y hacemos queda sembrado en él hasta el dfa en el que salga a la luz: el día de la resurrección. (Ver el Apocalipsis de Esdras, op. cit. V-26 y nota 6). Encontramos esta idea tan típica del cristianismo en la religión del Antiguo Egipto y, posteriormente, en el Islam. Según el Corán (LXXV), en el día de la Resurrección el hombre comparecerá ante el Señor y será enterado de cuanto hizo, asf como de cuanto dejó de hacer: será su propio testigo. 6. Así como no hay que enterrar el talento que nos es confiado (ver Mateo XXV-25), tampoco hay que guardar para uno mismo la sabiduría que se adquiere. El Talmud (Sanhedrin 99-a) dice que de aquel que estudia la Torah pero no la enseña, la escritura dice: «ha despreciado la Palabra de Dios».

7. Las figuras que propone Gichtel y que reproducimos al principio de cada capítulo, como los mandalas tibetanos, fueron concebidas para la

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4. He trabajado mucho de este modo durante mi juventud, habiendo leído en la Escritura Santa que Moisés, Josué, David y otros hombres santos hablaban con Dios y veían el cielo; pero yo no podía realizar mi intención.

5. Hasta que Dios misericordioso, al fin, se me apareció internamente, cara a cara, y abrió su cielo en mí, y habló con mi alma, boca a boca, según el ens y el mens, 8 ello me regocijó extremadamente y me inflamó de amor por mi adorable Jesús,9 a quien me ligué en cuerpo, alma y espíritu, no queriendo ya salir más de Él, ni desfallecer en el sufrimiento o en la aflicción, y teniendo la firme confianza de que no me dejará jamás separarme de Él.

mcditaci6n y así desarrollar la «imaginaci6n activa» o «el ojo de luZ». Inspiradas en las obras de Boehme, fueron ideadas por Gichcel, aunque es muy probable que no haya sido él el autor de los dibujos. 8. Ens se refiere a codo lo que existe o puede existir. Para Boehme ( \4Jn ekr Gnaeknwah!V-29) se traca de «la naturaleza exterior que forman las estrellas y los cuatro elementos, en tanto que mundo creado». Mens se refiere a la inteligencia, al alma o al pensamiento. Gichtel parece decir aquí que su visi6n de Dios no fue únicamente intelectual y espiritual, sino también física. Esta descripci6n recuerda sorprendentemente a la de la recepci6n de la Torah por parte de Moisés. 9. Gichtel no se refiere al «Cristo hist6rico» que predican las iglesias, sino al verdadero Cristo interior, el «Jesucristo en el corazón del hombre» del que también habla Karl von Eckartshausen.

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6. Esto es lo que Él ha cumplido fielmente: para Él sean, pues, el honor, el poder, la fuerza, el reino y el esplendor en la Eternidad. Amén. 7. El hombre es propiamente, en su génesis exterior e interior, una constelación triple, como se puede ver por esta figura; vive en un movimiento incesante y una codicia voraz hacia su centro; se arremolina siempre alrededor de este último para alcanzarlo y encontrar el reposo, y, aunque alcance su centro, no puede reposar hasta que sea devuelto a su primer estado, en que todo fue creado y engendrado. 10 8. La primera constelación es la más exterior, y rige al hombre natural, llevándole hacia las diferentes artes,

10. Gichtel parece hacer referencia aquí a dos realizaciones: alcanzar el centro, y regresar al estado en que todo fue creado y engendrado. Estas dos realizaciones corresponderían respectivamente a los «Pequefios y a los Grandes Misterios» (ver René Guénon AperfUS sur l'initiation Ed. Traditionnelles, París 1976, especialmente los cap. XXXVIII y XXXIX). Estos dos misterios no constituyen dos tipos de iniciación diferentes, pero son estados o grados de una misma iniciación. Los primeros corresponden a la restauración del estado primordial del hombre antes de la Caída. Los Grandes Misterios conciernen propiamente a la realización de estados suprahumanos y su punto de partida se encuentra en el final de los pequefios.

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oficios, estudios y negocios, y haciendo a los hombres buenos o malos, ricos o pobres, altos y bajos, como cada uno puede constatarlo. Adán cayó en este régimen por su falta, y ha arrastrado consigo a todos sus hijos, 11 de suerte que actualmente, sin un combate porfiado, y sin la regeneración, no podremos salirnos. 9. Esta vida, con las siete formas de la Naturaleza exterior, se insinúa hasta el corazón, hasta el sol, cuya raíz está en el Fuego, de donde saca su esplendor y su brillo.

11. La Caída de Adán provocó la de la Creación entera. Al volverse el primer hombre corruptible y perecedero, arrastró toda la naturaleza a la corrupción y a la muerte. Todas las producciones del mundo sublunar fueron recubiertas por las «cortezas del pecado»: ~Por ti será maldita la tierra» ( Gén III-17) El Zohar y los libros herméticos comentan a menudo este misterio (ver Zohar l-97 b y 1-131 b). Como enseña Karl von Eckartshausen, antes de la Caída, el hombre era el Templo viviente de la divinidad; pero a partir de este momento, el Templo fue devastado. Antes de este suceso, el hombre era sabio, estaba unido a la Sabiduría, a la Sophia. Su ser más íntimo, el «grano» metafísico e incorruptible que lo habita, fue recubierto por una materia impura y corruptible. Para von Eckartshausen, la regeneración «no es otra cosa que una disolución y un desprendimiento de esta materia impura y corruptible que tiene atado a nuestro ser inmortal y tiene sumida en un sueño de muerte a la vida de las fuerzas activas oprimidas».

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En estas siete formas el Diablo, la antigua Serpiente, está escondida y ha envenenado el alma, sobre lo cual puede consultarse el Apocalipsis, 5. 12 10. La octava forma es el Mundo del Fuego, con las constelaciones ígneas; se sitúa en medio del macrocosmos y del microcosmos; es el punto de separación entre el

hombre exterior y el interior: en la regeneración, el Mundo de la Luz está en el centro; es allí donde está sentado Jesús, que Se ha sometido el Mundo del Fuego en nuestra humanidad. 13

12. Estas siete formas tienen su correspondencia en los siete planetas del mundo caído, pero también pueden asociarse a los siete sellos que sellan «el libro escrito por dentro y por fuera» del que nos habla el Apocalipsis de San Juan. Este libro que, simbólicamente, corresponde al Hombre Total es, por dentro, el Sol interior, el Hombre interior metafísico recubierto por la materia impura y corruptible, la Palabra Perdida o el Talento enterrado del que nos separan siete sellos o planetas; de ahí que Gichtel afirme que el Diablo está escondido en estas siete formas. Las siete formas son diabólicas (ver T.P. III-64) pues hacen que el alma humana se ligue a ellas y quede prisionera. (ver nuestra nota n.º 8 de Las Bodas Alquímicas... op, cit.).

13. Ver Apocalipsis IV-2 y ss.

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11. La raíz de este Mundo del Fuego es el Mundo tenebroso con la constelación tenebrosa, que tiene encerrado en sí el Mundo del Fuego, con todos los diablos

y las almas condenadas; es el lugar de separación del Bien y del Mal, es la criba que no deja que nada impuro pase al cielo interior de Dios. 14 12. En este Mundo del Fuego se encuentra el Querubín con su espada de doble filo; él guarda el camino del árbol interior de la vida, y es necesario que lo combatamos15 en esta vida o en la otra, y que experimentemos la fuerza de su brazo, pues al final de nuestra vida están Moisés con sus leyes severas y el diablo con el registro de nuestros pecados, lo que debe prevenir a los hombres de no diferir su penitencia hasta el fin.

14. El «mundo tenebroso» del que habla Gichtel es el Ungruná de Boehme, el «sin-fondo» que trasciende la naturaleza, al que ya nos referimos en la introducción. La criba, símbolo de la separación del bien y del mal, de los buenos y de los malos, tiene una estrecha relación con el papel de Satán {ver Lucas XXII-31 y 33) y del mundo astral. 15. Para Gichtel la vida espiritual es un auténtico combate, en el que nuestro autor llega a identificar al Querubín con Satán que impide que el hombre regrese al Paraíso. Notemos la naturaleza ígnea de la espada del Querubín, cuyos dos filos podrían indicar que se trata de un fuego que puede arder de dos maneras diferentes: la ira o el amor y la misericordia.

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13. Porque nmguna lengua humana puede expresar el dolor que causa la hoja de esta espada. Bienaventurado aquel que ahora se purifica y llama a Jesús: la segunda muerte 16 no tendrá poder sobre él. Hay de aquel que retarde este cuidado, porque aullará y rechinará los dientes, y maldecirá el día en que nació, y deseará no haber vivido jamás. 17 14. Más allá de este Mundo de Fuego, o propiamente, entre este Fuego, y la tinturaª están los Angeles y el Alma de Adán, que forman la novena rueda. De esto es de lo que habla la Escritura cuando dice: «Hace a sus Angeles espíritus, y a sus servidores llamas de fuego.» 19

16. Después de la muerte física, corporal, tiene lugar la muerte del alma; sin embargo, el hombre puede, en vida, asegurarse la inmortalidad del alma. Del mismo modo que la espada del Querubfn tiene dos filos, existen también dos muertes. A propósito de la segunda muerte, ver Apocalipsis II-11 17. Ver ]eremlas XX-14 y Apocalipsis VI-16 18. Gichtel distingue entre dos tinturas (tinktur), una que está en el cenero del corazón, y otra divina, celeste, que es como un fuego de amor que viene a encenderla. En esta ocasión se refiere a la celeste, que es una suerte de vehlculo de Dios. Estas dos tinturas corresponden a la doble Sophia a la que hicimos referencia en la introducción.

19. Ver Hebreos 1-7. 62

15. El Mundo Tenebroso oculto contiene las tres primeras formas, hasta el Fuego, y se llama el Infierno, fuera del Fuego, es la potencia severa de Dios, hacia la cual el Diablo ha tendido, y la ha infernalizado, lo mismo que Adán. 16. Este mundo, después de que el Cristo lo cerrara, debería haber permanecido secreto dentro del Fuego, si el hombre, por sus pecados y sus crímenes, no lo hubiera vuelto a abrir dentro de este mundo al endiablarse. 17. Cuando el hombre es traspasado por la espada del Querubín, encaramándose así a Dios y al Hombre, la celeste Sophia lo vuelve a encontrar en la novena forma; le refresca el alma mediante una dulzura inexplicable, y lo viste de nuevo en su celeste presencia, 20 entonces el alma llega a ser un ángel de Dios, que habita el Cielo y puede conversar con Dios. 18. Porque s6lo con este nuevo vestido puede llegar ante la Santísima Trinidad y servir a Dios muy Santo, en espíritu y en verdad, por las plegarias, los homenajes

20. Este vestido celeste corresponde al atavío luminoso que recibe el protagonista del «Canto de la Perla» o a la túnica blanca que es ofrecida a Lucius, el héroe del «Asno de Oro» de Apuleyo, por el sacerdote de lsis. Recordemos que lsis corresponde a la Sabiduría Celeste.

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y las adoraciones, como Melquisedec, sacerdote del Altísimo. 19. Ella (el alma) llega a su meta como una novia que suspira tras muchos meses por su novio Jesús, y que al fin es conducida a la cámara nupcial, 21 mas es necesario que haya pasado por las formas del Fuego, y que haya vivido sus años de prueba. 20. Porque el Padre no toma hijo para esposo de su amada

Sophia o Jesús, ni conduce a nadie al lecho nupcial, que no sea puro22 y constante; y la celeste Sophia no se confía ya más a los brazos de su bien amado, si antes no se cerciora por muchas maneras, pues fue engañada por Adán.

21. La cámara nupcial, lugar de la hierogamia es un concepto típicamente gnóstico. En el Evangelio según Tomás (Log. 75. Publicado en esta misma colección) leemos: «Jesús ha dicho: "Muchos están cerca de la puerta, pero son los solitarios quienes entrarán en la cámara nupcial"». Recordemos el extraordinario valor que Gichtel concedía al celibato. 22. La pureza y la virginidad son un requisito, una condición obligatoria para que pueda realizarse el matrimonio celeste. Recordemos que, si en la Astrología, el matrimonio corresponde al signo de Libra y a la Casa VII, la pureza, la limpieza y la virginidad son atributos de Virgo y la Casa VI, que los precede en el Zodíaco. Según El Mensaje de nuevo encontrado (op. cit. XVIII-30), Dios «se ha reposado en el hombre puro para gozar de su maravillosa creación».

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21. Y aunque ella descienda alguna vez a alegrar a su amante en la codicia tenebrosa, a fin de que no se ensombrezca y desespere, no se queda mucho tiempo; se retira, tanto dentro del hombre interior como dentro de su

principio interior. Por eso la paciencia y la humildad son necesarias. 23 22. Pero aquel que flaquee, y que crea forzarla a conyugar por su terquedad o impaciencia, y por una propiedad potente, aquel debe saber que Dios no le tiene ninguna complacencia, y que su querida Virgen no apreciará su egoísmo; pues la gracia no responde sino a los humildes y a los mansos. 23. El décimo número es la Trinidad. Allá es donde el espíritu bienaventurado debe permanecer inmóvil y cantar el Sanctus, Sanctus Sanctus, con todas las cohortes celestes. Nosotros, hombres, no podemos comprender nada fuera de la Virgen Sophia. 24. Y hasta debemos cavar profundamente si queremos contemplar la revelación en la imagen interior virginal, pues se genera sola según los tres principios y nace inmediata-

23. Ver El Mensaje... op. cit. X-19.

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mente de la imagen virginal; este es un secreto oculto, conocido sólo de aquellos que viven en su intimidad. 25. El lector puede comprender fácilmente por esta figu-

ra que Dios está bastante más cerca del interior de sí mismo que fuera de él, 24 en las constelaciones del empíreo. Todo se reduce a volver nuestra alma, a dirigir nuestra codicia interiormente, a desear a Dios, y a no cesar hasta que la querida Sophia con el Espíritu Santo encuentra el deseo de nuestra alma y la conduce gradualmente. 25 26. Pues no lo podríamos concebir todo de una sola vez, porque la rueda de la Naturaleza gira continuamente, y no podemos percibir la profundidad de la divinidad sino por relámpagos, y como dentro de un espejo obscuro. 26

24. Dios está más cerca del hombre que sus mismos pensamientos, pues es lo más íntimo e interior del ser humano. Nos encontramos con esta idea en todas las tradiciones. Para el Corán (L-16), por ejemplo, "Dios está más cerca del hombre que su vena yugular». 25. ~Volver nuestra alma», magnífica expresión del sentido profundo de la conversión. Tocamos este tema en nuestra introducción. 26. En varias de sus cartas, nuestro autor compara el corazón del hombre a un espejo oscuro. 66

27. El primer vistazo es muy débil, y es del todo imposible concebir hasta dónde el espíritu, por medio de largo ejercicio, atraviesa la profundidad y llega a la comprensión del mysterium magnum,27 así es como lo he experimentado y digo algo más en el capítulo quinto. 28. Esto no es como cuando uno mira alguna cosa y después retiene la imagen en la memoria, para discurrir más adelante; mas el alma debe formar un solo ser con el conocimiento28 y pasar muy frecuentemente por el Fuego, a fin de volverse fija. 29. No es la búsqueda lo más importante; mas la sensación, el sabor, el gusto, que ninguna lengua puede

27. El mystmum magnum es el gran misterio de la creación. También es el título de una obra de Jacob Boehme. Gichtel parece referirse aquí, igual que en el capítulo V, al Deus Absconditus. 28. El conocimiento, la gnosis que nos propone Gichtel no es un conocimiento discursivo, intelectual que percibe o se apropia únicamente de las apariencias de la realidad, sino una gnosis unitiva en la que conocedor y conocimiento se funden en lo mismo, pues son uno mismo, en la percepción de la esencia de la realidad. Es el resultado de una interiorización total hasta lo más profundo del ser, donde se encuentra la «Fuente del Conocimiento», «el Fuego de la Consciencia». Es la sede de la vida eterna que, según El Mensaje Reencontrado consiste en «la fijación del fuego de la consciencia a través de las creaciones movedizas del Agua Madre».

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describir, y cuyos abismos no puede concebir el aprendiz por medio de lectura alguna, deben pasar al Ser y atravesar el fuego interior; después de lo cual se podrán poner las experiencias en el papel. Se reconocerá sólamente que se ha sentido en el alma bastante más profundamente que por la lectura. 30. Ciertamente que, con excepción de la Biblia, no tendríamos menester de libro alguno en el mundo, si aprendiésemos a leer en nosotros mismos nuestro libro interior de los tres principios. 29 Está tan lleno de maravillas que no puede explicarlas la lengua humana, y que el ignorante no las creería. 31. Por eso los escritores iluminados no encuentran palabras suficientes, expresándose por medio de analogías tomadas de la Naturaleza exterior, a fin de que el estudiante sea conducido a una meditación más profunda. 32. Mas como el hombre se ha vuelto totalmente exterior y animal, como no busca sino los tesoros perecederos

29. Nos hemos referido ya en la nota 11 a este «libro escrito por dentro y por fuera». Se trata de la Palabra o del Cristo que mora en nuestro interior.

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de este mundo, como ama su vida y desdefia el Bien imperecedero, muchas cosas le permanecen selladas. 33. ¿Qué haría un cerdo con el collar de oro, o un ave de corral con la perla? Los hollarían con las patas en el estiércol, pues desconocen su precio. 30 34. Pero un alma hambrienta de Dios y de Su conocimiento, actuando en la humildad y que busca en la simplicidad de su deseo, encuentra por sí misma sin trabajo muy grande, muy difícil o muy doloroso. Porque Dios está cerca suyo, ama al humilde que se estima de hecho indigno de Su gran amor, y que con frecuencia está lejos de concebir el conocimiento de Dios. 35. Dios es enemigo de mentes personales y orgullosas; les vuelve la espalda, porque se tienen por cuerdos y sabios que quieren leer el libro de Sus Secretos con las gafas de la razón. 36. Aquel que ruegue a Dios por Su Espíritu Santo, sin cesar, encontrará la vía mejor y más segura, y recibirá

30. Ver Matto Vll-6.

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un guía que le conducirá en todos los abismos y le abrirá todas las cerraduras y todas las puertas, 31 como nos han dado testimonio y nos enseñan por su ejemplo todos los hombres iluminados; fuera de esto no se encuentra nada. 37. De allí que el investigador pertinaz no limitará su estu-

dio a la lectura y a la ciencia escrita; pensará también en comenzar su ruta y, aliado de la plegaria asídua, odiará la vida terrestre, buscará la interior, como yo lo hice, y reconocerá de este modo que las lecciones y las enseñanzas vienen de Dios. 38. Aquí se aplica la palabra de Cristo «a quien pide la será dado, quien busca encontrará, a quien llama le abrirán». 32 Porque el tesoro está enterrado profunda-

31. El Espíritu Santo es la llave que abre todas las puertas. Nos encontramos con esta idea en los cuentos populares en los que el Espíritu Santo está representado por un pájaro, a menudo una paloma o un ruisefior. Recordemos que, en francés el ruiseñor es el rossignol palabra que designa también a las ganzúas o llaves maestras. Jacob Boehme opinaba que en el espíritu del hombre había una cerradura y que el Espíritu Santo era la única llave que abría esta cerradura (Morgenriite IX-16). Probablemente Gichtel se ha inspirado en él.

32. Ver Mateo VII-7 y Lucas XI-9. 70

mente en las almas, 33 custodiado por la Cólera de Dios, que debe ser previamente vencida por medio del Amor de Jesús; sin esto no se encuentra nada, pues la Cólera custodia fuertemente lo que ha devorado. 39. Por ello el Cristo nos enseña y nos exhorta a luchar a combatir para pasar por esta puerta estrecha; 34 y es menester una aplicación extraordinaria, como aquella de la que Jacob dio pruebas al ejecutar las órdenes que Dios le dio. 35 40. Haz así: Envuélvete en el amor de Jesucristo; no dejes jamás salir a tu voluntad de Sus heridas; cree firmemente en Sus promesas, porque Dios no puede

33. Gichcel nos ofrece aquí una magnífica exégesis alegórica del Génesis y del Evangelio: El Ttsoro, la Perla preciosa evangélica (ver Mateo XIII-44) o el Fruto del Árbol de la Vida (ver Glnesis 1-24), se craca de lo mismo. Es la perla del Canto de la Perla, custodiada por un temible dragón, cuya búsqueda y posesión conscicuye el verdadero destino del hombre, el motivo profundo de su vida. 34. La idea de una senda o una puerta estrecha es característica de los Evangelios (ver Mateo Vll-13 y 14) aunque, como ya sefialamos (ver el Apocalipsis de Esdras, op. cic. pág. 32 y ss.) era común entre los judíos; por ella se penetra en la cámara nupcial (ver noca 20) y en el Mundo de Luz.

35. Ver GlnesisXXVlll-17.

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mentir, y no dejes que tu corazón te lleve hacia la duda. 41. Porque la Cólera de Dios penetra en tu cuerpo y en tu alma por Su No agudo, y prueba hasta la base si estás bien arraigado en Jesús, y si ve que no puede derribar a Jesús en tu corazón, al fin se rinde y no ejerce más su acuidad. 42. Entonces empieza a clarear la aurora del amor de Jesús en tu corazón; ella transmuta la Cólera en la gran Misericordia,36 y yo ce deseo, caro Lector, que sientas y que goces esca sapidez que no puedo reducir a palabras. 43. Tanto más el alma cava en ella, cuanto más se aproxima a Dios, hasta que al fin se detiene ante la Santa Trinidad; entonces alcanza un conocimiento profundo.

36. Alusión a los dos aspectos de Dios según la Kábbala, el Dios de Ira o Cólera y el Dios de Amor o Misericordia. El Dios de Cólera está, por decirlo de algún modo, irritado, angustiado. Necesita de la misericordiosa bendición del Dios de Amor para ser dulcificado. El episodio de la lucha de Jacob con el Ángel nos enseña que esta bendición tiene lugar en un momento preciso: la aurora (ver Génesis XXXII-26). Más adelante (T.P. 11-15) Gichtel explicará que el Espíritu Santo da al alma «el agua dulce de la vida eterna» para «que se refresque y haga de la angustia una jubilación».

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44. Después el Espíritu de Dios sale con el alma hasta la Naturaleza más exterior y le enseña, adelante y atrás, la generación del Uno, como majestad del Ternario, a través de las Siete Formas, y el alma siente un júbilo mucho mayor en esta ciencia que en todos los tesoros del mundo. 45. Pues no hay nada que pueda ser más caro a un alma como Dios, el amor eterno, cuyo dulce sabor sobrepasa a toda concepción humana, al grado de que ni el retórico o poeta más hábil, empleando todo su arte, podría expresarlo. 46. Muchas almas se maldecirán el día de la Revelación, por haber estado tan cerca de tal gracia, por haberla perseguido hasta el fin y no haberla aprovechado. 47. El alma no ejercitada tendrá un velo37 delante de los ojos, porque, en la figura que aquí se representa, el Padre está en la octava forma, mientras que en las ruedas de la Naturaleza eterna, está en la cuarta.

37. Este velo representa lo mismo que la cerradura a la que nos referíamos en la nota 31.

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48. Porque en dicha figura se comienza en la Naturaleza exterior, donde la vida humana rueda y se arremolina de afuera hacia adentro. 49. Esta última es triple, como la exterior terrestre; en seguida viene la Vida -ígnea- astral de la que ambas participan, y la Vida ígnea interior con su raíz en las tinieblas es el punto de origen del espíritu o de la luz interior de vida. 50. Mas cuando la Naturaleza Eterna se organiza en formas, las tres primeras se toman por el primer principio; y el Fuego como generador necesario de la vida. 51. Esto debe entenderse también del spiritus mundi 38 que fue dado a los hijos de Israel, sobre el monte Sinaí, por las leyes de Moisés, que es la naturaleza de este Padre, nombrado en la forma ígnea, un Dios celoso y colérico y un fuego que consume.39 52. Del mismo modo que en la quinta forma de la naturaleza eterna, Dios es llamado luz de amor.

38. Según su propio testimonio, Gichtel recibió el día de Navidad de 1673 la Sophia que le reveló todos sus secretos. Equipara su experiencia a la que Moisés tuvo en el Sinaí. 39. Ver Deuteronomio IV-24 y Hebreos XIl-29.

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53. En segundo lugar, el alma no esclarecida encontrará aún una piedra sobre su camino, si cree que, en el hombre interior regenerado, el principio medio es el de la Luz; se ve en la figura correspondiente que el mundo ígneo es el centro y el punto de separación entre la Naturaleza exterior temporal y la Naturaleza interior eterna. 54. El estudiante debe estar seguro de que esta figura reproduce bien el orden de la Naturaleza eterna en el interior; notará que el primer principio como raíz ígnea se presenta como saliendo del centro o elevándose desde abajo; así todo el orden se desarrolla como una vegetación. 55. Esto no es dado sino para los simples, débiles de concepción y fácilmente cansados por la búsqueda, porque todo esto está lleno de confusión. 40 56. Cuando el hombre arranca su alma ígnea de la luz divina, y cuando pone su vida propia en la constelación exterior, su alma se convierte en el dragón rojo fuego de siete cabezas, que cabalga la prostituta de la costelación de la mente exterior y que combate al

40. Ver Mateo V-3. 75

Muy Aleo en el abismo de Luz, como se explica en el capítulo siguiente. 41 57. Pero si el alma ígnea permanece en la humildad, y si saca del amor el alimento de su combustión, se convierte en un ángel del Señor, por el que se manifiestan Su majestad y Su mansedumbre; se promete a la

Sophia, tal y como se dice en el tercer capítulo; combate al dragón ígneo de la ipseidad (Capítulo IV), está armada constantemente de la espada del Espíritu (Capítulo 11) y vive como sacerdote de Dios, santamente, modestamente y en la abnegación.

41. Ver TP. II-6 y ss.

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ÜEL HOMBRE NATURAL

1. Cuando el lector amigo de la Sabiduría busca a Dios en sus milagros, y quiere contemplar en sí el Ternario oculto, debe antes que todo entrar en sí mismo y aprender a conocerse hasta el fondo en su génesis y su triple vida, pues en sí es la eterna imagen de Dios según los mundos de tinieblas y de luz. 1 2. Así corno estos Tres, que no son sino Uno, se distinguen en sus esencias y sus operaciones, tal es la triple

1. La Teosofía que nos propone Gichtel es esencialmente contemplativa; es la búsqueda del Creador a través de la contemplación de la criatura, del Artista a través de la penetración de la Obra. A pesar de su estado caído, el hombre conserva en lo más profundo de su ser la huella de la divinidad, «la eterna imagen de Dios», a partir de la cual puede contemplar a la divinidad «como en un espejo oscuro» y vivir la «vida interior».

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vida del hombre, y no puede concebirse de otro modo; cada una descansa en su voluntad propia, su fuego o su espíritu. 3. Cada fuego tiene también su centro propio y codicia el alimento particular que le agrada, y no toma de otro; por ello encontramos en los hombres diferentes modos de vivir. 4. La Vida exterior, engendrada como una semejanza del mundo interior o eterno, tiene su centro en el corazón exterior, en la carne y la sangre; es común a todos los animales, que no buscan más que nutrirse y reproducirse. S. Su alimento es la constelación con sus elementos y el aire que sopla sobre el fuego del corazón; esta vida tiene su irradiación dentro de las siete formas de la Naturaleza externa, que la dotan de inteligencia, la gobiernan y la excitan; tiene principio y fin temporales, y se rompe hasta dentro de la tintura o la esencia que reside en el Fuego; pero los animales no son así. 6. La vida del alma sale del Fuego eterno interior, que tiene también su centro en el corazón, pero más profundamente; se representa en la figura siguiente por un globo sombrío colocado debajo del corazón. Es el 80

Dragón ígneo o Espíritu-de-este-Mundo; y está unido también a la primera vida como el hombre con la mujer; su raíz está en el Abismo. 7. Él engendra igualmente siete estaturas, mas éstas no producen sino la angustia, la suficiencia y la vanidad, como se ve en los diablos y en los hombres no regenerados. Estos son los siete sellos que el Diablo imprime sobre el alma para que no perciba el Fuego divino en el amor con que debiera reconfortarse. 2 8. Su alimento lo constituyen, en parte, las esencias del cuerpo exterior, en parte, las estrellas y los elementos ígneos del Diablo, o sea la suficiencia, el porvenir, la envidia, la cólera, la hipocresía, los crímenes y todos los pecados; su espíritu es el soplo irascible de Dios, que impele y gobierna al hombre. 9. Según el cuerpo terrestre, es la luz del sol de donde se surte; mas en sí mismo él opera fuera del cuerpo, de manera diabólica, como los gatos, las ratas, los ratones

y los animales nocturnos.

2. Ver Apocalipsis V-1 a 5 y nuestra nota 12 al Cap. 1 de la T.P. 81

10. En estas dos Vidas, bajo la forma humana, el ser no es sino un animal diabólico; tiene exteriormente una cualidad dulce o salvaje, y según el alma, no es sino un desagradable gusano. 11. Porque toda voluntad propia es un puro diablo, y cuando la vida exterior cesa, el alma se encuentra en su voluntad, adquirida en el abismo tenebroso con los diablos. 12. La tercera Vida es la santa Vida-de-Luz; está escondida, inactiva e insensible en el hombre natural y su fuego es el del Amor divino donde arde la voluntad del Regenerado. 13. Esto sale aún del fuego del corazón, pero a un grado más profundo, como se verá en el capítulo siguiente. 14. Su alimento es la célebre presencia, 3 la carne y la sangre de Cristo; y sus potencias en el cuerpo nuevo son el amor humilde dulzura, la justicia, la verdad, etc. Ella engendra también las siete formas espirituales, pero en el rebajamiento y la humildad.

3. Sin duda una alusión a la Shekinah de los kabbalistas que, como vimos, corresponde a la Sophia de los Teósofos.

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15. Su acción, su movimiento, es el Espíritu Santo, productor de la alegría celeste; porque da al Fuego del alma el agua dulce de la Vida eterna para que se refresque, y haga de la Angustia un júbilo. 16. Este Espíritu da los rayos de su tintura a la Vida sensible externa, y contiene, tanto abajo como arriba, las influencias venenosas de la constelación y del Diablo. 17. Estos dos Fuegos {el de la Cólera y el del Amor) 4 son eternos, insuflados por el Eterno a Adán, cuyo cuerpo originalmente estaba en un temperamento equilibrado. 18. Pero como la Cólera quiso manifestarse y ser preponderante en Adán, se combatieron por el consentimiento de éste; tal fue su caída y su separación de la matriz de agua o de la luz en la naturaleza humana; tal

fue la corrupción del cuerpo paradisíaco, reemplazado durante su sueño por el cuerpo terrestre donde asientan las enfermedades y la muerte. 5 4. Ya nos hemos referido a estos dos fuegos o aspectos de Dios (ver nota 36 al cap. 1). Según la Kábbala, cuando estos se hallan en equilibrio en un hombre, éste es un justo. S. De nuevo nos encontramos con otra idea de origen kabbalista: la caída habría tenido lugar durante un sueño. Ver nuestra Introducción. Ver también T.P. II-42 pág. 90.

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19. Advirtamos que en el combate de esta triple Vida, Adán aspiró los tres principios, porque deseaba degustar y probar sus cualidades; por ello Dios desmembró su vida, como lo enseña claramente el Cristo. 6 20. La Escritura dice que todos los hombres vienen de una simiente de pecado; tenemos la misma manera de aparecer y desaparecer en esta tierra que los animales, pero con la diferencia de que el alma del hombre viene de lo Eterno. 21. Por ello somos eternos, mientras que los animales son creaturas perecederas de las que no queda sino la sombra. Mas al final de los tiempos resucitaremos para el juicio y la condenación eterna, o para la alegría y el esplendor eternos. 22. Porque sabemos que Dios es justo y verídico, y que Él no puede mentir, abramos los ojos y no vivamos más como bestias según la carne de donde nos viene toda nuestra corrupción. 23. La Escritura nos revela dos clases de Fuego; uno divino, encendido en el cielo, y el otro extranjero, encen6. Ver Lucas XV-12 a 32. Se trata de la parábola del hijo pródigo.

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dido en la Naturaleza terrestre y los elementos inferiores por la mano del hombre. 24. Los sacerdotes del templo exterior mantuvieron a este último con leña, pero Dios no aceptó su ofrenda y los confundió en su cólera.7 25. He allí una bellísima imagen de los dos fuegos espirituales que están en nosotros, el del Amor y el de la Cólera: aquél es el fuego sobrenatural de Dios, que desciende del cielo interior; éste es el fuego natural de la propiedad creatural en el cuerpo y en el alma, excitado por la codicia malvada. 26. No son sino uno, y no se diferencian sino en el dolor, corno se ve en el fuego y la luz física; ambos insuflados por Dios a Adán; y la codicia terrestre y el deseo falso del primer hombre los separaron el uno del otro corno de la divina armonía. 27. Mientras tanto luchan en el hombre, desde su simiente misma; y el que vence rige la forma del niño en el

7. Ver Números XVI-6 y ss.

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vientre de su madre, como lo explican las figuras de Caín y de Abel, de Esaú y de Jacob. 8 28. Producen dos clases de hombres, los buenos y los malos; y esto no llega por un orden divino, como lo pretende la mente; la Escritura Sagrada nos enseña que Dios sólo creó un hombre. 9 29. Así, tan pronto como Adán y Eva cometieron la infracción relativa al árbol del conocimiento del bien y del mal, y se volvieron brutales y diabólicos según el cuerpo y según el alma, el Verbo Eterno se encerró en la matriz de Eva 10 como recreador y regenerador, y se colocó como adversario del Diablo en la luz de vida.

8. Estos dos fuegos determinan dos tipos de hombres perfectamente evocados por Caín y Abe! o Esaú y Jacob. Nos hemos referido a este tema en nuestra introducción al Apocalipsis de Esdras, op. cit. pág. 32 a 38. 9. Ver Glnesis 1-26. Sin embargo, Eva fue creada a partir de él o, mirándolo desde otro punto de vista, era andrógino. 10. Eva corresponde al alma humana, virgen purísima que ha sido mancillada a raíz de la caída; sin embargo en su interior yace el Verbo Eterno, el Cristo regenerador que busca ser liberado por la gracia del Espíritu Santo.

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30. De esta oposición vmo la enemistad y el combate entre las simientes, 11 de suerte que de un padre y de una madre salieron hijos de naturalezá, afectos inclinaciones muy distintos. 31. Con el propósito de enseñar todo esto al lector con algún detalle, quiero expresarle en las figuras la constitución del hombre triple. 32. La primera figura representa el cuerpo animal. {Porque el cuerpo paradisíaco está destruido y se desconoce.) Los signos muestran las numerosas formas de los elementos que se manifiestan. 33. Entre ellos, la bilis y el jugo gástrico causan la cocción estomacal, y por el exceso o el defecto de una u otra substancia el arqueu 2 se corrompe y toda clase de enfermedades se declaran en el cuerpo.

11. Ver Génesis IV. Se trata de Caín y Abel. 12. Llamado también «el Fuego interior», el Arqueo es, en griego, ccprincipio, origen, fuente». Para los alquimistas era la materia ígnea, base de la Piedra Filosofal.

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34. Ved pues vuestra miseria, ved en qué podredumbre está prisionera la vida, y cómo la muerte la rodea por todas partes; no sabemos en qué instante uno u orro de los elementos va a sublevarse en el cuerpo, asfixiando a la vida, ahogándola, o secando la humedad radical. 13 35. Y mientras, nos ocupamos de este animal, lo ornamos de pieles y vestidos, lo adornamos con joyas, perlas, oro y plata, lo llenamos de todas clases de alimentos exquisitos, y aún a veces perdemos nuestra pobre alma a causa de él. 36. Cuando alcancemos este paraíso terrestre, la muerte entregará nuestro cuerpo para ser devorado por la tierra y los gusanos, y el alma, al Fuego obscuro infernal; para muchos llega a buena hora y sin ser esperada; y no ocurre sin grandes angustias, como lo he notado en el caso de los agonizantes.

13. La humedad radical era, para los alquimistas, el Mercurio de los Filósofos, la base vital de todos los seres de los tres reinos de la naturaleza. En el ser humano es el bálsamo ígneo que alimenta su vida.

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37. El Espíritu de vida de este hombre terrestre es el aire, 14 con las siete Formas, terrestres y siderales:, su visión es la luz del sol; su centro es la Tiniebla eterna, que lo aprisiona si no llega a la regeneración. 38. Como la alimentación del hombre se confía al gran Espíritu sidérico del Mundo y a los elementos, estos últimos emplean toda su fuerza para obtener su dirección. 39. Pero Dios puso el alma en el cuerpo para gobernarlo,

y le dio como ayuda su Virgen celeste, la sabiduría de la luz de vida, a fin de que el alma pueda obrar y manifestar los milagros de Dios en este mundo por medio del Espíritu exterior como instrumento:, porque los milagros de Dios están en el Alma de Fuego. 15

14. Los alquimistas, especialmente el Cosmopolita, opinaban que en el aire estaba el alimento de la vida el hombre. En esto coincide también Saint-Baque de Bufor. 15. El «Alma de Fuego» donde están los milagros de Dios es el «Fuego de la Consciencia» al que aludíamos en la nota 28 del capítulo anterior. Al separarse de la Sabiduría Celeste, la Sophia, su capacidad creadora se convirtió en destructora, o dicho de otro modo, en vez de unirse en amor con la Sophia celeste, prefirió fornicar con las apariencias corporales.

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40. El Alma-de-Fuego se separó de su querida auxiliar para ser su propia dueña y para hacer su voluntad en este mundo porque creyó que la fuerza y la potencia de los milagros le eran propias. 41. He allí propiamente la caída de Adán, que no quiso multiplicarse con la Virgen celeste y obedecerla, mas deseó una hembra, como los animales, y quiso gozar corporalmente los frutos y los placeres terrestres. 42. Entonces Dios le provocó un sueño, reunió la matriz femenina con la tintura de luz o de agua en una mujer y formó, por medio del espíritu del mundo, su cuerpo grosero con miembros tal cual somos todavía, como lo indica la figura. 43. Así el Espíritu exterior del Mundo, recibió la regencia de Adán y Eva, en el Alma-de-Fuego, que condujo después, con los engaños de la serpiente y de su deseo terrestre, hasta gozar del fruto prohibido.

44. Nosotros nos volvimos del mismo modo, hijos de este mundo, encorvados bajo el yugo del Espíritu de este mundo, que nos maneja por su hambre insaciable, tan 90

duramente como Faraón 16 gobernó a los hijos de Israel; de suerte que buscamos los honores, el renombre, el esplendor, la voluptuosidad y la grandeza, como si fuéramos a vivir eternamente en este mundo. 45. A esto coopera el hambre insaciable de las almas venida del abismo negro sobre el cual se levanta el mundo, que lleva las almas a la lujuria brutal, a los crímenes, a los robos y a todas las perversidades, frutos cuya semilla contiene, como se ve en la primera generación de Caín. 46. El Enemigo de los hombres arrojó su cizafia bajo el buen grano, que vegeta hasta la siega, época en que Dios recoge la mies en su era, mientras que a la cizafia la ata y la echa al fuego. 17 47. El Fuego es cosa muy buena, que no debe descuidarse; da a los hombres el calor, la luz para que puedan ver en las tinieblas, les es necesario para cocinar y para muchos otros usos.

16. Ver &odo 1-11. 17. Ver Lucas VIII-11 y ss.

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48. El Fuego divino, cuando arde en el Amor es igualmente útil y bueno, y no puede prescindirse de él, porque da al hombre modo de ver en las tinieblas, ayuda a que se produzcan los milagros de Dios y da fuerza y potencia a la luz; lleva las cosas de la Obscuridad al Ser, lo que le sería imposible a la luz sola. Provoca la alegría, el contento y el júbilo en el Cielo, así como el dolor en las Tinieblas. 49. Cuando quiere devorar, destruir y aniquilar todo lo que rodea, es malo; brilla en tanto tiene materia que los alimente; cuando se extingue, no queda sino carbón negro, cenizas y polvo. Para esto, Dios creó el agua, que puede preservar del fuego. 18 50. Asimismo, el Fuego de la Cólera divina, cuando al salir de su ordenanza, se separa de la Luz, quiere volverse propio y absorber todo lo bueno; y como entonces no se ha extinguido, devora la Humedad oleosa, de suerte que la luz se extingue y el fuego se vuelve un depósito negro, como se ve en la segunda Figura.

18. El fuego regenerador, al hallarse separado del fuego celeste de la gracia del Espíritu Santo, se convierte en un fuego destructor, que ocasiona la muerte a los humanos. Gichtel deja entrever aquí el fundamento místico de la inmortalidad en el que se apoyan los alquimistas.

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51. Los signos de los planetas representan la rueda de la Naturaleza exterior, el cuerpo sidérico que se enrolla en sí, y también hasta en el sol. Alrededor del sol hay una serpiente, 19 que es el Diablo en el espíritu del mundo, el cual se insinúa en nuestra forma de vida terrestre, hasta el sol. 52. El círculo, o globo que está alrededor del sol representa el mundo de la Luz que está oculto. 53. Y el globo obscuro dibujado abajo, indica el alma del Fuego, o la Cólera de Dios. 54. Si este globo fuese encendido por el fuego del Amor divino, y produjera una luz clara en lo más profundo del corazón, la vieja serpiente, Satán, sería precipitada en la Tiniebla. 55. Y tú serías un hombre angélico regenerado, un hijo de la luz que combatiría la carne y la sangre, el Diablo y el mundo, que crucificaría la voluntad propia con todas sus obras, y que seguiría al Cristo en su regeneración.

19. Gichtel compara a menudo la serpiente con el Diablo, idea totalmente tradicional, de acuerdo con el mito bíblico de la Caída.

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56. Pero actualmente estás en forma de Anticristo, y odias la Luz porque tus obras son malas. Tu propia Voluntad irascible y creatural es la que te hace perverso y condenable, y no Dios; es ella la que te hace caminar y obrar según sus leyes, te hace desobediente al Espíritu de Dios y te impide ser el novio de la celeste Sophia. 57. Pero que hace de ti un humanimal20 personal, que vive a gusto en las comodidades de la vida carnal exterior, sin cruz ni oposición, que no llama al Cristo, que no siente ni hambre ni sed de la presencia celeste, y que se esfuerza sin cesar tras los honores y la fortuna. 58. Sí, responde la Verdad creatural, nada puedo sin el Cristo; nada puedo enajenar por mí mismo, ni nada dar a Dios sin su permiso; si Él quiere ponerme a combatir contra mí misma, que me arme del Espíritu de oración, a fin de que yo pueda perseverar. Porque quien mete mano a la carreta, y luego la saca, es incapaz del reino de Dios. 21 Prefiero quedar en mi simplicidad que esforzar-

20. El término «humanimal» inventado por nuestro autor designa al hombre animalizado, que ha olvidado sus orígenes divinos y se deleita en los placeres carnales negligiendo su dimensión espiritual. 21. Ver Lucas IX-62

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me en pos de las cosas superiores, así estoy tranquilo; si no soy llamado a la hora sexta, Dios puede llamarme a la undécima; quien sólo se carga de una cruz, debe llevarla; si Dios quiere darme una, bien sabrá encontrarme. 59. Respuesta: Todo esto es verdad querido amigo, tu opinión es muy buena, pero aunque diabolizas; cubres tu conciencia con hojas de higuera,2 2 pensando que Dios no ve tu egoísmo en tal obscuridad. Si no lo supieras, y si la Voluntad de Dios no se te hubiera manifestado sería necesario que te pudieses garantizar del Fuego penetrante de la cólera divina. 60. Mientras tanto bien sabes que Dios Padre no se precipita delante del porquero, sino al encuentro de aquella Voluntad convertida, que concibe un deseo en su corazón, y que se dirige hacia Él con profunda humildad, y aunque esté aún lejana, Ella abraza, la besa y la viste. 61. Tu voluntad ve muy bien que, aunque no conciba sino un deseo hacia Dios, éste Dios se apresuraría a socorrerla, y la armaría de su fuerza; pero ella se ama demasiado, y teme perder su vida tranquila según la Carne y la Sangre. 22. Ver Génesis III-7.

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62. Debiera querer salir de la caballeriza del Diablo, perder su propia Naturaleza, morir y encontrar un violento adversario que la precipite fuera de la sombría Raíz ígnea con la duda, la angustia, la incredulidad, la impaciencia y la cólera. 63. Exteriormente será agobiada, azotada, envilecida, excedida, odiada y despreciada, y considerada como loca por esos puercos; como abandonada de Dios y de los hombres, será clavada a la cruz y gritará «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?»" ¿De dónde tomaría su substancia la vida natural? 64. Es con tales representaciones como el Diablo inmoviliza a la mayoría de los hombres, y aunque Dios los llame diariamente, a toda hora a su festín, el uno se excusa por razón de sus ganados, el otro, por su campo, el tercero, por sus bodas terrestres, y el cuarto tendrá necesidad de largos años antes de volverse piadoso. 24

23. Ver Matto XXVII-46 y Marcos XV-34. 24. Alusión al Banquete de las Bodas Eternas al que nos referimos ampliamente en nuestra introducción a Las Bodas A/qulmicas op. cit. La idea original se encuentra en Matto XXIl-2 a 14.

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65. Dios no acepta la Voluntad egoísta; ella no es sino un demonio adverso y obscuro en el hombre, y pertenece al infierno y no al cielo. 2s 66. Mas si el hombre, cargado aún por los lazos de la carne y de la sangre no quiere pasar al Fuego de Angustia de la Cólera divina, y dejarlo que consuma su egoísmo, será menester que sufra la prueba después de su vida terrestre, y esto no será tan dulce. Quien tenga oídos, que oiga. 67. Dios insufló en el hombre avaro el libre albedrío, las Siete Formas para producir la Trinidad eterna y la Sabiduría divina; ha ordenado la mente con los cinco sentidos para el auxilio exterior, a fin de que la libre Voluntad reine en toda criatura y que las maravillas de Dios sean manifestadas.

25. Nos hallamos aquí ante una clara expresión de la «dialéctica de las dos voluntades» tan frecuente en los escritos de los místicos y los contemplativos. La voluntad humana se opone a la divina. Como escribía Miguel de Molinos (Gula Espiritual-Advertencia-IV) «El camino de la paz interior es ajustarnos en todo lo que la voluntad divina dispone... Esta conformidad es el yugo suave que nos introduce en la región de la paz y serenidad interior».

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68. Mas la meta de esta voluntad es la de someterse y obedecer al Creador, de ser abierta humildemente al abismo de la Luz divina para lo que ella quiera obrar y revelar; la Voluntad debe comer con fe el Verbo del Señor como la carne y la sangre erística del hombre interior, y no nutrirse de frutos terrestres venidos del cuerpo exterior. 69. Así esta Libertad divina26 se ha separado en ti del Abismo de Luz, se ha hecho Dios; y entre tanto reina, con sus Formas de Naturaleza exterior, sobre la mente y los sentidos, dirige al alma, combate y contradice a Dios en el fondo más interior, hace lo que le place y lo que es agradable a la carne, es un Diablo, un dragón de fuego y una serpiente, que Dios debe combatir con su fuerte Potencia irascible, capturar, someter, pulverizar y rechazar. 70. Pero que Dios venga interiormente en auxilio de la pobre alma prisionera por su Espíritu Santo, y revele

26. La libertad que el hombre busca en el exterior es un recuerdo inconsciente de la «Libenad Divina» a la que se refiere Gichtd. Esta se ha convenido en él en un puro libeninaje, absurdo y ciego al estar separado de la Sabiduría, que, poco a poco, le conduce hacia su desintegración final.

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en ella su Fuego de Amor, para que tienda hacia ella un claro esplendor, a fin de que la Voluntad egoísta llegue a ver el horror del dragón. 71. Esta Voluntad, por sus falsas codicias de la carne, da tanta humedad al fuego del Alma, que se apaga y no puede llegar a consumirse en el amor divino. 27 72. Si Dios la llama, por medio de sus hijos regenerados y sus discípulos, hacia la penitencia y la conversión,

si la presencia del Señor se le anuncia, ella se excusa por haber recibido otra misión por la cual Dios obrará sus maravillas. 73. Los miembros del cuerpo, dice ella, no son un todo solo; son capaces de multitud de movimientos, y cada uno cumple su función particular. 74. Ella se encierra en sí, y cierra a la voz divina las puertas del alma, a fin de que no sea oída en su reposo y su régimen físico.

27. Idea típicamente: teosófica la del carácter ígneo del alma. Otros autores la han comparado a una lámpara cuya luz arde mientras tenga aceite:, pero se: apaga cuando éste: le falta.

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75. ¿Quién va a castigar y convencer a este Dios egoísta? Mora en un bello animal, bajo forma humana; por fuera parece piadoso, honrado y devoto, va a las iglesias, comulga, honra a los amos y a los pobres, se vanagloria de ser cristiano y estar predestinado a la beatitud, donde espera las gracias celestes. 76. Sabe disertar sobre la Escritura tan bien como los Maestros; va frecuentemente tan lejos como para dejar la Iglesia exterior, juzgar su declive y conocer a verdaderos estudiantes de Cristo, cuyo lenguaje y vida oculta imita; se circuncida exteriormente y se aleja de su mujer o no se casa, y habla del lecho nupcial y de las bodas de Sophia con alma creyente. 77. Sin embargo no es sino una bestia que se eleva del Abismo de las Tinieblas; habla como el Cordero y no es, entretanto sino el Mono de la Sabiduría divina que se mofa de sus niños y de toda creatura honesta. 78. Pone sobre su frente el signo de Jesús y no es sino un embustero: el verdadero cristiano, el que posee en verdad una voluntad humilde y ecuánime, el que se coloca en el proceso esencial de Cristo, ama la pobreza, solo signo y piedra de toque del verdadero discípulo, más que todos los tesoros de Egipto. 100

79. Yo siento muy bien la adversidad diabólica en mi egoidad creatural; se esconde voluntariamente en el hombre y no quiere ser ahogada; mas yo dejo actuar a Aquel que reina. 80. Pues la Voluncad propia28 se ama de tal modo, y ciega tanto al hombre, que éste ya no puede conocer el amor divino, ni distinguirlo del amor personal; y cuando se toca su egoísmo con una simple palabra, parece como si se estuviera atacando a la niña de los ojos de Dios y sería capaz de estremecer el fuego del cielo para aniquilar al audaz. 81. Pero tu Voluntad propia no es el profeta de Dios, Elías, que estaba sometido al Espíritu de Dios; es simplemente una voluntad del Diablo que se ha entronizado en tu Luz-de-Vida como en un templo de Dios, y que reina sobre todo lo que es divino, creyéndose Dios ella misma.

28. La voluntad del hombre se apoya exclusivamente en su raz6n, incapaz de percibir más allá de las apariencias. La critica que acaba de hacer Gichtel nos recuerda la posición de Karl von Eckartshausen en La Nube sobre el Santuario: «Lo que llamáis verdad es una forma de concepción vacía de objetos invisibles o inaccesibles, cuyo conocimiento ha sido adquirido por el exterior, por los sentidos ... ».

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82. La ciega razón se dirige en estos términos a la Voluntad propia: Si todos los hombres marchasen sobre las huellas del Cristo, y lo siguieran uniformemente, el Mundo no podría subsistir más, porque no habría ya alimento. 83. Empero, querida razón, seiscientos mil hombres sin contar las mujeres y los niños, salieron de Egipto, y el alimento nunca les faltó. Los primeros cristianos vendieron todos sus campos y pusieron todo en común, y Jerusalén quedó en pie. 84. Se dirá a la Voluntad propia que debe poseer como si no poseyese, y si Dios le envía riquezas, que no las encierre en sus cofres, diciendo: «Este es mi bien y el de mis hijos, viviré de ello, haré lo que yo quiera y dejaré estos tesoros a mis hijos». 8 S. Empero debe decir: «Señor, este es tu bien y el de tus pobres hijos; te lo ofrezco de nuevo», y deberá permitir a los pobres que recojan las migajas que caen de su mesa; así los poderes podrán avocarse sin inquietud y seriamente al servicio espiritual de Dios y a la oración, allegando bendiciones sobre la cabeza de los caritativos donantes. 86. El Cristo y sus enseñanzas no son de ninguna manera la causa de que los ricos se vuelvan pobres, que el ali102

mento falte, y de que el mundo se estremezca; eres tú, razón ciega, la única causa del mal, al invertir los daros preceptos de las enseñanzas del Cristo para reforzar los deseos personales. 29 87. Tú dices que pueden servirse a dos amos a la vez, 30 amasar tesoros y perseguir a los ladrones, agasajar y criticar a los ricos, que nada deben y darse al pobre, para que no se afirmen en su pereza o su fantasía; y tú colmas el pozo de Abraham. 88. Por ello, la Voluntad propia consolidada en su egoísmo, toma para sí todas las riquezas de la tierra, guarda las suyas, menosprecia a los pobres y se comporta como perezosa;

29. El rol satánico es el de la inversión de los papeles, de los conceptos, de la realidad. En las Escrituras, que hablan de la vida eterna, se ve la historia o la arqueología muerta; la Historia Sagrada se lee como si fuera la historia profana. Se encuentran en lo perecedero y pasajero las razones para vivir y se desprecia lo real y lo eterno, como si fuera un delirio, una manía o una mera curiosidad. 30. Ver Mateo Vl-24 y Lucas XVl-13. Gichtel expone aquí magistralmente las causas de la división interior, orígen de la hipocresía y de la esquizofrenia espiritual.

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89. Que paraliza los pobres miembros del Cristo y el combate contra la cólera de Dios, de suerte que los obliga a llamar a Dios en su auxilio. 90. Así la justicia de Dios se despierta frecuentemente; te revela un enemigo, cambia en maldición tu aparente bendición, de suerte que te hace mantener miles de soldados para proteger a tu Marnmón, 31 impedir que

el enemigo caiga sobre ti y todo te quite, y te vuelva semejante a uno de esos pobres cristianos. 91. Que los ricos de este mundo no se enorgullezcan, que no pongan su confianza en las riquezas inciertas, mas en el Dios viviente, que hagan el bien y buenas obras, que den voluntariamente, que sean caritativos, y recogerán tesoros para el porvenir, y recibirán la vida eterna. 32 92. La bendición de Dios, por su magnificencia, enriquece sin esfuerzo, porque Dios ama al que da, y devolverá hasta un vaso de agua fría.

31. El versículo evangélico que Gichtel acaba de citar (ver nota 30) aparece en algunas ediciones protestantes como «no podéis servir al mismo tiempo a Dios y a Mammóm1

32. Ver l Timoteo VI 17 a 19.

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93. El Cristo, al hablar de su futuro juicio33 nos enseña que pondrá a los pobres a su derecha y a los ricos a su izquierda diciendo: Estuve hambriento, sediento, desnudo, enfermo y prisionero, y lo que habéis o no habéis hecho a mis pobres miembros, a mí mismo lo habéis o no hecho; y a cada uno lo recompensará según sus obras. 94. A esto, la razón replica: Si los ricos debieran sostener a los pobres caerían a su va en la miseria, y ya nada podrían compartir. 34 A esto responde Tauler que si los ricos fuesen tan alto, estarían en la pobra.a del Cristo, que se ocuparía de ellos y proveería a sus necesidades. 95. Empero a esto respondo que la razón es ciega y no conoce la pobra.a del Cristo ni la distingue de la pobra.a del mundo. Porque los pobres del Cristo son los fieles cristianos que sólo son pobres por amor a su Maestro, y que aprecian su pobra.a más que todos los tesoros del mundo.

33. Ver Mateo XXV-31 a 46. 34. Vemos aquí de nuevo la pobl"C'la de la interpretación «razonable» y racionalista del Evangelio. El Cristo de los te6sofos es el Cristo interior, la chispa divina que nos habita y que nos pide que la alimentemos con el amor de la Sophia, que le demos a beber las aguas de la vida (ver juan lV9 y ss.), que la vistamos con su «atuendo luminoso», que la curemos de sus males terrenos y la liberemos de la prisión de la materia corruptible.

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96. Y aunque quisieras dar a un cristiano todas las joyas de tu Mammón, no las aceptaría, porque vive en completa abnegación de todos los bienes terrestres; es un pobre dichoso, rico en divinidad, lo que no es un pobre temporal. 35 97. Un creyente no se vuelve pobre a sí mismo, sino que el mundo lo persigue, le quita todo, lo expatria y lo coloca en la verdadera pobreza de Jesús, de suerte que no puede ni comprar ni vender en este mundo. 98. Así oprimido, aunque gowso y libremente, llega a ser un discípulo del Cristo, y busca el reino de Dios con firme confianza, y Dios lo vestirá y le dará su alimento. 99. Es necesario que se mantenga en esta fe, sin volverse atrás, hasta el fin, sin lo cual le sería quitada la con-

35. Toda esta disenación sobre la pobreza bien pudiera parecer puro moralismo para el lector no familiarizado con las doctrinas de la Kábbala. El pobre es el ~yo» del hombre, su individualidad caída que nada puede por sí misma, pero es capaz de hacer maravillas con la ayuda del cielo. Señalaremos que «yo», en hebreo, es «Ani», escrito con Alef, Nun y lótt «pobre» es también «Ani», escrito con Ayin, Nun y lód. Esta palabra deriva de un verbo que significa «oprimir, aceptar». Ya señalamos la diferencia kabbalística entre la Alefy la Ayin (ver el Apocalipsis de Esdras op. cit. pág. 39). El pobre se vuelve rico cuando la Ayin se convierte en Alefo sea cuando se hace uno (A/efvale uno) con el Rico.

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fianza, y mendigaría y se volvería esclavo del mundo y de su estómago. 1OO. Si Dios no se ocupase de tales criaturas, de huéspe-

des tan fieles, sería más malvado que un pagano y que una bestia salvaje que nucre a sus crías. 1O1. Un pobre temporal incrédulo quien, por desgracia, ha caído en la miseria, se ocupa sólo del pan material, y cuando lo consigue, está contento y se siente feliz, mas no conoce nada de Dios. 102. Un creyente obedece los mandamientos de Dios y no codicia los bienes de su vecino rico, ni le pide socorro, y si lo hiciera, según la razón, no sacaría nada. 103. Pues Dios quiere tener solo el honor de socorrer a quienes le ruegan;36 transportará a un Habacuc por los cabellos al foso de los leones de Daniel, o enviará un hombre manso y angélico que proveerá a la pobreza erística. 104. Un pobre temporal incrédulo corre tras los ricos y los sobrepasa, pues no tiene nada que esperar de los

36. En hebreo la palabra «rico» procede de una raíz que significa tener «abundancia, contestar, satisfacer una plegaria».

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pobres, y los ricos nada dan voluntariamente porque pueden enriquecer a los pobres. 105. Un cristiano creyente descarta toda confianza en los hombres, 37 aun en sí mismo, puesto que Dios lo ha prohibido; un pobre temporal incrédulo no tiene más Dios y ayuda que los ricos de este mundo. 106. Un pobre cristiano fiel es un sacerdote consagrado por Dios en el Templo del Espíritu Santo, donde habita el Señor: su tarea es orar sin descanso en Espíritu y en Verdad, tanto por el país que habita como por todos los hombres a fin de que sean conducidos a la verdad por el descenso del Espíritu Santo. 107. Debe ayudar a sus hermanos a luchar, a combatir y a triunfar; le es imposible servir a dos amos a la vez y poner sus sentidos en el alimento, pues no es apto para todas las obras exteriores. 108. Por ello debe cuidarse y vivir con moderación, dar atención sostenida a los movimientos del Espíritu

37. Ver jeremias XVIl-5: «Maldito el hombre que en el hombre pone su confianza» y XVII-7: «Bendito el varón que confía en YHWH».

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Santo en su corazón, a fin de oír lo que el Señor le dice; mas un pobre temporal sólo se ocupa de las cosas de este mundo. 109. ¿Donde están tales cristianos?, pregunta la razón. Con gusto vería uno de ellos. Reconozco que en nuestros tiempos están sembrados muy ralo, y que fácilmente se pueden contar. 11 O. No hubiera sido necesario, pobre razonador, que exhortases a tu audiencia de ricos y a tus partidarios a cerrar sus cofres y sus manos y a dejar hambriento a tan pequeño número. 111. Espero también que Dios no contará tu ceguera, de la que has soñado desembarazarte; pues tú nos has sido útil, has excitado el fuego de nuestras plegarias y ejercitado nuestra fe, nuestro amor, nuestra esperanza y nuestra paciencia. 112. Si quieres ver a estos cristianos fieles, bebe el cáliz que hemos bebido, y sé bautizado de la unción que hemos recibido. Exteriormente somos miserables y pecadores, como todo el mundo, mas el hombre interior está escondido en Dios y mora oculto a toda mente. 109

113. Yo me propuse no conocer más a ningún hombre, porque cernía a la razón, que hoy en día es la reina del mundo, que codo lo quiere gobernar, y presentía que iban a venir fuerces combates a causa de esas relaciones. 114. Empero me incliné ante el Espíritu de Dios, que ha conducido mi vida y travesías contra mi voluntad, y que se me ha revelado en mis oraciones como un buen amigo. 115. Agradezco al Altísimo que haya arrancado mi vida de la venganza de la muerte y de los infiernos, y de mi aborrecimiento a codos los hombres, y que en este encarnizado combate contra Dios y los hombres, no me haya dejado sucumbir. 116. Es triste que de creinca38 sólo uno haya quedado firme, que puso su fe en Jesús, y que pueda solo celebrar la omnipotencia del amor de Dios. 117. La razón dice: Ya que canco encomias una vida apostólica can alta, ¿por qué no te vas por el mundo a predicar el Evangelio, en vez de permanecer retirado?

38. Posible alusión a las treinta personas que estaban alrededor de Gichtel. Ver T.P. V-94. 110

118. Sí, cara razón, has dicho bien. ¿No serías tú la primera que rehusaría si te predicamos y te decimos que dejes tu casa y nos sigas? 119. Nosotros carecemos de orden para salir. Somos llamados, y debemos quedarnos en la Voluntad del Creador para cumplir lo que le place, como su instrumento. 120. La propia autoridad, aunque sincera, no sirve para nada y no actúa sino contra la voluntad divina. Una voluntad desapegada y apacible es más útil y agradable a Dios que otra que actúa por sí misma. 121. Nosotros sólo deseamos lo que Dios quiere, y dejamos a la razón que diga de ello lo que le plazca, pues sabemos que es ciega en las cosas divinas. 122. Sabemos que Dios es bueno, que todo lo que ha hecho está bien, y que, por ende, no puede de ningún modo excusar nuestra perversidad ni esta Voluntad que hemos vuelto egoísta y que Él nos había insuflado libre y divina. 123. Que ahora es diabólica, habiéndola comparado el Espíritu, por la pluma de Daniel y la de Juan, a animales feroces, a dragones horribles, a serpientes venenosas; 111

mas cienamente no salió del odio, de la envidia o de la amargura. 124. Empero salió de un amor cordial, a fin de que los pobres hijos de Eva pudieran un día aprender a conocerse, y a tener odio, disgusto y horror por sí mismos, y regresar como el hijo pródigo a la mansión de nuestro Padre celeste. 125. Aunque se eduque uno en el amor de Dios, y que se deseen ver en el Cielo todas las almas condenadas con el diablo -a lo que en nada me opongo- tal cosa no está ni en la omnipotencia de Dios, ni en nuestra voluntad, sino en las de esas almas y esos diablos, pues habrán concebido un deseo de humildad y tenderán a ser librados del fondo de la Cólera. 126. Mientras tanto creo que no hay cambio posible en lo que es eterno. No hablo de aquellos que están suspendidos del hilo y que pasan por el fa.ego mdgico de la Cólera, al precio de dolores inexpresables; 127. Mas de aquellos para los que ninguna intercesión tendrá efecto y que no esperan ninguna suavización: aquellos negarán, maldecirán y huirán de Dios. Su voluntad no tendrá lugar en los juicios de Dios: por 112

ello hay que ponerse en paz con Él, porque es justo y verdadero. 128. Y aunque, según I Pedro, 3, 19, puede esperarse

algún alivio para los infiernos, porque el Cristo predicó a los espíritus prisioneros, reconozco haber estado en espíritu en esta prisión entre el Tiempo y la Eternidad, y en el Infierno de los diablos, mas encontré en los dos grandes diferencias. 129. Porque en la prisión entre el Tiempo y la Eternidad no hay angustia, ni tinieblas, ni luces, mas un crepúsculo. En un infierno, hay terribles tormentos que fuerzan luego al alma a la duda y a la negación de Dios. 130. Porque mi estancia en aquel lugar39 duró sólo seis horas y si Dios no me hubiera retenido la lengua, habría renegado para siempre. 131. No debo ocultar más cómo Dios, en la agonía de grandes pecadores, a la cual he asistido, me hiw ver que el Cristo sigue al alma hasta su separación del cuerpo.

39. Gichtel confiesa haber descendido a los Infiernos. Esta experiencia es común a todas las iniciaciones. Pensemos en la Divina Comedia de Dante, o en la magnífica ópera de Mm:art La foiuta mágica.

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132. Y cuando el alma llega al límite de la octava forma ígnea, donde está Moisés con su ley, y el Diablo40 lee al alma el registro de sus pecados, el Cristo es el mediador

y el intercesor del alma, 41 a fin de que reciba aun una mirada de la gracia y conserve un fulgor de esperani.a. 133. Pero por ello no aconsejo a nadie que peque, porque allá donde la Cólera de Dios está muy excitada, quema inexorablemente, como se ve su semejanza en el fuego natural, y mientras más se le echen leña y aceite, mejor quema, de modo que cada quien se tenga por advertido. 134. Si se advierte cómo todas las religiones del mundo han agui.ado el mental, trazándole un camino agradable hasta el Paraíso, para llevarlo dentro del esplendor divino sin ser muerto a sí mismo y sin haber seguido al Cristo, se ve el combate de tres principios p ara obtener el gobierno del alma. 135. De donde resultan la ceguera y el gran egoísmo del hombre natural, que cree que sus opiniones y sus

40. Como nos enseña también la Kábbala, el diablo hace un papel de Acusador.

41. Ver Hebreos XII-24 y Romanos VIII-34. 114

teorías son las de Dios, y las sigue, en vez de escuchar las palabras y las órdenes de Lo Alto. 136. Y no hablo aquí de paganos, que jamás oyeron hablar del Cristo; también se piensa ahora entre los Cristianos; cada cual vive, muere y razona según sus ideas, y cree llegar al cielo sin la regeneración, ni la muerte de su yo, como sus ciegos maestros le han enseñado. 137. Por piedad de nuestra miseria, Dios nos ha hecho la gracia de desvelarnos, a través de un laico simple e ignorante, Jacob Boehme, el abismo profundo de los

tres principios, el árbol del conocimiento del bien y del mal y de las caídas de Lucifer y de Adán que de ahí resultaron. 138. Estas nociones han inflamado a muchas almas que han hollado para encontrar la perlita; y unos y otros la han encontrado aquí y allá, lo que los ha abocado al amor y a la oración. 139. Esos escritos cayeron en mis manos, por pnmera vez, algunos años antes de que despertara, y me fueron de muy grande utilidad en mi primer combate. 115

140. Puede uno maravillarse de que el celo de la Iglesia primitiva se haya desvanecido tan pronto, y de que haya pasado del rechazo de los bienes terrestres a una aceptación egoísta. 141.Jamás podré agradecer lo suficiente a mi Dios haberme llevado a mí, al más indigno, a la pobreza misma del Cristo, y que me abrió el retiro por medio de la prdc-

tica, aunque ésta sea despreciada por los hombres, a quienes les falta un ardiente amor por el Cristo Jesús. 142. Debemos serle sumisos y obedecerle como a nuestro jefe, nuestro rey, nuestro eterno prometido, y debemos amarlo por encima de todo; porque donde no hay uniformidad, no puede haber unidad ni armonía. 143. La &critura nos enseña cómo Adán, a causa de las luces de la Naturaleza, tornó su libre voluntad de su Creador hacia el &píritu de este mundo, y codició los tesoros y el esplendor, inculcándonos una envidia parecida y volviéndonos esclavos del Mundo e hijos de las tinieblas. 144. Ganamos nuestro pan con el sudor de nuestra frente, y pasamos la vida en fatiga, angustia, necesidad y dolor, hasta que al fin lo abandonamos todo para ir a la obscuridad eterna y volvernos hijos del Infierno. 116

145. Tornemos pues y llamemos a Jesús, que descendió de la casa de su Padre celeste para ayudarnos a abstraer nuestra voluntad creatural de todo deseo terrestre y regresar hacia su Padre -y seámosle sumisos hasta la muerte de la Cruz.

146. Nos ha enseñado que si queremos ser sus disdpul.os debemos renunciar a todos los deseos terrestres, tomar nuestra cruz y seguirle;42 y esta instrucción está dirigida no solamente a los Apóstoles, sino a todos los cristianos.

147. Los primeros cristianos practicaron este mandamiento, y así dieron testimonio de que amaban al Cristo y que guardaban Su ley.

148. De allí emana toda Su enseñanza: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque a ellos pertenece el reino de los cielos».43 «Nadie puede servir a dos amos a la vez». 44 «Ved los pájaros del Cielo ni siembran ni cosechan, y sin embargo vuestro Padre celeste los alimenta». 45

42. Ver Mateo XVI-24. 43. Ver Mateo V-3 y Lucas Vl-20. 44. Ver Mateo VI-24 y Lucas XVI-13. 45. Ver Mateo Vl-26 a 28.

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149. «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás lo tendréis por afiadidura.» 46 «No os preocupéis, que el Padre tiene cuidado de vosotros.» 47 «Buscad los tesoros que duran eternamente, etc.»48 150. Esta vida según la fe es rara ahora, bien lo reconozco, y es verdad que somos semejantes a los paganos incrédulos, empero nuestra incredulidad no sobrepasa la fe en Dios. 151. Por ello yo temía ser conocido de los hombres, pues veía bien que la pobreza erística derribaría al suelo toda vida mundana y provocaría combates y contradicciones violentos tal como si cada cual hubiera querido precipitarse contra esta piedra angular, diciendo: ¿Quién puede vivir de tal suerte? 152. Ellos juzgaban a la pobreza erística y a sus practicantes como los sofistas más peligrosos que el mundo haya conocido, seriamente perjudiciales a las repúblicas mejor establecidas; la campana estaba bien fundida, mas el badajo tenía defecto. 46. Ver Mateo Vl-33. 47. Ver Mateo VI-34. 48. Ver Mateo VI-20. 118

153. Esta tempestad no nos afectó poco, y nos llevó a la oración, porque el Diablo creyó poder darnos por vencidos. 154. La razón puede torturar la Escritura49 y sacar falsas interpretaciones; la vida y las enseñanzas del Cristo se oponen de hecho a la Vida natural adámica; y aquel que posea cualquier cosa en su voluntad no puede ser un verdadero cristiano regenerado. 155. Porque en la posesión anida el egoísmo que sedujo a Adán. Debe ser completamente renegada, o será arrojada a los Infiernos, a quienes pertenece. El Cristo vivió de limosnas sobre la Tierra, y no tuvo nada suyo, ni siquiera donde reposar su cabeza. 50 156. Empero, replica la razón: si todos los hombres fuesen así de pobres, ¿quién los mantendría? Escucha, razón, la enseñanza del Crisco, y no rebases el uso moderado. 157. El Cristo llamó a los ricos Dueños de la casa y les mandó dar a buen tiempo y según sus necesidades a Sus pobres servidores; estos últimos no piden más. 49. En el sentido de torcer su significado. 50. Ver Mateo VIIl-20.

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158. Y aquel que dice: este es mi bien y mi prosperidad, roba a Dios, y deberá rendirle cuentas. Dios creó todo para uso común, y no para la soberbia ni la comodidad. 159. Y esos ricos que han encerrado en sus cofres las riquezas de Dios, que no han ayudado a los pobres cristianos en tiempo propicio, oirán con terror estas palabras: Alejáos de mí, malditos, id al fuego eterno que está preparado para vosotros y para los diablos. 51 160. Durante todo el tiempo que un fiel posee en propiedad, no puede confiar en Dios de todo corazón, ni puede atravesar hasta la forma firme y viviente, ni ser librado del régimen del Espíritu de este Mundo; esto parece a los ricos una paradoja, mas los pobres creyentes lo comprenden muy bien. 161. La pobre7.a. erística es la consolidación de la Sabiduría celeste y el ropaje con que se envuelve. Quien quiera ir a ella, debe por consiguiente volverse pobre. Esta pobreza es el tesoro escondido de todas las riquezas, los poderes, los conocimientos y los misterios de Dios. -Un loco la desprecia, mas un sabio la tiene en alta estima; todo el Mammón terrestre es barro, comparado con ella. 50. Ver Mateo XX.Il-41.

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162. Hablo sin orgullo y en verdad; el Señor es mi testigo: Si los bienes del mundo entero me fueran ofrecidos a cambio de la pobreza del Cristo, no los querría. Esta preserva de la distracción y de la vanidad, y es un Fuego divino que despierta y excita sin cesar al amor y a la oración. 163. Tan íntimamente está Dios ligado a Sus pobres, que no puede abandonarlos: los ángeles, los hombres y los cuervos tienen que servirlos. Dios no los deja mendigar, como el Espíritu del Mundo hace con sus pobres infieles, que a menudo rechaza como a perros. 164. Dios siempre despierta corazones bienhechores que se ocupan de los fieles. No se puede conocer a los Pobres según el Cristo, porque exteriormente parecen ricos, y así quedan cubiertos delante de toda razón. 165. Los hombres se sonrojan por la pobreza del Cristo, y la consideran vergonzosa, mas el Señor se sonrojará también de ellos delante de su Padre celeste. 166. Jamás he pedido dinero a ningún rico, y nunca me he prosternado ante Mammón, mas he dado libremente testimonio de la verdad, estigmatizado lo injusto, y he sido amado de los ricos más de lo que merecía. 121

167. Mientras vivía en el Mundo, servía a su esplritu, estando obligado a hacer lo que éste quería; mas cuando la gracia de Dios me asió por dentro, y fui reprimido y castigado por la vida llevada según el mundo, me quitó mi alimento, se llevó todo lo que tenía, y no me dejó ni una camisa, pensando que iba a pisotearme. 168. Por esto mismo perdió su autoridad, porque serví la santa voluntad de Dios, y soporté mi pena, y cuando vio su derrota, me oprimió vivamente y me excedió sobremanera, mas, por la gracia de Dios, no me pudo conducir a su cielo de ~nus. 52 169. Se irritó violentamente y desplegó todas sus fuerzas para hambrear la pobreza del Cristo. Mas Dios sabiamente las desbarató. Que a Él sean eternamente la gloria, el honor, la alabanza y el agradecimiento; el poder, el reino, la fuerza y la autoridad. Amén.

52. Recordemos que Venus era la diosa de los placeres y de la voluptuosidad. 122

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EL HOMBRE REGENERADO

1. El lector benévolo debe saber que no hablo por haber leído libros, ni por propio razonamiento, sino como

resultado de mi experiencia; 1 y aquí tengo grandes dificultades para escribir, porque el hombre del cual voy a hablar es espiritual y muy oculto, y no puede describirse por medio de figuras naturales ni por lengua terrestre alguna. 2. Es necesario que me sirva de similitudes naturales. 2 Así el benévolo lector deberá meditar por sí mismo hasta que alcance la inteligencia. 1. La Theosophía Practica es el resultado de una experiencia y de una práctica y nos propone una práctica y una experiencia: la de la pobreza interior; no esperemos ver aquí una filosofía separada de la vida o un divertimento de la mente. 2. Los textos sagrados y los escritos de los teósofos hablan de «algo».

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3. Y cómo por ello pueda desear conocerse a sí mismo, y contemplarse en la luz de la sabiduría divina, que se interiorice con ardiente aplicación en el centro más profundo de su alma, que ruegue sin cesar, que llame al Espíritu Santo, y que se abandone enteramente a Él con todo lo que posee en cuerpo, alma y espíritu; tomando la más firme resolución de no flaquear en la pobreza, la necesidad, el dolor o la muerte mas seguir a Dios hasta el fin, con la misma firmeza con que yo lo he hecho. 4. Así, no dudo que Dios escuche su oración en el nombre de Jesús, y que le dé lo que Le pide su corazón. 3 5. El nuevo cuerpo es tan diferente del antiguo como el sol resplandeciente de la tierra obscura; y aunque esté en el antiguo, le es inconcebible, aunque a veces sensible.

de lo que ya no nos acordamos, situado en una dimensi6n a la que ya no tenemos acceso; para poder despertar el recuerdo de este «algo» en el hombre, están obligados a utilizar parábolas y analogías, en cuyo sentido literal no debemos detenernos, sino penetrarlo hasta acceder al profundo. 3. Ver juanXIV-4: «Y todo lo que pediréis en mi nombre, eso haré para que el Padre sea glorificado en el Hijo». Ver también Marcos XI-14: «Todo cuanto pediréis, creed que lo recibiréis y se os dará» y Mateo XXI-22: «Todo cuanto con fe pediréis en la oraci6n lo recibiréis».

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6. No puede representársele propiamente smo por imágenes de soles o de estrellas, y es tan imposible de ver como para nuestros ojos físicos el sol de medio día. 4 7. Y si se opusiera a esto la aparición del Cristo antes de su resurrección, habría que recalcar que Él no estaba aún transfigurado. 8. La historia de Pablo en Damasco nos muestra cómo fue cegado por el brillo del cuerpo del Cristo. 5 Esto para callar mi propia experiencia. 9. Así como la luz del sol se comporta con respecto a las estrellas, así lo hacen nuestros cuerpos nuevos con respecto al del Cristo, Él es el sol, y nosotros somos sus estrellas, una misma carne, un mismo ser; mientras más imitamos sus sufrimientos y su vida, más brillantes y luminosos somos .

4. Gichtel señala la diferencia existente entre el «cuerpo de luz» y el «cuerpo de barro». El primero no es etéreo o astral, como pretenden algunos ocultistas, sino palpable o como dice Gichtel, sensible.

5. Ver Actos de los Apóstoles IX-3. 127

1O. No puedo comparar las fuerzas de este cuerpo sino con los colores de las joyas más brillantes: diamantes, rubíes, jacintos, jaspes, etc.6 11. Que por el cruce de sus fuegos multicolores ofrecen un espectáculo magnífico, que deslumbra a los propios ángeles, y que la lengua no sabría describir; pues no tenemos sino analogías terrestres que sólo son la sombra de las realidades celestes. 7 12. ¡Ah! Y los hombres son tan locos, que menosprecian esta magnificencia eterna por un pufiado de placeres carnales pasajeros. 13. Este cuerpo ha salido del Verbo de Dios, o de la celeste Sophia, que aparece saliendo del fuego sagrado interior del Amor, y que el deseo o la fe hacen presente o concebible. Y todo esto es espiritual, más sutil que el

6. El antiguo ane de la orfebrería, cuando estaba aún ligado a la noción de lo sagrado, ofreda a través de las joyas o los retablos, hechos con metales preciosos y gemas, evocaciones y símbolos del Mundo de Luz; por esta razón las joyas que se fabrican hoy en día no son más que frivolidades vadas, comparadas a las obras de arte que produdan los antiguos. Como el oro, el cuerpo celeste del que nos habla Gichtel es semejante •a los rayos del sol...

7. Ver Hebreos VIII-5. 128

aire, semejante a los rayos del sol que penetran codos los cuerpos. 14. Esca Celeste Presencia de la nueva vida espiritual atrae al alma por su potente deseo, en su esencia ígnea, como el prometido llama a su novia, y emana en el mundo de la Luz una alca lucidez triunfante, clara y blanca, de lo más profundo del alma. 15. Entonces, el Espíritu Santo sale hacia la Sabiduría eterna, y ayuda a la vida exterior a producir, a formar y a perfeccionar el pan terrestre que necesita. 16. Y aquí está la sanca y eterna generación de los tres principios, el Padre, el Hijo, el Espíritu y la Sabiduría, en el hombre regenerado;ª y no es solamente al pan a que me refiero, como lo piensas, pobre razón ciega; tú ("

nunca aprenderás este profundo misterio, porque no eres digna de comprenderlo. 17. Porque no buscas sino este mundo, no piensas sino en llenar tus cofres y a legar lo que te es superfluo a tus

8. Notemos que, hablando de tres principios, Gichtel nos cita cuatro. Esto puede resultar chocante si no sabemos que el cuarto, la Sabiduría es, en cierto modo, el envoltorio del Espíritu Santo.

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hijos. Sería mucho mejor que te esforzaras en volverlos piadosos. 18. Los ricos piadosos son igualmente ciegos y punibles, aunque tengan buenas nociones; cuando ayudan a sus amigos carnales, los afirman en su maldad y en su pereza, y fortifican conscientemente en ellos el demonio del Egoísmo. 19. Que no esperen, pues, ni lisonjas ni gracias de esos amigos incrédulos o de Dios; 20. Porque el hombre no será juzgado según su punto de vista, más según la ciencia que Dios le haya dado, como lo declara el mismo Señor. 9 21. Espero que esta advertencia fraternal y cordial no sea tomada a mal, porque debemos dejar alumbrar a nuestra luz, sin considerar a quien alumbra, y sobre quien ella pronuncia su juicio. 22. Por cierto que una voluntad fundamentalmente resignada, donde Dios pueda querer, formar y crear lo que Le plazca, le es muy cara, y Él se la manifiesta amiga9. Ver Lucas Xll-47 y Santiago IV-17. 130

blemente, mas aborrece a la voluntad propia, aun cuando ésta haga muchas buenas obras porque actuaría sin la Unidad. 10 23. El lector esclarecido y experimentado no tiene necesidad de nuestro escrito, porque posee en él su instructor y su conductor; no es, pues, para él lo que escribimos. 24. Mas debemos aclarar con nuestra luz al alma inexperta y no ejercitada, y decirle qué es la Regeneración: qué proceso se desarrolla entre Dios y el nuevo Adán, y cómo el hombre nuevo debe pasar de un grado a otro, hasta que su nuevo cuerpo haya alcanzado su completo desenvolvimiento. 25. Recalquemos bien que no recibimos un alma nueva por la Regeneración, sino más bien un cuerpo nuevo, pues así el alma no tiene necesidad de un nuevo alumbramiento, mas simplemente de un renova-

1O. Existe una diferencia digna de consideración entre «la buena voluntad en el hombre», la voluntad a secas, y la «buena voluntad en Dios», la verdadera «buena voluntad». La primera se apoya en nuestra ignorancia y limitaciones, mientras que la segunda lo hace en la Voluntad divina.

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miento y de una conversión del exterior al interior, a fin de que haya renovación por la pura divinidad. 11 26. El viejo cascarón es y permanece frágil; por su hambre perpetua da tanto trajín como el estiércol depositado en el campo para hacer crecer el trigo. 27. Agota todas las provisiones del alma, le da pobreza, angustia, pena y sinsabores, de suerte que no puede encontrar ya más alegría ni reposo en la vida amigable exterior, y se pone triste y se aflige por las fatigas de la vida terrestre y por la variedad de las cosas, y comienza a pensar en la casa de su Padre. 28. Y si este portador de la angustia no estuviera allá, las maravillas de la sabiduría de Dios no se verían, y las plegarias de los fieles no podrían elevarse con ardor y fervor. 29. A estos fines el Cristo conduce a sus discípulos en su santa pobreza, los hace despojar, desterrar y perseguir, y no les deja ni dónde reposar su cabeza, a fin de que

11. La Regeneración de la que nos hablan los teósofos comienza por la conversión total de nuestro ser, en la que el alma se purifica y renueva, sólo entonces puede revestir el cuerpo de luz, el «hombre nuevo».

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pongan su confianza en Dios, y de que crean en la promesa que han recibido, de que el Padre vela sobre ellos. 30. La pobreza y la necesidad enseñan a llamar, a clamar

y a rogar a Dios para la afirmación de la fe; esto es lo que los discípulos del Cristo comprenden mejor. 31. Aunque los ricos no lo crean ni un poquito, esta es la verdad, y sola se probaría con sólo que se les privara de víveres por un día: la incredulidad, la duda, la inquietud, la angustia y los sinsabores se apoderarían de su alma, y gritarían «¿Dónde encontrar pan en este desierto?, como dice Moisés. 12 32. Nosotros, pobres hombres, no sabemos hasta dónde estamos mecidos en el Spiritus Mundi, 13 ni en qué impiedad vivimos; con frecuencia imaginamos tener gran fe, y no cenemos confianza en Dios por un pedazo de pan; cernemos el tener que amar a Dios y tomar confianza, mientras que debiéramos temerle por encima de todo.

12. Ver NúmtrosXI-13. 13. Gichtel se refiere aqul a este mundo, con todos sus trajines y trabajos.

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33. Asaz he reconocido mi debilidad, y sentido las palpitaciones de mi corazón hasta que, por múltiples ejercicios, el pequeño arbusto de mi fe se ha vuelto un árbol robusto, que puede resistir todas las tempestades del Diablo y de la Razón. 34. Cuando el alma se convierte en el cuerpo, 14 vuelve la espalda a la luz del Sol, y eleva su faz hacia Dios en la Luz interior del Mundo; luego recibe nuevos sentidos, a pesar de que aún esté comprometida en las tinieblas. 35. Reconoce al principio el alma su extravío, su huída de la casa paterna, 15 y los excesos de su vida amorosa con las cortesanas; cae de rodillas, se humilla delante de su Padre Celeste que habita en la Luz secreta, y quiere orar en espíritu; mas aún no puede, porque no sabe orar mas que con los libros, y no comprende la verdadera plegaria en espíritu y en verdad. 36. El Espíritu Santo le es enviado en un movimiento sensible del corazón, como lo indica la paloma en esta

14. Una va purificada, lentamente, el alma va formando el cuerpo de luz en su interior. 15. Ver Lucaf XIV-11 a 32.

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figura; este movimiento parece extraño al alma, porque aun no conoce a Dios, y se asombra y se preocupa. 37. El Diablo, notando todo esto, se desliza apresuradamente en el temperamento, y trata de sembrar la duda en el alma, con falsas sugestiones; así fue cómo, en este período de mi vida el Diablo quiso hacerme creer que él era quien me poseía. 38. Mi alma se amedrentó, y habiendo cesado mi plegaria, tomé el Nuevo Testamento, buscando algo que me alejara esos malos pensamientos. 39. Y, al abrirlo, las palabras de Pablo 16 quedaron bajo mis ojos: «Ü ¿ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?» 17

16. Ver 1 Corintios VI-19 17. La apertura al azar de las Santas Escrituras produce a menudo resultados sorprendentes. Considerándolo desde un punto de vista simbólico, podemos afirmar que son el •libro exterior» capaz de hacer eco en nuestro «libro interior»; por ello, si nuestra actitud es auténticamente receptiva, y nuestro deseo profundo es escuchar qué quiere decir Dios, consultar sus libros revelados es un método utilísimo para conseguirlo.

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40. Estas palabras me causaron la más profunda admiración, porque, pasada mi juventud, había buscado a Dios fuera de mí, y solía pasar el día en el campo, o escondiéndome en alguna cueva, contemplando el cielo y deseando hablar con Dios, como Moisés, David y otros hombres de Dios. 41. Pero ningún Dios quiso aparecérseme y regresaba a mi casa muy apesadumbrado o bien tomaba mi libro de oraciones, y abría la ventana o me salía al aire libre, para que las fórmulas pudiesen subir libremente al Cielo; y así permanecí ciego durante veintiséis años. 42. Apenas cerré mi Nuevo Testamento, caí de rodillas para agradecer a Dios esta gracia, que corrió con tanta abundantia, que duró cinco horas, asombrándome yo mismo de la riqueza de esta bendición. 43. Ligué luego mi corazón al Cristo, y me abandoné a él enteramente de cuerpo, alma y espíritu, consintiendo en llevar todas las cruces que me enviara, a condición de que Él no me dejara solo, porque yo era como un niño pequeño, incapaz de distinguir la derecha de la izquierda.

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44. Mi caro Salvador aceptó amablemente mi oración y me dio a beber una copa entera, dulce a la boca, mas muy amarga al cuerpo. 18 45. Él nunca me ha dejado solo; fielmente me ha salvado en todas las pruebas, enfermedades, pobreza, persecuciones y pesares. Que Él reciba el honor, la alabanza y el agradecimiento por la eternidad. 46. Fui iluminado poco a poco por el conocimiento divino y llevado a castigar una vida desarreglada, a mostrarme a los Sacerdotes, que hicieron sonar la alarma y me denunciaron a la autoridad corno entusiasta, lunático, herético y anabaptista. 19 47. Me prodigaron burlas, ultrajes y vergüenzas, los sargentos me arrastraron por las calles y querían decapitarme; mas, corno no pudieron ponerse de acuerdo, de pronto me abandonaron y me desterraron de la ciudad para siempre. 48. Cuando estuve preso en un calabozo infecto, el Diablo ensayó su primer asalto, y me tentó con dudas

18. Ver el Apocalipsis de Esdras op. cit. XIV-39 y ss. 19. Gichtel tuvo muchos problemas con las autoridades eclesi:.úticas, que lo excomulgaron y expulsaron de Ratisbona, su ciudad natal.

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tan terribles que estuve a punto de tomar mi cuchillo para librar de tal dolor a mi vida miserable. 49. Este combate fue tan encarnizado y tan violento, que la piel de mis rodillas me fue arrancada al arrastrarme por el suelo, sin que yo me diera cuenta, a causa de mi angustia interior, pues el Diablo sembraba la duda en todas mis oraciones. 50. Habiendo pasado en este desgarramiento durante toda la mitad del día, canté este salmo luterano «Si Dios no estuviese con nosotros, etc.», y de pronto fui golpeado en el espíritu y caí por tierra. 51. Vi en mi corazón una luz blanca, y alrededor del corazón una gruesa serpiente, enroscada tres veces sobre sí misma, como trenza; en medio, en una claridad, apareció el Cristo en la forma descrita por Juan. 20 52. Él dijo con gran suspiro: «Si la Gracia no fuera mi consuelo, ¡Oh Dios, expiaría de dolor!». 53. Apenas fueron pronunciadas estas palabras, como por un choque formidable la serpiente fue aplastada y 20. Ver Apocalipsis XIII-14.

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reducida a fragmentos menudos, que vi caer en los vapores obscuros. '14. Volví en mí entonces, y sentí una notable alegría y una consolidación en mi oración, por lo que ello está dibujado en esta figura. -;5. Esta expulsión de la casa de servidumbre egipcia, no es sino el primer paso en el desierto de la prueba para la razón incrédula, que no se contenta con la pobreza del Cristo; se avergüenza de mendigar y añora las carnes, los ajos y las cebollas de Egipto; entonces el Diablo despierta la incredulidad, la desconfianza y la duda. 56. La fe, que apenas es en el corazón como un granito de mostaza, 21 no puede con la tempestad; entonces vienen los refunfuños y las murmuraciones, y el alma suspira con fuerza. 57. Mas Dios envía admirables auxiliares si el hombre ruega de verdad: yo mismo lo he experimentado, aunque sería muy largo entrar en detalles.

21. Ver MattoXIIl-31.

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58. Pondré sin embargo al lector en guardia contra dos tentaciones difíciles, que han hecho caer a muchos ante mis ojos. 59. He aquí en qué consiste la primera: Cuando el alma es expulsada de la casa de servidumbre por el Espíritu de este mundo, y se la coloca en la pobreza crítica para trabajar en las vifias del Sefior, saciar su hambre terrestre con las promesas divinas, imaginar, formar y crear, con la ayuda de su fiel auxiliar y prometido, Jesús, por medio de la oración, la fe y la súplica, la satisfacción de sus necesidades en el cielo interior, a fin de que la misma cosa suceda en la Tierra y se la envíe por corawnes píos y bienhechores; 60. Entonces, el alma regresa hacia Egipto, por su razón terrestre, y se acepta, coge y asimila lo que recibe en el

causal como un envío divino y no como prueba diabólica; no ruega, pues, con aplicación y en vez de temer al tentador, se mantiene exactamente en el sendero de Cristo. 61. Así muchas almas valientes han sido engafiadas, y después han llorado y se han quejado amargamente: «¡Ah!, ¡si no me hubiera fiado de aquello! ¡Ay si hubiese sido fiel!» Mas el mal ya está hecho y nada puede ya cambiarse. 140

62. Porque la Virgen celeste se encierra entonces en su

centro y deja al alma llamar y esperar en vano. 63. Y aunque la mente haya recibido un rayo de luz divina, de suerte que conciba los Misterios y que su boca pueda discurrir sobre ellos, la potencia imaginativa, formativa y plástica se ha ido, y no queda sino un tonel vacío. M. El Diablo apetece también hacia el amor de Dios; mas ten cuidado de que no te engulla y tome posesión de tu casa, porque te tiene gran envidia. 65. Y después de entrar en cualquier parte, toma con él siete espíritus peores que él, y liga tu alma y tu temperamento a las siete formas de la Naturaleza, de suerte que después no te podrás salir fácilmente. Conserva, pues, lo que tienes. 66. La otra tentación es aún más difícil y corruptora: Cuando el alma, encendida por el fuego divino, arde con clara llama y produce una bella luz, donde la Virgen celeste se alza triunfante en el temperamento y besa a su caro prometido con sus dulces rayos de luz en el alma ígnea, después de transmitirle todas sus fuerzas para manifestar y realizar las maravillas de 141

Dios por el potente deseo de la oración ella se hace presente y aparece en el Cielo cantando un himno de alabanzas: 67. El alma sale de la humildad y de la ecuanimidad para volver a entrar en el amor propio, pensando que es su propio fuego el que puede esforzarse y producir esos milagros, por magia ígnea de su propia oración se lanza muy por encima de los Tronos, quiere ser cualquier cosa y se convierte en un diablo orgulloso y egoísta que, bajo el pretexto de la justicia divina, quiere que todo se doblegue a sus pies, persiguiendo a quien no se le somete en el acto, con el fuego y la espada, maldiciéndolo y condenándolo al infierno. 68. La cara Virgen se ofende y llora por ello, pues no puede acudir en socorro de su prometido. 69. Porque, apenas quiere introducir sus dulces rayos de luz en el Fuego de esta alma, para ablandarla, el alma se vuelve más ígnea, más orgullosa, y más exaltada, resistiendo con todas sus fuerzas a la suave luz, y no quedándole nada que pueda amortiguar su acuidad. 70. Considera toda dulzura como hipócrita y rechaza todo lo que no es ígneo; recubre todo esto con el mis142

terio de estulticia y le llama justicia y juicio de Dios, y no es entretanto, fuera de esto, mas que un diablo fiero y orgulloso.

71. Cuando la cara Virgen Sophia ve que su prometido no puede ser curado por su amor y su dulzura, ella se retira a su principio de luz, obscurece el fuego del alma, la deja caer en el pecado y la locura, y le da una mujer corporal, a fin de aligerar el gran fuego del agua terrestre, para que el espíritu ígneo tenga algo con que jugar en su fantasía, y para que por este vínculo no le sea más permitido remontarse. 72. Fui picado y quemado por tal espíritu ígneo, porque no tenía ninguna experiencia y no conocía al Diablo; lo tenía por divino y creía que debía doblegarme bajo su dirección y obedecer sus órdenes como soldado nov1c10. 73. Mas el buen Dios tuvo compasión de mi simplicidad y me libró a tiempo; a Él quedo para siempre reconocido. 74. Es por ello por que prevengo al lector, porque es mucho mejor experimentar en cabeza ajena que en la propia. 143

75. Sin fuego, nada grande ni pequeño puede producirse21 ya sea en la Naturaleza exterior o en la interior. Cierto es que donde hay gran fuego, gran luz habrá; es muy útil cuando arde en la humildad, y no sale de su orden para devorar y consumir todo lo que tiene alrededor. 76. Si Lucifer en el Cielo y Adán en el Paraíso hubieran observado eso, aquél habría seguido siendo Ángel, y éste hombre paradisíaco.

21. Para los alquimistas el fuego era el elemento más importante una vez conseguida la materia. No se trataba de un fuego destructor, sino creador y regenerador.

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IV

DEL HOMBRE INTERIOR SEGÚN LA IMAGEN DE Dios DE LA ENTRADA DIVINA EN ÉL COMO EN SU PROPIO TEMPLO

1. Esta figura representa al hombre triple interior angélico, tal y como fue creado, por Dios, y tal como la regeneración lo renueva y purifica. 2. Me ha dado mucho trabajo antes de realizarla; verás, caro lector, cuando venga tu turno, como tengq razón. 3. La esfera o mundo exterior es este temperamento ansioso con las siete formas de la Naturaleza, que contiene el régimen sensorio con la mente, ambos en espíritu y en cuerpo. 4. Es un espejo del mundo interior obscuro del Fuego y de la Luz; está ligado a uno y otro durante el tiempo de la vida terrestre exterior. 147

S. Por ello está en una condición miserable, como se puede ver en la figura siguiente, para cuyo fin he representado la espalda. 6. El diablo lo agarra ya sea por abajo desde su infierno obscuro, o por arriba, o por fuera de la constelación, de suerte que este combate y esta oposición lo sacuden sm cesar. 7. Constantemente suspira tras el dulce abismo de Luz del Amor eterno, imagina con ansia, se ablanda, la atrae a sí y la hace presente. 8. El Fuego engulle esta presencia celeste, que brilla claramente y produce en el corazón una bella y blanca luz.

(En otro escrito el autor se explica como sigue:) 9. «Esta figura, con el Temperamento describe el ojo milagroso, que he puesto en la espalda, a fin de que el lector curioso lo pueda ver claramente. 1O. Es el ojo del cuerpo, del cual habla el Cristo 1 que está en el centro y es como una esfera.

1. La «Lámpara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo estuviere sano, todo tu cuerpo sería luminoso; pero si tu ojo estuviere enfermo, todo

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11. Adentro, (o por delante en la tercera figura) está un

espejo de los dos principios interiores. 12. Detrás está una figu.ra de la constelación, de la mente,

indicada por las estrellas. 13. Está mirad en la sombra y mitad en la Luz; sobre el dorso se encuentra un cintilamiento sombrío; por detrás, un espejo luminoso». (Aquí el autor continúa:)

14. Bajo el Temperamento, sobre los riñones, 2 está uncirculo que designa el Abismo, morada del Diablo. ru cuerpo serla tenebroso» Mateo VI-22. Gichtel hace referencia aquí ¡¡J ojo interior del que habla también Karl von Eckartshausen: «Si este ojo interior del hombre es iluminado por la luz divina, es entonces el verdadero sol interior por el cual todos los objetos vienen a nuestro conocimiento. Mientras que la luz divina no ilumine este ojo, vuestro interior vive en tinieblas. La aurora de vuestro interior comienza rnando el sol se levanta» (La Nube... op. cit. pág. 13). Nos hallamos aquí con dos elementos, el ojo interior, verdadero tesoro que es el corazón. Ver Mateo Vl-21, y Theosophia Practica IV7, y el Sol, que es el Cristo transfigurado {ver Mateo XVII-2) que viene en la aurora a arrojarle su luz. 2. Los hebreos y los primeros cristianos otorgaban una gran importancia a los riñones que actualmente nos es difícil de comprender. El hombre ha de ceñirse los rifiones (Job XXXVIII-2, XL-11 y Lucas XII38). El significado simbólico de los riñones no está, no obstante, sin relación con el del corazón. {Ver Salmo VII-10 y Apocalipsis II-23).

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15. No hay que comprender que se encierra allí; mas cuando aquél es rechazado en el combate por el Espíritu de Dios, allí es donde cae. 16. Tal y como David lo pide en sus Salmos: 3 «rechaza a mis enemigos detrás de mÍ»; idem, «arroja a mis enemigos a mis pies». El soldado aguerrido lo comprenderá. 17. En el corazón está la divina la luz del mundo, allí está el ojo, Templo del Espíritu Santo, que Dios habita, y que es llamado Dios en la Luz, es el principio mediano en el hombre regenerado. 18. Abajo está el ojo mágico divino de Maravilla y el Fuego4 que es, en los regenerados, el lugar donde el Padre produce a Su Hijo. En los otros, es el Fuego de la Cólera divina. 19. Es el fondo del cielo, de los Infiernos, y del mundo visible, donde nacen el bien y el mal, como la luz y las tinieblas, la vida y la muerte, la beatitud y la condenación.

3. Ver Salmos IX. 4. Ver La Encarnación de Jesucristo de Jacob Boehme 1-Cap III, V. 19

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JO. Y no sin razón se le llama Mysterium Magnum, pues contiene dos seres y dos voluntades: la Unidad y la Multiplicidad, la cual se introduce en una avidez hasta el Fuego y la Luz; en el fuego está comprendida la Vida natural, y en la Luz, la santa Vida espiritual de la unidad. l. I. Ella produce también dos voluntades: la una ígnea,

exaltada, orgullosa y diabólica; la otra humilde, baja, angélica. De allí la elección de los Elegidos. 22. Porque el hombre es, por ahora, su propio artesano; puede poner sus deseos en sí mismo, corno ipseidad, o en la unidad de Dios, según la ecuanimidad; y es aceptado por la Cólera o por el Amor. 23. Porque lo que el temperamento se asimila, se quema en el temperamento, ya sea una seidad terrestre o celeste; y aquél exhala un espíritu análogo, en palabras y acciones. 24. Pues si la voluntad arde en el Amor, es el Paraíso; mas desde que se separa del Amor, es un Infierno. 25. Esta es la gran alma del fuego, según la Eterna Naturaleza ígnea del Padre; en el corazón se asienta la naturaleza eterna de la Luz, según la propiedad del Hijo; en nada están separadas la una de la otra. 151

26. Según el tercer principio es el alma aérea, como el Spiritus Mundi; ella arde en el calor y el frío. 27. Hagamos hincapié en que no se trata de un fuego materia~ sino de un fuego espiritual, cuyo centro o raíz es la eterna Tiniebla, por lo que Dios es llamado fuego que consume. 5 28. El ojo ígneo mdgico, sobre la izquierda, bajo el corazón, es, en su raíz, el fuego de la Cólera divina, por el cual Dios es llamado un Dios colérico y celoso; y según la Luz, es el fuego de Amor divino, por el cual Él es llamado simplemente Dios. 29. Según la raíz, Jacob Boehme llama a este espíritu, el Espíritu del gran Mundo, que se burló de Adán después de su caída,6 ítem, el querubín con su espada flamígera; 7 ítem, el ángel vengador en Egipto; 8 ítem, el ángel que dio, sobre el Monte Sinaí, leyes a los hijos de Israel. 9

5. Ver Hebreos XII-29.

6. Ver Génesis IIl-22. 7. Ver Génesis III-24. 8. Ver Éxodo XIV-21 y ss. 9. Ver Éxodo XIX.

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\O. Con él luchó Jacob toda la noche, 10 igual que Jesús en

el Huerto de los Olivos; 11 cada verdadero discípulo de Cristo pasa forzosamente por este proceso; no es dual, no es sino un Fuego, mas revestido de dos cualidades. \ 1. Según este ojo ígneo, el alma pertenece a Dios Padre; todos los que buscan la justicia y la verdad lo hacen por este Fuego de la Cólera. \2. Mas aquellos que obran ciegamente según la raíz del Fuego, Jacob Boehme los llama oficiales de la Naturaleza, que Dios emplea para ejercitar a sus hijos y manifestar los milagros de Su cólera, como los hermanos de José y los Fariseos. No hay en estos hombres, como lo muestra la segunda figura, smo un Fuego sulfuroso devorador. 33. Tal es la descripción de los tres mundos en el hombre según el cuerpo, el alma y el espíritu. 34. El alma penetra estos tres mundos; está ligada a ellos, y se vuelve sierva de lo que se apropian por su codicia y su voluntad. 1O. Ver Génesis XXXII-24 a 32. 11. Ver Lucas XXIl-39 y ss. 153

35. Estos tres principios o mundos estaban· equilibrados en Adán, el mundo tenebroso está en el Fuego, y el Fuego quedó escondido en la Luz. 36. Los tres produjeron un espíritu de alegría paradisíaca en el Temperamento, y el Paraíso se manifestó como morada de la celeste Sophia. 37. No puedo describir todas estas sensaciones exquisitas, que dan al temperamento y al cuerpo entero una nueva juventud. 38. Que el lector se esfuerce seriamente hacia la regeneración y hacia las Nupcias del Cordero: 12 experimentará este matrimonio celeste, y deberá enseguida encerrarse él mismo, y no podrá decir nada. 39. Los dos círculos son los dos principios eternos, ojos del alma, el amor y la cólera, la luz y las tinieblas, sobre lo cual hay que leer a Boehme en su primera Cuestión

sobre el Alma. 40. Se verá allí cómo se comporta el alma en cada principio, permaneciendo extraña al otro. 12. Ver Apocalipsis XIX-7. 154

•11. Ningún hombre puede ver más que en el seno de su

madre; cada principio entraña su propia comprensi6n. Véase Actos, XII, 12, 13. 42. Apenas el lector medite sobre la figu.ra del pnmer capítulo, podrá comprender fácilmente de qué manera Dios se revela en nosotros según el tiempo y la eternidad, y c6mo estamos formados a su imagen y semejanza en los tres mundos. 43. C6mo todo consiste en salir con nuestra alma de la mente astral, para colocar a nuestra Voluntad y nuestro deseo en el fondo de la Luz más interior. 44. Entonces el Espíritu Santo viene a encontrarnos en nuestro coraz6n, besa y abraza nuestro deseo, y nos coloca en presencia de nuestro caro Padre celeste, en la majestuosa Luz secreta, por medio de Jesús, como hizo José con su padre y cinco hermanos menores. 45. Nuestro Padre se regocija también de ver a su Hijo perdido regresar humildemente a Él, y besa tiernamente a la Naturaleza exterior y los cinco sentidos, como lo saben todos los niños que han nacido de nuevo. 155

46. Es menester que d lector sepa de dónde tuvo su origen la caída en una imagen tan bella; que comprenda que no se debió a la voluntad de Dios, como dice la razón, sino a la propia falta de Adán, que fue creado bueno, y recibió de Dios d libre albedrío, para que se desarrollara solo. 47. Porque tenía en él las dos tinturas-, era una virgen macho, ornada de sabiduría e inteligencia, que reinaba sobre los peces, las aves y los animales, con potestad para dar a cada uno su nombre según su propiedad, tal y como lo cuenta Moisés, en los capítulos primero y segundo del Génesis, en términos muy claros. 48. Después Dios dijo que no era bueno que Adán estuviese solo, que le faltaba un auxiliar. 13 49. Si se pregunta: «¿Cómo lo que Dios creó bueno pudo volverse malo?» «¿Qué cosa es d árbol de la prueba, y esta prohibición?» 50. Según lo que revela el Cristo en Lucas XV, 12, 14 Kai

dicilen autois ton bion, debemos decir que Adán deseaba que sus formas de vida fueran separadas y ordena13. Ver Glnesis Xl-18. 14. Gichtel se refiere de nuevo aquí a la parábola del hijo pródigo, al que equipara a Adán. Ver T.P. 11-19. 156

das en su cuerpo femenino a fin de asemejarse a todos los animales. ~ 1. Aquello

tuvo lugar en efecto, pero contra el primer

designio de Dios; así la caída no está en primer lugar en la consumación de la persona. '52. Pues aunque Adán no comiera el fruto prohibido con su boca carnal, su imaginación tendió tan fuertemente hacia el árbol, que fue agobiado y murió para la fuerza vital interior, o, como dice la Escritura, cayó en el sueño. 53. ¿Buscamos de dónde le vino a Adán el deseo de desmembrar sus formas de vida? Este deseo venía de los

principios, de estas formas de vida, y no de Dios, que es Amor y bondad, y no puede querer el mal. 54. Dije en el capítulo precedente que el Fuego es bueno en tanto que alumbra, calienta y da servicio a los hombres. SS. Asimismo, el Fuego de la Cólera divina es útil y bueno mientras arde en nosotros en el amor y la humildad, y en tanto no sale de sus límites. 15 15. Gichtel concebía el proceso de la Regeneración como el restablecimiento del equilibrio de dos fuegos: el fuego apagado del alma tiene que encenderse de nuevo para calmar y dulcificar el fuego de la c6lera.

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56. El Fuego de la Cólera es el generador del Fuego de Amor o de la Luz, y el Padre del Hijo. Más cuando la Cólera quiere regir al Amor, es seguida de luchas y desórdenes en la esencia de la luz, y aquella se extingue.

57. Entonces no queda ya al Fuego nada que consumir, 16 y se pone obscuro, como se ve en el Azufre, esto es lo que le pasa al Diablo, que se vuelve del todo tenebroso. Génesis 1-2. 58. Este Fuego colérico, o principio tenebroso, fue en Adán el primer motor de su deseo, pues estaba escondido en la Luz interior, mas quiso manifestarse y obrar por su propia potencia. 59. El segundo motor fue el spiritus mundi o aire del alma, cuya raíz está en el principio obscuro, y que Adán debía alimentar y cultivar; 17 estaba sepultado

16. En una cana a uno de sus discípulos, Gichtel afirmaba que «hemos de calmar el fuego ardiente de la cólera, que puede destruirlo codo; hay que privarlo de combustible para que se queme a sí mismo», pues este fuego acaba «por un proceso de autodestrucción aboliendo las tinieblas». 17. Esce Aer Animae, aire del alma, parece corresponder a la tierra que Adán tenla que cultivar. ( Gén III-23), tierra celeste en la que se practica la Agricultura Cekste.

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en el fondo de las dos vidas interiores, y debía estarles sometido. 60. Se había también manifestado gustosamente para llevar un régimen propio según los sentidos exteriores, y así sentir, gustar y conocer cada cualidad. 61. Mas el principio del medio, el de la Luz, atrancó la ruta y tuvo la supremacía sobre los otros dos. 62. Este combate por la preeminencia se desarrolló en el Alma de Adán, mas sin convulsiones; y pudo adueñarse por la fuerza del principio luminoso, según el cual Dios es llamado Dios a secas. 63. Mas, ¿qué hizo Adán? El imaginó tanto tiempo en la atracción terrestre y el combate del spiritus mundi, que al fin se debilitó, cayó desfallecido y fue mutilado durante su sueño} 8 18. Gichtel nos describe la caída del hombre como una debilitación de la fuerza que lo habitaba al dispersarse ésta en la imaginación de las apariencias, en vez de concentrarse en el verdadero centro, la fuente de la vida. Esta debilitación le hiw caer en la inconsciencia y permitió que fuera «mutilado» o sea que fuera separado de su Padre Celeste. Todo el sentido oculto de la Escritura yace en el misterio del hombre, que es el misterio de Dios en el hombre, y en el de su regeneración, el de su renacimiento en Dios.

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64. Aquel que comprenda y conciba bien este fondo de los principios, distinguirá todo el sentido oculto de la Escritura. 65. Después de esta separación de los principios, se produjeron tres clases de hombres, corno se ve en los tres hijos de Noé que poblaron el mundo. 66. Y aunque se encuentre una infinidad de géneros y de vidas entre los hombres, todos quedan sin embargo bajo estos tres principios, predominando uno u otro en cada individuo. 67. Los tres principios se mueven y sienten, mas no obran todos los tres. 68. Hoy hacernos lo mismo que Adán, y los regenerados no se exceptúan por completo. 69. Buscamos el reino exterior, el dinero, los hombres, el buen tiempo, las comodidades, y servimos al Espíritu de este mundo, vamos a la Iglesia y comulgamos, oramos ciegamente al spiritus mundi con las fórmulas de los libros, para que nos bendiga y conserve el Marnmón imperfecto y perecedero que somos. 160

70. Servimos al Diablo bajo un bello ropaje de previsión, de sabiduría y de piedad, y no proferimos de corazón la verdad, no llamamos a las tinieblas de las tinieblas, a fin de que no nos suceda lo que predice el proverbio: <
19. El proverbio que cita Gichtel no es un proverbio bíblico, sino un dicho popular. El violín parece representar el mundo de las apariencias, con sus atractivas solicitaciones, con su dulzura seductora.

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74. Y piensan que Dios nos acogerá en el Cielo sin haber pasado por la Muerte del egoísmo. 75. Mas Dios no se inquieta por chismes, sino que Él quiere tener en eterna propiedad el cuerpo, el alma y el espíritu, y que seamos idénticos a su hijo Jesús, tanto en este tiempo como en la Eternidad. 20 76. Porque el criado no es mejor que el amo, y si han llamado al Señor un Belcebú, lo mismo hacen con su criado. 77. Debo reconocer que en mi tiempo muy pocos vi que pusieran con la mujer2 1 el pie sobre la luna, y que se remitieran a Dios para su subsistencia. 78. Y aunque no haya camino más corto para ser librado de todo egoísmo y del régimen del Espíritu de este mundo, que pasar por la pobreza erística, casi todo el mundo se avergüenza de ella, desprecia a sus partidarios y los considera como fariseos que quieren llamar la atención de los demás.

20. Ver 1 juan III-2. 21. Ver Apocalipsis XII-13 y ss.

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79. Desde el fondo del corazón anhelo que todos los hombres se vuelvan semejantes al Cristo, y lo consideren, por encima de todo, como su muy caro Prometido. Acogerían ciertamente con alegría su pobreza, y darían gracias a Dios eternamente. 80. Porque Él cuida de Sus hijos pobres, les da su fe muy santa, y no los deja mendigar. 81. El que tiene mis mandamientos, y los guarda, aquél es el que me ama; y el que me ama, será amado de mi corazón, y yo le amaré, y me manifestaré en él, dice el Cristo. 22 82. Apenas deja de arder en el corazón el amor de Jesús, no hay deseo de imitarlo, ni fuerza en la intención de pedir a Dios Su Espíritu Santo, para arrebatarnos de este mundo y de nosotros mismos y para introducirnos en Jesucristo. 83. Nuestra naturaleza se amedrenta como el Cristo, cuando combatió en nuestra humanidad contra la Cólera de Dios en el Huerto de los Olivos. 23 De allí 22. Ver juan XIV-21. 23. Ver Mateo XXVI-36 y ss.

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viene también que triunfen bien pocos, puesto que prefieren la vida terrestre a la de Cristo. 84. Así como el amor de lo terreno da a un hombre fuerza para soportar fatigas, peligros, penas y preocupaciones para obtener del Mammón temporal, el honor, la gloria y el bienestar. 85. Así también el Amor de Jesús da a un cristiano fuerza para soportar los sufrimientos, la Cruz, la pobreza, la persecución y la pesadumbre, para imitarlo. 86. Pues el amor vuelve dulce y ligero el yugo de Jesús, aleja todo temor, y, después del sufrimiento, despierta el deseo. 87. Porque el hombre que siente siempre el oonsuelo, la alegría

y la fuerza en el oorazón, aprende que Dios no lo abandona, mas lo arranca y lo salva del infierno, de la muerte y de la necesidad, procurándole una victoria tras otra. 88. Si alguien tuviere esa fe para mover montañas, sin este amor no sería sino un címbalo retumbante. 24 Este amor es más poderoso que la muerte, que ningún torrente puede refrescar. 24. Ver 1 Corintios XIII-2.

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89. Y si lo recibes en tu corazón, y si

tu

alma está encen-

dida, ten mucho cuidado de no dejarlo extinguir, ni hacerlo tragar, porque el Diablo tiene hambre de él. 90. Por eso te voy a mostrar el fondo de lo que pasa en la regeneración, como yo lo experimenté; cuando el alma se vuelve interiormente como el hijo pródigo, y comienza a querer volver a la casa de su Padre, no tiene fuerzas para partir. 91. Pero enseguida Cristo viene con su Espíritu y enciende las formas de vida del alma, a fin de que el princi-

pio luminoso, hasta entonces inmóvil y oculto recomience a esforzarla, y llegue a ser sensible. 92. De ese modo recibe fuerza para ponerse en camino, y acercarse a Dios por la plegaria; mas el alma está aún en el cuerpo tenebroso y no puede reconocer su amor

y voluntad propios, ni humillarse fielmente o entregarse a la cara voluntad de Dios. 93. Entonces Cristo enciende con su Luz el ojo ígneo mágicd-~

(que el Diablo destruyó en Adán y puso en la

Cólera), de suerte que, ardiendo en el amor, y alum25. Ver nota 1 a este capítulo.

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brando el corazón atraviesa el alma con sus rayos y la abrasa por entero. 94. Sólo entonces el alma percibe su fealdad, y cómo está adherida a centenares de cualidades animales. ¡Ah! ¡cómo se lamenta, cómo grita y cómo llora! Pasaría por un agujero de ratón, aunque tuviera que arrancarse la piel y los cabellos. 95. Llegaría a desnudarse, si pudiera, a fin de ser revestida de la celeste Sophia. · 96. ¡Ah qué juramento presta! ¡Qué fidelidad promete! Quisiera ella, por el amor de su prometido, circuncidarse espiritualmente, renunciar a todo lo terrestre, cargarse de toda cruz para seguirlo en la necesidad y en la muerte, para pertenecerle en cuerpo, alma y espíritu, y serle fiel hasta el fin. 97. La cara Sophia entiende todo esto con gozo, besa al alma interiormente, la reviste de su presencia y oculta todos los pecados. 98. Cuando el alma se ha paseado algún tiempo con su Bienamada en el jardín de las rosas, y hecho provisión de flores, la Novia toma el alma toda entera fuera del cuerpo. 166

19. Entonces parece como una bola de fuego (Véase la

1

tercera figura donde está representado el ojo maravilloso de Boehme) y es zambullida en la mar de fuego (Esto me sucedió cinco veces en cinco días consecutivos durante mis oraciones de la tarde; yo ví que ella estaba en masa, de un azul cristalino, como el firmamento, pero era una agua ígnea, que el alma, al atravesarla, hacía chapotear en pequeñas olas de fuego; yo no puedo expresar ni el sabor ni la impresión tan deliciosas). 1OO. El alma es bautizada por este fuego mdgico, y en el corazón, por el Espíritu Santo, como se indica en el párrafo número 36; y al fin es conducida a los desiertos carnales, para ser tentada por el Diablo en el

Spiritus Mundi. 101. Allí es donde comienza el trabajo serio; la Novia se retira en su principio:, el Diablo llega bajo la forma de un ángel y dice al alma: cc¿Por qué estás tan triste? Haz que estas piedras se vuelvan panes; tu fe es muy grande; ni tú mismo la conoces» 102. Si el alma es humilde, si dirige su apetito hacia el

Vérbo del Señor, el adversario se debilita, y presentando otra larva, envía al alma grandes fuerzas, para 167

que ella se crea que es una gran cosa y que es llamada por Dios para cumplir grandes maravillas en el mundo. 103. Si el alma se abandona otra vez humildemente a Dios, para que Él haga lo que le plazca, el diablo debe irse. 104. Mas regresa bajo la forma de una serpiente astuta, y propone al alma en el tercer principio riquezas, honores, renombre o un rico matrimonio. 105. Que parecen enviados por Dios mismo sin ninguna codicia del hombre; el alma se maravilla a menudo, y muchos han caído en esta trampa, que, más tarde, no se lamentaron lo bastante de su desgracia. 106. Esto está más ampliamente explicado en el próximo capítulo, y sólo lo indico aquí para exhortar al lector a la previsión y a la plegaria seria y aplicada, para que nunca se abandone a su egoísmo y jamás piense que, por haber sido asido por el Espíritu de Dios, ya triunfó, y tiene al enemigo bajo su talón. 107. Un hierro permanece rojo durante todo el tiempo que está en el fuego; así el alma, mientras permane168

ce en el amor de Jesús recibe fuerza sin cesar y es capaz de sobrepasar al Tentador y de llevar su cruz. 108. Mas apenas sale a la mente e imagina según las sugestiones del Tentador, es debilitada, captada por el deseo terrestre, que despierta la avidez y empuja la voluntad hasta el acto, de tal suerte que el amor más profundo puede trocarse en grande amargura y furor, y los hermanos mayores pueden llegar a ser enemigos y persecutores. 109. Que arrojan al fondo del infierno a aquel a quien había loado, y lo proclaman a grandes gritos fantasía y falsedad: «Yo he pasado desgraciadamente por allá con grandes dolores». 110. Por ello, un escolar principiante, tan pronto ha recibido en el alma un beso de su cara Sophia, debe cuidarse mucho de la exaltación, y no pensar que va a volverse un colaborador antes de haber tomado sus clases, y de que el príncipe del furor o el Dragón rojo haya sido vencido y encadenado en él. 111. Pues el Diablo hace como los soldados que se precipitan al asalto de un bastión: aunque hayan sido rechazados muchas veces, y que muchos hayan per169

dido la vida, los supervivientes esperan siempre vencer al sitiado. 112. Así, pues un obrero concienzudo no debe flojear ni dormir, 25 mas estar muy en guardia, discernir las tentaciones que le presente el Diablo en el Spiritu

Mundi, aunque parezcan divinas, y no contradecir la letra de las Escrituras, rechazando las tentaciones inmediatamente y sin especulación. 113. Y aunque le venga un discurso audible del Spiritus, que no le preste oídos, mas trate pacientemente de no quitar su apoyo único, inquebrantable y permanente en su Jesús y su muy cara Prometida. 114. Mas que aborrezca hasta su misma vida y que abdique totalmente de lo que pudiera inducirlo de este amor casto a un afecto creatural. 115. Si yo no hubiera practicado esto con gran trabajo durante treinta años, nunca hubiese llegado a la certeza que poseo, por la gracia de Dios, y el Diablo, burlándose del Cristo y de todos sus queridos niños, me habría encerrado de nuevo en esta sombría pri25. Ver Mateo XXVI-41: «Velad y Orad». 170

sión, de donde Jesús me libró por su sangre y su muerte, y hubiera oscurecido mi bella perla. 116. Es mejor perder la vida terrestre que perder a Cristo; Él puede darnos en cambio la vida eterna. 117. La vida de Jesucristo es exactamente lo contrario de la vida natural de este mundo; por eso Él es extraño a todos los hombres naturales. 118. Él mismo indica esto cuando, en Mateo, XXVI, los ricos le preguntan: «Señor: ¿Cuándo te vimos hambriento, o sediento, o huésped o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te servimos?» 119. Pues un cristiano aborrece lo que el hombre natural ama. Aquél desprecia lo que poseen los hombres según el mundo, ya que su tesoro está en la voluntad del cielo, 26 con Dios y todos los santos Ángeles. 120. No busca sino el Reino de Dios, sin preocuparse de su alimento, ni buscar tesoros; se cuida bien poco de

26. Ver Mateo VI-20.

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lo que come, bebe o viste, aunque esté cargado de un cuerpo terrestre, corno los hombres. 27 121. Por ello es que se le considera corno un loco, asesino de sí mismo, que desprecia los dones que Dios ha hecho para el uso diario, y corno un molesto y pestilente corruptor en una república bien organizada. 122. No siendo de ninguna utilidad para nadie, lastimando a la demás gente honrada, devorando el sudor y la sangre de los ricos, malgastando por indolencia y por pereza culpable lo necesario para otros. 123. Con quien no se debe tener negocio alguno, según el precepto de Pablo2ª. Pues puede corromper a otros con sus doctrinas ernponwñadas, y hacer tantos pobres que los ricos ya no tendrían con qué subvenir a sus necesidades. 124. Estos duros alimentos son muy indigestos para el estómago de un pobre cristiano, que se arme de paciencia y piense que el siervo no es mejor que su amo.

27. Ver Mateo VI-25 y VI-33. 28. Ver 2 Ttsalonictnm IIl-14.

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125. Si ellos no han reconocido al Señor en este mundo, ¿cómo podrían discernir a los pobres miembros despreciados, vestidos, como los demás hombres, de un cuerpo terrestre tenebroso? Se necesita de otro ojo diferente para reconocer al pobre cristiano. 126. Tan pronto como Dios empuja a un hombre fuera del mundo, y le hace abandonar su campo y su carreta para seguir al Cristo, el hombre debe volverse totalmente ciego, sordo y mudo para lo exterior. 127. No debe orientarse con el ojo de la mente, según el curso ordinario del mundo, que descansa en un régimen propio y en todo diferente a la vida de Jesús; sería muy pronto debilitado, y se extraviaría. 128. Mas que vuelva en su corazón, su ojo interno hacia su predecesor y guía Jesús, y que ponga atención a lo que Él quiera, haga y obre en su alma. 129. Y que se cuide de no precederlo, por un exceso de celo, pues muchas almas han sido engañadas así por Satán; solamente hay que seguirlo. 130. Y aunque su razón crea comprender mejor, que no la escuche, porque el Espíritu de Dios interpreta la 173

Escritura como Le place, y no como la concibe la raz6n, que no reposa sino en la carne. 29 131. Y si algo parece contrario a tu raz6n, ruega para pedir una apertura de la inteligencia y de la voluntad divina, para que Dios te conduzca a la Luz, a fin de que puedas ver en la obscuridad y seguir al Espíritu en ti. 132. Porque a menudo te será necesario caminar con fe a donde no ves nada; y lo mejor que puedes hacer es abandonar tu voluntad a Dios dejándole obrar como le parezca. 30 133. Un hombre tal es el verdadero templo de Dios triuno, en el cual el Padre es el Amor llameante, el Hijo la clara y bella Luz del Corazón, de donde sale el Espíritu Santo en la eterna Sabiduría.

29. «El Espíritu de Dios sopla cuando le place» (Juan III-8), con plena libertad, mientras que la pobre razón humana lo entiende todo según sus limitaciones. Así al interpretar la Escritura, no puede hacerlo sino desde un punto de vista histórico, moral o literario, totalmente externos. La comprensión del sentido profundo de las Escrituras solamente puede darla, aunque parezca poco razonable, aquel que las inspiró.

30. Ver T.P. 11-65.

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134. Que es la auxiliadora del alma, a donde ella desciende espiritualmente, y produce en otras almas oraciones, verbos y enseñanzas espirituales. 135. Pues el alma es revestida de la presencia de Cristo, ungida por el Espíritu Santo, bautizada por el fuego del amor divino, como Melquisedec, sacerdote del Altísimo. 136. Jesús es esencialmente el canal de la gracia por su Sangre espiritual y por Su espíritu anímico, el verdadero intercesor delante de Dios, nuestro Padre celeste. 137. El alma debe ofrecerse hasta la sangre y la muerte, como anatema por sus hermanos pecadores, sea que aún estén vivos, sea que hayan dejado su cuerpo o que no lo tengan más que por un hilo. 138. Una plegaria llena de fe es entonces muy necesaria, así como mi fiel Salvador me ha llevado, aunque, en los comienzos, aquello me pareció del todo extraño y repugnante, porque así me lo habían enseñado en las escuelas. 139. Mas mi Guía me abrió el entendimiento con respecto a las palabras del Cristo:31 «Haceos amigos con las 31. Ver Lucas XVI-9.

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riquezas de Mammón, para que, cuando éstas falten, os reciban en las moradas eternas». 140. Ello no puede ser practicado sin una oración incesante, por la cual el espíritu de voluntad del alma penetra con su imaginación en el casto amor de jesús, le clama gracia y misericordia, y lucha entre sus hermanos no regenerados con la fuente encendida de la Cólera divina. 141. Es un combate encarnizado que no podría resistir ninguna alma sin el escudo de Jesús. 142. Y así como los Sacerdotes del Antiguo Testamento, para celebrar el culto, debían mantenerse puros, santos, inmaculados y castos, para que la Cólera de Dios no se excitara en ellos, y que pudiesen estar delante de Dios en el Santuario. 143. Así este sacerdocio de Melquisedec de la nueva alianza requiere aún bastante más, porque el servicio divino completo exige una renunciación entera de todo amor terrestre. 144. Porque el caro amor de la celeste Sophia hacia el alma es extraordinariamente ardiente, y pide a cambio un afecto de igual perfección. 176

145. Ahora bien, la turba reside en la cohabitación terrestre, de donde resulta en germen el combate de los tres Principios, que obscurece siempre la bella luz en el alma. 146. En viendo esto, la celeste Sophia es obligada a encerrarse en su principio, y a dejar a su novio en la puerta, avergonzado y apesadumbrado. 147. Tan es así, que hombres probados me han confesado no haber podido orar durante largos días, no osando levantar los ojos hacia Dios. 148. Que el lector reflexione por qué los hijos de Israel, cuando debían comparecer delante de Iehovah sobre el Monte Sinaí,32 no se acercaron para nada a sus mujeres, y porqué Abimelech, cuando David vino a Nob, le preguntó expresamente si sus hombres se habían abstenido de mujeres.'' 149. Porque quien quiere aproximarse a Dios, y quiere tener la libertad de conversar con Él, debe guardarse de toda mancha, y tener su conciencia pura, a fin 32. Ver Éxodo XIX-15. 33. Ver 1 Samue/XXI-5 y 6. 177

de que la turba o la Cólera divina no tenga poder alguno sobre su alma, y no le vele la faz o la luz de Dios. 1SO. Hablo aquí por experiencia, y prevengo al lector de que el amor carnal es muy opuesto al amor de Jesús, y de hecho imposibilita para ayunar o para orar. 34

1Sl. El lector no debe pensar que hablo aquí de una Santidad exterior ni de una justicia personal, que de nada valen ante Dios. Porque todos nosotros hemos sido concebidos y hemos nacido en el pecado, y arrastramos con nosotros un cuerpo perecedero, lleno de faltas. 152. Mas veo al hombre interior, como verdadero templo de Dios, donde no debe arder ningún fuego extraño, y donde deben maldecirse todos los pensamientos

que no sean el amar y Jesús y el Fuego divino.

34. Ver I Corintios VII-1. Observemos que si San Pablo critica la fornicación, y admite la posibilidad del amor carnal dentro del matrimonio, Gichtel se manifiesta extraordinariamente severo en lo que a la sexualidad se refiere. Creemos que la razón de esta actitud podría encontrarse más en algún episodio de su vida que en las doctrinas de la Teosofía. Ver también T. P. V-107.

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153. El hombre interior está con su celeste Sophia en una unión santa y oculta; para nada debe acoger pensamientos impuros, sino combatirlos prontamente. 154. ¿Cómo podría presentarse un incontinente en el

Sancta Sanctorum del hombre interno? Porque Dios es también un Dios celoso, que quiere ser amado por encima de todo. 155. Aquel que quiere penetrar en el Infierno y la Muerte, y combatir a los príncipes del Furor, debe revestirse

de la armadura divina y precaverse contra el obstáculo de la fuente colérica por medio de un ardiente amor de Dios y del prójimo. 156. Si no, más vale que se abstenga, y que se limite a socorrer con su dinero a los soldados de Dios que encuentre; de este modo también recibirá su recompensa.

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V =---

DEL COMBATE DE MIGUEL Y EL DRAGÓN

l. Este combate espiritual entre el Amor y la Cólera, la

Luz y las Tinieblas, el Sí y el No, surgió en el cielo, en la Voluntad propia creatural de Lucifer, antes de la creación del mundo visible. 2. Lucifer se separó de sus orígenes, el Amor eterno, en una voluntad propia, introduciéndose en una operación y en las formas, y combatió contra Dios y su Hijo, y también contra sus hermanos, los Ángeles buenos, que lo vencieron. 3. Y Lucifer fue precipitado del cielo a la Tierra con sus Ángeles, como lo revela San Juan en Apocalipsis, 12. 4. Este furioso príncipe de la Cólera rehusó la salvación que se le ofreció en Adán, que fue creado en su lugar 183

como jerarca Humano, y lo llevó a la caída y a la desobediencia. S. De allá vienen la oposición, la guerra, el asesinato, la enemistad, el dolor, las quejas, la necesidad y la muerte tanto en el hombre como fuera de él, y nunca se podrá deplorar lo bastante esta desgracia, aunque fuese con lágrimas de sangre. 6. Mas este combate espiritual 1 es tan oculto y extraño que nadie lo puede concebir, salvo aquellos que han tomado parte en él y, que han cumplido su deber, como podrá uno convencerse por lo que sigue: 7. Nadie puede verdaderamente llamarse cristiano si no ha sido a menudo derribado en este combate, y no se ha vuelto a levantar a cada golpe, venciendo a sus enemigos y a los de Cristo con la fuerza de Jesús. 8. El mayor bien es una seidad amable, bienaventurada, encantadora, humilde y apacible, donde no hay ni

1. Para Gichtel, el alma humana es el escenario en el que tiene lugar la lucha cósmica entre los dos principios, el combate entre la luz y las tinieblas. Dos dramas se desarrollan en el alma, el combate de Miguel y el Dragón y, luego, el de Jacob y Dios mismo. Veremos más adelante cómo Gichtel desarrolla estos dos temas.

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tinieblas, ni angustia, ni dolor, ni combate, ni adversidad; no podremos decir que Dios creó un contrario, pues Lucifer era un príncipe del cielo, como Adán lo fue sobre la tierra en el Paraíso. 9. Dejemos brillar nuestra luz para el lector, y comuniquémosle nuestra experiencia; mas recomendémosle cultivar la oración y pedir seriamente a Dios su Espíritu Santo; sin esta iluminación, nosotros le estaremos sellados y le seremos incomprensibles2 • 10. En vista de que la Escritura Sagrada emplea algunas expresiones obscuras que habrían menester de cabal esclarecimiento, la razón no iluminada las concibe al revés y a su conveniencia. 11. Al filosofar sobre el buen Dios, colige que él es la causa de la maldad, y el promotor de la caída de Lucifer y Adán, predestinando al uno a la beatitud y al otro a la condenación. 12. Dicha razón hace así del buen Dios un simple diablo, como lo infieren sus escritos, y ciegas conclusiones,

2. Ver la nota 29 al capítulo anterior.

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siendo que Dios es amor, y en toda la eternidad, no puede desear más que amor. 13. Mas ninguna cosa puede existir sin su contraria; si no hubiese oposición en la vida, no habría en ella ni sensibilidad, ni deseo, ni comprensión, ni servicio.

14. Porque una cosa única no hace sino una cosa, y aunque sea buena en sí, no conoce ni el bien ni el mal, pues en ella no tiene nada que la haga sensible. 15. Así, podemos filosofar sobre la voluntad de Dios, diciendo: si el Dios oculto, que es un ser y una voluntad, no hubiera salido con esta voluntad de la eterna y siempre igual sabiduría hacia una separación de esta voluntad, y si tal separación tendiente a una vida natural y creatural no se hubiera introducido en una asibilidad, y si esta separación no fuera en la vida un continuo combate, ¿cómo se habría manifestado la Voluntad oculta de Dios, que es una en sí? 16. Lo que es la Voluntad única, una separación, es, en lo separado, una Voluntad propia, y así en la Voluntad única se elevan voluntades abismales e innumerables, como los brotes en los árboles. 186

17. Así vemos y comprendemos que, en tal separación, cada Voluntad distinta se introduce en una forma propia, y que el combate de las voluntades por la forma consiste en que, en la repartición, ninguna forma es semejante a la otra, aún cuando salgan todas de un mismo fondo. 18. Y así como el Mal o la voluntad mala es la causa de la buena voluntad y del deseo que tiene esta última de regresar y penetrar en su origen, es decir, en Dios (puesto que lo que es bueno en sí y no sufre, nada desea, ya que no sabe qué es lo que le falta en sí o fuera de sí). 19. Así, puede decirse igualmente de la buena y una voluntad de Dios, que en sí nada puede desear, puesto que Él nada tiene en Él o fuera de Él que Él puede agregar. 20. Por eso Él se introdujo en una diferenciación de donde resulta una resistencia en lo diferenciado, por lo que el Bien se cambia en mal sensible, que obra y quiere, que se separa en seguida del Mal y quiere volver a entrar en la Voluntad de Dios. 21. Pues la voluntad una y eterna de Dios sale siempre de sí para manifestarse; la fuerza divina sale con ella del Uno eterno en una multiplicidad y en muchos centros. 187

22. Y su movimiento provoca en el Bien el deseo del reposo y del regreso a lo Eterno. En esta Operación se encuentran la sensibilidad, el conocimiento y la voluntad. 23. Dios, en cuanto Dios, nada tiene delante o detrás que pueda desear; pero cuando quiere alguna cosa, esta cosa sale de Él, es una oposición que Él se hace a Sí mismo, o la eterna Voluntad desea aquella cosa. 24. Si pues aquella cosa fuera una, la voluntad no tendría nada que hacer; por ello, la Voluntad abismal se separó desde el origen y se concibió en un ser que ella pudiera esforzar en cualquier cosa; de ello tenemos una similitud en el temperamento del hombre. 25. Si el temperamento no saliese de sí por sí mismo, no tendría sentido; si no tuviese sentido, no se conocería ni sí mis-mo ni otros objetos, y no podría tener ninguna operación. 26. El efluvio sensorial del temperamento lo hace querer o desear, para introducir los sentidos en una egoidad; allá el temperamento obra con los sentidos, y se manifiesta y se contempla a sí mismo en esta operación. 188

27. Si todos los sentidos estuvieran fundidos en uno solo, no tendrían sino una voluntad y harían siempre una misma cosa; (CÓmo podría el temperamento reconocer y figu-

rar las maravillas y las potencias de la divina sabiduría? 28. Porque se encuentra un contrario, como el que está entre la Luz y las Tinieblas; una cualidad es siempre causa de que otra se introduzca en el deseo, para combatir a la primera y tratar de dominarla. 29. En esta avidez, los sentidos y el temperamento son introducidos en un deseo por un fondo natural y creatural, como por una dueña, como si este temperamento quisiera gobernar a todos los demás. 30. De ahí el combate, la angustia y la contrariedad; de suerte que el temperamento entero es obligado a introducirse de nuevo en una ruptura de los sentidos y de su voluntad propia, y de remitirse a Dios, de donde salió. 31. Aquí nacen la fe y la esperanza; el alma ansiosa espera una liberación, y tiende hacia su origen: Dios. 32. De este modo hay que comprender la revelación divina: todas las cosas tienen su primer comienw en el efluvio de la voluntad divina. 189

33. Y como la voluntad divina no ve cosa alguna ni de la Naturaleza ni de la creatura, no contiene dolor, ni sufrimiento, ni contrariedad; así la comprensión y el conocimiento dimanan de la pronunciación del Verbo. 34. Y esta salida es el comienzo de la Voluntad, cuando la comprensión se ha distinguido en formas; éstas se vuelven deseosas en sí mismas, para tener una oposición a su semejanza. 35. Y este mismo deseo divino es una capacidad del egoísmo que tiende hacia la voluntad propia. 36. Y esca voluntad propia es el fondo de su egoidad, 3 que es fondo de tinieblas y de sensibilidad dolorosa. 37. Tal es el fondo de la naturaleza de donde viene la multiplicidad de las propiedades, donde una voluntad nace de otra, en perpetua oposición, para escapar al dolor. 38. Hay que comprender, en tal emanación de las potencias divinas hasta la Naturaleza y la criatura, dos clases

3. El gran enemigo del hombre es, para Gichtel, su voluntad propia, su ego, su raz6n limitada y !imitadora que ha de ser vencida en una guerra espiritual que puede durar años. 190

de voluntades en un ser: primero la voluntad divina, que sólo se introduce en la sensibilidad y en la operación para manifestar las fuerzas, los colores y las virtudes. 39. Después la voluntad comenzante de la Naturaleza, que se introduce en un estado de egoísmo y de propiedad, de donde nace la desemejanza de las voliciones, en cada una de las cuales se muestra un contrario. 40. La voluntad interior desea como un bien a su opuesta, de donde se despliega la voluntad divina. 41. Mas la misma voluntad natural creada desea también su análoga por su propia capacidad; por ello se vuelve

material y tenebrosa. 42. Así, pues, todos los seres de este mundo contienen cada uno dos; uno eterno divino y espiritual, el otro inicial, natural, temporal y corruptible; dos voluntades residen en el centro de cada vida, una inicial, natural, y la otra eterna y espiritual. 4

4. Se trata de los dos hombres de los que habla San Pablo: el celeste y el terrestre. Este último es, en cierto modo, como una corteza que recubre al celeste, al Adán caído que clama por su libertad perdida.

Ver 1 Corintios XV-47. 191

43. Y estos dos seres están comprendidos en dos princi-

pios, como puede verlo el lector en las figuras que se anexan. 44. Por medio de este fondo descubierto, se puede responder claramente a la razón que la caída de Lucifer y Adán no se halló en modo alguno en la buena voluntad de Dios, mas nació de la voluntad creatural, porque Lucifer retiró su libre albedrío de la armonía y el amor divinos, para conducirlo a la propiedad. 45. Entonces las tinieblas se volvieron preponderantes en él y lo poseyeron. 46. Y esta falsa voluntad egoísta es Satán y el Diablo, la antigua serpiente, el mentiroso y el asesino que desvió al mundo del bien, y aleja día y noche a nuestros hermanos de Dios. 5 47. Es también el dragón de fuego contra el cual combatió Miguel, habiéndolo expulsado con sus legiones del Nombre sagrado. 6

5. Ver Apocalipsis XII. 6. Ver Danie/XV-1 y ss. 192

48. La caída de Adán tuvo lugar también al dejarse extraviar por los taimados discursos del diablo, que condujeron a su voluntad creatural a una complacencia egoísta. 49. Entonces, su principio de Luz, la Sabiduría divina, se extinguió en la falsa voluntad, y el tercer Principio despertó en la imaginación propia, como suplicio de la constelación y de los cuatro elementos; el cuerpo se volvió grosero y animal, y los sentidos, falsos y terrestres. SO. El hombre se volvió sombrío, miserable, duro, grosero, austero; se tornó en una inquietud perpetua, corriendo en las potencias terrestres, buscando en la corrupción un reposo que jamás encuentra. S1. El gran amor de Dios vino en auxilio de esta vida prisionera que, después de una caída tal, se sintió de nuevo inspirada en el arte interno, perdida de la propiedad7 divina, y vuelta a la vida como por un nuevo aflujo de la unidad, el amor y el reposo divinos. 52. Es así como la vida puede apagar su dolor y su inquietud en el Centro de la propiedad y de la sensibilidad.

7. Debemos entender aquí •propiedad» como la cualidad propia y esencial del Ser. 193

S3. La primera figura del primer capítulo enseña al lector cómo el hombre es una verdadera imagen de Dios, se-

gún, los tres principios, y que Dios está mucho más cerca de él, en el fondo interior, que fuera de él, en el cielo. S4. Y que Él no estará sino con el hijo pródigo que detiene su voluntad, su acción y su vida propias, se humilla en su centro más profundo, pone sus sentidos y su

imaginación en el amor de Jesús, pide gracia y misericordia, y no cesa hasta que ha sido. SS. Si vela de la noche a la mañana, si resiste al corazón terrestre, verá cómo el Padre celeste se apresurará a socorrerlo para alegrar sus sentidos, sostener su valor, besar con amor su centro ígneo, y encender de nuevo lo que no es aún sino correcto y frío. S6. Fuera de ello, lo demás es irrisión, de la que Dios dijo, por boca del profeta: «Este pueblo sólo me honra con los labios, mas su corazón está lejos de mÍ». 8 S7. Todos somos por naturaleza hijos de la cólera, aunque hayamos sido bautizados en la muerte del Cristo.

8. Ver /salas XXIX-13; y Mateo XV-8; y Marcos XIII-20. 194

58. La voluntad propia empieza a horadar durante la primera juventud, e introduce su vida animal en las maravillas de los astros y de los elementos; vive de acuerdo con sus impulsos, en el bien y el mal de fondo pagano; es puramente un diablo, Satán y dragón de enemistad que resiste a Dios en sus actos y su conducta toda. 59. No tiene más ojo que la muerte, y no ve más allá de la génesis de este mundo exterior, no tiene más luz que la del Sol y las estrellas, como lo muestra la Figura del capítulo segundo. 60. Y si el hombre no se vuelve y no dirige su voluntad por la vía divina9 , la luz del sol lo abandona a la muerte. 61. Por esto se ha visto en tantos moribundos tanta angustia y pavor del abismo tenebroso. 62. Tan pronto como el hombre vuelva su alma en su cuerpo, se separará de la luz de la razón e introvertirá sus sentidos, el Verbo le enviará fuerzas, y el Espíritu Santo irradiará en su mente.

9. Gichcel propone aquí la conversi6n interior. Nos hemos referido a este tema en la nota 11 al capítulo III.

195

63. Abre la comprensión de la Sabiduría oculta, de suerte que en seguida reconoce el alejamiento de la cristiandad de la vida de Jesús, el error de sus sentidos en el servicio exterior de Dios, y la torre de Babel de las múltiples religiones del Mundo sobre Dios y el culto verdadero. 64. Que consiste, en un alma introvertida y regenerada, en rogar a Dios en ella, en espíritu y en verdad, gustándole, oyéndole, viéndole y sintiéndole. 65. Él está bautizado y penetrado del fuego del Amor divino, recibe la unción del Espíritu Santo, queda renovado en sus sentidos y su temperamento, puede ver con tres ojos, 10 comprender toda la Sabiduría de Dios, y convertirse, de animal diabólico en animal angélico y en verdadera imagen de Jesús, como se describe en las Figuras del tercer Capítulo. 66. Cambiará también de opiniones; odiará lo que había amado, y amará lo que odiaba.

10. Gichtel alude a los dos ojos carnales que nos permiten ver las apariencias del mundo de la dualidad, y al tercer ojo espiritual, que nos deja percibir las realidades del Mundo de la Unidad.

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67. Dios le hace comprender, al iluminarlo, que su voluntad propia es ese drag6n de fuego de que habla el

Apocalipsis XII, contra el cual debe luchar el hombre por la fuerza de Jesús.

68. Que su alma y sus sentidos no pueden reposar en Cristo hasta que el dragón rojo sea vencido, atado y puesto a los pies de Jesús en el hombre interior, y que se someta a la voluntad de Dios en el principio interno de luz. 69. Este es aquel combate que Dios indic6 a nuestros primeros padres: «Pondré enemistad entre ti, serpiente, y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya» 11 • 70. Este es el combate que representa el espíritu de Jesús en Apocalipsis XII, que dura desde Adán hasta nuestros días, y que continuará hasta el fin, para los fieles. 71. Porque este combate es espiritual, y tanto interior, entre la carne y el espíritu, en los sentidos, como exterior, entre la simiente de la mujer y la de la serpiente; yo quiero comunicar al lector lo que me ha dado el

11. Ver Glntsis IIl-15.

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buen Dios, tanto como lo pudo alcanzar mi propia expenenc1a. 72. Mi lector cristiano debe comprender aquí que hablo del alma regenerada que va, como el hijo pródigo, en camino de la casa de su amado Padre. 73. Mas para aquel que es terrestre, nada he escrito y nada comprenderá: porque el hombre terrestre vive según los deseos de la carne, y no conoce sino los azares exteriores. 74. Mas un regenerado, que rompe con los falsos deseos carnales, y que, del establo diabólico, pone sus facultades en el Santo de los Santos, donde mora Dios y está presente a las almas; será tentado por el Diablo por medio de ideas falsas, y de allí, de falsas imagina-

ciones, y después, de pensamientos adversos y de malas voluntades. 75. Pues el temperamento exterior está situado mitad en las tinieblas y mitad en la Luz, como se ve en las Figuras del tercer capítulo; 76. Deberá sufrir muchos males, y aunque el Diablo no pueda ver en la parte luminosa de las almas, actúa en 198

la parte tenebrosa sobre las divisiones de la voluntad, determina el disturbio y la confusión en la rueda del temperamento e impide el bien por donde puede. 77. De allí que Pablo y todos los santos se quejen de que a menudo hagan lo que no quieren. 78. Si deseamos comprender cabalmente el fondo de este combate espiritual, busquemos a la luz de la Naturaleza lo que es nuestra alma para que pueda resultar en un instante amor o cólera, luz o tinieblas, alegría o dolor. 79. Más rápidos que el rayo, los innumerables pensamientos buenos y malos, van y vienen. 80. Encontraremos que es una voluntad deseosa que está presa en las tinieblas, que suspira sin cesar tras de la luz, y que quiere parir de su deseo, 12 a fin de ser libra-

12. El alma del hombre aparece: en algunos tratados teosóficos como la matriz de la Palabra. Su finalidad trascendente: es, una vez fecundada por esta Palabra, darla a luz, encarnarla en el mundo. La acción satánica consiste: en llenar el alma de distracciones para impedir que la Palabra pueda penetrar en ella; ha de venir Jesús para expulsarlas, como lo hizo con los mercaderes del Templo.

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da de este dolor lacerante y alcanzar en sí el Paraíso o

Temperamento. 81. Donde podrá reposar de sus fatigas espirituales y hartar su hambre dolorosa, a fin de que la Voluntad de Dios obre en ella, como se ha explicado detalladamente en los párrafos 25 al 31. 82. Así cualquier inexperto tiene necesidad de más lecciones, pues hay que ayudarlo por medio de analogías. 83. El temperamento tórnase hambriento y desea con gran avidez parir en él la Luz, y mientras más violenta es la codicia, más grave se vuelve el dolor obscuro, de suerte que las almas no ejercitadas caen en la duda, y su valor se debilita. 84. Aquellas abandonan la oración y el combate, como yo también lo hice, mas aconsejo a mi lector que no me imite. 85. Pero conciba otra voluntad, para romper con esta tiniebla dolorosa, al abandonar la primera voluntad. 86. Así aprenderá por medio de la oración y el trabajo, lo que estas líneas no pueden explicar. 200

87. ¡Ah! ¡Cómo estrecha la celeste Sophia a su ardiente prometido contra su corazón, cuando se encuentran en la conjunción del amor! Esto es lo que saben bien aquellos que han sido convidados a estas nupcias. 88. Es el bautismo de fuego, 13 donde el alma es arrojada a la mar ígnea del Amor, y después encendida de nuevo por el fuego del Amor, de suerte que la noble y dulce luz resplandece en el temperamento. 89. Después el novio pasea con su virgen querida en el jardín de las rosas, y le compone ramos con las flores de las virtudes, como lo han aprendido todos nuestros queridos compañeros, en estos últimos años. 90. Ellos se han regocijado en la luz de Sophia, han cantado su amor, y todos los auditores fueron inflamados y han glorificado a Dios. 91. Sin embargo, esta Luz no mora constantemente en el temperamento; la Virgen celeste se retira en su aether y prueba a su prometido para ver si le será fiel en la

13. Alusión al segundo bautismo. El primero es de agua mientras que el segundo es de fuego. Ver Mateo IIl-11.

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tristeza como en la alegría, y si la seguirá con perseverancia en todas las travesías. 92. Mis amigos han estado en la prueba, y a pesar de haberse ligado por tres veces, y de haberse jurado unos a otros mantenerse firmes en el Amor, y condenar el menor pensamiento que no fuese Amor. 93. Aquel que propuso la alianza, mi hijo primogénito, queriendo guiar a los otros, despreciando mis cordiales recomendaciones, se lanzó aturdidamente en el furor, y dispersó de nuevo lo que había unido sólidamente; 94. De treinta, sólo uno permaneció firme, dando su bien y su sangre, y recibió el sello del Espíritu Santo. 95. Los otros son en su mayor parte, muertos descarriados, que cambiaron en mentira la verdad, que lamentablemente nos desgarraron, y habría mucho que contar sobre esto si pudiere ser útil al lector. 96. Cuando un enfermo se quiere curar, no toma veneno, sino medicamentos apropiados. 97. Asimismo, si desearnos aliviarnos de la cólera de Dios, que nos aprisionó en Adán y nos debilitó, debemos 202

introducir, por medio de un deseo potente, al Amor de Dios en el Fuego colérico de nuestra alma; 98. Y continuar hasta que el Amor haya agobiado la Cólera, y la haya transmutado y cambiado en Amor. 99. Mas cuesta un trabajo inexplicable y un duro combate de muchos años antes de que un diablo llegue a ser un ángel, y que el dragón de fuego deje caer sus derechos; se puede ver en los casos de Jacob, de Cristo en el jardín de los Olivos, y sobre la Cruz. 100. Porque el Amor debe rendirse por entero para poder engullir a la Cólera; la Voluntad propia natural tiembla, porque no quiere morir, y se opone con fuerza tal que Dios debe emplear al pío y al impío, arrebatar todas las criaturas y quitar todo consuelo. 101. Hasta que al fin la egoicidad se rinda al morir, y se someta por entero en plena obediencia a la voluntad de Dios. 102. Es entonces cuando el Dragón de fuego pierde su reino y su trono; el Amor se alza a la muene de la egoicidad y es colocado en el alma a la derecha de Dios, por encima de la Cólera y de todas sus potencias. 203

103. Reina enseguida en el principio medio de la Luz, sobre el fondo ígneo de los principios primero y tercero. 104. Solamente entonces se alza el Paraíso en el alma, la Luz luce continuamente en las tinieblas, el Tentador es expulsado y los ángeles vienen a nosotros y nos sirven. 105. La alegría, el contento, las acciones de gracia y los sacrificios tienen lugar porque aquel que día y noche nos ocultaba a Dios a nosotros y a nuestros hermanos, ha sido rechazado, y porque el honor, el poder, el reino y la gloria de Dios y de sus ungidos han descendido. 106. Sin embargo, el lector cristiano debe saber que no entiendo por Amor una fantasía de la ipseidad, sino a Jesús, la eterna Sophia, que, después de la caída, se ha vuelto auxiliar de nuestras almas, y que se ha encerrado esencialmente en el ens de las almas debilitadas. 107. Debo advertir fielmente al lector a fin de que comprenda que no quiero en modo alguno prohibir el estado de matrimonio, ni disminuirlo; mas digo simplemente lo que he aprendido y lo que el Sefíor me ha abierto. 204

108. Se saben las lecciones que el mismo Cristo dio, y las que nos transmitieron los escritos de los Apóstoles. 109. Renegar de todo; odiar y abandonar nuestra propia vida, porque si queremos ser discípulos perfectos, el

Espíritu del mundo, que es la justicia de Dios, se ocupa de todo lo corruptible, y aún de nuestra vida terrestre, y nos arrebata todo, hasta la camisa -lo que me sucedió a mí y a otros. 110. Como nuestro maestro, no tenemos nada propio, sin lo que no triunfaríamos en nuestra lucha con la Cólera de Dios, pues es una empresa irrealizable si no nos podemos desatar de esta cadena. 111. Mientras tanto, según las reglas de Pablo, 1 Corintios, VII, cada cual debe conservar el estado al que Dios lo ha llamado, y es lo que he tomado toda mi vida como un orden capital. 112. Y aunque diferentes hombres de valor hayan venido a mí, se hayan prometido a Sophía, se hayan circuncidado libremente por ella, y se hayan alejado de sus mujeres, con el consentimiento de estas últimas, no han salido airosos de la prueba. 205

113. Han recaído en la Matriz terrestre, engañado a su cara Sophía, nos han desgajado cruelmente y han arrojado la buena semilla, si bien que Dios tuvo que cortar estos brotes y estas espinas inútiles. 114. Por esta razón, guardemos humildad, porque los dones de Dios son diversos. 115. Que cada cual sea fiel en lo poco que le es propio, se le dará lo que haya menester; y que trabaje según sus fuerzas, como pueda. 116. El tiempo de la siega en los tres Principios es muy admirable; que cada quien se fije a qué amo se da; 14 yo sólo lo aprendí después de treinta años de luchas, de golpes, de heridas y de sufrimientos. 117. Se trata de trenzar una guirnalda angélica que la celeste Sophia pondrá sobre la cabeza de todos sus fieles caballeros que vencieron en ellos al dragón del egoísmo, la Cólera de Dios.

14. A lo largo de toda la obra de Gichtel nos encontramos ante la gran dualidad entre Dios y Satán, el príncipe de este mundo. Son dos amos a los cuales, gracias a su libertad, puede servir el hombre, o dos pastores a los que puede seguir; pero como indica el Evangelio, no se pueden seguir dos amos al mismo tiempo.

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118. Lo semejante ama lo semejante, 15 se dice; y como esto es natural, no hay que sorprenderse de que el Cristo ame a aquellos que se le asemejan. 119. Como Él no encuentra su rostro en nosotros, después que todos nos hemos vuelto hijos de la C6lera, y que somos faltos de Justicia, que s6lo vale delante de Dios, Él nos envía a su Espíritu Santo para despertar a la prometida. 16 120. Y envía fuera a su ángel para buscar almas vírgenes; Él quita Su luz a sus hijos e invita al festín a los ciegos, los lisiados y los achacosos.

15. «Lo semejante atrae a lo semejante» declaran al unísono todos los alquimistas. Esta ley que encontramos en el mundo de la materia, si conocemos las signaturas, se verifica también a niveles más sensibles, más sutiles y espirituales. El Mensaje... op. cit. XIl-20 declara que «Dios no habla más que a Dios y no es oído más que por Dios». Tal es el secreto de toda búsqueda, toda Teosofía auténtica. El hombre interior, hecho a imagen y semejanza de la divinidad es quien se siente atraído, busca, comprende y realiza. Dios le atrae y, a través del caparazón del cuerpo carnal, él atrae a Dios. Los dos se buscan y el amor que uno siente por el otro no es diferente que el fuego que los amma. 16. La prometida, la eterna ccbella durmiente» que espera el beso de un príncipe (el Espíritu Santo) que la despierte, es el aspecto terrestre de la Sophia.

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121.ÉI abraza y besa por igual a todos sus convidados, mas que ninguno se confíe en sus brazos, que ninguno Le conduzca a la cámara nupcial oculta, si no ha sufrido anees el examen en los desiertos de la carne, y ha triunfado sobre el Tentador. 122. Esto es lo que mis compañeros no quisieron creer; ellos se encendieron de furor y quisieron violentar a la cara Sophia:, mas dieron un terrible paso en falso y perdieron su corona angélica. 123. He allí porqué, lector, puedes considerar inútil todo otro precepto que no sea comportarte humildemente y preservarte de tu propia exaltación. 124. Y ciertamente no es poco volverse ángel o hijo de Dios, de Diablo que se era, y sentarse con el Cristo a la derecha de Su Majestad, y ser juez sobre sus enemigos. 125. Por ello debemos ser la imagen exacta de Jesús en la vida, la aflicción, la persecución, la pobreza, los dolores, el infierno y la muerte, que es lo que encuentran muy duro la carne delicada y la sangre, prefiriendo ellas una alegría corta y pasajera a la beatitud eterna. 208

126. No es bueno mirar el curso del mundo, nt querer seguir con la mayoría el camino ancho que conduce a la perdición cuando podemos escoger, con los pocos, el estrecho camino del reino de los cielos. 17 127. Mi querido lector, se nos hace el camino largo practicable y agradable, y se nos ensefia que las almas condenadas, así como los ángeles cismáticos, que su permanencia no dure, serán convertidos, y serán hechos ángeles de Dios. 128. Y esto, bajo gran apariencia de Amor sobrenatural; las almas duras arriesgan su vida. 129. Sé prudente y repite en tu corazón las palabras del Cristo: el siervo no es mejor que el amo; 18 si han tomado como amo a Belcebú, no harán mejor a su esclavo. 19 Este tiempo de dolor no es digno de la magnificiencia que debe darse a los hijos de Dios.

17. De nuevo el tema de las dos vías o de las dos sendas. Ver (T.P. 1-39). Cada uno de nosotros escoge, y en ello escriba la libenad humana, su camino: el de la alegría cona y pasajera y el de la beatitud eterna. 18. Ver Mateo X-24. 19. Ver Mateo X-25.

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130. La necesidad de arrojarse en Dios, y confiarse en Él invisible como si fuera visible, viene de Dios sólo, y se desarrolla por medio de un largo ejercicio. 20 131. Pues la fe sembrada en nuestro corazón es pequeña como un grano de mostaza, y con el tiempo se vuelve un gran árbol. 21 132. Mas tan pronto como el árbol crece bajo el sol, sobrevienen la tempestad, los vientos y el granizo, y sin absor-ber los jugos de la tierra, la fe se afirma bajo las cruces, las tribulaciones, las persecuciones y las tentaciones. 133. El Cristo ha edificado su reino en nosotros, 22 a fin de que podamos sentirlo y gustarlo; no Le busquemos a lo lejos, y no gritemos.

20. He aquí la fe ciega. Observemos que ésta es ciega en el mundo, pero clarividente en Dios. Es como una lucidez que trasciende e incluso es capaz de modificar las apariencias, de mover montafias. 21. Ver Mateo XVIl-20. La fe es, pues, como la simiente del Árbol de la Vida que, según los kabbalistas, hay que hacer crecer a través del estudio de las Escrituras. 22. Ver Lucas XVIl-21.

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134. Él nos prometió que todo lo que pidiéramos en espíritu y en verdad en Su nombre, nos será concedido por nuestro Padre Celeste. 23 135. Es imposible que Dios mienta: por consiguiente, cuando pedimos y no recibimos, es únicamente por culpa nuestra, sea que nuestra Tintura anímica no esté completamente puesta en Dios, o que esté ligada a cualquier cosa terrestre o a una criatura. 136. Una perra no abandona a sus crías. ¿Cómo abandonará Dios a quienes lo llaman día y noche, y se confían a Él de todo corazón? 24 137. Empero, en la tentación, nos parece que el Cielo se ha vuelto de hierro y que Dios ya no sabe más oírnos; el alma no debe atemorizarse, ni temblar, ni dudar, ni cesar en la oración; 138. Sino perseverar con un ardor de fuego, y luchar como Jacob por tanto tiempo como se pueda, mien-

23. Ver juan XIV-13. 24. Ver Salmos XXXVIl-28 y CXXXVIII-8

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tras Dios y el hombre sean agobiados, y que la fe y el amor hayan triunfado, como veremos en el magnífico ejemplo de Job el paciente. 139. Y un verdadero combatiente debe ir tan lejos como aquél; sin lo cual, el querubín mantendrá su alma y sus sentidos en l~ duda y la inquietud, y no los dejará jamás llegar a una certidumbre, ni escapar de la sombría prisión de la Cólera. 140. Aquel que está armado cuida su casa y su reino: Tengamos con nosotros en el combate al héroe Jesús; sin el cual no lograremos nada y el Diablo se burlará de nosotros y del Cristo en nosotros. 141. No hay combate más violento ni más doloroso que cuando el buen Dios se promete a un alma buena, y cuando ésta deja crecer en su corazón una raíz amarga; 142. De allí resulta una separación de la Voluntad de Amor única en muchas voluntades amargas, como pasó en el Cielo con los ángeles, hasta que al fin Lucifer fue precipitado con sus legiones de la Luz a las Tinieblas. 143. Aquello también sucedió a mis compañeros que, por un envío admirable de Dios, me encontraron en mi 212

morada, aunque entonces yo vivía muy escondido y pensaba permanecer desconocido; 144. Ellos se prometieron a Sophia y se esforzaron por todos los medios para llegar al matrimonio; algunos trabajaron tenazmente durante diez años; 145. Ellos llegaron hasta a ligarse espontáneamente los unos a los otros por tres veces, y prometieron guardarse de toda amargura para conservar tal amor, y alejar, desde el primer momento, el menor pensamiento que no fuera amor. 146. Y aquel que propuso este juramento nunca hubiera creído que sería el primer perjuro, y que lo que había edificado en el Amor de Jesús sería derribado en la Cólera, lo que sucedió poco tiempo después. 147. Él se educó una Voluntad infernal y un diablo tan amargo, que huían unos de otros, al grado que el Amor manifestó que existía, se trocó en homicidio, calumnia, vicios, juicios falsos y persecuciones, dándose libre curso a tal perversidad que sobrepasó en mucho al bien que se había hecho. 148. Al contrario, la Cólera se encendió de tal modo en la Naturaleza, que tanto yo como un hermano que 213

permaneció firme en el proceso del Cristo, fuimos amenazados de muerte y tuvimos que combatir hasta la sangre contra el dragón de la Voluntad. 149. Y si nuestro fiel héroe y aliado no se hubiera puesto a obrar con nosotros, nos habría sido imposible resistir a la tentación. 150. Porque mientras más les poníamos en el corazón el amor de Sophia, más se exaltaban en la propiedad colérica del Dragón; hasta que al fin Dios cortó las malas hierbas con la hoz, para que no fuéramos tentados ya por encima de nuestras fuerzas. 151. Esto puede servir de instrucción a nuestro prójimo para cuando el Prometido esté delante de la puerta y se efectúen movimientos maravillosos en el Espíritu; las vírgenes locas se amarán entonces unas a otras, aborrecerán y perseguirán al Prometido y a las vírgenes sabias. 25 152. Nuestra voluntad propia creatural (cuando se abisma en el amor eterno, en el fondo interior, y se entrega por entero a Dios, lo que llega por cierta hambre, 25. Ver Mateo'XXV-I y ss.

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súplicas, suspiros y deseos ininterrumpidos) es un ángel de Dios, un carro nupcial del Espíritu Santo, el Prometido de Sophía y una obra de Dios Padre. 153. Por la cual El engendra y revela sus maravillas de Amor, por medio de los siete espíritus o Formas de la Naturaleza según los tres principios-, 154. Y según sea el tiempo que el hombre active en él este fuego sagrado, por el soplo de la oración, y que haga brillar la llama, por ese mismo tiempo a la cara Sophia ilumina el alma, y el Diablo no se le acerca tan fácilmente. 155. Y aunque bien pueda llamar a la puerta del alma con sus rayos envenenados, rudos e ígneos, los espíritus se agitan enseguida y envían los sentidos a Dios. 156. Que llega enseguida en auxilio, y entonces hay en el alma un gran tumulto, hasta que el enemigo es perseguido. 157. Mas apenas la Voluntad propia se desvía de la Luz divina en el fondo más interior del alma y se dirige afuera hacia los siete espíritus de los planetas, se transforma en un dragón colérico, ígneo y exaltado, 215

el diablo, Satán, la antigua serpiente26 que se alza contra Dios y sus obras, que Le combate en Sus queridos hijos, y que es el carro, el templo y la morada del Diablo. 158. Así es como se burla de Dios y de todos los buenos corazones, y puede, por su canal, penetrar en este mundo, lo que le es imposible sin aquello. 159. Que mi lector sea cordialmente exhortado a no buscar otra cosa que a conocerse a fondo; ciertamente encontrará en él al dragón de siete cabezas y la prostituta; 160. Que les declare la guerra en seguida, y que no depon-

ga las armas, ni busque reposo en la carne hasta que haya precipitado a su enemigo del templo celeste interior a la cloaca pestilente; entonces habrá adquirido gloria delante de Dios. 161. Dios arrojará a la bestia y a la prostituta del mundo exterior al abismo infernal, cuando sea tiempo. 162. Las armas del Tentador son en parte exteriores y corporales, y en parte interiores y espirituales. 26. Ver Apocalipsis XII-9.

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163. Exteriormente, la persecución, la cárcel, los grilletes, los ultrajes, las burlas, el destierro y la muerte, porque tiene potestad sobre la vida exterior, y si abandonarlos podemos, pierden su fuerza. 164. Apenas ha perdido esta batalla y se ve que el alma no se amedrenta de su piel de león, se reviste de la forma de serpiente, se pone bajo el árbol de la tentación y nos presenta herencias, ricos matrimonios, honores y altos empleos. 165. ¡Cómo sabe pintarnos cosas bellas para nuestra razón!, ¡cómo fascina el alma, los sentidos y la ima-

ginación para hacernos morder la manzana sabrosa! 166. Así pierde a muchas almas buenas que luego deploran hasta el fin su pérdida y su falta. 167. Él me probó durante largos años con este cebo de podredumbre, hasta que el amor de Dios me libró, y para ello me dio a la Virgen celeste. 168. Cuando se malogra esta tentativa, ensaya los elementos espirituales, el orgullo, la ambición, los celos, la cólera, e inspira al alma el desprecio de las grandes virtudes divinas de la santidad; 217

169. Que debe erguirse, alzarse por encima de los Tronos. y despreciar lo que no se parezca a su potencia ígnea. 170. Que debe atraer con maña el bien de su prójimo, calumniar a quien quiera castigarla, y arrojarlo al suelo. 171. Y apenas encuentra un objeto, se enciende y consume en el Fuego colérico todo lo que no está afirmado en el amor, y ennegrece de tal suerte la vida y la conducta del soldado de Jesús, que ningún hombre honrado puede ya reconocerlo. 172. Al mismo tiempo se va sobre el alma con la angustia, el miedo, el pavor, el estremecimiento, la duda, la incredulidad, la concupiscencia, etc., y quiere forzarla a que caiga de rodillas y le ruegue un pedazo de pan. 173. Presenta a Dios como un juez colérico y sin piedad, de suerte que el cielo y la tierra parecen una prisión donde se clama, pero donde la ayuda está lejos. 174. Mas Dios no deja probar al justo más allá de sus fuerzas; y cuando la medida está colmada Él envía una salud admirable, vuelve amigos a los enemigos o corta la mala hierba. 218

THEOSOPHIA PRACTICA