Teórico n° 11
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Metafísica Prof. Mónica B. Cragnolini Miércoles 02-05-07
En la clase anterior abordamos la problemática del ser para la
muerte para ver de qué manera en esa problemática problemática se podía señalar señalar cómo Heidegger vuelve a cierto planteamiento de el modo de ser del Dasein en
términos de la subjetividad moderna - esto es lo que va a
originar la crítica que le van a hacer desde Lévinas en adelante los autores que van a definir a Heidegger como el pensador de lo mismo por lo mismo – – en todo caso vamos a ir leyendo algunos parágrafos del texto para ir aclarando estas cuestiones. Recuerden que decíamos que en la cuestión del ser para la
muerte que se planteaba como uno de los existenciarios del Dasein- cuando Heidegger se hacía la pregunta acerca de un posible un posible ser total total del Dasein - decíamos que el ser para la muerte permitía el acercamiento de la cuestión del ser a la nada la nada por por el hecho de que ese temple anímico que es la angustia nos abría ante la indeterminación de ese ser para la muerte, muerte, entonces se hacía posible plantear lo que Heidegger llama la más propia posibilidad del Dasein. del Dasein. En la cuestión del ser para la muerte se plantea la posibilidad de acceder, por un lado, a la problemát la problemática ica de la nada porque porque la angustia- a a diferencia del miedo- nos coloca en este temple anímico frente a lo indeterminado, y eso le permite a Heidegger establecer una cercanía con la cuestión de la nada que después, en otras obras, va a afrontar por otras vías; aquí nos coloca frente a esta indeterminación indeterminación que hace pensar que el ser y la nada son lo mismo porque así como del ser no puede decirse nada lo mismo acontece con la nada- ¿por ¿por qué digo que – en términos de Heidegger- del ser no puede puede decirse decirse nada ?
Alumno: Porque es lo más indeterminado.
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Prof. Cragnolini: Si leyeron Conceptos fundamentales habrán habrán visto que allí se caracteriza el ser a a partir de opuestos: “el ser es lo más vacío y lo más pleno”, “el ser es lo más conocido y lo menos conocido”; esas caracterizaciones apuntan a mostrar que si del ser puede decirse cualquier cosa es es porque del ser del ser no puede decirse nada. Si el ser puede puede ser caracterizado por una cosa y también por su opuesto significa que el ser no puede ser caracterizado, al ser el ser lo más indeterminado estaría eludiendo toda caracterización porque toda caracterización tiene que operar por determinación, y si hubiera alguna caracterización que se le pudiera hacer al ser entonces no se estaría hablando del ser sino de un
ente. Cuando caracterizo al ser lo estoy
identificando y eso es lo que ha hecho toda la historia de la metafísica :
confundir al ser con un ente, ha identificado al ser, esos es lo que llamamos la ontoteología. Habíamos dicho en la cuestión del ser para la muerte que Heidegger había señalado que el Dasein se coloca en una situación de irreferencialidad con respecto a todo otro Dasein y y con respecto a todo otro ente intramundano – veamos por partes cada uno de esos términos con
los
cuales
caracteriza
el
ser
para
la
muerte-
uno
es
irreferencialidad lo que quiere decir que el Dasein ya no es nada con referencia a otro ente o a otro Dasein :
Ente intramundano Irreferencialidad Dasein (los otros)
Irreferencialidad con respecto al ente intramundano y con respecto a otro
Dasein
¿cuál es el problema con este tema? (...)
decíamos que el Dasein se volvía sobre sí mismo, entonces la irreferencialidad irreferencialidad estaría señalando algo así como una especie de retracción con respecto a todo ente intramundano y y con respecto a todo otro existente humano ,
pero ¿por ¿por qué acontece esto?- recuerden que
dijimos que hay algo que tiene que ver con el modo impropio de ser del Dasein que es el Das Man- y Heidegger va a tratar de caracterizar los
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modos de la propiedad del Dasein por por ejemplo: el ser para la muerte va a ser la más propia propiedad del Dasein , entonces Heidegger señalaba que en la cotidianeidad el modo de ser en el uno o impersonal del Dasein está caído , es decir está en el estado de impropiedad ¿por qué? ¿qué es lo propio lo propio del del Dasein ?
Alumno: Ser abierto
Prof. Cragnolini: Lo propio del Dasein con respecto a todo otro ente es ser abierto o o ser existencia mientras existencia mientras lo que acontece en el modo de ser del Dasein caído es es que el Dasein se piensa en el modo de cierre como uno cualquiera , pensarse como uno cualquiera significa pensarse como una sustancia cerrada, por cerrada, por eso en el ser para la muerte hay como un sustraerse con respecto a esto, y esto es lo que explicaría- según Heidegger- por qué tiene que separarse de todo ente intramundano así como de todo otro Dasein. Esta separación separación está justificada justificada por por el hecho de la impropiedad - está en el modo de ser con , recuerden que el término es
Mit-Sein cuando cuando
hablamos del modo de ser con que es el modo del
existente humano que supone la presencia de la alteridad en sí mismoeste modo de ser con en la caída , en el Das Man (en la cotidianeidad) está como ocultado porque el Dasein no no está pensándose a sí mismo en el modo de la apertura sino en el modo de cierre. Lo que permitiría este modo de ser del ser para la muerte es un esclarecimiento del ser con ser con como como modo de apertura, pero el problema es que para plantear esto Heidegger tiene que pasar por algo que parece ocultar el modo de ser con ., ., porque fíjense que está hablando de una suerte de retorno del Dasein a sí
mismo, es decir,
parecería que la
estructura del ser con que Heidegger había señalado como estructura constitutiva del Dasein en el ser para la muerte que es la más propia propiedad propiedad del Dasein está está dejada de lado ¿por qué? porque justamente no tiene en cuenta el ser con sino sino un modo de ser que que es previo, o que no tiene nada que ver con la idea del ser con ¿se ¿se entiende?
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Entonces ese es el gran problema de la problemática del ser para la muerte: cuando Heidegger quiere plantear el lugar de la más propia propiedad propiedad del Dasein pareciera pareciera que deja de lado esa estructura del ser con que que ya había desarrollado; de manera que parecería caracterizar al existente humano en su más propia propiedad propiedad de forma independiente con respecto a los otros y con respecto a lo otro , es decir pareciera que vuelve a caer en una estructura de subjetividad moderna . Es por esta razón que a partir de Lévinas se produce toda una crítica a lo que Heidegger ha planteado en la problemática del ser para la muerte , porque si volvemos al cuadro que estuvimos haciendo respecto a la diferenciación entre el sujeto moderno y el Dasein deberíamos agregar- con respecto al sujeto moderno- que ha pensado la relación con el otro como posterior , en tanto Heidegger la ha pensado como constitutiva del Dasein, pero sin embargo cuando caracteriza el ser para la muerte parece parece que eso Heidegger lo dejó de lado.
Alumna: Pero la estructura del ser con no no es que implique al otro sino que implica- por lo menos así me pareció- como un estado de solicitud, entonces no veo que sea tan incompatible con el hecho que el Dasein se se vuelva sobre sí mismo.
Prof. Cragnolini: Estamos hablando en términos ontológicos, no ónticos, cuando se habla de la vuelta sobre sí mismo lo que Heidegger plantea es que la estructura ontológica genera como una suerte de retorno sobre sí misma, no se está hablando de un ente concreto.
Alumna: Pero en el otro caso tampoco hay otro, otro, sigue siendo el mismo Dasein.
Prof. Cragnolini: Pero la cuestión es la siguiente: cuando la voz de la conciencia se plantea la pregunta, entonces ¿por qué hay un llamado del Dasein a a sí mismo, si estaba prevista la estructura del ser con como problema ¿ por por qué habiéndole dado tanto tanto existenciario?; ese es el problema
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valor a la estructura de ser con como
constitutiva
del Dasein, del Dasein, aparece
que, en el planteamiento del ser para la muerte, al marcar la
irreferencialidad del Dasein con respecto a todo lo demás – estamos hablando de irreferencialidad ontológica no no óntica- es como que deja de lado esa estructura? Cuando lo veamos en el texto vamos a entenderlo mejor.
Alumna: Si en el ser para la muerte deja deja de lado la estructura del ser con ¿cuál ¿cuál sería la consecuencia?
Prfa. Cragnolini: La consecuencia principal es que aquí está definiendo lo más propio más propio del Dasein que deja de lado la estructura del ser con, con, es decir deja de lado la estructura del otro y de los otros;
en
resumen, no tuvo en cuenta la estructura del ser con que antes había planteado- fíjense que los autores que van a hacer la crítica a Heidegger sobre este tema básicamente lo van a plantear desde la idea de la muerte propia, propia, es como si Heidegger estuviera diciendo: “la única muerte que me importa es la muerte propia, la muerte del otro en este punto no tiene importancia”-. importancia”-. Esta insistencia de Heidegger en la irreferencialidad
donde la
más propia propiedad propiedad del Dasein se se logra en una suerte de repliegue de la estructura del ser con, y con, y la insistencia en la muerte propia, es la que le va a valer - en la línea de autores como Lévinas, Blanchot, Derrida, etc, etc,- la crítica con respecto a que el pensamiento heideggeriano ha sido un pensamiento de lo mismo por lo mismo en mismo en donde sigue afirmando la dignidad del Dasein frente a cualquier otra alteridad y no muestra preocupación por lo que en realidad nos tiene que preocupar que no es la muerte propia sino la muerte del otro. Por ejemplo Blanchot señala “a mí qué me puede importar mi propia muerte- que es el encuentro imposible- porque cuando yo llegue a ese lugar yo ya no voy a ser yo y se trata de un acontecimiento donde no voy a estar presente”- en cambio Heidegger puso el acento en la muerte propia porque si observamos que la más propia propiedad del
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Dasein tiene que ve con el asumir la propia muerte, muerte, cuando puedo asumir que soy finito soy finito puedo puedo asumir que soy proyecto, proyecto, y al asumirlo me arranco de ese modo de ser impropio del Dasein y recién ahí puedo pensarme como existencia.Lo que van a decir estos autores es que este pensamiento de Heidegger explica muchas de sus opciones políticas porque hace patente que a Heidegger, si hay algo que no le interesa, es la cuestión del otro porque como señala Blanchot “la única muerte que nos tiene que importar es la muerte del otro”: asistir al otro que muere, estar presente frente al otro que muere, con todo lo que eso significa para la comunidad de mortales que somos; por eso estos autores van a hacer la crítica a Heidegger como un pensador ontológico no interesado en la ética y van a señalar que en la cuestión de la muerte no interesa tanto la cuestión ontológica ontológica sino sino la problemática problemática ética, es decir: enfrentarse enfrentarse al otro que muere, ese sería el núcleo de la crítica. Por menos que a Heidegger no le interese la ética tenemos que tener en cuenta que cuando él caracteriza la más propia propiedad del Dasein es es como que deja de lado aquella estructura del Mit –Sein que que ya era parte del modo de ser del existente humano. En el momento en que el Dasein es caracterizado en su más propia propiedad pareciera pareciera que el otro no está.
Alumna: Parecería que “cuando “cuando el otro me llama ” Heidegger respondería al llamado de si mismo.
Prof. Cragnolini: Exactamente. Por eso es que la crítica que le hacen los autores autores mencionados mencionados es que se trata de una filosofía de lo mismo por lo mismo ” que se asienta en esta expresión de Heidegger: “¿Quién llama? - el Dasein- ¿A quién llama?- al Dasein.” Por eso los otros autores van a decir que la respuesta que se tiene que dar es “ante el otro, no ante mí mismo”. La idea de ante mi mismo es la idea moderna de autonomía , etc;. por eso la crítica va a basarse en la cuestión de la ética y estos autores van a decir que la opción que Heidegger hizo por el Nazismo en la época
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del rectorado, no es una error sino que tiene que ver con su propia filosofía que tampoco tuvo en cuenta al otro.
Alumna: (inaudible) (inaudible)
Prof. Cragnolini: Hay varios problemas con la cuestión del Dasein, una es esta que estamos señalando, es decir cuando Heidegger quiere señalar la más propia propiedad propiedad del Dasein vuelve a una cierta estructura que no tiene en cuenta la alteridad. Otro lugar en donde tampoco la toma en cuenta es en la problemática problemática de lo viviente - recuerden lo que dijimos acerca de lo que Heidegger sostiene respecto al existente humano, el animal, y la piedra, con respecto a cuánto mundo tienen cada uno, llega a decir – en otro texto-que la piedra no tiene mundo, el animal es pobre en mundo, etc. entonces no hay dentro de Ser y tiempo una una adecuada caracterización del modo de ser vida y y sobre todo de ser vida del viviente animal , esa es una problemática problemática que
alguien que ha ha planteado planteado al al existente humano
como modo diferente de ser respecto a la subjetividad moderna, tendría que haber tenido en cuenta, porque fíjense que en buena parte del pensamiento moderno –y antiguo también- se ha caracterizado al hombre como animal racional y la parte de la animalidad ha sido vista como la parte que tiene que ser dominada por la razón, eso se ve muy claramente en la filosofía moderna en la parte que tiene que ver – en general- con las pasione las pasiones, s, por ejemplo. Si pensamos en relación a las pasiones pareciera que, en la filosofía moderna, la razón debiera imponerse a ellas y dominarlas sobre lo corporal, y aquí tenemos tenemos el dominio de la la razón sobre el cuerpo que se justifica bajo la definición del hombre como animal racional porque porque el dominio de la razón sobre el cuerpo el cuerpo es es el dominio de lo humano sobre lo animal,
que en definitiva es el mismo dominio que lleva al hombre a
considerar al animal en una escala jerárquica inferior,
por lo que
permite la tortura y matanza de animales animales entre otras cosas, y donde donde el hombre no tiene en cuenta que esa misma tortura es la que hace él
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sobre su propia corporalidad; corporalidad; es decir la relación que tiene el hombre moderno con su cuerpo es la misma idea de lo humano racional con con la animalidad – si nos ponemos a pensar todos los modos de disciplina, adiestramiento, adiestramie nto, etc. de lo humano significan
también un domesticar,
dominar, adiestrar lo animal en el hombre , en ese sentido habría como cierto paralelismo
entre el modo modo en que es considerado el cuerpo
humano y el modo en que es considerado el animal dentro del pensamiento moderno, y eso está basado en la definición de hombre como animal racional donde la primacía la tiene lo racional sobre lo animal-corporal . animal-corporal . En ese sentido también podemos ver en Heidegger toda una cuestión sobre ese otro que que es el animal, porque dentro del pensamiento pensamiento contemporáneo ya no puede pensarse al animal como lo inferior a lo humano -o como esa parte viviente de lo humano- sino que hay que pensar lo animal desde desde otras categorías, básicamente porque el animal es un modo de ser otro ; es decir el otro no es solo otro hombre sino lo otro como como modo de ser vida, que vida, que son otras formas de la alteridad. Otro elemento que saltaría en esta caracterización del Dasein es la cuestión de lo femenino , fíjense que Heidegger – quien planteó el existente humano como algo diferente de la subjetividad modernatambién se olvidó de ese otro que es la mujer dentro del modo de caracterización del existente humano; hay una serie de puntos en Ser y tiempo que que vuelven a tener que ver con la filosofía moderna a pesar de que Heidegger buscó diferenciarse de ese pensamiento. Bueno, vamos al texto Ser y tiempo , parágrafo 51 “El ser relativamente a la muerte y la cotidianeidad del ser ahí” ( Dasein ): ): Heidegger está analizando en esta parte de qué manera esquiva siempre el hombre la cuestión de su propia muerte- señala “siempre parece que el que se muere es el otro”, “siempre se habla de la muerte del otro”- en este parágrafo Heidegger Heidegger quiere recalcar recalcar la cuestión cuestión de la propia muerte precisamente para asumir la apertura por eso va a expresar que la muerte siempre es algo que se está esquivando, esquivando, es decir el hombre no
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habla de la muerte porque hay una visión de que es el otro el que muere; de modo que vamos a la Pág. 277, el último párrafo donde dice: “Pero con este tranquilizarse...”- acá se refiere al hecho de que en la cotidianeidad se prefiere no hablar de la muerte, se ve como algo de mal gusto hablar de la muerte, y por eso Heidegger lo plantea como un tranquilizarse ante la propia muerte – “...con este tranquilizarse que aparta al Dasein (ser ahí) se da al par el uno autoridad y prestigio sentando tácitamente las reglas de la forma en que uno ha de conducirse en general relativamente a la muerte” ¿Qué quiere decir esto?- fíjense que está diciendo: el uno , el impersonal, el impersonal, el que señalábamos como el modo de ser del Dasein caído, es el que fija las pautas del modo de conducirse ante la muerte, es como si el impersonal dijera: “no se habla de la muerte, porque es de mal gusto hablar de la muerte”, muerte”, eso es lo que en general general dice la gente, gente, a tal punto que cuando alguien se pone a hablar de la muerte le dicen que cambie de tema, o tocan madera, etc. etc.; son todos gestos que para Heidegger tratan de encubrir la problemática de la propia muerte porque el modo de ser del
Dasein
caído es el modo de ser en el cual
uno se piensa a sí mismo como uno cualquiera, es cualquiera, es decir en el modo de la sustancialidad como cosa ( cosidad cosidad). Plantear la cuestión de la propia muerte significaría pensarse como ex-sistencia (apertura), es (apertura), es por eso que Heidegger plantea la idea del uno como tranquilizamiento tranquilizamiento de la conciencia frente a la cuestión de la muerte al estilo:
“de eso no se
habla.” (Continuación de la lectura): “Ya el pensar en la muerte pasa públicamente por cobarde temor, debilidad del ser ahí (Dasein ) y tenebroso huir del mundo.” Prof. Cragnolini: Fíjense que esto también es parte de la sabiduría popular porque aquél que piensa en la muerte hay que llevarlo al psicoanalista, o al psiquiatra, o tiene algún problema- con esto ¿qué está señalando Heidegger?- que ni siquiera se acepta el pensar sobre pensar sobre la muerte porque implicaría un salirse de los modos habituales del impersonal .
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(Continuación de la lectura): “El uno no deja brotar el denuedo de la angustia ante la muerte. muerte. El dominio del público, estado de interpretado del uno , ha decidido también ya del encontrarse sobre la base del cual debe fijarse la posición la posición ante ante la muerte .” .” Prof. Cragnolini: ¿Qué está diciendo Heidegger con esto? (...) -Evidentemente para leer Ser y tiempo hay hay que hacer una especie de familiarización familiariz ación con la terminología, terminología , el tipo de escritura
es muy
técnico y resulta extraño porque si bien otros textos filosóficos también cuentan con escritura técnica, en este caso para traducirse al español hubo que hacer giros giros muy enrevesados enrevesados para nuestro lenguajelenguaje- el texto texto ya presenta sus dificultades incluso en alemán porque está escrito con neologismos creados por Heidegger- la traducción de Gaos en ese sentido trata de respetar con la mayor fidelidad el texto original. Les comenté que hay otra traducción que es la de Rivera, editorial Universitaria, que es más amigable porque Rivera trata de evitar estos giros, pero justamente por eso tiene otras dificultades, por eso preferimos continuar con el uso de la traducción de Gaos dado que es más cercana a aquello que está presente en Ser y tiempo - lo que intentó hacer Rivera es actualizar la traducción y generó algunas cuestiones conflictivas-. Volvamos a lo que leíamos recién, lo que allí se está señalando es como constantemente constantemente
el uno o el impersonal trata de encubrir la
problemática del ser para la muerte impidiendo que se piense en la propia muerte, y el que se atreva a pensar en su propia muerte –como dice Nietzsche- se va por sus propios pasos al manicomio. Es importante señalar que la caracterización que hace Heidegger del uno o impersonal es muy cercana a la que hace Nietzsche del último hombre en Así habló Zaratustra, donde caracteriza al mundo de su época como el mundo del último hombre donde dice “todos piensan igual, todos hacen lo mismo, el que piensa de manera diferente se va por sus propios pasos al manicomio”.
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La caracterización que hace Heidegger del uno o impersonal es muy cercana porque está hablando del mundo de la uniformidad.
Alumna: ¿A qué se refiere con el “estado de interpretado”?
Prof. Cragnolini: Se refiere al modo en que el
Dasein se
interpreta
a sí mismo en el modo de ser caído donde el Dasein se está interpretando como uno cualquiera o modo de la impropiedad, pero Heidegger va a apuntar que el Dasein en en el modo de ser para la muerte se interpreta a sí mismo como debe interpretarse, es decir en el modo
de la propiedad o sea como ex-sistencia (apertura ). Heidegger recalca la cuestión de los “estados “estados de interpretado ” porque – recuerden que dijimos- Heidegger, con Ser y tiempo, tiempo, inaugura la hermenéutica contemporánea, que es una corriente filosófica que plantea como tarea de la filosofía la interpretación- interpretación- mencionamos a Gadamer (discípulo de Heidegger) como aquel que da contenido y sentido a la hermenéutica porque retoma todo el planteamiento heideggeriano explicándolo de una manera más clara y haciendo patente esta cuestión de la hermenéutica que ya está en Heidegger. También dijimos que un principio básico de la hermenéutica heideggeriana es es el principio del círculo hermenéutico es decir
el ser que va a ser interpretado está presupuesto en la
interpretación misma , ese círculo hermenéutico es el que atraviesa todo Ser y tiempo como así también la obra de Gadamer y de otros hermeneutas contemporáneos, por eso es que Heidegger está usando la expresión de “estado de interpretado” (Continuación (Continuación de la lectura):
“En la angustia ante la muerte
resulta puesto el Dasein (ser ahí) ante sí mismo en cuanto entregado a la responsabilidad de la posibilidad irrebasable.” Prof Cragnolini: Cragnolini: Vamos a analizar analizar esta expresión porque porque acá hay varios términos que debemos aclarar: primero dice “en la angustia ante la muerte el Dasein es puesto ante sí mismo...”- esto es lo que señalábamos como la vuelta hacía sí mismo -
luego sigue diciendo:
“...entregado a la responsabilidad de la posibilidad irrebasable”, aquí
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está señalando que la responsabilidad del Dasein es la responsabilidad consigo mismo y esta parte es muy importante porque es la base de la crítica que le hace Lévinas; ¿Uds. dirían que la responsabilidad responsabili dad es con uno mismo?
Alumna: (inaudible) (inaudible)
Prfa. Cragnolini: “Responsabilidad” deriva de “respondere “ respondere ” que significa respuesta , la pregunta que estamos haciendo es: ¿yo soy responsable ante ante mi propia muerte?, ¿respuesta ¿respuesta de de qué y a quién voy a dar?
Alumno: A mí me suena a un paralelismo con Dios.
Prof. Cragnolini: Es importante aclarar que cuando Heidegger dice “asumir mi propia muerte” no está hablando del momento de la muerte sino desde el saberse finito y y como tal saber del fin de las l as posibilidades posibilidades . Pero la responsabilidad responsabilidad parecería lo que se le tiene que responder a otro, no a sí mismo, porque porque la respuesta respuesta a sí mismo parece parece una suerte de ejercicio narcisista sobre la propia mismidad- en ese sentido se señala la crítica- porque si responsabilidad es respuesta uno siempre tiene que responder a otro. otro. Por eso parecería que la postura que está planteando Heidegger Heidegger es un retorno a la subjetividad subjetividad moderna. Entonces la pregunta que cabe hacerse es si se trata de responsabilidad ante uno mismo o ante el otro. Lo que está presente como crítica es que el pasaje por sí mismo es el que permite después el pasaje al otro, entonces no hay una respuesta al otro en tanto otro sino una respuesta al otro desde mí mismo porque había un sí mismo con otro, que pareciera que en el el momento de de la más propia más propia propiedad propiedad está está desaparecido, esa es es la cuestión por que la más propia propiedad del Dasein pareciera que tiene que hacer abstracción de la estructura del ser con, con, porque esa esa estructura ya estaba, estaba, entonces, entonces,
no es que tenga tenga
que recuperarla en este momento limpia como antes de la caída, caída, sino
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que si ya estaba y ahora- en el ser para la muerte - debe hacer abstracción de ella, podría pensarse que la estructura del ser con de de la que había hablado no era tan originaria como la había presentado sino que era derivada; fíjense que acá aparece toda una problemática que lleva a preguntarnos si lo originario y lo propio en Heidegger son lo mismo. Parecería que sí, porque él estaba señalando que lo propio y originario no es la estructura de caída del Dasein sino una estructura que tiene que ver con el asumir la posibilidad posibilidad de la muerte como irrebasable . Por otro lado aquí hay otro punto ¿no es contradictorio hablar de posibilidad irrebasable? irrebasable? Si Si es posibilidad posibilidad es es una apertura, en apertura, en cambio la irrebasabilidad irrebasabilidad está señalando un cierre - es una contradicción de los términos porque
está diciendo: “la apertura tiene cierre”- está
caracterizando la posibilidad posibilidad con términos que para la lógica común serían contradictorios pero que en términos heideggerianos no lo son porque lo que está diciendo es que “es la posibilida la posibilidad d que que al cerrar todas todas mis otras posibilidades permite permite la apertura de todas las demás”- es una estructura de lógica paradójica. (Continuación de la lectura): “El uno se cura (se cuida, se hace cargo) de convertir esta angustia en el temor ante un accidente que se acerca.” Prof. Cragnolini: ¿Por qué el uno convierte la angustia en temor? porque convierte algo algo indeterminado en algo determinado. Heidegger determinado. Heidegger va a decir que lo que hace el uno para para evitar la angustia es expresar que la muerte es un accidente que va a acontecer , acontecer , y de ese modo convierte en temor lo que es angustia ¿por qué? porque el uno necesita para continuar manteniéndose como uno o
Dasein caído que
la muerte no
sea una posibilidad posibilidad propia porque el asumirla como propia permite ser existencia y apertura, mientras que el uno necesita necesita del ser interpretado como causalidad cerrada . (Continuación
de
la
lectura):
“La
angustia
convertida
ambiguamente ambiguamente en temor pasa encima por flaqueza de que no debe saber un Dasein (ser ahí) seguro de si. Lo debido con arreglo al tácito decreto
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del uno es es la indiferente tranquilidad frente al hecho de que uno morirá. morirá. El desarrollo de semejante indiferencia superior extraña al (ser ahí) Dasein, a Dasein, a su propio poder ser más peculiar e irreferente.” Prof. Cragnolini: Lo que aquí se señala es que lo que hace el uno o impersonal, al convertir la angustia ante la muerte en en un simple temor al accidente mortal, es mantener al Dasein en un extrañamiento frente a su propio Dasein, es Dasein, es decir lo mantiene fuera de sí en su modo de ser de ex-sistencia y ex-sistencia y lo mantiene mantiene en el modo de ser ser objeto (cosidad ). ). Vamos a saltar bastante en la lectura hasta el parágrafo 53, Pág. 284, el párrafo que dice: “El (ser ahí) Dasein está constituido por el estado de abierto , , esto es por un comprender encontrándose. (...).” Prof. Cragnolini: Acá aparecen los dos términos que señalamos :
pre-comprensión (el Dasein sabe del ser aunque no sea un saber conceptual), conceptual), y el encontrándose tiene que ver con la disposicionalidad que- recuerden que dijimos- es el modo de encontrarse el Dasein en el mundo en donde está en relación de familiaridad con los entes, como fuente de los temples anímicos . Desde la idea de la subjetividad moderna en este caso (señalando ( señalando el gráfico hecho en el pizarrón) se diría:
el sujeto se encuentra
comprendiendo, conociendo, conociendo, y en todo caso la relación con los temples anímicos sería accesoria; esta es una de las diferencias entre el modo del sujeto moderno y el Dasein. (Continuación (Continuació n
de la lectura): “Un ser relativamente a la muerte
propio no no puede esquivarse ante la posibilidad más peculiar, irreferente , encubriéndola en esta fuga e interpretándola interpretándo la torcidamente o al alcance de la comprensividad del uno .” .” Prof. Cragnolini: ¿Quién puede explicar esta frase? (...), veamos: “un ser propio” significa que asume su ser para la muerte ; ¿qué sería “la fuga frente al modo de ser más propio”?
Alumnos: No se puede esquivar.
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Prof. Cragnolini: “Esquivarla” sería el miedo ante el accidente mortal al convertir en temor lo que es angustia . Lo que está diciendo es que asumir el ser para la muerte coloca al Dasein en en posición de su más propia propiedad propiedad que constituye el existenciario que es el ser para la
muerte, no de modo fugitivo o encubridor, encubridor, sino separándolo del modo de la comprensión cotidiana o del uno interpretado . Uno de los existenciarios es el proyecto, y justamente lo que permite el asumir el ser para la muerte la muerte es es el pro ( posibilidad posibilidad ) de la yección (lo que ya somos, o arrojados al mundo ) lo que me permitiría asumir el ser para la
muerte como mi ser más propio es es el ser pro-yecto como posibilida como posibilidad d . (Continuación de la lectura): “Ante todo se trata de caracterizar el ser relativamente a la muerte como como ser relativamente a una posibilidad a una señalada posibilidad del ( ser ahí) Dasein mismo. mismo. Ser relativamente a una posibilidad, es decir a algo posible, puede significar: ser saliendo de si hacía algo posible bajo la forma de un curarse de de realizarlo. En el campo de lo a la mano y lo ante los ojos hacen frente constantemente tales posibilidades: lo asequible, dominable, viable, etc.” Prof. Cragnolini: Está señalando el ser relativamente a una posibilidad posibilidad en en el cual salgo de mí mismo mí mismo para para utilizar un útil , hacer algo como mi posibilidad; lo posibilidad; lo que se diría en el sentido moderno de proyecto: “yo puedo proyectar hacer tal cosa”, se podría interpretar “salir de sí” en este sentido. En cuanto “en el campo de lo a la mano” como el modo de “ser útil” y “el ser ante los ojos” como lo que está frente a mí (objeto), Heidegger está diciendo que en este campo las cosas hacen frente y se presentan como lo “asequible, lo dominable, lo viable, etc.”; en estos dos modos de ser yo puedo apropiarme de esas cosas, la pregunta es si yo me puedo apropiar de de mis posibilida mis posibilidades des propias propias en en ese mismo sentido, o sea en el sentido en que me apropio de lo útil ( objeto). objeto). (Continuación de la lectura): “El ser saliendo de sí hacía algo posible de que se cura tiene la tendencia a anular la posibilidad de lo posible convirtiéndolo en disponible.” disponible. ” Prof. Cragnolini: Analicemos esto: aparece el término “ disponible” como
relación
con
las
cosas ,
recuerden
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que
veíamos
en
la
caracterización de la ontoteología que lo disponible era era el modo de ser de todo en la época de la tecnociencia, es decir que si algo está disponible, está a la mano y entonces lo tengo que tomar y hacerlo propio. Heidegger dice: cuando uno sale de sí para tomar algo como posibilidad posibilidad convierte a ese algo en disponible disponible y de ese modo lo anula como posibilidad porque porque cierra el ámbito de la posibilidad. posibilidad. (Continuación (Continuación de de la lectura): ”Pero la realización realización
del útil a la
mano de que se cura (produciéndolo, poniéndolo a punto, cambiándolo de forma, o de lugar, etc.) nunca es sino relativa, dado que incluso lo realizado
sigue
teniendo
justamente
el
carácter
de
ser
de
la
conformidad. Aunque realizado sigue siendo en cuanto real algo posible para ..., ..., algo caracterizado por un para . El presente análisis debe limitarse a poner en claro cómo se conduce relativamente a lo posible el el ser fuera de sí curándose de: no considerando en forma teoréticotemática lo posible en cuanto posible , ni menos bajo la especie de su posibilidad en cuanto tal, sino de tal manera que viendo en torno, desvía la vista la vista desde lo posible hacía aquello para lo que es lo posible ”. posible ”. Prof. Cragnolini: Está señalando que aún la posibilidad de lo disponible guarda una posibilidad posibilidad que siempre es posible para ......- ¿a quién está remitiendo? – (...) – está remitiendo a otro, otro, yo hago algo posible aún en la forma de producción de objetos- para otro - recuerden que la forma en que Heidegger accede a la estructura de ser con es es por mediación de la estructura del modo de ser útil - y este es uno de los puntos en los cuales se ha detenido la crítica de Lévinas, Blanchot, y otros autores, porque Heidegger contaba con la estructura donde se tiene presente al otro que es el modo de ser con , pero el modo por el cual accede a esa estructura en Ser y tiempo es es mediante el análisis de ser útil , que siempre remite a alguien para quien es- cuando yo produzco un objeto y ese objeto me me remite a otro- lo que se critica critica en este caso es que para señalar una estructura tan originaria como como es la estructura del ser con haya haya pasado primero por el camino de lo útil que que remite a la disponibilidad, lo que le confiere confiere a la estructura del ser con casi un carácter secundario con respecto a los objetos.
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Este es un punto crítico hacía Heidegger porque el problema es que está planteando el modo de ser del otro a partir del objeto que es para otro , entonces pareciera que necesitó pasar por la mediación del objeto para alcanzar el lugar del otro , lo cual significaría que el modo de ser con, en con, en Heidegger, no está caracterizado tan propiamen tan propiamente te como como otros modos de ser. Lévinas y otros críticos van a preguntarse por qué para señalar el lugar del otro Heidegger tuvo que pasar por el objeto, ¿acaso –dada la importancia que tiene la cuestión del otro- no podría haberse hecho un análisis de esa estructura sin necesidad de pasar por el objeto? Es cierto que si vamos a hablar del Dasein en el modo de encontrarse en el en el mundo es es necesario partir de lo útil que que sería la relación más inmediataes decir metodológicamente tiene su justificación- pero lo que se le está criticando va más allá de lo metodológico porque apunta a tener en cuenta la estructura del ser con de de una manera más originaria. Hay como dos tipos de críticas que puede hacerse a un autor, una tendría que ver con una crítica interna que tiende a señalar errores de argumentación, etc; pero por otro lado está el tipo de crítica que es como una mirada de sospecha con respecto a la filosofía del autor cuando uno se pregunta por ejemplo: “¿por qué ese autor hace ese camino?” – y aunque el autor podría argumentar que su metodología lo lleva por ese camino no pueden dejar de pensarse los motivos que llevan a filosofar de una determinada manera, y si esa sospecha además, puede avalarse con una historia de vida del autor como por ejemplo su adhesión al nazismo – como en el caso de Heidegger- olvidar el animal, etc; diríamos que las sospechas se mantienen y no son fácilmente rebatibles. (Continuación de la lectura): “El ser relativamente a la muerte de que es cuestión no puede patentemente tener el carácter de ser saliendo saliendo de sí hacía su realización por curarse de de ésta. En primer lugar, no es la muerte como algo posible nada posiblemente a la mano o ante los ojos , sino una posibilidad del ser del ser ahí (Dasein ). ). Pero en segundo término
el curarse de la realización de este posible significaría
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necesariamente un efectivo dejar de vivir. Mas con esto se privaría el Dasein (ser ahí) justo de la base para un existente ser relativamente a la muerte . Si, pues, con el ser relativamente a la muerte muerte no se mienta una realización de ésta, tampoco tampoco puede querer decir decir esto: detenerse detenerse cabe el fin tomado en su posibilidad . Una conducta semejante sería la del pensar en la muerte. Semejante conducta piensa en cuándo y cómo se realizará la posibilidad. posibilidad. Este cavilar sobre la muerte no le quita plenamente, sin duda, su carácter de posibili de posibilidad dad : la muerte sigue sigue siendo considerada como algo que viene; pero si que la debilita queriendo disponer de ella al calcularla . En cuanto posible cuanto posible debe debe la muerte mostrar mostrar lo menos posible de su posibilidad. posibilidad. En En el ser relativamente a la muerte , muerte , por lo contrario y si es que ha de abrir, comprendiendo, la caracterizada caracterizada posibilidad en cuanto tal, ha de comprenderse la posibilidad sin debilitación alguna en cuanto posibilidad, ha de desarrollársela en cuanto a posibilidad, y en el conducirse relativamente a ella ha de aguantársela en cuanto a posibilida a posibilidad.” d.” Prof. Cragnolini: Heidegger estaría haciendo acá una distinción en lo que sería asumir el modo de ser propio para la muerte y lo que sería pensar en la muerte, porque podría parecer que un suicida parecería estar asumiendo su modo de ser más propio, pero se está señalando que justamente justamente no es así porque quien piensa piensa en la la muerte trata trata de hacerla disponible en forma de cálculo- es decir convirtiéndola en objeto de pensamiento en vez de dejarla ser posibilidad- entonces la muerte se cierra como tal a su propia posibilidad y se convierte en disponibilidad mientras que- dice Heidegger- “en cuanto posible debe la muerte mostrar lo menos posible de su posibilidad”; es decir no debe tomarse como objeto ni como algo disponible para que se mantenga como posibilidad, y por lo tanto “aguantársela” en cuanto posibilidad por el hecho de que somos posibilidad- no como espera de la muerte que va a llegar- sino como que el ser relativamente a la muerte me permite pensarme como posibilidad posibilidad ; lo que hay que aguantarse es es que cuando alguien se piensa como ser relativamente a la muerte ya no está en el
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estado de interpretado del Dasein caído , ya no se puede ser uno como cualquiera , ni vestirse ni pensar como lo hace todo el mundo porque lo hace todo el mundo, porque evidentemente en el modo de ser relativamente a la muerte en tanto se la asume como posibilidad uno se separa de la caída – eso es lo que hay que aguantarse – porque ni siquiera ya es presente ese carácter de la muerte (lo que sería convertirla en disponible ) sino asumir la posibilida la posibilidad d que somos, es decir asumir que somos existencia y no un modo de ser cerrado que puede pensarse como uno cualquiera .
Alumno: En el pensamiento del suicida ¿como ¿como vería Heidegger la muerte? , ¿el suicida la asume?, ¿la piensa?
Prof. Cragnolini: Lo que tendríamos que tener en cuenta es que la muerte es un acontecimiento que no puede ser calculado, porque apenas lo es se convierte en algo disponible, en ese sentido podríamos decir que el suicida no sería aquel que asume su ser relativamente a la muerte sino sino aquel que toma su muerte en mano propia como como forma de disponibilidad de la propia muerte muerte - quien sobre este tema hace un análisis muy interesante es Blanchot en El espacio literario cuando habla de la doble muerte, donde señala que “la muerte es siempre un encuentro imposible” porque cuando se llega allí ya no se puede dar cuenta de lo que acontece, y en ese sentido nunca se produce el encuentro entre sí mismo y su propia muerte, porque cuando ella llega ya no se es, por eso Blanchot habla de la doble muerte señalando lo siguiente: el suicida que quiere planear su propia muerte en realidad lo que quiere es hacer posible el encuentro imposible, pero eso no lo acerca al encuentro porque justamente el encuentro es imposible. Heidegger estaría señalando que el suicida estaría haciendo disponible la propia la propia muerte muerte en en lugar de hacer patente su carácter de posibili de posibilidad dad . (Continuación (Continuación de la lectura): “Relativamente a algo posible tomado en su posibilidad se conduce el ser ahí ( Dasein ), ), empero, en el esperar. Para un ser pendiente de ello puede algo posible hacer frente sin traba
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ni menoscabo en su “si, o si no, o por fin”. Pero ¿es que en el fenómeno del esperar no tropieza el análisis con la misma forma de ser relativamente a lo posible caracterizada ya como el ser saliendo de sí hacía algo de que se cura ?. ?. Todo esperar comprende y tiene su algo posible bajo la forma de si llegará, llegará, y cuándo, cuándo, y cómo, cómo, a ser realmente realmente ante los ojos . El esperar no no es sólo ocasionalmente un desviar la vista desde lo posible hacía su posible realización , sino esencialmente un estar a la espera de ésta. También en el esperar hay un saltar de lo posible a hacer pie en lo real, que es como es esperado o esperado. Partiendo de lo real y apuntando a ello, se introduce bajo la forma de la espera lo posible lo posible en en lo real. Pero el ser relativamente a la posibilidad en el caso del ser relativamente a la muerte debe conducirse relativamente a ésta de tal manera que ésta se desemboce en este ser y para él en cuanto posibilidad. posibilidad. Este ser relativamente relativamente a la posibilidad posibilidad lo designamos designamos con la expresión precursar precursar la posibilidad posibilidad .” .” Prof. Cragnolini: Vamos a detenernos en esta idea de precursar – un término que tiene que ver con lo que Heidegger interpreta en Ser y tiempo como los éxtasis temporales- y recuerden que hablábamos de éxtasis como un salirse de sí mismo. Cuando Heidegger en Ser y tiempo habla de tiempo , cita estos tres tres éxtasis éxtasis temporales temporales que son: el advenir (futuro), el sido (pasado), y el presentar presentar (presente); entonces el “yo precurso lo por advenir”precursar sería el modo propio del advenir: “yo también veíamos que Heidegger en el texto estaba estableciendo una relación con la idea de espera para señalar que no es lo mismo esperar la propia muerte que precursar que precursar la propia muerte, porque muerte, porque en la espera se está esperando hacer real algo que es posible, mientras que en el
precursar Heidegger quiere señalar el abrir como posibilidad . Si lo llevamos al método heideggeriano ¿cuál es la función que cumple este precursar la propia muerte ? (...), podemos decir varias cosas por ejemplo: no hacerla disponible- en ese sentido diferenciarse del modo de ser caído -, -, no negarla, ni huir de ella- como hace el modo de ser impropio del Dasein - asumir que la existencia es es apertura y y por lo
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tanto posibilida tanto posibilidad, d, no no transformar la angustia en en miedo sino mantenerse en esa indeterminación que la angustia permite abrir. La idea de asumir la muerte la muerte como posibilidad no no significa estar en un constante estado de angustia, sino que la angustia es un momento excepcional donde el existente humano accede accede al ser que se hace indistinto de la nada, ¿ por por qué lo relacionamos con la nada?, nada?, porque ser posibilidad es asumirse como existencia, apertura , lo que en cierto modo significa asumir la nada que soy, que soy, es decir: no soy algo con determinado contenido, sino que soy una nada, una negatividad negatividad de ser posibilidad Vamos a dejar acá, y les pido que uds. lo lean en forma completa. Yo les recomendaría como práctica el juntarse con los compañeros porque es un texto difícil y dialogar con otros permite mayor accesibilidad. La idea para la próxima clase sería trabajar con Identidad y diferencia para partir de allí y entender por qué Heidegger necesitó pasar al concepto de Ereignis – – este tema se encuentra en la conferencia que les dejé en la fotocopiadora que se llama “Tiempo y ser” y en “Identidad y diferencia”, las dudas que tengan las comentamos la clase próxima- recuerden que el lunes retoman las clases con el Prof. Brauer.
Versión desgrabada por: M. Cristina Bardanca
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