Teórico n° 20
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METAFÍSICA
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Profa. M. Cragnolini Miércoles 06 de junio de 2007 Buenas tardes. Les aviso que que el martes 12-06, de 15hs. a 17hs., en el aula 250 250 el Departamento de Filosofía va a dar una charla para los alumnos más avanzados en la carrera. Esta charla va a ser para contarles básicamente qué es lo que pueden hacer a partir del último año antes de recibirse, porque posiblemente muchos de uds. ignoren que aun sin estar estar recibidos todavía, pueden optar por solicitar solicitar una beca del Conycet, Conycet, por mencionar alguna, alguna, la que se pide pide a partir de la segunda segunda mitad de año. año. Es importante que puedan informarse al respecto para no perderse quizás un año entero por ignorar que cuentan con ciertas posibilidades. Va a ser una charla informativa respecto a becas, grupos de investigación, etc. etc.; y tiene que ver, sobre todo, con esta nueva disposición de que apenas comienzan ya deben empezar a presentar trabajos en congresos, a publicar, etc., debido a que cada vez resulta más competitivo el acceso a ciertos beneficios. Pensándolo de otro modo, y por lo que venimos diciendo, esta charla puede ser de interés para todos los alumnos en general, independientemente del momento en el que estén dentro dentro de la carrera, ya que va a servirles para informarse informarse cómo tienen que que empezar a ocuparse desde el comienzo mismo para aspirar a estas cuestiones. Antes estas charlas las daba yo una vez por cuatrimestre los días sábado por la mañana, porque me parecía importante que los alumnos accedieran a esta información. Evidentemente se deben haber enterado que yo lo hacía sin autorización y el Departamento decidió empezar empezar con esto, lo cual cual me parece muy bien. bien. Alumnos: ¿Ud. va a dar alguna charla al respecto? Profa. Cragnolini: No. Si el Departamento de Filosofía inicia un ciclo de charlas sobre el tema, lo dejo en manos de la autoridad. Alumna: Espero Espero que pueda resolverse resolverse el asunto de los seminarios también, también, porque es muy difícil conseguir horarios después de las 17hs. , y menos después de las 1
19hs.; lo cual nos complica para avanzar en la carrera a aquellos estudiantes que trabajamos; y el tema de las becas suele suele estar sujeto a edad tope y creo que también a años de cursada. Y si no, la que nos queda, es insertarnos en los seminarios de Derechos humanos que a veces no tiene mucho que ver con ciertas especializaciones que se quieren seguir. Profa. Cragnolini: Bueno, hay otro problema que quizás los alumnos lo desconozcan y se trata de que muchas veces, por más que los profesores ofrecemos horarios de 17hs. a 21hs., nos los hacen hacen cambiar porque no hay aulas disponibles. disponibles. Ese es un problema de índole más bien estructural, quizás el Departamento tendría que ponerse fuerte en ese sentido y exigir cierta cantidad de aulas en lugar de hacernos cambiar los horarios a los profesores, profesores, porque lo lógico, tanto de un seminario seminario como de un teórico, es que comiencen a partir delas 17hs. Otra cosa que quiero avisarles es que el lunes próximo no van a tener clase con el Prof. Brauer porque va a estar de viaje, se van a volver a encontrar con él en la clase del miércoles, por lo tanto el próximo lunes lunes tendrán clase conmigo. Entre hoy y el lunes próximo vamos a tratar de terminar el tema de Derrida y después nos quedarían dos clases para ver el tema del don en Nancy y en Marion. En la clase anterior habíamos visto algo de la ontología fantasmatica en Derrida, y cómo pensar la ontología en términos de lo que se ha traducido como fantología.
Recuerden que habíamos hecho un cuadro donde decíamos que lo que a nivel del lenguaje son los indecidibles-
esas falsas unidades verbales que ponen en crisis a la
ontología binaria- esto mismo a nivel de la ontología está constituido, para Derrida, por lo fantasmático como modo de pensar la constitución de lo ontológico en el entre:
entre el ser y el no ser, o entre el ser y la nada, o entre la vida y la muerte- porque recuerden que decíamos que el fantasma es un vivo muerto o un muerto vivo- y con esta idea de lo fantasmático fantasmático Derrida trata de dar cuenta del pensar , en términos ontológicos aquello que resulta ser los indecidibles en términos lingüísticos
.
Lo que vamos a ver hoy es cómo pensar, a partir de esta noción de lo fantasmático fantasmático y de lo indecidible
y de aquello que yo llamé una ontología de la
oscilación , cómo pensar desde allí la
idea de don.
En Heidegger desarrollamos algunos conceptos, dejando la problemática del don porque la vamos a retomar en Derrida. De hecho en uno de los textos que uds. tienen 2
que leer para el teórico Dar (el) tiempo, habrán visto que desarrolla tres páginas totalmente dedicadas a la problemática del don en Heidegger, lo que ahora vamos a retomar. Les recuerdo que los tres textos para esta parte son: “Exordio” a Espectros de Marx, Dar la muerte,
y Dar (el) tiempo. Les pido que si no los han leído, los tengan
leídos para el lunes. El tema del don lo vamos a trabajar en dos textos de Derrida: Dar (el) tiempo y Dar la muerte.
Vamos a analizar estos dos títulos porque de por sí ya están diciendo mucho acerca de nuestro tema. En primer lugar esta cuestión: “ dar el tiempo”; nos podríamos preguntar ¿se puede dar el tiempo? (...) –con respecto a esto les quiero comentar que esta mañana estaba escuchando un programa de radio donde habla un sicoanalista que hoy estaba tratando el tema de la infidelidad en la pareja y de pronto se preguntaba “¿cuánto tiempo hay que darle a la pareja?”; con total normalidad decía que “para que la relación sea buena hay que darle tres horas por día de tiempo a la pareja ”-. Lo traigo como ejemplo por que que este profesional expresaba expresaba con total naturalidad naturalidad la idea de que el tiempo se puede dar ¿Uds. están de acuerdo con la idea de que se puede dar el tiempo?
Alumna: No se si dar . Creo que la idea es que se puede dedicar el el tiempo. Profa. Cragnolini: Muy bien. Muchas veces se dice “te voy a dedicar tiempo”, lo que quiere decir que “de mi tiempo voy a hacer algo para vos”. Alumna: Uno lo hace hace en el tiempo. No se da el tiempo. Alumna: En todo caso el tiempo se da a sí mismo, y uno lo toma. Profa. Cragnolini: Es habitual decir “hay que darle tiempo a...” Pero justamente lo más paradójico en el sentido de dar es el tiempo y la muerte . ¿Alguien podría dar la muerte?
Alumna: Matando a otro.
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Profa. Cragnolini: Un asesino podría decir “doy la muerte”. Pero recuerden que cuando mencionamos la cuestión de la muerte propia en la noción de el ser para la muerte en
Heidegger, hicimos mención de Blanchot y su referencia a que la muerte
propia es un encuentro imposible porque
nunca voy a ser yo el que pueda narrativizar
mi propia muerte en el encuentro con ella. En ese sentido no hay encuentro posible entre la subjetividad y la muerte .
Esta es la paradoja que significa a nivel filosófico la
cuestión de la muerte. La pregunta a hacerse es si se puede dar la muerte .
Alumno: En la tragedia griega Antígona debe dar la muerte para imponer lo que le dictaba su conciencia que era enterrar a su hermano. Profa. Cragnolini: Pero la pregunta es ¿yo puedo dar mi muerte? Alumno: Heidegger Heidegger decía que uno puede morir morir por otro, otro, dar mi muerte por otro.
Alumno: Ahí estarías dando la vida, no la muerte. Profa. Cragnolini: Parecería que la expresión dar la muerte- si bien se utiliza para decir “el asesino dio muerte a tal...”, en realidad darle muerte no es lo mismo que dar la muerte.
Cuando se está diciendo dar el tiempo , y dar la muerte , se está
agregando un matiz filosófico que no tendría la expresión habitual “dame tiempo” o “dale muerte a tal persona” como podría decir un miembro de la mafia. Estos dos títulos de los textos de Derrida permiten plantear muy bien, en este sentido, la problemática problemática del don porque van a hablar de dos cuestiones que no se pueden dar . Ni puedo dar el tiempo, ni puedo dar la muerte . Lo interesante es que él lo
plantea a partir de dos anécdotas o acontecimientos que desvelan muy bien las paradojas de la cuestión cuestión del don. tiempo – para los que lo leyeronEn el caso de Dar (el) tiempo l eyeron- ¿cómo lo plantea?
Alumno: En Dar (el) tiempo , ella entrega todo su tiempo al rey. Un tiempo que quería dedicar a otra actividad.
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Profa. Cragnolini: Se trata de una carta de una amante del rey que dice “el rey me pide todo el tiempo y yo le doy todo mi tiempo. Y el resto lo dedico...”- a una fundación de beneficencia -. Entonces aparece la idea del resto. Lo que va a señalar Derrida es esta paradoja de que todo el tiempo es el tiempo del resto . El rey cree que se toma todo el tiempo de su amante , pero en realidad todo el tiempo de la mujer está dado al resto ,
es decir a esta obra benéfica que ella realiza- ya
vamos a analizarlo con mayor detalle-. Mientras que en Dar la muerte Derrida cita algo que está en el Antiguo testamento
y que ha dado lugar a mucha literatura filosófica- tal es el caso de
Kierkegaard quien en Temor y temblor ha ha desarrollado este tema con todas las opciones posibles de cuáles podrían haber sido las actitudes de Abraham en relación al sacrificio de Isaac- recuerden que Yahvé le pide a Abraham que lleve a su primogénito a la montaña para sacrificarlo. Lo que hace Derrida es retomar algunos de estos aspectos que señala Kierkegaard en las Escrituras Escrituras para plantearse la cuestión de si es posible dar la muerte y qué es lo que significa en términos de la idea del don el
hecho de que un padre, al
escuchar la voz de Yahvé , lleve a su hijo a la montaña para sacrificarlo .
Es decir, este sería como el máximo don que se le podría hacer hacer a cualquiera que, como en este caso, ni se sabe quién es, porque Abraham no ve a Yahvé. Dios lo mira, pero Abraham no lo ve. Aun así, violando las leyes naturales naturales como las que dicen que un padre no puede puede matar a su hijo,
igualmente se se dirige a realizar el acto sacrificial.
Derrida va a tomar las dos cuestiones para plantearse la problemática del don. Habrán visto que el subtítulo de Dar (el) tiempo es “La moneda falsa” porque de allí también va a tomar un relato de Poe que traduce Baudelaire que lleva ese título. En ese cuento se narra la historia de dos amigos, amigos, uno de los cuales cuales tenía una moneda falsa, y que al encontrarse con un mendigo, el que hace el relato –uno de los amigos- le entrega una moneda de poco valor, mientras observa que su compañero le entrega una de muchísimo valor. Más tarde comprende que la dádiva tenía que ver con una moneda falsa y se plantea plantea esta cuestión de qué es lo que pretendería su amigo al dar a un mendigo una moneda falsa .
El narrador empieza a elucubrar distintas razones y se le
ocurre que tal vez vez el otro hubiera buscado buscado ganarse ganarse el cielo de manera económica económica quedando bien ante Dios y ante el mendigo, pero sin pensar en todo lo que podría haberle pasado al pobre hombre si lo descubrían con una moneda falsa en sus condiciones, por ejemplo que el mendigo hubiera sido detenido, o que se hiciera 5
ilusiones de todo lo que podría hacer con esa moneda, etc. Por lo que el narrador termina diciendo que una cosa es ser malo y obrar con maldad estando en pleno conocimiento de tal, y otra cosa es querer hacerse el bueno y en realidad ser un necio. Termina diciendo que es preferible la acción de aquél que obra con maldad sabiendo que es malo malo – que es lo primero primero que había había pensado- hasta que al preguntar a su amigo por qué lo había hecho recibe como respuesta que “siempre es muy satisfactorio ver la cara de un hombre al que se le da más de lo que se espera ” - y otra muy distinta es la actitud de necedad de quien no sólo hace el mal sino que lo hace estúpidamente. Derrida va a tomar estas dos cuestiones para plantearse la cuestión del don, del cálculo,
de la retribución , y de lo que significa esta idea que Derrida está tratando de
desentrañar que es la del don por fuera de la calculabilidad . Para eso tenemos que recordar algo que leímos en el “Exordio” a Espectros de Marx
en donde aparecía la cuestión de la relación con el otro en términos
fantasmáticos. fantasmáticos.
Allí Derrida decía que la relación con el otro es siempre una exposición
aneconómica, que
es lo que lo lleva a plantear que toda relación con otro es una
relación con espectros –
porque recuerden que en este texto partía de la idea de qué es
lo que significa aprender a vivir y si aprender a vivir no sería aprender a morir -
y lo
que básicamente desarrolla en ese texto es la idea de que el aprender a vivir es aprender a vivir en términos de entre la vida y la muerte – ahí aparecía la noción de fantasma y la
idea de que toda relación con otro es una relación en donde siempre hay un fantasma, porque para Derrida, la l a figura del otro es la figura de lo fantasmático . Básicamente la relación con el otro es una relación sin relación que puede ser caracterizada como una
exposición aneconómica. Recordemos esto de relación sin relación ¿qué se quiere decir? (...)- habíamos hecho un cuadro entre la lógica de la visitación y la lógica de la invitación Lógica de la invitación sujeto agente – cálculo propietario – identidad derecho - justicia
Lógica de la visitación YAHVÉ S Abraham fantasma
S__S lógica del intercambio relaciones reciprocidad simetría reconocimiento hospitalidad condicionada
exposición aneconómica no recíproca disimétrica no reconocimiento hospitalidad incondicional
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En la lógica de la invitación estamos pensando siempre en términos de sujetos agentes,
o sea el que invita es un sujeto dueño propietario – recuerden que cuando
hablamos de la idea de subjetividad moderna caracterizamos al sujeto moderno como propietario no
sólo de su casa, que puede no existir como tal, sino dueño de sí mismo ,
de su propia identidad - el sujeto agente es el dueño de su propia identidad lo que supone poder reunir en uno mismo y a sí mismo los distintos atributos que uno posee
.
Entonces en la clase anterior caracterizamos una lógica de la invitación en el sentido de que en términos de la relación con los otros en el ámbito del derecho distinción fundamental- los sujetos se relacionan entre sí de acuerdo a la lógica del intercambio , en la cual no puede haber haber don.
¿De qué hablamos cuando mencionamos “ lógica del intercambio ”? Alumna: (inentendible) Profa. Cragnolini: Es un poco complicado lo que decís porque la idea de la ley kantiana opera
por la pura intuición, no tanto por la consecuencia de la acción. En ese
caso yo obro bien independientemente independientemente de que el otro me devuelva o no me devuelva. Es complicado plantear el imperativo categórico kantiano porque habría que hacer muchas definiciones y sutilezas. Pongamos algo más simple ¿de qué hablamos comúnmente cuando hablamos de t odos los días en el intercambio? Lo que vivimos todos
mundo del mercado, del hecho de que
podemos consumir consumir porque damos y recibimos. La lógica del intercambio se refiere básicamente a los modos de relación en el mundo del mercado –
la forma fáctica de la aparición del sujeto moderno como
instancia metafísica es el sujeto propietario del mundo del mercado , y eso constituye el
ámbito del derecho de la sociedad civil moderna – entonces la lógica del intercambio es la lógica que rige el mundo del mercado y el mundo del derecho
que en la filosofía
moderna son totalmente solidarios, no puedo pensar el mundo del derecho sin pensar el derecho- como dice Hegel- es la figura mundo del mercado, porque la figura básica del derecho del propietario , y esta figura es una figura mercantil .
Entonces la lógica del intercambio supone que hay relación con otro , la que se hace en términos de reciprocidad, simetría y reconocimiento . Reciprocidad significa que tengo dos sujetos en una relación horizontal donde se supone que yo doy al otro y 7
el otro me da a mí , se da y se recibe .
Simetría también supone una relación horizontal.
Y reconocimiento implica que en esta relación de horizontalidad con el otro, el otro se constituye como identidad a partir de su relación conmigo , es decir el otro es lo que es a partir de que yo lo reconozco reconozco como mi igual en esa relación de simetría .
Esos serían los tres principios básicos de la lógica del intercambio . Fíjense que están presentes en toda la ética de la filosofía moderna, y en parte de la filosofía contemporánea también. El ejemplo que les di sobre Abraham yendo al monte a sacrificar a su hijo Isaac, no plantea este tipo de relación sino una muy especial, porque tenemos al sujeto Abraham que recibe una orden disimétrica.
Yahvé no está en relación de simetría con
él, sino en una relación disimétrica que le exige que haga algo que que va contra el respeto respeto de la ley natural del amor de un padre hacía su hijo. Aquí hay una disimetría total no sólo porque Abraham no ve a quien le habla, sino que que tampoco entiende lo que le exige esa voz, sin embargo Abraham obedece sin posibilidad de preguntar ni entender las razones, y hace algo que le causa un terrible sufrimiento. Si recuerdan lo que cuenta el Antiguo testamento es que en el momento que levanta el cuchillo para sacrificar a su hijo un ángel lo detiene, y la voz de Yahvé lo excusa de hacerlo. Derrida toma esto como modo de plantear la problemática del don en tanto que Abraham, en una relación de disimetría total, está dispuesto a realizar algo que contradice la ley natural, y en ese mismo instante en el que está decidido a dar la muerte de lo que le es más preciado , en ese preciso momento donde no calcula sino que sólo obedece a la voz de ese alguien que habla en el secreto , en ese momento recibe un don
extraordinario que es la “devolución” (entre comillas) de la vida de su hijo. Tanto en el caso del relato de Abraham como en el caso del relato de la amante del rey, hay una relación asimétrica, disimétrica , que no es una relación de igual a igual.
Estábamos viendo los presupuestos de lo que llamábamos la lógica de la invitación que se distingue de la lógica de la visitación (lógica del fantasma ),
mientras
en la primera me considero un sujeto agente que tanto puedo determinar y localizar mi lugar como determinar y calcular el tiempo del otro - tengan presente la palabra cálculo que es fundamental para pensar esta lógica- en términos de la lógica fantasmatica hablamos de visitación porque no soy yo el dueño ni el propietario de mi casa ni de mi identidad
que invita al otro a venir, sino que el otro en su condición fantasmatica llega
cuando quiere, rompe con todo cálculo , irrumpe cuando quiere y también se va cuando
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quiere. En este caso tenemos t enemos que hablar de lo incalculable – a diferencia del cálculo en la lógica de la invitación- por eso la exposición aneconómica al otro es la exposición que rompe con toda economía del cálculo , que es lo mismo que decir con toda economía del intercambio. La exposición aneconómica al otro implica que la relación con el otro es una relación sin relación. Cuando en la lógica de la invitación
decimos relación con el otro
es porque podemos identificar identificar sujetos . Pero la relación sin relación es no recíproca, es disimétrica o asimétrica - como lo quieran decir-
en la que no hay reconocimiento .
A partir de las ideas que ubicamos en la lógica de la visitación es que vamos a poder plantear la idea de don. Para entender la idea de don podemos intentar una comparación: hay una figura del ámbito del derecho que es la figura del que da, por ejemplo en los legados por donación, donde existe la figura del donador , pero esta figura no
tiene nada que ver con
el don del que está hablando Derrida. Veamos ¿qué sería la figura del donante en el ámbito del derecho? Alumna: Alguien que da pero sin decirlo. Profa. Cragnolini: Alguien que da y que puede permanecer en el anonimato. Entonces podríamos pensar que allí no se cumple la cuestión del reconocimiento porque quien lo recibe no sabe quien lo donó. Pero sin embargo sí lo sabe el donador , que es lo más importante en tanto se restituye a sí mismo reconociéndose donante , es decir se reconstituye en su propia identidad como alguien que dona .
Hay un retorno a sí del
acto que se realiza, por lo que se mantiene la cuestión del sujeto agente, es decir sigue habiendo un cálculo. ¿Por qué alguien dona algo? Alumna: Podría ser por expiación, por ejemplo. Profa. Cragnolini: Podríamos buscarle explicaciones psicológicas como la culpa entre otras. Alumno: Otra razón podría ser la evasión de impuestos .
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Profa. Cragnolini: Algo que está ya dentro del ámbito del derecho como donar para que la AFIP me cobre menos y no se deduzca de ganancias. También alguien podría decir “porque soy generoso y quiero donar” pero ese ser generoso implica reconocimiento de sí mismo con una cierta característica. también un reconocimiento
Lo importante en esta figura del donante donante en esta idea de sujeto dentro del ámbito del derecho es
que siempre hay un reconocimiento , sea del otro o de mí mismo . Aun
cuando alguien lo haga por una cuestión religiosa, como el católico que pueda sostener esto de “hacer el bien sin mirar a quien”, o de que “tu mano derecha no se entere de lo que hace la izquierda”, en ese caso también hay un reconocimiento a sí mismo como miembro de una comunidad .
Lo que estamos diciendo es que siempre, de alguna
manera, en toda donación hay un reconocimiento . ¿Entonces cómo plantear la cuestión del don con aquello de la no reciprocidad , la disimetría y el no reconocimiento? Tendríamos que decir esto tan paradójico que dice Derrida que “si hay don, entonces no hay don” ¿qué quiere decir? Para que haya don habría que olvidar . Está poniendo ese ejemplo extremo para dar cuenta de las paradojas de la idea de don,
que es una idea que nos coloca en el límite entre la lógica de la
invitación y la lógica de la visitación ,
y también en el límite entre el derecho y la
justicia.
El término justicia es fundamental en la obra de Derrida, y no tiene que ver con la justicia tal como la entendemos habitualmente, sino que justicia como él la toma es la la
exposición aneconómica al otro. Alumno: Me quedé pensando con respecto al don con esto de que “si hay don, no hay don”, quiere decir que el mismo hecho de haber don se autoelimina a sí mismo al darse, “yo me doy a otra persona” como olvidándome de mí mismo , me anulo a mí mismo para entregar mis servicios a otra persona. Profa. Cragnolini: En la idea del don estamos en un umbral o límite entre dos cuestiones ,
una es la del sujeto “yo decido donar algo a alguien”, pero paradójicamente
este “darse al otro sin cálculo” me coloca en una aporía- uso el término aporía que señala un lugar del pensamiento donde uno se queda como empantanado, encerrado, y que no tiene una respuesta simple- la idea del don nos coloca en una aporía , y las aporías son
muy propias del pensamiento derridiano que constantemente se va a
presentar como un pensamiento aporético porque es como si siempre estuviera 10
trabajando en el umbral entre el sujeto y el fantasma, el umbral entre el derecho y la justicia.
El término justicia es el que utiliza Derrida para referirse a esa relación sin relación con el otro ,
que según dice es el único término indeconstruíble de la
deconstrucción . Porque básicamente está señalando que si todo es deconstruíble – como
el pensamiento occidental que viene deconstruyéndose- hay algo que hay que sostener como no deconstruíble es justamente justamente el lugar del otro - porque una acusación deconstruíble y ese algo es bastante común que suele hacerse a este tipo de pensamiento que está en la línea nietzscheana es esta idea de relativismo, relativismo, de todo vale o da lo mismo, no hay hay criterio, y otras etcéteras – si todo se deconstruye pareciera que no hay nada de donde sostenerse, sin embargo Derrida está diciendo “todo es deconstruíble menos la justicia que es esta exposición aneconómica al otro”, indeconstruíble
porque lo que está sosteniendo como lugar
es el lugar del respeto al otro.
En ese sentido hay una pauta ética muy fuerte en este pensamiento- algo que ya venimos viendo desde los inicios de la deconstrucción- cuando dijimos que la deconstrucción es un pensamiento de la contaminación , es decir es un pensamiento pensamiento que
que inunda la siempre tiene en cuenta la cuestión de la otredad , de la alteridad que
supuesta
mismidad. Si bien en los primeros escritos de Derrida todavía no hablaba de la cuestión del otro ni de justicia, sin embargo ya estaba presente en esa idea de deconstrucción, gramatología la cuestión del otro, porque ya se que desarrolla en textos como De la gramatología
hablaba de un pensamiento que básicamente básicamente quiere quiere decir que pensamiento contaminado, alterado – que uno reconoce el alter (al otro) en el propio pensamiento.
Alumno: No me queda claro qué entiende Derrida por justicia. Profa. Cragnolini: Lo Lo dije, para Derrida la definición de justicia es la la exposición aneconómica al otro ,
donde a través del término justicia no se está hablando de la
acción de un sujeto agente que va a dar a cada uno lo que le corresponde, sino del modo de esa relación sin relación con la alteridad , ¿queda más claro? Marx , justicia se podría sintetizar en ese imperativo categórico En Espectros de Marx
derridiano que aparece al final del “Exordio” y que dice “hay que amar a los espectros”, esa sería la idea de
justicia. ¿De qué estamos hablando con esto de “hay que
amar a los espectros”?
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Alumna: De que siempre estamos constituidos por el otro a través del lenguaje, del nombre, etc. Profa. Cragnolini: En otros términos sería no inmunizarse ante el otro , porque por otra parte tampoco ninguna autoinmunización termina siendo posible . Derrida dice que la autoinmunización es el modo propio de ser del sujeto moderno. El
sujeto moderno se piensa a sí mismo como idéntico a sí mismo y reunido
en sí, y se inmuniza de todo lo otro. Fíjense que las enfermedades autoinmunitarias tienen mucho que ver con eso porque se trata de enfermedades en las cuales el sistema inmunitario de una persona empieza a desarrollar anticuerpos contra sí misma. Se podría interpretar como algo que termina siendo una destrucción de sí misma. Es una forma de no reconocer a un otro porque si el organismo reconociera la diferencia entre el otro y el sí mismo se daría cuenta que el otro es otro- valga la redundancia- y no desarrollaría esta patología de autoagresión por no reconocimiento de la otredad. [ En respuesta a una pregunta]. El cáncer es el desarrollo de una célula que se reproduce exageradamente porque desconoce el mecanismo de la limitación con respecto a sí misma, sería como un exagerado mecanismo de la propia mismidad, pensándolo en sentido filosófico fil osófico se entiende. Alumno: Cuando Derrida dice “hay que amar a los espectros” ¿se refiere que hay que amar al otro indistintamente sea como sea? Profa. Cragnolini: Hay que amar al otro antes de pedirle todo signo que permita . reconocerlo en su identidad .
En la lógica de la visitación Derrida va a hablar de una
hospitalidad incondicional con el otro ,
mientras que en la lógica de la invitación va a
hablar de una hospitalidad condicionada . El término hospitalidad Derrida lo retoma de la tradición de las lenguas indoeuropeas – un texto que les recomiendo leer a todo el que se dedica a la filosofía es el de Benveniste, Vocabulario de las lenguas indoeuropeas , porque allí aparecen todos los términos de estas lenguas en su genealogía- Derrida señala que esta noción de hospitalidad
siempre remite a una cierta relación entre el hostis y el hosped.
Hospitalidad Hospitalidad
se deriva de este término latino hosped que podríamos traducir por
anfitrión. Nosotros
diríamos huésped , pero con nuestra lengua hemos llevado ese
término, no al lugar de quién recibe sino al del que es recibido. Sin embargo la palabra 12
significa anfitrión . En el latín el hosped huésped significa
(huésped) es el anfitrión, y hostis es el
término que se utilizaba no sólo para referirse al enemigo (de ahí se deriva la palabra hostilidad ) sino también al extranjero .
En las lenguas indoeuropeas hosped (hospitalidad) tiene que ver con esta relación de un huésped o anfitrión que recibe a un extraño .
Hay ahí una relación muy
especial entre el hostis y el hosped - esto tiene que ver con la película Los otros, que les comenté clases pasadas- donde aquél que es hosped y y que se cree dueño, anfitrión , se desvela como el extraño , en realidad él era el
muerto que viene a ser hospedado.
En este sentido se estaría hablando de esta relación tensionante entre un hosped y un hostis. Ya desde desde los griegos, la ley de hospitalidad era muy importante y señalaban de qué manera darle hospitalidad al extraño, es decir al extranjero. Tal vez recuerden la tragedia de Alcestis, la mujer que prefiere morir debido a que su esposo va a tener que dar hospitalidad a otro, que en ese caso era un dios, pero lo que se señala es ese extremo de llegar hasta el sacrificio para dar hospitalidad a un extranjero .
Fíjense que importante era la ley de hospitalidad como para que esta
tragedia muestre a una mujer – porque porque entre los griegos el anfitrión era el hombre , no la mujer- Alcestis, que se inmola para que su esposo pueda recibir al extranjero. En toda la tradición occidental hay una importancia muy fuerte en relación a la hospitalidad, y si uds. son lectores de las Sagradas escrituras habrán visto que en el Nuevo testamento testamento también se dice que uno tiene
que ser hospitalario porque uno no sabe
cuándo va a recibir un ángel en su casa. Lo más interesante que tiene esta ley de hospitalidad es que se recibe al extraño, al extranjero, no al familiar, o al amigo . Por eso Derrida retoma esta idea de hospitalidad para para señalar que la lógica de la visitación respondería
a una ley de hospitalidad incondicional en donde yo recibo al
otro sin preguntarle quién es, sin preguntarle preguntarle a qué viene, sin preguntarle cuánto tiempo se va a quedar. quedar. Estaría señalando señalando ese modo de relación con la alteridad - que como dijimos, es una relación sin relación en el sentido que no le pido ni su nombre, ni -. ninguna seña de identidad -.
Nosotros hablamos de relaciones cuando el otro se
identifica, o me lo presentan, etc. etc., - en cambio hablar de relación sin relación
significa que no hay señas de identificación. Alumna: ¿Estaría hablando de condiciones de posibilidad ? Porque Porque “si hay don, no hay don” entonces el don no es el don del intercambio, y parece que en esta
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hospitalidad incondicional tampoco puede darse en ese sentido, porque parecería crear las condiciones para que se de lo otro. Profa. Cragnolini: Por eso lo que hay que ver acá es cuáles son las relaciones entre la justicia y el derecho . Hay un texto donde Derrida lo
señala muy bien, que es un
texto que surge de una charla con Nancy, y que se llama Es necesario comer (o el se plantean estas ideas que atañen a lo cálculo del sujeto), en donde en la idea del comer se que llamaríamos esta idea de hospitalidad incondicional . En esta charla se plantean la pregunta después del sujeto qué hay, es decir, una vez deconstruida la subjetividad con qué nos quedamos , entonces se desarrolla esto de comer carne, pero
que es un crimen matar a lo viviente y
sin embargo, dice Derrida, es necesario comer , aun aquél que sea
vegetariano realiza algún tipo de crimen porque también se trata de seres vivos. Lo que está indicando en ese sentido es que si se extremara el respeto a lo viviente se moriría de hambre.
Entonces el es necesario comer alude a que, si bien pueden plantearse
ciertas cuestiones, lo cierto es que hay que comer, y aquí la pregunta sería cómo comer pero con el menor sacrificio sacrificio de lo lo viviente .
Esto es lo mismo que decir “podemos deconstruir al sujeto pero necesitamos seguir siendo sujetos de cálculo porque nos tenemos que mover todavía en el ámbito del derecho” . Entonces el tema es ver cómo se relacionan entre sí estos dos ámbitos : el ámbito del derecho, donde soy un sujeto de cálculo, mantengo con el otro relaciones de igualdad, simetría, reconocimiento ,
donde la hospitalidad es condicionada dado que al
otro le pido su identidad ; sin embargo, dice Derrida, esa hospitalidad condicionada está siempre siendo deconstruída por la hospitalidad incondicional.
Entonces la hospitalidad incondicional no estaría operando como condición de posibilidad de la hospitalidad condicionada, sino como el elemento que hace temblar el tenía que ver con la idea de ámbito del derecho- recordemos que hacer temblar tenía
solicitar
(solicitare ) en cuanto a hacer temblar el edificio de la metafísica - es decir todo lo que estamos viendo en la lógica de la visitación: la idea de lo incalculable, incondicionado, de fantasma; estaría operando como algo que solicita el ámbito del derecho .
De todos modos podríamos decir que por más que quisiéramos poner en práctica la lógica de la visitación también es cierto que la mayor parte del tiempo los otros para nosotros son calculables en el sentido que pienso al otro en términos del derecho cuando voy al supermercado no veo al cajero como un fantasma sino como a alguien que está cumpliendo una función dentro de mi vida cotidiana, por más que lo reconozca 14
como otro la relación que tengo es la que transcurre tr anscurre dentro de la lógica del intercambio , se trata de alguien que me está prestando un determinado servicio, etc. etc.Alumna: (inentendible). Profa. Cragnolini: Derrida está señalando, no que este es un concepto operatorio para transformar la realidad, sino que esto está como un elemento indeconstruible que está siempre haciendo temblar esa demasiado asegurada lógica de la identidad.
La
lógica de la visitación es como lo que pone en crisis esa identidad tan supuestamente asegurada.
Alumna: Por ejemplo ¿tendría que ver con que yo me relaciono con el otro como calculado por mí pero
el otro no responde como calculado, es decir no responde de
acuerdo a mis cálculos, se muestra imprevisible ? Profa. Cragnolini: Eso es medio problemático porque sería como decir que el cajero en vez de cobrarme me pega un martillazo. Pero aun eso podría tomarse como previsible si un psicoanalista psicoanalista o un psiquiatra psiquiatra interpretara las causas causas de ese brote. En todo caso cuando estamos hablando de lo imprevisible no estamos hablando de un acontecimiento en el orden de la facticidad habitual, sino que estamos hablando de algo ontológico. En ese sentido lo imprevisible es el otro mismo porque es lo que en términos ontológicos no puede ser capturado ,
no puede ser sometido a una lógica
identificatoria; si bien sí puede ser ser sometido a una lógica lógica identificatoria en el ámbito de de lo fáctico y del derecho. Alumno: Esto es lo que también hablábamos cuando veíamos a Heidegger con el ejemplo del colectivero, donde yo al colectivero no lo veo como apertura sino como alguien que me lleva a donde necesito llegar. Profa. Cragnolini: Claro. Exactamente. Derrida está hablando de esto, de que hay un plano ontológico que tiene que ver con la constitución del otro , que es un plano que si bien está operando en lo real, su operatoria no es una operatoria donde habría ejemplificaciones fácticas de esto. En términos heideggerianos estaríamos hablando de existenciarios.
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Alumno: Volviendo al tema de la justicia, podría decirse que la justicia es el fundamento de la filosofía derridiana?, porque ud. dijo que era lo único indeconstruible. Profa. Cragnolini: Yo diría que es el presupuesto . Hay gran diferencia entre hablar de fundamento y hablar de presupuesto presupuesto. Cuando hablo de fundamento en términos filosóficos, estoy hablando del centro organizador de un sistema . En el caso de Derrida dijimos que la filosofía no está pensada de manera sistemática , y por lo tanto no hay un centro organizador , pero sí podríamos decir que hay un presupuesto de carácter fundamentalmente ético .
Hay una anécdota con un alumno de Derrida que asistía a sus seminarios y un día le dice que si todo es deconstruíble entonces también es deconstruíble Auschwit y todo lo que significa como concepto. Si decimos que es deconstruíble es como decir que no tiene demasiada importancia. Y si es así entonces por qué toda la Escuela de Frankfurt ha señalado que después de Auschwit no no se puede hacer hacer literatura, si después de todo también se va a deconstruír. Derrida le contesta que si está pensando eso de la deconstrucción es porque no había entendido nada acerca de la deconstrucción . A lo que Derrida está aludiendo con su respuesta al alumno es que hay algo que es indeconstruible en la deconstrucción y
que es justamente el lugar del otro . En ese
sentido como lugar del otro Auschwit es también lo indeconstruíble. Alumno: ¿Esto tiene que ver con lo que dice en Dar (el) tiempo sobre el don como motor del círculo económico, o como lo que pone en marcha el círculo económico? Es decir ¿la lógica de la invitación sería lo que pondría en marcha la lógica de la visitación?
Profa. Cragnolini: Ahora vamos a ver la relación , porque estas dos lógicas son totalmente heterogéneas . Cuando Derrida habla de estas lógicas dice que hay una heterogeneidad radical entre ambas lógicas. No es que haya una coacción de una a la otra. Ahora lo vamos a ver en el texto donde hace una crítica del ensayo sobre el don y sobre lo que la antropología estructural desarrolló durante los años 70 en torno a la idea de don, y Derrida dice que eso que
parece don y de lo cual se habla en términos de
don, en realidad pertenece a la lógica del intercambio.
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Diríamos que las dos lógicas son heterogéneas , pero podríamos decir que la lógica de la visitación opera sobre la otra lógica efectuando una escisión .
Es como lo
que hablábamos de la fisura en las primeras clases sobre Derrida. ¿Las fisuras sirven a la lógica de la l a reproducción de la academia universitaria?- Derrida estaría señalando que no es que hay que ir a hacer filosofía a la vereda de enfrente, sino que hay que encontrar la fisura en la misma institución universitaria -
¿cuáles serían esas fisuras?
Habrán visto que hay seminarios seminarios que no están dictados dictados por profesores, sino sino que son seminarios autogestionantes como el de “Lectura de El capital” que se viene desarrollando hace muchísimos años, ese es un seminario extracurricular a a cargo de un profesor de filosofía que se llama Eduardo Eduardo Glavich, donde el programa lo arman arman los que van a participar. Esa para mí es una fisura en la Facultad de Filosofía y Letras porque es un ámbito que permanece dentro de la universidad, con un mecanismo de autogestión, donde no se da la típica tí pica estructura de cátedra en la que hay un profesor que organiza el material y donde vienen los alumnos a escucharlo, sino que es autogestionante y autogestionado- como les dije - , y si bien está dentro de..., es una fisura.
También hay muchos colectivos colectivos en la carrera de Filosofía que son fisuras porque están señalando permanentemente, permanentemente, frente a mecanismos reproductivos reproductivos , ciertas cuestiones, pero lo siguen haciendo dentro de la misma carrera. Alumno: Sobre la lógica de la visitación y la lógica de la invitación. Cuando el espectro se hace presente en la estructura de la invitación a través de la fisura invita a establecer el sentido que tiene el espectro. Pero si el espectro desaparece es porque la fisura ya no está. Si sigue molestando- es una forma de decir- quiere decir que la fisura se agranda. Profa. Cragnolini: No es que estamos hablando de dos instancias. No es que vos como sujeto en el ámbito del derecho no sos fantasma, sino que somos fantasmas. Constantemente tenemos como este carácter bifronte, es decir somos fantasmas que nos vemos obligados a ser sujetos de cálculo . No es que se trata de encontrar el sentido del fantasma porque eso sería calcular con el fantasma ,
como si hubiera un duelo posible.
Pero para Derrida hay un duelo imposible, tengamos en cuenta lo de la diseminación del sentido. Por ejemplo en la película Sexto sentido el chico que ve a los muertos vivos
los ve porque le vienen a contar algo del pasado que necesitan que él intente resolver. 17
Cuando el chico los hace patentes, los fantasmas se van. Es como que el cine estuviera planteando que el duelo también es posible con el fantasma una vez que el fantasma resuelve su tema. Pero en Derrida de lo que se estaría hablando hablando es que que la estructura de todo lo real siempre es fantasmatica fantasmatica , aunque uno trate de
conjurarla convirtiéndose en sujeto de
derecho, siempre se fisura ese sujeto de derecho porque lo fantasmático está siempre , no es que se va a ir cuando yo descubra el sentido de para qué vino .
Alumno: Como en la película Los otros, que aunque se dan cuenta que son fantasmas siguen viviendo en el mismo lugar, no se van, porque son ellos mismos, los que creían que no eran fantasmas sino que fantasmas eran los otros. Alumno: ¿Cuál es la apuesta política de Derrida a favor de la lógica de la visitación?
Profa. Cragnolini: El ámbito del derecho es el ámbito de la política posible . El ámbito de la lógica de la visitación , desde el cual está hablando Derrida, la política imposible .
es el ámbito de
Derrida va a decir que “la única política posible es la política
imposible”- por agregar algo más a las paradojas derridianas- porque la política posible es la que calcula, la que proyecta, la que puede determinar el lugar del otro , etc. etc. Derrida no está diciendo que esta política no sirva para nada, es la que hay dentro del ámbito del derecho, pero esa política está siendo siempre presionada por la política imposible que es la que tiene que ver con el acontecimiento.
Si la política fuera solamente el cálculo, uno nunca estaría dando cuenta del otro en tanto otro, es decir siempre estaría dando cuenta del otro en tanto igual a mí - que es
lo que acontece en el ámbito de la lógica de la invitación porque la relación es una relación de simetría, de igualdad, y de reconocimiento -
pero también es cierto que los
políticos no pueden hacer otra cosa, evidentemente, porque el político que tuviera en cuenta al otro en tanto otro, no podría tener ningún programa político.
Si bien esto no quiere decir que no haya movimientos políticos que justamente se basan en esta idea, no sé si conocen al un filósofo italiano llamado Tony Negri, autor de Imperio, este filósofo en los años 70, en Italia, creó un movimiento político que se llamaba Autonomía obrera y que se basaba en estas ideas- no me refiero a las de Derrida que todavía no las había desarrollado- sino a esta idea de la política del 18
acontecimiento ,
que es la política que piensa que hacer política no es plantear un
programa determinado de antemano, sino que la política tiene que dar cuenta de lo que tradicional se pasa, es decir de lo que acontece. Entonces mientras que la política tradicional
organiza con cuadros políticos, donde hay un cabeza de partido, organización jerárquica, etc. etc. la política del acontecimiento estaría planteando que no hay nada de eso- tendría cierto acercamiento con el anarquismo en ese sentido- sino que cada uno accede a su lugar político en el acontecimiento , por eso la política se hace en la calle, ante lo que acontece, y es en ese acontecimiento donde se define mi lugar como militante. Alumna. Es como el ser ahí en cada caso heideggeriano. Profa. Cragnolini: Claro. Tiene que ver con la idea de acontecimiento . Tony Negri fue acusado de haber planeado la muerte de Aldo Moro, y por esa razón se fugó de Italia, estuvo viviendo en Francia, y en los últimos años volvió a Italia para terminar de cumplir con la l a condena de arresto domiciliario. Estamos hablando de un filósofo que es político .
En la actualidad también hay un filósofo que es político, Máximo Cachari, alcalde de Venecia, quien desarrolla la idea de la política sin fundamentos , que es algo muy cercano a lo que venimos viendo. ¿Qué sería una política sin fundamentos? Una política que piensa piensa que no se puede puede hacer un programa programa político político porque no hay algo que sea el bien para todos los ciudadanos .
Si yo hago un programa político es porque creo
que es el bien para los ciudadanos. Por ejemplo Macri cree que sabe cuál es el bien para los ciudadanos y cree que el bien es que no se vean los pobres, que haya más policía para garantizar la seguridad, etc. y tiene un programa político para desarrollar eso. Telerman pensaba que el bien de la ciudad de Buenos Aires pasaba más por lo cultural y por otras cuestiones, cuestiones, y desarrolló un programa programa en función de sus ideas. Para hacer esto hay que pensar que hay un cierto fundamento de la política que es un determinado bien para los miembros de una sociedad. Si en cambio pienso que no hay fundamento en la política ¿cómo
hago política? Cachari dice “estando atento a la
demanda del otro”, es decir no puedo planear un proyectos políticos porque no creo que haya un bien para todos.
Entonces ¿qué tengo que hacer como político? Estar atento a
cuál es la demanda demanda del otro.” Esa es una política muy difícil.
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Alumna: Sería como improvisar. Profa. Cragnolini: Supongo que para estar atento a la demanda de todos modos tiene que organizar cierto plan. Pero no plantearse la política como que es determinada cosa- como pueden planteárselo un pensamiento de derecha, o un pensamiento de izquierda demasiados rígidos- sino tener en cuenta todo el tiempo al otro. Alumna: Vuelve a remitirme a Heidegger, en el sentido de la política como existencia o apertura.
Profa. Cragnolini: Claro porque tiene que ver con la idea de acontecimiento . La política del acontecimiento acontecimiento
es una idea que están desarrollando más de un autor
contemporáneo, no sólo Cachari. Alumno: ¿Y entonces cómo opera la lógica en medio de esto? Profa. Cragnolini: Es muy distinta la lógica del cálculo a la lógica de lo incalculable .
Sin embargo es interesante que se siga hablando de lógica y la pregunta
que nos tendríamos tendríamos que hacer es acerca de si se está hablando hablando de lógica es porque porque hay un cierto mecanismo, algo que se puede señalar más allá de la cuestión tan general del acontecimiento.
Alumno: Al haber lógica sigue sigue habiendo un cálculo. Profa. Cragnolini: En eso no estaría tan de acuerdo porque fíjense que las lógicas de cálculo son las lógicas derivativas ,
o sea que operan deductivamente . Si
hablamos de una lógica aporética, excursiva - como la caracterizamos en Derrida- y aneconómica ¿qué
cálculo hay? Se trata de otra cosa. El tema en Derrida es tratar de
entender qué es una lógica paradójica , porque siempre pensamos la lógica en términos de operación calculadora deductiva.
Uds. deben saber que contemporáneamente se han desarrollado muchísimas otras lógicas que
no operan operan con ese modelo, modelo, por lo que no es tan extraño extraño el planteo
derridiano. Por otro lado su planteo, que acontece en la segunda mitad del siglo XX, tampoco es tan ajeno a otros movimientos de pensamiento. Pensemos que la Física ya 20
había pasado por el principio de indeterminación. indeterminación. La Geometría había pasado por el reconocimiento de que había geometrías no euclidianas . Se habían descubierto lo que más tarde se llamo las lógicas borrosas . Hay todo un clima de pensamiento al que Derrida no es ajeno, por eso decimos que no es tan extraño lo que está planteando ya que la ciencia también está haciendo acuse de recibo a problemas de la lógica. Les recomiendo que visiten en Internet el tipo de grabados y de construcciones que realiza M. Cornelius Escher que tienen muchísimo muchísimo que ver ver con esta esta lógica
paradójica. Tal vez tengan presente
la cinta de Môbius diseñada
de tal forma que si
quiero determinar en ella un adentro y un afuera me encuentro en graves problemas, suponiendo que colocara una hormiga sobre la cinta, la hormiga comenzaría a caminar por fuera de la cinta, pero en determinado momento va a continuar caminando por adentro y va a hacer un trayecto infinito porque le va a resultar imposible salir, porque no hay salida, no hay un afuera, ni tampoco un adentro de esa cinta . Esta cinta de Môbius- elemento muy utilizado por el psicoanálisis psicoanálisis lacanianolacaniano- está diseñada diseñada para intentar mostrar una situación paradójica en donde me encuentro con un objeto que no tiene ni adentro ni afuera.
Podemos decir entonces que el pensamiento derridiano responde muy adecuadamente a esta idea de la cinta de Môbius- que es un descubrimiento de la Topología de comienzos del siglo XX- donde lo que se está mostrando es que las tradicionales oposiciones adentro / afuera se mezclan confundiéndose . Esta sería la idea
de una lógica paradójica :
un ámbito donde se mezclan y confunden lo habitual con lo
separarse . extraño, pero que también pueden separarse Bueno, para la clase próxima les voy a pedir por favor que lean los dos textos: Dar la muerte y Dar (el) tiempo tiempo , para poder comentarlos, ya que va a ser
la última clase
que dediquemos a Derrida. Les vuelvo a recordar que nosotros nos encontramos el lunes, y que el Prof. Brauer va a dar la clase del miércoles próximo porque el lunes estará en un congreso. Para los que llegaron tarde reitero la convocatoria del Departamento de Filosofía para el martes 12 de junio de15hs. a 17hs. en el aula aula 250. Alumno: Con respecto al examen final, ¿tenemos que leer todos los parágrafos de Heidegger, o sólo algunos?
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Profa. Cragnolini: Si se puede leer todo Ser y tiempo, mejor, y si se puede leer más todavía, mucho mejor todavía. No hay selección de ningún parágrafo en particular. Fin de la clase.
MCB (sin corrección de la profesora)
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