Teórico n° 18
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METAFÍSICA Prfa. Mónica Cragnolini Miércoles 29 de mayo del 2007
Buenas tardes. La última clase habíamos comenzado con
Derrida, y hoy vamos
a continuar desarrollando algunos de los conceptos para llegar al planteamiento de la cuestión del
don. Después nos quedarán más o menos dos clases para ver esta cuestión
en Marion y en Nancy. Habíamos señalado una serie de características generales del pensamiento de Derrida, entre ellas les estuve exponiendo la idea de idea de la
la ruptura de la unidad unidad del libro,
ruptura de la relación entre texto y contexto, y creo que también
señalamos algunas nociones básicas de lo que es el
deconstruccionismo como modo de
habitar la estructura de la metafísica . Habíamos llegado hasta ahí.
Dijimos que la forma en que Derrida plantea la relación con la metafísica occidental obedece a la forma de lo que él llama sollicitare (término latino bastante usado en arquitectura que básicamente quiere decir
hacer temblar). Entonces ¿qué
quiere decir que se habita la metafísica solicitándola ? básicamente que se admite que no hay un más allá de la metafísica , sino que siempre se está en el ámbito de la metafísica, pero lo que haría el
deconstruccionismo es ubicarse en ese edificio bien
armado haciéndolo temblar, ¿cómo se hace temblar el edificio de la metafísica ?, encontrando las fisuras de ese edificio. Esto supone una cierta política institucional institucional, o bien una cierta política filosófica filosóficasuele pasar, en la carrera de Filosofía, que muchos alumnos cuando ingresan se sienten desilusionados porque consideran que hay demasiada formación académica y que la filosofía debería servir para exponer los propios pensamientos, por lo que plantean que no hay que hacer filosofía dentro de la facultad sino por fuera de la facultad-.
Alumnos: Es la discusión permanente.
Profa. Cragnolini: Claro, porque el planteo es que todos los profesores tienen una idea académica de la filosofía, y por lo tanto en la facultad no es posible pensar sino sólo escuchar a los profesores que transmiten meramente el saber sin ponerlo en crítica. Esta sería una postura de pensar la relación con la institución Universidad .
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Lo que estaría señalando el
deconstruccionismo es que esa no es la actitud
política correcta- vale la pena señalar que aquellos que se van por fuera de la facultad por repudio a lo académico, terminan generando otra institución con caracteres similares, como si hubiera un cierto mecanismo reproductivo de lo institucional académico, que finalmente no cambia en mucho la situación- lo que estaría planteando
el deconstruccionismo como política institucional es que no hay un afuera en este caso de la Filosofía, sino que lo que señala el deconstruccionismo es que hay que quedarse adentro para dar la batalla en el lugar, lo cual políticamente es más productivo que irse afuera, porque si en lo que uno está interesado es en la filosofía, y la Filosofía tiene su carril institucional en este ámbito universitario, tal vez el lugar más adecuado para dar batalla sea donde ya se encuentra. De todos modos se trata de posturas políticas políticas de cada cual. Lo que estaría haciendo el
deconstruccionismo- por tomar el ejemplo que
venimos viendo- es quedarse en el ámbito propio y hacerlo explotar por implosión , no con una crítica externa, sino operando a la manera de colocar la crítica en la propia fisura – fisura – a diferencia del pensamiento pensa miento nietzscheano nietzs cheano de filosofar con el martillo- en este caso se trataría de martillar en la fisura. ¿Y qué son las
fisuras? Son esos lugares que
están mostrando que el supuesto tan bien construido edificio de la metafísica y de la filosofía occidental occidental, no está tan bien construido como se cree sino que tiene fallas. De lo
que se trata es de meterse en esas fallas para ayudar a su deconstrucción ¿se entiende cuál sería la idea política ? En ese sentido lo que se estaría planteando no es que hay que irse más allá de la metafísica- como si hubiera un más allá- sino que lo que el
deconstruccionismo va a
hacer es quedarse en el ámbito de la metafísica – sencillamente porque no hay un afuera de ese ámbito- contribuyendo a la propia deconstrucción de ese ámbito
Alumno: ¿Qué quiere decir que no hay un más allá de la metafísica ?
Profa. Cragnolini: Podríamos preguntarnos ¿qué sería un más allá de la metafísica ? En primer lugar ¿con qué lenguaje hablaríamos más allá de la metafísica ?
Alumna: Con el silencio . Eso es lo que plantea la superación de la metafísica .
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Profa. Cragnolini: La cuestión de la superación de la metafísica es una cuestión que se planteó muchas veces en la historia de la filosofía, y lo que estaría reconociendo el
deconstruccionismo es que no hay un más allá. Es decir, todo intento de ir más allá
de la metafísica termina mostrando que no hay un más allá de la metafísica ¿por qué?
porque el lenguaje con el cual nos tenemos que manejar no puede dejar de ser metafísico, entonces tendríamos que decir lo mismo que traía la compañera: para irse más allá de la metafísica tendríamos que dejar de hablar , nos quedamos en el silencio,
digamos, en una postura cuasi religiosa.
Alumno: El paso del tiempo es favorable a la renovación de la metafísica. Si se empiezan a hacer explotar fisuras de la construcción de la metafísica, el humo de la implosión va a hacer imposible encontrar cosas nuevas. Recién cuando se aquieta todo, el hombre de pensamiento empezará a vislumbrar nuevas salidas.
Profa. Cragnolini: Yo no estaría tan de acuerdo con que el humo de la implosión haga imposible ver , porque en realidad la metafísica se viene deconstruyendo desde sus inicios. Si lo pensamos en términos de Nietzsche: “Dios ha muerto”, no lo dice como
acontecimiento que pasa en determinado momento, sino que Dios está muerto desde el inicio porque desde el inicio es nada . En ese sentido decimos que la metafísica se viene deconstruyendo desde el inicio – en cambio vos lo estás planteando como si esta idea de
la deconstrucción de la metafísica supusiera una actitud un tanto apocalíptica que no permitiría la posibilidad de creación –. Particularmente creo que la metafísica se viene deconstruyendo desde el inicio, y se van creando sentidos en este espacio deconstruído. Creo que el filósofo pasea
entre los fragmentos, fragmentos, reconstruyéndolos provisoriamente.
Alumno: Wolf le dio una forma definitiva – que también adoptó Kant- a la arquitectura de la filosofía. Es decir la filosofía fue ascendiendo, y recién en el siglo XIX, cuando no hubo más filosofía, surge un pensador que hace una crítica total y destructiva. Ese pensador fue Nietzsche.
Profa. Cragnolini: Yo no diría que en el siglo XIX no hubo más filosofía y que por eso surgió surgió Nietzsche. Nietzsche.
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Alumno: Con Hegel se terminaron todos los idealistas alemanes, y con ellos, la filosofía. Después surge el materialismo de Marx.
Profa. Cragnolini: No hubo más filosofía en el sentido de la idea del idealismo alemán que se derrumba en esa época, pero hubo nuevos movimientos filosóficos. En todo caso ¿por qué no considerar el materialismo como un movimiento filosófico interesante? Incluso genera reflexiones en torno a la cuestión del lenguaje. Es verdad que no tuvo el carácter de lo que fue el idealismo alemán . Marx por ejemplo, no puede ser considerado un no filósofo porque su pensamiento haya derivado en otras cuestiones. En todo caso podríamos decir que para quien considera que la filosofía sólo se constituyó en Alemania, entonces sí podría pensarse como vos lo estás planteando. No es que Nietzsche habló del fin de la filosofía porque la filosofía hubiera muerto, sino porque para él estaba muerta desde Platón.
Alumna: No entiendo qué quiere decir que el lenguaje no puede dejar de ser metafísico.
Profa. Cragnolini: Cuando uds. estudian a Aristóteles, ven de qué manera la noción de ousía no puede dejar de ser pensada sin las categorías lingüísticas. Hay una relación muy estrecha entre las concepciones metafísicas y el lenguaje con el cual esas nociones se hacen presentes. Cuando vimos la cuestión de la ontoteología en Heidegger vimos como opera la noción de hypokhéimenon; como se traduce la noción de ousía a sustancia. Es decir, vimos de qué manera es imposible pensar la metafísica fuera del ámbito del lenguaje. Por eso la compañera decía que ir más allá de la metafísica sería entrar en el silencio , pero habría que ver si el silencio es una postura filosófica, o es una
postura más bien vital, porque quien hace silencio no estaría aportando a la filosofía más que su propia existencia.
Alumno: ¿Era
Wittgenstein quien llamaba al silencio, en el sentido de la
metafísica, respecto a que de lo que no se sabe es mejor llamarse al silencio?
Profa. Cragnolini: Pero el llamado al silencio de Wittgenstein básicamente con las cuestiones éticas y metafísicas , no con las otras.
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tenía que ver
Alumno: Por eso digo, con respecto a la metafísica. Esa sería una crítica desde afuera, no?
Profa. Cragnolini: Exactamente. Esa sería una crítica desde afuera, porque estaría señalando que las cuestiones metafísicas carecen de sentido, y entonces hay que dedicarse a las nociones que sean verificables. Este sería el primer Wittgenstein, Wittgenstein , porque el segundo Wittgenstein es muy metafísico.
Estábamos señalando esta idea de que lo que haría el deconstruccionismo deconstruccionismo sería implosionar el edificio de la metafísica a través de sus fisuras, y de esa manera acompañar su deconstrucción .
En la clase anterior les comenté que la decosntrucción no es un método , pero sin embargo hay ciertas estrategias con las que se van a encontrar cuando lean los textos de Derrida- ¿qué quiero decir con “ciertas estrategias ”?- así como la filosofía consideró durante mucho tiempo que hay algo que es fundamental, por ejemplo: el contenido; y hay algo que es accidental, por ejemplo: el estilo con el cual se expresa el contenido-
Derrida va a insistir en hacer una inversión de esos términos: va a poner en el margen a lo que siempre estuvo en el centro, y viceversa. Esto tiene que ver con un llevar al límite ciertos conceptos básicos de la metafísica y de la filosofía. Pero esas estrategias nada tienen que ver con la idea de
considerar que el deconstruccionismo se pueda aplicar como una metódica- lo digo porque Derrida señala que todo acto deconstruccionista deconstruccion ista es único, por lo tanto no puede existir una metodología a aplicar en los textos Que la suerte del deconstruccionismo haya determinado que Derrida tuviera éxito en las facultades de letras de los Estados Unidos, y que académicos de esas facultades hayan considerado que la deconstrucción es un método a aplicar a los textos literarios, no significa que esta sea la propuesta de Derrida - digo esto porque a lo mejor aquí hay algún alumno de Letras acostumbrado a leer a muchos autores americanos que hacen eso, y postulan que las reglas de la deconstrucción son, entre otras, la lógica de la inversión, la lógica del suplemento, etc.-.
No es esa la idea de Derrida. Pero le
aconteció que en sus inicios filosóficos encontró más escucha en EE.UU. que en su propio país. Recién a partir de los años 80 pasa a ser una figura más importante en el ámbito del panorama filosófico francés. Es decir, el sino que le tocó en suerte a la
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deconstrucción es ser aplicada de esta manera, pero eso no significa que el
deconstruccionismo sea ningún método. Hoy vamos a tratar de ver el Exordio a Espectros de Marx – un texto obligatorio para el examen final- que es la cuestión cuesti ón de lo fantasmático en Derrida . Para eso vamos a ir estableciendo a lo largo de la clase un paralelo entre lo que se da a nivel del lenguaje y lo que se da a nivel de la metafísica , porque esta noción de
fantasma que
nosotros vamos a ver como una noción metafísica , es lo que en el lenguaje es la noción de lo indecidible.
En los teóricos vamos a leer como textos de Derrida: el Exordio a Espectros de Marx; una parte de Dar la muerte; muerte; y una parte de Dar (el) tiempo. tiempo. Espectros de Marx es un texto que Derrida escribe en el año 94. El libro es el
resultado de una conferencia que da en un congreso donde se le preguntaba hasta dónde iba el marxismo. Luego de la conferencia amplió el tema hasta completar este texto donde él convoca al fantasma de Marx en una época donde pareciera que Marx está bien muerto- ya que estamos hablando del momento posterior a la caída del bloque oriental y de lo que significó esta idea de dejar de lado los fantasmas del pasado y empezar una nueva vida- . Ante la pregunta que se hace Derrida de si Marx estaría aun vivo en el pensamiento contemporáneo , este libro sería la respuesta. Es muy interesante
porque ha generado mucha polémica. En posteriores textos de escritores marxistas Derrida es criticado debido, sobre todo, a que él se asume como marxista en Espectros de Marx.
Les decía entonces que la
noción metafísica de fantasma es la que en el
lenguaje se corresponde con la noción de indecidible. ¿Qué son los indecidibles? Derrida caracteriza a los indecidibles como partes de unidades verbales que están siempre poniendo en jaque las estructuras estructuras binarias en la metafísica occidental . La idea de lenguaje con la cual trabaja Derrida es la idea que
retoma de Saussure: el lenguaje como sistema de diferencias , en donde en el lenguaje lo que importa no son las sustancias- es decir los términos que forman esa frase- sino que lo importante es lo que acontece entre esos términos, por ejemplo:
La lucha de la UBA es la lucha lucha del Partido Partido Obrero.(...).., etc.
estos términos en sí mismos no dicen nada, lo que dice es lo que acontece en la unión entre un término y otro , en este sentido no importa el término como una sustancia , sino
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su
huella, aquello que
queda de un signo en lo dicho , porque si fuera importante la
sustancialidad no podríamos podríamos crear frases diferentes con la expresión lucha. Es muy distinto decir: la lucha de la UBA en el Partido Obrero ..., que la lucha de Macri para ganar el gobierno de la ciudad. ¿Qué es lo que hace la diferencia? no sólo que en un
caso se habla del Partido Obrero y en otro se habla de Macri, sino lo que acontece entre.
Alumno: Entonces se estaría hablando del contexto , ¿o no?
Profa. Cragnolini: Lo que diríamos no es que nos importa las palabras sino la forma en que se combinan, el juego que hacen hacen entre ellas . En ese sentido decimos que Derrida va a plantear la idea de la huella en donde todo lenguaje es un sistema de diferencias en donde hay huella de huella , pero si me sigo remitiendo hacía atrás no encuentro nunca la pisada originaria , es decir hay huella
de huella sin pisada de origen , porque si hubiera
pisada de origen habría un
significado ideal y recuerden que decíamos que Derrida está retomando la relación arbitraria entre significado y significante tal como la planteó Saussure.
Entonces los
indecidibles son estos términos que en el lenguaje hacen patente lo
que veíamos en el ejemplo anterior, hacen patente que no hay un lado ni el otro sino que todo acontece en el entre.
Los ejemplos que da Derrida como
indecidibles son muy claros en este sentido,
por ejemplo: phármakon, según el contexto puede significar tanto un veneno, como un remedio - sabemos que cualquier remedio tomado en exceso puede convertirse en veneno – en ese sentido este sería un ejemplo típico del carácter de los términos indecidibles, tiene una peculiar ambivalencia que hace patente este carácter del
entre,
por eso Derrida las l as define defi ne como falsas unidades porque no representa una unidad, sino que es un término que está siempre en ese estado de indecidible . Otro de los ejemplos que da es : hymen- término clásico que tanto está significando la cuestión de la virginidad como la cuestión del matrimonio- fíjense que el matrimonio durante mucho tiempo se llamó hymeneo porque significaba la ruptura del hymen - este es otro de los términos indecidibles porque está tanto de un lado como del otro.
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También la palabra tímpano- membrana que separa y aísla de lo exterior, pero a su vez es la membrana que es necesaria para entrar en contacto con lo exterior- tiene esa doble función de guardián y separador, pero también de contacto. Hay ciertos términos que tienen cierto carácter de indecidibles , pero dado que el lenguaje es un sistema de huellas , todo término es en definitiva, indecidible.
Alumno: Estaría relacionado con la ambigüedad, digamos.
Profa. Cragnolini: Cragnolini: No sólo con la ambigüedad en en el sentido semántico, sino con el lugar que ocupan los términos sintácticamente. Porque los términos serían decidibles si la importancia estuviera concedida a una sustancialidad de la palabra, pero si siempre el lenguaje transcurre entre , la ambigüedad no es sólo semántica sino también
sintáctica, hay un fenómeno de ocupación del lugar . Lo que se quiere decir con
indecidible es que el lugar de la lengua es siempre
oscilante, oscilante, no me puedo decidir por un lugar o por el otro .
LENGUAJE
METAFÍSICA
Indecidibles
Fantasma- hantologie (fantología)
phármakon
oscilación
(veneno o curación)
ilocalizable
himen
duelo imposible
tímpano
no presencia
Lógica de la invitación
Lógica de la visitación (de la irrupción)
programa
deconstruye supuesta idea dueño
previsión
ruptura de la presencia
dueño (sujeto que domina sus ámbitos) nombre propio: presencia firma: opera en ausencia iterable (repetible) itara (Sánscrito= otro)
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Toda la historia de la metafísica es una metafísica de la decisión: me decido por la
claridad o me decido por por la oscuridad, me decido por la razón o me decido por el sentimiento; es decir en toda la historia de la metafísica los autores han decidido ubicarse en algún lugar.
Esta ubicación tiene que ver con la antigua tabla pitagórica que había dividido la realidad en dos partes- recuerden que dijimos, por un lado lo oscuro, femenino, pasivo; por el otro lo claro, masculino y activo. Si se ponen a analizar, los distintos movimientos filosóficos han decidido por uno o por otro, han decidido por el ser o o por el no ser . Raramente un pensamiento se ha quedado en este lugar - digamos- del medio, porque los lugares del extremo son los lugares de la seguridad, pero el lugar del medio es el lugar de la incertidumbre . El primer pensador que se ubica en ese
ámbito
oscilante es Nietzsche, por eso habla de la filosofía del del riesgo, que sería como subirse a la montaña rusa del pensamiento al ubicarse en el entre.
Alumno: Pero Nietzsche ¿no se habría ubicado en un extremo al hablar de nihilismo?
Profa. Cragnolini: Nihilismo tiene muchos sentidos, vos estarías hablando de nihilismo en un sentido negativo, pero
Nietzsche habla de
nihilismo decadente - que
sería el que estás mencionando- nihilismo integral , que es la filosofía del martillo, nihilismo futuro que es la creación de sentido. Por eso dije que es el primer pensador que ubica el ámbito de la tarea filosófica en el entre.
La decisión de Derrida en ese sentido sería nietzscheana. Si nos ponemos a pensar en qué autores habría que leer para entender a Derrida, además de toda la tradición fenomenológica, serían Heidegger y Nietzsche, los dos autores que van a estar presentes en su pensamiento. Pero aun más Nietzsche que Heidegger. Volvamos a lo anterior, los
indecidibles serían entonces estos términos que
están demostrando que no hay tales estructuras oposicionales sino que estamos siempre habitando en el entre .
Lo que Derrida está señalando a nivel del lenguaje tiene su expresión a nivel de la metafísica en lo que podríamos llamar una
fantasma.
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metafísica de la oscilación en la idea de
En cuanto a
metafísica de la oscilación me estoy refiriendo a que aquí está
pensado lo metafísico, no como ámbito de seguridad, sino como ámbito o lugar de español, en la que van a incerteza. – Para quien le interese, hay una página: Derrida en español,
encontrar un trabajo mío donde desarrollo esta idea de la metafísica de la oscilación. Que sería esta idea de plantear un pensamiento que en lugar de ubicarlo en ámbitos oposicionales , hay que dejarlo siempre en esa incerteza de lo que significa el entre-.
En una concepto de
metafísica de la oscilación el concepto para referirse a esto es el
fantasma, término que Derrida desarrolla en lo que llama hantologie, que
en francés suena como muy cercano al término ontología. Derrida estaría diciendo que la ontología es siempre una- antología deberíamos decir nosotros, pero en Espectros de Marx de Marx han traducido este término por fantología: fantología: el verbo hanter se usa para referirse al modo de asedio de los fantasmas en las casas embrujadas. En inglés hay un verbo similar. Nosotros en español, no tenemos un verbo para significar esto porque tenemos menos tradición de fantasmas que Europa- si bien los españoles podrían haber generado alguno, pero no existe en español- este verbo quiere decir asediar al modo de los fantasmas. Por eso Derrida dice que toda ontología es una...- los traductores de Espectros de Marx traducen
fantología- ¿por qué? porque
como en español no tenemos nada cercano, la idea de fantasma estaría recogiendo este término fantología. fantología. ¿Qué quiere decir que toda ontología es una fantología ? Que el tema de la ontología, en la época de la deconstrucción, es siempre el tema de lo fantasmático
Ahora veamos ¿qué es esto de lo
fantasmático?
Alumna: Como algo que está y no está .
Profa. Cragnolini: Seguramente conocerán experiencias con fantasmas aunque sólo sea a través de la literatura, y algunos los habrán tenido también fuera de la literatura. ¿Qué es un fantasma?
Alumnos: Un espíritu deambulante. Una persona no material.
Profa. Cragnolini: Podemos decir que es un muerto y podemos decir que es un vivo. El fantasma es un muerto vivo – tanto en la literatura como en las anécdotas se
entiende por fantasma alguien que se murió, pero si aparece es porque tiene algo de
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vida- es la figura de un muerto vivo, alguien que no se terminó de morir, que realiza ciertas acciones que dan a entender que están vivos cuando en realidad están muertos, pero tampoco están tan enteramente muertos- el fantasma no habita en una tumba – porque en ese caso estaría muerto- sino en el mundo de los vivos, esa es la característica de lo fantasmático , una figura que no se quedó ni en el mundo de los
muertos, ni tampoco habita en el mundo de los vivos, es decir es una figura que siempre está oscilando entre la vida y la muerte .
El
fantasma es siempre
ilocalizable. S e pueden hacer mil cosas para tratar de
capturarlo pero difícilmente se logra - de paso les comento que en los dos únicos países que se ha estudiado la Parapsicología a nivel universitario, han sido Estados Unidos y Rusia- pero a pesar de todo el conocimiento que pueda tenerse acerca del tema, en definitiva el fantasma es ilocalizable porque siempre se está yendo . Por eso Derrida está tomando la idea de lo fantasmático fantasmático para caracterizar la historia de la metafísica , porque él señala que la historia de la metafísica ha sido la
un lado, o se historia de las localizaciones , es decir todo tiene su lugar: o se está de un está del otro; en cambio el fantasma está transitando en el entre de las categorías metafísicas tradicionales.
Hay otra cuestión tiene que ver con el hecho de nuestra relación con lo abemos claramente como relacionarnos con un viviente, del mismo fantasmático. fantasmático. S abemos modo sabemos como relacionarnos con los muertos, el tema es como nos relacionamos con el fantasma. En ese sentido hay un concepto que ha desarrollado Derrida que da cuenta de nuestra relación con la historia de la metafísica a partir de lo que sería nuestra relación con lo fantasmático fantasmático- si pensamos ¿para qué vienen los fantasmas a molestar en el mundo de los vivos?, básicamente porque quedó algo sin resolver, ya sea para develarnos un misterio, para que se haga justicia, etc. y una vez cumplida su misión el fantasma se va- son figuras transitantes transitantes entre la vida y la muerte hasta que se resuelve lo que quedó pendiente. fantasmático que sería la Por eso Derrida señala que toda la relación con lo fantasmático relación con la filosofía en definitiva, es la relación de un
duelo imposible. ¿Cuál sería
la idea de un duelo imposible ? (...) ¿Qué quiere decir duelo?
Alumno: Un enfrentamiento.
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Profa. Cragnolini: Estamos hablando de duelo en el sentido psicoanalítico, ante la pérdida de un objeto amoroso.
Alumna: Sería aceptar la muerte de un ser querido.
Profa. Cragnolini: Claro. Sería la idea de la relación con la pérdida del objeto amoroso, sea esta una pérdida real o fantaseada, es decir es la pérdida de esa figura a la
cual estoy aferrado y el desaferrarse de esa figura va a permitir – dirían los psicoanalistas- la elección de un nuevo objeto amoroso.
Alumno: O sea que ¿en el psicoanálisis el duelo sería desaferrarse.?
Profa. Cragnolini: Para el psicoanálisis psicoanálisis sería siempre el duelo posible. Los psicoanalistas proponen hacer el duelo para no quedarse en un estado de melancolía, aferrado a objetos perdidos.
Alumno: Porque el duelo también puede ser entendido como conmemoración pero no desaferrándose, sino como el de una viuda que durante un año se viste de negro, y mantiene en la memoria a su marido, eso no sería desaferrarse .
Profa. Cragnolini: Vos lo dijiste: un año. El duelo psicoanalítico incluso está calculado entre un año o dos para desprenderse definitivamente de un ser querido, pero se propicia ese tiempo. Freud lo plantea en un libro que se llama Duelo y melancolía en donde dice que el melancólico es alguien que no termina nunca de hacer duelo porque es alguien que quedó aferrado a un objeto amoroso, y por lo tanto no puede pasar a otro, sería quien está continuamente sufriendo la pérdida del objeto amado. Entonces desde el psicoanálisis psicoanálisis la idea del duelo estaría significando que tenemos que poder olvidarnos del objeto amoroso en el sentido de desaferrarnos para pasar a otro;
desde el punto de vista de la energía diríamos que hay como una
necesidad de reciclar la energía libidinal para aplicar esa energía a otro objeto. En este planteamiento de la cuestión del duelo, el psicoanálisis es totalmente funcional a la economía capitalista, precisamente en la economía capitalista de lo que se trata es de reciclar los recursos para que vuelvan a producir en otro sentido, sería una continua recarga libidinal.
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De lo que estaría hablando
Derrida con la idea del duelo imposible es de algo
que estaría quebrando la economía capitalista del reciclado , es decir estaría hablando de que la relación con otro es siempre una relación de duelo imposible , ya sea que esté vivo o esté muerto, ¿por qué? – hay algo bastante nauseabundo en la idea de pensar que ante la pérdida de un objeto amoroso tiene que pasar un tiempo para después volver a aplicar esa energía en otro, tal vez sea una idea muy habitual con la que nos manejamos en el ámbito de las relaciones, sin embargo la idea que subyace es la de que las personas son reciclables, descartables. A lgo que por supuesto los psicoanalistas no van a aceptar por cierta exaltación de la subjetividad propia frente al lugar del otro-. Lo que trata de hacer
Derrida es justamente señalar que el lugar del otro no es
sustituíble , el otro no es un recurso más en la cadena capitalista del reciclado sino que
el otro tiene un lugar que tiene que ser respetado como tal , por eso es que plantea la idea de alteridad en término de
fantasma porque fíjense que pensar
al otro como
fantasma impide, tanto la reabsorción del otro en términos de este reciclado de energía,
como la homologación del otro a uno mismo.
Alumna: Esto ¿tendría que ver con que en esta sociedad parecería que hay poco espacio para el sufrimiento, parecería que siempre hay que darle para adelante ?
Profa. Cragnolini: Creo que más tendría que ver con que si hay sufrimiento por lo menos que sirva para algo para que después esa energía pueda alejarse de uno y colocarse en otro. Esa sería la idea presente en el duelo posible.
Alumno: Derrida estaría en contra del duelo posible ?
Profa. Cragnolini: No es que esté en contra, sino que está señalando que en esa concepción de duelo hay ciertos elementos que denotan una determinada metafísica.
Derrida con su idea de
duelo imposible estaría señalando que
todos somos
fantasmas, es decir que todos, y cada uno, estamos siempre entre la vida y la muerte.
Alumno: Significaría que ¿estamos entre el ser y el no ser , en términos metafísicos?
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Profa. Cragnolini: Vida y muerte también son términos metafísicos . Buena parte de la filosofía occidental, cuando se ha planteado la cuestión del otro ha pensado al otro en el espejo de la propia mismidad. Así como la filosofía moderna plantea que el fundamento de todo es el sujeto pensado como sujeto representativo representativo y sujeto agente .
¿Qué es el otro, para la filosofía moderna? El otro viene después. Primero se piensa el ámbito de constitución del sí mismo y después viene el otro pensado en términos de igualdad, el otro es el igual a mí , es decir pensado en el propio espejo de de mi mismidad,
en ese sentido no se respeta al otro en tanto diferente sino que se lo conceptualiza de acuerdo a la propia mismidad. Derrida va a plantear la cuestión del otro y va a señalar que el otro no es el igual- él usa la expresión
el otro es una parte que es mayor que el todo- es decir que
está rompiendo con todo posible intento de homologación de la alteridad a la propia mismidad, está diciendo el otro está en mí pero es una parte mayor que el todo , con esto
de que la parte es mayor que el todo lo que trata de preservar es que el otro no puede ser reducido a mi propia mismidad.
En la idea de fantasma lo que Derrida quiere mostrar es que estamos siempre en el ámbito de una
lógica o metafísica de la oscilación, y no estamos ni vivos ni
muertos, sino que estamos vivos y muertos. Para la próxima les pediría que traigan los textos que vamos a trabajar de Derrida: “Exordio” en Espectros de Marx; Dar Dar (el) tiempo; tiempo; Dar la muerte. muerte.
Alumno: ¿En qué orden nos recomienda leer los textos?
Profa. Cragnolini: Los tres tratan diversos aspectos del mismo tema, como texto introductorio pueden consultar el de Cristina de Peretti: Texto y deconstrucción , ed. Antropos – en la fotocopiadora hay una buena parte, como también en la página de Derrida en español español- y el año pasado salió de Mauricio Ferraris: Introducción Introducción a Derrida,
ed. Amorrortu. Hay otro texto de Culler, que es un clásico: Sobre la deconstrucción deconstrucción – es un texto de los años 70 que plantea las cuestiones básicas del deconstruccionismo. En Espectros de Marx: “Exordio”, en donde se plantea básicamente la cuestión de si se puede aprender a vivir, Derrida dice:
(Pag. 12, 3° párrafo): “El aprender a vivir, si es que queda por hacer, es algo que no puede suceder sino entre vida y muerte. Ni en la vida ni en la muerte solas. Lo que
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sucede entre dos, entre entre todos los
que se quiera, como entre vida vida y muerte, muerte, siempre precisa, para mantenerse, de la intervención de algún fantasma. Entonces, habría que saber de espíritus. Incluso y sobre todo si eso , lo espectral, no es. Incluso y sobre todo si eso, que no es ni sustancia, ni esencia ni existencia , no está nunca presente como como tal.”
Profa. Cragnolini: Fíjense que señalamos lo ilocalizable , y también tenemos que señalar esta otra característica de la no presencia, porque esta característica nos va a mostrar como, con la noción de fantasma , Derrida quiere dar un quiebre a toda la historia de la metafísica de la presencia.
Alumna: (inentendible)
Profa. Cragnolini: Si hablo de lugar estoy hablando de algo de lo cual puedo determinar las coordenadas, todos nosotros somos localizables, el fantasma es ilocalizable porque siempre habita la casa de otro; el cadáver es localizable porque hay
una tumba, pero el fantasma siempre está transitando entre un lugar y otro . El
fantasma es lo que está quebrando con la idea de toda metafísica de la presencia . El fantasma es lo que no está presente ni ausente y por eso no está ni vivo ni muerto, y en este sentido es fundamental para entender de qué manera, con esta
ontología de lo indecidible , Derrida quiebra con
la metafísica metafísica de la presencia presencia .
(Continuación de la lectura): “El tiempo del , un tiempo sin presente rector, vendría a ser esto, y el exordio nos arrastra a ello: aprender a vivir con los fantasmas, en la entrevista, la compañía o el aprendizaje, en el comercio sin comercio con y de los fantasmas. A vivir de otra manera. Y mejor. No mejor: más justamente. Pero con ellos. No hay sercon el otro,
no hay socius sin este con-ahí que hace al ser-con en general más
enigmático que nunca. Y ese ser-con los espectros sería también, no solamente pero sí también, una política de la memoria, de la herencia y de las generaciones.”
Profa. Cragnolini: ¿Qué es lo que quiere decir Derrida al decir que “ hay que aprender a vivir con los fantasmas”?
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Alumna: Está haciendo alusión al duelo imposible.
Profa. Cragnolini: Está planteando esta idea de duelo imposible y imposible y está señalando de qué manera la vida, la existencia de ese existente humano puede ser “más justa” si se plantea el ser-con como indecidible siempre o siempre indecidible , es decir como siempre fantasmático. fantasmático. Fíjense que en esto hay una crítica al Heidegger del ser para la muerte que había planteado en ese existenciario la cuestión de la propia muerte y el
valor de la propia muerte, habiendo olvidado toda la problemática del ser-con . Derrida está diciendo una vida más justa es la que tiene que ver con una vida que sabe convivir con los fantasmas . Entonces ¿qué sería esto de convivir con los fantasmas ?
Alumno: Sería ¿convivir con otros sentidos donde lo explícito y localizable no es la total realidad?
Profa. Cragnolini: La metafísica de la presencia ha planteado que se está en un extremo o en el otro, en el ser o en la nada, etc. Aprender a vivir vivir con los fantasmas fantasmas sería aprender a vivir en ese ámbito oscilante . Nosotros podríamos plantear dos tipos de lógica en la relación con el otro : una lógica de la invitación , y una
lógica de la
visitación, que sería la lógica fantasmatica. ¿Qué quiere decir? La lógica de la invitación es aquella donde yo me considero dueño de mi casa y como anfitrión invito a alguien , es decir programo su venida, la determino con cierto tiempo, y por supuesto programo su partida- la invitación siempre supone que aquél
que es invitado tenga el buen tino y la sabiduría de retirarse cuando ya se torna insoportable- en ese sentido la lógica de la invitación es la que estaría respondiendo a la idea de que yo soy dueño de mi casa y como tal recibo a otro ; es decir en la lógica de la invitación siempre hay un programa, una previsión, y también hay una identidad yo sé
a quien invito a mi casa – estamos hablando de un sujeto seguro de sí mismo , dueño de su casa, que domina todos sus ámbitos y que puede incluso determinar quién viene , cuándo, cuanto tiempo se queda , es decir lo someto a mi propia lógica .
La idea de fantasma, en cambio, sería ubicable dentro de una
visitación, que precisamente
lógica de la
no es ni programable, ni previsible, y deconstruye toda
idea de supuesto dueño de la propia casa porque el fantasma ni se anuncia, ni toca timbre, ni llama a la puerta, sino que irrumpe. O sea, la
una
lógica de lo fantasmático es
lógica de la irrupción. La idea de la irrupción estaría señalando que el fantasma 16
llega cuando quiere y se va cuando quiere, no hay ningún método, ni ninguna estrategia , tal como pasa en las casas embrujadas, que se van con los dueños. Podrán
llamar a curanderos, obispos, exorcistas o a quien sea, pero se terminan yendo ellos porque el fantasma no se va nunca, o en todo caso se va cuando quiere. Entonces
la lógica de la visitación o de lo fantasmático estaría señalando un
ámbito de ruptura de la presencia -que no puede ser prevista ni programada y que deconstruye la idea del dueño de la propia casa. C on esto se está diciendo que el otro deconstruye toda idea de el ser dueño de la propia mismidad.
Alumna: ¿Todo el tiempo estamos habitados?
Profa. Cragnolini: Todo el tiempo estamos habitados por el otro , aun en la más propia soledad porque aunque sólo estemos pensando, el pensamiento pensamiento implica al otro inclusive desde el punto de vista lingüístico, o sea el otro siempre está .
Alumno: Entonces en esta lógica de la visitación , en definitiva terminan destruyéndose tanto el yo como el otro también, porque si no hay yo tampoco hay otro.
Profa. Cragnolini: Esa sería la forma moderna del pensar : hay un yo y hay otro . Pero lo que
Derrida está planteando es que
no hay un yo por un lado, y un otro por
otro lado.
Alumno: Entonces hay un híbrido entre el yo y el otro.
Alumna: Tendría que ver con el yo soy yo y soy también el otro .
Profa. Cragnolini: En términos de esta metafísica yo soy yo en términos del Derecho, cuando necesito decir: “yo soy fulano de tal”, por ejemplo cuando voy a votar,
en el sentido que tengo una identidad, un nombre propio , etc. etc., pero sino siempre estaríamos en una lógica de lo indecidible . Respondiendo a una de las preguntas que hicieron recién, no es que se destruye el yo, sino que lo que Derrida está señalando es que no es el yo el fundamento de la realidad, como planteó la filosofía moderna, sino que hay otras figuras: la de lo
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indecidible, la de lo fantasmático, fantasmático, que está ocupando ese lugar, el lugar de lo ilocalizable , es decir un lugar que no es ningún lugar .
Alumno: ¿Sería como que el yo estaría dejando de ser el fundamento para dar lugar a un nuevo fundamento que no es fundamento?
Profa. Cragnolini: El fundamento es abismal, como decía Heidegger.
Alumno: No hay una primera huella huella ni una última huella. huella.
Profa. Cragnolini: Exactamente, no hay un origen , por lo tanto no hay un fundamento, y si queremos seguir hablando del fundamento fundamento tenemos que hacerlo tal
como lo señala Heidegger: hablar del fundamento abismal abismal.
Alumno: ¿Se parecería a lo que ud. planteaba hace un momento en Nietzsche?
Profa. Cragnolini: Claro. Por eso comenté que en Derrida la huella nietzscheana es muy fuerte.
Para este tema de lo fantasmático fantasmático en Derrida yo siempre suelo recomendar una película de Francisco Amenábar, director español, que se llama: Los otros, en la que trabaja Nicole Kidman. Es una película muy adecuada para entender esta idea de lo fantasmático fantasmático tal como lo toma Derrida porque en cierto modo en esa película se está
jugando con el texto de Henry James, pero dando un paso más en el sentido de que aquél que se cree dueño de la casa, en este caso en la figura de Nicole Kidman que como dueña cree que los fantasmas son otros, es quien al final de la película descubre que el fantasma es ella. Esta es la idea derriddiana, es decir la deconstrucción de la que supuesta yoidad es lo que
permite ver de qué qué manera tenemos una una condición
fantasmatica, fantasmatica, es decir oscilante.
Esta idea del fantasma y de lo indecidible indecidible está señalando que el lugar de la metafísica habita en este ámbito oscilante en donde la misma relación con la metafísica
es una relación de duelo imposible , y esto tiene que ver con la idea de habitar el edificio de la metafísica , no de dejarla para irse a otro lado y dedicarse a hacer otra cosa, sino
básicamente se está diciendo que hay una relación amorosa con la historia de la metafísica que es una relación de duelo imposible porque no puedo terminar de romper
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con la historia de la metafísica
porque la historia de la metafísica ya me está
constituyendo.
Lo que está señalando la idea de la
fantología es un lugar para la metafísica en
donde se está asumiendo que no puede terminarse con la metafísica por un mero decreto, sino que con la metafísica estamos siempre en relaciones fantasmáticas. Lo que quiere decir que la metafísica es un huésped indeseado tanto como lo es el fantasma, pero lo que hay que hacer es aprender a convivir con ese huésped indeseado ,
tal como hablábamos sobre las casas embrujadas, hay quienes aprenden a convivir con el fantasma y están aquellos que no lo soportan, por lo tanto se tienen que mudar mudar a otra casa, hasta que les aparece un nuevo fantasma.
Alumno: Es imposible salirse de la metafísica, entonces.
Profa. Cragnolini: Es como si dijéramos “el proceso de la metafísica, cuando intenta ubicarse en algún otro lugar, es un continuo mudarse de las casas embrujadas para irse a otra, hasta que se descubre que también está embrujada, y entonces vuelve a buscarse otra, y otra, etc.” e tc.” Es decir la misma metafísica se está deconstruyendo porque la metafísica que quiere operar en términos de presencia / o / de ausencia está siempre operando en términos de ausencia-presencia o presencia-ausencia presencia-ausencia, no hay figuras últimas. ¿Cómo hace patente Derrida que el yo no es dueño de su propia casa? Justamente lo vuelve patente poniendo el acento en ciertas figuras que tradicionalmente han sido los signos de esto, por ejemplo el nombre propio y la firma ; Derrida demuestra como lo que supuestamente es signo de propiedad está atravesado por la impropiedad , es decir, aquello que quiere ser un ámbito de presencia está sin embargo atravesado por la ausencia.
Diríamos que habitualmente nuestros nombres propios y nuestras firmas son las marcas de nuestra identidad. Derrida va a demostrar como las supuestas marcas de propiedad son siempre al mismo tiempo marcas de desapropiación y de desidentificación.
¿Qué es lo que pasa con el nombre propio? Uno cree que esa marca de la identidad significa que hay un solo fulano de tal – si bien puede haber homónimos- pero
cada uno se identifica con su propio nombre y apellido. Derrida muestra que en realidad
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es una marca de des- identificación por varias razones, por ejemplo ¿de dónde salió el nombre propio?
Alumna: Me lo asigna alguien.
Profa. Cragnolini: Me lo asigna alguien que no soy yo – ahí ya vemos que no somos dueños de nuestro nombre propio- y además en mi apellido hay montones de muertos – todos aquellos que formarían parte de mi árbol genealógico- con lo cual
estamos viendo que en el nombre propio, que parecería la marca de la más propia identidad, se hace patente la des-apropiación en tanto no soy dueño de mi nombre propio, por más que así lo crea, ya que es algo que me dio otro ; y en segundo lugar es algo que arrastra consigo toda una cadena de muertos . Por eso en el nombre propio se
hace muy patente lo fantasmático fantasmático . Veamos ¿qué significa un nombre propio? (...). [dirigiéndose a un alumno]: ¿vos cómo te llamás?
Alumno: Fernando Avancini.
Profa. Cragnolini: Fernando Avancini, tu nombre ¿qué significa? (...). Podríamos decir: Fernando viene de tal cosa, y significa tal otra; y Avancini es un apellido italiano que evidentemente está relacionado con la posibilidad de ir adelante, de avanzar, etc. etc.. Entonces se me podría ocurrir hacer toda una caracterización de tu persona en términos de estas posibles significaciones, pero en realidad Fernando no significa nada en términos de la filosofía del lenguaje en cuanto a sentido y referencia- de todo término puede señalarse que tiene un determinado sentido, que tiene un contenido o significación, y una referencia que me señala algo determinado-. En el caso de Fernando Avancini Fernando Avancini es muy difícil señalar cuál es el sentido, sí en cambio puedo señalar
la referencia y decir “sos vos”, pero no hay un contenido en sí de un nombre, se podrían decir muchas cosas acerca del origen del nombre, pero la realidad es que lo propio del nombre propio es que tiene referencia pero no significado, es decir, no tiene sentido.
Alumno: ¿Y en el caso de que un nombre propio adquiere un sentido? Por ejemplo: Napoleón Bonaparte; tal vez en un principio sólo era referencia, pero hoy también tiene un sentido.
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Profa. Cragnolini: Esas son las paradojas del nombre propio muerto su portador , mientras el portador está vivo, el nombre propio estaría señalando una
referencia.
Alumno: Digamos, Napoleón Bonaparte cuando todavía estaba vivo y ya era conocido, ¿supongo que tenía un sentido.?
Profa. Cragnolini: Con respecto del sentido de los nombres propios - a diferencia de los nombres comunes donde puedo señalar un sentido más o menos unívoco, a pesar de la permanente ambivalencia del lenguaje- en los nombres propios nunca podría señalar un sentido unívoco porque si yo le pregunto a la madre de Fernando Avancini quién es él, seguramente me va a hacer una descripción totalmente diferente de la que me haría su enemigo, o incluso un amigo; es decir del nombre propio habría muchos sentidos diferentes , lo cual no acontece tanto con respecto a los nombres comunes .
Desde ese punto de vista el nombre de una persona parecería que puede significar muchas cosas, por lo que no significa nada.
La cuestión del nombre propio parecería señalar la presencia, presencia, es decir mi nombre propio es mi presencia, pero, a pesar de que es la marca de la presencia , está operando siempre en ausencia. Por ejemplo el domingo cuando vayan a votar se van a
encontrar en el padrón electoral, y los miembros de la mesa harán una marca de referencia, pero para ellos ese nombre propio con ese documento que lo atestigua, no significa nada salvo – como decíamos- la pura referencia. Sin embargo ese nombre propio de cada uno está operando en este momento en el padrón electoral, y está operando en ausencia . El hecho de que uds. hagan acto de presencia en determinadas
circunstancias, es una cuestión incidental porque la verdadera operatoria del nombre propio es siempre en ausencia, es algo similar a lo que acontece con la firma, que si
bien es nuestra nuestr a marca de identidad, está siempre operando en ausencia: una declaración jurada, un cheque, mi firma empieza a operar cuando estoy ausente . Entonces tanto en el caso del nombre propio como en el caso de la firma , a los que habitualmente se los piensa como las marcas de la presencia y de la identidad, Derrida nos está mostrando de qué manera son marcas de ausencia y desidentificación .
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Alumno: Pero por ejemplo en la obra de arte...
Profa. Cragnolini: La firma que alguien pone en una obra es una firma que siempre está operando en ausencia del artista. Porque la firma para considerarse como tal tiene que ser iterable , es decir que tengo que poder repetirla.
Alumno: Pero la obra de arte, no es en sí la identidad del artista ?
Profa. Cragnolini: Es lo mismo que podríamos decir con respecto a la autoría de un libro, es una operatoria en ausencia, porque el autor no está con el lector que lee el libro...
Alumno: Creo que a lo que el compañero se está refiriendo es al estilo del artista, no?
Profa. Cragnolini: Puedo reconocer a un Durero, a un Rodin, etc. en su estilo, pero lo que quiero decir es que la firma opera independientemente independientemente del productor , y opera en ausencia del productor , por eso decíamos que una de las características de la firma es que pueda ser iterable , si no puedo hacer dos firmas iguales o supuestamente
iguales no puedo hacer nada en mi vida civil, porque no van a reconocerme como la misma persona. Pero esa iterabilidad de la firma , que pareciera señalar la identidad, lo que en realidad está haciendo es remitir a la otredad - y acá está haciendo un juego de palabras con
el
término
en
sánscrito
(itara:
otro),
de
donde
se
deriva
(iterabilidad : repetible), por lo que Derrida dice “el presupuesto de la iterabilidad es la diferencia y no la repetición ” porque, de hecho, ninguno hacemos la misma firma dos
veces. L a misma repetición instaura diferencia porque cuando la repito lo hago en una alteridad, en otro , y por más parecidas que sean todas mis firmas entre sí nunca son
idénticas. Alumno: (inentendible)
Profa. Cragnolini: La remisión que hace Derrida al supuesto origen del término iterabilidad es solamente para señalar un punto más dentro de esto que se está diciendo-
sería discutible que en Heidegger no hay origen , para mí sí lo hay, y creo que remite al verdadero origen- pero en el caso de Derrida estaría más cercano a Nietzsche-
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fundamentalmente en la idea de genealogía de la moral - cuando Nietzsche busca el origen de lo bueno y de lo malo se está muriendo de risa, no está diciendo que lo bueno
se originó en los señores y lo malo en los esclavos; está diciendo que el origen puede estar en cualquier lado , o podría haber sido cualquiera cualquiera ; lo que importa en la genealogía
es justamente mostrar que el origen siempre fue insignificante . Si leen los textos de la etapa genealógica nietszcheana como : Genealogía de la moral; Aurora; Humano, demasiado humano; pueden creer que Nietzsche parecería
buscar el origen de muchas cosas, y de pronto expresa: “¿de dónde sale la palabra bueno?”- y sigue diciendo- “la palabra bueno la generaron los señores y tiene que ver con la limpieza de las manos”; pero no quiere decir que el verdadero origen de la bondad está en una causa higiénica, sino que lo que está mostrando es lo ridículo del origen que es tan ridículo que podría haber sido cualquiera.
En el operar de Derrida con los términos, también encontramos esto, no es que esté señalando que el “verdadero origen de la iterabilidad es el otro”, sino la ridiculez del origen de que algo repetible signifique signifique otro.
Alumno: También puede haber lecturas ingenuas de la etimología de las palabras.
Profa. Cragnolini: Pero lo que nos debe dar una pista de que Derrida está haciendo esto, es pensar que es un autor muy nietzscheano. Nietzsche hace una supuesta genealogía para mostrar que los grandes valores de occidente tienen un origen azaroso, incierto, ridículo e insignificante , es decir Nietzsche se está riendo de la búsqueda del origen. Y esto es lo que acontece con el uso que hace Derrida , es decir retoma algunos
conceptos que son de nuestra tradición, pero eso no quiera decir que señale el verdadero origen porque eso iría contra la noción de la huella de huella. Vamos a dejar acá. Les pediría que para la próxima clase lean Dar la muerte y Dar (el) tiempo tiempo, así avanzamos en la idea de don.
M.C.B. (sin corrección de la profesora)
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