Teorico nº 25 Teórico n° 25
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METAFÍSICA Profa. M. Cragnolini Miércoles 27 de junio del 2007 _______________________ __________________________________ _______________________ _______________________ __________________ _______
IMPORTANTE: EN PAG. 18, VER LAS NUEVAS FECHAS DE PRESENTACIÓN A EXAMENES FINALES ________________________________________________________________
Buenas tardes Quiero avisarles que dejé dejé en La Caverna (fotocopiadora) (fotocopiadora) un texto de Nancy: La experiencia experiencia de la libertad - son pocas páginas- pero son importantes porque allí está planteada la problemática problemática del don según su visión. Entonces para este autor tenemos además de este texto, Un pensamiento finito. Antes de iniciar con Nancy, les había pedido que leyeran los dos textos de distancia, y Acerca Acerca de la donación, donación, que ya vimos la vez pasada, de Marion, El ídolo y la distancia,
modo que vamos a comenzar la clase con una breve referencia a esa temática. Pero antes de pasar pasar a esto, voy a responder responder algunas preguntas que que me hicieron sobre el examen final: va a consistir sobre los temas de los teóricos, y además tienen que preparar los textos de lectura obligatoria para el teórico. Se los comento porque cada vez que tomo estos exámenes me sorprendo cuando los alumnos me responden que nunca les pidieron que leyeran los textos, sino que creían que el examen consistía únicamente sobre lo desarrollado durante los teóricos. Recuerden que el ámbito de trabajo de uds. tiene que ver básicamente con los textos, no leerlos es lo mismo que si un estudiante de arquitectura no preparara nunca una maqueta como proyecto de lo que después será el ámbito donde tendrá que que desplegar sus conocimientos, o el estudiante estudiante de medicina no seccionara nunca un cadáver para conocer acerca de los órganos. Sepan que en Filosofía el material son los textos, esos son los instrumentos de un filósofo, uds. tienen que poder reconstruir las argumentaciones de los otros pensadores, y para eso tiene que leerlos. Bien, empecemos con la clase. Con respecto al El ídolo y la distancia me gustaría hacerles un comentario de algo que aparece en las páginas 226 y 227, que tiene que ver con la cuestión de la representación y con la cuestión de el condicionado , porque son dos temas centrales para para abordar estas problemáticas. 1
Cuando hablamos de la representación recuerden que es el modo de pensar la relación del sujeto con el mundo en el modo de conocimiento propio de toda la filosofía moderna, es
decir, el modo de conocer de la subjetividad en donde ese conocimiento
tiene que ver con un traer al ámbito de la interioridad aquello que se considera objeto de conocimiento- por eso es que Hume utiliza la expresión teatro de la conciencia – que
indica que yo traigo a presentarse ante mí aquello que quiero conocer, o sea que la cuestión del conocimiento en la filosofía moderna se dirime en el ámbito de la interioridad, y conocer significaría traer algo a dar cuenta ante un sujeto , es un esquema del derecho, es como ir a dar cuentas ante la ley. Esta noción de representación- en el texto de Marión – estaría estrechamente ligada a la noción de condicionado. En metafísica el término condicionado significa lo que depende de otra cosa , es lo opuesto de de otra cosa -
incondicionado que sería lo que no depende
el término suena a Kant, quien en la “Dialéctica trascendental”, de la
Crítica de la razón pura ,
desarrolló la idea de lo nouménico como lo incondicionado,
recordarán que las tres ideas trascendentales: Dios, alma, y mundo, son modos de lo incondicionado- es decir que no dependen de ninguna otra condición.
Cuando decimos que la representación y lo condicionado están estrechamente relacionados,
estamos diciendo que aquello que me represento depende de mi
subjetividad, por lo tanto sólo puedo representarme lo condicionado.
En el caso de Marion, precisamente va a señalar que el don , en la medida en que es incondicionado, supone una ruptura con la representación,
es decir supone supone un
fenómeno saturado que no puede ser representado porque representado porque evidentemente evidentemente no puede ser constituido por un sujeto .
La cuestión del don plantea esa paradoja que Marion define
como contradicción performativa : “para que se pueda dar cuenta del don tiene que haber una subjetividad, subjetividad, subjetividad que deja deja de ser tal si hay don”. don”. Si el don no es lo que se muestra, sino lo que se da que permite lo que se muestra , el don no es representable .
Sin embargo, quién da cuenta de que hay don, es el sujeto que lo puede
señalar. representable, es decir Si el don pertenece al ámbito de lo que se da, no es representable, significa un modo de ser incondicionado – porque ya
no depende de ninguna otra cosa-
lo que depende de otra cosa es lo que se muestra , porque lo que se muestra depende de lo que se da .
Es lo que Derrida decía “Si hay don, no hay don; y si no hay don, hay
don”, expresión que significa todo lo que venimos diciendo- ya que estábamos hablando
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del examen final, si se les pregunta por qué Derrida sostiene esta expresión tendrán que explicar lo que venimos desarrollando-. En la página 227 de El ídolo y la distancia aparece esta cuestión en términos de la representación , porque lo que nos podemos representar siempre siempre es un ente, mientras que el don pareciera estar siempre por fuera del ámbito de la entificación . Para Heidegger esto tiene que ver con el Ereignis- que recuerden, lo caracteriza como la mutua pertenencia entre hombre y ser - y este sería el camino que lleva al don. Si bien Marion lo critica por esta mención que hace del hombre, Heidegger lo plantea en la idea de don don , y Nancy también lo lo plantea planteó de esa manera, manera, Marion lo plantea en términos del don .
El tema aquí es que tanto Marion como Nancy están tratando de plantear esta idea de don más allá allá de toda referencia referencia a lo humano, porque
la referencia a lo humano
sigue remitiendo, de alguna manera, a la subjetividad. “Resuelven” (entre comillas), a esta cuestión, señalando una aporía que es es constitutiva de la problemática del don : < para hablar del del don hay que remitir remitir a una subjetividad subjetividad que pueda pueda dar cuenta del don, pero sin embargo si hay don, la subjetividad tiene que estar diluida> .
No es que estén
resolviendo la problemática heideggeriana, sino que están señalando que Heidegger terminó nuevamente entificándola, porque es una problemática aporética- esa es una gran crítica que hace a Heidegger la filosofía f ilosofía contemporánea , en el hecho de que estaría alentado en su forma de filosofar, por una vocación de reunión y conciliación - pero lo que van a señalar los l os autores contemporáneos, es que tal vez no sean posibles la reunión ni la conciliación, y en cambio haya que destacar destacar la aporía, la disrupción, etc. etc.- es decir, se está hablando de otro estilo filosófico- lo que esto estaría marcando es que el pensamiento no se cierra cierra ni se clausura, clausura, sino que está en una constante constante apertura. apertura.
Alumno: ¿Por qué dice que Heidegger pensaría pensaría en la conciliación? conciliación? Profa. Cragnolini: Recuerden que dijimos que Heidegger era un gran amante de todos los términos que tienen que ver con este prefijo Ge, y en la cuestión del Ereignis él va va a partir
de la problemática del Geviert , que ha sido traducido como la
cuadratura, que se refiere al se relacionan entre sí .
modo en que los mortales, los dioses, la tierra, y el cielo ,
Esto pertenece al último pensamiento de Heidegger, cuando él
intenta caracterizar esta noción de Ereignis, e intenta caracterizar el modo de ser en el mundo más
allá de la subjetividad, por lo que remite a esto que está traducido como la 3
cuadratura, y
a todo lo que implica . Esta caracterización cuya ilustración cualquiera
dibujaría como una cruz , donde ubicaríamos en cada uno de los brazos de la cruz, a los mortales, los dioses, la tierra y el cielo – que es lo que podríamos decir lógicamente la estructura de un quiasmo , en donde se intenta señalar de qué manera se interrelacionan
entre sí elementos diversos- acá Heidegger está apuntando a una cierta reunión. Hay muchos términos heideggerianos utilizados para caracterizar algo distinto del Dasein, que cuentan con este prefijo Ge, que en alemán es un prefijo reunitivo, por eso se habla de la cuestión de la conciliación . Pareciera que el último Heidegger es muy conciliador, busca la reunión. -Les recomiendo que con respecto a esto lean la noción de dique que hace en Anaximandro , en donde señala el valor de la juntura frente al valor de la destrucción-.
Tengamos en cuenta que Derrida está en un polo totalmente diferente , para él la reunión responde
siempre a la necesidad conciliadora y de sistematización, pero lo
importante, o lo que se da, es la ruptura. Fíjense que hablar de los mortales, los dioses, la tierra y el cielo , parece remitir a muchas estructuras del pensamiento, en algún punto mística o románticas, que intentan de alguna manera saldar el espacio vacío de los dioses . Esta idea tiene mucho que ver con pensadores como Holderling, como Novalis, que son quienes, ante la desaparición de los dioses, plantean una forma de vivir en el mundo conciliando , es decir, recuperando la unidad perdida . Por eso pareciera que Heidegger, al final de su obra, regresara a un intento romántico- en todo caso es una forma de interpretar este tipo t ipo de pensamiento-. Si tomamos en cuenta la cuestión de la cuadratura parecería que todavía tiene que ver con la cuestión de la representación , es decir una forma de representarnos representarnos el ordenamiento de todo lo que existe ,
en ese sentido es que este pensamiento genera
sospechas. Para continuar con lo que decíamos hace un rato, en la página 226 de El ídolo y la distancia aparece
una referencia que representa una crítica a esto, pero también
reconoce elementos del pensamiento heideggeriano para pensar la problemática del don, por ejemplo en la 9° línea, leemos: (Lectura: El ídolo y la la distancia, pp. 226, 9° línea): “La metafísica, obnubilada por la donación del ente presente, oculta el dar .” .”
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Profa. Cragnolini: Lo que haría la metafísica es convertir ese dar que es una acción, un verbo- más que un objeto determinado- en un objeto, es decir, convertir la pura acción del dar , sujeto , eso es lo que tal vez sea más difícil , que es pura acción sin sujeto
de entender, porque en el dar estamos hablando de una acción sin una subjetividad, como sujeto agente que la lleva a la práctica . Lo que haría la metafísica es convertir ese dar en
un objeto que es lo determinado porque esto tendría que ver con la metafísica de
la presencia. Mientras con la idea de don lo que se está intentando es pensar más allá de la metafísica de la presencia ,
en este caso estaríamos hablando- en términos
heideggerianos- de toda la historia de la metafísica en la cual se ha privilegiado un modo fundamental de la temporalidad que es el modo de la presencia en la permanencia- un ente presente es un ente permanente -.
Cuando hablamos del don en términos del dar , precisamente lo que estamos deconstruyendo es la permanencia , porque sólo se puede hablar de permanencia permanencia de entes concretos .
En cambio lo característico de las acciones, de los verbos , al no poder
entificarse, no es posible su permanecer . No podemos hablar de la permanencia de los infinitivos.
La problemática del don está señalando señalando una línea de pensamiento donde se quiebra la metafísica de la presencia porque
el modo de referirse al don en el verbo
dar , sin sujeto agente, está dando un modo de la no permanencia.
Es por esto que en el texto de Marion van a ver que él insiste en la cuestión del don y el instante , o sea,
ahí se da esta aporía de la subjetividad que da cuenta del don ,
pero deja de ser tal subjetividad en tanto da cuenta del don , eso temporalmente , puede ser relacionado con la idea de instante . (Continuación de la lectura, pp.226): “Solamente una comprensión correcta del dar permitiría permitiría culminar la diferencia ontológica, y deshacerse de su olvido; pero esta comprensión requiere acentuar la paradoja de la pertenencia recíproca en la que dar y donación se desprenden incesantemente, sin embargo, el uno del otro con un desprendimiento regido precisamente por la primacía primacía del dar sobre sobre la donación.” Profa. Cragnolini: Lo que se indica en este párrafo es que si comprendiéramos comprendiéramos el entenderíamos la cuestión de la diferencia ontológica , es decir, entre ser y ente, nos dar entenderíamos 5
daríamos cuenta de que no estamos hablando del ente sino de la problemática del ser , que es lo que pretendió Heidegger Heidegger con el Ereignis. Hay una relación entre el dar y la donación
en donde el dar y la donación tendrían que estar , no en una
complementación- esta es una crítica a Heidegger- sino en una disyunción o separación . Este “desprendimiento... del dar sobre la donación” es lo que permite entender, justamente, el carácter carácter aporético del don. (Continuación de la lectura): “Heidegger inscribe aquí aquí por primera vez esta paradoja paradoja explícitamente: explícitamente:
.” Profa. Cragnolini: Recuerden que el Hay es la traducción del Es gibt . Veamos esto de “...lo apropiado...que apropiado...que se muestra muestra en la Hay...”. Cuando hablábamos del Ereignis lo caracterizábamos como acontecimiento expropiador, transapropiador , en donde lo que se quería señalar es que lo propio del hombre se da en el Ereignis – por esa mutua co-pertenencia hombre y ser- pero ese darse lo propio no se puede dar sino en el modo de la impropiedad o la expropiación , porque si se diera en el modo de la propiedad, en
tanto asunción de las propias propiedades, lo que acontecería es el ente ¿se entiende? La critica que Marion y Nancy hacen a Heidegger, es que cuando éste dice: “el Gestell
es el primer centelleo del Ereignis” termina haciendo una representación
posible del Ereignis, es decir, hace lo que no tendría que haber hecho nunca . Cuando se menciona el Gestell se está en la representación, porque el Gestell es el modo de aparición del ser en la época contemporánea. Entonces, esta noción de Ereignis , que tendría que haber quedado en el ámbito de lo que Marion llama un fenómeno saturado, termina en el ámbito de lo que Marion llama un fenómeno común porque Heidegger interpreta el Ereignis como Gestell, entonces lo vuelve al ámbito de la representación Ereignis-. esta sería la crítica básica a la noción de Ereignis-.
En la página 226, Marion plantea esta paradoja de la subjetividad en el dar , leamos: (Continuación de la lectura, último renglón pp. 226):
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“Pero, ¿no admite el dar que opera en el Hay (algo dado) un un sujeto verbal y, por por tanto, una instancia primaria que podría sumir sobre sí, a su propio cargo, el producir causalmente el don de una donación? No hay que ceder aquí ante el prestigio de la gramática, ciencia cuya constitución, como es sabido, es posterior al despliegue metafísico del pensamiento griego, y procede de él. El Es en efecto, no nombra ninguna , indeterminada>, puesto que aquí no se trata de potencia ( Macht ), ), ni de hacer (machen) algo, sino de dar la donación de algo dado. Tampoco se trata de , puesto que la donación debe permanecer en un dar definitivamente no-presente.” Profa. Cragnolini: Está recalcando, en la cuestión del don ,lo siguiente: en el dar hay un dar sin sujeto,
pongo el interés en la acción y no en el ente ente o en el el objeto al
cual se refiere, y en tercer lugar, no hay algo presente en este dar – por eso muchas veces, la remisión a la cuestión del dar tiene tiene que ver con la idea del instante - porque el
instante- si pensamos la metafísica de la presencia como la permanencia en la duraciónel instante sería aquello menos permanente .
En esto hay toda una línea nietzscheana de pensamiento, porque es Nietzsche quién pone el acento en el hecho de que toda la metafísica pensó en términos de la permanencia permanencia- es
lo que llama el monótono- teísmo, pensar que hay un teós, un Dios
permanente como monotonía – y luego de eso pone el acento en el eterno retorno, el
instante , instante en el cual el ultrahombre logra afirmar la vida . Al poner el acento en el instante, logra romper con esta permanencia de la temporalidad que se daba en la metafísica de la presencia .
Marion también señala esto al decir que < el dar nos tendría que llevar a pensar una pura acción sin sujeto> -
lo cual para nosotros es muy difícil de pensar- casi
siempre pensamos representativamente representativamente . La mayoría de aquellos procesos que identificamos con el pensar tienen tienen una relación estrecha con la representación . La gran apuesta del pensamiento contemporáneo es pensar sin representación representación . Toda esta problemática está inscripta en este tema de cómo pensar sin la representación , o cómo pensar en un ámbito de la no representatividad representatividad ,
y a eso apunta lo que estábamos
leyendo recién en Marion. Si no tienen ninguna pregunta, me gustaría pasar al modo en que está planteada la problemática del don en Nancy.
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Vamos a retomar el mismo esquema que estábamos haciendo, porque todos estos autores están discutiendo la cuestión del Ereignis.
Representación
No-representación
lo que se muestra
lo que se da - Ereignis (hombre-ser)
ente condicionado
incondicionado
DON
subjetividad
Metafísica de la presencia Dar
Permanencia Límite
SENTIDO
Ausencia de sentido
Clausura – cierre
Abgrund
Nancy es un autor deconstruccionista, deconstruccionista, se inserta en la misma línea de pensamiento que Derrida, pero, mientras Derrida está en una tradición de pensamiento muy estrechamente relacionada con su condición judía, Nancy es un deconstruccionista cristiano, lo cual puede resultar bastante paradójico. El año pasado pasado apareció apareció un texto de Nancy, La deconstrucción del cristianismo, en donde señala esta problemática, es decir, estamos acostumbrados a pensar el cristianismo como un conjunto de dogmas, como un conjunto de certezas, pero si pensamos en términos de la deconstrucción, el cristianismo es algo que ya siempre está deconstruyéndose. La cuestión sobre la que se pregunta Nancy es la siguiente: toda la tradición filosófica ha ubicado el núcleo de nuestra tradición en los griegos, como si todo el el origen de nuestro modo de ser occidental estuviera básicamente en los griegos, Nancy va a mostrar que que en nuestro modo de ser occidental tiene un lugar fundamental el cristianismo ,
y señala que la tarea a la cual nos tenemos que arriesgar, en tanto
deconstrucción del cristianismo, cristianismo, y pensadores contemporáneos, contemporáneos, es en la de pensar la deconstrucción
qué límites se hacen presentes en nuestro modo de ser occidental cristiano , en esa tarea. Fíjense que ahí aparece la cuestión del límite, que es central en el pensamiento de Nancy, frente a una cuestión fundamental en la época contemporánea que es la cuestión de la clausura, un tema que se viene desarrollando desde los años 70 (s.XX), 8
en donde, después del estructuralismo, se plantea la idea de que hay una clausura del porque filosofar porque
los conceptos que sustentaron nuestros modos de ser occidentales se
suponía que estaban en plan de disolución – habían entrado en crisis la noción de sujeto, la noción de historia, la noción de justicia- y todos los grandes conceptos rectores del modo de ser occidental. Por eso muchos autores hablaron de la clausura del pensamiento pensamiento
, algo así como que ya no se podía pensar nada más. Lo que señala Nancy
es que hay que pensar la cuestión del límite , es decir no hay una clausura del pensamiento sino sino que nuestra apuesta apuesta filosófica está en descubrir descubrir en el límite el sentido de la ausencia de sentido-
lo que en Heidegger era la idea de Abgrund -.
Pensar el sentido de la ausencia de sentido estaría significando que todo nuestro pensamiento , todo nuestro modo de representar, representar, ha sido representado representado en la idea de fundamento (Grund) ,
el pensamiento de Nietzsche en adelante va a señalar que en
realidad eso era una invención, una máscara, un intento de recubrir el sinsentido , que no hay un sentido como “el sentido último” , sino que nos estamos moviendo siempre en el sinsentido.
Entonces, el el pensamiento que está en esta línea filosófica, habla de que el objetivo de la filosofía es sentarse en el límite de aquello que se deconstruye ,
del
sinsentido de esta ausencia de sentido .
El sentido de la ausencia de sentido nos va a permitir la posibilidad de pensar el don – ahora vamos a ver por qué- algo dijimos dijimos con lo que señalábamos señalábamos anteriormente en Marion, porque estábamos viendo que la idea de representación siempre me remite a un Grund – sólo me puedo representar algo algo cuando puedo dar la razón de ser de aquello que me represento ,
en cambio si pienso en términos de Abgrund (abismo),
representación, y por lo tanto si algo se da es sin pienso en términos de no representación, fundamentos, fundamentos,
que es, justamente, justamente, lo característico característico del don. O sea, mientras que todo
fenómeno remite a un fundamento , el don- como lo incondicionado , no representativo- es lo que
se da sin remisión a nada que lo represente como tal, por eso
incondicionado.
En ese sentido Un pensamiento finito estaría señalando esto: no estamos en la época de la clausura o cierre del pensamiento
, sino que estamos en la época de un
pensamiento finito que es el pensamiento que asume que pensar es filosofar sobre el límite, y pensar el sentido en la ausencia de sentido ,
por eso la principal tarea de un
pensamiento finito va a ser pensar la cuestión del don.
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(Lectura de: Un pensamiento finito, pp.9, 3° párrafo): “La ausencia –de-fundamento ( Abgrundlichkeit Abgrundlichkeit ) es lo que aquí se transcribe por . La ausencia-de-fundamento no es una falla ( manque) del ser a ser sostenido, justificado, originado en tanto que es y en lo que es: Ésta es: que el ser no a, a remite a nada, ni a sustancia, ni a sujeto, ni siquiera a , sino a un a de un ser- a
sí, al mundo, que produce también la apertura, o el arrojo, el ser-arrojado de la existencia.” Profa. Cragnolini: Fíjense que está diciendo que la ausencia de fundamento no es una falla a ser sostenido ,
porque si lo fuera se la podría saldar , sino que es el modo
de ser del existente en tanto ser-arrojado – está relacionando la ausencia de fundamento
con el modo de ser del existente humano en el Dasein en tanto arrojado – pensemos por qué es una ausencia de fundamento el Dasein en tanto arrojado - el estado de arrojado estaría señalando el desnudo que soy , como dice Heidegger, sin ninguna condición que determine esto
que soy. En ese sentido, sin remitir a nada que le de sustento- ni una
esencia, ni un dios, ni un origen, ni un padre- es esta ausencia de fundamento . (Continuación de la lectura): “Más rigurosamente todavía: el ser no es el ser , ni el sustantivo, ni la substancia.” Profa. Cragnolini: Aquí Aquí vemos que quiere preservar el ser de la entificación. (Continuación de la lectura): “ no es sino ser , el verbo – por cuanto uno pueda desubstantivar el verbo mismo, y desestabilizar la gramática. Y no ese verbo intransitivo que la lengua nos da, sino un verbo transitivo, que no existe: , como se diría , pero precisamente, no transmitiendo ninguna cualidad o propiedad, transmitiendo se solamente, transmitiendo al existente ese a de la a del sentido, dando a la existencia el ser en transmisión, el ser - a en tanto que el sentido, no
el como contenido de significación, sino el ser-sentido del ser.”
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a, está señalando que lo que transmite a lo Profa. Cragnolini: En el a, el ser a,
, existente el ser ,
no es ninguna cualidad ni propiedad, sino que el ser es el ser a, en
donde se está indicando una acción que no es una acción que pueda ser transformada en una propiedad.
Acá tenemos que tener en cuenta un concepto que es el concepto de clinamen, que quiere decir - este concepto tiene que ver con la crítica que hizo Aristóteles a Demócrito , quien postulaba la trayectoria lineal de los átomos, respecto a que si los átomos realizaban una trayectoria lineal nunca existiría encuentro, no habría la menor posibilidad de encontrarse. Ante la objeción aristotélica a Demócrito, interviene Epicuro para contestar a Aristóteles, señalando que los átomos se encuentran, y el término para señalar ese encuentro lo da Lucrecio, para la rectificación que hizo Epicuro a la teoría de Demócrito, a partir de la crítica de Aristóteles-. Por lo que clinamen quiere decir desvío en el sentido de que si los átomos tuvieran únicamente una trayectoria lineal, no se podría explicar cómo se encuentran , entonces tiene que haber un desvío que permita ese encuentro. El término clinamen es un término que usa frecuentemente Nancy para intentar explicar precisamente el modo en que se produce la relación sin relación de las singularidades . Recuerden que la expresión es una expresión de
Maurice Blanchot- que creo que ya hemos dicho que sólo se lo piensa como crítico literario- y sin embargo es uno de los autores más significativos , a nivel filosófico, del siglo XX. Nancy retoma la idea de para tratar de caracterizar el modo de ser del existente humano que ya no es pensado en el modo de la subjetividad sino en el modo de lo que él llama la comunidad .
Pero a la vez toma la idea de clinamen en el sentido de mostrar el desvío, a diferencia del sujeto moderno que se piensa en una trayectoria lineal de los átomos a modo de una subjetividad substante, que se relaciona con el otro como otro igual, en relaciones que toda la metafísica moderna tiene que rearmar para tratar de entender por qué dos individualidades separadas, dos mónadas, terminan formando comunidad. Nancy va a señalar que esto sólo puede ser pensado desde un cierto desvío , desvío que en en términos de subjetividad Nancy Nancy va a llamar la singularidad . El término clinamen
(desvío), lo va a aplicar tanto al ámbito del ser como al ámbito de la
constitución de la subjetividad en esta idea de singularidad, o en esta idea de
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comunidad. Esto
es lo que está presente en este a , es decir está tratando de separar la
idea del ser de una simple mostración como patencia, que termina convirtiénd ose
en
entificación, para indicar en este a un cierto desvío del ser , es decir, para no entificarlo.
(Continuación de la lectura): “No pues, siendo solamente el a - presentación, tensión, dirección, abandono [clinamen ]- de una ofrenda que de entrada, sin ningún fundamento, coloca o transforma la existencia en , es decir en exceso de su propia existencia, debiendo serlo (existencia, sí), debiendo apropiarse en tanto que lo inapropiable de ese sin-fondo que habrá sido su ser , más y menos que origen.” Profa. Cragnolini: Pensemos esto, está señalando
el ser a : presentación, tensión, dirección ,
abandono...> - fíjense que ya mencionamos la palabra abandono cuando vimos a Heidegger, en cuanto abandono del ser - por qué es tan importante la cuestión del abandono en abandono don,
la problemática del don- algo que también vimos en Derrida- porque el
estaría demostrando la posibilidad posibilidad de pensar el don más allá de la idea del
que termina siendo metido en la lógica del intercambio, que es la lógica donde se
enfrentan sujetos en relaciones de reciprocidad y simetría, por lo tanto en estas relaciones no hay abandono. En la economía capitalista yo me planteo a mí mismo como una subjetividad que doy objetos al otro, y en ese sentido soy reconocido por el otro. Mientras que la idea de abandono estaría señalando precisamente un dejar de lado toda subjetividad apropiativa en este abando-nar-se.
(Continuación de la lectura): “ quiere decir: no que el todo del sentido no esté dado, y que haya que remitir (abandonar) su apropiación al infinito – sino que todo el sentido está en la inapropiación del , cuya existencia (o el existir) es la apropiación misma.” Profa. Cragnolini: Acá está diciendo que no es que se trata de abandonar el sentido, sino que el todo del sentido está en la inapropiación. Está jugando con la idea de que también en la filosofía la cuestión del sentido ha estado relacionada con la apropiación. Lo que se está tratando es de separar la idea de apropiación
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de la idea del
resguardo del sentido- que
es una idea muy heideggeriana, tal como hablábamos hace
un rato sobre la tendencia a la reunión por parte de Heidegger- lo que habría que señalar es que también en la cuestión del sentido hay una problemática que es la problemática problemática del intento intento de resguardar resguardar o apropiarse apropiarse del sentido.
Como Nancy está usando el término sentido, que es un término tan cuestionado, está indicando que básicamente no se trata de apropiarse del sentido , sino que de lo que se trata es que el todo del sentido está en la inapropiación. Alumno: No entiendo por qué agrega que la existencia es la apropiación misma. Profa. Cragnolini: Porque la existencia o el existir es la apropiación de este todo del sentido que solamente se apropia en la inapropiación. Fíjense
que acá podemos ver
esta idea del Ereignis como acontecimiento expropiante-transapropiante. (Continuación de la lectura, pp.14, 2° párrafo): “Seguramente no hemos terminado de recuperarnos, mediante el pensamiento, de una fascinación de la carencia [falta: manque] (abismo, sobreseimiento , duelo, apertura, ausencia, etc,) de la que la necesidad , para la historia reciente del pensamiento, sigue siendo evidente, pero de la que el riesgo de confusión dialécticonihilista no es por ello menos evidente. Y, sin embargo, (ser en el
sentido) no es tampoco la condición plena, satisfecha de una esencia. Una teología negativa no se disimula aquí. Carencia de nada, y a pesar de todo carencia: tal es el existir.” Profa. Cragnolini: Al caracterizar está señalando que no es que carecemos de algo – porque al hablar de la falta , muchos autores, como por ejemplo Lacan, y las corrientes psicoanalíticas , lo han pensado como que la falta tiene que ser sellada, obturada, etc. etc.- Acá lo que se está diciendo es que no se está hablando de una falta que tiene que ser obturada , etc. sino que se está hablando de que el sentido es justamente carencia de nada, y a pesar de todo, carencia . Eso es el existir . algo que No es que carecemos de de algo, carecemos de nada . No hay falta, porque no hay algo
sino que estamos siempre en el abgrund. se pueda cerrar sino Más adelante en el texto, aparece la cuestión de la técnica como el umbral para plantear esta temática que venimos venimos viendo, y eso tiene que ver con la problemática problemática de el 13
Gestell, la problemática de la técnica siempre remite al modo en que Heidegger planteó
la cuestión del acontecimiento o del don a partir del Gestell, y por eso Nancy se siente obligado a remitir a esto , y para eso me gustaría que fuéramos a la página 32 a ver el concepto de inoperante que tiene que ver con esta idea que él señalaba acerca de la comunidad.
Recuerden que decíamos que la idea de clinamen permite pensar la singularidad, con lo que Nancy va a plantear es que no es que somos individualidades que luego nos organizamos en una sociedad o comunidad , sino que somos básicamente comunidad, y caracteriza a esa comunidad como
comunidad des-obrada , en este concepto es
posible entender aquello del puro verbo sin objeto de remisión- puro dar- porque cuando hablamos de comunidad, en general, por ejemplo la comunidad mapuche- por mencionar alguna- estoy pensando en un colectivo que tiene ciertas características que los acomuna, es decir los mapuches mapuches tienen cierta lengua que se transmite, ciertas pautas culturales , cierta religión , etc..- ahí la idea de comunidad comunidad implica algo que que aglutina – cuando Nancy habla de comunidad des-obrada está hablando de el modo de pensar al existente humano en este modo de clinamen en donde la comunidad no es justamente lo
que aglutina, lo que acerca, lo que crea un proyecto fusional con el otro, sino que siempre la des-obra mismo. Blanchot hablaba de la des-obra para referirse al hecho de que en la escritura yo no soy un sujeto que produce una obra – es decir no en el sentido de ser una subjetividad que va a producir algo, como durante mucho tiempo se pensó en la escritura- sino que básicamente la escritura es el ejercicio en el cual se hace patente la des-obra,
porque se hace patente que no hay una subjetividad que gobierna el proceso
escritural, sino que yo en tanto subjetividad quedo deconstruido como yoidad cuando escribo , es decir en la escritura se cree que se va a gobernar un proceso y se va a producir algo, pero lo que se se patentiza es que aquello que uno creía gobernar en realidad se produce solo. Es decir que la des-obra tiene que ver con eso que el sujeto cree estar creando, cuando lo que podría decirse en todo caso es que el sujeto es el que está siendo creado por eso que cree estar creando.
Fíjense que el modelo de escritura suele ser el modelo representativo , en el sentido de que uno cree cree que se va a sentar sentar y va a producir una novela donde donde se va a hablar de tal y tal cosa, y los personajes van a vivir determinadas situaciones, etc. – menciono la novela porque es en los procesos de de ficción donde se hace hace más evidenteevidentelos mismos autores de novelas hacen referencia a esto, incluso algunos han escrito La 14
novela de mi novela , Dr. Fausto –
como es el caso de Thomas Mann, donde relata como escribió el
libro que les recomiendo, como estudiantes de filosofía , al igual que La
montaña mágica,
del mismo autor- en La novela de mi novela cuenta como escribió el
Dr. Fausto, donde toma como personaje biográfico a Nietzsche , y por
lo tanto cuenta lo
que le ha sucedido a Nietzsche, pero a la vez lo junta con la música de Arnold Schender, y cuando se le preguntó por qué había juntado a ambos lo que él responde es que estaba conversando con un amigo sobre cuestiones que tenían que ver con la música dodecafónica, al mismo tiempo estaba leyendo cosas de Nietzsche, y no supo cómo se cruzaron. Ese al cual los novelistas suelen referirse con mucha más soltura que los filósofos , remite a la des-obra , es decir yo creo que voy a producir una obra pero la escritura se produce a sí misma, y lo que se produce , más que una obra como producción de sentido, es una des-obra como oradamiento de todo intento de producción de sentido,
y sobre todo de producirme a mí mismo como sujeto
que quiere gobernar esta obra, porque lo que me hace patente la obra es que yo no me produzco como tal subjetividad previa a la obra, sino que me produzco ahí mismo. Tampoco me produzco como una subjetividad dominadora de sentido, sino siempre como una subjetividad contaminada por lo otro que me acontece cuando yo creo que domino el sentido.
Cuando Nancy habla de la comunidad des-obrada , se está refiriendo a esto, es decir no es la comunidad un proyecto fusional de sujetos que quieren producir una obra, sino que estamos siempre en el modo de ser con -del cual habló Heidegger al hablar del Dasein- estamos otro. Esto
siempre siempre en esto que es el clinamen , o sea el desvío hacía el otro o lo
tiene que ver con la cuestión del don, porque en ese desvío hacía el otro , la
exposición es
el modo del ser con el otro. No es que yo me relaciono con el otro como
una subjetividad que entra en lazos relacionales, sino que yo soy en el clinamen, en una constante exposición . Esa exposición que soy es el don , o sea en eso eso me estoy dando. dando. Entonces el don tiene que ver con esa exposición que somos – cuando cuando digo: , no es que yo realizo un acto de generosidad hacía el otro exponiéndome al otro en esa comunidad des-obrada, sino que eso es lo que se da, se da que estamos expuestos , se da que
estamos en la exterioridad. No, que estamos cerrados
en nosotros mismos, como pensó la modernidad , sino que somos exposición. Esa es la idea de don en Nancy. Para trabajar la problemática problemática del don terminamos con Nancy, porque está haciendo patente, en la cuestión del don, es la problemática del otro - lo que impedía 15
pensar el pensamiento heideggeriano del Dasein era justamente la cuestión del otrorecuerden que la crítica que hace Lévinas en el ser para la muerte termina señalando que el pensamiento heideggeriano termina siendo un pensamiento de lo mismo por lo mismo-
Heidegger hace el tránsito por la cuestión del Ereignis y el
se da,
en donde
pareciera que quiere dejar de lado la cuestión de la subjetividad, sin embargo termina entificando al Ereignis . También vimos como Derrida plantea la problemática del don desde esas dos cuestiones : el dar la muerte y el dar el tiempo , que son paradójicas porque precisamente están dando cuenta de lo que no puedo dar como algo determinado, sino que se dan. Y luego vimos como para Marion la cuestión del don tiene que ver con una distinción entre lo que se muestra y lo que se da.
Lo que estaría agregando Nancy es el aspecto del otro- que también vimos en Derrida , con la cuestión del fantasma en esa expresión donde está hablando del clinamen, es decir, que somos exposición- lo que se quiere decir con todo esto es que no nos podemos plantear más como subjetividad cerrada en sí misma sino que somos, en el modo del don, exposición al otro . En el texto de Nancy, La experiencia experiencia de la libertad , Cáp. 13 “Decisión, desierto, ofrenda”, ya en el título, en la palabra desierto está remitiendo a esa idea de ausencia de fundamento, y en la idea de ofrenda, a esa exposición que somos al otro. Por qué pensar en la idea de ofrenda esto de la exposición al otro, porque es como si estuviéramos en un constante arrojarnos al otro, en un darse, que no se cierra sobre sí mismo , como se cerraba en la subjetividad moderna, sino que está en una constante apertura
. En este capítulo se va a plantear la paradoja de esta ofrenda , paradoja
porque yo ya soy en la exposición , pero sin embargo me tengo que plantear la cuestión del darme- ese es el tema ético que está presente en toda la metafísica contemporánea ya
estamos expuestos, sin embargo se plantea una ética de la exposición , y por qué
plantear una ética de la exposición si ya somos en el modo de la exposición ?- de la misma manera qué sentido tenía que Derrida dijera , si ya somos en el modo de la espectralidad?- ¿qué ¿qué podrían responder uds. a esa pregunta? pregunta? Alumno: Que uno no se reconoce como tal.
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Profa. Cragnolini: Claro. Somos en la exposición, pero siempre nos seguimos pensando en el modo de la representación .
Nancy la va a plantear como la cuestión de
la decisión , es decir ¿puedo yo decidir asumir asumir si soy en el modo de la exposición?, para decidir asumir que soy en el modo de la exposición ya estoy representándome de alguna manera. Esta es la gran paradoja de la problemática problemática del don , y también es la gran paradoja de la cuestión ética ¿cómo
planteo una cuestión ética y un deber de algo que
no puede ser normativizado?, si ya soy en el modo de la exposición, para normativizarme en el modo de la exposición tengo que remitirme a la idea de un sujeto agente que se representa una acción a realizar, por lo que reconocer significa significa ubicarse en esa paradoja, ¿se entiende? El capítulo que aludimos recién va a plantear este problema. Vayamos a la página 163. (Lectura La experiencia experiencia de la libertad , cap.13, pp.163, párrafo 3°, renglón 2°): “Es el ethos mismo como apertura de espacio, abrigo espacioso del ser en la existencia, decidiendo lo que es en el alejamiento de sí, en ese alejamiento que lo entrega a su retirada, a su existencia, generosamente. Es una generosidad del ethos más que una ética de la generosidad.” Profa. Cragnolini: ¿Qué quiere decir esta última frase?- ¿recuerdan qué es el ethos?
Alumno: Es la forma de ser. Profa. Cragnolini: En términos aristotélicos tendría que ver con que es nuestra morada. Lo
que Nancy señala es que no soy yo quien me planteo una ética de ser
generoso sino que el ethos mismo es generoso en tanto es exposición.
(Continuación de la lectura, pp. 164, último párrafo): “Hay, pues, aquello que tendría que hacerse cada vez más urgente para nuestro pensamiento, como su tema tema y como su decisión: esta generosidad generosidad del ser, su liberalidad, que dispensa esto de que haya algo, y que existamos. Ese tener lugar de algo se ofrece en la apertura que libera los lugares, y el espacio libre del tiempo. La apertura no se abre más que si la dejamos abrirse. No la dejamos abrirse más que si nos dejamos nosotros 17
mismos exponer a la existencia. Estamos expuestos a nuestra libertad. Hay pues, en fin, las generosidad del del ser dispensada dispensada en la singularidad plural de : la libertad de la decisión siempre , en un sentido en que se desvanece toda la comunidad de la existencia. Pero ese don está guardado en la ofrenda. Está guardado ahí como lo infundado de la libertad, como la l a inesencia de la existencia, como el carácter desértico y nómada de su habitación, como el riesgo de su experiencia o como la piratería de sus fundaciones, y por consiguiente consiguiente también como la amenaza amenaza de un libre odio de la libertad. Si hay una esperanza del pensamiento, sin la que no podríamos pensar, no consiste en esperar una liberación total de la libertad que debía advenir como su dominio total. La historia de una tal expectativa está cerrada. Sólo la amenaza de una devastación de la existencia tiene hoy en día positividad. Pero la esperanza del pensamiento significa que no pensaríamos ni siquiera si la existencia no fuese la sorpresa del ser .” .” Profa. Cragnolini: Podríamos pensar la idea de libertad como la pensó la subjetividad, como representativa y condicionada, en donde la libertad sería apropiarme, disponer de todo- que es la apuesta de pensamiento de la época tecnocientífica Nancy está señalando que hay una libertad que es la libertad de la generosidad en donde la generosidad del ser implica implica este simple darse del ser . La aporía del del ser en don ,
para nosotros, es ubicarnos en esto en lo cual reconocer la exposición que somos
implica siempre de alguna manera saber que si yo me represento esta exposición que soy ya estoy en el ámbito de la subjetividad.
Por eso Nancy señala
del pensamiento, estamos estamos ubicados ahí, en ese límite del del pensar>. De esto se trata un pensamiento finito:
estoy en ese límite expuesto a esa paradoja en la cual cuando
decido asumir que estoy expuesto, me estoy yendo ya del otro lado, del lado de la representación y de la subjetividad. Pero permanecer en ese límite es la apuesta de ese pensamiento. pensamiento.
Vamos a dejar acá. Si quieren preguntar algo, háganlo hoy porque es la última clase. Les voy a dar las nuevas fechas de los exámenes finales porque las
cambiamos, la 1° fecha es el 26-07; y la 2° fecha el 02-08, las dos caen en el día jueves, el horario en ambos casos es a las 10hs. Anótense en la lista que dice Brauer, 18
porque van a encontrar una con mi apellido, pero tiene que ver con otra cosa. Los que hayan tenido una nota entre 9 y 10 en los parciales, pueden empezar con un tema que hayan preparado, lo que no quiere decir que no se les pregunten otros puntos del programa. Tengan en cuenta que preparar un tema significa haber leído la
bibliografía obligatoria y también algo de la bibliografía secundaria. Bueno, nos vemos en los finales.
Fin del 1° cuatrimestre del 2007 _______________________ ___________________________________ _______________________ _______________________ _______________________ _____________
Versión desgrabada por: M. Cristina Bardanca (sin corrección de la profesora)
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