sujeto

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DEL SUJETO TRASCENDENTALIZADO AL SUJETO DE LA ACCIÓN1 Docentes: Teresita Vásquez Ramírez2 Ángela Henao Fernández3 [email protected] Licenciatura en Comunicación e Informática Educativas Universidad Tecnológica de Pereira.

Abstract (síntesis) El siguiente trabajo tiene como propósito hacer una reflexión en torno a la noción de sujeto a partir de la consideración que diversos autores. El sujeto trascendentalizado trascendentalizado en Descartes, el sujeto sujeto político en Arendt, Arendt, el sujeto sujeto histórico histórico en Zemelman Zemelman,, el sujeto empírico empírico en Morin, el sujeto de la acción en Touraine, el sujeto de la individuación individuación y de la autonomía autonomía en Fromm, Fromm, nos dan pistas para comprender de qué manera puede emerger el sujeto. En el acontecer histórico este sujeto no se ha resuelto ni a partir de la racionalidad instrumental, ni desde la comunicación estratégica, ni desde la persecución de fines, ni desde la superación de los déficits con los que el hombre se acostumbró a enfrentar el mundo. Sin la posibilidad de tomar distancia de lo inmediatamente necesario y vital no es posible implicarse en una conciencia de mundo, por el contrario se mantiene en condición de subordinado. sujeto trascend trascendenta entalizad lizado, o, discurso discurso y acción, acción, auto-org auto-organiz anizació ación, n, sujeto sujeto Palabras Palabras claves: sujeto mundo, lenguaje, autonomía.

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Trabajo realizado en el marco de la investigación: Narrativas cibernéticas y la construcción de sujeto político. 2

Docente Universidad Tecnológica de Pereira. Lic. En español y Comunicación Audiovisual. Magister en Comunicación Educativa. e- mail: [email protected] tevara @utp.edu.co

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Docente Universidad Tecnológica de Pereira. Lic. En Filosofía. Magíster en Educación. e-mail: [email protected] [email protected]

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA. - Miraton - [email protected] Pereira -Colombia 2009 http://www.utp.edu.co/educacion/raton/

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Paul Ricoeur en el texto “El conflicto de las interpretaciones” plantea la discusión de Heidegger y la cuestión del sujeto, donde cuestiona la primacía del cogito, cuestión que conduce a superar el concepto de la metafísica del sujeto, i.e, asumir que el sujeto es susceptible de ser conocido por introspección. Dado que el sujeto se hace en la medida que experimenta el mundo, el sujeto cambia y el mundo también, es una tarea hermenéutica, pues mientras el sujeto construye el mundo se construye así mismo, descartando la escisión entre sujeto y mundo. En este sentido, el hombre es, no en la medida en que piensa, sino en la medida en que se piensa, para Heidegger “Este ente que somos en cada caso nosotros mismos y que tiene entre otros rasgos la “posibilidad de ser” del preguntar lo designamos con el término “ser ahí” […] y ese ser ahí es lo que se llama “existencia”. (Ricoeur: 2006 .211). Entonces, en lugar de mirar al hombre como ser trascendental de conocimiento, Heidegger propone mirar la relación del hombre con el ser, la relación más natural del hombre con el mundo, de modo que el problema ya no es una epistemología del conocimiento sino una ontología de la comprensión, (Paul Ricoeur: 2006. 13); en otras palabras, ya no es la relación que se entabla entre el sujeto frente a un objeto, sino del ser humano con el mundo. El hombre es un Dasein, un estar ahí. En la filosofía moderna de Descartes no existe ninguna mediación en el conocimiento del YO ya que éste es lo primero que realmente conocemos, pero para Ricoeur, “Freud socava los efectos de sentido que constituyen el campo de la conciencia, y pone al descubierto el juego de fantasías e ilusiones en el que se enmascara nuestro deseo (Ricoeur:216) Poseemos junto con el consciente y el pre consciente, una estructura densa a la que no es posible acceder de manera inmediata y a la que solo se llega a través del lenguaje. Por lo tanto pensar que el conocimiento del yo puede darse por auto reflexión, a partir del análisis desde la primera persona, de entrada, nos sitúa en la


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perspectiva solipsista del cartesianismo, la cual se torna insostenible por cuanto el lenguaje no es privado sino el resultado de un acuerdo social. En este sentido, una de las preocupaciones de Wittgenstein frente al quehacer de la filosofía ha sido la de plantear la necesidad de que esta se ocupe de estudiar la manera como el hombre se representa esa realidad a partir del lenguaje. ¿Y si el análisis de esa representación pudiera decirnos algo sobre lo representado, y además sobre nosotros mismos? A la ubicación de esta pregunta en un lugar central es a lo que luego, con sus múltiples derivaciones, se llamó el giro lingüístico de la filosofía. (Herrero: 2001. 26). El lenguaje, entonces es lo que los hombres usan para hablar, para comunicar sus emociones y sentimientos, para crear sentidos compartidos, no es posible construir el sentido de forma privada, salvo si el significado de lo dicho, escapa a la comprensión de otros, pero es comprendido por el sujeto que lo enuncia. El lenguaje es social, intersubjetivo y público. (Wittgenstein1988. p: 243) entablar una comunicación con un otro exige compartir unas reglas del lenguaje que surgen como resultado del acuerdo social, funcionan en el uso y convención,

por

esa cualidad es la que le da el hálito vital, por lo tanto el

significado no puede asumirse como un objeto interior, su eficacia comunicativa se establece en el uso, de manera social; en medio de la praxis social. En esta misma lógica de pensamiento la propuesta que hace Ricoeur sobre lo que es el hombre como sujeto, se fundamenta en su teoría del lenguaje como acción, para este autor el hombre se reconoce por sus acciones, por su lenguaje y específicamente en el lenguaje de la acción. En El Discurso de la Acción, Ricoeur,

realiza el análisis lingüístico del sujeto agente que se

desprende de las frases de acción. “asignar una acción a alguien es en primer lugar identificar al sujeto de la acción”, (Ricoeur: 1981. 60), pero también evidenciar que es el portador de una intención, en cuyo caso este agente se convierte en responsable

del cambio que causa y de las consecuencias

mediatas y lejanas de su accionar, sin embargo el sujeto no es solo agente y


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sujeto de intensión, también es paciente en la medida que tiene que sufrir las afectaciones del mundo. En este sentido, vale decir, que el sujeto no es una mónada leibniziana sino que se

da forma

en el encuentro con el otro, en una comunión de

intersubjetividades, a partir de la dialéctica entre enunciador y enunciatario; agente y paciente en un ir y venir sobre lo uno y lo otro para construir sentidos a partir de la interpretación. Para Edgar Morin la posibilidad de superar el sujeto trascendentalizado que dejó la filosofía moderna, requiere por un lado superar el pensamiento compartimentado y disyunto a partir del cual hemos construido nuestras nociones de mundo, y situarnos en un paradigma complejo desde el cual sea posible integrar categorías antagónicas, pero no inseparables que intervienen en la constitución de ese sujeto. Para este filósofo francés, la idea de sujeto debe partir de la consideración de la auto-organización biológica, de la dimensión cognitiva, de la computación, del principio de exclusión y del principio de identidad. Si Morin, entiende el sujeto como un sistema auto-organizador, entonces es un sujeto que es capaz de auto-organización, de autonomía, pero en estrecha dependencia con el mundo exterior, que no es sólo de índole energética sino además informativa y que le permite organizar su comportamiento, biológico, sociológico y cultural, se logra así una especie de afectación mutua y permanente entre sujeto y medio, produciendo simulacros a la manera de decir de Spinoza, de tal forma que el sujeto afecta la realidad produciendo unas percepciones, pero a su vez la realidad es perturbada por el sujeto a partir de su mirada interpretativa o su intervención en ella, de tal suerte que existe una dependencia mutua entre medio ambiente y medio sociocultural e individuo.. Desde el pensamiento biológico el individuo es un producto, resultado de un proceso de reproducción, pero al mismo tiempo es un productor en el proceso


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circular de la vida, asimismo la sociedad es el producto de la interacción entre individuos y esas interacciones, a su vez crean una organización que tiene cualidades propias, en particular el lenguaje y la cultura. (Morin: 1994. 72). A nivel cognitivo sabemos que todo organismo vivo, posee una información genética que le permite controlar y computar de manera autónoma la información tanto de su mundo interno como la que proviene del mundo externo, este control obedece a

un proceso de auto-organización y de

conservación. En este sentido, explica Morin, que para el organismo “computar significa: “me pongo en el centro de mi mundo”, del mundo que conozco, para tratarlo, controlarlo y considerar todas las acciones de protección. Lo que Morin quiere demostrar es que el individuo está íntimamente ligado a una doble finalidad de un lado la finalidad de sí mismo, la auto-preservación y de otro, la auto constitución de la propia identidad. Emerge de esta discusión un primer principio de identidad que se dará por la “auto- exo referencia” que es la que constituye la identidad subjetiva. Es decir, una primera referencia a la identidad surte del cómputo o control de la información interna y de la información externa. Un segundo principio de identidad tiene que ver con el lugar central que siempre ocupa el yo y que a pesar de las modificaciones que enfrenta el sujeto a lo largo de la vida, el yo permanece invariante. Dos principios más permiten comprender la noción de sujeto propuesta por Morin, el principio de exclusión y de inclusión. En el primero tenemos el sujeto auto referenciado, que actúa desde un yo egocéntrico; conducido por intereses particulares, en el segundo se hace presente el sujeto que procede teniendo como referencia un otro para conformar el “nosotros”, orientado por intereses colectivos, por lo tanto inclusión y exclusión se integran mutuamente y al mismo tiempo permiten que podamos integrar a nuestra subjetividad a otros diferentes de nosotros. Digamos entonces que la noción de sujeto tiene un carácter ambivalente puesto que implica el encuentro con la contradicción, pues de un lado la


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exclusión permite construir el “YO” pero al mismo tiempo el sentido del “nosotros”, de la inclusión, nunca queda por fuera de su configuración. Este proceso que involucra al sujeto individual y colectivo solo puede darse a partir de una condición que es exclusivamente humana, herramienta que le permite

objetivar su subjetividad,

el lenguaje,

y hacer visible su

conciencia. “Todo lo que puede ser pensado puede ser dicho” (Austin) en este acto lingüístico se da cuerpo al lenguaje desde el cual no solo se construye la realidad y el mundo social y cultural sino también al sujeto mismo puesto que la sociedad no funciona por fuera de los ámbitos comunicativos lingüísticos. El camino que construye Morin para elucidar al sujeto parte de pensar un organismo vivo y la forma como este se auto-organiza y computa la información tanto interna como externa, operaciones que también cumple el hombre como organismo, pero realmente la noción de sujeto se concreta cuando a este organismo se le encuentra ligado al lenguaje y a la cultura. El individuo-sujeto puede tomar conciencia de sí mismo a través del instrumento de objetivación que es el lenguaje. (Ibid. 80-81). Por lo tanto lo que emerge es un sujeto capaz de conciencia y de una subjetividad. Siguiendo con la perspectiva filosófica, Hana Arendt nos da pistas para pensar la noción de sujeto. En su texto La condición humana, plantea que el ser humano no es un ser acabado de una vez y para siempre y que por el contrario él se va constituyendo de acuerdo a las condiciones que de un lado le impone la naturaleza y las que el mismo va construyendo a partir de la labor, el trabajo y la acción. En Vita activa, Arendt explica las tres actividades que, plantea como fundamentales para la existencia del hombre sobre la tierra. La primera, la labor, es la actividad que el hombre desarrolla desde su condición biológica, para suplir todas aquellas necesidades primarias y vitales que garantizan su


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existencia como el proceso de reproducción, de crecimiento, incluso su muerte y que coincide, en este punto, con la idea anteriormente desarrollada por Morin cuyo propósito es el de pensar el sujeto desde una perspectiva empírica. La segunda actividad es el trabajo, que la autora diferencia de la labor; es el resultado de las transformaciones que el hombre imprime al mundo natural para hacer más cómoda y fácil su vida, “el trabajo del homo faber , está determinado por las categorías de medios y fines, y estas intenciones en la fabricación están fijadas por finalidades objetivas, es decir, operadas a partir del cálculo,

y no por exigencias

y necesidades subjetivas, “Útiles e

instrumentos son objetos tan intensamente mundanos que su empleo sirve como criterio para clasificar a civilizaciones enteras. (Arendt: 1993. 164) con el trabajo el hombre construye un mundo artificial que se resiste al tiempo, que permanece, de ahí su carácter mundano. Y finalmente, la tercera, la acción que para Arendt constituye la característica esencialmente humana, una acción privativa del ser humano, que define la vida política del hombre, aquella que tiene lugar en el espacio común a todos, donde se cruzan los intereses de unos y otros hombres, donde se organizan las practicas colectivas. Esa capacidad de acción de los seres humanos nos sitúa ante la indeterminación, esto es, el hombre es capaz de cualquier acción por tanto se puede esperar de él hasta lo “infinitamente improbable”. Morin hace la misma precisión cuando afirma la imposibilidad de predecir los resultados de la acción, pues sus consecuencia solo se pueden apreciar una vez la acción ha quedado concluida. Ahora, la primera acción, la acción fundante se da en el acto de nacer y hasta aquí todos los seres humanos, como seres humanos, son iguales, pero lo que los hace distintos es el discurso, en el sentido de que toda acción es un decir y esta acción, este decir nunca puede ser realizado por otro distinto que no sea el sujeto mismo. “si la acción como comienzo corresponde al hecho de nacer, si es la realización de la condición humana de la natalidad, entonces el discurso corresponde al hecho de la distinción y es la realización de la condición


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humana de de la pluralidad, es decir de vivir como ser distinto y único entre iguales.” (Arendt: 1993. 2002) Cuando el ser humano se pone en acción abandona su mundo privado y se revela en lo público, aparece ante los demás, i.e, hace posible “el espacio de aparición”, en este momento empieza a construir la trama de relaciones con

otros seres actuantes, que desde su accionar reaccionan frente a su acción, por lo tanto y como también lo afirma Ricoeur el sujeto no solo es agente sino que a su vez es paciente, es decir, tiene que sufrir las reacciones propias de esos otros agentes como seres capaces de acción. El legado de la Grecia antigua nos remite al hombre de la polis, libre y griego, libre por participar en una sociedad esclavista y apartada del trabajo y la labor, griego porque el bárbaro no hablaba la lengua griega, y por lo tanto no tenía derecho a participar de la esfera pública. Este hombre libre era político en tanto que participaba en el ágora de las decisiones de la polis, espacio privilegiado donde era posible aparecer frente a los otros, En este sentido ser político, vivir en una polis, invita a tratar al otro con la palabra y la persuasión, invocar el espíritu del poder y no la fuerza y la violencia, porque el poder sólo es realidad donde palabra y acto no se han separado, donde las palabras no están vacías y los hechos no son brutales, donde las palabras no se emplean para velar intensiones sino para descubrir realidades y los actos no se usan para violar y destruir sino para establecer relaciones y crear nuevas realidades (Arendt: 1993, 223) Discurso y acción encierra dos realidades que involucran a un sujeto éticopolítico, donde se genera una tensión: de un lado el hecho de estar inmersos en un mundo compartido nos ciega y nos lleva a la repetición de la palabra vacía, a la actualización de una simbólica sedimentada que nos captura, y por el otro nos reclama una línea de fuga que posibilite expandir el horizonte a partir de una simbólica actuante, es decir la palabra activa, la palabra actuante,


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la palabra del diálogo que nos permita construir nuevos sentidos de tal manera que seamos capaces de hacer cosas nuevas con palabras gastadas, se trata pues de actualizar la palabra que va dirigida al otro y llenarla de sentido, pero además es imprescindible una simbólica prospectiva que permita que emerja la palabra generadora, esto es,

la palabra de la pregunta dónde cada

respuesta siempre será provisional condición sine qua non para sostener un diálogo abierto con la vida y con los otros. Explicitamos con Touraine y desde una sociología de la acción como ese sujeto ético-político encuentra obstáculos para el discurso y la acción en la sociedad moderna. Para el sociólogo, la disgregación y el empobrecimiento tanto de la vida social como de los elementos que la reproducen, la escuela, la familia, ha llevado a una fragmentación de la vida cultural, los jóvenes viven hoy simultáneamente diferentes tiempos entre el mundo de la familia y el mundo de los jóvenes, hoy es el mercado, con toda su incapacidad para producir relaciones y sentidos, quien organiza la sociedad, la transformación del tiempo y el espacio por cuenta de los medios de comunicación ha hecho cercano lo lejano y la idea de una historia, que siempre era la de una nación es sustituida por la de una memoria individual. Pasamos de un modelo de sociedad que prescribía la conducta humana a partir de la prohibición y la ley a un modelo de sociedad que lanza a su suerte los individuos descargando sobre él toda responsabilidad junto con sus consecuencias, el salto es hacia el vacio, salvo que se tenga la capacidad para emprender un distanciamiento en una doble vía, por un lado un “apartamiento de la comunidad. Se trata de separar la cultura de la comunidad, y por lo tanto del conjunto social y político donde estaba encerrada, tal como sucedió en los tiempos de la Reforma”. (TOURAIN: 64) Este hecho iniciado con Lutero en el siglo XVI generó un desarraigo del ser humano con la iglesia pero a su vez se constituyó en un momento que generó las condiciones para que se gestase un proceso de individuación. Con la Reforma se inicia la libertad de cultos,


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rompiendo con la hegemonía de una visión unidimensional religiosa, social, política, esto significó la posibilidad de empezar a pensar por sí mismos el mundo circundante, al dogma oficial se le opuso la libre interpretación y con ella nuevas lecturas y visión de mundo. La Reforma Protestante marcó un nuevo derrotero en la vida individual y colectiva de la sociedad occidental. “Ese apartamiento se manifiesta en todos los lugares en que una cultura es prisionera de un control comunitario, pues la comunidad con la cual se identifica un individuo, lejos de ser una figura del sujeto, lo encadena a una ley, unas costumbres, unas representaciones, unas formas transitorias de poder y organización social, que resultan por ello sacralizadas y ocultan por esa misma razón la distancia de todo sujeto con respecto a la realidad social, que permite a aquél ser un recurso contra ésta, en lugar de servir simplemente para legitimarla. (TOURAINE: 2000: 65) El segundo apartamiento que sugiere Touraine se refiere a la separación del individuo de la instrumentalidad y la técnica, que la sociedad de mercado permea en todos los campos de la vida, la educación, la política, las relaciones sociales, con una cultura de masas que promueve por medio de signos de afirmación estilos de vida anhelados. Este doble apartamiento que sugiere Touraine cumple una función dialéctica, para no ser devorado por los asaltos del mercado, el individuo se ancla en la comunidad, pero para no quedar enclaustrado en la comunidad las instrumentalidad y la sociedad de mercado se ofrece como frente de liberación. El sujeto debe entenderse como la búsqueda permanente del individuo por constituirse en protagonista de su propia historia “y lo que motiva esa búsqueda es el sufrimiento producido por el desgarramiento que produce la pérdida de identidad e individuación.” Desde una mirada sociológica Hugo Zemelman, trabaja esta noción desde la construcción del sujeto histórico. Un sujeto histórico es aquel que es capaz de


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valorar las circunstancias que lo rodean en su condición histórica, en tanto parte de sus opciones de vida y de sociedad. La toma de conciencia de ese estar en el mundo y con el mundo implica reconocer su capacidad movilizadora, de cambio, su protagonismo ante el curso de los acontecimientos, asumir que la realidad es un hecho construido por los sujetos y no solo externalidad, implica además mantener la capacidad de asombro y convertirla luego en imperativo de conciencia y a ésta en necesidad de mundo. Pero esta toma de conciencia a su vez plantea una tensión en el sujeto que de un lado se presenta como un ser inacabado, no predeterminado por la naturaleza y capaz de transformarla y trascenderla y por el otro, un sujeto atado a los dispositivos de poder que inhiben su capacidad de acción y le hace temer o asumir una posición de comodidad pero también negar su condición agónica. Ser sujeto exige poner al descubierto las condiciones, los discursos, los emplazamientos, las posiciones que constriñen el pensamiento y limitan las acciones, “ ser hombre es serlo todos los días, para todos los días, estar recién llegado, pero no como metáfora sino como manifestación de esfuerzo de que podemos y queremos dar a nuestra existencia un significado histórico: estar siendo desde lo inagotable de la relación con los otros, para los otros y desde los otros, de manera que el pensamiento permanezca abierto a las posibilidades de nuevas rearticulaciones entre voluntad y tendencia, así como a las posibilidades de diversas voluntades según la naturaleza de los espacios para emerger como sujeto.” (Zemelman: 2002: 12) Este reconocimiento como sujeto, su emergencia, se concreta en el vínculo entre los valores que se tienen y el momento histórico que le ha tocado vivir desde allí lee sus posibilidades y determina sus déficits o necesidades.


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Dependiendo de las estimaciones: hasta donde llega su autonomía y hasta donde sus determinaciones “según como emerja lo más radical de este déficit se enfrentará como sujeto o no. A decir de Deleuze cuando deseamos mal perdemos el horizonte, si de lo que se carece es de un proyecto de vida, podemos decir que el déficit se marca por una carencia en la necesidad de existir, desde tal carencia no hay posibilidad de un sujeto histórico, pero tampoco la hay si el déficit esta determinado en lo social, lo político, lo económico o cultural por cuanto la lucha en este caso no pasará de ser reivindicatoria mas no transformadora, en tal caso tampoco hay allí necesidad de mundo. Coincide Zemelman con la propuesta arendtiana en tanto que la reivindicación por la labor es la reivindicación por la sobrevivencia humana, y el existir biológico no garantiza la existencia política del individuo, más allá de un equilibrio necesario entre el mundo de la necesidad y el sujeto. El sujeto político es el que se erige sobre el mundo de la labor y el trabajo y se deja habitar por la palabra actuante y generadora para poder reconocerse en su historia y tener conciencia de mundo. En este sentido lo que se requiere es exaltar la creatividad humana a tal punto que seamos capaces de reconocer la necesidad de mundo de tal forma que se reafirmen las potencialidades que tiene el sujeto de ocupar otros espacios. En otras palabras, la necesidad de mundo demanda una auto implicación, una auto observancia entre el sujeto de la narración y lo narrado y poner de esta manera en evidencia las posibilidades de autonomía que cada uno tiene. Hacernos sujetos exige pensar no desde fuera sino desde el transcurrir mismo del sujeto, en una búsqueda permanente por la coherencia y la ética que exige romper con los acomodamientos, en este sentido no basta con asumir una postura reivindicatoria de los déficits, de asumir posturas ideológicas, sino de romper con la inercia de los acontecimientos actuando desde la potencia ética,


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no se trata entonces de pretender cambios a la manera de las grande revoluciones, sino de emprender transformaciones en el mundo de la vida cotidiana, donde se construye el diario vivir. . El sujeto político no se puede concebir como un sujeto en abstracto, es un sujeto que se construye desde el adentro y el afuera, es decir, desde su psique y desde el mundo físico que lo rodea en un acontecer que dura lo que dura su existencia. Nacer es la primera acción que realizamos y viene acompañada del miedo y de la angustia, pues sobrevivir es la primera tarea a la que nos vemos expuestos, esta condición sitúa al ser humano en un grado de incertidumbre tal que su ingreso en la cultura constituye la primera fuente de anclaje al mundo humano compartido. Fromm describe, el fenómeno histórico que ha atravesado la humanidad en el proceso de individuación, mostrando como en sus inicios el ser humano se encuentra en una unidad indiferenciada con el mundo circundante, esto es, el mundo natural, pero esta identificación originaria con el mundo natural se supera a partir del ingreso del hombre en la cultura, lo que conlleva a un desamparo del aparato instintivo, “La existencia humana empieza cuando el grado de fijación instintiva de la conducta es inferior a cierto límite” (Fromm: 59) la toma de distancia frente a las respuestas instintivas sitúan al ser humano en un desafío constante de toma de decisiones, que a su vez supone un grado de libertad. La concepción de libertad, aquí abordada se da en sentido negativo, la libertad de… que corresponde a la capacidad de liberarse de los impulsos instintivos, la cual no es posible sin la condición de la cultura.


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Sin embargo, hay un vínculo que mantiene atado al hombre al mundo natural por cuanto este hace parte constitutiva de él y ese vínculo además de producirle arraigo le impide su completo desarrollo humano, su capacidad de autodeterminación,

pues solo puede definirse así mismo a partir de su

pertenencia al clan, a la familia, a la comunidad religiosa. El precio de su incapacidad para alcanzar su plena libertad se verá recompensado por la seguridad que le prodiga el pertenecer al mundo, a la comunidad. En el proceso de individuación entonces existe una tensión, por un lado el progresivo aumento de la fuerza creadora del individuo y el dominio sobre el mundo que lo rodea y de otro lado este mayor grado de individuación que lo vuelve más desarraigado y aislado de los otros. Cada paso que da el ser humano hacia la individuación lo conduce hacia una mayor soledad y desarraigo cuya única fuerza capaz de atarlo al mundo se encuentra en la solidaridad con los otros y en la actividad del trabajo que como dice Fromm ya no es un arraigo al mundo por medio de los vínculos primarios sino que es un arraigo que lo salva de su

carácter de individuo libre e

independiente. Ahora si el individuo no encuentra afuera una sociedad que lo interprete en sus necesidades de trabajo, de su ejercicio político, de su desarrollo cultural, esta libertad se torna pesada e insostenible y el refugio al desamparo se encuentra en la sumisión a cualquier promesa de superar la incertidumbre, aun a costa de la privación de la propia libertad. Teniendo en cuenta las consideraciones que tiene lugar en el proceso de individuación por las que inevitablemente pasa el ser humano, ejerce su ciudadanía en el aislamiento y el desamparo inhibe su potencia de acción […] “El hombre contemporáneo está llamado a refugiarse en alguna forma de evasión a la libertad. Tal evasión se manifiesta, por un lado, por la creciente estandarización de los individuos, la paulatina sustitución del yo autentico por el


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conjunto de funciones sociales adscritas al individuo; por el otro, se expresa con la propensión a la entrega y al sometimiento voluntario de la propia individualidad a autoridades omnipotentes que la anulan.” (Fromm: 2000. 17) El ejercicio de la política, no es otra cosa que actuar como un sujeto de poder que participa e interviene en las decisiones que lo afectan, prevalece sólo cuando en su proceso de individuación fortalece y expande su personalidad haciéndose dueño de su voluntad y de un pensamiento “auténticamente” propio. Lo político es una ruta que nos garantizará una

conciencia erguida para

enfrentar los retos del mundo al que asistimos, mundo fabricado como algo natural, mundo artificial que sólo es descubierto conociendo la historia que nos ha conducido a los modos de vivir que no son inalterables. Se necesita de sujetos que se tomen el tiempo para pensar y no sólo para consumir, requerimos interrogar la imagen de mundo que se ha construido hasta ahora, que sólo busca fines sin pensar en los medios. Cuando lo útil se enfrenta a lo ocioso y hace prevalecer lo pragmático, como dice Arendt: la labor se erige en el orden jerárquico más alto de la vita activa y se convierte en la llave que abre todas las puertas, y homo faber será la medida para pensar el hombre de hoy. Y entonces ¿dónde quedó sumergido el hombre de la acción y el discurso? ¿Cómo lo hacemos emerger? BIBLIOGRAFIA ARENT, Hana. La condición Humana. Paidós.Barcelona.1998. FROMMM, Erich. El miedo a la libertad. Barcelona. Paidós. 2000. MORIN, Edgar. La noción de sujeto. En: Nuevos paradigmas, Cultura y Subjetividad. Barcelona. Paidós. 1994. RICOEUR, Paul. El discurso de la acción. Cátedra. Madrid. 1981. ______________ El conflicto de las interpretaciones: Ensayos de Hermenéutica. Fondo de cultura económica de España. Buenos Aires. 2003. TOURAINE, Alain. ¿Podemos vivir Juntos? El destino del hombre en la aldea global. Buenos Aires. Fondo de Cultura Económico. 2000. UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA. - Miraton - [email protected] Pereira -Colombia 2009 http://www.utp.edu.co/educacion/raton/

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WITTGENSTEIN. Ludwig. Investigaciones Filosóficas Crítica. Barcelona.1988. ZEMELMAN, Hugo. Necesidad de conciencia. Un modo de construir conocimiento. México. Anthropos.2002.


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