Síntesis de: Gilberto Giménez, Estudios sobre las culturas y las identidades sociales, Conaculta/ITESO, México, D.F., 2007 Prólogo
La obra refleja r efleja un itinerario que recorre 15 momentos del pensamiento intelectual intelectual de Jiménez sobre las teorías de la cultura y sus distintas interpretaciones. El eje analítico es el de la concepción simbólica de la cultura, para lo cual realiza un recuento desde B. Tylor en 1871 donde se registra la primera formulación del concepto de cultura hasta el debate contemporáneo. El autor analiza cómo cada una de las nuevas corrientes reaccionó contra la tradición intelectual y redefinió los contenidos del canon existente. La caracterización de la cultura desarrollada en esta obra no se cierra en una definición rígida y monocausal, el autor lucha constantemente constantemente contra las versiones estrechas y empecinadas en buscar una sola causa. Se presentan también dos críticas a dos grandes propuestas contemporáneas: la teoría de la hibridación de la cultura (Para Jiménez toda cultura es híbrida) y las teorías neoliberales que sugieren el fin de los territorios. Introducción
En este libro el tema de la cultura aparece estrechamente entrelazado con el de identidad, porque considero que son indisociables. La secuencia de los capítulos responde a cierto orden de jerarquía teórica y de homogeneidad temática. Los tres primeros capítulos presentan los planteamientos teóricos básicos que sirven de fundamento para los restantes. restantes. Los capítulos VI, V y VI son producto de una investigación concluida a fines de los 90 y enfocan la relación territorio y cultura. Los capítulos VII y VIII tratan de la relación entre cultura y política. Los capítulos IX y X abordan el tema de globalización y cultura. El capítulo XI es sobre metodología y los últimos son presentaciones de investigaciones empíricas. Capítulo I, La concepción simbólica de la cultura.
1. La formación histórica del concepto de cultura El momento fundacional del concepto de cultura coincide con la aparición de la obra Primitive culture culture del Edward B. Tylor en 1871 donde se registra r egistra la primera formulación formulación del concepto antropológico de cultura. “La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio es todo aquel complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbre y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre en cuanto miembro de la sociedad” El concepto tyloriano se inscribe en un contexto teórico evolucionista que en cierto sentido cancela su historicidad. Tylor considera la cultura está sujeto a un proceso de evolución lineal que inicia con el primitivismo. Franz Boas rectifica es perspectiva y la contrapone a una concepción de la cultura basada en el particularismo histórico. Boas afirma la pluralidad pluralidad histórica irreductible de las culturas. Esta pluralidad implica en Boas y sus discípulos el relativismo cultural que obliga a abandonar “la pretensión de objetividad absoluta del racionalismo clásico para dar entrada a la objetividad relativa basada en las características de cada cultura.” Con Boas culmina la etapa fundacional, a partir de ahí, el concepto de cultura pasa por tres etapas: La fase concreta, cuyo elemento es las costumbres
La fase abstracta (entre 1930 y 1950). Se enfatizan los modelos de comportamiento, las estructuras. Los autores: Margaret Mead, Ruth Benedit, Ralph Linton, Melvill H. Herkovits. En 1973 aparece Clifford Geertz con The interpretation of cultures que Carla Pasquinelli coloca como el inicio de la fase simbólica en la formulación del concepto de cultura. La cultura se define como una telaraña de significados significados o como “estructuras “estructuras de significación socialmente establecidas”. En esta perspectiva la cultura es vista como un texto, un texto escrito por los nativos, que el antropólogo se esfuerza por interpretar, por más de que no pueda prescindir de la interpretación interpretación de los nativos. Dentro de la antropología cultural norteamericana esta concepción ha sido sometida a una crítica por la antropología antropología posmoderna de James Clifford y George Marcus quienes consideran que el concepto de cultura ligado a la modernidad corre la misma suerte que la crítica a ella: una interpretación etnocéntrica de razón fuerte de la modernidad occidental en su pretensión de lograr un conocimiento totalizante del otro. A su vez esta posición es criticada por su relativismo radical y constituyó uno de los factores de la crisis de la antropología cultural que paradójicamente ha traído un gran interés en la cultura por en casi todos los demás ámbitos de las ciencias sociales. Este giro cultural mantiene vigente la hegemonía de la concepción simbólica de la cultura aunque con algunas modificaciones que reflejan el impacto de la crítica deconsturccionista: La cultura se entiende como un conjunto de prácticas simbólicas dispersas y descentradas; o como caja de herramientas, como repertorio simbólico de estrategias de acción. 2. La cultura como proceso simbólico
La tesis central que sirve de punto de partida: es posible asignar un campo específico y relativamente autónomo a la cultura, entendida como una dimensión de la vida social, si la definimos por referencia a los procesos simbólicos de la sociedad. La cultura tendría que concebirse entonces como el conjunto de hechos simbólicos presentes en la sociedad. O como la organización social del sentido como pautas de significado La cultura es la acción de cultivar simbólicamente la dimensión interior y exterior de la especie humana. Pero ¿qué es lo simbólico? Es el mundo de las representaciones sociales materializadas en formas sensibles también llamadas formas simbólicas y pueden ser expresiones, artefactos, acciones acontecimientos y alguna cualidad o relación. Este conjunto de procesos sociales de significación y comunicación puede desglosarse en tres grandes problemáticas: 1) La proble problemáti mática ca de los códig códigos os social sociales. es. 2) La proble problemáti mática ca de la produc producción ción de senti sentido do 3) La problemá problemática tica de la interp interpreta retació ciónn o del reconocim reconocimient iento. o. Esta triple problemática de la significación es la problemática de la cultura. Cabe formular algunas observaciones importantes: Lo simbólico no se puede tratar como un ingrediente ingrediente más de la vida social, sino como una dimensión constitutiva de todas las prácticas sociales. La segunda observación se refiere a que el símbolo no se agota en su función de significación sino que abarca diferentes empleos que los usuarios hacen de él para actuar sobre el mundo y trasformarlo.
La tercera observación se refiere a que la cultura manifiesta una cierta autonomía y coherencia incluso en su sentido plural. 3. ¿Objetos de una disciplina o campo transdisciplinario de estudios? El enfoque simbólico de la cultura ha suscitado un notable consenso entre autores de diversas disciplinas. La cultura ha sido abordada como código o sistema de reglas por la antropología estructural, como ideología por el marxismo como sistema cognitivo o evaluativo Capítulo II, Cultura e identidades.
1. La identidad: un concepto estratégico en las ciencias sociales. La identidad es una de las categorías claves recientemente incorporadas al léxico conceptual de las ciencias sociales. Se reconoce que sin identidad no habría sociedad. Entonces ¿por qué este concepto llega tan tardíamente al discurso de las ciencias sociales? En realidad siempre estuvo presente incluso en los clásicos bajo términos diferentes. Conciencia de clase en Marx, conciencia colectiva en Durkheim 2. Identidad y cultura El concepto de identidad es inseparable del de cultura debido a que las identidades solo pueden formarse a partir de las diversas culturas y subculturas a las que se pertenece. Existe una estrecha correspondencia entre la concepción de cultura y la de identidad. Por ejemplo para la interpretación posmoderna de liquidez y fluidez, la identidad es fragmentaria y plástica. La cultura se presenta como telaraña de significados pero no todos los significados pueden llamarse culturales. Un significado cultural es la “interpretación típica recurrente y ampliamente compartida de algún tipo de objeto o de evento, evocada en cierto número de personas como resultado de experiencias de vida similares”. La cultura es la organización social del sentido, interiorizado de modo relativamente estable por los sujetos en forma de esquemas o de representaciones compartidas y objetivado en formas simbólicas, todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados. 3. Cultura moderna y posmoderna. Hay varias maneras de clasificar la cultura: alta cultura, cultura folklórica, cultura de masas o culturas populares y subculturas (jóvenes o negros) Para fines de este trabajo interesa la distinción entre cultura moderna y posmoderna. (Definida con particular claridad por Stephen Krook, Jan Pakulski y Malcom Waters) Estos autores parten del presupuesto de que las sociedades contemporáneas están en proceso de transición de la modernidad a la posmodernidad y para ilustrar este cambio comparan la cultura moderna con la posmoderna. Son tres las características principales de la cultura moderna: Diferenciación, implica la autonomización de las esferas de la sociedad. Racionalización, la tecnología ha hecho posible la recreación y copia de la cultura y mercantilización que convierte los productos culturales en mercancías. La intensificación de estos procesos ha conducido a la posmodernidad: hiperdiferenciación, implica el desarrollo de una fantástica variedad de formas culturales sin jerarquía.
hiperracionalización implica el uso de tecnologías racionalizadas para extender y privatizar el consumo cultural. e hipermercantilización implica que todas las áreas de la sociedad ha sido mercantilizadas incluso la familia. 4. La identidad individual (o la identidad vista desde la perspectiva de los sujetos individuales). La identidad tiene que ver con la idea que tenemos acerca de quiénes somos y quiénes son los otros. La identidad predica en sentido propio de los sujetos individuales dotados de consciencia y psicología propia y sólo por analogía de los actores colectivos. Pero es posible hacerlo sin caer en reificación arbitraria. La teoría de la identidad forma parte de un marco paradigmático más amplio: el de las teorías de la acción social. La identidad es uno de los parámetros cruciales que definen al actor social. Si asumimos el punto de vista de los sujetos individuales, la identidad puede definirse como un proceso subjetivo (y frecuentemente autorreflexivo) por el que los sujetos sociales definen su diferencia de otros sujetos (y de su entorno social) mediante autoasignación de un repertorio de atributos culturales frecuentemente valorizados y relativamente estables en el tiempo. La autoidentificación requiere ser reconocida. ¿Cuáles son los atributos a los que el sujeto apela para fundamentar su voluntad de distinción?: 1) atributos de pertenencia social: identificación con grupos. 2) atributos particularizantes: lo individualmente único. ¿Cuáles son esas categorías o grupos de partencia social? Los más importantes según sociólogos: clase social, la etnicidad, las colectividades territorializadas, los grupos de edad y género. Pueden estar dormidas o activas o pueden ser politizadas. Se presume que la pertenencia social implica compartir los modelos culturales aunque esto no significa que al interior de los grupos existan contradicciones. Atributos particularizantes: 1) atributos caractereológicas, 2) estilos de vida reflejados en hábitos de consumo. 3) red personal de relaciones íntimas 4) conjunto de objetos entrañables que poseen 5) biografía personal incanjeable. La identidad de los individuos resulta siempre de una especie de compromiso o negociación entre afirmación y asignación identitaria, entre autoidentidad y exoidentidad. 5. ¿Y las identidades colectivas? Las identidades colectivas son diferentes a las individuales. Pero sus similitudes están en que las colectivas también pueden diferenciarse de su entorno, definir sus límites, situarse en el interior de un campo, y mantener en un tiempo esa diferencia, todo ello a
través de sujetos que los representan o administran invocando una real o supuesta delegación de poder. Melucci: el concepto de identidad colectiva lo construye a partir de la teoría de la acción colectiva. Esta se concibe como un conjunto de prácticas sociales simultáneas de un número de individuos con características morfológicas similares e implican un campo de relaciones sociales. La acción social abarca gran cantidad de fenómenos: movimientos sociales, conflictos étnicos, manifestaciones etc. Las acciones colectivas suponen actores colectivos dotados de identidad, no constituyen un dato sino un problema a investigar. Melucci nos ofrece un concepto analítico, pero no empírico de la identidad colectiva y encuentra que su unidad distintiva radica en la definición interactiva y compartida, producida por cierto número de individuos. Las identidades colectivas pueden verse como sistemas de acción y no como sujetos.. La identidad colectiva es la capacidad de un actor colectivo para reconocer los efectos de sus acciones y para atribuir estos efectos a sí mismo. 6. Las identidades se aprenden. Con respecto a las identidades sociales así definidas cabe plantear dos cuestiones: ¿Cómo se forman y desarrollan? ¿Cómo cambian y hasta qué punto está en nuestras manos configurarlas y plasmarlas? La primera cuestión: Las identidades individuales se adquieren y se forman mediante el aprendizaje. Para el tratamiento se requiere de la sociología de la socialización (primaria, secundaria, agentes..) En sociedades complejas se dificulta una identidad fuerte debido a discontinuidad de las agencias socializadoras. ¿Cómo es que la gente puede reconocerse en ciertas imágenes y no en otras? Woodward se apoya en 1) Interaccionismo simbólico para afirmar una parte del desarrollo humano consiste en imaginar cómo podrían vernos los demás para ajustarnos, a ello. 2) En la teoría dramatúrgica de Ervin Goffman para afirmar que la identidad se trasforma y desarrolla representando roles en conformidad con expectativas sociales. 3) En la teoría psicoanalítica de Freud para afirmar que la identidad se adquiere desde temprana edad mediante la identificación del padre y la madre. Si volvemos a las identidades colectivas su proceso de formación responde a mecanismos mucho más complejos y dependen de fuerzas históricas y sociales. Según Benedict Anderson las naciones son comunidades imaginadas surgidas en Europa hacia fines del XVIII por destilación espontánea de fuerzas históricas discretas entre las que destaca el capitalismo de imprenta. Estas lenguas impresas constituyeron el embrión de la conciencia nacional de Europa. Con respecto a la formación de identidades grupales sólo podemos formular consideraciones generales: 1) Son posibles por la proximidad de agentes individuales. 2) Existe un inicio en la conformación del grupo volcado totalmente a la construcción de la identidad. 3) Existe un proceso de activismo y militancia orientados a negociar la adhesión al modelo cultural en trance de ser definido. 7. ¿Identidades posmodernas? ¿Cómo cambian las identidades y hasta qué punto está en nuestras manos configurarlas? Nos limitaremos a las identidades individuales.
Los sociólogos señalan que la identidad implica relativa estabilidad en el tiempo. Pero los autores posmodernos han cuestionado la concepción fuerte de identidad que subraya su capacidad de perdurar en el tiempo y enfatizan la concepción débil. Destacan el carácter fragmentado, fluido, híbrido, electivo y extremadamente reflexivo de las identidades posmodernas. Atribuyen estos cambios a la velocidad provocada por la revolución tecnológica y la globalización. Dos tesis de Stuart Hall y Bauman El primero en The question of cultural identity el autor reconstruye las características de las sociedades premodernas y modernas subdividiendo las últimas en diferentes fases: - En las sociedades premodernas las identidades tenían por base las estructuras ligadas a la religión. - En la modernidad la identidad pasa por tres fases: La del sujeto del racionalismo: un sujeto individual, con identidad única. Descartes, s. XVI y XVIII La del sujeto sociológico, s. XIX un sujeto que se relaciona con la sociedad a través de procesos grupales y normas colectivas. La identidad se forma a partir de los otros. La del sujeto posmoderno, identidades fragmentadas. La gente ya no posee una representación unificada de lo que son, sino diversas identidades a veces contradictorias. Esta fragmentación tiene múltiples causas: 1) La clase social deja de ser la identidad maestra. Surgen movimientos sociales: feminismo, negros, ecológicos. 2) Surgen las políticas de identidad que enfatizan la importancia de escuchar todas las voces. 3) El feminismo 4) Poder disciplinario o vigilancia Foucault 5) Proceso de globalización. Bauman va más lejos que Hall al señalar que la identidad ha perdido toda base estable. La identidad se ha vuelto materia de opción. La premisa de posición es su teoría del tránsito de una modernidad dura basada en máquinas pesadas a una liviana y líquida basada en programas ligeros de computadora. 8. Crítica de la teoría posmoderna de la cultura y de la identidad. La visión posmoderna de la cultura ha logrado cierta plausibilidad y popularidad debido a: 1) Las sociedades capitalistas ponen un énfasis creciente en el consumismo y en los media han desempeñado un papel central en este aspecto. 2) Se han desarrollado nuevas profesiones clasemedieras que tienen especial afinidad con la cultura posmoderna: publicidad y diseño. 3) Parecen observarse rasgos posmodernos en la publicidad y la arquitectura aunque en otras áreas no. La teoría posmoderna adolece de limitaciones: 1. La fragmentación de la cultura sólo concierne a las formas objetivadas de cultura que si se considera el punto de vista de los sujetos existe una cierta condensación en torno a identidades grupales, que las prácticas culturales adquieren cierta integración y coherencia por la acción de poderosos actores culturales , el Estado, la Iglesias, los mass media.
2. No se ha terminado de borrar la distinción entre diferentes formas de cultura particularmente entre arte y cultura popular. 3. Se exagera el papel de los media, carece de fundamente la afirmación de que la imagen prevalece sobre la realidad. 4. Exageran el papel determinante de los medios para el consumo de productos de marca. La gente sigue comprando por su utilidad y otros ni siquiera tienen para comprarlos. Hall mezcla sin justificación concepciones filosóficas del y concepciones sociológicas del sujeto. Es dudoso que las concepciones filosóficas hayan sido masivamente interiorizadas por individuos premodernos hasta convertirse en esquemas generalizados de percepción de la propia identidad. El otro problema se refiere a lo que Hall denomina identidades fragmentadas, el autor pretende abarcar tres fenómenos: Multiplicación y diversificación de pertenencias sociales Descentramiento de las mismas El carácter efímero de las pertenencias y la posibilidad de mayores opciones. Si por fragmentación se refiere a lo primero, las identidades siempre estuvieron fragmentadas. En la segunda idea existen implicaciones psicológicas que harían atribuir múltiples personalidades. Carece de plausibilidad y fundamento empírico la extrema fluidez y precariedad que las metáforas delicuescentes de Bauman atribuyen a la identidad posmoderna. Con relación al tópico de la libre elegibilidad de las identidades consideremos que el carácter estructurado y multirelacional de la identidad impide pensar que esté en nuestras manos cambiarla a voluntad. 9. A modo de conclusión. En estos tiempos de globalización la cuestión de la identidad reviste un interés académico, político y ético. El esbozo de este análisis debería permitirnos entender mejor el buen o mal funcionamiento, el buen o mal uso de las identidades en relación con los requisitos de solidaridad y convivencia plural sin los cuales ninguna sociedad puede subsistir. También debería permitirnos entender la naturaleza íntima de muchos conflictos que, bajo disfraces diversos, esconden en el fondo un conflicto de identidad o identidades. Capítulo III, La dinámica cultural
1. La problemática del cambio cultural. ¿Cómo y por qué cambia la cultura? ¿cómo y por qué cambian las formas interiorizadas de la cultura definidas como “representaciones sociales” (Moscovici) o como habitus ¿cómo puede describirse y explicarse la dinámica cultural? Antes ¿cómo se define el cambio? A S1 T S2. El cambio implica trasformación de un estado de cosas. Si concebimos la cultura en términos simbólicos o representacionales, el cambio cultural tendrá que manifestarse en forma de desplazamientos de significados y de la constelación simbólica que los sustenta. (cambio de significado al mismo significante, cambio de significante para el mismo significado, etc.)
Algunos tipos básicos de desplazamientos de significados son: 1. La innovación o invención. La única precaución del analista será cerciorarse de que lo que se presenta como novedad no sea una dramatización de viejas realidades. 2. La extraversión cultural que consiste en apropiarse de elementos culturales ajenos para someterlos a objetivos propios. Ejemplos: Evangelización cristiana, Importación de la monarquía de Augsburgo. 3) La trasferencia de significados consiste en traspasar el sentido de una práctica de un lugar de un símbolo o de un texto, a otras prácticas, lugares, símbolos o textos. Ejemplo La Virgen de Gpe. 4) La fabricación de la autenticidad consiste en la pretensión de preservar la pureza original de la identidad del propio grupo de pertenencia frente a supuestas amenazas del exterior. La invención de la tradición de Erick Hobsbawm Y Terense Tanger. 5) Producción de identidades primordiales que tiene un estrecho parentesco con lo anterior. En ella se reivindica una supuesta unidad originaria, la antigüedad y originalidad de ciertas etnias. 6) La modernización cultural. A diferencia de las anteriores esta figura exige cambiar la escala y la longitud temporal del cambio. Los clásicos de la sociología concibieron a la modernización como amplio proceso de cambio: de la comunidad tradicional a la contractual (Tönnies) del mita a la ciencia (Comte) de la solidaridad por semejanza a la solidaridad por independencia (Durkheim) de la sociedad tradicional a la racional burocratizada (Weber) de las precapitalistas a las capitalistas (Marx) Pero existe otra reinterpretación funcionalista neoevoluciosta (Parsons) que concibe la modernización como proceso inmanente al sistema social por el que éste pasa de una fase tradicional: particularista, de adscripción e indiferenciación funcional a una moderna universalista, eficaz y de especificidad funcional. Esta visión aunque ha sido fuertemente criticada persiste de alguna manera. Sin embargo la evidencia empírica indica que tradición y modernización sólo se oponen como tipos ideales. Pero históricamente no son del todo incompatibles ni excluyentes. Geertz plantea la posibilidad de reconciliar ambos polos, su enfoque reconoce la dinámica, la multidireccionalidad y la incertidumbre de la transformación sociocultural. Víctor Turner comparte esta visión. Plantea que el cambio sociocultural dependiendo del grado de solidez cultural de un grupo los cambios pueden variar entre el abandono de tradición hasta su regeneración. 2. Cambio cultural y conflicto social. Ahora se intenta explicar algunos tipos de producción y desplazamientos de significados. ¿Cuál sería en última instancia el factor explicativo de la dinámica sociocultural? Preferimos la teoría marxiana que confiere ese papel a la contradicción y al conflicto. ¿Cómo y por qué cambian las formas interiorizadas de la cultura? O Giddens ¿cómo se trasforma la intimidad? Los psicólogos sociales dicen que cambian cuando entran en conflicto con un nuevo entorno. Para Bourdieu los sistemas de disposiciones, habitus, cambian y se trasforman cuando operan en condiciones objetivas nuevas y diferentes de las que les dieron origen. En las sociedades modernas, caracterizadas por un alto grado diferenciación, las “estructuras objetivas” de una formación social se presentan como un conjunto de campos relativamente autónomos pero articulados entre sí. Y es la conflictividad inherente a los campos, en general y al campo cultural, en particular, lo que dinamiza no sólo las
formas interiorizadas de la cultura sino también sus formas institucionalizadas y objetivadas. La raíz última que condiciona y explica la conflictividad de todos los campos es la estructura de clase. Hipótesis: Existe una relación significativa entre posiciones en la trama de las relaciones sociales y la cultura entendida como configuración de significados sociales diversamente interiorizados y objetivados. Esta hipótesis da origen a la oposición gramsciana entre cultura hegemónica y culturas subalternas. Ciresse: desniveles culturales internos. Dentro de este esquema, la cultura de las clases dominantes se impone como la cultura legítima. La desigualdad de clase implica desigualdad en la distribución del poder. Si se considera el poder en su doble modalidad de dominación y dirección políticas, la cultura se convierte en objetivo de las luchas políticas. Si en cambio se considera el poder bajo su modalidad de hegemonía, la cultura ya no se presenta como algo exterior al poder, sino como una forma de poder que se define por su capacidad de imponer significados, valores y modos de comportamiento por vía pedagógica o violencia simbólica. En conclusión: la hegemonía constituye el modo específicamente cultural de confrontación entre clases sociales. 3. Cultura de masas vs culturas particulares La creciente mercantilización de la cultura introduce una nueva forma de cultura, la de masas. Esta se contrapone a todas las formas diferenciadas y diferenciantes de la cultura por su lógica homogeneizante que tiende a cancelar las diferencias. Tiene por base estructural la globalización de la economía capitalista. Los vectores de esta cultura no se limitan a los mass media sino comprenden también la escolarización masiva, los canales masivos de participación política, las organizaciones masivas de la práctica religiosa y los modos masivos de modelación y uso del espacio físico y territorial. Sin embargo “La globalización de las comunicaciones no ha eliminado el carácter localizado de la apropiación.”Jhon B. Thompson “más bien ha generado un nuevo eje simbólico en el mundo moderno, que describiré como el eje de la difusión globalizada y de la apropiación localizada” Las diferencias culturales se subsumen al código económico que es el más universal de todos. Capítulo IV, Territorio, cultura e identidades. La región sociocultural .
1. ¿Fin del territorio? Una importante corriente de pensamiento de economistas y filósofos plantea la desterritorialización de los procesos económicos, sociales y culturales. La disolución de las fronteras el debilitamiento de los poderes territoriales, incluidos los Estados nacionales, la muerte de particularismos locales, etc. La reacción contra esta tesis extremosa no se ha dejado esperar. (Wallerstaein, Fossaert, Braudel, Lcsote, Baud, Hoerner) interpretan de otro modo la globalización. Lejos de provocar desterritorialización tiene por patria de origen y principal beneficiario a un centro constituido por un núcleo reducido de Estados-naciones (los más poderosos USA; Europa y Japón)y se difunde de modo desigual por toda la periferia clasificada según su grado de integración. Esta configuración tiene carácter territorial y es cartografiable. Se escapa de los Estados nación de la periferia pero no de los Estados centrales en los que se asientan las multinacionales. Los territorios interiores siguen en plena vigencia pero trasformados y sobredeterminados
Pero sí hay dos lecciones de los teóricos neoliberales: 1) no todo es territorio y no es la única expresión de las sociedades, 2) los territorios se trasforman y evolucionan. 2) Viaje alrededor del territorio. ¿Qué es el territorio? Es el espacio apropiado y valorizado –simbólica o instrumentalmente- por los grupos humanos. Tiene tres ingredientes: la apropiación de un espacio, el poder y la frontera. Las prácticas de producción territorial son en correspondencia: Delimitar mallas: que implica límites para el control y para el funcionamiento óptimo de las actividades sociales. Implantar nudos: centros de poder jerárquicamente relacionados entre sí. Trazar redes: entramado de líneas que relacionan por lo menos tres puntos Así estructurados los territorios constituyen en última instancia el envoltorio material de las relaciones de poder y pueden ser diferentes de una sociedad a otra. 3. El apilamiento de los territorios. Así definido, el territorio se pluraliza según escalas y niveles que van desde lo local hasta lo supranacional. Según Hoerner existen dos tipos de territorios: los próximos o identitarios, como la aldea, pueblo, terruño, y los territorios más bastos como los del Estado Nación. 4. La cultura, una noción compleja. Los territorios culturales, frecuentemente superpuestos a los geográficos, económicos o políticos, resultan de la apropiación simbólico expresiva del espacio. 5. Cultura y territorio. En una primera dimensión el territorio constituye un espacio de inscripción de la cultura, por tanto una de sus formas de objetivación. Ya no existen territorios vírgenes o naturales sólo territorios tatuados por la historia, la cultura y el trabajo humano. En una segunda dimensión el territorio puede fungir como área de distribución de instituciones y prácticas culturales espacialmente localizadas, aunque no ligadas a un determinado espacio. Es la cultura etnográfica (ritos, fiestas, vestimenta, etc.) En una tercera dimensión, el territorio puede ser objeto de representación o de apego afectivo, como símbolo de pertenencia socioterritorial. 6. Pertenencia socio-territorial. Designa el status de pertenencia a una colectividad caracterizada prevalentemente en sentido territorial. Comunidad pueblerina, vecindario, etc. Se mantiene a pesar de la globalización pero bajo formas modificadas y configuraciones nuevas. El territorio ha perdido su carácter totalizante y ha dejado de ser horizonte de orientación unívoca. 7. La región entre el Estado y la localidad. La región sería un espacio geográfico más amplio que una localidad, pero menor que la correspondiente a una nación-Estado, cuyos límites estarían determinados por el alcance efectivo de ciertos sistemas cuyas partes interactúan en mayor medida entre sí que con sistemas externo. H M Hoerner distingue tres tipos: 1) regiones históricas, ancladas en tradiciones rurales, aisladas de centros urbanos.
2) regiones polarizadas o funcionales delimitadas por el área de influencia de una red jerarquizada de ciudades. 3) regiones programadas, fruto de una creación política e institucional. 8. La región sociocultural La región no es dato a priori sino constructor resultante de poderes económicos, políticos o culturales del pasado y presente. En cuanto constructo cultural, la región es producto del ambiente físico, la historia y la cultura. La región sociocultural la define Bonfil Batalla como la expresión espacial, en un momento dado, de un proceso histórico particular. La región sociocultural puede considerarse como soporte de la memoria colectiva y como espacio de inscripción del pasado del grupo que funciona como otros tantos recordatorios o centros menmotécnicos. Es un espacio geosimbólico cargado de afectividad y significados. 9. La identidad regional. La identidad regional se da cuando por lo menos una parte significativa de los habitantes de una región ha logrado incorporar a su propio sistema cultural los símbolos, valores y aspiraciones más profundas de su región. P. Centtlibres y Bassand distinguen tres tipos de identidad: 1. Identidad histórica y patrimonial basada en el pasado 2) Identidad proyectiva basada en proyecto futuro 3) Identidad vivida reflejo de la vida cotidiana. Bassand distingue grados de pertenencia. -Apáticos y resignados, actitud pasiva y no identificados con los intereses del municipio o región. - migrantes potenciales que consideran irrealizable su proyecto en la región - modernizadores, bien integrados pero con aspiraciones de modernizar y con rechazo al patrimonio. - tradicionalistas con identidad histórica fuerte -regionalistas promueven el desarrollo autónomo de su región frente al centralismo. Conclusiones del apartado 1. La identidad es creatividad permanente y exploración continua. 2) La identidad ya no puede fundarse exclusivamente en el culto a las propias raíces. 3) La identidad regional puede ser evaluada positiva o negativamente por los actores regionales. 4) No todos los actores comparten una identidad regional. 5) No existe incompatibilidad entre identidad regional y apertura al mundo. 6) No hay identidad sin autonomía al menos relativa. 10: La región como entramado de matrias. En términos descriptivos las matrias (Luis González) serían espacios cortos, diez veces más que una región. “”El radio de cada una de estas minisociedades se uede abarcar de una sola mirada y recorrer a pie de punta a punta en un solo día” Luis González olvida mencionar la enorme desigualdad socioeconómica y cultural entre matrias. 11. Cultura, identidad y desarrollo regional. La cultura sólo puede proyectar su eficacia por mediación de la identidad.
Experiencia en Suiza en los 80. En resumen, una política sensata de desarrollo cultural en el plano regional implica oponer en juego conjuntamente tres tipos de acciones: abrir la región al mundo, cultivar su especificidad histórica y cultural y finalmente estimular la participación de los habitantes, ya que se trata de un desarrollo endógeno autosustentado. Capítulo V, Territorio, paisaje y apego socio-territorial.
Habría que acercarse a los geógrafos para compenetrarse con su modo de trabajar. Uno de los beneficios sería la recuperación del sentido del contexto espacio-temporal o neohistórico como matriz indisociable de los hechos sociales. En este capítulo se presenta una síntesis apretada de los conceptos centrales de la nueva geografía cultural, ilustrada con un ejemplo de aplicación en una investigación empírica en el valle de Atlixco, Puebla. Territorio o territorialidad: el espacio apropiado por un grupo social para asegurar su reproducción y la satisfacción de sus necesidades vitales, que pueden ser materiales o simbólicas. La territorialidad resulta indisociable de las relaciones de poder. La apropiación del espacio puede ser prevalentemente utilitaria y funcional o prevalentemente simbólico cultural. 3. Naturaleza multiescalar del territorio. El territorio puede ser aprehendido en diferentes niveles de escala geográfica: local, regional, nacional, plurinacional, mundial. - El local empieza con el hogar y el barrio - Armand Frémont propone tres modelos o tipos-ideales de regiones. 1) las regiones fluidas de nómadas y seminómadas 2) las regiones de arraigo (civilizaciones campesinas) 3) las regiones funcionales dominadas por las ciudades No debe confundirse la región con el espacio puramente material. - El siguiente nivel escalar es el del Estado nación. - Luego los territorios supranacionales como la Unión Europea. Aunque la globalización suele asociarse con la desterritorialización, constituye una nueva forma de apropiación del espacio. Esta nueva territorialidad se superpone a las formas tradicionales de construcción territorial trascendiéndolas y neutralizando efectos regulativos. 4. El paisaje, una ventana abierta sobre el territorio. El término paisaje es un concepto elaborado por la geografía clásica alemana y francesa que ha trasmigrado a la geografía cultural norteamericana. Ha cobrado actualidad por dos razones: 1) interés de la geografía física por el entorno y asumir el término paisaje como traducción visible de un ecosistema 2) el interés de la geografía cultural por la percepción vivencial del territorio. El paisaje de puede definir como “un punto de vista de conjunto sobre una porción del territorio, a escala predominantemente local y algunas veces regional” 5. La cultura: mediación entre los hombres y la naturaleza. En esta sección se aborda la relación entre cultura y territorio para ahondar en la dimensión simbólica de este último.
La geografía cultural ha oscilado entre los polos del objetivismo (cultura como los artefactos) y del subjetivismo (modo de vida). Clifford Geertz define la cultura como “pauta de significados”.En esta perspectiva y en términos descriptivos la cultura sería “el conjunto complejo de signos, símbolos, normas, modelos, actitudes, valores y mentalidades a partir de los cuales los actores sociales confieren sentido a su entorno y construyen, entre otras cosas, su identidad colectiva. Permite distinguir el estado objetivado y el subjetivado de cultura, lo cual es capital dado que no existe cultura sin sujetos ni sujetos sin cultura. Permite además distinguir niveles de la cultura territorial: el ecológico, el etnográfico y el de los procesos identitarios. En cuanto a las relaciones entre territorio y cultura: - A nivel regional y desde las formas objetivadas. 1) Cualquier elemento de la naturaleza antropizada, la cultura ecológica 2) La región puede considerase como área cultural a partir de sus trajes, fiestas, ritos, etc. Es la cultural etnográfica. Desde las formas internalizadas de cultura: La región puede ser objeto de representación y apego afetivo y, Símbolo de identidad. 6. El caso del Valle de Atlixco, Puebla. Se presenta un caso de estudio en Atlixco con las categorías anteriores. 7. Conclusiones: 1) En México, el marco territorial y paisajístico sigue desempeñando un papel primordial como componente sustancial de la vida social. El territorio sigue siendo objeto de un fuerte apego afectivo y se presenta como una pantalla sobre la cual la comunidad proyecta su imaginario, valores e identidad. 2) Puede existir una fuerte homogeneidad cultural en sentido etnográfico sin que se corresponda un sentimiento de igual escala entre los habitantes. 3) El creciente flujo migratorio no ha debilitado el arraigo socioterritorial ni ha desintegrado las comunidades. Capítulo VI, ¿Culturas híbridas en la frontera norte?
1. La danza de las metáforas Lo que está ocurriendo es la aplicación abusiva de las metáforas de la fluidez, la fusión de la hibridación a la cultura fronteriza y a la llamada cultura posmoderna. Esa manera de presentar las cosas revela una sorprendente pobreza teórica y analítica. Revela una sustancialización de la cultura como algo out there que puede mezclarse. 2. Contraoefensiva teórica La cultura es la organización social de significados compartidos e interiorizados por los sujetos y grupos sociales, y encarnados en formas simbólicas, todo ello en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados. Una definición así nos obliga a pensar la cultura desde los sujetos. El problema de la cultura fronteriza no es el hibridismo o la fusión sino cómo y con qué efectos simbólicos interactúan entre sí individuos provistos de determinadas redes de pertenencia social, y a través de ellas, de determinados repertorios culturales. La hibridación ce las culturas en el sentido de diversidad de origen de sus componentes no es novedad ni problema.
3. La frontera: laboratorio de aculturación y escaparate del pluralismo cultural. La frontera puede considerarse como una zona de intensificación y de densificación de la movilidad humana no sólo internacional, sino también interétnica, lo que implica la multiplicación exponencial de los contactos y de las interacciones interculturales. El problema de la cultura en la frontera se reduce entonces a determinar cuáles son los efectos, modificaciones o transformaciones resultantes, en el terreno de la cultura, de esta movilidad. El problema es uno de aculturación. Que puede producir tanto intercambio de cultura, como segregación y defensas identitarias. El supuesto meeting pot se vuelve teóricamente inaceptable (porque es inconcebible una síntesis de lementos sin privilegios ni dominación, oculta relaciones de poder) y empíricamente falso. 4. Para concluir. No se puede inferir la hibridación cultural generalizada como algunos pretende, sino a lo más la copresencia y agregación de individuos y grupos portadores de diferentes culturas relacionados en áreas de movilidad. Capítulo VII, Cultura política e identidad
1. Introducción Muchos politólogos tienden a disociar la política de la cultura como si se tratara de dos esferas autónomas que sólo podrían mantener relaciones de exterioridad. “… si se asume la concepción simbólica –hoy prevaleciente- que define la cultura como “patrón de significados” (Thompson 1198, 195) entonces la cultura no puede considerase como una “instancia exterior” a la política, sino como una dimensión inherente a la vida política o, mas precisamente, como una dimensión analítica de todas las prácticas políticas.”(p. 196) 2. La cultura como cultura de identidad “La cultura sería entonces el conjunto complejo de signos, símbolos, normas, modelos, actitudes, valores y mentalidades a partir de los cuales los actores sociales construyen, entre otras cosas, su identidad colectiva.” (198) 3. Ominipresencia de la cultura en el campo político. Así definida la cultura se comprende que está llamada a impregnar todos los ámbitos del campo político. Por cultura política nos referimos al conjunto de conocimientos, creencias, valores y actitudes que permiten a los individuos dar sentido a la experiencia rutinaria de sus relaciones con el poder que los gobierna, así como también con los grupos que les sirven como referencias identitarias.” (198) 4. La lógica del mercado y el racional Choice en el análisis político. La teoría del racional Choice asume como paradigma de la explicación de los comportamientos políticos, a la teoría del mercado. Es decir como si el voto fuera una moneda para comprar las políticas públicas que más le convienen e interesan al ciudadano. Pero Alejandro Pizzorno demuestra que esta concepción es incapaz de explicar comportamientos políticos tan simples y elementales como “ir a votar” o “hacer política” porque, por ejemplo, la acción de votar conlleva una serie de esfuerzos e inversión de energía que no parece proporcional a la incertidumbre de que con el voto vaya el ciudadano a conseguir las políticas o las promesas de campaña de los candidatos.
Los comportamientos políticos no obedecen sólo a una lógica de intereses sino también a una lógica de identificaciones, o identidades políticas. 5. Identidades políticas. Son “identidades colectivas orientadas a la participación directa en el ejercicio del poder o a la intervención sobre los poderes públicos en términos de influencia y de presión. Y las identidades colectivas, a su vez, son el conjunto relativamente estable de rasgos distintivos por los que se reconocen o son reconocidos grupos o conjuntos de individuos que comparten representaciones socialmente construidas (creencias, valores, símbolos…) referentes a un campo específico del espacio social y, en consecuencia, orientaciones comunes a la acción.” (207) La identidad política se define en términos de afiliación o pertenencia a determinados colectivos políticos, con grados de intensidad que varían desde la simple simpatía hasta la participación militante. Los colectivos políticos pueden ser: - Movimientos sociales: son organizaciones de acción colectiva que surgen, al menos inicialmente, al margen de la sociedad política existente y, por tanto, fuera del juego parlamentario. Suelen presentarse como reformadores no sólo del Estado –al que se oponen al menos en su forma vigente- sino de la sociedad civil. Son inestables y tienden a extinguirse una vez logrados sus objetivos. - Partidos políticos: para presentarse como empresa política coherente y seria los partidos tienen que dotarse de una identidad basada en un ideología, una doctrina o un programa y tienen que construirse una historia y una memoria que les confiera estabilidad identitaria. -Los grupos de presión: se distinguen de los partidos por su objetivo, que no es el de participar en el ejercicio del poder, sino el de influenciar a los poderes públicos. 6. Consideraciones finales. Hasta ahora podemos distinguir dos modos de abordaje en los estudios de los factores culturales de la vida política: uno que tiende a automatizar excesivamente la cultura política con respecto a la cultura global; y otro que parte más bien de la hipótesis de la repercusión de los grandes sistemas de creencias globales sobre las instituciones y la vida política. Son escasos los trabajos que han acudido al paradigma de las identidades como instrumento de análisis político. Este paradigma obliga a los analistas a individualizar y describir el perfil de las identidades confrontadas en la escena política. Lo que a su vez conduce a construir tipologías o a proceder a una eventual descripción histórica de las formas de tales identidades en una determinada formación social. Capítulo VIII Cultura, patrimonio y política cultural.
1. Tres sentidos de cultura Este capítulo desarrolla el tema de la política cultural y sus implicaciones en la promoción de la cultura. Antes la definición de cultura: La cultura se define fundamentalmente como pautas de significados compartidos y relativamente estabilizados, es decir, como el universo de significados, informaciones y creencias que dan sentido a nuestras acciones y a los cuales recurrimos para entender el mundo. De esta definición surge la cultura entendida como:
1. Estilos de vida: la cultura interiorizada que sirve de guía y pauta para la organización de la vida social. 2. Comportamiento declarativo: la autodefinición que un grupo que un grupo ofrece de su vida simbólica y, 3. Como repertorio de obras valorizadas, es decir, como patrimonio. 2. La noción de patrimonio cultural.El patrimonio cultural responde a la necesidad de demanda social de memoria. La patrimonialización selectiva del pasado desempeña las siguientes funciones: 1. alimenta la memoria colectiva 2. simboliza por metonimia el conjunto de una cultura particular. 3. realza la excelencia del pasado y la admiración de los extraños. 4. adquiere una valencia económica indirecta por su valor turístico. El patrimonio cultural puede ser privado, nacional o universal. Patrimonio cultural de la humanidad de la Unesco pretende proteger de los Estados ciertos bienes culturales. En 2003 la Unesco también introduce la noción de patrimonio cultural inmaterial: (usos representaciones, expresiones, conocimientos o técnicas que las comunidades reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural): - Tradiciones y expresiones orales como el idioma - Artes del espectáculo - Usos sociales, rituales y actos festivos - Conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo - Técnicas artesanales tradicionales 3. Lo tangible e intangible del patrimonio Los calificativos intangible y tangible son confusos porque todo puede serlo al mismo tiempo. Es preferible hablar de formas objetivadas y formas interiorizadas de cultura. 4. Reformulación final del concepto de patrimonio. El patrimonio cultural no es toda la cultura de un grupo o país sino sólo una selección valorizada de la misma que funge como simbolizador privilegiado de sus valores más entrañables y emblemáticos. No sólo existe un patrimonio nacional real o compartido. También existe un patrimonio de los grupos étnicos. El patrimonio cultural no es un repertorio museable de artefactos sino un capital vivo incesantemente reinvertido, reactivado, … El concepto de patrimonio cultural debería incluir las formas interiorizadas de cultura como las identidades colectivas de grupos subalternos y étnicos. 5. La política cultural Como toda política pública, la política cultural implica un conjunto de acciones emprendidas por un sistema de actores internos o externos a las instituciones, en función de recursos, objetivos y finalidades en proceso de ajuste permanente conforma se van evaluando resultados. Cinco modalidades: - Políticas reglamentarias - Políticas voluntaristas, las emprendidas directamente por los poderes públicos - Políticas persuasivas, dar a conocer actividades
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Políticas de subvenciones que distribuyen recursos. Políticas de estímulos otorgan subvenciones en condiciones muy precisas.
6. Instituciones, procesos de política cultural e idelogías. El sentido y la orientación de una política cultural resulta siempre de la interacción compleja de tres factores: las instituciones culturales existentes, los procesos de política cultural y las ideologías políticas sobre la función de la cultura. 7. La idea de democracia cultural. Una política fundada en la democracia cultural tiene por objetivo mantener o crear procesos de expresión y de confrontación cultural. 8: La animación cultural. El animador es un tipo de actor cultural que actúa en todos los niveles de la jerarquía social y en todos los sectores. Su papel es mejorar la comunicación en entre redes de actores y ayudar a elaborar identidades y proyectos. 9. Reflexión final sobre patrimonio, política cultural y globalización… La amenaza mayor que se cierne sobre el patrimonio cultural por la globalización es su devaluación en cuanto expresión de una cultura particular fuertemente territorializada debido a que resulta disfuncional para la lógica homogeneizante de los mercados globales. Capítulo IX , Culturas particulares e industrias culturales en tiempos de globalización.
1. Introducción. Dos tipos de discursos suelen emplearse para ilustrar la globalización de la cultura: 1. Destacando la diversidad y la fragmentación y 2. Enfatizando la circulación mundial estandarizada de bienes culturales. Ambos discursos sugieren las dos tesis principales que se contraponen en la discusión de este problema: la de la tendencia a la homogenización de la cultura y, por el contrario, la de su fragmentación caleidoscópica. Pero las cosas son más complicadas…La diversidad siempre ha existido y por más globalizada que parezca la cultura sigue funcionando como máquina que fabrica diferencias. 2. El nebuloso concepto de globalización. No existe consenso respecto a este término. García Canclini habla de la globalización imaginada. Jan Aart Scholte selecciona cinco significados: 1. Globalización equivalente a internacionalización. (redundante) 2. Como liberalización (supresión de reglas y barreras al flujo financiero y comercial) (redundante) 3. Como universalización (todo lo que tiene un alcance mundial) (redundante) 4. Como equivalente a Occidentalización o modernización principalmente en su versión norteamericana. 5. El más interesante: La globalización como proceso de desterritorialización de sectores muy importantes de las relaciones sociales a nivel mundial o la proliferación de relaciones supraterritoriales. Ésta es la concepción de globalización que adoptaré añadiendo que es un proceso desigual y polarizado que implica mecanismos de inclusión y exclusión, de integración y marginación.
3. La cultura: una noción compleja. La debilidad de muchos análisis consagrados a la hibridación cultural radica en su tendencia a privilegiar sus formas objetivadas sin la más mínima referencia a sus usuarios y consumidores en un determinado contexto de recepción. 4. Culturas particulares vs industrias culturales. Cultura particular se refiere al modo de vida o como sustrato de la vida: la configuración compleja de creencias, normas, hábitos, representaciones y repertorios de acción elaborados por los miembros de un determinado grupo humano a lo largo de su historia a través de un proceso de ensayos y errores, con el fin de dar sentido a su vida, de resolver problemas vitales y de potenciar sus habilidades (Krzysztofeck 2001) Este tipo de cultura es particularizante en diversos niveles: áreas de civilización, naciones, regiones y culturas de clase. El concepto de industrias culturales se refiere al conjunto de productos culturales fabricados o reproducidos en serie gracias a tecnologías industriales y difundidos a escala mundial a través de redes electrónicas de comunicación. Son las industrias culturales las que han entrado de lleno en la dinámica de la globalización en el sentido señalado de la supraterritorialidad. Los debates más importantes: ¿qué pasa con las culturas particulares al entrar en contacto con la industria cultural? ¿las industrias culturales nos conducen a la homogenización? ¿nos empujan al multiculturalismo fragmentado? ¿las culturas globalizadas pueden funcionar como matrices de identidades globales? 5. Los efectos de la globalización sobre la cultura. Se plantearán algunas tesis que pretenden sintetizar resultados de múltiples investigaciones. 5.1 Lo global sólo puede manifestarse localmente, por ello una teoría de la globalización requiere ser elaborada en contrapunto con una teoría de lo local. Sandra Braman distingue tres formas de localidades: Primaria que corresponde al lugar de residencia en el que confluyen elementos geográficos, materiales y sociales que forman el hogar propio. Secundaria que corresponde a la revalorización consciente de las pequeñas localidades. Terciaria que sería la condición posmoderna caracterizada por la desterritorialización de las relaciones sociales. Por ejemplo la comunidad virtual. La relación entre local y global no puede ser pensada como articulación entre dos totalidades diferentes. La relación es más bien de interpenetración o de transversalidad. Lo global sólo existe en lo local. No hay localidad que no esté contaminada por lo global. 5.2 Lo global puede coexistir pacíficamente con lo local como las lenguas. 5.3 A veces la globalización contribuye a reforzar las culturas locales. 5.4 Pero frecuentemente ambos tipos de cultura entran en conflicto. Las formas locales de cultura resultan disfuncionales para la logística de los mercados globales que necesitan la estandarización. Por su parte las culturas particulares han mostrado una enorme capacidad de resistencia o de negociación frente a las Industrias culturales.
5.5 Existe también un proceso mediante el cual lo global se adapta a las condiciones locales diferentes y los consumidores reinterpretan los productos culturales. 5.6 No existe una cultura popular global supuestamente propalada por los mass media. Lo que existe es una cultura que emerge de lugares específicos (Europa y América) y es manufacturada y distribuida por corporaciones radicadas en USA, Europa y Japón. 5.7 El consumo de los productos culturales tiene siempre un significado e interpretación local. 6. ¿Identidades globales? Los productos culturales globalizados han sido incapaces de generar identidades globales, es decir, un sentido de pertenencia al mundo. Giddens y Beck señalan que lo que nos une globalmente es un sentimiento común de riesgo ante la posibilidad de catástrofes ecológicas. John Tomlinson señala que ese sentimiento no es suficiente para generar la experiencia de un nosotros global. Para que surja un sentido de pertenencia global se requiere algo más que un mero sentimiento de riesgo o amenaza común. Algunos comunicólogos asignan a los mass media la posibilidad de generar este sentimiento. Pero el poder identificador de la cultura massmediada debe ponerse en duda. Por: su carácter efímero, su unidireccionalidad que les impide crear identidad, la recepción es muy diversa. Otros teóricos identifican la comunidad global con una clase media mundializada construida por una elite urbana que comparte estilos de vida. Pero sería una clase teórica no una clase social real. Los actores reales que podemos observar en el escenario global son de naturaleza muy diferente. Se trata de instituciones, organizaciones y movimientos sociales muy variado s que conjuntamente parecen constituir un embrión de sociedad civil global y buscan generar una opinión pública mundial. Levy los llama partidos mundiales. Pero lo que los caracteriza es el hecho de que a pesar de su vocación generalista se encuentran inmersos en la estructura internacional de Estados nación, lo cual los modula y los regula. El cosmopolita difícilmente tiene una identidad trascultural y mucho menos global, si bien circula en diferentes mundos, no llega a ser parte de ninguno de ellos. 7. Conclusiones Se infiere la necesidad de deslindarse de cierta retórica hiperbólica que da por hecho la emergencia de una cultura global unificada a expensas de culturas particulares. Este visión responde la confusión de la industria cultural por cultura. La cultura sigue funcionando como operadora de diferencias porque su riqueza radica en la diversidad. En esto no se diferencia de la ecología cuya riqueza es la biodiversidad. Capítulo X Cultura, identidad y metropolitanismo global.
1. La globalización como concepto y como Doxa
En este capítulo se abordará la relación entre cultura y globalización desde una perspectiva más amplia, presentando particular atención a la problemática de las ciudades mundiales. ¿Qué implicaciones tiene la globalización en el plano de la cultura y de la construcción de identidades? ¿cómo altera la globalización el contexto de producción de significados? 1. Ya se dijo que la globalización se entiende como desterritorialización de sectores de las relaciones sociales a escala mundial. Implica la reorganización de la geografía macrosocial en el sentido de que el espacio de las relaciones sociales ya no puede ser cartografiado sólo en términos de lugares, distancias y fronteras territoriales. Los términos clave para entender la globalización son: interconexiones, redes y flujos. 2. Los soportes o puntos nodales de las redes supraterritoriales son las ciudades mundiales. Son centros donde se concentran las corporaciones trasnacionales más importantes junto con las mayores compañías de servicios especializados que les prestan apoyo (bancos, seguros, abogados, etc.) 3. Consecuencia de lo anterior es la compresión del tiempo y el espacio que produce la polarización entre el mundo acelerado y el mundo lento de las regiones rurales y de barios sociales desfavorecidos. 4. Así entendida la globalización es pluridimensional y no solamente económica. Distingo tres dimensiones: económica-financiera y comercial; la política que se relaciona con el relativo desbordamiento del Estado Nación; la cultural. 5. Una característica central de la globalización es su carácter polarizado y desigual. No todos tienen acceso a Internet y las computadoras se concentran en Estados unidos. 6. La globalización no constituye un fenómeno radical y dramáticamente nuevo, sino la aceleración de tendencias preexistentes. 2: La cultura: una noción compleja. .. La organización social de significados interiorizados por los sujetos y grupos sociales …. Objetivada y subjetivada 3. Cultura y metropolitismo global. El primer efecto cultural de la globalización es la reorganización general de la cultura en el marco urbano, a expensas de las culturas rurales y provincianas que tienden a colapsarse junto con sus economías. 4. El eclipse de las culturas rurales. El metropolitanismo global y la proliferación de megaciudades van de la mano con el colapso de la economía rural lo cual produce la declinación de culturas particulares como las étnicas y campesinas. La conectividad compleja (autopistas, telecomunicaciones, tv) ha llegado a las regiones, por ejemplo con el sistema agroalimentario global apoyado por agroindustrias trasnacionales que han provocado: 1) descampesinización global; 2) agotamiento criminal de los recurso naturales, 3) aniquilamiento de culturas campesinas tradicionales. La migración rural-urbana está vaciando las bastas regiones rurales. Las trasformaciones de las regiones rurales amenazan también a las “religiones de memoria” que suponen la permanencia, estabilidad y repetitividad de ciclos temporales que se cancelan en la modernidad urbana.
5. Comunidades transnacionales en diáspora. La globalización ha producido el incremento espectacular en el flujo migratorio. La sociología ya no puede hablar del fenómeno de la asimilación sino de la transnacionalización o diáspora que según Friedman debe entenderse como el conjunto de prácticas por las que la identificación con una madre patria constituye la base para la organización de actividades culturales, económicas y sociales que transgreden las fronteras nacionales. 6. Un humanismo ecológico. Otra manifestación cultural derivada de la globalización es la nueva sensibilidad ecológica. El movimiento ecológico ha creado un nuevo universalismo: salvar la vida del planeta. 7. Globalización y construcción de identidades. El terror posmoderno al sustancialismo ha llevado a algunos sociólogos a elaborar una concepción extremadamente constructivista de la identidad moderna, que suele presentarse como hiper-reflexiva, como producto integral de un discurso, como fragmentada, múltiple, híbrida y fluida. En Giddens es central el concepto de identidad en su teoría acerca de la individuación, modernización reflexiva y emergencia de sociedades postradicionales. Castells afirma que las identidades son fuentes de sentido por y para los actores mismos y son construidas a través de procesos de individuación. La identidad se concibe entonces como un proceso activo de construcción, mientras que el sentido se define desde le punto de vista racionalista como identificación con la finalidad de la acción del actor social Todo ocurre, por tanto, bajo el régimen diurno de la conciencia reflexiva, es decir el sujeto sigue siendo cartesiano. Se puede aceptar que en la modernidad tardía los individuos se han vuelto más autónomos y reflexivos, pero esto no significa que las coerciones sociales externas o internas hayan dejado de pesar sobre sus actividades. El sujeto y su identidad se hallan siempre situados en algún lugar entre el determinismo y la libertad. 8. Las identidades colectivas en cuestión. Hay que descartar de entrada la idea de una identidad global. Pese a la globalización, la mayor parte de la población mundial, sigue identificándose por referencia a una comunidad nacional, aunque hayan cambiado o se hayan debilitado las funciones del Estado-nación. No obstante puede afirmarse que la globalización ha afectado en algunos casos la representación de la identidad nacional, deslizando un contenido neoliberal. Caso de Chile, como país moderno, ganador, diferente. Castells señala que nuestro mundo y nuestras vidas están condicionadas por dos tendencias opuestas: la de la globalización y la de la identidad. 9. A modo de conclusión. Contrariamente a la globalización económica y financiera, la de la cultura es una globalización débil que sólo implica la interconexión cada vez mayor entre todas las culturas, en virtud de las nuevas tecnologías de comunicación e información, Este interconexión permite prever tres posibilidades: El ecumenismo cultural tesis del multiculturalismo. La hibridación parcial entre culturas
El fundamentalismo cultural que implica el repliegue sobre la propia cultura y la actitud defensiva frente a las demás. Capítulo XI, Problemas metodológicos .
1. Cultura y hermenéutica Si la cultura se reduce a procesos y estructuras de significados, todo análisis cultural tendrá que ser un análisis interpretativo que tenga la tarea de descifrar códigos, reconstruir significados, “leer” los diferentes “textos” y “reconocer” los símbolos sociales vigentes. ¿Qué significa interpretar y comprender? Es necesario recurrir a la tradición de la filosofía hermenéutica (Gadamer, Ricoer, Habermas, Bakthine) 1) Toda interpretación implica interpretar lo ya interpretado. 2) Toda interpretación es una operación constructiva del intérprete que selecciona, reconstruye e imputa sentidos proyectando creativamente un sentido posible entre otros. 3) No debe confundirse comprensión con empatía. Bajtín expresa la situación paradójica de la comprensión al señalar que la interpretación de una cultura resulta siempre de un diálogo entre dos culturas, la observada y la observante. El analista tendrá que combinar dialécticamente dos actitudes aparentemente contradictorias: La participación distanciada y el distanciamiento participante. 4) Es necesario un momento crítico y dejar un espacio a la explicación. 2. Interpretación y explicación: el concepto de “hermenéutica profunda”. La interpretación de la cultura requiere la mediación de métodos analíticos objetivantes. La semiótica se ha convertido en instrumento auxiliar indispensable para el análisis cultural. Pero no baste el análisis semiótico, es necesario el análisis de las condiciones sociohistóricas que le sirven de contexto. No se puede oponer la comprensión a la explicación, son complementarias. 3. El marco metodológico de la hermenéutica profunda, según John B. Thompson. El esquema de Thompson introduce tres fases analíticas que corresponden a la hermenéutica profunda: 1) fase del análisis histórico social cuya finalidad es la reconstrucción de las condiciones de producción de circulación y recepción de las formas simbólicas. 2) la fase del análisis formal que estudia la estructura interna de las formas simbólicas. 3) la fase de la interpretación y reinterpretación que supone una síntesis de lo anterior que construye creativamente un sentido global. 4. Las grandes categorías de la cultura popular. Propone una cuatro categorías para la fase de documentación previa al análisis antes mencionado: cultura de la vida cotidiana, cultura festiva o ceremonial que se organizarían centrípetamente en torno a la lengua y la religión. La institucionalidad y las redes de sociabilidad subyacen a estas cuatro categorías. Capítulo XII La lírica amorosa popular en tiempos de Don Porfirio
Se presenta un esbozo de análisis de un corpus de bolas y corridos lírico-amoroso que formaban parte del repertorio habitual de los trovadores morelenses entre 1900 y el inicio de la Revolución mexicana. El propósito fue aprehender el núcleo de las relaciones hombre-mujer compartido por las clases populares pueblerinas de la época.
Capitulo XIII La representación de la violencia en la trova popular mexicana: de los corridos de valientes a los narcocorridos.
Este capítulo es un ensayo de análisis cultural que se propone reconstruir la representación de la violencia en la cultura popular provinciana y mestiza de México desde el Porfiriato hasta nuestros días, a partir de la lectura de un corpus de corridos que tematizan el recurso a la violencia. A lo largo del trabajo se ilustra la fecundidad del concepto de sociodrama como herramienta de análisis cultural. Los sociogramas son racimos de representaciones de contorno variable, aunque reconocibles en los textos de la cultura por su configuración característica y por su núcleo condensador. Se seleccionaron dos sociogramas: el del honor y el del valiente. Capítulo XIV El cancionero insurgente del movimiento zapatista de Chiapas .
El capítulo da cuenta de analiza la producción cancionera insurgente ligada directa o indirectamente a la insurrección indígena chiapaneca con el presupuesto de que la rebelión zapatista tuvo que haber generado su propia poética insurgente. Se parte de la hipótesis de que todo texto literario recompone y reelabora siempre un discurso social preexistente que le proporciona la materia prima de su contenido. En esta perspectiva, la literatura es siempre un discurso que viene después de los demás discursos. Capítulo XV. La investigación cultural en México.
1. Parámetros del análisis Se retoma la distinción del capítulo VIII en cuanto que la cultura puede ser estudiada como estilos de vida, como comportamiento declarativo y como patrimonio. 2. Los grandes ejes de la investigación cultural en México. ¿Cuáles han sido los ámbitos más frecuentados por las investigaciones culturales en México?: El interés por la cultura como objeto específico de estudio y bajo la perspectiva teórico metodológica también específica es muy reciente en México, no se remonta a más de treinta años. El interés nace vinculado al descubrimiento de la obra de Antonio Gramsci a través de Alberto Cirese y Bonfil Batalla. Entonces el terreno más cultivado fue el de las culturas populares. Asimismo merece especial mención el desarrollo reciente del estudio de las culturas subalternas de género No se puede hablar en México de cultura popular sin mencionar la obra de Carlos Monsiváis. Las culturas populares en México han sido abordadas, por lo general, como si fueran autónomas y autosuficientes.. La cultura dominante no ha suscitado gran interés. Lo mismo puede decirse de las clases medias urbanas, de las culturas juveniles, aunque respecto a éstas las cosas han cambiado en la última década con aparición de varios trabajos: (Reguillo, José Manuel Valenzuela, Héctor Castillo Berthier, José Antonio Pérez Islas, Elsa Patricia Maldonado) Con respecto a la dicotomía entre culturas tradicionales y culturas modernas, es claro el predominio del estudio de las primeras bajo el dominio de las culturas étnicas y las culturas campesinas. Por el lado de la cultura moderna, cultura que es urbana tenemos
las aportaciones de Jorge González de la Universidad de Colima con estudios sobre la televisión. La formación filosófica de Nestor García Canclini introdujo el tema de la posmodernidad en la cultura. Cultura global. Falta todavía un enfoque sociológico sobre la cultura moderna en México que contemple la articulación entre cultura de masas y cultura “científica” en el sentido neoliberal del término. Se ha comenzado también a explorar la relación entre cultura y otras instancias como la política, el derecho y la economía. En cuanto a la perspectiva histórica se ha trabajado mucho y bien sobre la historia del arte en términos de la disciplina en su sentido tradicional. No se ha hecho historia cultural. Lo que nos acerca más a la historia cultural son algunas incursiones en la historia de las mentalidades del Colegio de México. Volviendo a los tres sentidos básicos casi la totalidad de investigaciones culturales en México encajen dentro de la cultura como estilo de vida y dentro de este ámbito el análisis de las formas objetivadas. Se ha desarrollado muy poco la antropología de la subjetividad En cuanto a los otros dos sentidos hay muy poco que decir. (Salvo estudios de Edmond Cros sobre el discurso de la mexicanidad en Octavio Paz y Samuel Ramos, Guillermo Bonfil sobre el tema del mestizo) Por lo que toca al tema de la cultura patrimonial sólo se constata su casi ausencia total, salvo trabajos de Enrique Florescano. 3. La dimensión epistemológica. Lo que se observa en la mayor parte de las investigaciones culturales es el predominio abrumador de la descripción sobre la explicación. La mayoría de los trabajos son descriptivistas en el sentido etnográfico y últimamente, estadístico. Es muy posible que una de las claves de la debilidad teórica y metodológica de los estudios de la cultura en México radique en la poca o nula familiaridad de los sociólogos con la semiótica. 4. A modo de conclusiones. El diagnóstico general: si bien se ha avanzado mucho en pocos años y con pocos recursos, los estudios culturales siguen siendo la cenicienta de las ciencias sociales en México, y manifiestan un bajo nivel de innovación científica. Algunos factores: - Crisis fiscal del Estado. - Control burocrático de la investigación - Crisis institucional de las ciencias sociales debido en parte a la crisis del marxismo. Tareas: - Conquistar un espacio institucional para el estudio de la cultura. - Corregir el enorme desequilibrio existente entre los diversos sectores, perspectivas y escalas teóricamente posibles dentro de los estudios culturales. - El reforzamiento permanente de la formación y de la capacidad de reflexión teórica de los investigadores. Elaboró: Catalina Morfín López 9 de octubre de 2008
