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SIN DIOS
MANUAL SOBRE EL ATEÍSMO
Texto de Raúl Calvo Trenado e ilustraciones de Juan Kalvellido Las “Doce prueba de la inexistencia de Dios” es un texto original de Sébastien Faure 3
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ÍNDICE Introducción: Cómo y por qué este libro…………….…........... 11 ¿Qué es el ateísmo?............................................................... 15 Teístas, agnósticos, panteístas y otras raras avis………..….. 21 Pensando sin dios: Una breve historia del ateísmo….....….… 27 Las “pruebas” de la existencia de dios………………………… 41 Las pruebas de la no existencia de dios………………………. 51 Ser ateo, hoy........................................................................... 59 APÉNDICE: Doce pruebas que demuestran la inexistencia de Dios......................................................................................... 63 Introducción............................................................................. 65 Primera serie de argumentos.................................................. 71 Dos objeciones capitales......................................................... 83 Segunda serie de argumentos................................................ 91 Tercera serie de argumentos................................................ 101 Recapitulación....................................................................... 105 Conclusión............................................................................. 107
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Introducción: Cómo y por qué este libro
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A estas alturas hubiera sido deseable no tener que publicar un texto como éste. La no existencia de dios (o de los dioses) debiera de ser algo obvio al menos para las personas que tienen siquiera un relativo acceso a la ciencia y la cultura; aunque ciertamente, son una minoría en el planeta. Y ya se sabe, a más pobreza, más ignorancia y más religiosidad. Lamentablemente, este comienzo de siglo XXI está lleno de supercherías, sectas y fenómenos similares; hasta pareciera a veces que más que el XX. Basta con entrar en alguna gran librería y ver la cantidad de manuales de “autoayuda” (?) que podemos encontrar. La reacción religiosa goza hoy día de buena salud pese a los avances de la ciencia y no sólo debido a que la proliferación de sectas e integrismos se da en sociedades en crisis de valores - de ahí el auge de libros exotéricos que decimos- sino por una falta de valores en particular: los de rebelión contra el sistema ideológico imperante que sabe perfectamente que el adocenamiento religioso es una de las mejores formas de dominación social. Y como “premio” a esta sumisión están los paraísos. Esta obra no pretende ser blasfema ni ir por la línea de atacar las diversas inconsistencias o locuras de las diversas fábulas religiosas; es más, ni siquiera se preocupa por tal o cual culto en particular. Tal vez un camino para cuestionar dichas creencias sea hablar acerca de los errores y disparates que trae la Biblia, de las extrañas costumbres “sociales” de tal o cual secta, de la pederastia de Mahoma, etc., pero no es nuestro objetivo. Y si a lo largo del texto hacemos más referencia al dios monoteísta de las tres grandes religiones es porque es el modelo religioso dominante en la actualidad Lo que pretendemos es invitar al lector a pensar y a razonar. Que para algunas sectas sea, pese a todo, este libro blasfemo por el mero hecho de cuestionar a dios es normal, pues para ellas nada hay más subversivo que pensar libremente. Sin embargo, debemos de ser conscientes de que armarse de argumentos acerca de la no existencia de los dioses no quiere decir que hayamos resuelto el problema. Expliquemos esto con una comparación: supongamos que una persona se ponga a leer el Manifiesto Comunista y otros cuantos libros liberadores, forjando así su mente vaciándola de toda alienación. ¿Y ahora qué? ¿Va a salir a la calle 12
empuñando el Manifiesto arengando a las masas y consiguiendo así la caída del capitalismo? Evidentemente-y lamentablemente- no es tan sencillo. De igual forma, el que la no existencia de dios no suponga ninguna duda no quiere decir que se pueda razonar con cualquier interlocutor y hacérselo ver con facilidad. Son muchos siglos de adoctrinamiento como para romperlos en cinco minutos: el sistema dominante sabe perfectamente amaestrar para forzar a las personas a razonar mal o a no razonar en absoluto; peor aún: incluso intenta aborregarlas tanto para que hasta rechacen intentarlo. Hagamos una lista de cuántos niños y niñas han leído, por ejemplo, un catecismo y cuántas de ellas y ellos leerán alguna vez “La esencia del cristianismo” de Feuerbach. Y eso que el bautismo, la catequización, etc., es un atentado contra uno de los Derechos Humanos más fundamentales: el respeto a la libertad de culto. ¡Se realiza una violación de Derechos Humanos en la propia casa y contra los propios hijos!1 Difícil que luego sean adultos que puedan decidir por sí mismos… Por eso es más fácil “atacar” a dios comenzando por la crítica social a las creencias y a los estamentos religiosos (que si curas pederastas, que si judaísmo racista y xenófobo, que los testigos de Jehová no pueden jugar al ajedrez…) pero no vamos a seguir ese camino en este libro sino el más difícil de negar directamente la existencia de dios. Por el sendero sencillo de la diatriba religiosa se puede llegar al ateísmo pues aunque para la afirmación de éste influye casi decisivamente la formación intelectual de la persona, tampoco se debe ser tan determinista como para considerarlo puramente elitista y que no se poder llegar a él por puro pensamiento coherente. No obstante también sabemos que por esta vía un número cada vez mayor de individuos dicen no creer en ninguna religión pero si en dios lo que no deja de ser a la larga algo tan frustrante como un coitus interruptus. Pero nos estamos desviando. Decíamos que en este libro optamos por el camino difícil y ello es debido a que por 1
De todas formas, más adelante objetaremos contra el concepto perverso de libertad de culto.
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otra parte tiene muchas gratificaciones y pese a ser el más arduo es en cierto sentido el más rápido. Sin dios ya no debemos examinar el por qué tal individuo fue al muro de las lamentaciones; por qué aquél otro adora un tótem o el de más allá se confiesa en una iglesia; ni por qué fulanita cubre sus cabellos con un trapo mientras menganita tiene prohibido tal y cuál cosa; no es necesario meditar respuesta cuando el que nos viene con su camiseta de san no-se-quién nos recomienda poner velas a san no-secuántos porque es muy milagroso. La “desaparición” de dios deja a las supercherías ridículas y con el culo al aire.
NOTA: Al final de este libro incluimos como apéndice la obra clásica de Sébastien Faure “Doce pruebas de la inexistencia de Dios”. El original en francés de este texto no tiene derechos de autor pero sí las diversas traducciones en castellano que hemos encontrado. Así que ofrecemos nuestra propia traducción libre de derechos para quien la pueda necesitar.
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¿Qué es el ateísmo?
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Primeramente vamos a acudir al diccionario: Ateísmo. Opinión o doctrina del ateo. Así que busquemos la definición de ateo: Ateo. (Del latín athĕus, y este del griego ἄθεος). Que niega la existencia de Dios. Aplícase a personas. 2 Y como estas definiciones tienen poca enjundia, veamos que decía el diccionario soviético de filosofía: Ateísmo (del griego ἄθεος: sin Dios, que niega a Dios). Sistema de ideas que niega la fe en lo sobrenatural (espíritus, dioses, vida de ultratumba, etc.). El objeto del ateísmo es explicar las fuentes y causas del origen y existencia de la religión, criticar las creencias religiosas desde el punto de vista de la visión científica del mundo, aclarar el papel social de la religión, señalar de qué manera pueden superarse los prejuicios religiosos. La aparición y progreso del ateísmo están unidos al avance de los conocimientos científicos. En cada época histórica, el ateísmo ha reflejado el nivel de conocimientos alcanzados y los intereses de las clases que lo utilizan como arma ideológica. Su base filosófica es el materialismo. El contenido positivo y las insuficiencias de tal o cual forma de ateísmo se hallan condicionados por las circunstancias económico-sociales concretas de cada período determinado, por el grado de desarrollo de la ciencia y de la filosofía materialista. La lucha del ateísmo contra la religión está estrechamente unida a la lucha de clases. Aquél, como sistema de ideas, surgió en la sociedad esclavista. Se encuentran importantes elementos ateístas en Tales, Anaxímenes, Heráclito, Demócrito, Epicuro y Jenófanes. Era característico del ateísmo de estos pensadores el explicar todos los fenómenos por causas naturales, el tener un carácter ingenuo y especulativo, el combinar contradictoriamente la 2
Diccionario de la Real Academia Española, vigésimo segunda edición, Madrid 2005.
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negación de la fe religiosa con el reconocimiento de los dioses. En la Edad Media, dada la preponderancia de la Iglesia y de la religión, el ateísmo no alcanzó importante desarrollo. Contribuyó en gran manera a quebrar el predominio de la religión, el ateísmo burgués: Spinoza, los materialistas franceses, Feuerbach y otros. La obra de los ateístas burgueses, al poner al descubierto el carácter reaccionario de la Iglesia, tuvo su importancia histórica en la lucha contra el feudalismo y contribuyó a derrocarlo. Por otra parte, el ateísmo burgués era limitado y poco consecuente, hacía hincapié en la ilustración e iba dirigido a un pequeño círculo de personas, no al pueblo. Los demócratas revolucionarios rusos fueron ateos combativos y consecuentes. El ateísmo alcanza su forma más rigurosa en el marxismo-leninismo. Los intereses del proletariado, su posición y su papel en la sociedad, coinciden con las tendencias objetivas del desarrollo de la misma, lo cual hace que el ateísmo marxista se vea libre de la limitación clasista típica de sus formas no marxistas. La base filosófica del ateísmo marxista consiste en el materialismo dialéctico e histórico. El ateísmo marxista posee un carácter militante. Por primera vez en la historia, se hace una crítica multilateral de la religión, se señala cuáles son los caminos y los medios que conducen a su plena superación. El ateísmo marxista ha establecido que esta superación sólo podrá ser completa cuando se hayan aniquilado las raíces sociales de la religión en el proceso de formación de la sociedad comunista. La experiencia de la U.R.S.S., donde el ateísmo ha adquirido un carácter de masas, constituye una confirmación práctica de que estos principios son justos. Al construirse el comunismo, se va formando un nuevo hombre, libre de supervivencias religiosas y de otro tipo, un hombre armado con una concepción atea y científica del mundo.3 Dejemos a un lado lo que hay de propagandístico sobre la URSS, la omisión interesada del anarquismo y los corsés ideológicos que por ejemplo despachan a Feuerbach como 3
Diccionario Soviético de Filosofía. Ediciones Pueblos Unidos, Montevideo, 1965.
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burgués sin más aclaraciones; y fijemos la atención en lo que tiene de positivo este párrafo. Primeramente que incide en que, efectivamente, ser ateo no consiste sólo en negar a dios (o a los dioses, mejor dicho) sino todo tipo de creencia sobrenatural, metafísica y acientífica. Quien, verbigracia, niegue la existencia de dioses pero crea en la reencarnación, no puede ser estrictamente considerado ateo. Y efectivamente, es cierto que el desarrollo de la ciencia, la lucha de clases, etc. incide en el desarrollo del ateísmo. Una aproximación inteligente vestida de paradoja de lo que significa ser ateo la dan Antonio López Campillo y Juan Ignacio Ferreras en su “Curso acelerado de ateísmo”: La primera obligación del ateo ha de consistir en creer en todos los dioses Dejemos que se expliquen sus autores: “[…] hay que pensar que sólo creyendo en la existencia de todos los dioses, es posible el ateísmo. Esta existencia de los dioses que cree el ateo, se refiere como es lógico, a su existencia histórica, real. Todos los dioses que conocemos han tenido historia, tiempo y espacio, y mal que les pese a los creyentes, también han tenido un principio”.4 … Y también un final. Tarde o temprano las creencias, las supersticiones y los dioses desaparecen puesto que nacen en un determinado momento histórico y responden a unas determinadas condiciones socioeconómicas, de desarrollo del pensamiento humano y, por supuesto, de dominación social de unos estratos sobre otros. A veces no sin antes presentar fuerte resistencia, pues las religiones son por definición inmovilistas ya que nacen, como hemos dicho, bajo unas determinadas circunstancias y bajo ellas crean un corpus 4
Antonio López Campillo y Juan Ignacio Ferreras: “Curso acelerado de ateísmo”. Ediciones VOSA. Madrid, 1996.
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doctrinario difícilmente modificable (ya que se presenta como divino, la palabra de dios, etc.) lo que a su vez acelera su obsolescencia. Es la gran contradicción: las religiones, cuando se sienten amenazadas o en peligro de desaparecer por el avance de la ciencia, por la toma de conciencia de las personas o simplemente por el empuje de otra religión, más integristas se vuelven y más se aferran a esos valores que las hacen cada vez más y más desfasadas. Por eso llevan en su seno su propia autodestrucción. Por último y para acabar este capítulo con afán introductorio tenemos que resolver una cuestión en absoluto baladí: ¿Qué quiere decir la palabra dios? ¿Qué significa este concepto? Si dicho en forma breve, el ateísmo es la negación de la existencia de dios, tenemos que dejar muy claro qué estamos negando. No todas las culturas y creencias entienden por el término dios la misma idea. Volvamos a mirar el diccionario: Dios. (Del latín deus). Ser supremo que en las religiones monoteístas es considerado hacedor del universo. Deidad a que dan o han dado culto las diversas religiones. Y el Diccionario soviético de Filosofía: Dios. Imagen fantástica de un ser sobrenatural todopoderoso al que se atribuye la creación y la dirección del mundo; en el judaísmo, se le da el nombre de Jehová; en el islamismo, el de Alá; en el cristianismo, el de Santísima Trinidad (Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo), etc. Las representaciones de Dios constituyen la base de las formas modernas de la religión. En las etapas primitivas de la misma, el concepto de Dios aún no existía (Totemismo, Fetichismo, Animismo). Al descomponerse el régimen de comunidad primitiva, al desarrollarse las uniones tribales, al aparecer las clases sociales y el Estado, surgen las imágenes de los dioses tribales y estatales. La idea de un dios único y todopoderoso, rey de los cielos, se formó como “copia del déspota oriental único” (Engels). La teología recurre al idealismo en su intento de 19
demostrar filosóficamente la existencia de Dios, en su tentativa de embellecer y velar el contenido de la idea de Dios y presentar a éste en forma de idea absoluta, de voluntad universal, de cierto principio racional impersonal. El marxismo ha descubierto hasta el fin el carácter reaccionario y la inconsistencia de la idea de Dios, y de las tentativas llevadas a cabo para defenderla, puestas en evidencia por el curso todo de las ciencias naturales y sociales en su progreso. “Diosindicó Lenin- es ante todo (históricamente y en la vida de todos los días) un complejo de ideas engendradas por el romo aplastamiento del hombre a causa de la naturaleza exterior y de la opresión de clase, ideas que refuerzan ese aplastamiento y adormecen la lucha de clases” (t. XXXV, pág. 93).5 Como la llamada cultura occidental es la dominante actualmente, se tiende a pensar a veces que es la única que ha existido y se aceptan como absolutos sus pensamientos, ideas, ciencias, artes, etc. En particular se intenta hacernos creer que la idea judeo-cristiana de dios es la única que existe y casi, casi, que es la única que ha existido. Nada más lejos de la realidad. Las distintas culturas han interpretado- ¡e interpretan!- la idea de dios de manera muy distinta a la canónica de las tres grandes religiones monoteístas (cristiana, judía, musulmana) y sus sectas afines. Como veremos más adelante, este es un motivo que invalida algunas de esas supuestas “demostraciones” de la existencia de dios. O mejor dicho de los dioses, pues no debemos dar al monoteísmo como tendencia religiosa única y si en este libro a veces usamos el singular cuando deberíamos escribir en plural es sólo por abreviar. De Jehová a Tláloc, señor de la lluvia, hay mucha diferencia…
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La aclaración final entre paréntesis se refiere al tomo XXXV página 93 de las Obras completas de Lenin editadas en la Unión Soviética por la Editorial Progreso.
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Teístas, agnósticos, panteístas y otras raras avis
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Frente al hecho religioso a lo largo de la Historia y en nuestro presente ha habido muchas y muy diversas posturas. No se ha dado ni se da simplemente el “dios sí” contra “dios no” sino que entre ambos hay toda una gama de matices. La primera clasificación que se nos viene a la mente es la de personas creyentes (“dios sí”), ateas (“dios no”) y agnósticas (“no se puede saber”) pero no basta para cubrir por ejemplo a quién no alaba a una divinidad personal pero abraza a los árboles para recibir su energía- recordemos una vez más que no consideramos verdaderamente ateo a quién cree en manifestaciones espirituales-. Vamos a dar una lista de (casi) todas las posturas posibles ante los dioses y la religión pero en esta ocasión no vamos a acudir al diccionario para definir cada una de ellas, eso convertiría este capítulo en algo farragoso, aburrido e insoportable. - Teísmo. Es la creencia a pies juntillas en uno o varios dioses y en toda la parafernalia que les acompaña, llámese religión, mitología, creencias, etc. Podría parecer que hoy día es una postura extinta pues nadie defiende literalmente que “los ángeles están en las nubes” así como todas y cada una de las fábulas que acompañan a los dioses; y que, por tanto, la religión actual se ha vuelto más sutil. Esto no es del todo cierto: la existencia del integrismo nos muestra que el teísmo sigue vivo. - Deísmo. Es la creencia racional (?) en un dios al que se llega por medio de la lógica y la observación de la naturaleza. Los deístas creen por tanto en la divinidad pero no en la religión ni en ningún tipo de libro sagrado. Un ejemplo clásico de esta postura es Voltaire, al que por otra parte el teísmo católico lo acusaba falsamente de ateo. Pero eso de criticar los absurdos e incoherencias de las religiones pero aceptar la existencia de un ser sobrenatural recuerda a aquél refrán que dice que quemamos la casa y salvamos los muebles por la ventana. - Animismo. Es un credo que se relaciona con las formas más primitivas de pensamiento religioso. Es la creencia en que todas las forma de la naturaleza (el sol, las nubes, la luna, los ríos, los árboles…) tienen alma y en mayor o menor grado son venerados como dioses. 22
Hoy día, además de que lo siguen practicando algunas tribus, se puede seguir su rastro en algunas de las actuales creencias en brujerías, magia, ocultismo y esoterismos de diversa índole. - Panteísmo. Esta postura defiende que dios y el universo o naturaleza son una misma cosa; es lo que se suele expresar como “Todo es dios”. Las posturas más fuertemente teístas suelen identificar al panteísmo como ateísmo, lo cual no es cierto si bien es verdad que es una aproximación y un avance hacia el mismo. El pensador panteísta por excelencia es Baruch de Spinoza y, en los tiempos modernos, Albert Einstein. - Pandeísmo. No confundir con el anterior; es una mezcla de panteísmo y deísmo: dios es uno y explota en el universo dejando así de ser dios. Sus fragmentos lo inundan todo, algunos de los cuáles somos nosotras y nosotros mismos Yo personalmente pienso que es un animismo evolucionado. - Panenteísmo. Otro intento, como en el deísmo, de definir racionalmente a dios. En realidad podemos considerarlo como un caso del mismo que cobra cuerpo con el pensamiento krausista. A diferencia del panteísmo, dios no sólo engloba al universo sino que es más aún: es el creador y la energía vital del mundo. - No teísmo. No confundir con el ateísmo. Es la no creencia en un dios creador u omnipotente. Pero a diferencia del pensamiento ateo no niega claramente a los dioses, al contrario, acepta ideas tales como la inmortalidad del alma o la existencia de espíritus, deidades o dioses menores. El ejemplo clásico de esta “religión sin dios supremo” es el budismo. - Irreligión. Consiste en no practicar ninguna religión pero no por ello dejar de creer en dios. - Antirreligión o anticlericalismo. No confundir con la anterior: aquí se toma partido militante contra las religiones, a las que se acusa de ser estamentos de poder y manipuladoras pero no necesariamente se deja de creer en las deidades. Es decir que podemos encontrarnos partidarios de la antirreligión que a la vez sean deístas, agnósticos, ateos, etc.
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- Agnosticismo. Es un gran cajón de sastre donde caben diversos matices. El creador del término fue Thomas Henry Huxley en el siglo XIX.6 Agnosticismo quiere decir lo opuesto a gnosticismo, es decir el conocimiento místico. En esta postura están las personas del “no se puede saber si existe dios” con todas los tonos posibles Se suele dividir en agnosticismo fuerte (“es imposible saber si existen los dioses ni nada certero acerca de la metafísica ya que los seres humanos únicamente experimentan el mundo natural”) y agnosticismo débil (“el conocimiento de los dioses sí es posible sólo que la humanidad todavía no se ha desarrollado lo suficiente como para conseguirlo”). Agnósticos han sido Charles Darwin, Bertrand Russell, Dennis Diderot y una muy larga lista. De hecho, la mayoría de los pensadores tildados de forma ofensiva como ateos son en realidad agnósticos. ¿Por qué esta relativa abundancia de agnósticos en las posturas no religiosas? En mi opinión, debido a un debate interno en cada individuo entre su razón que le indica la inexistencia de los dioses y el peso de las convenciones sociales, que no le dejan ir más allá de ser crítico de la parafernalia religiosa. Existe un tercer tipo de agnosticismo, el apático, también llamado simplemente apateísmo, que puede verse representado por Epicuro de Samos. Esta posición afirma que no es posible conocer algo acerca de los dioses, ni siquiera confirmar si existen, pero- y este es el matiz particular- carece de importancia saberlo pues las deidades no se ocupan por nuestro mundo; digamos que ellos viven su vida y nosotros la nuestra y por tanto la religión es absurda y tratar de hablar con los dioses, ridículo. - Ateísmo. Sobre él ya hemos hablado en el capítulo anterior así que pasemos a introducir un nuevo término: el de antiteísmo, que es el ateísmo militante. Sería la actitud que Kalvellido y yo estamos mostrando con este libro.
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Thomas Henry Huxley (1825- 1895), biólogo británico que fue llamado el Bulldog de Darwin por su firme defensa de la teoría darvinista de la evolución.
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El antiteísmo no sólo combate la religión sino también las creencias sobrenaturales y es por tanto el punto de vista del comunismo y el anarquismo. Recordemos la famosa cita de Bakunin: “Si Dios realmente existiera, habría que abolirlo”7. ***** Aquí terminaría este capítulo pero antes de pasar al siguiente, unos comentarios sobre algunos términos que no hemos tratado y el por qué. - Se entiende por mitología una religión que ya se ha extinguido, por tanto su diferencia con la religión es que aquélla ya no tiene seguidores; pero ambas son igualmente falsas. Los seguidores más fanáticos de una creencia, como consideran a la suya como la única y verdadera, acusan a las historias de las otras religiones de mitos. Usando este sentido, para el ateísmo todas las religiones son mitologías. - Dejamos a un lado los términos de fetichismo (adoración de objetos a los que se les supone propiedades mágicas), politeísmo (creencia en varios dioses) y monoteísmo (creencia en un solo dios) pues el primero es un paso intermedio del fetichismo- la forma más primitiva de creencia- al segundo, al que le sigue históricamente el tercero. Son formas religiosas y aquí no nos corresponde hacer una historia de la religión, del ateísmo sí, que es el contenido de nuestro próximo capítulo. En cualquier caso, si se desea leer algo breve acerca de la historia y evolución religiosa se puede acudir a las últimas 7
“Dios y el Estado”. De Mijail Bakunin. Edita diario Público, 2009. La cita completa es: “Como celoso amante de la libertad humana y considerándolo como la condición absoluta de todo lo que adoramos y respetamos en la humanidad, doy vuelta a la frase de Voltaire y digo: si Dios existiese realmente, habría que hacerlo desaparecer”. Se está refiriendo a otra también célebre cita de Voltaire que “justifica” la necesidad de dios para que haya moral en el mundo y en última instancia sometimiento de los explotados a situaciones injustas: “Si Dios no existiese, habría que inventarlo”.
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páginas del segundo capítulo de “Dios y el Estado”8 de Bakunin, fragmento con el cuál discrepo en diversos puntos así como con toda la obra en general, pero sería muy sectario por mi parte dejar de lado este texto clásico del anarquismo el cual, ciertamente, tiene ideas de sumo interés. - Por último, paganismo es un término cristiano creado en la época del imperio romano para referirse al culto grecolatino. Por extensión se utiliza para las religiones politeístas.
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Dios y el Estado. De Mijail Bakunin. Edita diario Público, 2009.
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Pensando sin dios: Una breve historia del ateísmo
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Los orígenes Para la historiografía oficial, el ateísmo apenas si ha existido y exclusivamente se ha dado en épocas contemporáneas. Nada más lejos de la verdad: pese a la tremenda generalidad- que no universalidad, afortunadamentede los diversos credos, han existido voces discordantes a lo largo de la Historia. Y si éstas están semiperdidas u olvidadas es por la gran tarea de censura que se ha realizado contra el pensamiento libre y subversivo. Ateas y ateos, no sólo los hay y los habrá sino que los ha habido en el devenir de los siglos: el ateísmo es tan antiguo como el teísmo. “¿Quién fue el primer ateo?”. Es una pregunta que me han hecho a menudo y siempre digo que la respuesta no es fácil. Los primitivos seres humanos que surgieron en el planeta eran sin duda todos ateos; el fenómeno religioso surgiría después. Esos primeros hombres y mujeres no tenían dioses ni mitos al igual que el resto de los animales. Pero, obviamente, la pregunta hace referencia a cuando ya existe el fenómeno religioso y la escritura para poder dejar constancia no sólo oral de ateísmo, la que se perdería a los cuatro vientos. Tampoco en este caso la respuesta es fácil pues la historia del ateísmo es la de ataques contra él y quema y desaparición de sus textos. Parece ser que las manifestaciones de ateísmo filosófico más antiguas de las que se tiene constancia se dan en Asia y en Europa durante los siglos VII, VI y V a.n.e. En Asia se dan el hinduismo y el jainismo (que no contemplan la existencia de un dios creador pero sí veneraban divinidades), el budismo (que no realiza culto a los dioses ni afirma que sean necesarios para la salvación, si bien no los rechaza) y el taoísmo (que si bien rechaza los conceptos y seres sobrenaturales, tiene una visión de la naturaleza fuertemente metafísica). Todas estas corrientes pueden ser más o menos consideradas como un materialismo tosco, especialmente la última. El más antiguo pensamiento clara y coherentemente ateo conocido es el de Chárvaka (s. VII a.n.e.), filósofo
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materialista fundador de la escuela lokaiata.9 A él le damos el mérito de ser el primer ateo de la Historia de la humanidad. Quizá él mismo escribió un libro llamado “Bārjaspatiá sūtra,” que desde posturas empíricas y antirreligiosas critica la doctrina hindú, que defendía la inmortalidad del alma y la reencarnación. El texto se ha perdido ya que los diversos monarcas, muy celosos ellos de cuestionen el origen divino de su poder, lo prohibieron y se dieron a la labor de ordenar destruirlo. Únicamente se conservan algunos breves fragmentos citados en otros libros que se dedican a criticarlo ferozmente. Por cierto y como curiosidad: la escuela Chárvaka se oponía a la represión contra el sexo femenino. Esta escuela desapareció hacia el siglo XV. Ateísmo en el mundo clásico En el siglo VI a.n.e. aparecen en Grecia las primeras manifestaciones ateas o, cuando menos, cuestionadoras del politeísmo antropomórfico desde una posición naturalista que no negaba a dios (lo cual por otra parte podía costar la vida). Dejando de lado a Heráclito (s. VI a.n.e.), cuya dialéctica y pensamiento pueden ser considerados como fuente del panteísmo, se suele considerar como primeros ateos a los atomistas Leucipo y Demócrito de Abdera (s. V a.n.e.).10 Desde nuestro punto de vista moderno es obvio que lo fueron. Su atomismo parte de la naturaleza, niega la existencia de un orden establecido para el caos de átomos moviéndose en el vacío y por tanto no existe algún tipo de providencia. Sin embargo, los atomistas clásicos no excluyen la existencia de dioses. Bien porque en verdad lo piensen, bien 9
En honor a su fundador también se la llama escuela Chárvaka. No se sabe con certeza dónde nació Leucipo (Abdera o Mileto son algunos de los sitios citados). Primer atomista y maestro de Demócrito de Abdera (ca. 460- ca. 370 a.n.e.). Demócrito fue un sabio enciclopédico con multitud de obras, de las que nada más se conservan unos poco fragmentos. Se le conoce como el filósofo reidor. Viajó en busca de conocimientos por Persia, Caldea y Egipto ¡y se dice que hasta la India!, lo que quizá sea legendario.
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para “evitarse más problemas”; las deidades de lo atomistas clásicos estarían formadas también por átomos. Eso sí, lo que es difícilmente disimulable es que se les trastorna su esencia divina (serán átomos “muy especiales” pero materia al fin y al cabo) y su capacidad de acción. Lamentablemente, apenas quedan fragmentos de la escuela atomista. ¿A quién le damos entonces el título de primer ateo griego? A Diágoras de Melos (ca. 465- ca. 410 a.n.e), no casualmente conocido como Diágoras el Ateo. Fue discípulo de Demócrito y se sabe muy poco acerca de su vida, como que componía himnos religiosos antes de volverse un descreído. Verdad o leyenda, se dice que se volvió ateo al ver cómo un enemigo suyo juró en falso sobre los dioses en un juicio y por ello se le declaró inocente y salió absuelto. Se dedicó a contar los misterios de Eleusis11 y a disuadir a la gente de que participara en ellos, por lo que fue condenado a muerte y tuvo que exiliarse en el Peloponeso, falleciendo en la ciudad de Corintio. Es más que sabido que en el año 399 a.n.e., Sócrates fue condenado a muerte por impío pero la acusación obedece a cuestiones políticas. Por cierto, su discípulo Platón sugirió que había que quemar todos los libros de Demócrito. Seguramente no podía soportar que el filósofo reidor se carcajeara frente a los que buscaban dioses e ideas divinas para explicar todo. Aristóteles, la otra personalidad más influyente del pensamiento griego junto a Platón, también se opondrá a las ideas atomistas. Entre los sofistas, se dio más el escepticismo, el relativismo, el descreimiento o el agnosticismo que un verdadero ateísmo, al margen de que pudieran ser acusados de tal. Nos limitaremos a citar a Protágoras de Abdera y a Pródico de Ceos. El otro gran personaje clásico odiado por los pensadores creyentes de todas las épocas junto a Demócrito (y
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Ritos iniciáticos en honor a las diosas Perséfone y Deméter que se realizaban en Eleusis, cerca de Atenas.
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quizá más que a él) es Epicuro de Samos (c.a. 341- c.a. 270 a.n.e.), cuya obra está ligeramente mejor conservada. Próximo a la ideas atomistas de Demócrito, no fue en sentido estricto un ateo sino un apateísta que defendió que la existencia de los dioses era indiferente para los seres humanos y que no creía en la inmortalidad del alma, lo que era tanto como negar el culto y las religiones. Obvio el motivo de por qué éstas lo odian: porque se les acaba el chollo de control, poder y dominación social. Un dios a su aire no les sirve y por eso difaman a este pensador. Su filosofía hedonista es acusada falsamente de inmoral y de placer de pocilga; por ejemplo, Dante lo coloca en el infierno de su Divina Comedia12 mientras que Demócrito está en el limbo junto a Sócrates, Platón y Aristóteles. En el mundo romano, el relativismo y el abierto ateísmo abundó entre las clases altas más de lo que pudiera parecer, las cuales no renegaban en público de su credo pues éste era un estupendo método de sometimiento del populacho. En el siglo I a.n.e., Marco Tulio Cicerón- cínico personaje, pero cubierto por la Historia oficial de una aureola de honestidad- dudaba en “Sobre la naturaleza de los dioses”13; y Cayo Julio César, seguidor de la doctrina epicúrea, negaba la inmortalidad del alma. A los cristianos se los perseguía en la antigua Roma como a herejes y ateos puesto que sus ideas religiosas eran subversivas contra el poder establecido. Ya les tocará después a ellos de eliminar adversarios bajo la tremebunda acusación de herejía. Si bien no es ateo sino epicúreo, debemos citar a Tito Lucrecio Caro (99- 55 a.n.e.) y su obra “Sobre la naturaleza de las cosas”14 que ha ayudado a que se conserve el pensamiento del filósofo de Samos pese a su marginación provocada por el auge del cristianismo y la caída del imperio romano.
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Divina Comedia. De Dante Alighieri. Editorial Cátedra, Madrid, 2007. 13 Sobre la naturaleza de los dioses. De Marco Tulio Cicerón. Editorial Gredos, Colección Biblioteca Clásica. 14 La Naturaleza. De Lucrecio. Editorial Gredos, Colección Biblioteca Clásica, Madrid, 2003.
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La Edad Media y el mundo musulmán El Medievo tiene merecida fama de ser una época oscura y de atraso científico y cultural debido al yugo que supuso el cristianismo. No vamos a discutir este punto de vista pero sí a advertir que no fue un período tan lineal aunque con ello nos desviemos un poco de nuestro tema de atención. Los tópicos de religión exacerbada, inquisición, castillos, feudalismo, cruzadas, etc., son ciertos pero no por ello se debe dejar de lado cuestiones que se han borrado de los libros de Historia como son las revueltas populares y campesinas o la resistencia a la evangelización; por ejemplo, un suceso como la crisis del siglo XIV que trajo consigo un auge del hedonismo y el amor a la vida frente al espiritualismo religioso, hizo temblar la estructura social, que tuvo que generalizar el uso de la inquisición para poder sostenerse. Todavía en el siglo VII, Gran Bretaña no estaba del todo cristianizada y restos de paganismo sobrevivirán aún más tiempo. Igualmente, los países nórdicos resistirán a la cristianización. En época tan tardía como el siglo X, la saga islandesa de Hrafnkell muestra a este personaje como ateo15. En el cristianismo, la denuncia de herejía y de ateísmo será habitual para desacreditar y condenar a los rivales por el 15
No puedo dar la referencia de la obra porque, lamentablemente, ¡no la he encontrado traducida al castellano! Así que me limitaré a dar un resumen de su contenido que he leído por internet: “«Hrafnkell, sacerdote de Frey» es una saga islandesa cuya acción se desarrolla en el siglo X y que relata el enfrentamiento entre los jefes de los clanes en el este de la isla. El héroe epónimo de la obra, Hrafnkell, goza de una sólida reputación como duelista y, en un momento dado, hace el juramento de adorar exclusivamente al dios Frey. Sin embargo, tras una serie de derrotas y humillaciones, como la destrucción del templo que había construido para su dios, pierde la fe y se vuelve ateo. Su personalidad evoluciona, pues el héroe aprende a interactuar de manera pacífica con su prójimo. Al ir ganando progresivamente la confianza de nuevos compañeros, logra vengarse de sus enemigos, y finaliza sus días como un jefe poderoso y respetado. La moraleja del relato es que la verdadera fuente del poder no reside en la fe divina sino en la lealtad de los propios subordinados”.
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poder político y eclesiástico. Igualmente sucederá en el islam con la acusación de infiel. En el mundo árabe, el pensador Ibn al-Rawandi (827– 911) se declaró ateo y afirmó que la razón no puede aceptar los dogmas religiosos. Por desgracia no se han conservado sus obras. El Renacimiento y el siglo XVII Durante el Renacimiento, más que ateísmo lo que se da es una crítica a la institución religiosa en sí y a las formas más burdas de las creencias. El resurgir del mundo clásico dará nuevos bríos al epicureísmo y al atomismo pero el ateísmo moderno todavía tendrá que esperar al siglo XVIII por más que de tal fueran acusados algunos pensadores y científicos (¡e incluso les costase la vida a varios!) por una iglesia temerosa de perder su papel privilegiado. Ni Galileo Galilei era ateo, ni lo fueron Giordano Bruno, Étienne Dolet o Pierre Gassendi. Para complicar aún más la situación, el siglo XVII estará marcado por las guerras religiosas y cada bando echará mano rápido a las acusaciones de hereje y de ateo. Por cierto, que en el siglo XVI se acuñó en Francia el término athéisme (innecesaria la traducción) pero se utilizó de forma despectiva y ni los más “radicales” querían ser insultados de tal forma. Por último cierro este subapartado citando al polaco Kazimierz Łyszczyński (1634- 1689)- Casimiro Liszinski, si queréis traducir su nombre-, autor del libro en latín “De non existentia Dei” (“La no existencia de Dios”). Él fue condenado a muerte y su libro destruido. El siglo de las luces Tras la reacción conservadora que supuso el siglo XVII frente a los vientos de libertad del Renacimiento, la Ilustración supone una vuelta a la valoración del uso de la razón. La burguesía, clase social que ha ido en auge desde el siglo XV va a tomar el poder con la Revolución Francesa. Para 33
ello tendrá que enfrentarse a los otros dos estamentos, nobleza y clero, y es por eso por lo que se mostrará anticlerical, deísta y en general crítica con la intolerancia religiosa, pero no atea. De hecho una vez conquistado el poder, la burguesía triunfante volverá a echar mano de la religión y la iglesia para frenar las ansias de libertad de las clases populares a las que ha utilizado para lograr su predominio y a las que hasta el presente intenta someter. El clero se dividirá en dos posturas que, de manera evolucionada, perduran hasta el día de hoy: una, la integrista y reaccionaria, que es nostálgica de su papel en el Antiguo Régimen y desearía hacer girar hacia atrás la rueda de la Historia; y otra, pragmática y acomodaticia, que aceptará la actual situación y la cuota de privilegio y poder que le concede la burguesía por colaborar con ella. Pero no nos desviemos de nuestro tema… Hacia la segunda mitad del siglo XVIII entre la clase burguesa ilustrada francesa se puede discutir acerca del ateísmo con relativa libertad. Ahí encontramos al primer ateo en un sentido ya moderno de Europa, barón d'Holbach (1723- 1789) cuya obra “Sistema de la naturaleza”16 del año 1770 es conocida como la “Biblia atea”. Le podemos criticar, lo que es la tónica de esa época: que su materialismo es mecanicista y determinista. Su libro era tan atrevido que lo publicó bajo el pseudónimo de Jean-Baptiste de Mirabaud (un miembro fallecido de la Academia de Ciencias Francesa) y fue incluido en el Index librorum prohibitorum et expurgatorum17. Sin embargo, quien ha pasado a la Historia como la bestia terrible contra la religión ha sido Voltaire (1694- 1778) si bien no era ateo sino deísta pero poco le importaba el clero que creyera en un dios “racional” y metafísico si cuestionaba el poder absoluto de la iglesia y denunciaba la intolerancia religiosa. De hecho, al propio Voltaire, d´Holbach le parecía muy osado y demasiado subversivo. 16
Sistema de la Naturaleza. De Paul Henri Thiry, barón d’Holbach. Editorial Laetoli, Pamplona, 2008. 17 O simplemente Index librorum prohibitorum. Supongo que es innecesaria la traducción del latín. Era el catálogo de libros prohibidos del Vaticano; teóricamente se dejó de actualizar por un decreto papal de 1966.
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De todas formas, debemos ver como una jugada interesada del clero el cargar contra Voltaire como paradigma de la radicalidad para así ignorar otras posturas verdaderamente más avanzadas como la del barón, cuyo nombre no es recordado junto a otras figuras de la época tales como d’Alembert, Montesquieu o Rousseau. Otra figura semiolvidada, si bien no tanto, es la del genial Dennis Diderot (1713- 1784), editor de la Enciclopedia. Fue tachado de ateo por negar los dogmas y sus escritos prohibidos y quemados, sin embargo nunca declaró explícitamente serlo. Si bien teóricamente deberíamos considerarlo deísta, su pensamiento va mucho más allá que el de Voltaire. Sea como sea, sus escritos no dejan otra salida que el ateísmo, se proclame como él como tal o no. El propio Lenin afirma en “Materialismo y empiriocriticismo”18 que Diderot está “llegando casi al punto de vista del materialismo contemporáneo”. A caballo entre dos siglos Con Pierre Simon Laplace (1749- 1827) se cierra este período. Brillante matemático, cree como d’Holbach en el materialismo determinista y ateo. De hecho es el máximo exponente del determinismo científico: una inteligencia que conociera en un preciso momento todas las condiciones del universo, puede predecir perfectamente su evolución futura. Esta hipótesis no sólo deja a dios sin capacidad de acción para sus milagros y caprichos sino que elimina cualquier noción de azar en la ciencia, el cual es solo un efecto aparente por la falta de información completa. Posteriormente, la propia ciencia ha demostrado que el mundo no es tan “cuadriculado” como defendió Laplace. Real o fantasiosa, se cuenta la siguiente anécdota. Se dice que Napoleón le comentó a Laplace: “Habéis escrito un libro sobre el sistema del Universo, sin haber mencionado ni 18
Materialismo y empiriocriticismo. De Vladimir Ilich Ulianov, Lenin, Editorial Progreso, Moscú, 1948. La cita es de la introducción.
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una sola vez a su Creador” a lo que este contestó. “No he necesitado esa hipótesis, Sire”19. Pero esta historieta tiene además una segunda parte que se suele olvidar. Bonaparte le comentó a Lagrange20 la respuesta y el matemático le dijo: “Dios es una bella hipótesis que explica muchas cosas”. Con esa contestación fue de nuevo Napoleón a hablar con Laplace (tiene su chiste esto de imaginar al emperador como correveidile entre dos matemáticos) y recibió esta nueva respuesta. “Aunque esa hipótesis pueda explicar todo, no permite predecir nada”. Ludwig Feuerbach Ludwig Andreas Feuerbach (1804- 1872) es una figura crucial que tuvo la mala suerte de quedar atrapado entre el sistema culmen del idealismo, la doctrina de Hegel, y el socialismo científico. Eso hace que pase medio desapercibido lo cual es injusto, de hecho los propios Marx y Engels lo reconocieron como maestro pese a todas las críticas que le pudieran hacer y es casi imposible entender el ateísmo contemporáneo obviando su figura. En 1841 publica “La esencia del cristianismo”21, escrito desde su postura materialista- pero no dialéctica: he ahí su principal falla-, libro que se convirtió en un referente. Para Feuerbach, el centro de su reflexión es el ser humano y la religión es una proyección de sus anhelos, es decir, que ésta es el reflejo de la esencia humana. La especie humana creó a dios proyectando su imagen idealizada y después invirtió la secuencia pensando que había sido creada
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Un siglo antes, Newton recurrió a dios para justificar las diversas anomalías en las órbitas de algunos planetas que no conseguía explicar con su ley de la gravitación universal. 20 Joseph- Louis Lagrange (1736- 1813) fue un matemático francés al que le debemos la demostración del teorema del valor medio, el teorema que lleva su nombre sobre los grupos, etc. Y ya que estamos con matemáticas, recordemos al menos el teorema de Laplace para el cálculo de determinantes de matrices. 21 La esencia del cristianismo. De Ludwig Feuerbach. Editorial Trotta, Madrid, 1995.
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por él. Y cuánto más engrandece a dios, más se empequeñece a sí misma. ¿Por qué el ser humano se enajena de esta forma? Según Feuerbach porque en dios refleja sus cualidades, anhelos y necesidades, todo aquello que no puede lograr de forma inmediata y que en cierto modo le frustra: “La religión es la reflexión, el reflejo del ser humano en sí mismo. […] Dios es el espejo del hombre”22. El siglo XIX Friedrich Engels (1820- 1895) y Karl Marx (1818- 1883) partirán inicialmente de las ideas de Feuerbach, a las que luego someterán a crítica. No es que la esencia humana sea la religión sino que esa enajenación se da fuera de su cabeza, en la realidad. Son las condiciones sociales y económicas las que provocan la aparición de dioses y paraísos: “El fundamento de la crítica irreligiosa es: el hombre hace la religión, la religión no hace al hombre. Y ciertamente la religión es autoconciencia de sí y de la propia dignidad, como la puede tener el hombre que todavía no se ha ganado a sí mismo o bien ya se ha vuelto a perder. Pero el hombre no es un ser abstracto, agazapado fuera del mundo. El hombre es su mundo, estado humano y sociedad; estado y sociedad que producen la religión, la cual es conciencia invertida del mundo, porque ellos son un mundo al revés. La religión es la teoría universal de este mundo, su compendio enciclopédico, su lógica popularizada, su pundonor espiritualista, su entusiasmo, su sanción moral, su complemento solemne, su base general de consuelo y justificación. Es la realización fantástica de la esencia humana, puesto que la esencia humana no existe en la realidad. Por tanto, la lucha contra la religión es indirectamente una lucha contra ese mundo al que le da su aroma espiritual. El sufrimiento religioso es al mismo tiempo la expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es el alivio de la criatura oprimida, el sentimiento de un
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Capítulo 6 de “La esencia del cristianismo”.
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mundo sin corazón y el espíritu de un estado de cosas desalmado. Es el opio del pueblo. La superación de la religión como felicidad ilusoria del pueblo, es la reivindicación de su felicidad real. El llamado para que el pueblo se deje de ilusiones acerca de su condición, es el llamado a que termine con un estado de cosas que necesita ilusiones. La crítica de la religión es ya, en embrión, la crítica del valle de lágrimas, santificado por la religión”23. Paralelamente, el anarquismo realizaba su propia crítica a la religión y al estamento eclesiástico. La obra de referencia es la que citamos anteriormente de Mijaíl Bakunin (18141876), “Dios y el Estado”. En 1859 aparece un libro clave en la Historia de la humanidad. “El origen de las especies”24 de Charles Darwin (1809- 1882), que da definitivamente al traste las ideas de creación divina de los seres vivos y en particular de los humanos. Darwin será- para no variar- acusado de ateo e impío si bien el se definió como agnóstico. En cualquier caso, su obra es un importante punto de apoyo para el ateísmo. Friedrich Nietzsche (1844- 1900) es exponente del ateísmo nihilista y un ceñudo crítico del cristianismo. Es célebre su frase. “Dios ha muerto”25. El siglo XX Con el marxismo, el ateísmo pasó a ser un fenómeno de masas y no sólo objeto de estudio de una selecta clase ilustrada. Eso hará que se le identifique con el comunismo y el “terror rojo”, lo cual será cierto a medias pues si bien el socialismo científico sembrará ideas ateas por doquier, no 23
Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (Traducida con el título de Crítica de la Filosofía del Estado de Hegel). De Karl Marx. Editorial Grijalbo, México, 1968. 24 El origen de las especies. De Charles Darwin. Editorial EspasaCalpe, Madrid, 2008. 25 La gaya ciencia. De Friedrich Nietzsche. Editorial Edaf, Madrid, 2002. "¡Dios está muerto! ¡Dios queda muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado!" (Aforismo 125).
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quiere decir- ¡ni mucho menos!- que no haya ateos nada sospechosos de ser simpatizantes del comunismo. El filósofo analítico y matemático Bertrand Russell (1872- 1970) rechazó la creencia en dios y es considerado como ateo si bien es estrictamente un agnóstico (pero un agnóstico próximo al ateísmo, ciertamente)26. Sólo ha habido un país en toda la Historia de la humanidad que haya proclamado el ateísmo de Estado y ese fue la Albania de Enver Hoxha de tan triste recuerdo. El resto de países del bloque soviético y la república Popular China se secularizaron y en ellos triunfaron las ideas laicas. También en Europa occidental se han ido imponiendo poco a poco el Estado laico pero con mucho esfuerzo y con el permanente boicot de la iglesia y de los grupos de poder más reaccionarios.
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Por qué no soy cristiano. De Bertrand Russell. Edita diario Público, 2010.
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Las “pruebas” de la existencia de dios
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Este capítulo requiere una justificación previa. Si al comienzo de este libro decíamos que basta con demostrar la inexistencia de dios y lo demás cae por sí solo- lo cual hacemos en la próxima sección-, ¿por qué entretenernos en desmontar las pseudopruebas acerca de su existencia? ¿Vamos luego también a ver si son ciertas o no las “pruebas” que se dan acerca de la existencia de vampiros, unicornios, trasgos y cualquier locura de esas que por ejemplo se cuelgan en la red? No, claro que no. Con las cyberlocuras no vamos a perder tiempo y en cuanto a dios, tenemos que entender que es un caso muy especial. Hay toda una parafernalia de argumentos para sostener su pretendida existencia y es lógico que así sea pues si cae, se va todo al cuerno (quizá hasta los vampiros, unicornios y trasgos). Por eso vamos a examinar con calma dichas “pruebas” habituales para ver que no se pueden sostener y que no nos quieran embaucar con que son tan legítimas como las pruebas de falsedad que podamos presentar. Ello nos llevaría a una paradoja cuya salida más airosa sería la del “no se puede saber” del agnosticismo27. - La revelación. Algunas personas dicen haber visto a dios o haber tenido experiencias místicas. Eso no prueba nada porque es una cuestión personal. Yo me lo puedo inventar y decírselo a todo el que me quiera oír. Dios no es único sino que hay muchos y muy diversa religiones. Lo que le diga a una persona no tiene que parecerse a lo que le diga a otra; un dios llama a matar a los seguidores de otro muy a menudo en la Historia (¿es dios esquizofrénico?). - Argumento ad populum. Es una trampa lógica muy habitual que dice así: “En todas partes y en todas las épocas los pueblos han creído. Esta es la mejor prueba de que dios existe”. 27
Este capítulo y el siguiente hacen sobre todo referencia al dios monoteísta judeocristiano, el más evolucionado y acabado de concebir hoy día. Ya necesitamos desmentir temas como la supuesta magia de los fetiches totémicos pero sí la existencia de la deidad de las tres grandes religiones monoteístas; y en todo caso, repetimos que lo demás se cae sólo como los trasgos.
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Es un sofisma ridículo pero muy utilizado en política como forma de control (“siempre se ha hecho sí”, “así es de toda la vida”, “así lo hace todo el mundo”) y en medios de publicación y en publicidad. La forma lógica de esta falacia es la siguiente: “La mayoría de la gente dice A luego a es verdadera”. Por el argumento ad populum dios existe porque es una creencia universal (en el caso de dios nuevamente debemos negarlo y recordar que las culturas no lo conciben igual o siquiera parecido). ¡De igual manera seguiríamos afirmando que la tierra es plana y que el sol gira alrededor de ella! - La apuesta de Pascal. Es un argumento matemático (?) para tratar de convencernos de que debemos creer en dios aunque no sepamos de cierto si existe. Veamos cómo se argumenta: Si se cree en dios y esté existe, ganas (vas al cielo); y si no existe, te quedas igual y no ganas nada. Si no crees en dios y éste existe, pierdes (no vas al cielo), y si no existe te quedas igual. Por tanto, lo más prudente es creer porque no pierdes y en el peor de los casos te quedas igual. Dicho en boca de Pascal: “Usted tiene dos cosas que perder: la verdad y el bien, y dos cosas que comprometer: su razón y su voluntad, su conocimiento y su bienaventuranza; y su naturaleza posee dos cosas de las que debe huir: el error y la miseria. Su razón no está más dañada, eligiendo la una o la otra, puesto que es necesario elegir. He aquí un punto vacío. ¿Pero su bienaventuranza? Vamos a pesar la ganancia y la pérdida, eligiendo cruz (de cara o cruz) para el hecho de que Dios existe. Estimemos estos dos casos: si usted gana, usted gana todo; si usted pierde, usted no pierde nada. Apueste usted que Él existe, sin titubear”28. ¿Fallas en la argumentación? Diversas: La primera, como siempre, es suponer que un determinado dios es el verdadero y que no hay más. Se excluye así el que se puede estar adorando a un dios “equivocado” y por tanto perder. Después debemos observar que en esta “demostración”, dios premia la creencia ciega en él de quien lo hace única y exclusivamente por obtener beneficios y no importándole realmente si existe. Es caso típico del creyente 28
Pensamientos. De Blaise Pascal. Alianza Editorial, Madrid, 2004.
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hipócrita que se porta bien para ir al cielo y si peca se confiesa y vuelta a empezar. ¿Por qué se excluye el que dios premie a quién intente razonar bien aunque su conclusión sea negar su existencia? La apuesta de Pascal considera la existencia de dios como una cuestión de azar, lo cual científica y filosóficamente es falso. Incluso para los creyentes es ridículo pues se está considerando a sus dios como un ser fruto del azar en vez de como un ser necesario. Revisemos los premios: creer y condicionar la propia vida por algo que no existe sí que es en verdad perder. ¡Y mucho! - La existencia de milagros, apariciones, el efecto de la oración, etc. Bueno, hoy día hasta las propias religiones son renuentes a aceptar la existencia de milagros porque saben que pueden meter la pata hasta el cuezo y los dejan, junto a las apariciones divinas y demás parafernalia, para las épocas pasadas; una simplona excusa: el pasado no se puede comprobar. Vemos por ejemplo, como en él Antiguo Testamento, el pueblo judío puede hablar con su dios con relativa facilidad y éste se presenta a darse sus vueltas de vez en cuando. ¡Pues en el presente esto ya no sucede! ¿Estará jubilado? Sobre la oración… Le comentaron a Diágoras de Melos para afearle su ateísmo sobre los barcos que se habían salvado de hundirse en una tormenta porque sus pasajeros oraron a los dioses; él simplemente contestó que no se podía preguntar aquellos cuyos barcos se hundieron y se ahogaron. Quizá los dioses son sordos, no dan abasto a tantas oraciones, no revisan su contestador automático, ignoran las peticiones a dioses incorrectos o sencillamente pasan del tema. - Las cinco vías tomistas. Tomás de Aquino construye cinco vías (obsérvese que evita la palabra prueba) para mostrar la existencia de dios en su obra Summa Teologicae29. Todas las vías son intentos de razonamiento a posteriori, es decir que parten de la observación de la 29
Summa Theologicae. De Tomás de Aquino. Editorial Biblioteca de autores cristianos. Las cinco vías se encuentran en la primera parte, cuestión dos, artículo tres.
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naturaleza; y de ella vista como un efecto se trata de buscar la causa que la ha producido, que se identifica con dios (no puede haber demostraciones a priori pues para Tomás de Aquino dios es una primera causa pura anterior a todo y no un efecto de algo o de alguien). Veámoslas: • Primera vía. Vemos que en el mundo las cosas se mueven, pero todo lo que es movido, es movido por otra cosa a la que llamamos motor. Y a su vez este motor es movido por otro motor y así sucesivamente. Como no se puede prolongar esta cadena hasta el infinito, debe haber un primer motor que no es movido por otro y ese es dios. • Segunda vía. En el mundo vemos efectos que son resultado de una causa. Y a su vez dicha causa es efecto de una causa anterior y así sucesivamente. Como es imposible una cadena de causas, debe haber una primera causa a la que llamamos dios. • Tercera vía. Hay en el mundo cosas que pueden o no existir y las llamamos contingentes. Y si han tenido posibilidad de no existir, se engendran y se corrompen. Si todas las cosas tuvieran la posibilidad de no existir, en algún momento no habrá existido nada y entonces ahora tampoco habría nada pues de la nada no puede salir algo. Y puesto que ahora si hay algo, debe haber un ser necesario al que llamamos dios. • Cuarta vía. En el mundo hay cosas y seres más o menos buenos, más o menos bellos, más o menos verdaderas, etc. Pero el calificar algo en más o menos debe ser en función de un patrón o modelo, por eso debe haber algo perfectamente bueno, bello, verdadero, etc. que es dios. • Quinta vía. Vemos que hay cosas que no tienen conocimiento pero que obran por un fin; y esas cosas que carecen de conocimiento pueden tender a su fin sólo si alguien las dirige, luego existe un ser inteligente que dirige la naturaleza que es dios. Las vías utilizan el principio de causalidad, yendo del efecto a la causa y negando la existencia de cadenas infinitas, negando que en el universo unas cosas interactúen unas con
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otras siendo a la vez causas y efectos sin necesidad de que una sea “primera” y otra “segunda”. Pero desmontemos las vías una a una: • Primera vía. En el siglo XIII, Tomás de Aquino no sabía de cinemática ni mucho de Física en general. Es falso que todo lo que se mueve sea movido por otro, tenemos las fuerzas gravitatoria, electromagnética, nuclear fuerte y nuclear débil. Es además evidente que la primera vía es un caso particular de la segunda. • Segunda vía. Esa primera causa es lo mismo que el primer motor de la vía anterior o el ser necesario de la vía siguiente. En estas tres vías se da un salto al vacío y se dice que el primer motor, primera causa y ser necesario es dios. • Tercera vía. Si la materia-energía ni se crea ni se destruye, tenemos que “el todo” es necesario y no contingente, por tanto no todas las cosas pueden dejar de existir al mismo tiempo. Así que de momento concluimos que el universo es necesario a la espera de que la ciencia nos diga más al respecto. Por otra parte no queda claro por qué el ser necesario debe ser único. • Cuarta vía. Seguramente habrá en el Universo un planeta más grande que los demás (¡eliminamos el empate), de acuerdo. Pero no por ello este planeta va ser la causa de que existan los demás. Si os apetece, cambiad planetas por osos polares, nutrias o tubérculos. Por cierto, que hemos estado gradando sólo cualidades que nos parecen positivas ¿Qué hacemos con la gradación de la maldad, la estupidez, la suciedad? ¿Existe un ser llamado dios infinitamente malo, estúpido y sucio? • Quinta vía. Tomás de Aquino está condicionado por el movimiento de los astros y los planetas que, en su siglo XIII, no sabe cómo explicar. Hoy día no tenemos problema en negar que las cosas tengan un fin predeterminado y que todo en el mundo siga una ordenación preestablecida. - Argumento anselmiano o prueba ontológica. Recibe este nombre por su creador, Anselmo de Canterbury, arzobispo de dicho lugar. Es la “prueba” que ha dado lugar a más debates y ha hecho gastar más tinta para defenderla o rebatirla, incluso algunos creyentes la han refutado pues lo que importa no es
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tanto el intento de demostración de la existencia de dios sino el cómo lo hace. Críticos con la prueba han sido Tomás de Aquino, Roger Bacon, Guillermo de Occam, David Hume, Immanuel Kant (que fue quien le dio el nombre de argumento ontológico) y Bertrand Russell, y defensores de la misma, René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Wilhelm von Leibniz. Veamos que dice este argumento: “Señor, Tú que das la inteligencia de la fe, dame cuanto sepas que es necesario para que entienda que existes, como lo creemos, y que eres lo que creemos; creemos ciertamente que Tú eres algo mayor que lo cual nada puede pensarse. ¿Y si, por ventura, no existe una tal naturaleza, puesto que el insensato dijo en su corazón: no existe Dios? Mas el propio insensato, cuando oye esto mismo que yo digo: "algo mayor que lo cual nada puede pensarse", entiende lo que oye, y lo que entiende está en su entendimiento, aunque no entienda que aquello exista realmente. Una cosa es, pues, que la cosa esté en el entendimiento, y otra entender que la cosa existe en la realidad. Pues, cuando el pintor piensa lo que ha de hacer, lo tiene ciertamente en el entendimiento, pero no entiende que exista todavía en la realidad lo que todavía no hizo. Sin embargo, cuando ya lo pintó, no sólo lo tiene en el entendimiento, sino que también entiende que existe en la realidad, porque ya lo hizo. El insensato debe convencerse, pues, de que existe, al menos en el entendimiento, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, porque cuando oye esto, lo entiende, y lo que se entiende existe en el entendimiento. Y, en verdad, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si sólo existe en el entendimiento puede pensarse algo que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, existe sólo en el entendimiento, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse es lo mismo que aquello mayor que lo cual puede pensarse algo. Pero esto ciertamente no puede ser. Existe, por tanto, fuera de toda duda, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, tanto en el entendimiento como en la realidad”30. 30
Proslogion. Con las réplicas de Gaunilon y Anselmo. De Anselmo de Canterbury, Editorial Tecnos, Madrid, 2009.
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Vamos a quitarle paja y a analizar qué se nos está diciendo: 1) El insensato (o sea el ateo) dice que dios no existe. Y lo llama insensato porque quien dice eso no tiene seso y además sólo lo puede decir con su corazón pero no con su cabeza. 2) Pero hasta ese insensato entiende en su mente la idea de dios: un ser cuyo mayor no se puede pensar. Exista o no en la realidad, dios sí existe en el pensamiento. 3) Existir es una perfección y por tanto un ser es más perfecto si existe que si no existe. 4) Un ser cuyo mayor no se puede pensar ha de existir porque si negamos su existencia ya no sería máximamente perfecto y podríamos pensar en un ser mayor. 5) Esto es una contradicción y no puede ser, por tanto dios debe existir. La primera refutación de este argumento lo dio Gaunilo (o Gaunilon) de Marmotieurs, monje benedictino del siglo XI que nos da el siguiente razonamiento siguiendo el método de Anselmo y que yo redacto libremente: Suponte, lector/lectora, una isla paradisíaca y hermosa, bella y perfecta, un lugar ideal para pasar unas vacaciones. Claro que esa isla podría no existir realmente y sólo como idea pero es mejor existir en la realidad que sólo como idea e incluso en el caso de que no existiera realmente podríamos hacernos la idea de una isla mejor lo cual no puede ser porque nuestra isla es perfecta. Conclusión: nuestra isla maravillosa debe existir y ya podemos empezar a buscar los pasajes de avión para ir a hacerle una visita. Frente a este tipo de críticas, sean demostraciones de islas paradisiacas o del elefante más grande, Anselmo se defiende afirmando que su prueba sólo sirve para el caso de dios porque es la única idea cuya esencia implica su existencia. Estamos cerca de decir la perogrullada de que la definición de dios es la de una ser que existe y por tanto existe. Si analizamos el argumento encontramos en primer lugar nuestro clásico problema: el de que no es cierto que El argumento se encuentra en el capítulo segundo.
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todos los seres humanos entiendan por dios lo mismo; el insensato al que hace referencia Anselmo puede entender por dios el sol. Esa falta de universalidad y unicidad de la idea de dios en todas las mentes invalidaría el argumento pero pasemos esto por alto y sometámoslo a una crítica más severa. Se parte de la existencia a priori de dios para demostrarla, a diferencia de las cinco vías tomistas que son a posteriori, lo cual es ridículo: “Es un absurdo evidente pretender demostrar un hecho como necesario, o pretender demostrarlo con cualesquiera argumentos a priori. Nada es demostrable salvo si su contrario implica una contradicción. Nada que sea distintivamente concebible implica una contradicción. Cualquier cosa que concebimos como existente igualmente la podemos concebir como inexistente. No hay, por tanto, ser alguno cuya inexistencia implique una contradicción. En consecuencia, no hay ser alguno cuya existencia sea demostrable a priori”31. Por otra parte no es nada claro el por qué la existencia mejore una idea o concepto, por qué la existencia de unicornios mejoraría la idea que tenemos de ellos. Y, lo más importante, el argumento es tautológico, tanto como razonar que un triángulo es una figura de tres ángulos. Definimos a dios como un ser que existe y luego pretendemos concluir por un razonamiento que existe. La existencia o no existencia no entra en la definición de algo. Decimos que hay mesas y no unicornios, no atendiendo a la definición de ambos que son igualmente conceptos. En ningún caso una definición implica una existencia. - Pruebas ridículas. Aquí englobamos todos los dimes y diretes que se pueden encontrar. Dos muy habituales: “Que si no crees en dios a ver quién ha creado el mundo (pero no te permito que te preguntes quién ha creado a dios)”. Forma tonta de negar cadenas infinitas como Tomás de Aquino “Que la belleza del universo sólo se explica por la existencia de un ser superior”. Como suponemos que no se refiere a que dios existe por lo bellos que son los gladiolos de mi ventana, habría que generalizar un poco más y quizá 31
Diálogos sobre la religión natural. De David Hume. Editorial Tecnos, Madrid, 2004.
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encontremos bellas las colisiones cósmicas, por ejemplo, que hay gustos bien extraños. Sobre ésto, dejemos que hable un agnóstico, el divulgador naturalista David Attenborough (1926): “Mi respuesta es que cuando los creacionistas hablan de Dios creando cada especie individual como un acto separado, siempre citan como ejemplo colibríes, orquídeas, o girasoles y cosas bonitas. Pero yo, en lugar de eso, tiendo a pensar en un gusano parásito que está horadando el ojo de un niño sentado a la orilla de un río en África occidental, un gusano que le va a dejar ciego. Y les pregunto, ¿me estás diciendo que el Dios en el que crees, que siempre dices que es misericordioso, que cuida de cada uno de nosotros individualmente, estás diciendo que Dios creó este gusano que no puede vivir en ningún otro sitio que en el ojo de un niño inocente? Porque esto no me parece que coincida con un Dios lleno de misericordia”32.
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Entrevista a David Frederick Attenborough realizada en diciembre de 2005 por BBC Radio Five Live.
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Las pruebas de la no existencia de dios
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¿El que las “pruebas” de la existencia de dios nada prueben es suficiente? Sí y no. Sí por lo que vamos a ver a continuación. ¿Es necesario demostrar la no existencia de dios? Francamente, no; pero nos obligan a ello. Trataré de explicarlo. No es en absoluto necesario demostrar que dios no existe, al contrario, son los creyentes los que están obligados a demostrarnos que existe. Volvamos a nuestro unicornio. No tenemos que demostrar en absoluto que es un ser fantástico sin existencia real, sino que quien diga que existen tendrá que demostrarnos tal cosa, tan sencillo como que nos muestre uno. Mientras tanto no es que no creamos que no existen sino que sencillamente hablar del tema es ridículo y carece del más mínimo sentido. E igual que decimos unicornios podemos hablar de jirafas verdes o cualquier cosa que queramos imaginar. Insisto: no es necesario empezar a buscar pruebas de que no existen todas y cada una de las cosas que una fecunda imaginación quiera proponer sino que hay que demostrar que tales entes o cosas verdaderamente existen. Pensar al contrario significa que se está dispuesto a aceptar cualquier tipo de bula o mentira que alguien nos cuente. Y mucho cuidado con el sofisma que nos pueden hacer los defensores de la existencia de dios: que si ellos no pueden demostrar tal cosa nosotros no podemos demostrar lo contrario (bueno, ya veremos que sí se puede demostrar lo contrario). Esto no quiere decir que como no hay pruebas de la existencia de una cosa, no podamos saber si existe o no y tengamos que declararnos agnósticos. Vuelvo a insistir: lo que hay que demostrar es la existencia real y no la no existencia, mientras que no hay demostración de existencia estamos hablando de entelequias y disparates.
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¿Se pude demostrar la inexistencia de dios? Afortunadamente sí, pues no va a hacer falta. Comenzamos diciendo un poco más atrás que sí y no es suficiente comprobar que las pruebas de la existencia de dios nada prueban. ¿Por qué? Porque se nos puede argumentar que el que no haya pruebas correctas no quiere decir que tarde o temprano no las vaya a haber. Y por tanto deberíamos demostrar su inexistencia para dejar zanjado el asunto y asegurarnos de que en el futuro no aparecerá una prueba de existencia correcta. Este argumento es una falacia: se nos que dios existe (sólo que todavía no lo he podido demostrar) y que no podemos saber si tarde o temprano encontraremos una prueba correcta. ¿Y si no hay prueba correcta cómo sabemos que tiene existencia real? Estamos presuponiendo lo que tenemos que demostrar y acabamos de ver que mientras no haya pruebas de existencia real de algo, nos movemos en la imaginación pero no en la existencia real. Pero dejemos esto a un lado y vayamos al asunto más importante: ¡La inexistencia de dios es demostrable! Parece esto una idea tan drástica que a veces la rechazan hasta los ateos más convencidos, los cuales se quedan en el epígrafe anterior de que es innecesario demostrar la existencia y en lo cual tienen razón. ¿Pero es posible demostrar la no existencia real de algo? ¿Y en particular la de dios? Porque sea o no necesario, nos vendría bien para los debates contra los teístas. Vamos a ver. No se puede demostrar la inexistencia real de una cosa: ya hemos visto que carece de sentido el hablar de demostrar la inexistencia de osos azules o de planetas hexaédricos. Sin embargo, al igual que es absurdo plantear pruebas de no existencia real, sí tiene sentido- ¡y mucho!hablar de pruebas de no existencia en matemáticas, en lógica y en teoría de las ideas. En este terreno sí podemos decir que no existe un triángulo de cinco lados o un círculo cuadrado. De igual forma, analizando el concepto de dios de las tres grandes religiones monoteístas vemos que es una olla a presión en la que están mezcladas todo tipo de ideas contradictorias que podemos analizar y desmentir. Y si 53
demostramos que el concepto de dios es ridículo e imposible, ya no tiene sentido preocuparnos por su existencia real. El resto de pequeños dioses y fabulaciones diversas se caen solos una vez eliminado el dios monoteísta pues incluso las que se supone que están en contradicción con él, como los horóscopos, no hacen más que vivir a su margen parasitándolo. Sébastien Faure y sus doce pruebas Sébastien Faure es un pensador anarquista francés del siglo XIX recordado principalmente por ser el autor de las “Doce pruebas de la inexistencia de Dios”. Nace en SaintÉtienne un 6 de enero de 1858 y, curiosamente comenzó estudios de seminarista para poder ser religioso católico. Se afilia al Partido Socialista Francés, el cuál abandona en 1888 al pasar a las filas del anarquismo En 1894 es procesado en el Juicio de los treinta en el cuál ese número de supuestos anarquistas franceses y extranjeros son acusados de asociación delictiva; en realidad había también delincuentes comunes y así se trataba de asociar anarquía y bandidaje: una farsa para legitimar leyes restrictivas contra el anarquismo y su prensa recién dictadas. Finalmente el juicio-espectáculo acabó con la puesta en libertad de todos los acusados excepto tres delincuentes comunes. Fue el inventor de la palabra libertario. La utilizó por primera vez en 1898 en “Revista Blanca” ya que la censura impedía la difusión de ideas anarquistas. En una fecha indeterminada de principios del siglo XX parece haber escrito las “Doce pruebas que demuestran la no existencia de Dios”. En 1904 funda cerca de Rambouillet “La Ruche” (La Colmena), una escuela mixta para hijas e hijos de la clase obrera, en ella además de la instrucción general, se estaba en contacto con la naturaleza a la que se aprendía a respetar y se daba enseñanza técnica y profesional en talleres. La escuela existió hasta 1917. Entre 1925 y 1934 trabaja su Enciclopedia anarquista y en 1928 aparece su obra más destacada junto a las Doce 54
pruebas, “La síntesis anarquista” en un intento de unificar y sintetizar las distintas posturas existentes (anarcosindicalismo, comunismo libertario e individualismo anarquista). Fallece en Royan, el 14 de julio de 1942. En sus doce pruebas, carga fundamentalmente contra el dios cristiano pero sus argumentos (la imposibilidad de un dios creador, etc.) son fácilmente extrapolables a cualquier otra creencia. Explica Faure que no va contra dios por el camino de la ciencia porque ésta todavía no está lo suficientemente avanzada como para dar respuestas indudables. Infalible la ciencia quizá no lo sea nunca pero a día de hoy no es osado afirmar que dios está totalmente et expulsado de ella pese a todo lo que nos falta por saber. Y llegados a este punto, lector/lectora, como si estuvieras frente a la “Rayuela” de Julio Cortazar, te toca decidir cómo quieres leer este libro. Puedes acabar este epígrafe y saltar al apéndice a leer las “Doce pruebas de la inexistencia de Dios” y a continuación volver a dónde te quedaste o seguir normalmente y leer al final el apéndice. ¿El ateísmo es una creencia? Se suele decir que no creer es una forma de creer y es cierto. Lo ateos no es que no creamos en dios, es que tenemos una ausencia de creencia en dios, sabemos que no es posible que exista. Estrictamente hablando, no creer más bien hace referencia al agnosticismo. Sin embargo, cuando no es necesario ser puntilloso y a uno/a le preguntan si cree en dios siendo ateo, puede contestar que no cree sin mayores complicaciones. Ateísmo y ciencia contemporánea ¿Qué nos dice hoy día la ciencia acerca de dios? Lo mismo que Laplace, que no necesita esa hipótesis y que, de manera coherente con lo que venimos exponiendo, las deidades no son objeto de su estudio pero no porque queden fuera del alcance de su materia sino porque son quimeras. La 55
ciencia no tiene porqué preocuparse de la existencia o no existencia física de los triángulos de cinco lados. La ciencia, como el saber en general, es motivo de odio de las posturas teístas más intransigentes porque ven las explicaciones racionales como una evidente amenaza. “Si se acepta la verdad literal de todas las palabras de la Biblia, la Tierra tiene que ser plana. Lo mismo ocurre con el Corán. Por tanto, declarar que la Tierra es redonda equivale a decir que uno es ateo. En 1993, la autoridad religiosa suprema de Arabia Saudí, el jeque Abdel-Aziz Ibn Baaz, emitió un edicto, o fatwa declarando que el mundo es plano. Todo el que crea que es redondo no cree en Dios y debe ser castigado. No deja de ser irónico que la lúcida evidencia de que la Tierra es una esfera, reunida por el astrónomo grecoegipcio del siglo II Claudio Ptolomeo, fuese transmitido a Occidente por astrónomos musulmanes y árabes. En el siglo IX bautizaron al libro de Ptolomeo en el que se demuestra la esfericidad de la Tierra como el Almagesto, «el más grande»”33. ¡1993! ¡No estamos hablando del Medievo! Pero si creéis que el fanatismo religioso anticientífico es propio de la religión islámica, tan vapuleada por los medios de comunicación occidentales, os equivocáis. Aquí va otra perla, el por qué los testigos de Jehová rechazan las trasfusiones de sangre: “La sangre de una persona es en realidad la persona misma. Los venenos debido al vivir personal, a los hábitos de comida y bebida... los venenos que producen el impulso de cometer suicidio, asesinar o robar, están en la sangre. La insania moral, las perversiones sexuales, la represión, los complejos de inferioridad y los delitos: éstos con frecuencia se producen después de transfusiones de sangre”34. No perdamos tiempo en es “desargumentar” este tipo de cuestiones. Pero sí vamos a decir unas palabras acerca de una de las bestias negras de la religión: la evolución de las especies. El creacionismo, esa doctrina cristiana ultraconservadora 33
El mundo y sus demonios. De Carl Sagan. Editorial Planeta, Barcelona, 1997. 34 Revista Atalaya del 15 de septiembre de 1961. Publicación de los testigos de Jehová.
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vestida con los ropajes pseudocientíficos del diseño inteligente está convirtiendo de nuevo a Darwin en objeto de odio irracional. Primeramente quiero insistir en algo que no me canso de repetir una y otra vez: La evolución NO es una teoría o una hipótesis, es un hecho. Un hecho comprobado durante decenas de miles de años y sobre el que no existe hasta hoy día ninguna duda, salvo en las cabezas de los creacionistas. Desde los comienzos de la agricultura y la ganadería, el ser humano ha actuado como ese “ente superior” que cruzaba semillas de plantas y organizaba el apareamiento de sus animales para obtener determinados beneficios: mejor calidad de la cosecha, más lana, etc. Es un proceso sin duda muy lento, como le corresponde a la evolución, pero efectivo: ambos serán perros pero poco se parecen físicamente un mastín de los pirineos a un caniche. ¡¡Los humanos del neolítico tenían más sabiduría práctica que los defensores del diseño inteligente!! Otra cuestión es, ciertamente, la teoría de la evolución de Darwin, llamada selección natural, que ni ha sido la primera hipótesis para explicar la evolución ni la única. En este caso sí podemos discutir acerca de la validez de la teoría darviniana que, francamente, parece estar bien asentada y, en todo caso, no parece existir una teoría alternativa capaz de competir con ella. Por supuesto que desde los tiempos de Darwin muchas cuestiones se han corregido, ampliado, matizado e incluso contradicho (neodarvinismo, equilibrio puntuado, etc.) pero la teoría de sigue, en esencia, intacta. Por eso son absurdas declaraciones como esta: “Sección 49-6-1012. Ningún maestro ni administrador en un agente educativo local enseñará la teoría de la evolución excepto como teoría científica. Cualquier maestro o administrador que enseñe dicha teoría como un hecho comete insubordinación, según se la define en la Sección 49-5-5 01(s)(6), y deberá ser despedido o suspendido según se prevé en la Sección 49-5-511”35.
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Resolución HB2972 (diputados) y SB3229 (senadores) del Estado de Tennessee, Estados Unidos de América, de 1996.
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Aunque ya no tenga nada que ver con la evolución, no me resisto a cerrar este capítulo con esta perla respecto a la esclavitud y la interpretación literal de la Biblia: “La gente que siente un amargo odio hacia la esclavitud obviamente siente odio amargo contra Dios y su palabra, porque rechazan lo que Dios dice y abrazan lo que dicen meros seres humanos acerca de la esclavitud. Este pensamiento humanista es el que abrazaron los abolicionistas”36.
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Charles Davidson, senador del Estado de Alabama, Estados Unidos de América (1996).
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Ser ateo, hoy
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En 1811, un joven Percy Bysshe Shelley (1792- 1822) escribió un breve opúsculo con el encantador título de “La necesidad del ateísmo” lo que le costó, junto a su compañero Thomas Jefferson Hogg, la expulsión de la Universidad de Oxford37. Hoy, el ateísmo sigue siendo una necesidad inaplazable para la humanidad. El laicismo no está extendido a todos los países ni tampoco perfectamente anclado en donde se supone que es ley pues es objeto de continuos ataques. Aclaremos que entendemos por laicismo y por Estado laico. Laicismo es la corriente de pensamiento independiente de cualquier confesión religiosa y creencia y, por tanto, Estado laico es aquél cuyas políticas no se adhieren ni siguen el credo de ninguna confesión. No es por tanto sinónimo de Estado ateo pues aquél simplemente no tiene religión oficial a la que se subordine sino que es “neutral” ante las diversas creencias y no favorece a ninguna a la vez que reconoce diversos credos y trata a todos por igual. Que las posturas más conservadoras lo identifiquen con el ateísmo, sencillamente nos indica cuán reaccionarias son esas posiciones que únicamente desean la imposición de “su” religión sin respetar otras opiniones. También debemos señalar el error de algunas posturas real o supuestamente progresistas que identifican laicismo con aconfesionalidad, libertad de culto o libertad religiosa. Esto es una trampa muy habitual que sirve para discriminar el pensamiento ateo. Los ateos estamos discriminados porque las leyes reconocen la libertad de cultos pero no la libertad de no tener culto; se respetan las diferentes confesiones y religiones pero nada se dice de la ausencia ellas. Tenemos desde las posturas más ultras como la de George W. Bush que declaró siendo presidente que "No creo que los ateos deban ser considerados como ciudadanos, ni tampoco como patriotas. Esta nación es una bajo Dios", hasta el artículo 27 de los Derechos Humanos que proclama que “La 37
The Necessity of Atheism and Other Essays Shelley. De Percy Bysshe. Prometheus Books, 1993. En 1813, Shelley redactó una versión ampliada de dicho escrito.
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educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad humana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá el desarrollo de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz”. ¿Y las y los ateos, qué? Más aún, el artículo 18 dice. “Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia”. Pero de no tener religión, nada se dice ni nada se regula. En Argelia, los ateos tienen prohibido casarse con mujeres musulmanas y se anula el matrimonio si el marido apostata (de la mujer nada se nos dice, quizá porque es inconcebible para la legislación que deje de ser una creyente sumisa). En Irán y en Jordania hay que declararse a la fuerza seguidor de alguna religión, las personas ateas no tienen personalidad jurídica. En Irlanda es necesario formarse en un colegio cristiano para poder dar clase en uno público. El preámbulo de la Constitución argentina nos dice que “invocando la protección de Dios, fuente de toda razón y justicia: ordenamos, decretamos y establecemos esta Constitución”. Si eres ateo, pues te jodes y cambia de país que estas leyes no son para ti. “In God we trust” (En dios confiamos) es uno de los lemas nacionales de los Estados unidos de América, donde hay que creer en lo que sea pero creer. Si vas a llevar a tus hijas o hijos a los Boy Scouts of America recuerda que no admiten a familias ateas; aunque bien mirado, esto es una buena noticia por si un día te despiertas tonto y te da la locura de quererlos inscribir. La lista de ejemplos podría ser muy amplia así que la cierro con un caso actual: la guerra de los crucifijos en las escuelas de Italia y España. Apelando a la tradición se 61
defiende esta discriminación y atentando contra el laicismo religioso. Curiosamente, algunas de las personas más abiertas argumentan que para que no haya discriminación que, además de crucifijos, se pongan símbolos religiosos acordes a la religión de cada familia de la escuela. Primeramente, ya es un crimen contra la libertad de pensamiento que la religión “de la familia” sea la de las hijas e hijos como quien hereda el color de ojos y en segundo lugar, se deja fuera a los que ningún signo de superstición religiosa tienen que poner. Y eso no quiere decir que dejemos nuestro espacio de colgar el símbolo en la pared en blanco sino que no queremos que haya ninguno. Y que no se nos quejen que peor hubiera sido que quisiéramos poner una cruz invertida o una imagen blasfema porque profesamos una religión satánica, veríamos entonces que tanta es la tolerancia a todos los emblemas. Ser ateo es necesario para la propia evolución intelectual y social: la religión ha sido y es una poderosa arma de control social y un apagafuegos de la lucha de clases. Si las creencias fueran un asunto privado y personal, quizá también serían nefastas para la creación de la ciencia, las relaciones interpersonales, etc., pero no tanto como siendo públicas y con vocación universalizadora. Pero los diversos credos no son asunto íntimo como quien colecciona mariposas o calzones de sus amantes pues entonces de poco le servirían al poder para enajenar las sociedades sino que tienen una demasiado activa vida pública. Por eso es necesario sacarlas de nuestras vidas. La libertad y dignidad humana exigen que seamos ateas/os para tener una mente y una conciencia libre.
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APÉNDICE “Doce pruebas que demuestran la inexistencia de Dios”, por Sébastien Faure
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Introducción
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Camaradas: Hay dos formas de estudiar y de intentar resolver el problema de la inexistencia de Dios. La primera consiste en eliminar la hipótesis Dios del campo de las conjeturas plausibles o necesarias por una explicación clara y precisa de un sistema positivo del Universo, de sus orígenes, de sus desarrollos sucesivos, de sus fines. Esta expresión haría inútil la idea de Dios y destruiría inmediatamente todo el andamiaje metafísico sobre el que los filósofos espiritualistas y los teólogos la hacen reposar. Ahora bien, en el estado actual de los conocimientos humanos, si nos atenemos, como es de rigor, a lo que está demostrado o es demostrable, está verificado o es verificable, esta explicación falta, ese sistema positivo del Universo hace falta. Existen, es cierto, algunas hipótesis ingeniosas que no chocan con la razón; existen sistemas más o menos verosímiles, que se apoyan sobre una variedad de constataciones basadas en multitud de observaciones, sobre las que han edificado un carácter de probabilidad que impresiona; también puede sostenerse que estos sistemas y estas suposiciones soportan aventajadamente ser confrontadas con las afirmaciones de los deístas; pero, en realidad, no hay sobre este punto tesis que posean todavía el valor de la certeza científica, y cada uno queda libre, en suma, de conceder su preferencia a tal sistema o a tal otro que es opuesto, pudiendo decir que al solución del problema así planteado aparece, al menos en el presente, bastante reservada. Los adeptos de todas las religiones aprovechan la ventaja que les confiere el estudio del problema así planteado, y todos intentan constantemente reducirlo a esa posición; y si incluso en ese terreno, el único en el que pueden mantener la compostura no salen del encuentro ganando la batalla, pueden perpetuar la duda en el espíritu de sus correligionarios y es para ellos el punto capital. En esta lucha donde las dos tesis opuestas se empeñan y se esfuerzan en derribarse, los deístas reciben duros golpes, pero también, bien o mal se defienden y, a la salida de este duelo quedando, a los ojos de la muchedumbre, incierto, los creyentes, incluso cuando han sido derrotados, pueden cantar victoria. 66
No dudan en hacerlo con el descaro que es la marca de los periódicos de su devoción; y esta comedia consigue mantener, bajo el báculo del pastor, a la inmensa mayoría del rebaño. Es todo lo que desean estos malos pastores. El problema plateado en términos precisos Sin embargo, camaradas, hay una segunda manera de estudiar y tratar de resolver el problema de la inexistencia de Dios. Consiste en examinar la existencia del Dios que las religiones proponen a nuestra adoración. ¿Se puede encontrar un hombre sensato y reflexivo, que admita la existencia del Dios que se nos dice, como si no estuviera envuelto en algún misterio, como si no se ignorara todo de él, como si hubiera penetrado en su pensamiento, como si hubiera recibido todas sus confidencias: ha hecho esto, ha hecho aquéllo, y además esto, y además aquéllo. El ha actuado y hablado por tal fin y por tal otra razón. Quiere tal cosa, pero prohíbe tal otra; recompensará tales acciones y castigará tales otras. El ha hecho esto y quiere aquello, porque es infinitamente poderoso, infinitamente bueno? ¡Muy bien! ¡Este es un Dios que se da a conocer! ¡Ha abandonado el imperio de lo inaccesible, disipa las nubes que lo envuelven, desciende de las alturas, conversa con los mortales, les confía su pensamiento, les revela su voluntad y encarga a algunos privilegiados la misión de extender su Doctrina, de propagar su Ley, de representar aquí abajo, con plenos poderes de atar y desatar, tanto en el cielo como en la tierra! Este Dios, no es el Dios Fuerza, Inteligencia, Voluntad, Energía, que, como todo lo que es Energía, Voluntad, Inteligencia, Fuerza, puede ser alternativamente, según las circunstancias y por consecuencia indiferentemente, bueno o malo, inútil o perjudicial, justo o injusto, misericordioso o cruel: Este Dios, es el Dios en el que todo es perfección y donde la existencia no es ni puede ser compatible, porque él es perfectamente justo, sabio, poderoso, bueno, misericordioso, con un estado de cosas donde él sería el autor y por el que se
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afirmaría su infinita Justicia, su infinita Sabiduría, su infinito Poder, su infinita Bondad y su infinita Misericordia. Este Dios, lo reconocéis: es el que enseñan, por el catecismo, a los niños: es el Dios vivo y personal, el que han elevado a los templos, hacia quien sube las plegarias, en honor de quien se realizan sacrificios y que pretenden representar en la tierra todos los clérigos, todas las castas sacerdotales. No es este “Desconocido”, esa Fuerza enigmática, ese Poder impenetrable, esa Energía incognoscible, ese Príncipe misterioso: hipótesis a la que, en la impotencia donde está todavía el explicar el cómo y el por qué de las cosas, el espíritu del hombre recurre complaciente; no es el Dios especulativo de los metafísicos, es el Dios que sus representantes nos han abundantemente descrito, luminosamente detallado. Es, repito, el Dios de las Religiones, y, puesto que estamos En Francia, el Dios de esta Religión que, después de quince siglos, domina nuestra historia: la religión cristiana. Este es el Dios que yo niego, y es del que sólo vo ya discutir y el que conviene estudiar, si queremos sacar de esta conferencia un provecho positivo, un resultado práctico. ¿Es Dios quién es? Puesto que sus representantes en la tierra han tenido la amabilidad de describirlo con todo lujo de detalles, vamos a aprovechar esta cortesía de sus apoderados, examinémoslo de cerca, pasémoslo la lupa: para discutir bien, hace falta conocer bien. Este Dios, es el que, en un acto poderoso y fecundo, ha hecho todas las cosas de la nada, el que ha llamado la nada al ser, que ha, por su sola voluntad, sustituido el movimiento a la inercia, la vida universal a la muerte universal: ¡Es el Creador! Este Dios, es el que, cumplido ese gesto de creación, lejos de volver a su secular inacción y de quedar indiferente ante la cosa creada, se ocupa de su obra, se interesa, interviene cuando lo cree necesario, la gestiona, la administra, la gobierna: es Gobernador o Providencia. Este Dios, es el que, Tribunal Supremo, hace comparecer a cada uno de nosotros después de su muerte, le juzga según los actos de su vida, establece la balanza de sus buenas y de sus malas acciones y pronuncia en última instancia, sin apelación, la sentencia que hará del juzgado,
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para todos los siglos por venir, el más dichoso o el más desgraciado de los seres: Es Justiciero y Magistrado. No hace falta decir que este Dios posee todos los atributos y que no los posee solamente en un grado excepcional; posee todos en un grado infinito. También, no solo es justo: es la Justicia infinita; no es solamente bueno: es la Bondad infinita; no es solamente misericordioso: es la misericordia infinita, no es solamente poderoso: es el Poder infinito; no es solamente sabio: es la Ciencia infinita. Una vez más, tal es el Dios que yo niego y que por doce pruebas diferentes (en rigor, una sola bastaría) voy a demostrar la imposibilidad. División de la exposición He aquí el orden en el que presentaré mis argumentos. Formarán tres grupos: el primero se centrará particularmente en el Dios-creador, comprenderá seis argumentos, el segundo de los grupos se ocupará más especialmente del Dios-Gobernador o Providencia; abarcará cuatro argumentos; por último, el tercer y último de los grupos se destinará al Dios-Justiciero o Magistrado; tendrá dos argumentos. Así que: seis argumentos contra el Dios-Creador; cuatro argumentos contra el Dios-Gobernador; dos argumentos contra el Dios-Justiciero. En total doce pruebas de la inexistencia de Dios. El plan de mi demostración siendo conocido, puede más fácilmente y mejor seguir su desarrollo.
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Primera serie de argumentos
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Primer argumento: El gesto creador es inadmisible ¿Qué se entiende por crear? ¿Qué es crear? ¿Es tomar materiales dispersos, separados, pero existentes, para, utilizando ciertos principios experimentales, aplicando ciertas reglas conocidas, acercar, agrupar, asociar, ajustar esos materiales, con el fin de hacer cualquier cosa? ¡No! Eso no es crear. Ejemplos: ¿Se puede decir que una casa ha sido creada? ¡No! Ha sido construida. ¿Se puede decir que un mueble ha sido creado? ¡No! Ha sido fabricado. ¿Se puede decir que un libro ha sido creado? ¡No! Ha sido compuesto, impreso. Luego, tomar materiales existentes y hacer cualquier cosa no es crear. ¿Qué es pues crear? Crear... estoy fuertemente incómodo de explicar lo inexistente, de definir lo indefinible, voy, sin embargo, a intentar hacerme comprender. Crear es sacar cualquier cosa de la nada, es con nada hacer cualquier cosa; es llamar la nada al ser. Ahora bien, imagino que no se encontrará una sola persona dotada de razón que pueda concebir y admitir que de nada se puede sacar alguna cosa, que con nada es posible hacer cualquier cosa. Supongamos un matemáticos; buscad el calculador de más mérito, ponedle detrás una gigantesca pizarra, pedidle que dibuje sobre la pizarra ceros y ceros, puede totalizar, multiplicar, hacer todas las operaciones matemáticas, que no podrá jamás extraer de esos ceros una sola unidad. Con nada, no se hace nada; con nada no se puede hacer nada y el famoso aforismo de Lucrecio “ex nihilo nihil” resulta una expresión de una certeza y de una evidencia manifiestas. El gesto creador es un gesto imposible de admitir y un absurdo. Crear es una expresión mística, religiosa, puede poseer valor a los ojos de las personas que les gusta creer aquello que no comprenden y a quienes la fe se impone tanto más cuanto menos la comprenden. Mas crear es una expresión vacía de sentido para todo hombre reflexivo, atento, para quien las 72
palabras solo tienen valor en la medida que representan una realidad o una posibilidad. En consecuencia, la hipótesis de de un Ser verdaderamente creador es una hipótesis que la razón rechaza. El Ser creador no existe, no puede existir. Segundo argumento: El Espíritu puro no puede haber determinado el Universo A los creyentes que, a pesar de toda razón, persisten en admitir la posibilidad de la creación, he decir que, en todo caso, es imposible atribuir esta creación a su Dios. Su Dios es puro Espíritu. Y yo digo que el Espíritu puro, lo Inmaterial no puede haber determinado el Universo, lo Material. He aquí por qué: El Espíritu puro no está separado del Universo por una diferencia de grado, de cantidad, sino por una diferencia de naturaleza, de calidad. De modo que el Espíritu puro no puede ser una amplificación del Universo, ni el Universo puede ser una reducción del Espíritu puro. La diferencia aquí no es solamente una distinción, es una oposición de naturaleza. Esencial, fundamental, irreductible, absoluta. Entre el Espíritu puro y el Universo, no hay solamente un foso más o menos largo y profundo que sería, en rigor, posible llenar o franquear; hay un verdadero abismo, de tal profundidad y extensión que, por grande que sea el esfuerzo, nadie puede llenar ni franquear. Y desafío al filósofo más sutil y al matemático más consumado al reto de poner un puente, de establecer una relación- cualquiera que sea- (y mejor una relación directa y estrecha entre causa y efecto) entre el Espíritu puro y el Universo. El Espíritu puro no soporta aleación con ningún material, no tiene forma, ni cuerpo, ni línea, ni materia, ni proporción, ni extensión, ni duración, ni profundidad, ni superficie, ni volumen, ni color, ni sonido, ni densidad.
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Ahora bien, en el Universo, todo, al contrario, tiene forma, cuerpo, línea, materia, proporción, extensión, duración, profundidad, superficie, volumen, color, sonido, densidad. ¿Cómo admitir que aquello que ha sido determinado por esto? Es imposible. Llegado a este punto de mi demostración, establezco sólidamente sobre los dos argumentos precedentes, la conclusión siguiente: Hemos visto que la hipótesis de un Poder verdaderamente creador es inadmisible; hemos visto, en segundo lugar, que incluso si se persiste en creer en ese Poder, no podemos aceptar que el Universo esencialmente material haya sido determinado por el Espíritu puro esencialmente inmaterial. Si, sin embargo, ustedes se obstinan, creyentes, en afirmar que vuestro Dios ha creado el Universo, ha llegado el momento de preguntar dónde, en la hipótesis Dios, se hallaba la Materia, el origen, al principio. ¡Y bien! De dos cosas una. O bien la Materia estaba fuera de Dios o ella era Dios (y no se puede asignar un tercer lugar). En el primer caso, si estaba fuera de Dios, es que Dios no tenía necesidad de crearla, porque ya existía, coexistía con Dios, era concomitante con él y, entonces, vuestro Dios no es creador. En el segundo caso, es decir, si no estaba fuera de Dios, estaba en Dios, y en ese caso concluyo: 1º. Que Dios no es Espíritu puro, porque lleva en sí una parcela de materia, y qué parcela: ¡la totalidad de los Mundos materiales! 2º. Que Dios, llevando la materia en él, no ha tenido la necesidad de crear, porque ya existía, no hizo más que dejarla salir, y entonces, la creación deja de ser un acto de creación verdadera y se reduce a un acto de exteriorización. En ambos casos, no hay creación.
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Tercer argumento: Lo perfecto no puede producir lo imperfecto Estoy seguro que si planteo a un creyente esta pregunta: ¿Lo imperfecto puede producir lo perfecto? El creyente me respondería sin la menor vacilación y sin temor a engañarse: Lo imperfecto no puede producir lo perfecto. Ahora, yo digo: lo perfecto no puede producir lo imperfecto y sostengo que mi proposición posee la misma fuerza y la misma exactitud que la precedente, y por las mismas razones. Más aún: entre lo perfecto y lo imperfecto no hay solamente una diferencia de grado, de cantidad, sino una diferencia de calidad, de naturaleza, una oposición esencial, fundamental, irreductible, absoluta. Y más: entre lo perfecto y lo imperfecto, no hay solamente un foso más o menos profundo y largo, sino un abismo tan vasto y tan profundo que no se puede franquear, ni llenar. Lo perfecto es lo absoluto; lo imperfecto es lo relativo, respecto de lo perfecto que es todo, lo relativo, el contingente, no es nada; respecto de lo perfecto, lo relativo no tiene valor, no existe, y no puede ningún matemático ni filósofo establecer una relación- cualquiera que sea- entre lo relativo y lo absoluto; a “fortiori”, esa relación es imposible, una relación rigurosa que debe necesariamente unir la Causa y el Efecto. Es por tanto imposible que lo perfecto haya determinado lo imperfecto. Por el contrario, existe una relación directa, inevitable, y, en alguna forma matemática, entre la obra y su autor; tanto vale la obra tanto vale el autor; tanto vale el autor tanto vale la obra; por la obra se reconoce al autor, como por el fruto se reconoce al árbol. Si yo examino una redacción mal hecha, con abundantes faltas en francés, donde las frases están mal construidas, donde el estilo es pobre y relajado, donde las ideas son escasas y banales, donde los conocimientos son inexactos, no puedo atribuir esta mala página de francés a un cincelador de frases, a uno de los maestro de la literatura. Si pongo mis ojos en un dibujo mal hecho, donde las líneas están mal trazadas, las reglas de la perspectiva y de la 75
proporción violadas, nunca pensaría en atribuir ese esbozo rudimentario a un profesor, a un maestro, a un artista. Sin la menor duda diría: es la obra de un estudiante, de un aprendiz, de un niño; y estoy seguro de no cometer error, tanto es verdad que la obra lleva la marca del autor y que, por la obra, se puede apreciar al autor de la misma. Pero, la Naturaleza es bella; el Universo es magnífico y lo admiro apasionadamente, tanto como el que más, los esplendores, las magnificencias que nos ofrece el incesante espectáculo. Sin embargo, pese al entusiasmo que tengo por las bellezas de la Naturaleza y cualquier homenaje que le rinda, no pudo decir que el Universo es una obra sin defecto, irreprochable, perfecta. Y nadie osaría sostener tal opinión. En consecuencia: Hay siempre entre la obra y el autor una relación rigurosa, estrecha, matemática, luego si el Universo es una obra imperfecta, el autor de esta obra no puede ser más que imperfecto. Este silogismo conduce a la imperfección del Dios de los creyentes, y consecuentemente, a negarle. Todavía puedo razonar lo siguiente: O bien Dios no es el autor del Universo (expreso así mi convicción). O bien, si persisten en afirmar que es el autor, siendo el Universo una obra imperfecta, vuestro Dios es también imperfecto. Silogismo o dilema, la conclusión del razonamiento es la misma: lo perfecto no puede determinar lo imperfecto. Cuarto argumento: El Ser eterno, activo, necesario, no puede, en ningún momento, haber estado inactivo o inútil Si Dios existe, es eterno, activo y necesario. ¿Eterno? Lo es por definición. Es su razón de ser. No puede concebirse encerrado en los límites del tiempo; no se puede imaginar comenzando o finalizando, no puede tener aparición ni desaparición. Existe siempre. ¿Activo? Lo es y no puede dejar de serlo, porque es su actividad la que todo ha engendrado, puesto que su actividad 76
ha sido confirmada, dicen los creyentes, por la gesta más colosal, más majestuosa: la Creación de los Mundos. ¿Necesario? Lo es y puede no puede dejar de serlo, puesto que sin él nada existiría; puesto que es el autor de todas las cosas, el foco inicial de donde todo ha fluido, es autosuficiente, depende de su voluntad que todo sea o no sea. Es pues: eterno, activo y necesario. Pretendo y voy a demostrar que, si es eterno, activo y necesario, debe ser eternamente activo y eternamente necesario, que, consecuentemente, no ha podido, en ningún momento, estar inactivo o inútil; que consecuentemente, en resumen, no ha creado nunca. Decir que Dios no es eternamente activo, es admitir que no siempre lo ha sido, que ha llegado a serlo, que ha empezado a ser activo, que antes de serlo no lo era, y, puesto que es por la creación que ha manifestado su actividad, es admitir al mismo tiempo que, durante los miles y miles de siglos que pueden haber precedido a la acción creadora, Dios era inútil. ¡Dios ocioso y perezoso! ¡Dios inútil y superfluo! ¡Qué postura para el Ser esencialmente activo y esencialmente necesario! Hay pues que confesar que Dios es siempre activo y necesario. Pero entonces, no puede haber creado; la idea de creación implica, de forma absoluta, la idea de comienzo, de origen. Una cosa que comienza no puede haber existido siempre. Existió necesariamente un tiempo donde, antes de existir, no existía todavía. Corto o largo ese tiempo que precede a la cosa creada, no se puede suprimir; de todas formas, existe. Resulta que: O bien Dios no es eternamente activo y eternamente necesario, y, en ese caso, ha llegado a serlo por la creación. Si es así, faltaban a Dios antes de la creación dos atributos: la actividad y la necesidad. Ese Dios estaba incompleto, era un trozo de Dios, no más; y tuvo la necesidad de crear para ser activo y necesario, para completarse. O bien Dios es eternamente activo y necesario; y, en ese caso, ha creado eternamente, la creación es eterna; el 77
Universo jamás comenzó; ha existido siempre; es eterno como Dios, y Dios mismo se confunde con él. Si es así, el Universo no ha tenido comienzo, no ha sido creado. En el primer caso, Dios no era activo, ni necesario, estaba incompleto, es decir, era imperfecto, y, por tanto, no existía, en el segundo caso, siendo Dios eternamente activo y eternamente necesario, no pudo llegar a serlo; y por tanto, no pudo haber creado. Quinto argumento: El ser inmutable no puede haber creado Si Dios existe, es inmutable. No cambia; no puede cambiar. Mientras que, en la Naturaleza, todo se modifica, se metamorfosea, se transforma; mientras que nada es definitivo y todo se hace, Dios, punto fijo, no conoce y no puede conocer modificación alguna, no conoce ni puede conocer ningún cambio. Es hoy lo que era ayer; y será mañana lo que es hoy. Que se contemple en la lejanía de los siglos pasados o en los siglos futuros, es constantemente idéntico a sí mismo. Dios es inmutable. Yo sostengo que, si ha creado, no es inmutable, porque, en ese caso ha cambiado dos veces. Determinarse a querer, es cambiar. Es evidente, hay un acto de cambio entre el ser que no quiere todavía y el ser que quiere. Si yo quiero hoy lo que no quería, ni siquiera soñaba, hace cuarenta y ocho horas, es que se ha producido en mí o a mi alrededor una serie de circunstancias que me han determinado a querer. Este nuevo deseo de querer constituye una modificación: no se puede dudar, es indiscutible. Paralelamente: determinarse a actuar, o actuar, es modificarse. También es cierto que esta doble modificación: querer, actuar, es tanto más considerable y marcada, pues se trata de una resolución más grave y de una acción más importante. ¿Dios ha creado, decís vosotros? Sea. Entonces ha cambiado dos veces: la primera vez cuando tomó la 78
determinación de crear; la segunda vez, cuando, mediante la ejecución de esta determinación, al cumplir el gesto creador. Si ha cambiado dos veces no es inmutable. Y si no es inmutable, no es Dios, no existe. El Ser inmutable no puede haber creado. Sexto argumento: Dios no puede haber creado sin motivo; ahora bien, es imposible discernir uno sólo De cualquier forma que se contemple, la Creación es inexplicable, enigmática, sin sentido. Salta a la vista que, si Dios ha creado, es imposible admitir que realizara este acto grandioso y donde las consecuencias debían ser fatalmente proporcionales al acto mismo, por consiguiente incalculables, sin estar determinado por una razón de primer orden. ¡Ahora bien! ¿Cuál puede ser esa razón? ¿Por qué motivo Dios pudo resolverse a crear? ¿Qué móvil lo impulsó? ¿Qué deseo le sedujo? ¿Qué designio se formó? ¿Qué meta persiguió? ¿Qué fin se propuso? Multiplicad, en este orden de ideas, las preguntas y las respuestas: girad y regirad el problema; miradlo bajo todos sus aspectos; examinadlo en todos los sentidos; y os desafío a resolverlo, de otro modo que con pamplinas y sutilezas. Considerad: un niño educado en la religión cristiana. Su catecismo le afirma, sus maestros le enseñan que Dios le ha creado y puesto en el mundo. Supongamos que se hace esta pregunta: ¿Por qué Dios me ha creado y puesto en el mundo? y quiere encontrar una respuesta seria, razonable. No tendrá éxito. Supongamos además que, confiando en la experiencia y el saber de sus educadores, persuadido que, por su carácter sagrado, sacerdotes o pastores, están recubiertos, tienen luces especiales y gracias particulares, convencido que, por sus santidad, están más cerca de Dios y más iniciados en las verdades reveladas, supongamos que este niño tenga la curiosidad de preguntar por qué Dios le ha creado y puesto en el mundo. Afirmo que no pueden dar a esta simple pregunta una respuesta plausible, sensata. En verdad, no hay. Acerquémonos a la cuestión, cavemos en el problema. 79
Pensemos, examinemos a Dios antes de la creación. Tomémoslo en su sentido absoluto. Está solo: es suficiente en sí mismo. Es perfectamente poderoso. Nada puede acrecentar su sabiduría, nada puede aumentar su felicidad; nada puede reforzar su poder. Este Dios no puede sentir ningún deseo puesto que su dicha es infinita; no puede perseguir ningún fin, porque nada falta a su perfección; no puede formar ningún proyecto pues nada puede extender su poder, no puede determinarse a querer algo, porque no siente ninguna necesidad. ¡Vamos! Filósofos profundos, pensadores sutiles, teólogos prestigiosos, responded a ese niño que os pregunta y decidle por qué Dios le ha creado y puesto en el mundo. Estoy bien tranquilo; no pueden responder a menos que digan: los designios de Dios son impenetrables, y aceptéis esta respuesta como suficiente. Y prudentemente harán bien en abstenerse de responder, porque toda respuesta, os advierto caritativamente, será la ruina de su sistema, el derrumbamiento de su Dios. La conclusión se impone: lógica, despiadadamente. Dios si ha creado, ha creado sin motivo, sin saber por qué, sin meta. ¿Sabéis, camaradas, donde nos conduce necesariamente las consecuencias de tal conclusión? Vais a verlo. Lo que diferencia los actos de un hombre dotado de razón de los actos de un hombre demente, es que lo que hace uno es responsable y el otro no, es que un hombre razonable sabe siempre, en todo caso puede saber siempre, cuando actúa, cuáles son los motivos que le han determinado a actuar. Cuando realiza una acción importante y donde las consecuencias pueden comprometer gravemente su responsabilidad, basta que el hombre en posesión de su razón, se repliegue sobre sí mismo, se entregue a un examen de conciencia serio, persistente e imparcial, que, por su memoria, reconstruya el marco en el que los acontecimientos le han encerrado, en una palabra, revive las horas pasadas para poder discernir el mecanismo de los movimientos que le hicieron actuar. No siempre está muy orgulloso de los móviles que le impulsaron; a menudo enrojece de sus razones que le han 80
determinado a actuar; pero sean esos motivos nobles o viles, generosos o bajos, él puede siempre descubrirlos. Un loco, al contrario, actúa sin saber por qué; su acto realizado, incluso el más cargado de consecuencias, preguntadle, interrogadle, insistir, acosarle. El pobre demente balbuceará algunas tonterías y no le arrancareis de sus incoherencias. Por lo tanto, lo que diferencia los actos de un hombre sensato de los actos de un insensato, es que los actos del primero se explican, tienen una razón de ser, se distingue la causa y el fin; mientras que los actos de un hombre privado de razón no se explican, él mismo es incapaz de discernir la causa y el fin, no tiene razón de ser. Ahora bien, si Dios ha creado sin fin, sin motivo, ha actuado a la manera de un loco y la creación aparece como un acto de demencia.
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Dos objeciones capitales
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Para terminar con el Dios de la creación, me parece indispensable examinar dos objeciones. Pensáis bien que aquí las objeciones abundan; así que, cuando hablo de objeciones a estudiar, hablo de dos objeciones capitales, clásicas. Estas dos objeciones tienen tanta importancia que se puede, con el hábito de la discusión, englobar todas las otras en ellas. Primera objeción: Dios os escapa Se me dice: Usted no tiene derecho de hablar de Dios como lo hace. Nos presenta a Dios caricaturizado, sistemáticamente reducido a las proporciones que se digna acordar su entendimiento. Ese Dios no es el nuestro. El nuestro, no puede concebirlo, porque os supera, os escapa que lo que sería fabuloso para el hombre más poderoso en fuerza, en sabiduría y en conocimiento, para Dios es un juego de niños. No olvide que la humanidad no puede moverse en el mismo plano que la Divinidad. No pierda de vista que es también imposible al hombre comprender la forma de actuar de Dios como es imposible a los minerales imaginar los modos de actuar de los animales y a los animales los modos de actuar de los hombres. Dios planea en unas alturas que usted no puede alcanzar, ocupa unas cimas que le quedan inaccesibles. Sepa que cualquiera que sea la magnificencia de una inteligencia humana, cualquiera que sea el esfuerzo realizado por esa inteligencia, que sea la persistencia de ese esfuerzo, jamás la inteligencia humana podrá elevarse hasta Dios. Advierta en fin que, si vasto puede ser, el cerebro del hombre es finito y que, por consiguiente, no puede concebir lo infinito. Tenga entonces la lealtad y la modestia de confesar que no es posible comprender, ni explicar a Dios. Pero el que no pueda comprenderlo, ni explicarlo, no significa que tenga el derecho de negarlo. Y yo respondo a los deístas:
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Me dais, señores, consejos de lealtad que estoy dispuesto a cumplir. Me recordáis que soy un simple mortal, lo que reconozco. Y me place no separarme. ¿Me decía que Dios me supera, se me escapa? Sea. Consiento en reconocerlo, y afirmar que lo finito no puede concebir ni explicar lo Infinito; es una verdad totalmente cierta, y evidente, que no tengo el menor deseo de oponerme. Estamos, hasta aquí, de acuerdo y espero que estéis bien contentos. Solamente, señores, permitid que, a mi vez, os de los mismos consejos de lealtad, permitid que a mi vez, os recuerde la misma modestia. ¿No sois hombres como yo? ¿Dios no os supera como a mi os supera? ¿No se os escapa como a mí se me escapa? ¿Tendréis la pretensión de moveros en el mismo plano de la Divinidad? ¿Tendréis la manía de pensar y la tontería de declarar que, de un aleteo, habéis subido a las alturas que Dios ocupa? ¿Seréis presuntuosos hasta el punto de afirmar que vuestro cerebro finito ha alcanzado lo Infinito? No quiero haceros la injuria, señores, de creer que sostenéis una tan extravagante vanidad. Tened pues, como yo, la lealtad y la modestia de confesar que, si me es imposible comprender y explicar a Dios, vosotros chocáis con la misma imposibilidad. Tended entonces la honestidad de reconocer que si, como no puedo concebir ni explicar a Dios, no tengo permiso de negarlo, como vosotros no podéis ni comprenderle ni explicarle, no tenéis permiso de afirmarle. Y no crean, señores, que estamos, en adelante, alojados en el mismo barco. Puesto que fueron los primeros en afirmar la existencia de Dios, tenéis que ser los primeros en poner fin a vuestras afirmaciones. ¿Hubiera yo soñado jamás en negar a Dios, si, entonces que era pequeño, no me hubieran impuesto creer en él? ¿Si, adulto, no hubiera oído afirmar todo a mi alrededor? ¿Si, como hombre, mis ojos hubieran constantemente observado Iglesias y templos elevados a Dios? Son vuestras afirmaciones las que provocan y justifican mis negaciones. Cesad de afirmar y yo cesaré de negar.
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Segunda objeción: no hay efecto sin causa La segunda objeción parece por el contrario más temible. Muchos la consideran sin réplica. Proviene de los filósofos espiritualistas. Estos señores nos dicen sentenciosamente: No hay efecto sin causa; sin embargo el Universo es un efecto, por lo tanto ese efecto tiene una causa que llamamos Dios. El argumento está bien presentado, parece bien construido, parece sólidamente construido. Todo es saber si es verdadero. Este razonamiento es lo que, en lógica, se llama un silogismo. Un silogismo es un argumento compuesto de tres proposiciones: la mayor, la menor y la consecuencia; y comprende dos partes: las premisas, constituidas por las dos primeras proposiciones, y la conclusión representada por la tercera. Para que un silogismo sea inatacable, es necesario: 1º que la mayor y la menor sean exactas; 2º que la tercera resulte lógicamente de las dos primeras. Si el silogismo de los filósofos espiritualistas reúne esas dos condiciones, es irrefutable y no me queda más que inclinarme; pero si le falta una de esas dos condiciones, es nulo, sin valor y el argumento se derrumba entero. Para conocer el valor, examinemos las tres proposiciones que lo componen. Primera proposición mayor: No hay efecto sin causa Filósofos, tenéis razón. No hay efecto sin causa; nada es más exacto. No hay, no puede haber efecto sin causa. El efecto no es más que la consecuencia, la prolongación, el fin de la causa. Quien dice efecto dice causa; la idea de efecto lleva, necesariamente e inmediatamente a la idea de causa. Si fuera al contrario, el efecto sin causa sería un efecto de nada: lo que sería absurdo. Así pues, en esta primera proposición, estamos de acuerdo. Segunda proposición menor: Así pues, el Universo es un efecto. ¡Ah! Aquí pido reflexionar y solicito explicaciones. ¿Sobre qué se apoya una afirmación tan neta, tan tajante? 86
¿Cuál es el fenómeno o conjunto de fenómenos, cuál es la constatación o conjunto de constataciones que permite pronunciarse en un tono tan categórico? Y en primer lugar, ¿conocemos suficientemente el Universo? ¿Le hemos estudiado bastante, escrutado, profundizado, comprendido, para que sea permitido hacer tales afirmaciones? ¿Hemos penetrado en sus entrañas? ¿Hemos explorado los espacios inconmensurables? ¿Hemos descendido a las profundidades de los océanos? ¿Hemos escalado todas las altitudes? ¿Conocemos todas las cosas pertenecientes al dominio del Universo? ¿Es que nos ha mostrado todos sus secretos? ¿Hemos arrancado todos los velos, penetrando todos los misterios, descubierto todos los enigmas? ¿Hemos visto todo, entendido todo, palpado, sentido, observado, considerado? ¿No tenemos nada que aprender? ¿No nos queda nada por descubrir? En pocas palabras, ¿estamos en condiciones de dar sobre el Universo una apreciación formal, un juicio definitivo, una decisión indudable? Ninguno podría responder afirmativamente a estas cuestiones y sería profundamente temerario, se puede decir que insensato, quien osara pretender que conoce el Universo. ¡E Universo! Es decir, no solamente este ínfimo planeta que habitamos y sobre el que se arrastran nuestras miserables osamentas, no solamente los millones de astros y de planetas que conocemos, que forman parte de nuestro sistema solar, o que descubrimos a lo largo del tiempo, sino incluso ¡esos Mundos y Mundos que conocemos o conjeturamos su existencia y cuyo número, distancia y extensión son incalculables! Si yo dijera: El Universo es una causa, tengo la cereza que desencadenaría espontáneamente los abucheos y las protestas de los creyentes, y, sin embargo, mi afirmación no sería más loca que la suya. Mi temeridad sería igual que la suya; es todo. Si estudio el Universo, le observo tanto como le permiten al hombre de hoy los conocimientos adquiridos, constato como un conjunto increíblemente complejo y tupido, como una maraña inextricable y colosal de causas y efectos se determinan, se encadenan, se suceden, se repiten y se penetran. Percibo que todo forma como una cadena sin fin donde los eslabones están indisociablemente unidos y constato 87
que cada uno de esos eslabones es a la vez causa y efecto: efecto de la causa que le ha determinado, causa del efecto que sigue. ¿Quién puede decir: he aquí el primer eslabón: el eslabón Causa? ¿Quién puede decir: he aquí el último eslabón: el eslabón Efecto? ¿Y quién puede decir: hay necesariamente una causa número primero, hay necesariamente un efecto número último?... La segunda proposición: El Universo es un efecto falta pues a la condición indispensable: la exactitud. En consecuencia, el famoso silogismo no vale nada. Añado que, aún en el caso que esta segunda proposición fuera exacta, quedaría por establecer, para que la conclusión fuera aceptada, que el Universo es el efecto de una Causa única, de una Causa primera, de la Causa de las Causas, de una Causa sin Causa, de la Causa eterna. Espero impasible, sin inquietud, esa demostración. Es de aquéllas que se ha intentado muchas veces y que jamás se ha hecho. Es de las que se puede decir sin exceso de temeridad que no serán jamás establecidas seriamente, positivamente, científicamente. Añado, por último, aún en el caso que el silogismo entero fuera irreprochable, sería fácil volverle contra la tesis del Dios Creador, a favor de mi demostración. Probemos: ¿No hay efecto sin causa? Sea. ¿El Universo es un efecto? De acuerdo. ¿Entonces este efecto tiene una causa y a esta causa llamamos Dios? Sea todavía. No se apresuren a triunfar, deístas, y escuchadme bien. Si es evidente que no hay efecto sin causa, es también rigurosamente evidente que no hay causa sin efecto. Quien dice causa dice efecto, la idea de causa implica necesariamente y llama inmediatamente a la idea de efecto; si fuera de otro modo, la causa sin efecto sería una causa de nada, sería absurdo un efecto de nada. Así pues, está bien entendido que no hay causa sin efecto. Vosotros decías que el Universo tiene por causa a Dios. Conviene decir que la Causa-Dios tiene por efecto el Universo. Es imposible separar el efecto de la causa; pero es igualmente imposible separar la causa del efecto.
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Afirmáis, finalmente, que Dios-Causa es eterno. Concluyo que el Universo-Efecto es igualmente eterno, puesto que a una causa eterna, debe ineluctablemente corresponder un efecto eterno. Si fuera de otro modo, es decir si el Universo hubiera comenzado, durante los miles y miles de siglos que, puede ser, han precedido a la creación del Universo, Dios habría sido una causa sin efecto, lo que es imposible, una causa de nada, lo que sería absurdo. En consecuencia, Dios siendo eterno, el Universo lo es también, y si el Universo es eterno es que jamás comenzó, es que no ha sido creado.
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Segunda serie de argumentos
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Primer argumento: El Gobernador niega al Creador Son muchos, forman legión, los que, a pesar de todo, se obstinan en creer. Concibo que, en rigor, se pueda creer en la existencia de un creador perfecto, concibo que, en rigor, se pueda creer en la existencia de un gobernador necesario, pero me parece imposible que se pueda razonablemente creer en el uno y en el otro, al mismo tiempo: esos dos Seres perfectos se excluyen categóricamente; afirmar a uno, es negar al otro, proclamar la perfección del primero, es confesar la inutilidad del segundo; proclamar la necesidad del segundo, es negar la perfección del primero. En otros términos, se puede creer en la perfección de uno o en la necesidad del otro; pero no es razonable creer en la perfección de los dos: hay que escoger. Si el Universo creador por Dios hubiera sido una obra perfecta, si, en su conjunto y en sus menores detalles, esta obra hubiera sido sin defecto, si el mecanismo de esta gigantesca creación hubiera sido irreprochable, si su perfección fuera tal que no hubiera que temer en absoluto que se produjera un solo desarreglo, una sola avería, en fin, si la obra hubiera sido digna de ese obrero genial, de ese artista incomparable, de ese constructor fantástico que llaman Dios, la necesidad de un gobernador no se habría hecho sentir. El impulso inicial una vez dado, la formidable máquina una vez puesta en movimiento, no había más que abandonarla a sí misma, sin temor de accidente posible. ¿Por qué este ingeniero, este mecánico, cuya función es vigilar la máquina, dirigirla, intervenir cuando sea necesario y dar a la máquina en movimiento los retoques necesarios y las reparaciones sucesivas? Este ingeniero hubiera sido inútil, este mecanismo sin sentido. En ese caso, no hay Gobernador. Si el Gobernador existe, es que su presencia, su vigilancia, su intervención son indispensables. La necesidad del Gobernador es como un insulto, un desafío al Creador; su intervención atestigua la torpeza, la incapacidad, la impotencia del Creador. El Gobernador niega la perfección del Creador.
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Segundo argumento: La multiplicidad de dioses atestigua que no existe ninguno El Dios Gobernador es y debe ser poderoso y justo, infinitamente poderoso e infinitamente justo. Sostengo que la multiplicidad de religiones atestigua la falta de poder y de justicia. Despreciemos los dioses muertos, los cultos abolidos, las religiones extintas. Se cuentan por miles y miles. No hablemos sino de las religiones actuales. De acuerdo con las estimaciones mejor fundadas, hay, en el presente, ochocientas religiones que se disputan el imperio de las mil seiscientas millones de conciencias que pueblan nuestro planeta. No hay duda de que cada una se imagina y proclama que, solo, ella está en posesión del Dios verdadero, auténtico, indiscutible, único, y que todos los otros dioses son dioses para reírse, falsos dioses, dioses de contrabando y de pacotilla, que es obra piadosa combatirlos y aplastarlos. Añado que, si hubiera cien religiones en lugar de ochocientas, hubiera solo diez, o dos, mi razonamiento guardaría el mismo rigor. Por tanto, digo que la multiplicidad de estos dioses atestigua que no existe ninguno, porque certifica que Dios no es poderoso ni justo. Poderoso, hubiera podido hablar a todos tan fácilmente como a algunos. Poderoso, hubiera podido mostrarse, revelarse a todos sin más esfuerzo que le hizo falta para revelarse a algunos. Un hombre- cualquiera que sea- no puede mostrarse, no puede hablar más que a un número limitado de hombres, sus cuerdas vocales tienen un poder que no puede exceder ciertos límites. ¡Pero Dios...! Dios puede hablar a todos- cualquiera que sea la multitud- lo mismo que a un pequeño número. Cuando se eleva, la voz de Dios puede y debe resonar en los cuatro puntos cardinales. El verbo divino no conoce distancia, ni obstáculo. Atraviesa los océanos, escala las cumbres, franquea los espacios sin la más pequeña dificultad. Puesto que él ha querido- la religión lo afirma- hablar a los hombres, revelarse ellos, confiarles sus designios, 93
indicarles su voluntad, hacerles conocer su Ley, hubiera podido hablar a todos sin más esfuerzo que a un puñado de privilegiados. No lo hizo, ya que unos niegan, otros le ignoran, otros, en fin, oponen tal Dios a sus competidores. En estas condiciones, ¿no es prudente pensar que no ha hablado a nadie y que las múltiples revelaciones no son más que múltiples imposturas, o más aún, que si no ha hablado más que a algunos es porque no ha podido hablar a todos? Si es así, le acuso de impotencia. Y si no le acuso de impotencia, le acuso de injusticia. ¿Qué pensar, en efecto, de este Dios que se muestra a algunos y se esconde a otros? ¿Qué pensar de este Dios que dirige la palabra a unos y, para los otros, guarda silencio? No olvidéis que los representantes de este Dios afirman que él es el padre y que, todos, con el mismo título y el mismo grado, somos los hijos bien amados del padre que reina en los cielos. ¿Qué pensáis de este padre que, lleno de ternura para algunos privilegiados, les evita, revelándose a ellos, las angustias de la duda, las torturas de la vacilación, mientras que, voluntariamente, condena a la inmensa mayoría de sus hijos a los tormentos de la incertidumbre? ¿Qué pensáis de este padre que, exigiendo a sus hijos, un culto, respetos, adoraciones, llama a algunos elegidos a entender la palabra de Verdad, mientras que, deliberadamente, niega a los otros este insigne favor? Si creéis que este padre es justo y bueno, no estaréis sorprendidos de que mi apreciación sea diferente. La multiplicidad de las religiones proclaman que a Dios le falta poder o justicia. Pero Dios debe ser infinitamente poderoso e infinitamente justo; los creyentes lo afirman; si le falta uno de esos dos atributos: el poder o la justicia, no es perfecto; si no es perfecto, no existe. La multiplicidad de dioses demuestra que no existe ninguno.
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Tercer argumento: Dios no es infinitamente bueno: El infierno lo atestigua El Dios Gobernador o Providencia es y debe ser infinitamente bueno, infinitamente misericordioso. La existencia del infierno prueba que no lo es. Seguid bien mi razonamiento: Dios podía- puesto que es libre- no crearnos, pero nos ha creado. Dios podía- puesto que es todopoderoso- crearnos a todos buenos; ha creado buenos y malos. Dios podía- puesto que es bueno- admitirnos a todos en su paraíso, después de nuestra muerte, contentándose con el tiempo de pruebas y tribulaciones que pasamos en la tierra. Dios podía en fin- puesto que es justo- no admitir en el paraíso más que a los buenos y negar el acceso a los perversos, aniquilarlos a su muerte en lugar de condenarles al infierno. Porque, quien puede crear puede destruir; quien tiene el poder de dar la vida tiene también el de aniquilar. Veamos: vosotros no sois dioses. No sois infinitamente buenos, ni infinitamente misericordiosos. Yo tengo, sin embargo, la certeza, sin que os atribuya cualidades que posiblemente no tenéis, que, si estuviera en vuestro poder, sin que os costara un gran esfuerzo, sin que resultara para vosotros ningún perjuicio material, ni daño moral, si, repito, estuviera en vuestro poder, en las condiciones que acabo de indicar, evitar a un ser humano una lágrima, un dolor, un sufrimiento, tengo la certeza de que lo haríais. ¡Y sin embargo, no sois infinitamente buenos ni infinitamente misericordiosos! ¿Seríais mejores y más misericordiosos que el Dios de los cristianos? Porque el infierno existe, la Iglesia lo enseña; es la horrible visión que ayuda a espantar a los niños, los viejos y los espíritus temerosos, es el espectro que se instala en las cabeceras de los agonizantes, a la hora donde se aprovecha la muerte que les quita toda energía y toda lucidez. ¡Y bien! El Dios de los cristianos que dicen es de piedad, de perdón, de indulgencia, de bondad, de misericordia, precipita a una parte de sus hijos- para siempre- a un sitio poblado de las torturas más crueles, de los suplicios más abominables. 95
¡Cómo es de bueno! ¡Cuán misericordioso! Conocéis estas palabras de las Escrituras: Habrá muchos llamados, pero pocos elegidos. Estas palabras significan, si no me engaño, que será ínfimo el número de los elegidos y considerable el número de los condenados. Esta afirmación es de una crudeza tan monstruosa, que se ha intentado darle otro sentido. Poco importa: el infierno existe y es evidente que los condenados- en gran o pequeño número- sufrirán los más dolorosos tormentos. Preguntamos a quién pueden ser provechosos los tormentos de los condenados. ¿A los elegidos? ¡Evidentemente no! Por definición los elegidos serán los más justos, los más virtuosos, los fraternales, los compasivos, y no podemos suponer que su felicidad, ya incomparable, fuera aumentada por el espectáculo de sus hermanos torturados. ¿Será a los propios condenados? Tampoco, puesto que la Iglesia afirma que el suplicio de estos desgraciados no acabará jamás y que, por los miles y miles de siglos, sus tormentos serán tan intolerables como el primer día. ¿Entonces? Entonces, aparte de los elegidos y los condenados, no hay más que Dios, sólo puede existir él. ¿Es pues Dios quien obtendrá provecho de los sufrimientos de los condenados? ¿Es pues ese padre infinitamente bueno, infinitamente misericordioso, quien se alimentaría sádicamente de los dolores a los que voluntariamente ha condenado a sus hijos? ¡Ah! Si es así, este Dios me aparece como el verdugo más feroz, como el torturador más implacable que se pueda imaginar. El infierno prueba que Dios no es ni bueno, ni misericordioso. La existencia de un Dios de bondad es incompatible con la del infierno. O bien no hay infierno, o bien Dios no es infinitamente bueno.
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Cuarto argumento: El problema del mal Es el problema del mal el que me da mi cuarto y último argumento contra el Dios Gobernador, al mismo tiempo que mi primer argumento contra el Dios Justiciero. No digo: la existencia del mal, mal físico, mal moral, es incompatible con la existencia de Dios; pero digo que es incompatible con la existencia de un Dios infinitamente poderoso e infinitamente bueno. El razonamiento es conocido, aunque no sea más que por las múltiples refutaciones- siempre importantes, ademásque se le han opuesto. Nos remontamos a Epicuro. Por lo que tiene ya más de veinte siglos de existencia; pero por antiguo que sea, guarda todo su vigor. He aquí: El mal existe; todos los seres sensibles conocen el sufrimiento. Dios, que sabe todo, no puede ignorarlo. ¡Bien! dos cosas: O bien Dios querría suprimir el mal, pero no puede; o bien dios podría suprimir el mal, pero no quiere. En el primer caso, Dios querría suprimir el mal; es bueno, comparte los dolores que nos agobian, los males que aguantamos. ¡Ah, si sólo dependiera de él! El mal sería aniquilado y la felicidad florecería sobre la tierra. Una vez más, es bueno, pero no puede suprimir el mal y, entonces, no es todopoderoso. En el segundo caso, Dios podría suprimir el mal. Sería suficiente que quisiera para que el mal fuera abolido: es todopoderoso; pero no quiere suprimirlo; y, entonces, no es infinitamente bueno. Aquí, Dios es poderoso pero no es bueno; allá, Dios es bueno, pero no es poderoso. Pero, para que Dios exista, n oes suficiente que posea una de estas perfecciones: poder o bondad, es indispensable que posea las dos. Este razonamiento no ha sido jamás refutado. Entendámonos: no digo que jamás se haya tratado de refutarlo, digo que jamás se alcanzó. El intento de refutación más conocido es el siguiente:
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Planteáis en términos completamente erróneos el problema del mal. No hay razón en hacer a Dios responsable. Sí, cierto, el mal existe y es innegable; pero es al hombre al que conviene hacer responsable. Dios no ha querido que el hombre sea un autómata, una máquina que actúe fatalmente. En la creación le dio la libertad; hizo un ser enteramente libre; de la libertad generosamente otorgada, Dios le dejó la facultad de hacer, en todas circunstancias, el uso que quisiera; y, si le place al hombre, en lugar de hacer un uso juicioso y noble de ese bien inestimable, hacer un uso odioso y criminal, no es a Dios a quien hay que acusar, sería injusto; es equitativo acusar al hombre. He aquí la objeción. Es clásica. ¿Qué vale? Nada Me explico: Distingamos primero el mal físico del mal moral. El mal físico es la enfermedad, el sufrimiento, el accidente, la vejez con su carga de taras y de imperfecciones, es la muerte, la pérdida cruel de los que amamos, niños que mueren días después de nacer sin haber conocido otra cosa que el sufrimiento; hay una muchedumbre de seres humanos para los que la existencia es una larga serie de dolores y de aflicciones, para los que sería mejor no haber nacido, es el dominio de la naturaleza, las plagas, los cataclismos, los incendios, las sequías, las hambrunas, las inundaciones, las tempestades, toda esta suma de trágicas fatalidades que acumulan dolor y muerte. ¿Quién osaría decir que de este mal físico debe el hombre ser culpado? ¿Quién no comprende que, si Dios ha creado el Universo, es el que le ha dotado de las formidables leyes que le rigen y si el mal físico es el conjunto de esas fatalidades que resultan del juego normal de las fuerzas de la naturaleza, quién no comprende que el autor responsable de estas calamidades, es, sin duda, el que ha creado este Universo, el que lo gobierna? Supongo que, sobre este punto, no hay contestación posible. Dios que gobierna el Universo es responsable del mal físico. Esto sólo bastaría, y mi respuesta podría quedar aquí.
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Pero sostengo que el mal moral es imputable a Dios, al igual que le mal físico, porque, si existe, ha presidido la organización del mundo moral y del mundo físico y que, consecuentemente, el hombre, víctima tanto del mal moral como del mal físico, no es responsable ni del uno ni del otro. Pero hace falta que relacione lo que tengo que decir sobre el mal moral en la tercera y última serie de mis argumentos.
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Tercera serie de argumentos
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Primer argumento: Irresponsable, el hombre no puede ser ni castigado ni recompensado ¿Qué somos nosotros? ¿Hemos decidido las condiciones de nuestro nacimiento? ¿Hemos sido consultados sobre la simple cuestión de saber si deseábamos nacer? ¿Hemos sido llamados para fijar nuestros destinos? ¿Hemos tenido, sobre un solo punto, voz o voto? Si hubiéramos tenido voz o voto, cada uno de nosotros sería, desde la cuna, gratificado de todas las ventajas. Salud, fuerza, belleza, inteligencia, coraje, bondad, etc., etc. cada uno hubiera sido un resumen de todas las perfecciones, una suerte de Dios en miniatura. ¿Qué somos nosotros? ¿Somos lo que hemos querido ser? ¡Indiscutiblemente no! En la hipótesis Dios, somos, puesto que él nos ha creado, lo que ha querido que seamos. Dios, puesto que es libre, hubiera podido no crearnos. Hubiera podido crearnos menos perversos, ya que él es bueno. Hubiera podido crearnos virtuosos, sanos, excelentes. Hubiera podido colmarnos de todos los dones físicos, intelectuales y morales, porque es todopoderoso. Por tercera vez, ¿qué somos nosotros? Somos lo que Dios ha querido que seamos. Nos ha creado como le gustó, a su capricho. No hay otra respuesta a esta pregunta: ¿qué somos nosotros?, si se admite que Dios existe y que nosotros somos sus criaturas. Este Dios nos ha dado nuestros sentidos, nuestras facultades de comprensión, nuestra sensibilidad, nuestros medios de percibir, de sentir, de razonar y de actuar. Ha previsto, querido, determinado nuestras condiciones de vida: ha condicionado nuestras necesidades, nuestros deseos, nuestras pasiones, nuestros temores, nuestras esperanzas, nuestros odios, nuestras ternuras, nuestras aspiraciones. Toda la máquina humana corresponde a lo que ha querido que sea. Ha concebido, ordenado todas las piezas del medio en el que vivimos; ha preparado todas las circunstancias que, en cada 102
instante, atacarán a nuestra voluntad y determinarán nuestras acciones. Ante este Dios formidablemente armado, el hombre es irresponsable. Quien no está bajo la dependencia de nadie es enteramente libre; el que está un “poco” bajo la dependencia de alguien es un “poco” esclavo, es libre por la diferencia; el que está “mucho” bajo la dependencia de otro, es “muy” esclavo y no es libre más que por el resto; por último el que está completamente bajo la dependencia de otro es totalmente esclavo y no goza de libertad alguna Si Dios existe es en esta última posición, la de la esclavitud, que se encuentra con relación a Dios, y su esclavitud es tanto mayor cuanta más distancia hay entre el Maestro y él. Si Dios existe, él sólo sabe, puede, quiere; él sólo es libre, el hombre no sabe nada, no puede nada, no quiere nada, el hombre no es nada. El hombre sometido a esclavitud, situado bajo la dependencia plena y entera de Dios, no puede tener ninguna responsabilidad. Y, si es irresponsable, no puede ser juzgado. Todo juicio implica un castigo o una recompensa; y los actos de un ser irresponsable, no teniendo ningún valor moral, están exentos de juicio alguno. Los actos del irresponsable pueden ser útiles o perjudiciales; moralmente, no son ni buenos ni malos, ni meritorios ni censurables; no podrían equitativamente ser recompensados ni castigados. Erigiéndose en Justiciero, en castigador o recompensador del hombre irresponsable, Dios no es más que un usurpador, se arroga un derecho arbitrario y lo usa contra toda justicia. De lo que acabo de decir, concluyo: a) Que la responsabilidad del mal moral es imputable a Dios, como le es imputable la del mal físico. b) Que Dios es un Justiciero indigno, porque, irresponsable, el hombre no puede ser ni recompensado ni castigado.
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Segundo argumento: fundamentales de la equidad
Dios
viola
las
leyes
Admitamos, por un instante, que el hombre sea responsable y vamos a ver que, incluso en esta hipótesis, la divina Justicia viola las reglas más elementales de la equidad. Si se admite que la práctica de la Justicia no podría ser ejercida sin comportar una sanción y que el magistrado tiene mandato para fijar esta sanción, lo mismo hay que admitir que hay una escala de méritos y de culpabilidad, debe haber una escala de recompensas y de castigos Establecido este principio, el magistrado que practicará la mejor Justicia, será el que proporcionará más exactamente la recompensa al mérito y el castigo a la culpabilidad; y el magistrado ideal, impecable, perfecto, será el que fijará una relación de rigor matemático entre el acto y la sanción. Pienso que esta regla elemental de Justicia es aceptada por todos. ¡Pues bien! Dios, para el cielo y para el infierno, desconoce esta regla y la viola. Cualquiera que sea el mérito del hombre, es limitado (como el hombre mismo) y, sin embargo, la sanción de recompensa: el cielo, es sin límite por su carácter de perpetuidad. Cualquiera que sea la culpabilidad del hombre, es limitada (como el hombre mismo) y, por tanto la sanción del castigo: el infierno, es sin límite, por su carácter de perpetuidad. Hay pues desproporción entre el mérito y la recompensa, desproporción entre la falta el castigo, desproporción por todas partes. Luego, Dios viola las reglas fundamentales de la equidad. Mi tesis ha acabado; no me queda más que recapitular y concluir.
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Recapitulación
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Camaradas, Os Había prometido una demostración fuerte, sustancial, decisiva de la no existencia de Dios. Creo poder decir que he cumplido mi promesa. No perdáis de vista que no me había propuesto aportar un sistema del Universo haciendo inútil todo recurso a la hipótesis de una Fuerza supranatural, de una Energía o de un Poder extramundano, de un Príncipe superior o anterior al Universo. He tenido la lealtad, que debía tener, de deciros que contemplado de este modo, el problema no comporta, en el estado actual de los conocimientos humanos, ninguna solución definitiva, y la única actitud adecuada a los espíritus reflexivos y razonables, es la expectativa. El Dios que he querido establecer, puedo decir ahora, he establecido su imposibilidad, es el Dios de las religiones, el Dios Creador, Gobernador y justiciero, el Dios infinitamente sabio, poderoso, justo y bueno, que los clérigos se jactan de representar en la tierra y que intentan imponer a nuestra veneración. No hay, no puede haber equívoco. Es ese Dios el que yo niego; y, si se quiere discutir útilmente, es a ese Dios al que hace falta defender de mis ataques. Todo debate sobre otro terreno será- os prevengo, porque hace falta os pongáis en guardia contra las astucias del adversario- una diversión y será, por añadidura la prueba de que el Dios de las religiones no puede ser defendido ni justificado. He probado que, como Creador, sería inadmisible, imperfecto, inexplicable; he establecido que, como Gobernador, sería inútil, impotente, cruel, odioso, despótico; he mostrado que, como Justiciero, sería un magistrado indigno, violando ls reglas esenciales de la más elemental equidad.
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Conclusión
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Tal es sin embargo el Dios que, desde tiempo inmemorial, se nos ha enseñado y que, todavía en nuestro días, se enseña a una multitud de niños, en una multitud de familias y de escuelas. ¡Qué de crímenes se han cometido en su nombre! ¡Qué de odios, guerras, calamidades han sido furiosamente desencadenadas por sus representantes! ¡Este Dios, de cuántos sufrimientos ha sido fuente! ¡Y cuántos males engendra todavía! Desde hace siglos, la religión tiene a la humanidad doblada bajo el temor, revolcada en la superstición, postrada en la resignación. ¿No llegará jamás el día en el que, cesando de creer en la Justica eterna, en sus sentencias imaginarias, en sus recompensas problemáticas, los seres humanos trabajen, en la tierra, con un ardor incansable, por el advenimiento, en la tierra, de una Justicia inmediata, positiva y fraternal? ¿No sonará jamás la hora en la que, desengañados de las consolaciones y esperanzas falaces que les sugiera la creencia en un paraíso compensador, los seres humanos harán de nuestro planeta, un Edén de abundancia, de paz y de libertad, donde las puertas estarán fraternalmente abiertas a todos? Durante demasiado tiempo, el contrato social ha estado inspirado en un Dios sin justicia; es hora de que se inspire en una Justica sin Dios. Durante demasiado tiempo, las relaciones entre las naciones y los individuos emanaron de un Dios sin filosofía; es hora de que procedan de una filosofía sin Dios. Durante siglos, monarcas, gobernantes, castas y clérigos, conductores de pueblos y directores de conciencias, trataron a la humanidad como un vil rebaño, a punto de ser esquilado, devorado, lanzado al matadero. Durante siglos, los desheredados soportan pasivamente la miseria y la servidumbre, gracias al espejismo decepcionante del cielo, y a la visión terrorífica del infierno. Hay que poner fin a este odioso sortilegio, a este abominable engaño. Tú que me escuchas, abre los ojos, mira, observa, comprende. El cielo del que te hablan sin cesar, el cielo con el que intentan insensibilizar tu miseria, anestesiar tu sufrimiento y ahogar la queja que, a pesar de todo, se escapa de tu pecho, ese cielo es irreal y desierto. Sólo tu infierno es poblado y positivo. 108
Basta de lamentaciones: las lamentaciones son vanas. Basta de postraciones: las postraciones son estériles. Basta de oraciones: las oraciones son impotentes. ¡Levántate, hombre! Y, de pie, trémulo, rebelde, declara una guerra implacable al Dios que, durante tanto tiempo, ha impuesto a tus hermanos y a ti mismo una embrutecedora veneración. Deshazte de ese tirano imaginario y sacude el yugo de los que pretenden ser sus encargados de negocios aquí abajo. Pero recuerda que con este primer gesto de liberación consumado, habrás cumplido sólo una parte de la tarea que te incumbe. No olvides que no te servirá de nada romper las cadenas que los dioses imaginarios, celestes y eternos, han forjado contra ti, si no rompes también las que contra ti han forjado los dioses pasajeros y positivos de la tierra. Esos dioses giran a tu alrededor, procurando matarte de hambre y esclavizarte. Esos dioses no son más que hombres como tú. Ricos y gobernantes, esos dioses de la tierra la han poblado de innumerables víctimas, de indecibles tormentos. ¡Puedan los condenados de la tierra rebelarse un día contra estos malvados y fundar una Ciudad donde estos monstruos serán, para siempre, desterrados! Cuando te hayas emancipado de los dioses del cielo y de la tierra, cuando te hayas desembarazado de los tiranos de arriba y de abajo, cuando hayas realizado el doble gesto de liberación, entonces, solamente entonces, ¡oh hermano, te evadirás de tu infierno y realizarás tu cielo!
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