Sermones evangelísticos Dr. Martyn Lloyd-Jones
Sermones evangelísticos Publicado por Editorial Peregrino, S.L.
Publicado por primera vez en inglés por The Banner of Truth Trust en d os tomos bajo los títulos Old Testament Evangelistic Sermons (1995), Copyright © 1995 Elizabeth Catherwood y Ann Desmond, y Evangelistic Sermons (1983), Copyright © 1983 por Mrs. D. M. Lloyd-Jones. La presente edición en español es una selección tomada de ambos volúmenes. El derecho del Dr. Lloyd-Jones a ser identificado como el autor de la Obra ha h a sido establecido en conformidad con la Ley de Derechos de autor, Diseños y Patentes de 1988 en el Reino Unido Primera edición en español: 2003 Copyright © Editorial Peregrino, S.L. 2003 para la versión española Traducción del inglés: David Cánovas Williams Revisión: Elena Flores Sanz Las citas bíblicas están tomadas de la V ersión Reina – Valera Valera 1960 © Sociedades Bíblicas Unidas, excepto cuando se cite otra LBLA = La Biblia de las Américas © The Lockman Foundation ISBN: 84-86589-63-0 Depósito legal: B-32.785-2003
Índice Introducción a la Primera Parte Introducción a la Segunda Parte PRIMERA PARTE: SERMONES DEL ANTIGUO TESTAMENTO 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
La única explicación El enfoque del evangelio ¿Qué es el pecado? La enfermedad que el el hombre hombre no no puede curar El evangelio y el hombre natural La pregunta esencial Las preguntas erróneas Por qué los hombres rechazan a Dios Afrontar la realidad No hay cristianismo sin fiesta
SEGUNDA PARTE: SERMONES DEL NUEVO TESTAMENTO 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
El cristianismo: cristianismo: imposible para los hombres hombres La puerta angosta No hay libertad sin Cristo El problema fundamental del hombre Con Cristo o sin él Arrepentimiento: Arrepentimiento: la puerta del Reino Errar el blanco La maravilla del evangelio La devoción a Cristo Cristo y su fuente fuente El verdadero discipulado cristiano La angostura del evangelio
Introducción a la Primera Parte
La utilización evangelística del Antiguo Testamento en la predicación del Dr. Lloyd-Jones Lloyd-Jones
S
e ha dicho y escrito mucho acerca del ministerio de David Martyn Lloyd-Jones desde su muerte en 1981. Su obra se ha convertido en algo histórico y hay una impresión muy extendida de que ya se conocen y entienden bien sus características principales. Su recuerdo ha acabado identificándose con cosas tales como la práctica de la predicación expositiva, la necesidad de un cristianismo doctrinal, el peligro del ecumenismo y la necesidad de recuperar el poder del Espíritu Santo. Pero, como resumen de su obra, esta impresión generalizada es errónea, y lo es porque no tiene en cuenta lo principal en su propia interpretación de su llamamiento. El Dr. Lloyd-Jones se consideraba esencialmente un evangelista. Aquellos que mejor lo conocieron también le veían así. La Sra. Lloyd-Jones se encontró una vez con un grupo de hombres que, en ausencia de su marido, alababan sus capacidades. Mientras les escuchaba se hizo patente que consideraba que estaban perdiendo de vista lo principal y les sorprendió señalando tranquilamente: «Nadie entenderá a mi marido hasta que comprenda que ante todo es un hombre de oración y luego un evangelista». El mundo cristiano no es completamente culpable de haberse llevado una impresión errónea tras su muerte. Las personas que deseaban tener los sermones del Dr. Lloyd-Jones en formato de libro, obviamente, eran cristianas y, por tanto, los responsables de la publicación han dado por supuesto que los libros que habían de editarse a partir de su ministerio debían incluir los sermones dirigidos a creyentes. Entonces, si la impresión de las personas se basa en el contenido de sus obras publicadas, no se les puede culpar por pensar que, para él, la predicación era primordialmente una exposición dirigida a aquellos que ya creen en Cristo. Pero esa impresión es bastante errónea. El hecho es que al menos la mitad de su predicación fue evangelística y hasta la fecha solo se ha publicado parte de ella.
SEGUNDA PARTE: SERMONES DEL NUEVO TESTAMENTO 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
El cristianismo: cristianismo: imposible para los hombres hombres La puerta angosta No hay libertad sin Cristo El problema fundamental del hombre Con Cristo o sin él Arrepentimiento: Arrepentimiento: la puerta del Reino Errar el blanco La maravilla del evangelio La devoción a Cristo Cristo y su fuente fuente El verdadero discipulado cristiano La angostura del evangelio
Introducción a la Primera Parte
La utilización evangelística del Antiguo Testamento en la predicación del Dr. Lloyd-Jones Lloyd-Jones
S
e ha dicho y escrito mucho acerca del ministerio de David Martyn Lloyd-Jones desde su muerte en 1981. Su obra se ha convertido en algo histórico y hay una impresión muy extendida de que ya se conocen y entienden bien sus características principales. Su recuerdo ha acabado identificándose con cosas tales como la práctica de la predicación expositiva, la necesidad de un cristianismo doctrinal, el peligro del ecumenismo y la necesidad de recuperar el poder del Espíritu Santo. Pero, como resumen de su obra, esta impresión generalizada es errónea, y lo es porque no tiene en cuenta lo principal en su propia interpretación de su llamamiento. El Dr. Lloyd-Jones se consideraba esencialmente un evangelista. Aquellos que mejor lo conocieron también le veían así. La Sra. Lloyd-Jones se encontró una vez con un grupo de hombres que, en ausencia de su marido, alababan sus capacidades. Mientras les escuchaba se hizo patente que consideraba que estaban perdiendo de vista lo principal y les sorprendió señalando tranquilamente: «Nadie entenderá a mi marido hasta que comprenda que ante todo es un hombre de oración y luego un evangelista». El mundo cristiano no es completamente culpable de haberse llevado una impresión errónea tras su muerte. Las personas que deseaban tener los sermones del Dr. Lloyd-Jones en formato de libro, obviamente, eran cristianas y, por tanto, los responsables de la publicación han dado por supuesto que los libros que habían de editarse a partir de su ministerio debían incluir los sermones dirigidos a creyentes. Entonces, si la impresión de las personas se basa en el contenido de sus obras publicadas, no se les puede culpar por pensar que, para él, la predicación era primordialmente una exposición dirigida a aquellos que ya creen en Cristo. Pero esa impresión es bastante errónea. El hecho es que al menos la mitad de su predicación fue evangelística y hasta la fecha solo se ha publicado parte de ella.
Los editores, pues, tienen parte de la culpa de esta idea equivocada. Pero hay otra razón. La famosa oposición del Dr. Lloyd-Jones a ciertas características de la evangelización moderna llevaron a aquellos que querían defender esas características y que se sentían incómodos bajo sus críticas a alegar que era «maestro, no evangelista». En otras palabras, que no estaba cualificado para hablar de la evangelización. Esta fue una aseveración acerca de él que gozó de cierta popularidad y que aun hoy día sobrevive. Un portavoz de esa idea aprovechó en cierta ocasión la oportunidad para cuestionar su compromiso con la evangelización preguntando: «¿Cuándo fue la última vez que hizo usted una campaña en Westminster Chapel ?». ?». La respuesta («hago una cada domingo») no pretendía ser humorística. Era cierto. Al hablar a los estudiantes que se preparaban para el ministerio, Martyn Lloyd-Jones podía decir: «Defiendo absolutamente y recomiendo encarecidamente que haya siempre un culto evangelístico en cada iglesia todas las semanas». En su caso era el sermón vespertino de los domingos el que cumplía este propósito, y prosiguió con ese hábito desde el comienzo de su ministerio en 1927 hasta el fin de su labor pastoral en 1968. Muchas personas se convirtieron en Westminster Chapel . Como el tabernáculo de Whitefield en tiempos anteriores, el lugar podía denominarse «trampa de almas». Pero, sin duda, la opinión contraria ganó crédito debido a la negativa de Lloyd-Jones a facilitar cifras de conversos bajo su ministerio. Ciertamente, evitó deliberadamente cualquier intento de calcular dicha cantidad para sí mismo. Una de sus convicciones más profundas era que no se precisaba acto público alguno como parte de llegar a tener fe en Cristo. Nunca pidió a los conversos que se identificaran públicamente. Podían pasar años hasta enterarse de casos específicos y sin duda hubo muchos de los que ni siquiera se enteró. Recordé esto hace unos años cuando me encontré con un viejo amigo de los tiempos de Westminster Chapel en en un pueblo de Suffolk. Aunque yo mismo me encontraba próximo a la obra en Westminster durante el período del que empezamos a hablar (más de treinta años antes), no me sorprendió no haber oído nada de dos conversiones a las que entonces mi amigo hacía referencia por primera vez. La primera concernía a su tía, una mujer mundana, divorciada dos veces, que no tenía tiempo para las cosas espirituales. Un domingo, cuando mi interlocutor comía con ella, le preguntó qué planes tenía para el día. Al enterarse en terarse de que iba a ir a la iglesia, le sorprendió s orprendió diciendo que también ella iría. El sermón de esa noche resultó distar mucho de ser «atractivo» para un inconverso y casi su único comentario posterior fue la exclamación: «¡Amo las tinieblas!». Pero, sin el conocimiento de su sobrino, volvió por su cuenta en semanas sucesivas, deslizándose por la parte trasera, y no transcurrió mucho tiempo sin que llegase a odiar para siempre lo que tanto amaba. El segundo caso era el de una mujer más joven que, en aquellos días, acababa de llegar del continente a Londres para estudiar arquitectura. Mi amigo era uno de sus profesores y, advirtiendo sus dificultades con el inglés, aprovechó la oportunidad para aconsejarle que su problema con el idioma se atenuaría si escuchaba algo más del mejor inglés oral, ¡como, por ejemplo, el que se podía oír en Westminster Chapel ! Siguió el consejo, aunque al principio con resultados en ocasiones humorísticos. ¡Se hizo patente que su vocabulario se estaba ampliando con palabras como «abominación» y otros términos de utilización igualmente improbable en el Londres moderno! No pasó mucho tiempo sin que aquella estudiante extranjera se regocijara en algo mucho más importante que un buen inglés. De reunirse tales testimonios hace años se podría haber escrito un voluminoso libro, aunque jamás habría contado con la aprobación del pastor de Westminster Chapel . Aseguraba a todo aquel que
escuchaba la predicación del evangelio que estaba totalmente dispuesto a hablar en privado con cualquier alma atribulada. Aparte de eso, lo dejaba todo en manos de Dios. Como trasfondo para este libro, puede servir de ayuda señalar ciertas cosas a modo de introducción. La fuente de estos sermones
De los sermones que componen esta primera parte, algunos se imprimieron a partir de la propia copia manuscrita del predicador, y todos pertenecen al período de su primer pastorado en Sandfields, Aberavon, en el sur de Gales (1927 – 38). En aquel tiempo era normal que escribiera un sermón completo cada semana (aunque, por supuesto, en el púlpito no lo leía y, sin duda, se extendía en ciertos aspectos durante la predicación). Concretamente, sus oyentes solían ser remitidos al texto con más frecuencia de lo que se indicaba en el manuscrito. Otros se predicaron en Westminster Chapel y se transcribieron taquigráficamente; algunos de estos han sido publicados ya por separado. El lector podrá advertir ciertas diferencias entre los sermones que escribió en su totalidad y el estilo más descuidado del resto. Puede ser de interés para algunos añadir unas palabras relativas al aspecto más técnico de la preparación de sus sermones. Una vez que seleccionaba su texto, la principal preocupación de Martyn Lloyd-Jones era dividir su tema a modo de bosquejo o «esqueleto» que le satisficiera. Lo consideraba como la parte más exigente y creativa de la obra del predicador y a menudo hacía dos o más intentos de crear un esquema en el reverso de un sobre u otro tipo de papel en sucio antes de estar satisfecho. Probablemente los sermones de Sandfields que hay en este libro se prepararon así en primera instancia. En años posteriores prepararía esquemas más completos — habitualmente de cuatro caras — sin escribirlos en su totalidad. El Dr. Lloyd-Jones hacía gran hincapié en la necesidad de que el sermón tuviera una estructura sólida. En su opinión, el esquema es en gran medida el responsable del éxito o fracaso de un sermón. Es difícil que un esquema pobre proporcione una presentación clara y convincente de un texto. El motivo de que las preguntas que formulaba a su audiencia fueran tan convincentes era que procedían de un razonamiento argumentado lógicamente. Superó a Spurgeon en ese aspecto, aunque el predicador del siglo precedente había comprendido esa necesidad y escribir: «No soy un admirador de las peculiares ideas del Sr. Finney, pero no dudo que fue útil para muchos, y su fuerza radicaba en la utilización de argumentos claros». Como es de todos conocido, en la predicación matutina dominical más tardía, dedicada a los cristianos, Martyn Lloyd-Jones predicó cada vez más sobre un pasaje de la Escritura consecutivamente durante un cierto período. Pero era mucho más reacio a hacerlo en la predicación a los inconversos. Un domingo por la noche o, como a menudo hacía, predicando por el país, debía tratar cada ocasión como quizá la única que tendría con sus oyentes. Debía asegurarse, pues, de que escucharan el mensaje completo del evangelio. La idea de que siempre era «expositivo» en el sentido sistemático es, por tanto, errónea. Para la predicación evangelística utilizaba principalmente textos individuales, únicos; textos susceptibles de recordar la necesidad de la salvación aun cuando se olvidara todo lo demás. De ahí que este libro nos presente un tipo de predicación textual que en la actualidad se suele desestimar en favor de la «expositiva». ¿Por qué una predicación evangelística?
Martyn Lloyd-Jones creía que la predicación evangelística debía existir como una categoría especial de predicación. Para él, como ya se ha dicho, la predicación del evangelio era la parte principal de la predicación y la prioridad que le daba se puede ver en el hecho de que era su sermón evangelístico del domingo por la noche el que solía escribir en su totalidad cuando estaba en Aberavon. En la actualidad existe la necesidad de restablecer el reconocimiento de que el tipo de sermón más apropiado para ayudar al inconverso no es el mismo destinado a aquellos que ya creen. Por supuesto, toda verdadera predicación tiene elementos en común. La predicación es la presentación ordenada de la Palabra de Dios; debe ser siempre, pues, instructiva y llevar a los hombres a la presencia de Dios. Pero es un grave error pensar que, mientras que el contenido de un sermón sea bíblico, el predicador no debe preocuparse de que el texto sea el más apropiado para que Dios lo utilice para ayudar a los conversos o a los inconversos. Hoy en día hay demasiada predicación que indica que el predicador no tiene una clara convicción acerca de las personas a quienes van esencialmente dirigidos el texto y el sermón. Spurgeon advierte contra esto en un discurso dirigido a sus estudiantes en «Sermons Likely to Win Souls» (Sermones proclives a ganar almas). Dice: «Dios el Espíritu Santo puede convertir un alma por medio de cualquier texto de la Escritura, independientemente de la exposición; pero hay ciertos pasajes de las Escrituras que, como sabéis, son los más adecuados para ser ofrecidos a las mentes de los pecadores; y si esto es cierto de vuestros textos, mucho más lo será de vuestros discursos a vuestros oyentes». Lloyd-Jones creía, como creen todos los evangelistas, que debe haber una clara diferencia en el enfoque del predicador cuando habla a los inconversos. Por un lado, cuando se dirige un sermón a los cristianos se presupone un cierto grado de interés. Pero despertar y mantener el interés del inconverso es otra cuestión. Aquí no se puede dar nada por supuesto. Puede que no haya interés real alguno en absoluto. Puede que algunos estén presentes sin intención alguna de escuchar realmente: pueden ser espectadores casuales o pretender escuchar tan solo para ser críticos silenciosos. Carece de sentido preparar un discurso para inconversos como si todos estuvieran esperando escuchar la Palabra de Dios. Sus intereses reales presentes van en una dirección completamente distinta, y la predicación evangelística debe abrirse paso en el mundo donde se hallan. Este fue uno de los motivos por que Martyn Lloyd-Jones consideraba que la preparación de un sermón verdaderamente evangelístico exigía mucho más al predicador que cualquier otro tipo de predicación. Pero, más importante aún, el sermón evangelístico es un sermón mucho más restringido en su intención que el dirigido a los cristianos. La predicación dirigida a los cristianos debe afrontar muchas y distintas necesidades: puede ser de más fe y amor, más fuerza y paciencia o lo que sea. Los cristianos requieren un amplio ámbito de ayuda e instrucción. Pero el inconverso necesita una sola cosa: ser convencido de pecado, humillado e impotencia. Toda predicación debiera ser más que enseñanza, pero en el caso de la predicación evangelística es imperativo. Debe alcanzar el corazón y la conciencia o fracasará. Debe ser personal y oportuna, debe despertar. Debe tener un componente de alarma. Debe hacer que los hombres afronten su estado espiritual. Podremos encontrarlo en estas páginas aun en letra impresa y, desgraciadamente, contrasta con gran parte de lo que se considera predicación en la actualidad. Theodore Cuyler, un famoso predicador del siglo XIX en Brooklyn, se sorprendió en una de sus visitas a Londres ante la pregunta que le formuló Spurgeon: « ¿Hasta qué punto se dirigen primordialmente a la conversión de las almas vuestros más capaces ministros americanos?». No se nos relata la respuesta, pero sabemos cuál era tanto en el caso de Spurgeon como en el de Lloyd-Jones.
La utilización que hace el Dr. Lloyd-Jones del Antiguo Testamento en la predicación evangelística
Los sermones evangelísticos de Martyn Lloyd-Jones de la primera parte de este volumen proceden exclusivamente del Antiguo Testamento, y creo que eso les confiere un valor especial en estos tiempos. Puede ser una sorpresa advertir la gran utilización que hizo del Antiguo Testamento en todo su ministerio y el hecho de que a menudo tuviera un propósito evangelístico. En su primer pastorado en Aberavon extrajo aproximadamente un tercio de sus textos del Antiguo Testamento. En Westminster Chapel el porcentaje solo fue ligeramente inferior, con cerca de 430 textos del Antiguo Testamento. Estos textos procedían de todo el Antiguo Testamento. Cuando Wilbur M. Smith le escuchó un domingo por la noche en 1955 nos dice que el texto empleado por el predicador era uno en el que nunca se había fijado: Jeremías 17:14 – 15 («Sáname, oh Jehová, y seré sano; sálvame, y seré salvo…»). Y, como era habitual los domingos por la noche, se trataba de un sermón evangelístico. Smith escribió: No se le puede escuchar durante tres minutos sin comprender que cree que Dios está hablando por medio de su Palabra, que la Palabra es infalible y que lo que hacemos con la Palabra de Dios determina nuestro destino eterno […]. No he oído predicación semejante en años. Decidí
una cosa en mi fuero interno: Nunca volveré a conformarme, mientras viva, con predicar sino lo mejor que haya en mí con toda sinceridad y, ruego a Dios, en el poder del Espíritu Santo.
También debe recordarse que, además de su ministerio regular, Martyn Lloyd-Jones predicaba constantemente en muchos otros lugares y su utilización del Antiguo Testamento en este terreno era igualmente extraordinaria. Al dirigir una campaña en la universidad de Oxford en 1943, sus principales conferencias se basaron en Jeremías 6:14 – 16. Cuando se le invitó a participar en el Congreso Internacional para la Fe y la Acción Reformada en Francia en 1953, su texto fue 1 Samuel 5:1 – 4, con el tema de Dagón postrado ante el templo de los filisteos. Uno de los sermones evangelísticos más solemnes que llegó a predicar fue en un centro social en Cardiff en 1957. El texto era Isaías 22:8 – 14, con las palabras «el Señor, Jehová de los ejércitos, llamó en este día a llanto y a endechas, a raparse el cabello y a vestir cilicio». Nuevamente, en sus últimos viajes por Escocia y Gales el año anterior a su muerte, su predicación fue fuertemente evangelística y se basó en el Salmo 2. Estas referencias bastan para ilustrar hasta qué punto utilizaba el Antiguo Testamento, pero la cuestión es: ¿Por qué le atribuía tal importancia? Permítaseme ofrecer dos razones: 1. Porque veía el abandono y la desaparición casi completa del Antiguo Testamento como influencia profunda en el cristianismo contemporáneo. Este era uno de los grandes contrastes entre el cristianismo histórico y el ministerio del siglo XX. En los escritos de los reformadores o de los puritanos, uno de los primeros elementos que suele sorprendernos es la forma en que utilizaban toda la Biblia. Lo mismo podemos decir de predicadores del siglo XIX como Spurgeon. Hay un índice de todos los textos sobre los que predicó Spurgeon y muestra que cerca de la mitad de sus textos procedía del Antiguo Testamento. La situación era bien distinta cuando el Dr. Lloyd-Jones comenzó su ministerio. Y en la actualidad es difícil hallar una predicación del Antiguo Testamento, y menos aún de naturaleza evangelística. Aquellos de nosotros que somos predicadores probablemente seamos conscientes de nuestra deficiencia en este aspecto. ¿Pero a qué se debe? Uno de los motivos es que vivimos las secuelas del ataque al Antiguo Testamento llevado a cabo por los
eruditos incrédulos hacia finales del siglo XIX. A principios del siglo XX, el ministro presbiteriano escocés de la alta crítica, el profesor Adam Smith, dio ocho conferencias en Yale que se publicaron posteriormente como Modern Criticism and the Preaching of The Old Testament (Crítica moderna y predicación del Antiguo Testamento). La postura de Smith es que la alta crítica había proporcionado una nueva comprensión de lo que era fiable en el Antiguo Testamento. Los ministros podrían, pues, manejar el Antiguo Testamento con más confianza y el resultado solo podía beneficiar a su predicación. No pudo haber mayor engaño. N.L. Walker, reseñando las conferencias de Smith en Yale, dijo: El libro puede hacer mucho daño como resultado […]. En apariencia escrito con el propósito
de aliviar la perplejidad de los predicadores perturbados por la alta crítica, fracasa sin duda en su intento. Muchos predicadores seguirán experimentando las mismas dificultades que antes. El profesor Smith no está a la altura de las circunstancias. Está muy por debajo. Ha despertado serias dudas donde no las había y ha obstaculizado gravemente la labor evangelística de la Iglesia.
Walker llevaba más razón de lo que pensaba. La alta crítica silenció casi por completo la utilización evangelística del Antiguo Testamento. Aun los propios evangélicos se volvieron tan conscientes del desprecio generalizado hacia el Antiguo Testamento en el mundo moderno que, hasta cierto punto, se vieron cohibidos en su utilización como verdad para los inconversos. Se vieron tentados a pensar que casi no podían hablar de Adán y Eva o de acontecimientos como el diluvio o la apertura del mar Rojo sin estar a la defensiva, cuando no disculpándose. En cualquier caso, quizá fueron otras razones las que hicieron principalmente que el declive en la utilización del Antiguo Testamento afectara a los evangélicos. Hemos estado tan sometidos a la búsqueda de lo contemporáneo y lo pertinente, tan presionados por la insistencia en que la vida moderna, con todos sus problemas, es completamente distinta de todo lo que la ha precedido, que tememos que la mención misma del Antiguo Testamento suene remota y arcaica. Y en caso de que eso no nos echara atrás, el evangelicismo ha sido atacado desde dentro por aquellos que afirman que, en cualquier caso, el Antiguo Testamento tiene poco que ver con los cristianos: «El Antiguo Testamento estaba destinado a la dispensación judía», «en el Antiguo Testamento no hay gracia», etc. De este modo, podemos apañárnoslas bien sin él. Reflexionando con respecto a esta situación, Martyn Lloyd-Jones dio una vez una conferencia sobre «Cómo rechazan los evangélicos inconscientemente la Palabra de Dios». Uno de sus apartados era: «Excesiva distancia entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento». Habló de la sensación de que el Antiguo Testamento no tiene nada que ver con nosotros en la actualidad, o de la incapacidad para ver que solo hay un pacto, y de cómo esta actitud lleva a desestimar el Antiguo Testamento salvo como lectura devocional. 2. El Dr. Lloyd Jones consideraba grave el abandono del Antiguo Testamento porque, siendo una parte esencial de la Revelación divina, tal desuso tiene por fuerza consecuencias prácticas de gran alcance.
La Biblia contiene dos partes: la primera dada durante los milenios entre la creación y el año 400 a. C.; la segunda durante la historia redentora del siglo I d. C. Pero estas dos partes forman un todo. En un comentario típico al respecto, Martyn Lloyd-Jones dijo: «Este libro es uno solo. Lo denominamos Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, pero es un solo libro. Algunas personas dicen que es una biblioteca, pero esa es una terrible falacia. No es
una biblioteca, es un solo libro con sesenta y seis secciones, pero un solo libro, dado que hay un solo tema, un solo mensaje». La diferencia — solía decir — se encuentra en la forma en que se presenta el mensaje. Tan fuerte era su convicción al respecto que en otro lugar comenta: «Nunca me ha gustado la práctica de imprimir los dos Testamentos por separado. Lleva a algunas personas a leer únicamente el Nuevo Testamento. Pero, para entender las consecuencias prácticas del abandono del Antiguo Testamento, debemos preguntar: ¿Cuál es el propósito específico del Antiguo Testamento? ¿Por qué la Revelación anterior a Cristo se difundió durante un período preparatorio tan dilatado? ¿Por qué permitió Dios tal retraso entre la Caída del hombre y la venida de su Hijo a este mundo para la obra de la redención? ¿No es la respuesta que el Antiguo Testamento demuestra amplia y detalladamente que el hombre se encuentra en un estado del que solo puede liberarle un Salvador divino? El Antiguo Testamento es una voz que clama en un desierto de pecado: «Preparad camino a Jehová» (Isaías 40:3). Su propósito es «que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios» (Romanos 3:19). Si eso es cierto, sin duda podemos deducir una lección obvia: suponer que podemos encontrar personas listas para adoptar el cristianismo aun desconociendo el mensaje del Antiguo Testamento es creernos más sabios que Dios. Los hombres necesitan saber que es el Creador del universo, el Señor de las naciones, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, este Dios y ningún otro, quien de tal manera amó al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito. En una ocasión, B.B. Warfield escribió un artículo acerca de «Cómo deshacerse del cristianismo». La forma de hacerlo, argumentaba, es la siguiente: hacer que se desvanezcan los hechos de la Biblia, rechazar y desestimar la historicidad de su narrativa, y como resultado los hombres considerarán que el cristianismo es completamente innecesario. Quedarán despreocupados e indiferentes. A principios del siglo XIX hubo algunos misioneros sinceros pero poco instruidos que fueron a Tahití en el Pacífico Sur con la idea de que los nativos aguardaban el evangelio con sencillez infantil. Se llevaron una terrible sorpresa. Pero el mismo error lo encontramos en el mundo evangélico de hoy, donde existe la idea de que lo único que tenemos que hacer es hablar de Cristo y de la salvación a las personas y querrán aceptarlo. Si eso fuera cierto no habría habido necesidad alguna de una revelación del Antiguo Testamento. Dejar a un lado el Antiguo Testamento es pasar por alto el hecho de que es preciso hacer ver a los hombres la pecaminosidad del pecado. No debe sorprendernos que, donde se desconozca este testimonio, los hombres permanezcan indiferentes, apáticos y despreocupados. Era inevitable que se produjera una gran transformación en el mundo cristiano cuando el Antiguo Testamento dejó de predicarse fielmente. La consecuencia inevitable era una pérdida de la conciencia de pecado y de la reverencia hacia Dios. En ocasiones, el testimonio de esta pérdida llegaría a escucharse en frentes inesperados. R.W. Dale fue el sucesor de John Angell James en Birmingham, uno de los más grandes púlpitos evangélicos del siglo XIX. Pero por desgracia, Dale, junto a muchos otros, fue uno de los que abandonó la concepción cristiana histórica del Antiguo Testamento. Vivió para ver el resultado, y poco antes del final de su vida confesó un día a un amigo: «Ay, Rogers, nadie teme ya a Dios». Cuando se toma la confesión de Dale en conjunción con una afirmación de W.G.T. Shedd no se puede evitar asociarlas a la ausencia de avivamiento en el cristianismo del siglo XX. En un sermón acerca de «la utilización del temor en la religión», Shedd escribió: «Los grandes avivamientos comienzan con la comprensión de los aspectos terribles y augustos de la divinidad en la mentalidad popular, y alcanzan su feliz clímax y consumación en ese amor
y esa fe para los que el temor que los ha precedido sirve como preparación». En referencia a la misma cuestión, Lloyd-Jones señaló: «La importancia de mantener la mirada puesta en el Antiguo Testamento se hace patente en todo lo relativo a la evangelización y los avivamientos»20. Cómo llegó el Dr. Lloyd-Jones a utilizar el Antiguo Testamento en la predicación
Si el abandono del Antiguo Testamento se había convertido en algo muy común a principios del siglo XX, ¿cómo llegó el Dr. Lloyd-Jones a utilizar el Antiguo Testamento de forma tan preeminente desde el principio mismo de su ministerio? ¿Dónde lo aprendió? ¿Había observado, quizá, en su infancia modelos de este tipo de predicación que ahora seguía? La respuesta es, claramente, que no. En la denominación en que se crió, y de la que pronto se convirtió en miembro comulgante, se inducía a todos a considerarse cristianos. «No era — escribe — una declaración cierta de cuál era mi estado. Lo que necesitaba era una predicación que me convenciera de pecado y me hiciera ver mi necesidad, me llevara al verdadero arrepentimiento y me dijera algo acerca de la regeneración. Pero nunca la oí. La predicación que teníamos daba siempre por supuesto que todos éramos cristianos». La predicación del Antiguo Testamento que escuchó en su juventud era sentimental y moralista. Su propia predicación sería completamente distinta. ¿Pudiera ser, pues, que adquiriera esta perspectiva de la utilización evangelística del Antiguo Testamento a partir de la literatura cristiana, antigua o moderna? En 1925, el mismísimo año en que Martyn Lloyd-Jones se debatía en el llamamiento de Dios a la obra del ministerio, aparecieron en el Princeton Theological Review dos artículos firmados por O.T. Allis titulados «Old Testament Emphases» (Enfoques del Antiguo Testamento) y «Modern Thought» (Pensamiento moderno). En referencia a estos enfoques, Allis escribió: Lo más extraordinario de ellos es el extremo hasta el que se pasan por alto o se rechazan, aun por parte de aquellos que se autodenominan cristianos. Este hecho solo hace más patente la necesidad de que el ministro de la Palabra se embarque con toda su voluntad en la restauración de estos enfoques perdidos a su lugar correcto en la fe y vida del hombre «moderno», que no los necesita ni un ápice menos que el hombre de ayer y de los años y siglos pasados.
¿Pudiera ser que Martyn Lloyd-Jones leyera estos dos magníficos artículos de Allis y fuera influido por ellos? Nuevamente, la respuesta ha de ser negativa. Es seguro que en 1925 no había leído ni sabía nada de los teólogos de Princeton. Tampoco leyó ninguna otra cosa acerca de esta cuestión que formara su pensamiento. Aunque los libros serían de gran ayuda en su ministerio futuro, creo que no desempeñaron papel alguno en lo que a este aspecto concierne. La conclusión debe ser que Martyn Lloyd-Jones aprendió la aplicación del Antiguo Testamento a los inconversos de una fuente completamente distinta, y esa fuente está muy clara: ¡vio cómo se repetía la historia del Antiguo Testamento en el Londres de principios de los años veinte! En aquellos años se encontraba ya en la tesitura de lo que habría sido una destacada carrera en la medicina. Ya se estaba codeando con personas eminentes y de éxito, con algunas de las mentes médicas más brillantes de sus días. Y por medio de su superior, Sir Thomas Horder, tenía acceso a historiales médicos y observaciones personales de reyes y primeros ministros. ¿Qué le reveló esta experiencia e información? Vaya, aquí encontraba la naturaleza humana tal como se retrata en la Palabra de Dios: arrogante,
orgullosa, descontenta, codiciosa, lasciva e insatisfecha. Más que eso, el testimonio de la Escritura del Antiguo Testamento había cobrado vida en su propia conciencia. Era su corazón el «engañoso sobre todas las cosas y perverso» (Jeremías). Él era el necio que pensaba que podía vivir sin Dios. Él era el incrédulo que andaba perdido «por el desierto, por la soledad sin camino, sin hallar ciudad en donde vivir» (Salmo 107:4). Entonces, cuando clamó a Dios en su angustia, Dios intervino y le trasladó de las tinieblas al Reino de su amado Hijo. No conocemos muchos detalles de la conversión de Lloyd-Jones, pero sabemos que su nueva vida y su llamamiento al ministerio fueron próximos el uno al otro. Vio la necesidad de los demás casi tan pronto como la suya propia, y cuando pasó directamente de la medicina al púlpito tenía muy claro que no había cambiado nada en la naturaleza humana desde que se escribiera el Antiguo Testamento. Sus personajes, bajo otros nombres, seguían vivos en Port Talbot. Presentaría, pues, el Libro como un espejo y, en la misericordia de Dios, los hombres se verían a sí mismos y descubrirían la necesidad de un Salvador. La seguridad y la autoridad con que predicó nacieron directamente de su propia experiencia. Era típico de la forma de predicar de Martyn Lloyd-Jones que no dijera nada de sí mismo desde el púlpito. En sus sermones evangelísticos en Port Talbot no encontramos referencia personal alguna, no se establece paralelismo alguno entre los personajes de sus textos y su propia vida. Sin embargo, es claro que se veía a sí mismo en el texto en primer lugar antes de aplicarlo a ningún otro. Y este hábito duró toda su vida, tal como se puede ver en un sermón predicado tan tardíamente como en 1960. Su tema era Naamán, capitán del ejército del rey de Siria, tal como se le describe en 2 Reyes 5:1 –14: «Naamán […] era varón grande […] era este hombre valeroso en extremo, pero leproso». Quizá se puede prever cómo lo
trataría Martyn Lloyd-Jones. Comenzó por demostrar que siempre hay un «pero» en la experiencia humana, algún problema, alguna decepción, alguna herida abierta. Ninguna vida es plena, perfecta y completa en paz y felicidad. El pecado es el problema universal, afecta aun a los más grandes y exitosos, y es un problema que está por encima de todo remedio humano. Aquí tenemos a dos reyes, de Siria e Israel, y ambos son completamente incapaces de hallar una solución a la enfermedad de Naamán. El problema les supera, la enfermedad es demasiado horrible para ellos y los medicamentos son inadecuados. Pero, en medio de toda la impotencia humana, llegó el informe de una sierva israelita que declaraba que en Samaria había un profeta del Dios viviente, Eliseo, y sabía que por medio de él Dios podía sanar aun la lepra. Finalmente, pues, el gran Naamán se dirige a Eliseo sólo para acabar enfurecido por la forma en que este le trata. Naamán se siente humillado e insultado. No aceptará una curación en los términos humillantes que le propone el profeta. Es en este momento del segundo sermón cuando Martyn Lloyd-Jones alcanza sus cotas más experimentales y brillantes. Naamán estaba ofendido porque no había recibido un tratamiento especial, y el predicador dice: «Hay muchos en esta congregación que se encuentran precisamente en esa situación en este momento». Les disgusta la forma en que el evangelio trata y considera a todos por igual y no da a ninguno una atención especial. Naamán era solo un leproso como cualquier otro, ¿por qué habría de recibir un tratamiento especial? Debido a que el mensaje del profeta le hiere en su orgullo no acepta la curación que se le ofrece: Consideremos a este hombre, Naamán. Aquí lo tenemos, leproso, no puede sanarse a sí mismo; los médicos, sabios y astrólogos no pueden sanarle; su rey no puede sanarle, el rey de Israel no puede sanarle y, sin embargo, qué necio, no se le puede llamar de otra forma; a pesar de su desesperanza e impotencia como leproso y de que nadie puede hacer nada por él,
es lo suficientemente necio como para criticar la actuación de Eliseo, discutir con él y exponer sus objeciones y protestas. ¿Qué se puede decir de ese hombre sino que es un necio y un loco?
El predicador se entusiasma entonces con razón y aplica la conclusión tanto a Naamán como a sus oyentes incrédulos. Todos los hombres — dice — son tristes fracasos y, sin embargo, tan necios como para criticar la salvación que Dios ha enviado al mundo. Pero entonces, y después de más palabras semejantes, Martyn Lloyd-Jones se permite una breve y sin duda espontánea referencia personal que es muy significativa: «¿Sabes?, parezco duro con este hombre, Naamán, pero me da mucha pena porque le entiendo muy bien. Yo he estado en la situación de Naamán como todos los demás». En esas palabras tenemos la clave de su predicación evangelística del Antiguo Testamento: provenía de su propia experiencia. Como John Bunyan, predicaba sobre «aquello que le escocía». Los principales enfoques del Antiguo Testamento según Lloyd-Jones
1. La Escritura revela el pecado en su verdadera naturaleza. El Dr. Lloyd-Jones creía que la diferencia entre la predicación moralizadora del Antiguo Testamento y la verdadera predicación evangelística era que la moralizadora solo trata el pecado en cuanto a sus síntomas y características secundarias. La esencia del pecado, la verdadera gravedad del pecado, solo puede empezar a entenderse cuando se considera en términos de una relación y una actitud erróneas hacia Dios mismo. El pecado es la rebelión contra Dios. Es el hombre anteponiendo su voluntad a la de Dios. Significa desafiar a Dios, luchar contra Dios, rechazar vivir para la gloria de Dios. La Escritura habla de que el hombre se encuentra en un estado de «ira» contra el Dios verdadero. Al predicar acerca del texto «ciertamente la ira del hombre te alabará» (Salmo 76:10), Martyn Lloyd-Jones dijo: El hombre ha dado la espalda a Dios y tiene en su corazón enemistad hacia Dios e intenta vivir su vida en este mundo sin Dios y al margen de Dios, y considera a Dios como alguien que interfiere y lo estropea todo […]. A eso es a lo que se refiere nuestro autor con «la ira del
hombre». Y, por supuesto, encontramos esta gran historia desarrollada en las páginas de la Biblia y es la clave para entender la historia secular, la lucha del hombre contra Dios, la negativa del hombre a humillarse ante Dios y el que haga exactamente lo contrario con arrogancia y orgullo, de modo que lo que tenemos en la Biblia es un relato del conflicto entre este Dios glorioso y el hombre en pecado.
A menos que los hombres sean llevados a saber que, a causa de la Caída, toda su relación con Dios es errónea, no pueden llegar a entender cómo afrontar sus problemas. Como punto de contacto con sus oyentes inconversos, Martyn Lloyd-Jones solía introducir sus sermones hablando de los distintos problemas de la vida y el mundo. Los utilizaba para mostrar que hay algo profundamente erróneo, pero la tragedia del hombre es que sigue ciego a la verdadera naturaleza de su problema. Puede reconocer parte de sus problemas, pero no es capaz de ver que su problema esencial está relacionado con Dios mismo. En 1947, en una época en que todo el mundo occidental estaba pendiente de la cuestión de la bomba atómica y de la posibilidad de una guerra nuclear, Martyn Lloyd-Jones predicó dos sermones acerca de la conversión de Jacob en Peniel. Aquí está Jacob, a su regreso de Canaán después de una larga ausencia y temeroso de la merecida ira de Esaú. Considera que
el problema es la amenaza de Esaú y de sus 400 hombres, por lo que toma varias medidas para enfrentarse, tal como esperaba, al peligro. Pero Jacob debía ver algo mucho más esencial. Debía olvidar todo lo relacionado con Esaú: Jacob descubrió allí en Peniel que su verdadero problema, si se me permite decirlo con reverencia, no era Esaú sino Dios. El principal error de este hombre era: «¿Cómo puedo apaciguar a Esaú?», pero lo que Dios dijo fue: «Querido Jacob, lo que necesitas no es reconciliarte con Esaú, sino reconciliarte conmigo»; y esa, afirmo, es la esencia de la dificultad moderna y del problema moderno […]. El hombre fue creado por Dios, a imagen de Dios: el propósito del hombre era la comunión con Dios [ …]. El evangelio viene a nosotros
y nos hace ver que, al vivir una vida al margen de Dios y al margen de Cristo, vivimos una vida que es una caricatura de la naturaleza humana y estamos haciendo algo profundamente insultante para Dios […]. Existe el peligro de la bomba atómica, no estoy aquí para deci r que no hay peligro alguno; pero, querido amigo, infinitamente mayor y más importante que el peligro de morir a causa de la bomba atómica, quizá en pocos años, es el peligro de que mi alma eterna e inmortal vaya al Infierno y se consuma allí en tormento y amargura porque no estoy reconciliado con Dios: ¡ese es mi peligro! El problema no es Esaú, el problema no es la bomba atómica; no, no, tú mismo eres el problema en última instancia, no Esaú sino Dios, no Esaú sino yo mismo, no ser lo que debemos ser, no las tierras y posesiones sino la pérdida de mi alma inmortal.
Este era el punto de partida del Dr. Lloyd-Jones, y él sostenía que este era el único punto de partida correcto para la verdadera evangelización. A causa de una caída histórica, toda la raza humana se encuentra alienada de Dios. Este enfoque latió en todo su ministerio. Constantemente confrontaba a sus oyentes con preguntas como estas: ¿Has afrontado la cuestión de tu actitud hacia Dios? ¿Eres un rebelde contra Dios? ¿Odias a Dios? ¿Te crees más listo que Dios? Bien, si es así, te digo que lo que estás sufriendo ahora no es nada en comparación con lo que habrás de sufrir. Esa es la raíz de todos los males y problemas, es la causa de todo el dolor, de todo el sufrimiento y toda la confusión. La única esperanza es admitirlo, afrontarlo e ir a Dios en absoluta contrición y arrepentimiento.
Había dos deducciones que hacía constantemente desde este punto de partida: a) No se debe predicar jamás del pecado como principalmente cuestión de actos. La pecaminosidad es un problema más grave que el de los pecados. «Los designios de la carne son enemistad contra Dios» (Romanos 8:7). Un miembro «religioso» de una iglesia que se mantiene centrado en sí mismo estará con toda seguridad tan perdido como el más disipado. b) Hasta que una persona no conozca la verdad acerca de sí misma no podrá enfocar el evangelio con el espíritu adecuado. Sin conocerse a sí mismo podrá investigar, debatir y razonar, pero no le servirá de nada. Porque la verdadera necesidad es el encuentro personal con Dios y, a no ser que vayamos a él con sumisión, no podremos ir en absoluto. Un ejemplo típico de la forma en que Martyn Lloyd-Jones insistía en esto se puede leer en su sermón acerca de Moisés y la zarza ardiente. 2. La Escritura revela la absoluta futilidad de la vida sin Dios. Lloyd-Jones tenía la convicción de que el evangelio en sí mismo no necesariamente es el principal tema de la verdadera enseñanza evangelística, sino que más bien la cuestión principal a tratar debe ser a menudo la verdad que hace entender a los hombres y las mujeres su necesidad del evangelio. Consideraba que gran parte del propósito de la historia del
Antiguo Testamento era exactamente ese. Aquí encontramos a personas individuales y naciones. Unánimemente nos dicen que toda la existencia humana es la historia de la debilidad, el fracaso y la muerte. El hombre es una criatura débil, derruida, cuyos anhelos internos no pueden satisfacerse al margen de Dios. El hombre busca la vuelta, tanto de sí mismo como de los demás, al Paraíso; pero jamás tendrá éxito. Sus esperanzas de paz definitiva nunca serán satisfechas. Esto es lo que demuestra el Espíritu Santo en la Escritura, y Martyn Lloyd-Jones consideraba que el predicador era llamado a demostrarlo también. Nunca tuvo dificultad alguna para trasladar un personaje del Antiguo Testamento a su tiempo. Es característico de su pensamiento que cuando, por ejemplo, predica acerca de Adonías en 1 Reyes 1:41 afirma: «Lo que explica la historia de Adonías es precisamente lo mismo que explica las vidas de centenares de personas que viven en la actualidad». En ocasiones consideraba que la historia de las naciones en el Antiguo Testamento declaraba la misma lección. El hombre no puede afrontar sus problemas. El poder de Egipto, de los cananeos, de Babilonia y de todos los grandes imperios es transitorio y pronto desaparece para siempre. Estas grandes civilizaciones se fueron sucediendo una tras otra, pero todas fracasaron. Y la propia historia de Israel, lejos de mostrar que el pueblo elegido poseía alguna clase de talento religioso natural, como afirmaban los liberales, revela la forma en que los hombres, aun cuando son muy privilegiados, se apartan constantemente de Dios. En cuanto a esto, su predicación en los primeros tiempos en el sur de Gales solo se diferencia en un aspecto de su predicación más tardía en Londres. En su ministerio más tardío utilizaba de manera más directa el apoyo del testimonio de inconversos modernos para mostrar la vacuidad de todas las expectativas humanas. Tan lejos estaba Martyn Lloyd-Jones de dejarse intimidar por la popular idea de que el Antiguo Testamento estaba demasiado lejos de los tiempos modernos como para hablarnos que a menudo se enfrentó a ese argumento cara a cara. Lo hizo memorablemente en un sermón en 1961, en una época en que el mundo estaba pendiente de las noticias del cosmonauta ruso, el comandante Yuri Gagarin, y su primer vuelo tripulado al espacio. El texto para ese sermón fue Job capítulo 28: «¿De dónde, pues, vendrá la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar de la inteligencia? […] Y dijo al hombre: He aquí que el temor del Señor es la
sabiduría, y el apartarse del mal, la inteligencia». A medida que iba desarrollando el interés de sus oyentes, admitió que en todos los siglos el ser humano había ido acumulando mucha información y, aludiendo a la proeza rusa, confesó que Job nunca había oído hablar del comandante Gagarin. Nunca había oído hablar de él. Pero entonces pasó a demostrar que la sabiduría era algo muy distinto de mera información o conocimientos. ¿Qué poseía realmente el hombre moderno? ¿Qué estaban produciendo todos sus conocimientos? ¿De qué sirve viajar de Londres a Nueva York en cinco horas si el hombre no sabe cómo vivir cuando llega allí? La idea moderna del hombre es que solo es un animal que está en el mundo para comer, beber y entregarse al sexo. Forma parte de la sabiduría preguntar: ¿Qué es la vida? ¿Adónde lleva? ¿Cómo podemos dejar reposar la cabeza sobre la almohada y descansar en paz, sin tener miedo de morir repentinamente? ¿Cómo podemos afrontar una eternidad desconocida? Entonces el predicador procedió a demostrar el desconocimiento que el hombre tiene de Dios hasta que, al final de un largo sermón, condujo a sus oyentes a una conclusión definitiva: «El temor del Señor es la sabiduría». ¿Qué significa esto? Querido amigo, es así de sencillo: debes someterte completa y absolutamente a Dios y su camino. No hay sabiduría al margen de Dios. El dinero no puede comprarla. La puedes obtener de forma gratuita. ¡Es un regalo gratuito de Dios!
3. Por encima de todo, el Antiguo Testamento es un libro acerca de Dios. No había ningún otro punto en el que su pensamiento fuera más opuesto a la idea moderna del Antiguo Testamento que en este aspecto. Según la idea moderna, el Antiguo Testamento es la historia del desarrollo religioso del hombre, un documento del proceso de descubrimiento de los judíos. Según Martyn Lloyd-Jones, decir eso era una demostración de ceguera. La Biblia es la Revelación. Su respuesta a la pregunta «¿descubrirás tú los secretos de Dios?» (Job 11:7) es un contundente ¡no! «He aquí, Dios es grande, y nosotros no le conocemos» (Job 36:26). Dios ha venido a nosotros y nos ha mostrado quién es y su voluntad en la Escritura, que es su Palabra: «Cuando los hombres vienen a la Biblia y se encuentran con toda esta historia de reyes y personas, dicen: ¿Qué significa todo esto? Este es el significado de todo esto: simplemente manifestar la soberanía y gloria, el poder, la majestad y el dominio de Dios. La aseveración de la Biblia es que Dios está por encima de todo y que, nos guste o no, Dios seguirá por encima de todo. El hombre que no se somete y lo reconoce y acepta gozosamente, y que no glorifica a Dios, tarde o temprano se verá obligado a hacerlo». El propósito de la predicación es confrontar a los hombres con esta visión de Dios, no de los dioses que han ideado las naciones — «los dioses de los pueblos de la tierra, que son obra de manos de hombres» (2 Crónicas 32:19) — , sino del Dios viviente, todopoderoso, infinito y eterno; nuestro Creador que nos conoce individualmente y, sin embargo, sustenta todas las cosas por medio de su poder; nuestro gobernante soberano que tiene nuestro aliento en su mano; nuestro Juez santo cuya imagen hemos perdido y a quien todos deberemos rendir cuentas pronto. Jonathan Sacks, el rabino principal de Gran Bretaña, escribió recientemente que «Dios ha sido exiliado por gran parte de nuestra cultura. Pero existe donde le dejamos entrar». Tales palabras representan una idea de Dios ajena a la Biblia. Más bien, Dios nos habla como Alguien que está por encima de todas nuestras decisiones y acciones, y cuya voluntad no puede frustrarse jamás. Cristo exhorta a sus discípulos a temer a Dios sobre la base de que «puede destruir el alma y el cuerpo en el Infierno» (Mateo 10:28). El hombre religioso moderno tiende a despreciar un mensaje que viene a nosotros con palabras de advertencia y amenaza, pero así es precisamente como se dirige Dios a nosotros. Habló de esa forma antes del diluvio. Habló de esa forma antes de que cayera el fuego sobre Sodoma y Gomorra. Habló de esa forma en el Sinaí y así sigue hablando: «Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres» (Romanos 1:18). Hemos privado deliberadamente a Dios de la gloria que merece y todos merecemos el Infierno. Lloyd-Jones creía que no puede haber predicación evangelística verdadera donde no se dé a conocer la ira de Dios. Cualquier predicación semejante no es escrituraria. «Solo en el Antiguo Testamento se utilizan más de veinte palabras para describir la ira de Dios, y estas palabras se emplean de distinta forma 580 veces en el Antiguo Testamento. […] Si
despojamos a la Biblia de esta idea de la ira de Dios contra el pecado nos queda muy poca Biblia». Esconder esta verdad a los hombres es esconder la prueba bíblica de que nuestra relación actual con Dios es errónea y debe cambiarse si no queremos perecer. Los falsos conceptos del carácter de Dios llevan inevitablemente al hombre a malinterpretar la revelación de la Escritura. Así, los hombres convierten el Antiguo Testamento en un código ético, un libro que nos llama a un esfuerzo y una tarea moral. Pero hacer esto es estar ciegos — tal como los judíos incrédulos estaban ciegos — a su mayor y más glorioso tema: los actos de Dios. El
Antiguo Testamento es el testimonio divino de la historia redentora. De modo que, predicando a partir de él, Martyn Lloyd-Jones puede decir: Si no entendemos que el evangelio y todo lo que incluye es principalmente una actividad por parte de Dios y no por parte del hombre, no lo hemos entendido en absoluto. Por supuesto, el hombre tiene algo que ver — y ciertamente mucho — con el plan de salvación, pero todo eso es secundario. El hombre únicamente empieza a actuar después de que Dios haya actuado en primer lugar capacitando al hombre para la acción. ¿Qué es la Biblia sino un relato de la actividad y acción de Dios en la cuestión de la salvación humana? La predicación del evangelio no tiene como propósito ser un llamamiento a los hombres y las mujeres para que hagan algo que los convierta en cristianos: es un anuncio, una proclamación a ellos de algo que Dios ha hecho y que los convertirá en cristianos.
Para Martyn Lloyd-Jones, el rechazo de la dimensión del juicio en el Antiguo Testamento llevaba inevitablemente a la supresión de la verdadera gloria del amor redentor. De Génesis 3 en adelante se revela la salvación del juicio por medio de la maravillosa provisión de Dios: se promete un Sustituto; el sacrificio expiatorio y «la sangre rociada» son los medios por los cuales los pecadores son devueltos a Dios con un coste asombroso. La forma en que Isaac fue liberado es la única para todos nosotros: «Dios se proveerá de cordero para el holocausto, hijo mío» (Génesis 22:8). A principios de siglo, el profesor Lofthouse escribió a este respecto: «Debe confesarse que en la actualidad la enseñanza del sacrificio no tiene atractivo alguno para muchas personas. […] El «plan de salvación» evangélico les parece engorroso y
artificial». ¡Por supuesto!, habría contestado Martyn Lloyd-Jones. Los hombres que no estén convencidos de pecado seguirán sin mostrar interés por el evangelio. «Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos» (Mateo 9:12). La postura cambia por completo cuando un individuo reconoce su verdadero estado ante Dios, cuando descubre que no puede salvarse a sí mismo y siente, como Naamán, la lepra que le está destruyendo. Entiéndanse estas cosas, y el conocimiento de cómo Dios puede ser justo y a la vez se «deleita en la misericordia» es un conocimiento que es para vida eterna. Para Martyn Lloyd-Jones, en la revelación del Antiguo Testamento están presentes todos los elementos esenciales del evangelio. Consideraba cualquier idea de que el nuevo nacimiento solo pertenece al Nuevo Testamento como «profundamente antibíblica». Destacaba entre todos estos elementos y en su predicación el hecho de que, debido a que la salvación es obra de Dios, es algo amplio e inmenso, algo «que nos cambia completa y totalmente» y algo, por tanto, que lleva a los hombres a maravillarse y asombrarse. Un «evangelio» que simplemente exhorta a los hombres a vivir una vida mejor, a ser buenos y amables, no tiene un efecto semejante; deja de ser algo que irrumpe en nosotros y nos abruma con su majestad y misericordia. Pero este es siempre el efecto del evangelio que anuncia la acción de Dios. Asombró a Abraham, Jacob, David, a los profetas y a todos los santos del Nuevo Testamento. Cito estas palabras de la introducción de uno de sus sermones más memorables de los años treinta del siglo XX. El texto era el de las palabras de Jeremías 30:18 – 19: «Así ha dicho Jehová: He aquí yo hago volver los cautivos de las tiendas de Jacob, y de sus tiendas tendré misericordia, y la ciudad será edificada sobre su colina […]». Su forma de dividir este tema es la siguiente: «1. La tarea que afronta el evangelio». El hombre en ruinas, así como Jerusalén era una colina en ruinas en los tiempos de Jeremías. Todo lo que el hombre debía ser está derruido y destrozado. «2. Una tarea de la que solo puede encargarse el evangelio». Los hijos de Israel, con su ciudad destruida, eran cautivos de Babilonia incapaces de ayudarse
a sí mismos. Del mismo modo, todos los hombres han fracasado y están derrotados en el presente, y son incapaces de afrontar su pasado. No son más capaces de renovar sus propias almas de lo que los israelitas lo fueron de reconstruir Jerusalén. «3. La tarea a cuya altura únicamente puede estar evangelio». Las palabras del texto se cumplieron, Dios hizo regresar al pueblo y en el mismo lugar de las ruinas de la vieja ciudad se construyó la nueva: Dios nos ofrece hacer lo imposible. Y hace lo imposible. Viene a nosotros y nos habla cuando estamos en nuestros más profundos problemas y nos lamentamos. Viene a nosotros en nuestra derrota, impotencia y amargura, cuando comprendemos lo que hemos hecho y nuestra desesperada situación. Viene a nosotros y nos anuncia su propósito. Es su momento, su acción, su iniciativa. Anuncia que va a obrar un milagro en nosotros: «La ciudad será edificada sobre su colina». Nos promete vida y felicidad. Justo cuando más infelices somos y estamos más desamparados llega la maravillosa palabra. ¿Cómo viene? En Jesucristo y por medio de Jesucristo, el Hijo de Dios.
Lloyd-Jones formó parte de un triunvirato de famosos predicadores en el Londres de su tiempo. En una ocasión, al describir a los tres, se hizo el inteligente comentario de que Soper predicaba el amor, Weatherhead predicaba a Jesús, mientras que el ministro de Westminster Chapel predicaba a Dios. Eso es lo que Lloyd-Jones creía que todo predicador ha sido llamado a hacer al seguir la mente de Dios en la Escritura. Pero lo más marcado es el equilibrio de su predicación evangelística. Dios es proclamado como «el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo» y, sin embargo, habita «con el quebrantado y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y para vivificar el corazón de los quebrantados» (Isaías 57:15). Están presentes tanto el trueno de la justicia como (más aún) la ternura del amor. Para la crítica existe una incoherencia en la predicación que hace Martyn Lloyd-Jones del evangelio. Predica la incapacidad del hombre y la absoluta dependencia de Dios, pero luego habla de los brazos de la misericordia divina abiertos a todos, del amor de Dios en Cristo dispuesto a abrazar a todos, de una expiación ofrecida a todos libremente como un don. Pero tal «incoherencia» pertenece a la propia Escritura. Ciertamente, en la Escritura se revela un amor universal y no debe menospreciarse su maravilla. Pero el amor que salva es el amor que se comunica a aquellos que, habiendo conocido su estado de perdición e indignidad, están dispuestos a ser salvados por la sola gracia. En la predicación hay un acento para los hombres que se encuentran en su orgullo natural y otro para los que han reconocido su incapacidad. Cuando se trata de dirigirse a estos últimos, el predicador debe estar tan libre de trabas como lo está la Escritura en la proclamación de la salvación para todos. El teórico podía analizar tal predicación, pero era mucho más maravillosa para los que habían pasado de muerte a vida bajo su mensaje. Este escritor jamás podrá olvidar a un hombre que compartía el mismo banco con él una noche en Westminster Chapel vertiendo lágrimas de gozo ante el amor de Dios que desbordaba su corazón. Como disculpándose por su emoción, me explicó que provenía de una zona donde no se escuchaba semejante predicación. La verdadera predicación del evangelio dejará siempre a algunos diciendo: «Cómo pudiste amar a un miserable como yo y ser el Dios que eres es oscuridad impenetrable para mi mente, pero luz brillante para mi corazón». Del momento en que Thomas Charles escuchó predicar a Daniel Rowland nos dice: «He vivido en un nuevo cielo y una nueva tierra, […] mi mente quedó abrumada y desbordada por el asombro. Las verdades que se me
mostraron me parecieron tan maravillosamente bondadosas que costaba creer en ellas». Personas de Sandfields (Aberavon) y Westminster Chapel hicieron la misma afirmación, y el
predicador lo consideraba simplemente como un testimonio del poder del Espíritu Santo. Los predicadores son solo como la sirvienta de la casa de Naamán que tenía la respuesta que los demás desconocían. Lloyd-Jones creía que la predicación moderna era débil debido a una incapacidad para manejar «la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios» (Efesios 6:17); no se usaba bien la Escritura (cf. 2 Timoteo 2:15), y a menudo debido a que los hombres pensaban que la evangelización sería más eficaz si no comenzaba por donde comienza la Escritura. «La tragedia es que no creemos en el poder del Espíritu Santo tal como lo hacía Pablo. Pablo no preguntó: ¿Será está doctrina del agrado de los romanos? ¿Se apartarán cuando sepan que este es mi mensaje? Pablo sabía que todo dependía del poder del Espíritu Santo». La solución para esta situación de las iglesias no se encuentra simplemente en una nueva comprensión de la predicación. Debe haber hombres y congregaciones renovados por el Espíritu de Dios. Pero, al rogar por tales bendiciones no olvidemos la maravilla presente de que tenemos en nuestras manos la eterna Palabra de Dios. Hace alrededor de un siglo había más de un hombre bajo el apellido Smith que se identificaba con la alta crítica de la Biblia. Ya hemos mencionado a George Adam Smith. Robertson Smith también gozaba de renombre en esa escuela. Pero otro Smith, al que un protestantismo decadente decidió no escuchar, fue Henry M. Smith, del seminario teológico de Columbia, en Carolina del Sur. En 1884 dio una conferencia sobre «el Antiguo Testamento en la historia; o, la Revelación y la crítica». Concluyó con unas palabras acerca de la Biblia muy oportunas para terminar esta introducción: Aquí tenemos un libro que viene a los hombres como un extraño y, sin embargo, cada raza en toda época lo recibe con espontánea alegría. En cuanto se recibe, el corazón se llena de celo para propagarlo y perpetuarlo. Ha llenado el mundo de amor y lucha. Otras cosas envejecen, pero él vive con juventud inmortal. En todos los siglos ha ido sobreviviendo tanto a sus amigos como a sus enemigos. Sin una sola mancha en sus vestiduras, se alza sobre los pensamientos humanos con incomparable majestuosidad. Y hoy en día se encuentra en medio de una carrera quizá más grande que en toda su magnífica historia. «Toda carne es como hierba, y toda la gloria del hombre como flor de la hierba. La hierba se seca, y la flor se cae; mas la palabra del Señor permanece para siempre. Y esta es la palabra que por el evangelio os ha sido anunciada» (1 Pedro 1:24 – 25).
IAIN H. MURRAY Edimburgo, marzo de 1995. Nota de los editores de The Banner of Truth Los sermones se han impreso según la secuencia bíblica de los textos, no en el orden en que se predicaron. Todos los sermones sin fecha se predicaron durante el primer pastorado del Dr. Lloyd-Jones en Sandfields, Aberavon, Gales del Sur (1927 – 38) y están tomados de los manuscritos originales. Los sermones de Westminster Chapel se ofrecen tal como se registraron taquigráficamente. El Dr. Lloyd-Jones no ponía título a sus sermones, por lo que los hemos suplido en cada caso.
Introducción a la Segunda Parte
E
l Dr. Lloyd-Jones y su familia se mudaron a Londres desde Gales del Sur en 1938, pero con la llegada de la Segunda Guerra Mundial no fue hasta 1944 cuando se asentaron en el suburbio de Ealing. En un lugar entre sus posesiones había una caja de cartón grande que en otros tiempos contenía ropa y ahora estaba llena de manuscritos de los sermones de LloydJones procedentes de su primer período de ministerio en la iglesia de Bethlehem Forward Movement de Sandfields, Aberavon (1927 – 38). Desconocida para sus editores, esta caja estuvo abandonada en el ático de su hogar hasta que la Sra. Lloyd-Jones la recuperó en 1981. La existencia de esos manuscritos explica por qué se publica en esta fecha el primer volumen que escribiera el Dr. Lloyd-Jones. Toda su obra principal más tardía ya editada se obtuvo de sus sermones orales. Sin embargo, durante los diez primeros años de su ministerio tenía costumbre de escribir un sermón completo cada semana por razones que explica en su obra Preaching and Preachers (La predicación y los predicadores): Creía que escribir era una buena disciplina, buena para producir una argumentación ordenada, con una secuencia, un desarrollo y una disposición determinada, etc. Si se me pregunta qué sermones escribí, ya he dicho que acostumbraba a dividir mi ministerio, como lo sigo haciendo, entre la edificación de los santos por la mañana y un sermón más evangelístico por la noche. Bien, mi hábito era escribir mi sermón evangelístico… Creo que uno debe ser
particularmente cuidadoso en los sermones evangelísticos. Por ese motivo es errónea la idea de que cualquiera con ciertos dones, ligereza en su discurso y confianza en sí mismo, por no decir descaro, tiene madera de evangelista. Los más grandes hombres debieran ser siempre los evangelistas, y en general así ha sido.
Del gran número de sermones que preparó el Dr. Lloyd-Jones de este modo — escribiendo cada palabra desde el principio hasta el «amén» definitivo — se han seleccionado los incluidos en la segunda parte, todos ellos basados en textos de los Evangelios. Mientras que sus sermones evangelísticos abarcaban toda la Biblia, muchos de los más influyentes, predicados en Sandfields y por todo Gales en los años treinta, se basaron directamente en las palabras y los milagros de Cristo. Algunos de los efectos espirituales de estos sermones se mencionan en la obra D. Martyn Lloyd-Jones, The First Forty Y ears (D. Martyn Lloyd-Jones: los primeros cuarenta años), y el tipo de audiencia que comenzó a asistir a sus predicaciones queda vívidamente retratado en las Memories of Sandfields 1927 – 1938 (Memorias de Sandfields 1927 – 1938) de la Sra. Lloyd-Jones. Estos sermones serán de gran interés para aquellos que hayan leído la historia de este extraordinario período inicial de su ministerio. La Sra. Lloyd Jones escribe: «Es un hecho interesante que nunca estuviera atado en modo alguno a estos manuscritos. No creo que los llevara nunca consigo al púlpito y, si alguna vez eran predicados en otros lugares distintos de Sandfields, los sermones jamás eran copias calcadas del original. Se resaltaban otros puntos, se ampliaban pensamientos y a menudo se presentaban con una nueva introducción. En otras palabras, la escritura del sermón completo era una disciplina autoimpuesta y solo la abandonó cuando sus crecientes ocupaciones le hicieron imposible proseguir con ella». Pero hay una razón mucho más importante por que deben ser impresos. El Dr. LloydJones recibió el llamamiento al púlpito en un momento en que se encontraba particularmente
preocupado de que nadie confundiera, como él mismo había hecho, el cristianismo nominal con la verdadera experiencia de la salvación. Demasiado a menudo, las iglesias daban sencillamente por supuesto el cristianismo de sus audiencias y, como resultado, había un declive tanto en la convicción de pecado como en la conciencia de la maravilla y el poder del evangelio. Con respecto a esta situación, recibió el don — de una forma que recordaba a algunos de los famosos predicadores jóvenes de otros siglos — de proclamar la verdad con inusual autoridad y con pasión por la salvación de sus oyentes. Esas características siguen vivas en las palabras que escribió. Ciertamente, de haber editado el Dr. Lloyd-Jones estos primeros sermones, habría corregido ciertas frases y expresiones. Aun en aquel momento, escribió exclusivamente para el púlpito, sin pensar siquiera en su publicación. En cualquier caso, aparte de leves correcciones, supervisadas por la Sra. Lloyd Jones, y la adición de títulos a los sermones (que el predicador nunca utilizaba), estas páginas son las mismas que preparó el autor para las expectantes y a menudo subyugadas multitudes que las escucharon hace cincuenta años. Ahora se publican como ejemplos de lo que debiera ser la predicación del evangelio y con la convicción de que hablarán nuevamente a los corazones y las conciencias de otras generaciones. Los editores de The Banner of Truth Edimburgo, enero de 1983.
PRIMERA PARTE
Capítulo 1
La única explicación Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de J ehová Dios entre los árboles del huerto. Mas Jehová Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú?
(Génesis 3:8 – 9)
E
n este capítulo 3 del libro de Génesis nos enfrentamos cara a cara con uno de los capítulos más importantes de la Biblia. Es uno de esos capítulos fundamentales porque la doctrina que allí se nos enseña es absolutamente esencial para la comprensión del mensaje central de este Libro. La Biblia es principalmente el libro de texto de la salvación, es un relato de la forma que tiene Dios de salvar a los hombres y las mujeres, y este capítulo en particular es absolutamente necesario para una comprensión de toda la postura bíblica. Podemos, de manera más precisa, expresarlo así: el mensaje de este capítulo 3 de Génesis es el que, por
encima de cualquier otro, nos dice exactamente por qué nuestro mundo se encuentra tal como está en esta noche. Es el capítulo que nos muestra por qué es necesario el camino de salvación de Dios, nos dice qué falló en el hombre y el mundo y por qué la venida del Hijo de Dios del Cielo a la tierra se convirtió en una necesidad absoluta. Es aquí donde se nos ofrece la explicación. Ahora bien, esta es una pregunta que debiera ser motivo de preocupación en la actualidad para cualquier persona reflexiva y que, por supuesto, se debate muy a menudo. La pregunta es: ¿Por qué las cosas son como son? ¿Qué le pasa a nuestro mundo? ¿Cómo hemos llegado a la situación actual? ¿Por qué nos encontramos en semejante estado de cosas? Esa es en la actualidad la pregunta que está por encima de todas. Todos los libros, periódicos y artículos tratan este asunto y podemos escuchar diversos debates acerca de ello. Es el denominado problema de nuestro tiempo y debemos afrontarlo a la fuerza si nos tomamos en serio la vida y a nosotros mismos. Planteémonos toda esta cuestión al estudiar este capítulo y especialmente la primera pregunta interpuesta a un ser humano de la que se tiene constancia: «¿Dónde estás tú?». Esta no es una pregunta teórica. No propongo que llevemos a cabo un interesante debate o un monólogo, como podrías llamarlo. No nos hemos reunido para debatir este asunto de manera abstracta, ninguno de nosotros se encuentra en situación de permitirse semejante lujo. Todos oímos el otro día acerca de un joven de 20 años que iba en bicicleta por la carretera y a quien de repente le sobrevino el final. Todos nos encontramos en esa situación y, en medio de la vida, de pronto encontramos la muerte. Estamos debatiendo, pues, acerca de nosotros mismos y nuestro destino final. En otras palabras, aunque es muy interesante hablar acerca de la situación del mundo, debemos recordar que el mundo no es sino la suma de hombres y mujeres como nosotros y que el mundo es como es porque los individuos somos como somos. Debemos cuidarnos de esa tendencia fatal a aislar eso que se llama «mundo» y olvidar que el mundo somos nosotros. Existen dos posturas antes esta cuestión que tenemos delante. Está la postura expuesta en este libro que denominamos la Biblia y están todas las demás posturas, y todas las demás posturas se pueden resumir en un sentido en la creencia general en alguna clase de proceso evolutivo. Esta noche no quiero entrar en detalles con respecto a esto porque me interesa hacer una exposición positiva, pero afirmo que cualquiera que no acepte la explicación bíblica del estado del mundo y de la sociedad esta noche creerá que el mundo ha evolucionado de algún modo: que en un tiempo hubo una forma primitiva de vida que ha ido evolucionando gradualmente por sí misma, que el hombre atraviesa un proceso de evolución y desarrollo y cada generación se encuentra en un punto algo más elevado en la escala. Igual que el hombre está por encima del animal, así mejora con respecto a la generación anterior; miramos atrás, pues, y creemos que este proceso está conduciendo al hombre a una perfección definitiva. Simplemente lo expreso de forma apresurada y por encima. ¿Pero hay alguien que siga sosteniendo seriamente que los hechos actuales y nuestra situación actual justifican la afirmación de que el hombre es hoy mejor y más avanzado que nunca? ¿Que es mejor espiritual y moralmente? ¿Que es un ejemplar más perfecto de ser humano? ¿Hay alguien que afronte los crudos hechos de la actualidad y se atreva a aventurarlo? La tragedia es que nos aferramos a estas ideas, a estas teorías, a pesar de los hechos que tenemos delante. Más bien debemos volvernos a la explicación que nos da la Biblia acerca del estado actual de la vida. Podemos expresarlo del siguiente modo: no nos lo dice todo detalladamente, pero sí nos da la clave en cuanto al principal problema y para entender la situación esencial. Hay muchas cosas que quedan sin respuesta. Las personas siempre están preguntando: ¿Cuál es
el origen del mal? Y solo hay una respuesta: No lo sabemos. Alguien puede preguntar: «¿Quién es la serpiente? ¿Cómo se convirtió en lo que se transformó?». Podemos contestar que hubo alguna clase de caída cósmica antes de la creación. Muy bien, pero la pregunta sigue en pie: ¿Cómo fue posible tal caída cósmica? Y ahí contestamos: No lo sabemos. Estamos cara a cara ante un hecho. No afirmamos que la Biblia da una explicación definitiva para el origen del mal en un sentido primordial. Nadie más puede explicarlo. Pero sí nos da una explicación extraordinaria que quiero mostrarte porque se ajusta de tal modo a los hechos que invita a que la consideremos muy seriamente. Permítaseme resumirla del siguiente modo: La Biblia nos dice que Dios creó el mundo, creó al hombre. Puso al hombre y a la mujer en una situación que podemos describir como un paraíso. Allí vivían y tenían comunión con Dios. Tenemos una imagen idílica. Luego pasamos a esta otra imagen que se nos ofrece en el capítulo 3. Nos habla de la vida tal como era y después nos muestra esa imagen de Adán y Eva escondiendo su amargura y su desdicha, intentando evitar a Dios y alejarse de la voz que les seguía. Anuncia la maldición que cayó sobre la tierra — que la mujer alumbraría con dolor y que el hombre trabajaría y comería con el sudor de su frente — , y se nos dice cómo aparecieron los espinos y abrojos, la enfermedad y la muerte. Primero la vida tal como la creó Dios, luego la vida tal como se volvió. Ahí está toda la respuesta, toda la explicación de la situación que estamos considerando juntos. Pero podemos advertir que la Biblia no se limita a mostrarnos dos imágenes. Nos dice cómo la primera se convirtió en la segunda. Y ahí nos presenta la doctrina de lo que se denomina pecado. Nos dice que, debido a que el hombre hizo ciertas cosas, modificó toda la situación, y todo lo que tú y yo heredamos esta noche se debe a eso; que el mundo se encuentra tal como es esta noche a causa de eso mismo. La filosofía de la Biblia se puede resumir en dos apartados: El primero es que los problemas del hombre se encuentran en él mismo y no en su entorno. Ahí tenemos un postulado fundamental en lo que a la Biblia concierne. Ahora bien, todas esas otras ideas creen exactamente lo contrario. Dicen que el hombre en sí es bueno solo con que se le dé la oportunidad. Por ese motivo están tan interesadas en el entorno, creen que si se corrigen esas condiciones el ser humano irá bien. Su creencia esencial es que el problema está en el entorno del hombre. Desde el principio mismo, la Biblia desmiente cualquier idea o teoría semejante. Nos dice que el hombre comenzó en un entorno perfecto, tenía todo lo que se puede desear, no le faltaba nada y, sin embargo, en ese estado paradisíaco perfecto, el hombre hizo algo que convirtió su paraíso en un desierto. La Biblia ilustra constantemente en su historia este mismo tema. En ocasiones casi parece irónica en su forma de presentarlo. Se nos ofrecen imágenes de hombres que eran hijos de padres de gran santidad, que fueron instruidos en la Palabra de Dios, que tenían todo lo que deseaban, pero acabaron siendo algunos de los peores personajes que aparecen en estas páginas. La Biblia dice que los problemas del hombre no se encuentran en sus condiciones y circunstancias, sino en él mismo. El segundo apartado es que, en última instancia, nuestros problemas se deben a una relación errónea con Dios. Ese es el gran mensaje de este capítulo. No me hace falta indicar que esta es la gran cuestión que el mundo moderno jamás afronta. Si al menos el mundo lo comprendiera esta noche, entonces habríamos dado el primer paso vital en la dirección correcta. Sin embargo, aquí lo vemos muy clara y directamente. Fue debido a que el hombre perdió su relación correcta con Dios por lo que todo lo demás empezó a ir mal. Esta es, pues, la explicación bíblica de todos nuestros problemas. Nos dice que todos se deben al pecado. Nos da esa primera imagen trágica y su mensaje es que la tragedia del
mundo es que el hombre sigue repitiendo ese error. A pesar de esta revelación, los hombres y las mujeres siguen haciendo exactamente lo mismo que hicieron Adán y Eva en el principio. La tragedia del hombre es que no escucha, sino que es ciego ante la historia. El problema de esta historia del capítulo 3 de Génesis sigue repitiéndose. Considerémoslo de la siguiente forma: ahí, en ese huerto, vemos al hombre y la mujer, desgraciados, infelices, avergonzados, comprendiendo que algo vital ha salido mal y que escuchan la Voz, escuchan a Dios caminando por el huerto en el frescor de la noche y se acerca a ellos y dice: «¿Dónde estás tú?». Ante ello se acobardan y esconden. En cierto sentido, ese es el epítome de todo el mensaje de la Biblia. El hombre se encuentra en su estado actual a causa de ciertos problemas fundamentales. Aquí se nos muestran de manera muy clara. Si analizamos lo que llevó a Adán a este estado de infelicidad, descubriremos lo que lleva al hombre a ese estado esta noche. ¿Cuáles son las razones? La primera es sin duda la siguiente: la creencia fatal del hombre de que sabe lo que más le conviene. Aquí está el hombre, creado por Dios, en un estado de perfección y situado en unas condiciones y un entorno perfectos. ¿Por qué no siguió así? ¿Por qué se encuentra el hombre escondiéndose entre los árboles y teniendo que ganarse el pan con el sudor de su frente y afrontar las plagas, la enfermedad y la propia muerte? ¿Qué es lo que ha salido mal? La sencilla respuesta es que el hombre creyó saber manejar sus propios asuntos mejor que Dios. Es tan sencillo como eso. Dios puso al hombre en el huerto y dijo: «Ahora solo tienes que vivir la vida como te pido que la vivas; te doy gran libertad, pero solo tienes esta prohibición». Dios dio la Ley al hombre y le dijo que sería feliz y estaría en comunión con él, que cosecharía los beneficios de esta creación gloriosa y nunca tendría que afrontar dificultades o la muerte; pero recordemos lo que sucedió. La tentación vino al hombre de esta forma. Se le planteó que Dios estaba limitándole, siendo injusto con él; que, si tan solo creía en ello, existía una mejor forma de vida a su alcance y, por tanto, debía dudar de lo que Dios había dicho, no hacer caso de su Ley y tomar el fruto de ese árbol en particular, y de esa forma obtendría conocimiento e información y se convertiría en un dios. ¡Había una forma de vida superior a la que Dios había indicado! El hombre aceptó la mentira, y todo el mensaje de la Biblia es precisamente decirnos que la tristeza, la desdicha, la muerte y todos los problemas actuales del mundo, individual y colectivamente, derivan solamente de eso: la desobediencia y la iniquidad de Adán y Eva, su negación a vivir como Dios quería que vivieran, poniendo sus propios pensamientos en lugar de la Ley santa de Dios. Eso, querido amigo, suena casi infantil en su simplicidad y, sin embargo, te pido que reflexiones y consideres si no es algo obvio en nuestro mundo esta noche. Simplemente piensa en los tremendos esfuerzos que se hacen individualmente, en reuniones o en grupos para debatir todo el problema social, el problema económico, el problema político; todo el mundo se pregunta cuál es el problema del mundo; qué se puede hacer para corregirlo. No estoy diciendo que los hombres no sean completamente sinceros, sino que estoy aquí para señalar que, en medio de todo ese ruido, conversaciones, conferencias y debates, nunca se menciona una cosa vital. Lo que nunca se considera es lo siguiente: ¿Después de todo, no se deben todos nuestros problemas al hecho de que no estamos viviendo la vida tal como Dios nos dijo que la viviéramos, a que no tenemos la relación adecuada con Dios? Pero no estoy aquí para debatir este problema en referencia a la situación nacional o internacional, estoy aquí para insistir seriamente en un sentido individual; y la pregunta que planteo, pues, en este momento, es simplemente esta: ¿En qué se basa tu vida? ¿Eres feliz? ¿Va todo bien? ¿No te avergüenzas de nada? ¿Puedes decir que no tienes una herida abierta en el alma? ¿No anhelas algo mejor? ¿No sabes en tu fuero interno que existe otro tipo de
vida? ¿De qué otra forma explicas la sensación de vergüenza, de estar atado y encadenado? ¿Acaso no hay algo que se interpone entre tú y una vida gloriosa? ¿No tenemos la extraña sensación en nuestro interior de que no estamos hechos para lo que estamos experimentando sino para algo más grande, un clamor interno por un aire más abundante y divino? Nuestro problema es que repetimos este antiguo error de Adán: en lugar de afrontar la vida a la luz de este libro, vivimos según las ideas humanas, elegimos las filosofías de los hombres que afirman que nuestros problemas se encuentran en nuestro entorno. No, mi problema es que no he estado obedeciendo la Ley de Dios. Dios me ha dicho claramente lo que quiere que haga en los Diez Mandamientos, en la ley moral, en el Sermón del Monte, en toda la enseñanza de los Evangelios y las Epístolas. El llamamiento a vivir la vida a la manera de Dios ha estado en la enseñanza de la Iglesia en todas las épocas y todos los siglos. Ahora bien, la pregunta que debemos plantearnos es: ¿Estoy haciendo todo lo posible, todo lo que está en mi mano, para vivir a la manera de Dios? Porque, según la Biblia, la causa inicial de todos nuestros problemas y enfermedades es la fatal idea de que sabemos cómo vivir la vida de una manera mejor a la indicada por Dios. Que cada hombre se examine a sí mismo. Cuando afronto mi filosofía práctica de vida — todos tenemos alguna clase de teoría por medio de la cual vivimos, alguna clase de idea, aun la persona más irreflexiva — , surge la pregunta: ¿Puedo decir que estoy basando mi vida sólida y plenamente en lo que Dios ha revelado como su idea para la vida del hombre? Adán se encontró alejándose de Dios, con esa sensación de vergüenza, escondiéndose entre los árboles porque dejó de hacerlo. La segunda razón de los continuos problemas del hombre se puede expresar de la siguiente forma: la negativa a afrontar seriamente el hecho d el juicio. Pienso que eso resulta obvio a partir de esta historia. Como se puede ver, Dios dejó muy clara la situación al hombre. El hombre se queda sin excusa alguna. Dios le dijo: «Vives en este huerto; puedes hacer todas estas cosas; pero, si haces lo que te he prohibido, el juicio será seguro». Como Dios tenía ese derecho por ser el Creador del hombre, lo puso bajo la Ley, anunció su juicio y, por tanto, el hombre no tenía excusa alguna. Dios ha dicho al hombre desde el principio que le considera responsable. Dios creó al hombre como ser responsable porque le dotó de ciertas cualidades que él mismo poseía, le creó capaz de entender la mente de Dios y por ese motivo lo sometió a la Ley, le hizo responsable y anunció el hecho del juicio. ¿Por qué llegó a ser desgraciado el hombre? ¡Qué obvia es la respuesta! No se tomó en serio el hecho del juicio. El tentador vino y dijo: «¿No creerás en eso, verdad? Simplemente escúchame y tendrás una vida mucho mejor. No debes temer consecuencia alguna. Dios solo intenta asustarte. Haz como te digo, serás completamente feliz y tendrás este maravilloso conocimiento y entendimiento, serás como un dios». El hombre lo creyó, y el juicio cayó y los hombres y las mujeres han cosechado las consecuencias desde entonces. Pero el hombre sigue cometiendo su error; encontramos la misma historia más adelante en el relato del diluvio. Allí Dios comenzó a advertir al mundo, pero el mundo se burló del mensaje y pensó que era gracioso que fuera a haber un juicio. Noé predicó durante cien años, pero el hombre no escuchaba y así cayó el juicio y vino el diluvio. Sigamos adelante y encontraremos lo mismo en Sodoma y Gomorra, aunque Lot exhortó a sus contemporáneos; el juicio se anunció y tuvo lugar. Es toda la historia del Antiguo Testamento. Dios ha anunciado juicio a través de sus siervos y profetas. Dijo que «el camino de los transgresores es duro» (Proverbios 13:15). «No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos» (Isaías 57:21). Sufrirás si no escuchas a Dios. Es lo que se le dijo a los hijos de Israel al entrar en Canaán, pero se negaron a escuchar y sobrevino el juicio. Leemos más adelante en el Nuevo
Testamento que Juan el Bautista predicó: «Arrepentíos o vendrá el juicio». Jesús de Nazaret predicó exactamente el mismo mensaje; durante tres años advirtió a la nación; les dijo que era la última palabra. Recordemos la parábola de la viña, cómo el dueño de la viña envió a sus siervos y la forma en que los maltrataron. Entonces, dijo, enviaré a mi único hijo; les daré una última oportunidad. «Tendrán respeto a mi hijo»; pero si no lo hacen, los destruiré (cf. Marcos 12:1 – 9). Cómo les advirtió este Hijo, pero los judíos no quisieron escuchar. Era el antiguo error. Entonces, en el año 70 d. C., los legionarios romanos lo saquearon todo, la nación se desperdigó por el mundo y así ha seguido hasta esta misma noche. Ese es el mensaje de la Biblia. En el Nuevo Testamento también lo tenemos en el libro del Apocalipsis. Cree en esto, comprende que el juicio es un hecho; escucha antes de que sea demasiado tarde. Pero, como ya hemos dicho, todo se encuentra aquí, en el capítulo 3 de Génesis. Es un resumen de toda la Biblia para ti y, expresado en términos individuales y personales, significa algo como esto: Dios, aunque es todopoderoso e infinito en su poder y majestad, nos conoce uno a uno. Lo siguiente que se hace obvio es que Dios ve todo lo que hacemos, es omnisciente, es omnipresente. No hay nada que hagamos que Dios no vea y de lo que no sepa todo. Conoce cada una de nuestras acciones. Esta Palabra de Dios, como dice el autor de la epístola a los Hebreos, «penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos» (Hebreos 4:12). Ese es el Dios que tenemos. Discierne los pensamientos del corazón. Cada una de nuestras acciones está expuesta ante él. «¿Puede creer alguien algo así? Querido señor, ¡usted debiera haber predicado hace años! Hoy en día nadie cree en eso». Te pregunto: ¿Ha cambiado Dios? ¿Puedes negar que nos conoce uno a uno? Lo creas o no, este es el mensaje de la Biblia. Vendrá un tiempo en la vida de todos nosotros en que de pronto escucharemos su voz, y esto es lo que nos dirá esa voz: «¿Dónde estás tú?». Dios, nuestro Creador, se dirigirá a nosotros, Aquel que nos dio nuestra alma y puso en nosotros este maravilloso potencial que poseemos. Dirá mi nombre y tu nombre y pronunciará las siguientes palabras: «¿Qué has hecho con la vida que te di? ¿Qué ha pasado con el alma que puse en ti? Adán, te di todas estas grandes posibilidades: ¿Dónde estás tú? ¿Qué has hecho contigo?». Adán se encontró lleno de amargura y desdicha, escondiéndose y siendo expulsado del huerto a los espinos y abrojos, porque no se tomó en serio esta doctrina del juicio. Mi querido amigo, esto es básico, trascendental; Dios sigue anunciando juicio. ¿Se pueden explicar las Guerras Mundiales, una tras otra, en otros términos? ¿Por qué se encuentra nuestro mundo tal como está a pesar de toda nuestra sabiduría y cultura? ¿Por qué estamos fracasando tan trágicamente? Es Dios diciendo al hombre: «No serás feliz mientras vivas al margen de mí». Dios está anunciando juicio aun en la historia contemporánea. ¡Cuán trágica la necedad de rechazar algo que se anunció hace tanto tiempo y se ha ido confirmando en todos los siglos! La tragedia se debe en última instancia al hecho de que el hombre se aparta de Dios en lugar de dirigirse a él con sus problemas y su amargura. En su necedad, el hombre ha puesto sus propias ideas en el lugar de las de Dios sin pensar en absoluto en esa idea del juicio; pero cuando empieza a ser consciente de que algo va mal — cuando escucha la voz de Dios — su tendencia es a apartarse de él. Esta es la mayor tragedia de todas. Cuando el hombre cayó, empezó a sentir que había hecho mal y a llenarse de un sentimiento de indignidad, ¿por qué no buscó a Dios y su amistad? ¡Ojalá hubiera ido a Dios! ¡Ojalá hubiera clamado: «Dios, reconozco mi necedad, he pecado contra ti; lo admito, perdóname!». Pero no, una vez que pecó se apartó de Dios y, cuando Dios le llamó, su instinto le llevó a alejarse más aún. Esa es la tragedia fundamental del hombre: que en su profunda necesidad, amargura y vergüenza elude al Único que puede ayudarle realmente. ¿Quién puede arreglar al hombre y el mundo?
Es privilegio mío encontrarme esta noche aquí y decirte que, a pesar de que el hombre es culpable de esta triple necedad, Dios se compadeció de él, Dios vino por él y le llamó a él no solo para condenarle, sino para hablarle y darle la misericordiosa promesa de que, aunque se había dañado a sí mismo y había destruido el mundo en que había sido depositado, Dios iba a entrar en él. Dios se iba a introducir en él para luchar contra el mal y sería el vencedor. Se anunció la promesa de la salvación: ¡La cabeza de la serpiente sería herida! Compadeciéndose, Dios vistió su desnudez y les indicó allí que vendría un día en que los vestiría con la justicia y la perfección de su propio Hijo y los recibiría en su seno. Afirmo que esa es la tragedia fundamental: la necedad de negarse a creer seriamente en la idea del juicio. Aquí está el mundo esta noche en su infelicidad: miremos a los hombres y a las mujeres; qué confusas e infelices se han vuelto sus vidas. Intentan buscar la felicidad en el placer, necesitan algo y se les está ofreciendo la mismísima cosa que buscan y, sin embargo, se apartan de Dios mientras les habla, del único que puede bendecirles. Me pregunto si hay alguien que haya sido culpable de esta trágica necedad. Si te encuentras en este estado de amargura e infelicidad, quizá tu problema sea que te niegas a escuchar a Dios. Te está hablando. Ha venido a buscarte. Ha enviado a su Hijo a la tierra y tomó tu pecado y cargó con él en su propio cuerpo, cargó con él en el monte Calvario. Te pide que le escuches, que creas su mensaje, que le entregues tu vida, y te promete que si lo haces heredarás mayores bendiciones que las que perdió Adán. Que Dios nos conceda la gracia para ver nuestra necesidad de vivir nuestra vida tal como nos dicta y el discernimiento para saber adónde nos dirigimos, a una muerte y un juicio ciertos; pero, por encima de todo, que escuchemos la voz de Dios llamándonos a aceptar este don gratuito de la salvación en Jesucristo su Hijo.
Capítulo 2
El enfoque del evangelio E ntonces Moisés dijo: I ré yo ahora y veré esta grande visión, por qué causa la zarza no se quema. Viendo Jehová que él i ba a ver, lo llamó Dios de en medio de la zarza, y dijo: ¡ Moisés, Moisés! Y él respondió: H eme aquí. Y dijo: No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es .
(Éxodo 3:3 – 5)
A
unque deseo considerar todo el suceso contigo, hago particular hincapié en estos tres versículos, porque no podemos esperar entender todo el pasaje y su gran mensaje sin una comprensión correcta y verdadera de estas palabras. Tenemos aquí uno de los acontecimientos esenciales de la Santa Escritura, uno de vital importancia no solo en relación con la vida personal de Moisés, sino también con la de los hijos de Israel y la historia de su liberación de la esclavitud en Egipto y su toma de posesión
de la Tierra Prometida de Canaán. Es uno de esos acontecimientos fundamentales y por eso se hacen tantas referencias a ello en otras partes de la Escritura. Estamos considerando, pues, una narración histórica, y de una historia muy trascendental, pero me preocupa esencialmente porque se trata al mismo tiempo de una importante enseñanza tipológica o de una lección con respecto a toda la cuestión de la salvación en nuestro Señor y Salvador Jesucristo y a través de él. Nunca se puede insistir lo suficiente en que el gran mensaje del Antiguo Testamento y el gran mensaje del Nuevo Testamento son uno solo. Es el mismo Dios quien actúa en ambos, y por ese motivo la Iglesia cristiana fue guiada desde el principio por el Espíritu Santo para que aceptara el Antiguo Testamento junto con los Evangelios y las Epístolas del Nuevo Testamento. A menudo las personas se han sorprendido ante eso y, ciertamente, en la actualidad sigue habiendo ciertas personas necias que aseguran que los cristianos no deben interesarse ya en el Antiguo Testamento. Afirman que este es judío y que no tiene nada que ver con nosotros, quienes poseemos el Nuevo Testamento. Pero la Iglesia primitiva, guiada por el Espíritu Santo y por la sabiduría que le había sido otorgada, vio la importancia tanto de preservar el Antiguo como de incorporarlo junto con el Nuevo para formar este Libro que denominamos Biblia. La razón de ello es que es el mismo Dios quien actúa en ambos y actúa de la misma forma. Es el mismo Dios, es el mismo propósito misericordioso, es esencialmente el mismo mensaje. Afirmo, pues, que al considerar este gran acontecimiento en la vida de Moisés y de los hijos de Israel, podemos aprender algunas lecciones de vital importancia con respecto al evangelio de nuestro Señor Jesucristo. Nos ofrece una lección en particular de manera peculiarmente sorprendente y que tiene que ver con la cuestión de nuestro enfoque del evangelio. Me parece que la dificultad que tienen tantas personas con respecto a la fe cristiana y el evangelio tiene que ver con toda esta cuestión de su enfoque del evangelio. Ahí es donde muchas personas se equivocan, y lo afirmo no solamente sobre la base de mi lectura de las Escrituras sino también basándome en mi experiencia en el ministerio durante cerca de veintitrés años. En la gran mayoría de casos, el problema no es el propio evangelio. Lo erróneo es el enfoque, la actitud misma, y debido a este error todo lo demás está por fuerza equivocado. Ahora bien, permítaseme expresarlo del siguiente modo. Aquí en este pasaje vemos a Moisés cuidando del rebaño de Jetro, su suegro, el sacerdote de Madián. Había sido pastor durante un tiempo, cerca de cuarenta años, y había estado llevando día a día, de manera rutinaria y normal, las ovejas de un lado a otro, buscando mejores pastos, etc. La vida del pastor no tiene nada de romántico o emocionante. Allí se encontraba en aquel día en particular, cuidando de las ovejas como hasta entonces, y al llevar al rebaño en aquella ocasión a un rincón del desierto llegó a Horeb, la montaña de Dios. Eso no tenía nada de extraordinario, probablemente habrían agotado el pasto en otro lugar y había un sitio donde creía que sus ovejas encontrarían alimento. Guiaba a las ovejas de la forma habitual cuando de pronto, inesperadamente, «se le apareció el ángel de Jehová en una llama de fuego en medio de una zarza; y él miró, y vio que la zarza ardía en fuego, y la zarza no se consumía. Entonces Moisés dijo: Iré yo ahora y veré esta grande visión, por qué causa la zarza no se quema. Viendo Jehová que él iba a ver, lo llamó Dios de en medio de la zarza, y dijo: ¡Moisés, Moisés! Y él respondió: Heme aquí. Y dijo: No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es». Y entonces Dios entregó un gran mensaje a Moisés, mostrándole cómo iba a liberar a los hijos de Israel de su cruel esclavitud y cautividad en Egipto y a llevarles a la Tierra Prometida en Canaán. Esa es la historia, y es un ejemplo perfecto de lo que sucede de una manera u otra a cada hombre y mujer que se vuelve cristiano. Todos somos como Moisés aquí, desempeñando
nuestras tareas y cometidos diarios en este mundo, compartiendo la vida normal de personas normales. Y así, podríamos haber proseguido indefinidamente de no ser porque sucede algo, algo que perturba la monotonía de nuestros hábitos. Puede ser una cosa entre mil, pero ocurre algo que nos sacude y hace que empecemos a prestar atención a lo que llamamos «religión», a la fe cristiana y a la Biblia. Quizá lo inesperado sobreviene en forma de enfermedad. Hay muchas personas que, en cierta forma, son cristianas esta noche porque sufrieron una enfermedad. Hubo un tiempo en que se comportaban incauta e irreflexivamente, sin preocupación alguna, y podrían haber seguido así hasta el fin, pero enfermaron. De pronto, encontrándose enfermos en una cama, empezaron a pensar y el resultado fue que comenzaron a prestar atención a estas cosas, lo que acabó en su conversión. En ocasiones se trata de un accidente que se produce de pronto inesperadamente y cambia toda la vida de un hombre. Puede ser una muerte, una pérdida, una desgracia, o alguna clase de problema en el trabajo, una crisis, una depresión o un fracaso laboral. Ciertamente, puede ser una guerra mundial. Afirmo que hay mil cosas que pueden sacudir a las personas y hacerlas pensar en todo esto exactamente igual que la zarza ardiente cautivó la atención de Moisés: una tarde muy normal, pero en medio de los acontecimientos más mundanos algo sucedió. Lo inesperado puede producirse repentina o gradualmente (eso no importa en absoluto); o quizá en una reunión como esta, a la que hemos asistido apresuradamente y por diversas razones. De pronto se pronuncia una palabra que nos cautiva y nuestra atención es dirigida al evangelio y a la Palabra de Dios. Pero, por desgracia, lo cierto es que eso le ha sucedido a muchas personas y, sin embargo, no ha llevado a su conversión. Han sido cautivadas, se les ha hecho pensar, se les ha hecho detenerse y reflexionar; pero todo esto nunca llegó a fructificar por completo. Nunca han tenido una verdadera experiencia de salvación, nunca han llegado a conocer a Dios. Esta es, pues, la pregunta: ¿Qué salió mal? Estoy seguro de que el problema en la gran mayoría de esas personas, lo que explica su fracaso, es su actitud hacia lo que ha pasado. No han comprendido la naturaleza de su necesidad; lo que necesitaban era precisamente la lección que se enseña en este famoso incidente. Al principio, Moisés hace algo a lo que muchos de nosotros tendemos. Cuando de pronto e inesperadamente ve la zarza ardiente, dice: «Iré yo ahora y veré está grande visión, por qué causa la zarza no se quema», pero Dios le reprende y le da instrucciones. Ahora bien, permítaseme expresar el mensaje de la siguiente forma: para que tú y yo conozcamos verdaderamente las bendiciones que solo el evangelio cristiano puede dar, no debemos enfocarlo con un espíritu de curiosidad sino con un espíritu de sumisión. Moisés, como se puede ver, tuvo curiosidad (por supuesto, era un fenómeno, algo inusual, algo sorprendente): «me desviaré e investigaré», dice. Era un hombre como los demás: algo interesante despierta su curiosidad y se dispone a echarle un vistazo con este espíritu cuando le llega el mensaje. ¿Estoy siendo injusto al decir que demasiado a menudo esa es la forma en que las personas enfocan estas cuestiones? Creo que es correcto decir que esta noche hay en el mundo una nueva forma de interés por estas cuestiones. No debe sorprendernos después de las dos guerras mundiales que hemos atravesado — mirando como lo hacemos al mundo moderno, viendo cómo fracasa y se derrumba casi todo aquello en lo que habíamos depositado nuestras esperanzas — que los hombres y las mujeres estén empezando a preguntarse al fin si, después de todo, no habrá algo en la religión, si la fe cristiana y el evangelio serán la respuesta. Pero, amigo mío, si te encuentras en esa situación déjame que te recalque la importancia de afrontar y enfocar de la manera correcta estas cuestiones. Hay una forma errónea de enfocarlos y la vemos en muchas personas atraídas por la religión. Nos dicen que encuentran muy placentero
leer y debatir el cristianismo, discutir y conversar acerca de él. Nos aseguran que creen que se debe investigar y examinar. Este tipo de persona nos es familiar; generalmente es intelectual y reflexivo; viene y habla con este lenguaje, diciendo: «¿Sabes? Me está empezando a interesar toda esta cuestión». ¡Cuán a menudo escucho eso de distintas personas! Me dicen que lo encuentran tremendamente interesante, les gusta escuchar algún sermón esporádico o la emisión de algún debate acerca de estas creencias religiosas. Quizá comienzan a discutir y debatir acerca de ello, puede que lleguen a leer libros teológicos o sobre lo que se denomina «religiones comparadas», o quizá sea el enfoque psicológico y los libros de filosofía lo que dicen que les fascinan. Ciertamente están interesados («la zarza ardiente»): ¡«Iré yo ahora e investigaré y examinaré esto»! Hay algunas personas que se pasan la vida enfocando de esta forma la fe cristiana: es de gran interés en sus vidas, siempre están leyendo y hablando acerca de ella y hacen muchas cosas al respecto. Siguen interesados en su lecho de muerte; pero no saben nada, no han experimentado su poder, no la conocen de tal forma que cuando mueran puedan hacerlo feliz, triunfante y gloriosamente. No son capaces de decir: «morir es ganancia» porque significa «estar con Cristo, lo cual es mucho mejor». ¡No! Comienzan investigando y terminan investigando. Tal como lo expresa la Escritura misma: «Siempre están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad» (2 Timoteo 3:7); son supuestos buscadores de la verdad y la realidad que no parecen encontrarlas nunca. Su problema es que muy a menudo su enfoque es completa y absolutamente erróneo. Escuchemos nuevamente cuando Moisés dijo: «Iré yo ahora y veré está grande visión, por qué causa la zarza no se quema», un fenómeno extraordinario en la monótona vida de un pastor. Y cuando la fe cristiana nos confronta y decimos que nos interesa, este es el mensaje que recibimos junto con Moisés: «Lo llamó Dios de en medio de la zarza, y dijo […]»: abandona tu investigación, «no te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es». «Moisés — dijo Dios de en medio de la zarza — , deja esa actitud, abandona esa actitud de investigación y examen, abandona esa
objetividad, quítate el calzado de los pies, quédate donde estás y sométete». Comienzo por esto porque es el mensaje de la Biblia de principio a fin. Si solo eres un investigador, un inspector que examina la Biblia de esa manera indiferente, jamás conocerás su mensaje. Si piensas que Dios es alguien que despierta tu curiosidad y sobre el que puedes conjeturar, puedes seguir investigándole, pero nunca llegarás a conocerle salvo su ira, permanecerás fuera de su vida. ¡No!, ya el comienzo es este: «No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es». Eso es forzosamente un requisito previo. Ahora bien, no pido disculpas por decir eso. Nuestro Señor le dijo exactamente lo mismo a Nicodemo. Nicodemo, aquel gran maestro de Israel, fue a nuestro Señor y, por así decirlo, empezó a declarar: «Estoy muy interesado, he estado escuchando tus sermones y he visto tus maravillosos milagros, pareces haber llegado más lejos que yo, vamos a ver»; pero nuevamente se produjo exactamente la misma respuesta: «De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:3). «No puedo debatir contigo — dice nuestro Señor — , debes retroceder, no somos iguales, arrodíllate y quítate el calzado, toda tu actitud y tu enfoque son erróneos». Encontramos el mismo mensaje por todo este Libro. Saulo de Tarso, más adelante el apóstol Pablo, nos dice: «Yo ciertamente había creído mi deber hacer muchas cosas contra el nombre de Jesús de Nazaret» (Hechos 26:9), y entonces Cristo le deslumbró y le dejó ciego e impotente en el suelo. Es lo mismo otra vez. Bien, pregunta alguien, ¿por qué esta actitud, por qué debo enfocar estas cosas de forma distinta a todo lo demás en este mundo, por qué debo comenzar por someterme?
Permítaseme dar algunas respuestas a esa pregunta. La primera es esta: Este evangelio que tengo el privilegio de predicarte es principalmente una cuestión de revelación. No es investigación, no es descubrimiento. Más o menos, todo lo demás en la vida se investiga o descubre, por eso caemos en semejante hábito y creemos poder utilizarlo aquí. ¿No es ese el argumento del hombre moderno? Dice que toda verdad se descubre en la ciencia y la naturaleza como resultado de la investigación, ¿por qué no aquí? La respuesta es que aquí comenzamos por la Revelación, no por la investigación; por medio de la búsqueda, el hombre no puede descubrir «los secretos de Dios» (Job 11:7). ¡No! Todo el mensaje de la zarza ardiente es que, cuando Moisés probablemente no estaba pensando en ninguna de estas cosas aquella tarde sino tan solo en sus ovejas y en el lugar donde encontrar el mejor pasto, súbitamente Dios aparece, Dios viene a la zarza con la llama. Siempre es así, no tengo mensaje a menos que sea revelación de Dios. Esta fe cristiana no es filosofía, no es lo que los hombres piensan acerca de Dios, la vida y el mundo; es Dios revelándose a sí mismo, Dios viniendo a nosotros y diciéndonos cosas, es revelación. Esa es la razón por que no debemos venir con espíritu de investigación y examen; aquí tenemos una revelación que debemos mirar y escuchar. Toda la historia de la Biblia, de principio a fin, es Dios entrando, Dios abriéndose paso. Creó el mundo al principio y el hombre pecó y se equivocó. ¿Cuál es el siguiente paso? Dios vino al huerto en el frescor del día, Dios entró, Dios habló. Eso es revelación, ese es el principio y así ha continuado desde entonces: Dios hablando a Noé y diciéndole lo que debe hacer, Dios llamando a Abraham. En toda esta gran historia vemos la actividad de Dios en todas partes — Jueces, Reyes, los Profetas — , Dios constantemente. Afirmo que esta es la esencia del mensaje del evangelio: «Cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley» (Gálatas 4:4). ¡La Revelación! Dios actuando y Dios revelándonos su misericordioso propósito. Ahora bien, la electricidad no se descubrió así. Se descubrió por medio de mucha reflexión, investigación y búsqueda, y todo lo demás en la vida es así. Pero existe una verdad de otro orden, única, separada y diferente. Es Dios hablándonos y diciéndonos algo, revelándose y manifestándose a nosotros. Esa es la primera razón por que debemos enfocar la fe cristiana de una forma completamente distinta. La segunda razón es la siguiente: la Revelación dada es maravillosa y asombrosa, ciertamente es milagrosa y sobrenatural. Moisés llevaba bastante razón cuando dijo: «Iré yo ahora y veré está grande visión, por qué causa la zarza no se quema. Esto es un milagro, algo insondable», aunque no sabía la razón que llevaba. Tú y yo debemos empezar por comprender que el evangelio de Jesucristo comienza en lo sobrenatural. Es completamente único e inexplicable, por encima de la comprensión y el entendimiento de los más grandes hombres y de toda la raza humana junta. Sí, afirmo que en 1950 el evangelio de Jesucristo es milagroso. Comienza por decirnos que está por encima de la comprensión de la mente humana; es Dios, y Dios actuando. Muy bien; entonces, querido amigo, ¿no es una pérdida de tiempo que empieces a «investigarlo» y «examinarlo»? ¿No ves por qué estas pobres personas, después de quizá hasta ochenta años de investigación, se encuentran tan lejos como lo estaban al principio? Ningún hombre que quiera confiar en su propio entendimiento y diga que tiene que ser capaz de comprenderlo llegará a ser algo más que un investigador. Seguirá sin ser salvo. Por definición, la mente natural — aun en lo más elevado y óptimo de su capacidad — no puede entender lo sobrenatural. Pero apresurémonos al siguiente punto, que es aún más importante. El tercer motivo para descalzarnos es que todo el sentido y el propósito del evangelio cristiano es llevarnos a conocer a Dios. Ese fue el fallo de Moisés: Moisés olvidó lo esencial, pensó que se trataba
tan solo de un fenómeno, una zarza ardiente, o quizá hasta un fenómeno sobrenatural. En lugar de eso descubrió que estaba ante una Persona, no una llama; y ese fue el motivo de que se descalzara. Se encontraba ante Dios, y todo el propósito de la fe cristiana es llevarnos a un encuentro personal y a una reunión personal con Dios. Un conocimiento personal de Dios: ¡Ese es el propósito esencial de la fe cristiana y su maravilloso ofrecimiento de salvación! Permítaseme expresarlo de forma negativa: Ni siquiera deben preocuparnos las verdades acerca de Dios. El propósito del evangelio no es darnos a conocer cosas «acerca de Dios», es llevarnos al conocimiento de Dios mismo. Muchos piensan que el propósito del evangelio es llevarnos al conocimiento de las verdades de la vida, de cómo vivir. Dicen: «Quiero saber cómo vivir una vida mejor, dirijámonos al evangelio en busca de guía e instrucción». Puede servir de ayuda en ciertos aspectos, pero ese es e no es su propósito esencial; su propósito esencial es llevarnos al conocimiento de Dios. Permítaseme ir más lejos y decir: el propósito de la fe cristiana no es proporcionarnos conocimientos de teología. Podemos tener grandes conocimientos teológicos y no conocer a Dios. Soy la última persona en desestimar la teología (uno de los grandes problemas es la falta de conocimientos teológicos), pero afirmo que se puede conocer teología y a la vez ser ajeno al amor de Dios. Hay muchos que pasan por este mundo debatiendo acerca de teología y que pueden ser acérrimos defensores de la fe y, sin embargo, no conocen a Dios y están fuera de la salvación. No, no es eso, ni tampoco se ocupa el evangelio cristiano de ideas, máximas, moralidad o ética. No es tampoco una cuestión de conceptos, de filosofía; no, no, lo importante es el encuentro con Dios, es entrar en la presencia de Dios y saber que estamos tratándole de manera directa y personal. Y permítaseme añadir otro apartado más a mi lista de negaciones. ne gaciones. El propósito de los hombres homb res que se acercan a la fe cristiana y su mensaje no es ni tan siquiera interesarse en un fenómeno como la experiencia. En la actualidad hay muchas personas interesadas en la experiencia, a menudo he tenido que hablar con ellas y tratarlas. Afirman: «No encuentro ninguna utilidad en la teología y la filosofía, pero me interesa la experiencia. He visto un gran cambio en la vida de alguien: ¿qué puedo hacer para obtener una experiencia?». La Biblia no se preocupa primordialmente de la experiencia, está es tá interesada en el hecho de que tú y yo conozcamos a Dios. Eso es una experiencia, gracias a Dios lo es, pero mientras te interese la experiencia y estés intrigado por la diferencia entre la psicología psicolo gía y la experiencia espiritual y no vayas más lejos, nunca llegarás a conocerle. Esa es la forma errónea de ver la zarza ardiente. «Quita tu calzado de tus pies»: no debe interesarte la experiencia, debe interesarte conocer a Dios. El propósito principal de este Libro es llevarnos a tal conocimiento. La última razón para descalzarte y acercarte con una actitud de sumisión es lo que nos tiene que decir el Dios con el que hemos de encontrarnos. ¿Cuál es la revelación que nos da? Lo primero es esto: es una revelación de su propia santidad. Eso es siempre lo primero que descubrimos de Dios, que Dios es santo: s anto: «Quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es». Si no has empezado por la santidad de Dios, entonces no le has conocido nunca. Puedo expresarlo brevemente de la siguiente forma: leamos las páginas de los cuatro Evangelios y observemos a nuestro Señor Jesucristo, el propio Hijo de Dios mismo. ¿Hemos advertido la forma en que habla de Dios como «Padre santo»? No hay nada que me alarme ni me asuste tanto al escuchar a las personas que debaten estas cuestiones como la ligereza con que hablan de Dios. Dios — dicen dicen — debiera debiera hacer esto o lo otro, y expresan sus opiniones. ¿Comprendes lo que estás diciendo, querido amigo? ¿Comprendes que este Dios es un fuego consumidor, un Dios santo, el «Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación»? Te ruego que tengas cuidado con la forma en que utilizas el nombre mismo de Dios. Puedo entender a los antiguos judíos y su temor a utilizar
el Nombre. En un sentido tenían miedo de utilizar el Nombre a causa de la santidad de Dios, pero tú y yo hemos oído o ído a cristianos en oración hablar h ablar de «querido Padre». El Hijo de Dios no se dirigió a él como «querido Padre», se dirigió a él como «Padre santo »: «Quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es». Dios se ha revelado como un Dios santo. Ese es el significado de los Diez Mandamientos; ten cuidado — te te digo — de cómo hablas y cómo expresas tu opinión, porque estás en manos de este Dios. Pero gracias a Dios puedo añadir algo más. Quiere que escuchemos su mensaje y, una vez que nos ha revelado su santidad, pasa a revelarnos su amor, misericordia y compasión. «Dijo luego Jehová: Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias» (Éxodo 3:7). ¡Oh bendita Palabra! Querido amigo, el problema al que te enfrentas no es intelectual, es el problema de ti mismo: la vida, tu esclavitud al pecado y a Satanás. El problema del cristianismo no es intelectual, es una tendencia fatal del hombre a pensar eso. Aquí está el punto por donde debes empezar: eres esclavo del pecado y lo sabes; eres esclavo de tu mal temperamento, tus celos y tu falta de honradez en sus distintas manifestaciones, y ese es tu problema. Tu problema no es entender a Dios o entender los milagros, es ser liberado y emancipado de alguna forma de las cosas que verdaderamente te hunden y te convierten a ti y a tu vida en un fracaso. Gracias a Dios por un mensaje que nos dice (¡ojalá lo escuchemos, ojalá nos descalcemos y prestemos atención con reverencia): «Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias». Eso es lo que Dios te está diciendo si renuncias al examen y la investigación, a intentar entenderle. Escúchale y esta noche podrás oírle decir: «Conozco tu tristeza, conozco tu infelicidad y tu fracaso, lo sé todo acerca de ti, soy un Dios de amor, misericordia y compasión». Luego pasa a decir una última cosa en el versículo 8: «Y he descendido para librarlos de mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a tierra que fluye leche y miel». Qué perfecta declaración es esta: «He descendido para librarlos». ¿No empecé por decir que el evangelio se encuentra en el Antiguo Testamento? Esa es toda la historia del Nuevo Testamento. Jesús de Nazaret no es otro que la segunda Persona de la Santa Trinidad. Dios el Hijo descendió del Cielo. ¿Por qué? Porque había visto tu aflicción y la mía, porque conocía nuestra desdicha, porque vio nuestro pecado y fracaso y nuestra vergüenza. Ha descendido, descendió para liberar, y la única forma de liberar era tomar tus pecados y los míos y cargar con ellos sobre su santo e inmaculado cuerpo en la cruz del monte Calvario. Allí lo hizo, pagó el rescate, llevó a cabo la expiación, Dios está satisfecho, la Ley ha sido satisfecha, el Infierno y Satanás están derrotados y Egipto ha sido vencido. El mar Rojo — el el camino a Dios y la nueva vida — está está abierto. Ahí están el perdón de los pecados, la reconciliación con Dios, el nuevo nacimiento, la nueva fuerza y el nuevo poder y una bendita y eterna esperanza es peranza de entrar en el Reino de los Cielos y disfrutar d isfrutar de su leche y miel espirituales en todas las incontables eras de la eternidad. Ese es el mensaje. Mientras permanezcas en esta actitud indiferente, llamada objetiva, de investigación y estés meramente interesado en la religión, nunca lo conocerás, seguirás siendo un esclavo del pecado y estarás en tinieblas e irás ir ás a la perdición. Pero sin tan solo s olo te t e detienes, det ienes, si tan solo escuchas, si tan solo te descalzas y renuncias a tu orgullo e intelecto y todas estas otras cosas y te humillas como un niño y escuchas el mensaje concerniente al Señor Jesucristo, el Hijo de Dios que descendió del Cielo a la tierra te convertirá co nvertirá en una nueva persona. perso na. Te liberará de la esclavitud del pecado, de Satanás y del mal, te tomará de la mano al final para presentarte a Dios perfecto y sin culpa y te introducirá en esa felicidad eterna. Querido amigo, ¿te has encontrado con Dios? ¿Conoces a Dios? ¿Estás dispuesto a conocer a Dios? ¿Has escuchado
la Palabra de Dios diciéndote: «Conozco tus tristezas tristez as y he hecho esto al respecto: he enviado a mi Hijo para liberarte, para hacerte libre»? ¿Eres libre, te ha liberado Cristo, sabes que tus pecados han sido perdonados, has recibido una nueva vida? No tienes más que q ue escuchar y creer este sencillo mensaje, decirle a Dios que lo aceptas y que confías tu persona y toda tu vida a él, y entonces lo conocerás y lo experimentarás como una bendita realidad. Si no lo has hecho ya, descálzate, escucha y cree.1
Capítulo 3
¿Qué es el pecado? E ntonce ntoncess dij di j o Da D avid a Na N atán: tán: P equé contra contra J eho hová vá.. Y N atá atán dij di j o a David: T ambi én J eho hovvá ha r emitido itido tu pecad cado; no mor ir ás.
(2 Samuel 12:13)
L
lamo tu atención sobre esta historia, que representa semejante mancha oscura y terrible en la historia del rey David, a fin de que podamos considerar juntos la profunda naturaleza de todo el problema del pecado. La razón para hacerlo no es que de pronto me haya vuelto un iconoclasta o un devoto del método biográfico moderno que cree en «desacreditar» a los héroes del pasado y concentrarse tan solo en la parte desfavorable de la historia de los hombres. Ni tampoco me embarco en el examen de esta historia porque desee recalcar los detalles exactos del relato como tal y así ceder al interés moderno en la literatura pornográfica porno gráfica y al deseo de esta. Ni tampoco lo hago porque me deleite en ser singular e inusual al elegir un tema que no suele considerarse y que, por principio, la mayoría de las personas prefiere no considerar. Puedo decir sinceramente que me disgusta considerar esta cuestión del pecado y que desearía con todas mis fuerzas que no fuera necesario considerarla en absoluto. ¡Ojalá pudiéramos hablar nada más que del amor de Dios y de otras cuestiones agradables y placenteras! ¡Qué bueno b ueno sería s ería que no hubiera hubie ra ninguna otra cuestión cu estión ni ningún otro aspecto que considerar. Pero, por desgracia, ese no es el caso. Ciertamente, uno puede ir más lejos y decir que no tiene mucho sentido intentar considerar la cuestión del amor de Dios hasta haber considerado antes que nada la cuestión del pecado. Debemos tratar el problema del pecado por una sola razón: porque es una realidad. Pero es de vital importancia que comprendamos la naturaleza exacta de esta realidad. Y por ese motivo tengo intención de considerar esta historia que arroja tanta luz sobre la profunda naturaleza del pecado. Los detalles de este caso en particular no nos importan de por sí: su valor y su importancia residen en los principios que ilustran. 1
Lloyd-Jones, M. (2003). Sermones evangelísticos evangelísticos. (D. C. Williams, Trad.) (pp. 3 –65). Moral de
Calatrava, Ciudad Real: Editorial Peregrino.
Las dificultades que parecen experimentar los hombres en la actualidad con la doctrina bíblica de la salvación deben atribuirse, en mi opinión, a dos causas principales. La primera es que el enfoque tiende a ser demasiado distanciado y teórico, casi divorciado por completo de la experiencia y de los hechos de la vida. Uno de los más grandes enemigos de la verdadera religión es el hecho de que la religión sea tan interesante. Me refiero a interesante desde el punto de vista del pensamiento y la filosofía; interesante, pues, como un mero objeto de conjetura y como tema de debate y coloquio. Los debates religiosos siempre han sido populares y lo siguen siendo. A los hombres les encanta expresar sus ideas acerca de Dios y de lo que es y debería hacer. De la misma forma, disfrutan uniéndose a los diferentes bandos y adoptando puntos de vista con respecto a las grandes doctrinas que ha ido enunciando esporádicamente la Iglesia. ¡Pero qué indiferentes son estos debates en general! Las cuestiones se debaten como si fueran tan abstractas como los problemas de Euclides. Y esto es cierto no solo de aquellos que adoptan puntos de vista heterodoxos, sino también muy a menudo de aquellos que defienden las declaraciones ortodoxas de la Iglesia. La doctrina es esencial por razones que no podemos considerar esta noche, pero hay ocasiones en que deseo con todas mis fuerzas que pudiera abolirse por completo. Sus formulaciones y definiciones son muy susceptibles de instruirnos de forma puramente filosófica e intelectual y de ese modo ocultar la gran y terrible verdad que hay tras ellas. Olvidamos que, sin importar cuál de los lados sea el correcto, es una cuestión de vital importancia para nosotros: que puede suponer una diferencia eterna para nosotros. ¡Ojalá al principio de cada uno de los debates y discusiones alguien se levantara y dijera: «Señores, recordemos que, aunque no podemos verle, Dios puede vernos; y aunque no podemos escucharle con nuestro oído natural, él puede oírnos y de hecho lo hace. Recordemos, además, que sus ojos están sobre nosotros aquí y ahora y que su oído está abierto a nuestras palabras. Y recordemos luego que no somos sino criaturas del tiempo y que él es eterno. Por encima de todo, tengamos en mente al hablar su regreso y el hecho de que en cualquier momento podemos encontrarnos ante él como nuestro juez. Ya pueden comenzar»! ¡Solo con que alguien dijera eso, menuda diferencia supondría! O si, en ausencia de eso, alguien nos recordara siempre lo que somos y qué vidas hemos vivido, como a David en esta ocasión, ¡creo que tendríamos algo más de cuidado al expresar nuestras opiniones! Recordemos, en otras palabras, que en todos estos debates sobre religión, aparentemente tan teóricos y abstractos, estamos en realidad debatiendo acerca de nosotros mismos como lo hizo David con Natán. La segunda dificultad esencial se deriva en un sentido de la primera y es, al mismo tiempo, algo más particular. Es la completa incapacidad para entender la verdadera naturaleza del problema que concierne a la religión o, en una palabra, la completa incapacidad para entender la verdadera y profunda naturaleza del pecado. No pretendo considerar en esta ocasión las distintas ideas modernas acerca del pecado. Nos basta decir, a efectos de nuestro propósito inmediato, que todas lo consideran, de una forma u otra, poco profundamente. Todas lo consideran a la ligera y muestran así gran optimismo en lo que a su tratamiento respecta. Al verlo, como hacen, como una mera debilidad o algo que se puede explicar por completo en términos de cultura o falta de cultura, su erradicación es para ellos naturalmente una cuestión de tiempo y aprendizaje. No ven, pues, necesidad alguna del tipo de salvación que se enseña en la Biblia: una salvación que exige un sacrificio expiatorio y que es tan pesimista con respecto al hombre como para utilizar un término como regeneración en lo concerniente a su naturaleza. Si el problema es sencillo, también la solución será sencilla; y hay un sentido en que, para un hombre que no ha entendido la naturaleza del pecado, es completamente imposible aceptar
el ofrecimiento de salvación del evangelio. Para él, esto último parece extravagante. El hombre moderno no solo no ve el pecado desde el punto de vista de Dios, tampoco lo ve tal como es desde el punto de vista del hombre. No solo no conoce a Dios, ni siquiera se conoce a sí mismo. El problema es que por naturaleza todos rechazamos afrontar con honradez nuestro problema y el de nuestra naturaleza interior. Discutimos acerca de nuestro yo ideal y no de nuestro yo presente. Rechazamos afrontar la pura verdad de nuestros corazones tal como son. Si tan solo afrontáramos la verdad acerca de nosotros mismos, pronto estaríamos en lo correcto en cuanto a la cuestión del pecado, pronto entenderíamos su terrible y horrenda naturaleza y, por encima de todo, su terrible fuerza y poder. Y llamo tu atención sobre este incidente a fin de que nos sirva de ayuda para hacerlo. El rey David destaca como uno de los más grandes hombres del Antiguo Testamento, si no el más grande. Podemos encontrar en él todas las señales de la verdadera grandeza. No solo eso, es uno de esos personajes entrañables a quien no solo admiramos sino también amamos. Era, por encima de todo, un buen hombre, un hombre religioso, un hombre devoto. Pero quizá el aspecto más destacado de su carácter fue su nobleza esencial. Probablemente no hay nada más grandioso en la literatura que la lealtad y fidelidad de David al rey Saúl. A pesar de los insultos y malos tratos, a pesar de la envidia y ciertamente de la traición, a pesar de los repetidos atentados de Saúl contra su vida y su persecución sin tregua de un lugar a otro, David sigue hablando de él en términos de verdadero respeto y afecto y como alguien deseoso de servirle. La vida de Saúl estuvo en manos de David en dos ocasiones y la mayor parte de las personas dirían que, en vista de lo que Saúl le había hecho y en vista de lo que David conocía del futuro, matarle habría estado completamente justificado. Pero David no lo hace, aunque todo el mundo le invita a ello. Y cuando un hombre viene a informarle de la muerte de Saúl confiando en que las noticias complacerán a David, se sorprende ante la gran pena que le abruma. Eso significa que el propio ascenso de David al trono y el reino no significaban nada para él. Pero la verdadera nobleza y generosidad del carácter de David brilla en toda su gloria en el trato a los descendientes de Saúl. Cuán solícito fue con su bienestar y qué deseoso de honrarles. Y qué dispuesto estuvo a perdonar bajo todas las circunstancias. Aquí, pues, tenemos un alma buena, piadosa y noble: un verdadero rey en el sentido más elevado de la palabra y, sin embargo, ¡es el mismísimo hombre capaz de la acción cobarde, ruin y completamente egoísta que se nos relata en este capítulo y el anterior! Es casi increíble y, sin embargo, así son los hechos. El hombre que se caracterizaba por encima de todo por la nobleza se convierte en un bellaco y en un canalla, el alma noble se torna traidora, el hombre que tan dispuesto estaba a perdonar y soportar los insultos se convierte en un asesino. En la actualidad, muchas personas superficiales conciben a David únicamente en los términos de esta historia: para ellos, su nombre es el ejemplo por antonomasia del bajo estado moral del mundo de la Antigüedad que consideran primitivo en comparación con el mundo actual. Pero esa idea se basa o bien en su ignorancia o bien en una distorsión deliberada de los hechos. David era el hombre que hemos descrito. Esta es la única gran mancha en su honor. ¡Pero lo terrible y aterrador no solo es que esté aquí, sino que tal cosa sea posible en un hombre semejante! ¿Cómo lo explicamos? ¿Qué es lo que le sucede a un hombre para que se vuelva capaz de una acción tan completamente contradictoria con todo lo que verdaderamente representa? ¿Es una mera debilidad, una simple falta de conocimiento, un olvido transitorio de cosas mejores o alguna otra clase de fenómeno? Cuán completamente trivial parece como explicación. Hay en nosotros algo profundo, intenso, terrible: con un poder tremendo. Sí, y está en ti y en mí. No siempre adopta la misma forma, pero siempre está ahí y su naturaleza
es siempre igual. Considérate a ti mismo y tu propia experiencia. Afronta por un momento las luchas que se producen en tu propio corazón. Saca a la luz los pensamientos vanos y los deseos que te dominan y controlan de cuando en cuando. ¿Te gustaría declararlos en público? ¿Te gustaría que el mundo conociera todo lo referente a ti? ¡Si comenzáramos por ahí en nuestros debates religiosos en lugar de discutir teóricamente acerca de la «expiación», la «regeneración» y las otras doctrinas! Cuando un hombre se conoce verdaderamente a sí mismo y por ende conoce algo de la naturaleza y el problema del pecado, no quiere discutir acerca de las doctrinas de la gracia, simplemente da las gracias a Dios por ellas y las acepta con toda su alma, corazón y mente. A fin de que todos podamos hacerlo, si no lo hemos hecho ya, consideremos juntos lo que se nos dice acerca del pecado en esta terrible historia. Quiero centrar vuestra atención en recalcar los siguientes principios claramente definidos: 1. El primero es que el pecado, lejos de ser una mera debilidad o una negación, es en realidad una fuerza abrumadora y cegadora que derrota aun a la naturaleza humana más fuerte. Es la incapacidad para entenderlo lo que constituye la esencia misma de la confusión
religiosa moderna. El pecado como poder, como fuerza, no se comprende ni se percibe como se debiera. Aun la llamada nueva psicología, que ciertamente ha puesto en ridículo al antiguo optimismo humanista con respecto al hombre y su naturaleza, no muestra esta verdad, ya que tiende a explicarla en términos de reacciones biológicas y físicas. No considera que el pecado es una fuerza y un poder independiente del hombre mismo y de los distintos factores que operan en él. Y, sin embargo, eso es lo horrible del pecado. Es un poder tal que, dominándonos, puede manipularnos a su voluntad y hacernos creer lo que quiera, echando por tierra todas nuestras previsiones y resoluciones anteriores. Esto es lo que tan claramente se nos muestra en esta historia y querría que lo considerásemos de la siguiente forma: a) El poder del pecado se ve claramente en la forma en que barre por completo todos los intereses y consideraciones existentes. Observémoslo aquí en el caso de David. Este deseo, este anhelo pecaminoso, le controla por completo con independencia de todo lo demás que habíamos visto que era tan cierto de él. Empieza por convertirle en un hombre completamente distinto de lo que es. En toda la historia, donde más claramente se muestra ese hecho es en 2 Samuel 11:21. Joab, aquel astuto hombre, no solo era un gran general y guerrero, sino que también demuestra ser psicólogo y alguien conocedor del poder del pecado. Envía un hombre a David con un informe de la batalla. Las cosas no habían ido bien y Joab había cometido un error. Sabía que David, como general, se enfadaría ante el incidente, por lo que instruyó al mensajero en cuanto a lo que debía decir cuando viera la ira de David. Lo único que debía decir era: «También tu siervo Urías heteo es muerto». Normalmente David habría estado preocupado y nervioso por el éxito de sus tropas, la derrota del enemigo y el honor del nombre de Israel. Pero, en el cepo del pecado, todas estas cosas no contaban y habían perdido toda su importancia. David ve y desea una sola cosa, y mientras la obtenga no le preocupa a qué precio sea. Esta única cosa barre el orgullo del país y de la raza, el orgullo de la victoria militar y todo lo demás: es una pasión consumidora. Ahora bien, esto es solo un ejemplo de lo que sucede siempre con el pecado. Pensemos en un hombre con un ataque de ira: piensa en ti mismo en ese estado. Dice y hace cosas que no haría normalmente y de las que después se arrepiente amargamente. Aun cuando las está diciendo hay una voz en su interior que le advierte y contiene, pero casi no la tiene en cuenta en absoluto. Este terrible poder en su interior le controla y conduce, y él es impotente. La
envidia y los celos, la malicia y la amargura, todo ello obra de la misma forma. Cómo nos monopolizan y consumen por completo. La persona celosa no puede ver nada más que el objeto de su envidia. El hecho de que le vaya bien a él mismo no es suficiente y no le satisface. Es el otro objeto el que importa. Aunque tenga todo lo que un hombre pueda desear, no le satisfará si desea lo que tiene otra persona. Y bajo el terrible cepo y poder de esta pasión se producen algunas de las cosas más terribles que pueden pasar en la vida. Una persona celosa es, en un sentido, una persona demente: un maníaco. O pensemos por otro lado en cómo una injusticia, ya sea real o imaginaria, puede dominarnos. ¡El deseo de venganza aguarda la oportunidad de desquitarse y vengarse! Pero pensemos también en la forma que tienen los hombres de arriesgar su reputación, su carácter, su honor y en ocasiones su propia vida y salud con tal de satisfacer algún deseo. Un hombre puede amar a su mujer e hijos; pero si, por desgracia, es esclavo del deseo de beber los dejará a un lado. Un hombre puede estar orgulloso de su antigua casa y de sus posesiones, pero si se convierte en un esclavo del juego lo venderá todo. No me hace falta proseguir. Eso explica un caso como este de David, eso solo ya explica la terrible caída de muchos hombres nobles de una elevada posición, lo explica todo en nuestra situación actual de la que nos avergonzamos. El pecado echa a un lado todos los otros intereses y nos controla por completo. b) Pero podemos declarar eso de manera levemente distinta observando que el pecado paraliza nuestro discernimiento. Por ese motivo nos lleva a los resultados que acabamos de considerar y también es el motivo por que todas las ideas optimistas acerca del tratamiento del pecado por medio de la educación, etc., son tan pueriles y patéticas. David y su hijo Salomón son dos de los hombres más sabios y cabales del Antiguo Testamento. Sin embargo, ambos son culpables de pecado y de un tipo específico. Pero lo mismo se puede decir de todos los grandes hombres, sabios y eruditos del mundo. Una cosa es establecer un código ético o estar familiarizado con él, la dificultad está en ponerlo en práctica. En un sentido, cada pecado que hemos cometido es un pecado contra nuestro discernimiento y siempre es el resultado de la batalla entre la conciencia y esta terrible fuerza y poder. Y qué sutil es en su argumentación, que astuto en su forma de distorsionar y pervertir lo que sabemos que es la verdad auténtica. Y por eso al pecado le sigue el remordimiento y nos deja sin excusa alguna. Después del pecado — la ira, el resentimiento o la crueldad, la lujuria, el capricho o lo que sea — puede suceder que sencillamente no podamos entendernos a nosotros mismos o explicarnos cómo hemos llegado a hacer algo semejante. No parece haber nada a su favor y sí todo en su contra. ¡Sin embargo lo hicimos! ¿Por qué? Solo hay una explicación. Este poder llamado pecado nos paralizó y cegó, nos dominó y abrumó. Un conocimiento del bien y el mal no nos protege del pecado. «Por medio de la ley es el conocimiento del pecado» (Romanos 3:20) y no su cura: «Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago» (Romanos 7:19). Esa es la confesión de un hombre capaz, con conocimientos y cultura, un hombre experto en la Ley, fariseo de fariseos: Saulo de Tarso. El conocimiento es excelente, pero es una protección y un escudo inútil ante «los dardos de fuego del maligno» (Efesios 6:16). 2. El segundo principio general sobre el que quisiera llamar la atención es que el pecado es completamente indefendible y merece castigo. Ya hemos tocado eso en nuestra anterior afirmación, pero el verdadero valor de 2 Samuel capítulo 12 es que nos muestra esta verdad de manera particularmente clara e incontrovertible. Elimina cualquier excusa o disculpa que
se pueda ofrecer ante el pecado y muestra que el conocimiento que poseemos nos quita base para intentar defendernos en términos de desarrollo y evolución. a) Antes que nada nos muestra que el propio hombre condena absolutamente el pecado y afirma que merece el más severo de los castigos. Esa es la verdadera jugada maestra de Natán el profeta con David: hace que David pronuncie un veredicto imparcial y objetivo sobre su propia persona y acción. Toda la dificultad en la cuestión del pecado es que apenas lo consideramos de esa forma. Siempre estamos a la defensiva y nuestras ideas están coloreadas por nuestras acciones y por las consecuencias que tememos que derivarán de cualquier opinión que pronunciemos. Siempre nos estamos defendiendo y es asombrosa la forma en que excusamos nuestras acciones. Somos igualmente capaces de convencernos y persuadirnos a nosotros mismos de que todo está bien y, por tanto, no merecemos castigo alguno en absoluto. Pero no somos tan listos como pensamos y siempre estamos condenándonos en lo que decimos acerca de otros. Natán presentó el caso a David (2 Samuel 12:1 – 4) y David, sin dudarlo un instante — y sin reconocerse a sí mismo — , presentó el veredicto justo. Observa lo terrible que es el pecado y es tajante en que debe ser castigado con severidad. Dice que carece por completo de excusa, que no se puede defender sobre base alguna, que es absolutamente abominable. Jamás se había dicho eso a sí mismo con respecto a sus peores acciones a causa del instinto de autodefensa y autoprotección. Pero aquí se queda sin base y debe admitir que su pecado es completamente indefendible y que tanto él como su pecado merecen ser castigados. Como se podrá recordar, Pablo, en el capítulo 2 de su epístola a los Romanos, señala precisamente lo mismo al tratar la situación de los gentiles que no están bajo la ley y dice que están «mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos» (Romanos 2:15). Lo que quiere decir con eso es que las opiniones que estas personas vierten sobre unos y otros y sus acciones son una clara prueba de que saben lo que está bien y lo que está mal. Extraigamos el elemento personal y el deseo de autoprotección y autojustificación y entonces, como David admite sin medias tintas, el pecado no tiene disculpa y merece el castigo. b) Pero más vital e importante aún es ver que Dios, que tiene el derecho y la potestad, también dice lo mismo acerca del pecado: «Mas esto que David había hecho, fue desagradable ante los ojos de Jehová» (2 Samuel 11:27). La primera gran revelación de la Biblia es que Dios es un Dios santo. Odia el pecado y lo abomina por completo. Su furia y su ira santa se levantan contra él. Ha afirmado claramente que no tiene excusas y que será castigado. ¿Te habías dado cuenta de todo esto? ¿Te habías dado cuenta de que el pecado es completamente indefendible? Permítaseme adoptar por un momento el método de Natán y así conseguir que des tu propio veredicto sobre el pecado. Escuchemos los siguientes casos atentamente, recordando que debes actuar como juez. 1º. ¿Qué piensas de un hombre que traiciona un cargo y una confianza solemnes y sagrados? Pensemos en un hombre a quien se le ha encomendado el cuidado y la custodia de algo muy valioso perteneciente a otro. La persona que se lo dio confiaba en él al hacerlo y así expresó su confianza y fe en él. Pero el hombre, en lugar de protegerlo y cuidar de ello, se lo apropia indebidamente, lo vende y utiliza los beneficios para complacerse a sí mismo y satisfacer sus deseos de placer. Aunque el objeto no le pertenecía y aunque el dueño le había hecho el gran cumplido de convertirle en su administrador, se comporta así. Traiciona la
confianza y el cargo sagrados. ¿Qué piensas de él? ¿Qué tienes que decir acerca de él? ¿Puedes ofrecer alguna clase de defensa para este hombre y sus acciones? ¿Puedes decir algo que mitigue su crimen y ofensa? ¿Existe alguna defensa para tal acción? ¿Qué merece semejante hombre? ¿Qué diría cualquier juez acerca de él? ¿Qué dices tú acerca de él? Admitamos que la acción es completamente indefendible. 2º. Consideremos ahora otro caso. Aquí tenemos a un hombre que está ante una maravillosa e increíble oportunidad, lo que llamamos una oportunidad de oro. Se le ha dejado algún dinero o un negocio, o por alguna coincidencia alguien le ha otorgado un cargo y le ha puesto en el camino que finalmente le llevará a alcanzar un gran éxito. Sin que este hombre hiciera nada, se le ha presentado esta oportunidad. Lo único que necesita hacer es darse cuenta, aprovecharla y, con aplicación y determinación, hacer todo lo posible para no echar a perder la oportunidad y cosechar todos sus beneficios. Pero, por desgracia, en lugar de eso, este hombre en particular se lo toma todo a la ligera, juega con ello durante un tiempo y luego, o bien por culpa de la pereza o bien por deliberada perversidad o alguna otra cosa, lo abandona en su totalidad y deja que se quede en nada. Malgasta esta oportunidad de manera deliberada. Pone objeciones a la cantidad de trabajo que se le ha encomendado. Quiere disfrutar con sus amigos. Se queja de la cantidad de disciplina necesaria. Aunque se le muestra claramente que, dada esta extraordinaria oportunidad, un poco de aplicación por su parte le producirá resultados increíbles y asombrosos en el futuro, no se preocupa en absoluto. Prefiere disfrutar ahora. Desecha deliberadamente esta gran oportunidad y al final se encuentra sin un céntimo y desesperado. ¿Qué pasa con él? ¿Qué tienes que decir acerca de él? ¿Estás dispuesto a defenderle y justificarle? ¿Puedes decir algo a su favor? ¿Se merece otra cosa que aflicción, desdicha, fracaso y castigo? ¿Y qué pasa con el hombre que hace este tipo de cosas repetidamente? 3º. Tomemos luego otro caso. Pensemos en un hombre al que otro ha mostrado gran bondad y en quien ha confiado de la forma más magnánima. Un hombre, si así lo preferimos, al que se ha encomendado el cuidado de bienes valiosos de la forma en que se ha descrito en el primer caso hipotético. Supongamos que, cuando se perdieron los bienes, el dueño perdonó al hombre que los cuidaba a pesar de su traición, se abstuvo de castigarle, le perdonó incondicionalmente y, lejos de retirarle su cargo de administrador, no solamente le dio otra oportunidad sino que le ascendió y se esforzó por ser amable con él. Pero el hombre, en lugar de valorarlo, se aprovecha todo lo que puede y además insulta al generoso benefactor. Toda su actitud hacia él es de ingratitud y de incapacidad para valorar la misericordia de la acción. Casi nunca se presenta ante él. Hasta le insulta e intenta afirmar que de un modo u otro ha sufrido una injusticia y considera un enemigo a aquel que tanto amor y bondad ha vertido sobre él. ¿Qué piensas de tal persona? ¿Qué puedes decir de un hombre que es completamente ingrato y que hace caso omiso e insulta al generoso dador y sus regalos? ¿Puedes decir algo acerca de él salvo que es un indescriptible canalla que no solo se merece perder todo lo que se le ha dado sino además el castigo más riguroso y severo? ¡Considera estos tres casos! ¡Emite tu veredicto! Afróntalos imparcial y objetivamente. Solo puede haber un resultado. Los tres son completamente indefendibles en cuanto a sus acciones y a sí mismos y merecen ser castigados con severidad. No cabe duda alguna al respecto. ¡Pero espera un momento! Estos tres casos son parábolas de lo que es cierto de los hombres que no son cristianos y creyentes en el evangelio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. El alma es el don de Dios para los hombres; ciertamente, la propia vida es el don de Dios para los hombres. No estamos hechos para utilizarla para nosotros mismos y nuestro
propio placer. Dios nos ha dado este tesoro para que lo guardemos y cuidemos, para que lo tratemos de la forma que él desea y al final rindamos cuentas ante él por nuestra administración. Ningún hombre tiene derecho a vivir como quiera ni a tratar la imagen de Dios como le plazca. El pecado es robo y apropiación indebida; el hombre se ha convertido en un rebelde que utitiza la propiedad de Dios para sus propios fines. Condenaste al hombre que hizo semejantes cosas. ¿Qué has hecho tú con tu alma? ¿Qué has hecho con la vida que Dios te ha dado durante un tiempo? Considera lo que estás haciendo: tus pecados están bajo tu propia condena, sin mencionar la de Dios. Pero considera también al hombre que desecha y desperdicia una oportunidad de oro. Qué necio es y cómo condenamos absolutamente a aquel hombre, y dijimos que se merecía perderlo todo y encontrarse en un estado de amargura. ¿Pero habías pensado que ahí podías estar condenándote a ti mismo? Dios te ofrece en Cristo una nueva vida, una vida de poder y victoria sobre et pecado, una vida de bendición, de paz y feticidad. Y después del mundo te ofrece una entrada gratuita al Cieto para convertirte en un rey con todos los goces de la felicidad eterna. Ahí está, se te ofrece todo. Todo lo que han conocido y experimentado los santos. ¿Lo has aceptado? ¿Te has aferrado a ello con ambas manos aprovechándolo al máximo? Tienes la sensación de que exige demasiado, de que su disciplina es demasiado severa. Disfrutas el sistema del mundo y la vida del mundo. Prefieres aferrarte a ciertas cosas que soto durarán unos años y que nunca llegarán a satisfacerte realmente. ¿Es posible? Recuerda tu veredicto para el tipo de hombre que hacía eso: «Se merecía lo que tenía», exclamaste. Sí, estás en lo cierto. Y el hombre que rechaza el ofrecimiento de salvación de Dios y la vida eterna irá forzosamente al Infierno y a la aflicción eterna sin otro a quien culpar salvo él mismo. Pero, después de todo, el clímax era el tercer caso: el del canalla que rechazó la acción bondadosa y misericordiosa. Pero esa es precisamente la situación de todos los que no son cristianos. Jesús de Nazaret, el Hijo de Dios, descendió a vivir en la tierra. Dios, en su infinito amor, le envió y él vino. Vino a morir por nuestros pecados y abrirnos las puertas del Cielo. Sufrió en vida y soportó la cruel muerte, todo por ti. En él, Dios te ofrece perdón por todos tus pecados pasados, no importa cuáles sean, y todas las demás bendiciones a las que hemos hecho referencia. ¿Se lo has agradecido alguna vez? ¿Has mostrado alguna vez tu valoración y gratitud proclamando su nombre y haciendo todo lo posible para complacerle en todas las cosas y de todas las formas? Recuerda lo que pensaste y dijiste acerca del hombre que no lo hizo. Y nuevamente estabas en lo cierto. No hay necesidad de discutir estas cosas. El hombre que rechaza el ofrecimiento del amor eterno de Dios no se merece nada y no puede esperar otra cosa que la condenación del Infierno. No hay excusa. Te has condenado a ti mismo. El pecado es completamente indefendible y merece el castigo. 3. Y de no ser por una sola cosa, ese sería el destino de todos nosotros, porque todos han pecado: todos hemos robado a Dios, todos hemos desdeñado la voz divina y rechazado su ofrecimiento, todos hemos correspondido a su amor eterno con enemistad y obstinación. Y
si todos fuéramos enviados a la perdición no podríamos quejarnos, porque todos debemos decir con David a Natán: «Pequé contra Jehová». Pero bendito sea el nombre de Dios, porque sigue habiendo una respuesta que viene de manera infinitamente más gloriosa que por medio de labios de Natán: «También Jehová ha remitido tu pecado; no morirás» (2 Samuel 12:13). Sí, lo ha remitido depositándolo sobre los hombros santos e inmaculados de su Hijo unigénito: «Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado» (2 Corintios 5:21). No moriremos porque él ha muerto por nosotros y ha cumplido una expiación perfecta en nuestro
lugar. Y a causa de esa muerte podemos vivir una nueva vida, una vida abundante, una vida que es verdaderamente vida. Podemos recibir su vida y su naturaleza, y por medio del poder que eso da podemos superar la terrible fuerza llamada pecado tal como lo hizo en los días de su carne. El problema de la vida es el pecado: el pecado con su culpa, su poder, su contaminación. Y la única solución es Cristo y Cristo crucificado. Él cancela la culpa, quebranta ese poder y renueva la naturaleza. «¡Gracias a Dios por su don inefable!» (2 Corintios 9:15).2
Capítulo 4
La enfermedad que el hombre no puede curar Naamán, general del ejército del r ey de Siria, era varón grande delante de su señor, y lo tenía en alta estima, porque por medio de él había dado Jehová salvación a Siria. E ra este hombre valeroso en extremo, pero leproso.
(2 Reyes 5:1)
E
ste es el primer versículo de un capítulo que nos relata la extraordinaria historia de Naamán, capitán del ejército del rey de Siria. Llamo tu atención sobre esto porque nos proporciona una asombrosa ilustración de un principio que se enseña por toda la Escritura y que es vital en relación con la totalidad de la salvación cristiana. El mensaje de este Libro es uno solo: dos Testamentos, un Libro, un mensaje. Y realmente el propósito de la Biblia es tratar una sola cosa y esta única cosa es el hombre en su relación con Dios. La Biblia es el libro más práctico del mundo. Hay personas necias que afirman ser tan prácticas que no tienen tiempo para leer la Biblia o escuchar sermones de la Biblia. «Queremos progresar en la vida», dicen. Bien, la Biblia ciertamente nos capacita para progresar en la vida. No es un libro teórico en absoluto, es un libro que viene exactamente adonde nos encontramos para decirnos la causa de nuestros problemas y para hablarnos acerca de la única forma en que podemos ser liberados de esos problemas. Lo hace en el Antiguo Testamento tal como lo hace en el Nuevo. Solo hay una diferencia verdadera entre ambos Testamentos, y es la forma en que se presenta el mensaje. En el Antiguo Testamento tenemos los tipos, las profecías que miran al futuro, las sombras indicativas de la materia. En el Nuevo Testamento la vemos en su plenitud, pero el mismo principio opera tanto en el Antiguo como en el Nuevo. El apóstol Pablo nos está diciendo siempre en sus epístolas que solo hay un camino para la salvación, y es por la sola fe. Abraham se salvó por la fe tanto como el apóstol Pablo. Tomemos el gran capítulo 11 de la Epístola a los Hebreos: nos cuenta cómo todos estos hombres se salvaron 2
Lloyd-Jones, M. (2003). Sermones evangelísticos. (D. C. Williams, Trad.) (pp. 66 –81). Moral de
Calatrava, Ciudad Real: Editorial Peregrino.
por la fe. Solo hay una forma de conocer a Dios, de ser salvado y liberado de este mundo maligno y del diablo, y es la fe. Lo tenemos, pues, por todo el Antiguo Testamento, en grandes personajes como Abel, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y los profetas. La misma salvación en el Antiguo Testamento que en el Nuevo. Algo sumamente interesante es que encontramos que las personas tropiezan con este mensaje exactamente de la misma forma en el Antiguo que en el Nuevo, y Naamán ilustra muy bien este hecho. Al considerar, pues, a este hombre estaremos viendo de la forma pictórica y dramática habitual en el Antiguo Testamento los mismísimos principios que se enseñan más claramente en el Nuevo Testamento. Lo estoy haciendo deliberadamente porque a todos nos sirve de ayuda un ejemplo. Nos hemos concentrado durante varios domingos en la doctrina, en la enseñanza, en los principios. Quizá a algunos de nosotros nos sea de ayuda ver todo esto en un caso y ejemplo concreto. La bondad de Dios y su preocupación por ayudarnos son tales que no se limita únicamente a darnos la enseñanza, nos da estas ilustraciones e historias. Es bueno, pues, que consideremos esta importante cuestión en los términos de la imagen y el retrato de este hombre: Naamán, el sirio. Lo primero que deducimos de este pasaje es que el pecado estropea la vida. Escuchémoslo: «Naamán, general del ejército del rey de Siria, era varón grande delante de su señor, y lo tenía en alta estima, porque por medio de él había dado Jehová salvación a Siria. Era este hombre valeroso en extremo». Esa es la cita: un hombre al que el rey ha honrado, al que ha honrado porque es un hombre destacable, un hombre con capacidades y habilidades naturales, responsable de grandes proezas y con gran éxito en sus campañas. De modo que «era varón grande delante de su señor». Tal como leemos de él, parece estar ascendiendo paso a paso y bordeando la perfección. Luego llega la pequeña palabra «pero»: «Pero leproso». Solo en esa frase tenemos en realidad todo lo que nos dice la Biblia acerca del pecado, porque se transmite a la perfección con esta imagen de la lepra. La lepra en el Antiguo Testamento, y en el Nuevo, siempre tipifica el pecado, es un ejemplo del pecado. Ahora bien, todos somos conscientes de esto, de que hay algo que estropea la vida. En la actualidad hay muchas cosas buenas en la vida y, sin embargo, es muy cierto decir que ninguno de nosotros se encontraría en este edificio en este momento de no ser por el hecho de que sabemos que hay algo que está estropeando la vida. Lo sabemos en cuanto a la vida en general y lo sabemos por nuestras vidas y experiencias individuales. Qué fácil me resultaría enumerar las excelencias de este siglo XX: todos los progresos del conocimiento, particularmente el conocimiento científico, los fenomenales avances en el terreno de la medicina y la curación de enfermedades, los avances que se han producido en vivienda, educación y cultura. Todo el mundo está en mejor posición hoy en día y «nunca había estado tan bien». Pero nadie dice que todo va bien. Este «pero» fatal parece abrirse paso, siempre así ha sido y ha estado ahí en todo el siglo XX. Si nos remontamos a los años treinta, aquellos de nosotros lo suficientemente mayores para hacerlo, recordaremos la tendencia que había entonces a decir que todo iría bien si no fuera por Hitler. Siempre es así. Todo sería perfecto «pero…». El «pero» está siempre ahí. En la actualidad, pues, el mundo es como Naamán de
Siria. Podemos decir que esto y lo otro es cierto de él; el mundo nunca ha sido tan maravilloso; nunca hemos tenido tanto entretenimiento; todo el mundo está mejorando: las circunstancias, las condiciones, todo es mejor. ¿Es perfecto entonces? No, no lo es; hay un «pero». Hay algo erróneo, algo que, como esta lepra, parece estropearlo todo: la inseguridad con respecto al futuro: ¿Durará toda esta prosperidad? ¿Qué va a hacer el mundo? ¿Nos estamos preparando para otra guerra o no? Justo cuando pensamos que todo parece casi perfecto aparece este «pero» y no podemos librarnos de él.
Ahí está si lo consideramos en general. En un sentido particular hallaremos exactamente lo mismo. Desde que entró el pecado, la vida del hombre — según la Biblia — nunca ha sido completa, jamás ha sido plena. El hombre, tal como Dios lo creó al principio, estaba entero, su vida era plena. En el huerto de Edén no faltaba nada, el hombre fue creado perfecto en correspondencia con Dios, con una vida para disfrutar de todas las cosas, no faltaba nada en absoluto: no había decepción, no había infelicidad, no había nada mal. Dios lo miró todo y vio que era bueno. Lo característico, pues, de la vida era su plenitud, su perfección, era sin mácula, sin nada que objetar. Y luego entró esa cosa fatal llamada pecado. El pecado le arrebató a la vida su plenitud, su integridad y perfección. Se puede describir, pues, la vida de cada uno de nosotros de esta forma: somos esto, aquello y lo de más allá, «pero…». El pecado
ha estropeado y destrozado la vida. No importa lo exitoso que sea un hombre en este mundo, no existe tal cosa como una felicidad completa y absoluta, no existe tal cosa como una paz completa y total. No hay nada que me resulte más instructivo al leer las biografías y autobiografías de los grandes hombres del mundo que encontrar lo que se define aquí con la palabra «pero». Vemos a un hombre capaz y ambicioso; se dice a sí mismo y su familia: «Si consigo llegar allí todo irá bien». Llega allí, pero no todo va bien, siempre hay algo que lo desvirtúa. No estoy siendo pesimista, estoy siendo realista, simplemente te estoy diciendo lo que se puede encontrar descrito en estas biografías. Lo veremos en las novelas, si el autor es un verdadero novelista y no busca simplemente ser popular. En otras palabras, es lo que un filósofo denominó en una ocasión como «el sentido trágico de la vida»: siempre hay una mosca en la sopa, siempre hay algo que desvirtúa la perfección de lo que pensamos tener. Hemos alcanzado una gran posición, sí, ¿pero somos conscientes de que las personas tienen celos y envidia de nosotros? ¿Sabemos que nos están observando a la espera de que cometamos un error, quizá de que caigamos por completo a fin de que ellos lleguen ahí? No se sentirían decepcionados o infelices si enfermáramos y tuviéramos que retirarnos. Sabemos todo eso y lo estropea todo. El poeta lo ha expresado por nosotros: «Incómoda descansa la cabeza que porta la corona». Descansa con incomodidad porque sabe que hay otro hombre que desearía tener esa corona y que lleva una daga en algún lugar. Ha llegado ahí, tiene la corona, ha llegado a la cima; sin embargo, está este «pero» que entra en juego. Siempre hay algo malo. La Biblia está llena de esto. En el libro de Ester está Amán, que era el gran favorito del rey Asuero. Amán estaba en una posición elevada, lo tenía todo y pensaba que era tan grande que nadie podía perjudicarle, por lo que hizo saber que, cuando quiera que pasara por las calles, todo el mundo debía inclinarse ante él. Todo el mundo se inclinaba a excepción de un hombre, Mardoqueo, y la negativa de este lo estropeaba todo para Amán. Regresó y se quejó a su mujer; se sentía triste e infeliz: este hombre que había sido honrado por el rey, puesto en una posición elevada, que podía promulgar un edicto y hacer que se cumpliera prácticamente con el poder de un rey, con todo el mundo inclinándose ante él. Sí, pero había un hombre que no estaba dispuesto y lo estropeaba todo. Cuando su mujer le dice: «¿Qué tienes?», él contesta: «Es este hombre, Mardoqueo, que no quiere inclinarse ante mí». ¡Qué parábola! ¡Qué ilustración de la vida! Naamán era varón grande ante su señor y honorable; porque, por medio de él, el Señor había liberado Siria; también era un hombre de gran valor, pero era leproso y eso lo estropeaba todo. En ocasiones, el problema son los demás, otras veces es el propio hombre, su propio carácter, su constitución. Leamos la historia de personas que destacan en sus profesiones, no importa cuáles sean, investiguemos luego su vida puertas adentro y descubriremos que son víctimas de su propio carácter. Vemos a grandes actores y decimos:
«Qué maravilloso». Si supiéramos por lo que pasaron antes de salir adelante — o aun cuando lo están haciendo — y lo que sucede después, casi no daríamos crédito: problemas políticos, nervios, estrés, etc. Su éxito parece interminable y casi perfecto, pero si llegamos a conocer verdaderamente a la persona, descubriremos su lepra, ¡su herida abierta! O en ocasiones puede tratarse de algún problema en la familia. Cuán a menudo oímos en esa esfera: «Si tan solo…», «si tan solo…». Siem pre hay algo: algo que lo estropea todo. Este es el gran problema de la vida, esta es la verdadera explicación de tantos divorcios. Un hombre dice: «He hecho esto y lo otro, pero soy desgraciado, he cometido un error, mi mujer no parece entenderlo, no puede seguir conmigo, sin tan solo…». Este «pero», esta lepra fatal que aparece siempre y estropea la vida. «No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos» (Isaías 57:21). No importa lo maravilloso que sea, lo lejos que pueda llegar, el pecado aparece como la lepra y destruye todo el cuadro. Pero el pecado no desvirtúa meramente la felicidad, nos hace verdaderamente infelices. Si sigues la vida del pecado, el camino del mundo, conocerás la infelicidad y la aflicción. No podemos evitarlo, los remordimientos aparecen forzosamente. Te dañarás a ti mismo y a los demás. El pecado ocasiona verdadera infelicidad. El problema de Naamán no era solo que su estado desvirtuara todo lo que tenía, le hacía desgraciado. Dondequiera que hay pecado, hay dolor y amargura. «La callada y triste música de la humanidad», el patetismo de la vida, el sentido trágico de la vida, ¿a qué se debe? La Biblia dice que se debe al pecado, que la vida nunca tuvo el propósito de ser así, pero el pecado siempre causa problemas. Entonces considerémoslo luego de la siguiente forma: veamos la fealdad y el carácter ofensivo del pecado. ¡La lepra! Algo terrible, repulsivo, horrendo. Y eso es lo que padecía aquel hombre. El pecado es feo, el pecado es repugnante: veámoslo tal como es. No leamos los periódicos simplemente, consideremos las cosas que se describen, la falta de honradez, la ostentación, la impostura, las argucias, el sigilo, todas las cosas a las que nos rebaja el pecado. Pensemos en todas las cosas que pisotea el pecado. ¿Hay algo que sea tan feo, ofensivo y repugnante como el pecado? Hablamos y nos lamentamos de nuestros problemas modernos, pero la pregunta es: ¿A qué se deben? Y esta es la respuesta: A esta lepra del pecado. Más aún, el pecado — como la lepra — no respeta a las personas. Naamán era varón grande ante su señor, un hombre de gran valor, un hombre de gran éxito, pero era leproso. No importa quiénes seamos ni qué seamos: el pecado es el problema universal. Leamos las biografías de reyes y reinas, de capitanes y primeros ministros; leamos los testimonios de hombres en la mejor situación posible en todos los aspectos de la vida; lo encontraremos siempre. Todos estamos sujetos a él y todos lo sufrimos. Esto nos reduce a un denominador común. No hay éxito o fracaso cuando se trata del pecado: todos somos fracasados, todos tenemos esta terrible lepra del alma. Ese es el primer aspecto que señalo: la Biblia nos dice que lo que verdaderamente convierte la vida en lo que es, destruyéndola, arruinándola y afeándola, es esta cosa terrible que denomina pecado. Consideremos el segundo aspecto que se nos muestra claramente aquí. El hombre en la mejor situación posible y en su máxima expresión no puede afrontar este problema. Esa es la esencia de la historia de Naamán. Todo se estropea porque sufre esta lepra. Obviamente había ido a su médico y a todos los médicos, y todos habían hecho todo lo posible; pero Naamán sigue padeciendo y la enfermedad empeora progresivamente. No se puede hacer nada. Se nos dice muy explícitamente que aun los reyes estaban confundidos. Aquí tenemos a su propio señor, el rey de Siria. ¡Habría hecho cualquier cosa por sanar a su favorito, Naamán!
Pero no había podido hacer nada. Entonces oye hablar de alguien en Israel que puede sanar y dice: «Muy bien, escribiré una carta a mi hermano, el rey de Israel, y le enviaré a Naamán». Así, pues, Naamán parte y de pronto se encuentra ante el rey con una carta del rey de Siria pidiéndole que le cure. Escuchemos la respuesta: «Luego que el rey de Israel leyó las cartas, rasgó sus vestidos, y dijo: ¿Soy yo Dios, que mate y dé vida, para que éste envíe a mí a que sane a un hombre de su lepra? Considerad ahora, y ved cómo busca ocasión contra mí». No podía sanarle, como el rey de Siria. Ambos eran absolutamente impotentes; todos sus magos, todos sus médicos, todos sus grandes hombres y ellos mismos nada pueden hacer al respecto. ¿Podemos verlo? Es el paradigma de toda la historia de la civilización, esa es la situación de la raza humana durante todos los siglos y en toda la historia conocida. «¿Qué quieres decir?», pregunta alguno. Lo que quiero decir es lo siguiente: que desde los albores de la historia, el hombre ha sido consciente de este problema en su vida en particular y en general, y ha estado intentando tratarlo. Esa es la historia de todo el pensamiento, de la investigación y la profundización en los misterios: el hombre intentando encontrar una cura, intentando desembarazarse de esto. Es la historia de la civilización, pero nunca ha sido tan cierto como en la actualidad. Veo al mundo hoy en la situación exacta que aquí se retrata. Aquí está Naamán, el leproso — es decir, todos nosotros, la sociedad, cada uno de nosotros por naturaleza — ; y el mundo intenta librarse de la lepra, pero es completamente incapaz de hacerlo. ¿Cómo ha tratado de librarse de ella el mundo? Remontémonos a las sociedades más primitivas que podamos encontrar en la historia y veremos que tenían leyes tribales. ¿Qué sentido tiene una ley tribal? Bien, es su torpe intento de afrontar el problema, su esfuerzo por introducir alguna clase de orden en el caos y la confusión. Leyes tribales para curar la lepra. Ascendamos luego un poco en la escala y llegaremos a los reyes, emperadores, gobiernos (elegidos democráticamente o no, eso es lo de menos). Toda la idea del gobierno sigue siendo la misma: es un intento de afrontar este problema, de resolverlo, de quitárselo de encima y liberar al hombre de su fatal lepra. Considerémoslo en términos de leyes parlamentarias, que intentan introducir orden en la vida, intentan librarse de una forma u otra de este caos, de aliviar y liberar al hombre, de «mejorar su suerte». Hasta el final de esta última guerra se nos decía que la verdadera causa, la causa más drástica de los males de la humanidad, era la pobreza, y que podíamos librarnos de la pobreza por medio de nuevos acuerdos y promulgaciones, «si tan solo…», entonces el hombre podría ser liberado del pecado. Pero nos hemos librado de la pobreza y, sin embargo, ¿cuál es nuestro principal problema hoy en día? Los sociólogos comienzan a decirnos ahora que el principal problema en la actualidad es que las personas tienen demasiado dinero y que por ello se está produciendo este incremento del pecado, el vicio y el crimen. El problema en la actualidad, dicen, es el problema de nuestra sociedad de la «abundancia». ¡Exactamente lo contrario de lo que enseñaban antes! Anteriormente solían decir también que el problema era que los hombres tenían que trabajar tanto que quedaban exhaustos y no tenían tiempo para pensar o leer. «Si tan solo» pudiéramos darles más ocio, más tiempo para pensar y leer, entonces podrían elevar su nivel y ya no serían víctimas del mal. Pero ahora se nos dice que el gran problema al que nos enfrentamos es el problema del ocio: las personas tienen demasiado tiempo en sus manos y, debido a que no saben qué hacer, hacen cosas que no debieran. ¡El «problema» del ocio! La causa de nuestras dificultades es siempre esto o aquello. ¿Cuál es el problema? ¿Por qué se comportan así las personas? ¿Por qué pasamos por estas guerras? ¿A qué se debe esta infelicidad? ¿Por qué tenemos esta criminalidad en aumento y todo lo demás? Estas son preguntas que los hombres han estado intentando responder en todos los siglos. El verdadero propósito de la filosofía es entender al hombre,
intentar entender la vida, y hemos tenido grandes filósofos durante muchos siglos pero el problema sigue ahí. Los filósofos no pueden descubrirlo, ellos mismos sufren la lepra. Nos dicen lo que se debe hacer, pero ellos mismos son incapaces de hacerlo. Aun si hacemos lo que nos dicen, el problema sigue estando ahí. Actualmente, el mundo está lleno de organizaciones concebidas y creadas para resolver el problema. Jamás hemos tenido tantas, el mundo nunca ha estado tan ocupado en tratarse a sí mismo como en estos momentos. Sabemos de distintas organizaciones: consejos de ayuda matrimonial, psicología en las escuelas, en el hogar, en las cárceles, etc. Pero el problema no solo esta ahí, cada vez se va haciendo más patente. Esto no es sino la vieja imagen de Naamán, el leproso, a quien nadie podía curar. El mundo en que tú y yo vivimos se encuentra desesperadamente enfermo en estos momentos, la lepra está ahí, nos mira a los ojos. Consideremos las leyes del Parlamento durante el último siglo. El hombre no ha promulgado jamás una legislación tan buena como en los últimos cien años y no estoy aquí para criticarla. Eso no forma parte del propósito de la predicación. Estoy aquí para decir que toda esta legislación noble y beneficiosa deja el problema esencial, la lepra permanece, el hombre sigue estando enfermo, sigue sintiéndose desgraciado e infeliz, sigue fracasando. El hombre no lo entiende, está perplejo, se siente víctima de fuerzas que le rodean y de las que no puede escapar. El problema está en su propia constitución y todo lo que se hace no parece estar llegando al problema. Los reyes de Siria e Israel fracasaron por completo, el problema era evidentemente demasiado profundo para ellos, demasiado misterioso para ellos, la enfermedad era demasiado terrible y sus medicamentos inadecuados. Esa es la segunda cuestión que se afirma claramente aquí. La tercera cuestión es que el hombre desconoce la única forma de tratar el problema. Advirtamos la forma en que se presenta. Aquí tenemos a este gran hombre que padece la lepra, lo ha intentado todo, todo ha fracasado y empieza a sentirse completamente impotente; pero ahora iba a conseguir un remedio, estaba ahí, había un remedio a su disposición. Pero estas grandes personas no sabían nada de él, lo desconocían por completo. La solución está ahí, en el profeta Eliseo; y aquellos grandes reyes que buscaban una solución no habían sido conscientes de su presencia junto a ellos todo el tiempo. Nuevamente, aquí tenemos la imagen del mundo, ¿no es así? No estaríamos en este edificio ahora, y yo no me encontraría en este púlpito, si no hubiera una solución. Eso es lo que estoy haciendo aquí, por eso estoy aquí: estoy aquí para anunciar una solución, una solución absoluta, un remedio seguro. Pero el mundo no presta atención alguna a esto, no parece ser consciente de ello. ¿No hay un médico en alguna otra parte? ¿No hay un astrólogo en algún sitio? ¿No hay otro rey? Eso es lo que el mundo está pensando. El mundo no es consciente del hecho de que la respuesta está a su alcance todo el tiempo. Lo pasa por alto porque está preocupado por lo que denomina «grandes cuestiones». El mundo no está interesado en nada pequeño. Para el mundo todo debe ser a gran escala, no importa de qué se trate. Todo debe ser a lo grande porque el hombre es tan grande, está tan orgulloso de sí mismo, que no hay nada adecuado salvo una gran solución, y siempre la está buscando. Como podemos ver, estos dos reyes están preocupados por grandes asuntos de Estado, piensan en términos de grandes ejércitos y grandes victorias. Sucede que una sierva ha sido capturada en una refriega con Israel, pero a un rey no le importa una insignificante sierva. ¿Cómo iba a importarle? La idea misma era ridícula. ¿Qué sucedería si un hombre fuera al rey y le dijera: «Su majestad, en la última batalla capturamos a una insignificante sierva»? Podemos imaginar lo que le sucedería. Sería expulsado de la corte y probablemente despedido de su trabajo: ¿qué es una sirvienta para un rey? La solución está ahí, pero los
reyes están preocupados por las grandes cuestiones, y todo el mundo es así. El mundo se pasa el tiempo creando comisiones reales, leyes parlamentarias, con las profundidades de algún gran filósofo, con algún maravilloso descubrimiento científico. Busca, sondeando los cielos, algo grande, maravilloso, extraordinario, algo completamente nuevo, algo inaudito; eso es lo que interesa siempre al mundo, ¿no es así? Y, debido a ello, no es consciente de la solución que está a su alcance. O, expresado de otra forma, el mundo es inconsciente y desconocedor de la única solución verdadera porque esta solución es completamente distinta de todo lo que ha imaginado. Eso es lo que se deduce de esta historia. Hay un sentido en el que todo el mensaje bíblico, toda la salvación cristiana y todo lo que tiene que decirnos se encuentra en esta insignificante sierva. Me gusta la forma en que lo expresa la Biblia: «Y de Siria habían salido bandas armadas, y habían llevado cautiva de la tierra de Israel a una muchacha, la cual servía a la mujer de Naamán» (2 Reyes 5:2). Nadie sabía de ella, era demasiado insignificante, alguien que no importaba nada ni a nadie. Pero aquí está la gloria de este evangelio. El mensaje de este Libro tiene su ironía y su extraordinaria paradoja. Los grandes buscan a los grandes reyes, puede que los reyes proporcionen una cura, envíen al leproso al rey de Israel pidiéndole que le cure. Pero la solución y la respuesta están aquí, en la joven sierva, en la criada desconocida que sirve a la mujer de Naamán. La respuesta al problema no está en el palacio, ni en la corte, ni en los cortesanos y aduladores; está en la cocina, en el lugar más bajo y humilde de todo el orden establecido. ¿Habíamos sido conscientes alguna vez de que esto es lo que se nos dice en la Biblia de principio a fin? Aquí están estas grandes dinastías, estos grandes imperios (Egipto, Babilonia, Asiria y los caldeos) y estos grandes pueblos, aquellos y los de más allá. Aquí están los grandes capitanes, astrólogos y sabios. Estas cosas y personas son las que despiertan el interés de la historia secular. Pero la verdadera clave de la historia del mundo se encuentra en un pequeño país llamado Palestina, un reducido pedazo de tierra, minúsculo e insignificante en comparación con estos grandes imperios en expansión. Este pequeño país aparece por todos los lugares en la Biblia, ofreciendo siempre la solución, poniéndolo todo al revés y dando la respuesta que buscan los grandes y poderosos. Ese es el camino de Dios. Eligió a la nación más pequeña de todas, pero esta insignificante raza de este pequeño país es la que tiene la respuesta. Son los que creen en el único Dios vivo y verdadero, mientras que los otros pueblos creían en su animismo, en su politeísmo y sus muchos dioses. Ahí estaba el testimonio que los demás desconocían; se reían de él, pero tendrían que aceptarlo. En la Escritura encontramos muchas historias maravillosas que ilustran exactamente el mismo aspecto. Siempre es alguna persona inesperada, humilde y sencilla que no parece contar en absoluto la que tiene la solución. Permítaseme dar un ejemplo. ¿Recuerdas la historia de José? Aquí tenemos a un gran hombre en Egipto, el Faraón, de riqueza y poder ilimitados; su autoridad y éxito parecen no tener fin. Puede ordenar cualquier cosa. Pero de pronto se ve amenazado por un problema terrible y devastador, una hambruna que se avecina, ¿y qué pueden hacer al respecto? Tiene un sueño y no lo entiende. Ordena llamar a sus sabios y astrólogos, que están asombrados, completamente confundidos: no lo entienden. Todo el poder y la sabiduría de Egipto se ponen a trabajar en el problema, se crean una comisión tras otra; toda la agudeza de la ciencia y del arte y de todo lo posible se aplica al problema. Nadie tiene la respuesta. ¿De dónde proviene la respuesta? Viene de un hombre encarcelado. ¿Quién es? ¡Oh, es un individuo que vendieron unos mercaderes ambulantes a los tratantes de esclavos! Nunca había estado en la corte, el Faraón no lo conocía; pero llaman a José de la cárcel para que dé al Faraón la verdadera interpretación de su sueño y, por medio de este desconocido, Egipto se libra de la hambruna (Génesis 41).
Lo mismo se deja claro en la historia de David y Goliat. He ahí un coloso que asola la tierra, y todo el mundo tiembla ante él; ¿quién es el hombre que puede derrotar a Goliat? No un gran capitán del Ejército, sino un muchacho pastor llamado David. Ni tan siquiera puede andar con la armadura que le han facilitado, ni manejar una espada; pero puede utilizar una onda y una piedra, y eso basta. Ese es el mensaje de la Biblia. El mundo no es consciente de la respuesta, pero está ahí todo el tiempo. El hombre busca grandes cosas; Dios lo hace de esta forma. El clímax podemos verlo en el Señor Jesucristo, el Hijo de Dios. «¿Dónde lo vemos ahí?», pregunta alguno. Permítaseme decirlo. Todo el mundo buscaba un Mesías, en un sentido estaban sondeando los cielos; pero había un lugar donde nunca pensaron mirar. Nació en Belén, una de las ciudades más despreciadas de Judá. El Salvador del mundo no nació en Jerusalén, nació en Belén. En el capítulo 2 de Lucas leemos acerca de cómo el pueblo iba a censarse y pagar sus impuestos. Todos hablaban de política e impuestos, y de cómo podía corregirse esto y aquello. No lo sabían, pero el Salvador del mundo estaba a punto de aparecer en medio de ellos. No estaban dispuestos a abandonar la posada para dejar sitio a una mujer a punto de dar a luz: «No, no, no vamos a salir», de manera que tuvo que pernoctar en el establo. Y fue allí donde nació el Hijo de Dios. Un pequeño bebé desamparado en un pesebre, junto al ganado entre la paja, es la respuesta. Los reyes no sabían nada de él, el pueblo lo desconocía, los filósofos no estaban al tanto, seguían buscando algo extraño, nuevo y maravilloso; pero fue allí donde vino. Siempre el mismo principio, la insignificante sierva, lo desconocido, lo inesperado, ¡ahí está la respuesta! ¿Y dónde pasó el tiempo esta Persona una vez que fue adulta? La encontramos en Galilea y leemos que los hombres estaban ofendidos y no lo entendían. Decían que este hombre afirmaba ser un maestro único. Si lo era, ¿por qué se pasaba el tiempo en Galilea predicando a un puñado de personas pobres y vulgares? Si es el Hijo de Dios, ¿por qué no va a Jerusalén? ¿Por qué no se erige en rey? ¿Por qué no reúne un gran ejército y nos libera del poder de Roma? ¿Por qué no? «Este individuo», «este carpintero», siempre ahí en Galilea con su grupo de personas vulgares. No puede ser un filósofo o un gran Hombre; imposible. Y finalmente le vieron crucificado en el madero y en apariencia expirando en la más completa debilidad. Vieron el descendimiento de su cuerpo y cómo fue llevado a un sepulcro, y dijeron: «¿Es este vuestro Salvador? ¿Es esa vuestra salvación? No, no — dicen — , la salvación no se obtiene en cocinas y establos; queremos algo grande, algo grandioso». El mundo, como vemos, nunca ha sido consciente de la solución para su problema, la única forma de satisfacer su necesidad. Y esto no solo era cierto cuando el propio Hijo de Dios estuvo en la tierra, ha sido cierto para la Iglesia desde aquel entonces. Consideremos la Iglesia tal como era al comienzo, un puñado de hombres normales, trabajadores, pescadores; les deja su Reino y el mundo no es consciente de ello. Pero pronto el mundo empezó a prestarles atención porque lo revolucionaron, y en esos siglos en que el gran imperio romano se tambaleaba ante los ataques de los bárbaros, godos y vándalos y todo se estaba perdiendo, fue la Iglesia cristiana la que preservó lo que se conservó de la civilización y la verdad. Nuevamente los sirvientes, no las personas del palacio imperial sino las personas de las catacumbas, tuvieron la solución que los emperadores desconocían y no podían ver. Y así ha seguido ocurriendo en todos los siglos. La solución ha estado ahí, y en ocasiones los hombres en su desesperación han tenido que dirigirse a ella como hizo Naamán con la humilde sierva. Estoy pensando en Martín Lutero, un solo hombre, un vulgar monje, no un cardenal, y en un desconocido rincón de Alemania; pero ahí estaba Dios con el hombre y llegó la respuesta. Es la gran historia de los avivamientos, y la situación sigue siendo la misma esta noche. Solo
hay una respuesta para los problemas de la sociedad y es la respuesta que posee la Iglesia. Pero el noventa por ciento de las personas de este país no están interesadas en la Iglesia cristiana. Se nos dice que solo el diez por ciento muestra alguna clase de interés, y solo la mitad de estos lo materializan realmente. ¡Por supuesto que no! ¡Están interesados en grandes cosas! ¿Qué puede decirnos Bertrand Russell? ¿Qué puede decirnos este gran pensador? ¿Qué leyes parlamentarias podemos promulgar? ¿Qué nuevas comisiones podemos formar? ¿Cómo podemos hacer que nuestro conocimiento científico encuentre la solución? ¡Jamás la encontraremos! Solo hay una solución para el problema del pecado, y es este mensaje cristiano de salvación y solo la olvidada, despreciada y ridiculizada Iglesia cristiana tiene la respuesta. Estamos en la cocina de la vida, los periódicos no saben nada de nosotros, el mundo no ha oído nunca de nosotros. ¿Qué importa eso? Somos la sierva de Dios, la minoría desconocida y despreciada, el pequeño remanente que permanece. Pero tenemos una respuesta para el problema, tenemos un remedio para la enfermedad, solamente nuestro testimonio se interpone entre el mundo y la destrucción. Ese testimonio es el mismo que dio la pequeña sierva a su dueña. No decimos que podamos curar al mundo, pero sabemos que el poder de Dios es capaz. Eso es lo único que sabía esta muchacha: no podía curar la lepra, pero sabía que había un remedio. Provenía de una tierra donde se había manifestado el poder de Dios y dijo: «Si tan solo mi señor pudiera someterse a este poder, su lepra se curaría». Y eso es lo que estoy haciendo desde este púlpito, solo estamos dando testimonio de esto, que cuando el mundo llega a entender que por medio del hombre es imposible, nosotros decimos: «Mas para Dios, no; porque todas las cosas son posibles para Dios» (Marcos 10:27). Hay un poder omnímodo, hay un poder milagroso. Hay poder, poder, sin igual poder, en la sangre de Jesús.
Hay una fuerza motriz en este mensaje cristiano esta noche que es capaz de erradicar el pecado, limpiar a los hombres, purificarles y restaurar su piel a su estado original. «No me avergüenzo del evangelio», dice Pablo. ¿Por qué? «Porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego» (Romanos 1:16). Estoy aquí para decirte que, cualquiera que sea tu problema, cualquiera que sea la herida que tengas en el alma, independientemente de lo que te entristezca, de lo que destroce tu vida, hay un remedio, es un remedio absoluto, es el remedio de Dios. Hay un poder, y la humilde muchacha pudo testificar de aquel por medio de quien ejerció su poder. Lo dijo de esta forma: «Si rogase mi señor al profeta que está en Samaria». Hay poder en Samaria, y se ejerce a través de un profeta; ella señaló a una persona. Y, gracias a Dios, ese es mi privilegio desde este púlpito en este momento. No estoy aquí meramente para predicar un poder vago e indefinido, estoy aquí para señalar a una Persona, Aquel en quien habita la plenitud de la Deidad, Aquel en quien Dios ha atesorado todas las riquezas y recursos de su gracia, sabiduría y poder: Cristo Jesús. «Predicamos a Cristo crucificado […] poder de Dios, y sabiduría de Dios» (1 Corintios 1:23). Y lo que te estoy diciendo esta noche es que solo tienes que hacer una cosa en lo profundo de tu enfermedad y en el sufrimiento por tu necesidad: ve a Jesús de Nazaret, el Hijo de Dios; y serás sanado. Puede eliminar tu culpa porque ya la ha quitado; puede darte nueva vida, nueva fuerza; te sanará, te restaurará, te renovará, te guiará. Ve a él, eso es lo único que tienes que hacer, él es el Salvador suficiente para todo, él es «poder de Dios para salvación a todo aquel que cree» (Romanos 1:16).
Él puede hacer lo que es imposible para el mundo. Tu única necesidad es ir a él. Lo sabe todo acerca de ti, puede sanarte, sanar tu alma, sanar tu espíritu, liberarte de las cosas que destrozan tu vida, y ciertamente darte vida, vida más que abundante. El mundo no conoció a Dios por la sabiduría, sino que le ha complacido a Dios salvar a través de la necedad de la predicación a los que creen. Sigue siendo igual esta noche: «No sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos», todos ellos se están mofando del cristianismo, depreciándolo por completo. Sí, pero están enfermos, son leprosos. «Lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios» (1 Corintios 1:27); una sierva sabe lo que los reyes desconocen, «lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte», sí, «lo que no es, para deshacer lo que es», personas como nosotros, de forma que nuestro testimonio sea la continuación del testimonio de la humilde sierva que tenía la respuestas que los grandes y reyes desconocían. Querido amigo, en medio de todas tus lecturas y pensamientos, detente por un momento, escucha esta antigua historia, escucha el despreciado mensaje de Jesús y su amor, de Jesús y su sangre, de Jesús de Nazaret, Hijo de Dios, muriendo para que tú pudieras ser sanado, resucitando para darte vida y presentarte ante Dios. Ve a él y serás sanado.
Capítulo 5
El evangelio y el hombre natural Cuando Eliseo el varón de Di os oyó que el r ey de I srael había rasgado sus vestidos, envió a decir al rey: ¿Por qué has rasgado tus vestidos? Venga ahora a mí, y sabrá que hay
profeta en Israel […]. Él entonces descendió, y se zambulló siete veces en el Jordán,
conforme a la palabra del varón de Dios; y su carne se volvió como la carne de un niño, y quedó limpio. Y volvió al varón de Dios, él y toda su compañía, y se puso delante de él, y dijo: H e aquí ahora conozco que no hay Dios en toda la tierra, sino en I srael. Te ruego que recibas algún presente de tu siervo. M as él dijo: Vive J ehová, en cuya presencia estoy, que no lo aceptaré. Y le instaba a que aceptara alguna cosa, pero él no quiso.
(2 Reyes 5:8 – 16)
C
onsideramos esta historia el pasado domingo por la noche de forma general; es una gran ilustración del evangelio cristiano, del mensaje cristiano. «¿Qué? — dice alguien — . ¿En el Antiguo Testamento?». Ciertamen te. Es el mismo Dios el del Antiguo Testamento que el del Nuevo. Este Libro es uno solo. Lo denominamos Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, pero es un solo libro. Algunas personas dicen que es una biblioteca, pero esa es una terrible falacia. No es una biblioteca, es un solo libro con sesenta y seis secciones, pero un solo libro, dado que hay un solo tema, un solo mensaje. Ese mensaje es acerca de lo que Dios ha hecho con respecto al hombre pecador. Ese es el único mensaje de la Biblia de principio a fin. Es un Libro acerca de la vida: un retrato del hombre en su amargura como resultado del pecado, de sus intentos de liberarse y de su completo fracaso. Junto a ese tema
tenemos la revelación de lo que Dios ha hecho por el hombre en su desesperada angustia y de cómo ha creado un camino de redención por medio de su Hijo unigénito. Ese es el mensaje de toda la Biblia. En el Antiguo Testamento hay profecías de la redención y anuncios de ella por medio de ilustraciones e imágenes. Todo señala hacia ella. En los Evangelios tenemos el acontecimiento en sí. Luego, en el resto del Nuevo Testamento tenemos un análisis adicional y la explicación, mirando hacia atrás. El asunto es el mismo, porque Dios trata al hombre de la misma forma en todas las épocas. En este segundo libro de Reyes, pues, tenemos un perfecto retrato del hombre en su necesidad y pecado y de cómo trata Dios a una persona así. El domingo pasado lo tratamos en general. Vimos cómo el pecado es lo que arruina y estropea la vida. Toda infelicidad en el corazón humano en este preciso momento se debe al pecado. Si el pecado no hubiera entrado en este mundo, nadie sería infeliz; no había infelicidad en la vida hasta que llegó el pecado. El pecado lo estropea todo. Nadie es perfectamente feliz, siempre falta algo. «Si tan solo…», decimos. Sí, pero siempre decimos «si tan solo…». El pecado es la causa de todo eso. Naamán era un gran hombre de gran valor, pero era leproso y eso lo estropeaba todo.
Luego vimos cómo los grandes del mundo no podían hacer nada para remediarlo. Los reyes eran completamente impotentes, como todos sus grandes hombres. El mundo no puede hacer nada con respecto al pecado. ¿Es esa una aseveración demasiado drástica? No, la historia de la civilización lo demuestra. La historia de la civilización es la historia del intento del hombre de liberarse. Pero no puede. La lepra es una enfermedad demasiado atroz, el pecado es un problema demasiado profundo para la capacidad e ingenuidad del hombre. Luego, la tercera cuestión era que el mundo está demasiado ciego y desconoce el remedio, aun a pesar de que este está ahí. Esta humilde sierva sabía dónde debía ir Naamán: «Si rogase mi señor al profeta que está en Samaria, él lo sanaría de su lepra». Ella y nadie más lo sabía. El remedio estaba ahí, pero Naamán, su esposa y los reyes de Siria e Israel lo desconocían por completo. El mundo siempre está buscando en todas las direcciones excepto en la que se encuentra el remedio. No sabe nada de él, lo desestima considerándolo insignificante y sin valor, y se ríe de él. Mi último punto era este: El propósito de la Iglesia cristiana, como el de la sierva de la casa de Naamán el sirio, es señalar el remedio, y el único remedio: «Profeta en Israel». Sí, e Isaac Watts dice mirando al Señor Jesucristo: «¡Gran profeta de mi Dios!». ¡Lo es! Profeta, Sacerdote y Rey. Él es el remedio. Él puede curar el pecado. Él puede tratarlo por medio de su sangre. Él proporciona una «doble cura», que limpia tanto la culpa del pecado como su poder. Ese es el punto en que retomamos la historia nuevamente. Quizá pienses que no hay nada más que decir. Aquí hay un hombre desesperadamente enfermo de la lepra, se le habla de un remedio, recibe una carta de recomendación de su señor, grandes presentes, y se dirige a Israel, donde entrega la carta al rey. El rey la lee y no puede hacer nada al respecto, pero oyéndolo el profeta, dice: «Venga ahora a mí». Aquí está el mismo profeta del que hablaba la muchacha, el profeta Eliseo. «Bien — dices — , ahora todo está bien, ella le dijo que solo tenía que ir al profeta y sería sanado. Ahora que Naamán ha llegado a la puerta del profeta, sin duda el problema está resuelto y se acaba la historia». Por desgracia, la historia no ha terminado. Naamán llegó al profeta que podía sanarle pero estuvo a punto de regresar a su casa con su lepra. ¿Por qué? Ah, porque había ciertas cosas en él que seguían siendo erróneas. Este hombre no solo padecía lepra, sino también otras cosas que le privaban del remedio. El mundo sigue siendo así. Aquí, en este Libro hay un mensaje que resolvería todos los problemas de la raza humana esta misma noche. No dudo
en decirlo. Si todo el mundo esta noche viviera el Sermón del Monte no quedaría problema alguno. No habría necesidad de amontonar armamento y fabricar bombas, y no sería preciso que las personas perdieran el tiempo protestando contra ellas. No habría guerra. No habría falta de honradez, ni inmoralidad, ni separaciones, ni divorcios: ¡si todo el mundo guardara los Diez mandamientos y el Sermón del Monte! O expresémoslo así: Si todo el mundo creyera esta noche en el Señor Jesucristo y estuviera vinculado a su poder, no quedaría problema alguno. Aquí está la respuesta, aquí está lo único que necesita el alma y, sin embargo, a pesar de que está aquí, a pesar de que Eliseo estaba en su casa, el mundo prosigue en su lepra, su pecado y su infelicidad. ¿A qué se debe? Veremos cuál es el motivo exactamente. El resto de la historia nos muestra las dificultades que había que superar antes de que Naamán pudiera sanar, y al hacerlo revela algunos de los principios más esenciales con respecto a este mensaje del evangelio. Consideremos a Naamán tropezando justo en el momento en que iba a ser sanado. Casi perdió la bendición. ¿Por qué? Porque hay ciertas cosas de este evangelio que el hombre natural detesta, como las detestaba Naamán, y debido a que odiaba estas cosas se retiró muy enojado y casi se marchó a su casa. De no ser por los ruegos de sus siervos se habría marchado a casa enfurecido y siendo aún leproso. El problema, afirmo, es el siguiente: hay cosas del evangelio de Jesucristo que el hombre natural detesta y por eso no se dirige a él, por eso no le cura, por eso no se regocija como debiera y como podría esta noche, a pesar de todo lo que sucede a su alrededor. Considerémoslo, y especialmente a la luz del comentario acerca de ello que leí previamente en 1 Corintios 2. Ahí lo tenemos en su forma doctrinal; aquí, en 2 Reyes 5, lo tenemos de manera gráfica. Una imagen como esta sirve de ayuda, por lo que consideremos lo que nos dice Pablo en 1 Corintios 2 en términos de lo que Naamán hizo en la práctica tanto tiempo atrás. Lo primero que encontramos es lo siguiente: El hombre natural detesta el evangelio porque hiere y humilla su orgullo. Eso es lo primero. ¿Recordamos cómo lo expresa la historia? Naamán llega con sus regalos, su dinero y sus ropas y todo lo demás, va con su carruaje y sus caballos a la puerta de la casa de Eliseo. Ahí está: los caballos, el carruaje, los regatos, su séquito, todos ante la puerta del humilde profeta. Luego leemos: «Entonces Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve y lávate siete veces en el Jordán, y tu carne se te restaurará, y serás limpio». Había ido allí a fin de curarse, ¿no era así? Bien, esa era la forma de curarse, dice Eliseo. «Y Naamán se fue enojado, diciendo: He aquí yo decía para mí: Saldrá él luego, y estando en pie invocará el nombre de Jehová su Dios, y alzará su mano y tocará el lugar, y sanará la lepra. Abana y Farfar, ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? Si me lavare en ellos, ¿no seré también limpio? Y se volvió, y se fue enojado». Gran parte de lo que encontramos en 1 Corintios 2 está en esas palabras. El orgullo de Naamán estaba herido, había sido humillado, se sentía humillado. Porque él era un gran hombre, un gran capitán, cercano al rey de su propio país. Después de todo, había venido con una carta de recomendación, había ido al rey de Israel, y ahora viene a este humilde profeta; sin duda — pensó — recibiría un trato especial o, al menos, se le trataría con la cortesía habitual. Un hombre de su posición no podía ser tratado de esa forma, con un simple mensaje verbal; ¿por qué no había venido el profeta a él y se había inclinado ante él para expresar su satisfacción por ver a un hombre de su importancia? ¿Por qué no había alzado su mano y tocado el lugar, y sanado la lepra? ¡Nada de eso, Eliseo ni siquiera lo ve! Naamán fue insultado, humillado, esto era algo que no podía soportar, sin lepra o con ella. En lugar de recibir un trato muy especial debido a que era un gran hombre, descubrió para su disgusto y enojo que era tratado como cualquier otro, como si fuera un hombre vulgar como
todos los hombres vulgares. Le disgustó, no lo soportaba, se enfureció, estaba enojado, eso era insultante, era completamente imposible; y por tanto se marchó airado. Naamán no fue el último en hacerlo, ¿sabes? Hay muchas personas en esta congregación que se encuentran en esa misma situación en este mismo momento. «¿Qué quieres decir?», pregunta alguien. Me refiero a esto. Las personas se ofenden ante la primera declaración del evangelio, que es que no se reconocen divisiones ni distinciones en la casa de Dios. No importa lo que seas fuera de este edificio, cuando entras aquí eres exactamente igual que todos los demás. Por cierto, ese es el motivo por que pertenezco a la Iglesia Libre. En la Iglesia de Dios no hay una cabeza humana. Solo hay un rey en la Iglesia, es el Rey Jesús. Aquí no hay distinciones ni divisiones. Pero eso no nos gusta, vivimos con esas cosas, estamos muy acostumbrados a ellas, y cuando nos enfrentamos a esto que es completamente opuesto a todo lo que creíamos y en lo que nos gloriábamos, nos echamos atrás, nos sentimos tristes y enojados. En la Iglesia de Dios no hay distinciones ni divisiones por cuestiones de nacimiento o trasfondo, raza o categoría social; todo ello es completamente irrelevante. Paralelamente, en la casa de Dios no hay divisiones ni distinciones o categorías especiales debido al intelecto. Puedes ser el genio más grande del mundo; no importa, cuando vienes aquí eres como todos los demás, estás en la misma situación que el más grande de los necios en el plano intelectual. Puedes ser alguien muy erudito y con grandes conocimientos, pero no supone la más mínima diferencia cuando atraviesas esa puerta, no te proporciona nada. Entras exactamente igual que si no conocieras nada, exactamente en la posición del ignorante más absoluto. De la misma forma, no hay distinciones en función del comportamiento moral de uno y su conducta en el pasado. Puedes ser un dechado de virtudes, pero no te servirá de nada aquí, te enojará escuchar este evangelio porque te dirá que toda tu justicia es trapo de inmundicia y que estás exactamente en la misma situación que el pecador más disoluto que acaba de llegar de la calle. ¡No hay diferencia alguna! Ese es el mensaje del evangelio cristiano. Aquí no hay casos especiales, y eso es lo que tanto enfurece, por eso les disgusta a las personas y se enojan. No hay casos especiales. Ninguno en absoluto. Te diré otra cosa: desde la perspectiva del evangelio no supone diferencia alguna el siglo en que vivas. Este es un aspecto particularmente difícil para el hombre moderno. «Vaya — dice — , ¿quiere decir que nosotros que nos encontramos en el siglo XX estamos en la misma posición que las personas del siglo I?». Absolutamente: no hay diferencia alguna en absoluto. «Pero, estimado señor — dice alguien — , mire todo lo que ellos desconocían, mire lo que sabemos, mire todo nuestro avance y progreso en el conocimiento». Mi respuesta es: no supone la más mínima diferencia, estás aún en la misma situación que Naamán, que vivió siglos antes de Cristo. No hay diferencia alguna en absoluto. Antes de continuar lo expresaré en términos de un incidente que experimenté y que creo que te ayudará a recordarlo. Fue un privilegio para mí que, en torno a 1941, me pidieran participar en una campaña universitaria en Oxford. Como uno de los tres ponentes, tuve que predicar en la iglesia de Sta. María en Oxford un domingo por la noche, y se anunció que inmediatamente después del culto habría una reunión para hacer preguntas en la antigua rectoría. En esta reunión para preguntar, repleta de estudiantes, me llamó la atención un joven de aspecto inteligente sentado en las primeras filas, y cuando llegó el momento de las preguntas fue el primero en intervenir. Nos dijo que era el número uno de la Union Debating Society y ciertamente habló con la brillantez de un inveterado polemista. Primero hizo algunos cumplidos al predicador — eso forma parte del juego — y luego pasó a decir lo mucho que le habían atraído algunas partes de lo que había escuchado. «¿Pero sabe? — dijo — . Hay algo que me parece desvirtuar el sermón. Reconozco la lógica y los argumentos de todo el
discurso, pero no veo motivo alguno por el que ese sermón, ese mismo sermón, no podía haberse predicado a unos agricultores de Oxfordshire». Esa era la pregunta y el presidente me invitó a responder. Solo podía decir una cosa. Confesé abiertamente que hasta ese momento siempre había sido de la idea de que aun los estudiantes de la universidad de Oxford eran seres humanos de barro como todos los demás, y que desde la perspectiva del evangelio no hay diferencia alguna entre el estudiante brillante y aquel que denominaba agricultor. Esto es lo que dice el propio evangelio: «No hay justo, ni aun uno […] por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios» (Romanos 3:10, 23); «todo el mundo» es culpable ante Dios. Sí, y predicaría el mismo sermón a unos agricultores porque, cuando estás cara a cara ante estas cosas, no hay diferencia alguna entre uno y otro. Tomemos esta cuestión del intelecto, de qué valor tiene el intelecto del hombre al tratar con Dios. Dios es infinito, Dios es eterno, Dios es inmortal, Dios es absoluto en todas sus cualidades. Sé que la mente es algo bueno y que el intelecto es valioso al examinar este mundo y para el conocimiento humano, la ciencia, el arte y todo lo demás. En esos terrenos la capacidad cuenta. Pero, querido amigo, estás ante Dios, el absoluto y eterno, ¿y qué valor tiene el mayor intelecto que haya conocido el mundo? Es tan inútil como el más grande de los ignorantes. Que un hombre enfrente su intelecto a Dios muestra solamente que, en un sentido, hay algo erróneo en su intelecto, no es capaz de pensar cabalmente. Si pensara de manera cabal diría: «Quién soy yo para abarcar la mente de Dios, si lo hiciera sería tan grande como Dios». Eso es lo que el hombre intenta hacer, y cuando se le dice que su gran intelecto no tiene valor alguno aquí, se ofende tal como hizo Naamán, y lo mismo sucede con todo lo demás. El pecado no es un problema intelectual, es un problema moral. Y el problema de todos y cada uno de nosotros en este mundo es un problema moral, no intelectual. No me importa lo grande que sea tu intelecto, no me importa lo alta que sea tu alcurnia; solo eres un pecador desesperado como todos nosotros, eres una criatura con celos y envidia, con pasión, lascivia y deseo, eres impuro, ¡tienes lepra en el alma! No me importa qué ni quién seas. ¿De qué sirve hablarme de tus grandes cualidades mientras seas un leproso? Ese es tu problema: ¡no conoces a Dios, haces el mal, eres indigno, eres impuro! Por ahí comienza el evangelio. Eliseo no descendió a recibir a Naamán para darle un trato y una atención especiales. ¡Por supuesto que no! Naamán solo era un leproso como cualquier otro leproso, ¿por qué había de recibir un trato de favor? Lo que necesitaba era que le curaran la lepra y el profeta le dijo cómo debía hacerlo. Debía dejar todo lo demás a un lado, ¡nada más importa a un hombre en pecado ante Dios! Tu intelecto y todas las demás distinciones no suponen la menor diferencia. Permítaseme apresurarme al segundo punto: El evangelio nos enoja y lo detestamos por naturaleza porque muestra que todos nuestros pensamientos e ideas acerca de la salvación son erróneos. Todo lo que hemos pensado es erróneo, completamente erróneo. ¿Podemos
advertirlo aquí en el caso de Naamán? Escuchémosle. En realidad se traiciona a sí mismo: «Y Naamán se fue enojado, diciendo (escuchemos ahora a Naamán expresando su idea de cómo se salva un hombre): He aquí yo decía para mí: Saldrá él luego, y estando en pie invocará el nombre de Jehová su Dios, y alzará su mano y tocará el lugar, y sanará la lepra». Si es cuestión de lavarse en un río, «Abana y Farfar, ríos de Damasco, ¿no son mejores que todas las aguas de Israel? — este pobre país y su Jordán — . Si me lavare en ellos, ¿no seré también limpio? Y se volvió, y se fue enojado». Esa era la idea de Naamán de cómo debía suceder. Su rey era culpable del mismo error; envió un gran presente junto con Naamán. «Salió, pues, él, llevando consigo diez talentos de plata, y seis mil piezas de oro, y diez mudas de vestidos. Tomó también cartas para el rey de Israel». Lo mismo sucede al final, aun
después de ser sanado Naamán sigue teniendo la misma idea equivocada. «Y volvió al varón de Dios […] y dijo: He aquí ahora conozco que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel.
Te ruego que recibas algún presente de tu siervo». Eliseo replicó: «Vive Jehová, en cuya presencia estoy, que no lo aceptaré». Naamán le conminó a aceptar un presente, pero él se negó. Naamán no podía entenderlo, porque todas sus ideas acerca de la salvación eran completamente erróneas y ese sigue siendo el problema del hombre natural. Eliseo hizo algo completamente distinto de lo que Naamán esperaba. No quiero detenerme en esto, pero ahí es donde entra la absoluta necedad del pecado. No hay nada más necio y estúpido en el mundo que el pecado y la incredulidad. Consideremos a este hombre, Naamán. Aquí lo tenemos, leproso, no puede sanarse a sí mismo; los médicos, sabios y astrólogos no pueden sanarle, su rey no puede sanarle, el rey de Israel no puede sanarle y, sin embargo, qué necio, no se le puede llamar de otra forma; a pesar de su desesperanza e impotencia como leproso y de que nadie puede hacer nada por él, es lo suficientemente necio como para criticar la actuación de Eliseo, discutir con él y exponer sus objeciones y protestas. ¿Qué se puede decir de ese hombre sino que es un necio y un loco? Para empezar, es evidente que no sabía nada. Si hubiera sabido algo sobre la cura de la lepra, jamás habría ido a la puerta de Eliseo. Fue debido a que no sabía qué hacer, y a que nadie más lo sabía, que se encontró a la puerta de Eliseo; y, sin embargo, ahí está el necio, discutiendo lo que dice Eliseo, criticándolo: «¿Es eso correcto, es esto correcto? Si es cuestión de lavarse, ¿por qué no puedo ir al Abana y al Farfar, por qué a este Jordán? ¿Por qué no viene y pone su mano …?». Habla como si lo supiera todo al respecto y, sin embargo, no sabe nada. ¿No te parece obvio, querido amigo? ¿Puedes curar el pecado? ¿Puedes librarte de él, de la herida abierta en tu alma? ¿Eres completamente feliz, estás completamente satisfecho? ¿Has encontrado el camino por medio de tu filosofía, no importa cuál sea? Por supuesto que no, de otra forma no estarías aquí en este culto en este momento. Entonces, te digo: no seas un necio como Naamán; si eres un fracaso, y un terrible fracaso ante eso, ¿quién eres para criticar el camino del evangelio? ¿Por qué presentar tus ideas y teorías? ¿Por qué decir: «No, no lo apruebo»? Mira, ese fue el motivo por que los judíos rechazaron a Cristo cuando vino al mundo aunque era su propio Mesías. Dijeron: «¿No es este el hombre que se pasa el tiempo predicando en Galilea a un puñado de pobres? El Mesías es alguien que reunirá un ejército y vencerá a Roma y se erigirá como rey en Jerusalén, elevará a la nación por encima de todas las demás y vencerá al mundo, ese es el Mesías». ¡Su idea de Mesías! Debido a que esta no era la idea de Mesías que tenía Cristo, debido a que él no se ajustaba a ella, le odiaron y los fariseos, escribas y saduceos conspiraron contra él y le mataron. ¡Ay, la locura y la tragedia de todo ello! Y las personas, que son miserables pecadoras, siguen diciendo lo mismo. Dicen: «No veo por qué únicamente vivir una vida buena no es suficiente, no veo por qué esto y aquello», y así se marchan enfurecidos. «Abana y Farfar son mejores que el Jordán». A pesar de que son tristes fracasos, a pesar de que son pecadores, tienen el cinismo y la necedad de criticar el camino de salvación que Dios ha enviado al mundo. ¿No es una locura? Pero por eso les enoja, igual que Naamán estaba enojado. Las palabras de Eliseo echaron por tierra inmediatamente todas sus ideas. Nada había ocurrido según su plan y patrón, según sus ideas; y sin embargo, se aferra a ellas, discute y cuestiona, y sigue siendo un leproso. ¡Por supuesto! Lo primero que todos debemos aprender es que todo lo que hemos pensado acerca del cristianismo está completamente equivocado. Pensábamos que nacer en un país cristiano nos hacía cristianos; hablábamos de «naciones paganas»: «Esta es una nación cristiana, fui criado en un hogar cristiano, siempre he creído en Dios, siempre he sido cristiano, siempre he ido al lugar de adoración, siempre he hecho el bien, nunca he hecho …
¡por supuesto que soy cristiano!». Lo primero que hace el Espíritu Santo es condenarnos y mostrarnos el trágico error que es todo esto. ¡El cristianismo no es eso! Ese es el mayor obstáculo para el cristianismo y es preciso deshacerse de él. Eliseo vio que había que hacerlo; conocía a aquel hombre, conocía sus pensamientos, los echó por tierra y Naamán se enfureció. El evangelio sigue haciéndolo. Dios lo hace. El siguiente punto es este: El evangelio enoja al hombre natural y le hace odiarlo porque le propone un camino que le parece completamente ridículo y despreciable. No solamente aplasta lo que pensábamos e imaginábamos que iba a hacer y todo eso queda destruido, sino que cuando nos muestra su propio camino es aún más irritante. ¿Sabes?, parezco duro con este hombre, Naamán, pero me da mucha pena porque le entiendo muy bien. Yo he estado en la situación de Naamán como todos los demás, pero quisiera mostrar lo ridícula que es esta situación. Aquí está. Ha venido con su carta de recomendación; su carroza, sus caballos, su séquito, sus seguidores, siervos, dinero, ropas, todas estas cosas, y lo único que sucede es que este profeta le envía un mensajero, ni siquiera viene a verle, un simple mensajero que le dice: «Ve y lávate siete veces en el Jordán». Esa es la gota que colma el vaso. Bastante es ya que no venga a verle y haga esto y aquello, ¡pero el Jordán cuando ya conoce Abana y Farfar! ¡Es insultante, es completamente ridículo! Sí, lo que el evangelio nos dice a todos nosotros es sumamente mortificante para el hombre natural; le parece algo completamente insultante y humillante porque no viene a nosotros diciéndonos que únicamente tenemos que vivir una vida buena y que solo tenemos que mirar al Señor Jesucristo y ver su ejemplo perfecto y luego seguirle, practicando la imitación de Cristo. Todos estamos dispuestos a ir e imitar a Cristo, utilizando nuestras fuerzas, sacrificándonos, haciendo cosas maravillosas. «Esto es cristianismo — decimos — , esto está bien: ¡la imitación de Cristo!». No, dice el evangelio, no es así en absoluto. Dios no nos invita a imitar a Cristo, a intentar poner en práctica su enseñanza, con la promesa de recompensarnos librándonos del pecado. ¡No, no! ¡No es eso en absoluto! El mensaje no es mirar a «Jesús» (como le llaman), como el gran ejemplo moral, el gran maestro; es a mirar al patíbulo, a un hombre con una corona de espinas sobre su frente y con expresión de dolor en su rostro, clamando: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?»: a un hombre muriendo en aparente debilidad, cuyo cuerpo es sepultado en un sepulcro con una gran piedra en la entrada. Eso es lo que se nos pide que miremos: ¡A Jesucristo y Jesucristo crucificado! El evangelio dice que es el camino de la salvación; que es el camino para librarnos de nuestro pecado y de nuestro problema; que es el camino para alcanzar la plenitud y la felicidad: Ve al Calvario. Mira a Cristo muriendo en la cruz, comprende lo que estaba sucediendo, lo que significa: que estaba cargando con tus pecados sobre su cuerpo, que tus pecados estaban siendo castigados en él, que Dios ha puesto tu iniquidad sobre él y la ha tratado allí. Esto es todo; no tenemos que hacer otra cosa que admitir nuestro pecado, arrepentirnos, confesarlo todo y entonces creer sencillamente que Cristo, el Hijo de Dios, ha muerto por nosotros y nuestros pecados; y si lo haces te salvarás de inmediato. «¿Qué? — dice el hombre — . ¿Solo eso? ¡Es algo monstruoso! ¿No tengo que salir del culto y decidir ser mejor y participar en un cursillo de instrucción sobre cómo tomarse en serio el cristianismo, leer libros, intentar hacer buenas obras y entonces …?». No, lo único
que debes hacer es mirar a la cruz y ver al Hijo de Dios muriendo y decir: «Creo en ese mensaje, creo lo que me estás diciendo que crea, que es el Hijo de Dios, que ha muerto por mí y por mis pecados y que recibo el perdón de inmediato, me convierto inmediatamente en hijo de Dios, me convierto en cristiano, el Espíritu pone vida en mí». Solo eso, nada más. Ningún programa, ningún tratamiento de larga duración, nada en absoluto, solo eso. «Vaya
— dice alguno — , eso está bien para algunos ignorantes del East End londinense o para niños
y mujeres, ¿pero no sabes que me he pasado la vida leyendo filosofía, que he invertido mi tiempo estudiando sociología, que estoy haciendo buenas obras, que estoy batallando con grandes ideas y sondeando los misterios? Me estás insultando, esto es infantil, es ridículamente simple, es inmoral; pedirme que diga que hubo alguien que murió por mí y que otro puede llevar mis pecados; sin duda el hombre debe salvarse por medio de una vida buena». ¿No es eso lo que has estado diciendo acerca de este evangelio? Dices: «Si eso es el evangelio, ¿qué sentido tiene mi educación y mis conocimientos, qué valor tiene toda mi moralidad y todo lo que he estado intentando hacer durante años? Parece como si dijeras que carece de valor alguno, que simplemente tengo que creer, algo que puede hacer un niño». La respuesta es: Sí, un niño puede hacerlo. Porque lo que aquí obra es el poder de Dios y no postula nada en nosotros sino nuestra necesidad, nuestra pobreza, nuestra amargura, nuestra desesperanza, nuestra completa impotencia. Venimos tal como somos: Tal como soy, sin más decir que a otro yo no puedo ir. Y tú me invitas a venir, bendito Cristo, heme aquí.
Tan desamparados como un niño, lo más sencillo del mundo. Eso es lo que dice el evangelio. Ese es el mensaje que envió Eliseo a Naamán hace tanto tiempo. Simplemente ve y báñate siete veces en el río Jordán y serás sanado, te librarás de tu lepra. Naamán estaba furioso y el hombre natural sigue oponiéndose a ello. ¿Se puede advertir cómo lo expresa Pablo? «Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios» (1 Corintios 2:14). ¿Por qué? «Porque para él son locura», y como ya ha dicho a aquellos cristianos en el capítulo 1: «Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura» (1 Corintios 1:23). «¿Qué? — dijeron los griegos — .¿Pedir a nuestros grandes filósofos que crean que un carpintero de Nazaret que murió en la cruz es el Salvador del mundo y que no tenemos que hacer otra cosa sino creer en él y someternos a él? ¡Es completamente absurdo! ¿Dónde está nuestro entendimiento, dónde está nuestra filosofía?». Por eso lo rechazaron. Los príncipes de este mundo no conocieron la sabiduría de Dios, «porque si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al Señor de gloria» (1 Corintios 2:8). El método del evangelio parece insultante y pueril. Queremos hacer algo grande, como quería aquel hombre. El evangelio insiste en que este es el único camino, no hay ningún otro. «¿Pero y el budismo, el islamismo, el hinduismo o el confucianismo?». Solo hay una respuesta para eso: no son el camino. Solo hay un camino. Naamán había intentado todo lo demás pero no le había llevado a ninguna parte, todo había fallado, y todo lo demás falla esta noche. Este es el camino de Dios, es el Hijo unigénito de Dios, Jesús de Nazaret, él es el Salvador del mundo. «No hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos» (Hechos 4:12). «Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo» (1 Corintios 3:11). «Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado» (1 Corintios 2:2). Jamás encontrarás otro camino. Sigue tu filosofía, sigue otras religiones, nunca hallarás paz y descanso. Solo aquí está el remedio. No hay otra alternativa. Si Naamán se hubiera marchado airado y enojado y hubiera vuelto a Siria, habría vuelto como leproso, y la lepra se habría extendido por todo su cuerpo hasta matarle.
Puede que rechaces este evangelio, pero si lo haces seguirás siendo un leproso moral, seguirás siendo un pecador, y cuando mueras — porque es el pecado quien introdujo la muerte y sigue causándola — , serás condenado ante Dios. Seguirás siendo un leproso moral y pecaminoso en toda la eternidad, sin esperanza, sin remisión, sin nada que te alegre. Dios ha enviado a este mundo a su único Hijo, a su Hijo unigénito, por nosotros los hombres y para nuestra salvación, y la única forma en que podía hacerlo era morir por nosotros. Por ese motivo murió; no había alternativa, no había otro modo: No había otro capaz de pagar el precio del pecado; solo él podía correr los cerrojos del Cielo y abrirnos el paso.
Querido amigo, permítaseme adoptar el papel de los siervos de Naamán que, viéndole alejarse de Eliseo y volver a su casa enfurecido, fueron a él y le dijeron: «Padre mío, si el profeta te mandara alguna gran cosa, ¿no la harías? ¿Cuánto más, diciéndote: Lávate, y serás limpio?». ¿Puedo rogártelo del mismo modo? ¿No es una necedad rechazar este evangelio porque es sencillo, porque puede salvar a un hombre que no ha recibido educación alguna en el corazón de Africa, o a un hombre que fue caníbal? ¿Es racional rechazarlo porque puede salvarle a él como a ti? ¿Tiene sentido criticarlo e imponer nuestras ideas cuando ya sabemos que hemos fracasado, que no podemos sanarnos a nosotros mismos y que el pecado nos está derrotando? La cuestión importante es la siguiente: ¿Este evangelio cura? Bien, inténtalo y verás que sí. Tendrás la misma experiencia a la que llegó Naamán. Escuchó el argumento, vio lo razonable que era y «entonces descendió, y se zambulló siete veces en el Jordán, conforme a la palabra del varón de Dios». Le costó, no fue fácil. Por supuesto que no lo fue. Todos hemos pasado por eso. Pero «su carne se volvió como la carne de un niño, y quedó limpio». Cree con toda sencillez en el Señor Jesucristo y serás salvo. Confiesa a Dios tus pecados en este mismo momento, en esta reunión, confiesa tu incapacidad, confiesa tu arrogancia y tu necedad. Dile: «No entiendo, pero he oído el mensaje, creeré, creo en él. Me arrepiento, lo reconozco, ‘creo; ayuda mi incredulidad’, creo que Jesús es el Hijo de Dios y
que murió por mí. Oh Señor, ten piedad de mí, ilumíname por tu Espíritu y dame entendimiento». Dile eso y te aseguro que te perdonará, que tus pecados serán barridos como una espesa nube, que recibirás nueva vida, nueva naturaleza, te convertirás en hijo de Dios, el Espíritu de Dios entrará en ti. Pablo, al escribir a aquellos corintios en el capítulo 3 de la Epístola dice: «Si alguno entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase ignorante, para que llegue a ser sabio». «Hágase ignorante» significa admitir que nuestro intelecto no tiene valor alguno en absoluto y que todo lo que tenemos carece de valor; debemos admitirlo. O permítaseme expresarlo en palabras de Horacio Bonar: Escuché la voz de Jesús decir: «Mira, con gratuidad te doy [Sin que hagas nada] el agua viva; a ti, sediento, inclínate, bebe y vive hoy».
El agua está en una fuente y no puedes beberla sin inclinarte. Debes inclinarte: tu intelecto, tu moralidad, tu religión, todo debe inclinarse. «Inclínate»: agacha tu rostro, deja que tus labios toquen el agua y empezarás a beber, y la vida brotará en ti: Inclínate, bebe y vive hoy. Vine a Jesús, y bebí de aquella fuente viva. Mi sed fue aplacada, mi alma avivada, y ahora en él tengo vida.
La lepra de Naamán fue curada, su piel fue restablecida, quedó limpio. Puedes ser limpiado de la culpa de tus pecados. Puedes ser limpiado del poder y la contaminación de tus pecados, y comenzará en ti un proceso que terminará en tu perfección en la gloria en presencia de Dios. ¡Inclínate, sométete a su camino, obedécele! Inclínate, bebe y obtén la vida que es verdaderamente vida, vida eterna.
Capítulo 6
La pregunta esencial Respondió Job, y dijo: Ciertamente yo sé que es así; ¿Y cómo se justificará el hombre con Di os?
C
(Job 9:1 – 2)
reo que en general hay consenso a la hora de decir que uno de los más grandes artes de la vida, en casi todos los terrenos, es el arte de hacer preguntas. No hay nada más vital en el estudio de cualquier cuestión que la capacidad de concentrarse y prestar atención a lo más importante. La distinción esencial entre un buen estudiante y otro malo es que el buen estudiante puede discernir entre aquello que es de mayor o menor importancia y lo que es vital. El arte de estudiar, el arte de entender en todos los terrenos, es saber cómo evitar perder de vista el bosque a causa de los árboles: es extraer lo significativo, lo importante, lo extraordinario y lo vital. Pensemos, por ejemplo, en todo el arte del abogado que maneja su caso. Su verdadero arte consiste en ser capaz de fijar la atención en los hechos y factores más importantes; todo su propósito consiste en llamar la atención del juez y el jurado sobre las características prominentes. El abogado de éxito es el hombre que, por medio de una especie de instinto, es capaz de leer su escrito y extraer inmediatamente lo que es vital e importante. O tomemos el arte del médico. No es exactamente igual en su caso. Descubre multitud de hechos, puede enfrentarse con una gran abundancia de detalles, pero la parte esencial de su trabajo es discernir y entender cuáles son los significativos y vigilarlos, pasando por alto los demás. ¿Y no es eso cierto con respecto a cualquier asunto en que pensemos? El buen
conferenciante es el que hace hincapié en los principios vitales. El peor conferenciante que he tenido que soportar era un hombre renombrado que fallaba en ese aspecto. Era un conferenciante pobre, aunque una eminencia en su campo, porque recalcaba de la misma forma los detalles relativamente sin importancia que los principios esenciales. El secreto de las ponencias es extraer esos grandes principios esenciales que son los más vitales y presentarlos de manera ordenada y bien dispuesta. No importa el aspecto de la vida que consideremos, la primera necesidad tiene que ver con el arte de formular preguntas. En otras palabras, al enfocar la situación, ya se trate de un caso legal, o de un paciente en la consulta, se empieza por preguntar qué es lo importante, qué carece de importancia, qué es pertinente, etc.; el verdadero arte es, en última instancia, el arte de hacer preguntas. Ahora bien, esa es exactamente la postura con respecto a toda la cuestión de la vida y del vivir. Una de las cosas más difíciles en este mundo es saber qué preguntas formular. Se hacen muchas preguntas — los hombres están llenos de preguntas e interrogantes — ; el verdadero arte de la vida es saber qué preguntas plantear, qué preguntas hacer, en qué concentrarse. Esto es quizá inusualmente difícil en nuestra época. La vida tal como la vivimos en este momento es completamente desconcertante. No hace falta probar esa postura. En un sentido, el mundo jamás ha sido tan confuso como lo es hoy. Se hacen preguntas por todas partes; todos leemos artículos en los periódicos, libros y revistas. Todo el mundo en su actual estado de confusión plantea una retahíla casi interminable de preguntas, y no hay nada más difícil en la actualidad que discriminar y diferenciar entre lo importante y lo irrelevante. ¿Qué es lo que importa verdaderamente esta noche? ¿Qué cuenta realmente? ¿Qué tiene prioridad? Esa es la cuestión. ¿Por dónde debo empezar al mirar mi vida esta noche, y al ver el mundo que me rodea con todos sus problemas, dificultades y pruebas? Afirmo que lo más difícil de todo es ser capaz de pasar por todas estas preguntas y decir: esto es lo primero, debo concentrarme en esto. Quizá nunca ha sido tan difícil afrontar la verdad y las preguntas fundamentales como en la actualidad. Todo el propósito de la predicación del evangelio tal como lo entiendo, todo el propósito del mensaje de este Libro que llamamos Biblia, es dirigir nuestra atención a la pregunta más esencial de todas. Hay quienes querrían hacernos creer que el propósito de la Iglesia en la actualidad es pronunciarse sobre las preguntas que hacen otras personas. Nos resultan familiares: preguntas sobre economía, sobre las condiciones sociales, preguntas sobre la guerra y la paz y mil y una cosas más. Hay quienes querrían hacernos creer que el propósito de la Iglesia es expresar su opinión acerca de este gran cúmulo de preguntas. Ahora bien, quisiera demostrar que esto es una falsificación de todo el propósito de la Iglesia y det mensaje de la Iglesia. En mi opinión, la primera función fundamental de la Biblia y de la Iglesia es plantear una pregunta especial y hacer la pregunta más pertinente. Es dirigir la atención de hombres y mujeres a las cosas que tienden a olvidarse y ahogarse en este remolino y vórtice en que el ser humano ha convertido el mundo y su vida a causa de su pecado. Podemos afirmarlo de manera ligeramente distinta expresándolo de la siguiente forma. En el presente, la tendencia del hombre es a concentrar su atención en lo que bien podríamos definir como los síntomas de su problema en lugar del problema en sí. Si leemos los periódicos y las revistas, si escuchamos los debates en las ondas, hallaremos que los grandes científicos y los demás debaten todo el problema de la vida. Todos plantean preguntas. Desde la perspectiva bíblica, la dificultad y el problema de todos es que no se preocupan de la enfermedad sino de ciertas manifestaciones de la enfermedad y determinados síntomas. Se quedan en tos síntomas y no consideran la enfermedad en sí. O, en otras palabras, el peligro en este momento es interesarse excesivamente en los hechos y olvidar y pasar por alto la
causa. Ahora bien, toda la tesis de la Bibtia y el evangelio es la siguiente: su mensaje es el único instrumento del mundo que puede verdaderamente tanto hablarnos de la enfermedad como explicarnos su causa. Está aquí para guiarnos a los principios esenciales y ha sido creado para confrontarnos con esas cuestiones esenciales de las que en última instancia dependen y surgen originariamente todos los demás problemas y las dificultades de la vida. No hay nada, pues, que sea más importante que conocer con exactitud y precisión cuál es la primera pregunta a formular, o tan importante como ello. La respuesta se da en estas palabras que estamos considerando juntos esta noche: «¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?». Ahora bien, no me hace falta perder el tiempo señalando que esa es una pregunta que se hizo en el comienzo mismo de la historia. Somos tan esclavos de nuestro tiempo y generación, estamos tan persuadidos de que jamás ha existido un mundo como el del siglo XX, estamos tan acostumbrados a que se nos diga que el hombre no ha sido nunca tan humano como lo es hoy, que somos personas diferentes y únicas, que nos resulta más bien sorprendente y asombroso darnos cuenta de que la pregunta más importante en la actualidad es la pregunta que propuso tantos siglos atrás aquel hombre llamado Job, en el comienzo mismo de la historia. ¿Qué significa esa pregunta? Se puede formular de la siguiente forma: ¿Cómo puede presentarse verdaderamente un hombre ante Dios? ¿Cómo puede un hombre hablar a Dios? ¿Cómo puede un hombre vivir con Dios? ¿Cómo puede un hombre encontrar a Dios? ¿Cómo puede un hombre llegar a Dios? ¿Cómo puede un hombre tener comunión con Dios? Esa es la pregunta: ¿qué puede hacer un hombre con respecto a sí mismo en su relación con Dios? Te propongo que, en medio de todas las preguntas y los problemas de esta vida moderna, esta es la primera y más vital e importante pregunta de todas. Declaro, pues, al hombre moderno con todas las cosas de las que tan consciente es, que debe echarlas a un lado momentáneamente y decir: no puedo considerar ninguna otra pregunta hasta que haya tratado esta en primer lugar, la haya resuelto y respondido definitivamente, de una vez por todas. Pero, por supuesto, no puedo hacer esa afirmación sin recordar de inmediato las muchas objeciones que plantean los hombres cuando uno hace semejante aseveración. Están aquellos que, cuando se les dice algo semejante, contestan de inmediato: «No se puede aseverar que esa es la pregunta más importante; sin duda es una pregunta demasiado insignificante como para que la sitúes en primer lugar. ¿No eres consciente de toda la situación del mundo? ¿No ves a las naciones armándose para la guerra, amenazándose entre sí? ¿No eres consciente de todos los problemas y la desconfianza del mundo moderno? ¿Nos vas a decir que la primera pregunta es el hombre en su relación individual con Dios? ¿No es tu pregunta demasiado minúscula e insignificante como para que la definas como la primera y más importante? Luego están aquellos que dirían que es una pregunta demasiado egoísta. «En un mundo lleno de problemas como este donde hay tanta infelicidad, tanto sufrimiento e incertidumbre, cuando todo el destino del hombre pende de un hilo, ¡mira que centrar tu atención en esta cuestión de tu salvación personal, tu propio destino más allá de la muerte y la tumba y en la eternidad! ¡Vamos — dicen — , ese viejo evangelio que presentáis está tan centrado en el «yo», es indescriptiblemente egoísta! No cabe duda de que este no es el momento para que el hombre piense en sí mismo; esa es la causa de muchos de los problemas de esta vida. ¿No deberían estar ustedes, los ministros cristianos, tratando las grandes cuestiones del momento (la cuestión política, la cuestión internacional, la cuestión económica) y no deberíamos estar preocupados como ciudadanos de estas cosas y no meramente del hombre y su propia alma y salvación? ¡Es de un egoísmo inenarrable!». Esta es otra objeción muy común.
Luego están aquellos a los que les disgusta y que lo rechazan porque creen que el problema más apremiante en la actualidad no es el hombre en su relación con Dios sino el hombre en su relación con el hombre. «Míralo — dicen — en el campo de la agricultura, en el campo de la industria y el comercio, entre nación y nación, entre el marido y su mujer y familia, en su relación con la ley; sin duda el problema más apremiante no es el hombre en su relación con Dios, sino el hombre en su relación con el hombre. ¡No estarás diciendo, claro está, que debemos mirarnos a nosotros mismos y examinarnos a nosotros mismos y preguntarnos cómo podemos salvar nuestra alma cuando tenemos delante el problema del hombre y del ser humano!». Ahora bien, se ha escrito mucho al respecto. Una de las palabras favoritas en esta noche es la palabra «comunidad» o «sociedad». Se nos dice que debemos considerar al hombre en la sociedad, al hombre en un contexto comunitario, y que es esto y no la religión lo que precisa una atención prioritaria. Y luego están aquellos que nos preguntan con toda seriedad si estamos en lo correcto al pedir al hombre que considere su propia y pequeña alma y su relación con Dios cuando vivimos en un mundo rodeado cuestiones de la magnitud de la energía nuclear. «Estamos pensando — dicen — en las estrellas y en este gran universo, hacemos referencia al espacio y al infinito y lo reduces todo a esta cuestión del hombre y su alma. ¡Qué gracioso que digas que esa es la cuestión más fundamental y vital!». ¿Qué decimos como respuesta a estas personas? Permítaseme ofrecer algunas respuestas que proporciona la propia Biblia a aquellos que ponen objeciones a concentrarse primeramente en la pregunta: «¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?». Aquí hay una buena respuesta que basta ante esa objeción: Esta es la única cuestión que se debe afrontar inevitablemente tarde o temprano. Admito que hay muchos problemas y dificultades en el mundo en esta noche y no corresponde al predicador del evangelio decir que carecen de importancia. Estas cuestiones tienen su importancia, pero estoy aquí para decir que solo hay un asunto que todo hombre y toda mujer debe afrontar inevitablemente y es esta pregunta planteada por Job. Puede que no tenga que afrontar nunca la realidad de la energía atómica; está en el mundo, pero puede que nunca se convierta en un problema acuciante para mí. Se encuentra entre los peligros que pueden sobrevenir o no, peligros que no afectan necesariamente a cada persona individual; pero aquí hay un problema que todo el mundo debe afrontar tarde o temprano. El hombre se encuentra en este mundo, no ha elegido estar aquí, se encuentra aquí; y pasamos por este mundo, no tenemos ningún control sobre él en última instancia, nuestro tiempo está en manos de Dios y, nos guste o no, creamos en ello o no, la realidad es que saldremos de este mundo, vamos al otro mundo y allí se plantea en primer lugar y antes que nada la antigua pregunta de Job: «DIOS» y mi relación con él. Quizá recuerden a algunos de los salmistas que han escrito con gran acierto y dramatismo acerca de este asunto. Algunos de ellos describen al hombre intentando evitar a Dios y alejándose de él, pero siempre llegan a la misma conclusión: que Dios es ineludible. Recordemos las palabras de «La jauría celestial»: «Escapé de él noche y día». El hombre intenta evitar este problema, pero el mensaje del Libro es que, aunque viajes a las cimas o desciendas a las profundidades y vayamos al Este y al Oeste, al Norte y al Sur, un día volverás y estaréis Dios y tú, y comprenderás que Job planteó la pregunta principal cuando dijo: «¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?». Te pregunto, querido amigo, ¿no estoy en lo cierto, pues, al poner esto en primer lugar y como lo más destacado? Si esta pregunta es absolutamente cierta y no puedo evitarla, debo afrontarla y hacerlo en primer lugar. Pero luego hay un segundo principio que debe añadirse y que es aún más
inevitable. No solo debo afrontar esta pregunta algún día; nunca sé cuándo tendré que afrontarla, y eso sin duda lo hace más urgente aún. Permítaseme mostrarlo en forma de ilustración. He hecho referencia a toda la cuestión de la energía atómica y de las posibilidades y peligros de futuros conflictos y conflagraciones mundiales que puedan tener lugar. Sí, pero puede que muchos de los que estamos aquí esta noche no nos enfrentemos nunca a ese problema en absoluto. Puede que digas que habrá una terrible guerra en un plazo de diez o quince años, puede que digas que quizá entonces se utilicen esas bombas atómicas; pero puede que en diez o quince años ya no estés aquí. Afirmo que todas estas cuestiones son contingentes: no son seguras, pero aquí hay una cuestión segura. Nunca sé cuándo tendré que afrontarla. Si supiera con certidumbre que iba a vivir otros veinte o treinta años, podría sentirme acreditado para relegarla hasta más tarde, pero nunca lo sé y nadie más lo sabe. En medio de la vida encontramos la muerte: hoy estamos aquí y mañana no. «¿Qué es tu vida?», nos pregunta la Escritura. Job utiliza ese lenguaje en este mismo capítulo. ¡La incertidumbre de la vida! Ahora bien, sin duda, debido a que la vida es tan incierta y debido a que puede que tenga que afrontar esta pregunta en cualquier momento, debo ponerla en primer lugar y en la primera posición. Es la pregunta más vital debido a la incertidumbre de este asunto. Pero permítaseme dar una última razón para considerarla. «¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?»; esa es la pregunta más vital y urgente a causa de lo que depende de ello. Aquí está lo más importante y fundamental. Consideremos todo lo que depende de una respuesta correcta a esa pregunta. Consideremos todo lo que depende aun en este mundo presente, aquí y ahora, de una respuesta correcta a esa pregunta. No me corresponde pronosticar el futuro, pero sabemos que ciertas cosas acaban por ocurrir: la enfermedad, la vejez, quizá la decepción, la crisis industrial que lleva a la carestía, quizá la guerra, puede que alguna de estas cosas nos ocurran y, por tanto, una de las preguntas que un hombre debe hacerse a sí mismo en la vida es esta: «¿Cómo puedo prepararme para estas posibilidades y eventualidades?». Y aquí está la respuesta que encontramos en la Biblia y que se confirma en la experiencia de los santos en todos los lugares. El hombre que ha contestado a la pregunta de Job es el que mejor capacitado se encuentra para afrontar las vicisitudes de la vida. Consideremos, por ejemplo, a un hombre como el apóstol Pablo, rodeado de problemas, pruebas y tribulaciones; y, sin embargo, recordemos cómo habla: «Porque esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria» (2 Corintios 4:17). O escuchémosle de nuevo cuando habla en medio de dificultades: «Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro» (Romanos 8:38 – 39). Aquí hay un hombre que ha sido puesto en un mundo donde hay mucho en su contra pero, sin importar lo que le suceda, su serenidad, su paz y alegría permanecen. ¿Por qué? Porque conoce la respuesta a la pregunta de Job. Ahora bien, si alguna de estas cosas nos llega a suceder, ¿cómo he de afrontarla? Sin duda, el mismo mundo que nos rodea proclama a viva voz que la única forma de responder a la pregunta es responder en primer lugar a esta pregunta de Job. ¿Cómo puede un hombre de hoy que no cree en el evangelio afrontar la enfermedad? ¿Cómo puede afrontar la desgracia y la aflicción? ¿Cómo puede afrontar las pérdidas económicas o cualquier cosa que arruine su vida? Leamos los periódicos y las historias de hombres y mujeres. La vida sin Dios no funciona, no es exitosa ni siquiera aquí y ahora. Mientras estamos en esta vida y en este mundo, la verdadera forma de vivir es responder a la pregunta de Job. Pero cuando consideramos lo que depende de esta pregunta
en la eternidad, vaya, entonces pienso que podemos ver con más claridad aún todo lo que depende de esta pregunta. Si este Libro que llamamos la Biblia está en lo cierto, y si su mensaje es correcto, esta es la realidad: todo el destino eterno del hombre está determinado y se decide por su respuesta a la pregunta planteada por Job. ¿Y cómo se justificará el hombre con Dios? Debo enfrentarme a él, seré juzgado por él y todo mi destino eterno dependerá de mi capacidad o incapacidad para presentarme ante Dios de tal forma que Dios me diga: «Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor» (Mateo 25:23). O, si fallo, me enfrentaré a la otra declaración: «Echadle». ¿Puede haber otra pregunta más urgente que esta? ¿Puede haber una sola pregunta que la anteceda? La vida depende de ello. La muerte, la eternidad, la existencia eterna depende de ello. Te ruego, pues, en nombre de Dios y por la autoridad de su Palabra y mensaje, que desestimes cualquier otra pregunta, que olvides cualquier otro problema y afrontes esta pregunta: ¿Y cómo se justificará el hombre con Dios? ¿Estás preparado para presentarte ante Dios? ¿Tienes una respuesta a esta pregunta? ¿Tienes algo que decir cuando en un momento, en un fogonazo, aparezcas en su presencia? Esta es la primera pregunta y la más esencial. Permítaseme decir unas palabras acerca de las falsas respuestas que se han dado a menudo a esta pregunta y las falsas respuestas que siguen dándose. Algunos dicen: «Bien, estoy de acuerdo contigo, esa es la gran pregunta. ¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?: Viviendo una vida buena, haciendo todo lo posible, haciendo todo el bien que pueda, orando, intentando ser benigno y respondiendo bondadosamente al otro». Otros añaden: «Eso no es insuficiente, debemos ir más allá. El hombre debe volverse religioso, estar vinculado a una sociedad religiosa y pertenecer a una iglesia». Una persona así — aseguran — es mejor que la gran mayoría de las personas, está haciendo un esfuerzo e intenta hacer algo con respecto a su situación ante Dios. ¿No son esas las respuestas que se dan? Planteemos la pregunta de Job en una conversación con el hombre que prefiramos en la actualidad y veremos que esas son las respuestas que se dan. Formulemos la pregunta: «Cuando mueras y vayas a la eternidad y comparezcas ante Dios, ¿en qué te basarás? ¿Qué dirás a Dios cuando te mire y te pregunte qué has hecho con tu vida, qué has hecho con tu alma? ¿Cómo te justificarás ante Dios?» Sabemos las respuestas que nos darán: «No he hecho daño a nadie, siempre he intentado ser lo mejor posible, he intentado ayudar a los demás, he tenido mi patrón que he intentado seguir y creo que soy mejor que muchas otras personas». Todas estas respuestas son falsas, y en un sentido ese es el gran mensaje de este Libro. ¿Podemos advertir cómo habla Job? Nos dice que todas estas respuestas son completamente erróneas y equivocadas. Escuchemos lo que dice en el versículo 20: «Si yo me justificare, me condenaría mi boca». ¿Acaso no nos condena nuestra propia conciencia? Cuando presento mis argumentos teóricos e intelectuales, una voz en mi interior me condena. Todo hombre vivo tiene este supervisor interior y sabe que su propio corazón le está condenando y diciéndole que no es sincero. Ningún hombre puede satisfacerse a sí mismo, y menos aún a Dios. Cuando un hombre es completamente sincero consigo mismo, sabe que no hay nada en él que sea lo suficientemente bueno. Una cosa es argumentar e intentar defender ingeniosamente una postura en un debate, pero cuando se queda solo, y cuando el hombre se contempla y examina a sí mismo, sabe que es indigno e inadecuado. Mi propia boca me condenará si intento afirmar en presencia de Dios que soy perfecto. Pero existe algo infinitamente más importante, y ahí radica la gran dificultad: «Porque no es hombre como yo, para que yo le responda, y vengamos juntamente a juicio» (Job 9:32). Y aquí se demuestra todo el trágico fracaso de nuestra posición. No es cuestión de ser algo
mejor que los demás. El patrón de Dios no es hacer simplemente una cierta cantidad de bien, ser religioso, ser benevolente: el patrón de Dios es un patrón eterno. El problema al que se enfrenta el hombre es cómo permanecer con Dios, cómo hablar con Dios: ese es el problema de Job. ¿Dónde está? «¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios! Yo iría hasta su silla» (Job 3:23): No puedo llegar a él, ¡está tan apartado de mí! ¡Es tan grande en su majestad, dominio y poder y yo soy tan débil! Y además del poder y la majestad de Dios debo afrontar la santidad de Dios: «Dios es luz, y no hay ningunas tinieblas en él» (1 Juan 1:5). No puede haber armonía entre la luz y las tinieblas, ninguna contemporización entre lo verdadero y lo falso: no hay ningún termino medio entre esos extremos. Pero en la Palabra se habla de Dios así: «¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!» (Hebreos 10:31). Acerquémonos a él con reverencia y temor santo, «porque nuestro Dios es fuego consumidor» (Hebreos 12:29). Cada vez tengo más claro que todo el problema actual, no solo en el mundo sino en la Iglesia, es que nuestra idea de Dios es trágicamente inadecuada. Olvidamos el carácter de Dios, la santidad de Dios, la naturaleza de Dios. Si tan solo comprendiéramos la naturaleza de Dios, nos taparíamos la boca con las manos y tendríamos miedo de hablar: ¡la santidad del carácter de Dios! «Aunque me lave con aguas de nieve — dice Job — y limpie mis manos con la limpieza misma» (Job 9:30), no es suficiente; aunque me pase el resto de mi vida intentando purgarme y purificarme, eso no puede librarme del pecado. Dios ve en lo más profundo del pensamiento y la imaginación. Conoce los deseos jamás expresados. Nos dice que una mirada es tan mala como un acto. Dios ve en lo más profundo de nosotros. No son meras acciones, es nuestra naturaleza, es nuestra condición pecaminosa. Y de ahí que todas las respuestas ofrecidas por los hombres a lo largo del tiempo en un intento de responder a la pregunta de Job sean completamente falsas e inadecuadas. Solo hay una respuesta para esta pregunta, es la respuesta que tengo el privilegio de darte esta noche en nombre de Jesucristo. «¿Y cómo se justificará el hombre con Dios?». ¿Qué esperanza tengo de resistir esa luz examinadora? Pensemos en un rayo X multiplicado por el infinito: así es el ojo de Dios. ¿Cómo puede un hombre resistir algo así? ¿Qué esperanza tenemos de sostenernos en su presencia? Esta pregunta solo tiene una respuesta, la de este Libro. Aquí Job clamó pidiendo un «árbitro que ponga su mano sobre nosotros dos» (Job 9:33). ¡Ojalá hubiera alguien que se encargara de ello, que tendiera un puente sobre el abismo! ¡Ojalá tuviera una túnica que me permitiera presentarme ante Dios y que él no viera nada sino la túnica, y no la vileza y la maldad del interior. Gracias a Dios la hay, y este es el mismísimo mensaje esencial de este glorioso evangelio. Dios ha enviado a su Hijo Unigénito a este mundo: Jesús de Nazaret. Vino porque el hombre no puede justificarse nunca ante Dios. Ha hecho algo para justificar al hombre: ha tomado sobre sí tu culpa y la mía, tu fracaso y el mío. Ha entrado en el problema, se ha introducido en el vórtice junto con nosotros, se ha identificado con él, ha tomado nuestro pecado sobre sí y Dios ha tratado nuestro pecado en él. «Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él» (2 Corintios 5:21). Antes de enfrentarme a Dios debo tener una naturaleza como la suya. Antes de presentarme ante Dios debo librarme de esta corrupción, de esta culpa del pecado y todo lo relacionado con él, y solo hay un camino: Cristo me viste con su propia justicia, hasta promete tomarme de la mano y presentarme libre de culpa ante Dios rebosando felicidad. «¿Y cómo se justificará el hombre ante Dios?» «El justo por la fe vivirá» (Romanos 1:17). Todo creyente recibe la justicia de Dios en Cristo (Romanos 5:15 – 17). Este es el camino de Dios y por fuerza el único camino. Te dejo, pues, con esta pregunta: «¿Y cómo se justificará el hombre ante Dios? ». ¿Cómo vas a justificarte ante Dios? Permítaseme expresarlo de manera más apremiante. Si tuvieras
que presentarte ante él esta noche, ¿qué le dirías? ¿Sigues creyendo que aún podrías señalar tu historial y decir: «No está tan mal, ¿no basta con eso?». ¿Sigues pensando que puedes confiar en tu justicia y en tus propios esfuerzos? Solo te pido una cosa: asegúrate de conseguirlo, hazlo volviéndote al Hijo de Dios y diciendo: Tal como soy, sin más decir que a otro yo no puedo ir.
Lo único que servirá en presencia de Dios es que puedas mirarle y decir: «Jesús mi Salvador, mi Señor y mi Dios».
Capítulo 7
Las preguntas erróneas Dicen, pues, a Di os: Apártate de nosotros, Porque no queremos el conocimiento de tus caminos. ¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos? ¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él?
N
(Job 21:14 – 15)
o cabe duda alguna de que la principal explicación de la ignorancia y el rechazo de la Biblia que caracteriza a nuestra época es el hecho de que generalmente las personas ya no creen en su inspiración divina en un sentido único. Mientras los hombres seguían considerándola «la Palabra de Dios», escrita por hombres que habían sido «inspirados por el Espíritu Santo», obviamente creían que debían dar crédito a su enseñanza. Pero a medida que se extendía la idea de que la antigua opinión acerca de la Biblia es falsa y que esta solo era resultado de la creación humana — el relato de ideas religiosas y peregrinajes de un pueblo específico — , los hombres comenzaron a decir que, a pesar de su gran interés, ya no era algo vital, y finalmente dejaron de leerla. Al considerarlo la expresión de una fase de la historia del desarrollo de la humanidad que sucedió hace mucho tiempo, pensaron que estos documentos solo mantenían su interés para aquellos interesados en las cuestiones religiosas, la historia y la ciencia de la antropología. La Biblia ya no podía ser de interés general para los tiempos presentes que tanto han avanzado y que requieren, por tanto, ideas avanzadas. En otras palabras, los hombres argumentan que, una vez se nos ha dispensado (¡en su opinión!) de la teoría de la plena inspiración de las Escrituras, entonces su propia antigüedad les priva de su valor en un sentido real. Ahora bien, esa es una conclusión con la que estoy absoluta y completamente en desacuerdo. Aun si no creyera que esta es la Palabra de Dios, seguiría diciendo que es el libro más importante de toda la tierra y el que está por encima de todos los demás que deben leer los hombres. Y mi razón para ello es su propia edad y antigüedad. Embriagados por la teoría
del progreso y el desarrollo, los hombres presuponen en la actualidad que un libro antiguo es un libro inútil. Pero si leyeran estos viejos libros con detenimiento llegarían a la misma conclusión que alcanzó el autor de uno de los libros del viejo Libro, esto es, que «nada hay nuevo debajo del sol» (Eclesiastés 1:9). Y entre el incontable número de cosas que siempre habían pensado que eran completamente nuevas, pero cuya tremenda antigüedad descubrirían, hay dos particularmente importantes que se nos recuerdan en este texto. La primera es que la irreligiosidad y la impiedad no son nuevas. Ahora bien, quiero que recuerdes que hay un consenso general en cuanto a que el libro de Job es probablemente el más antiguo de toda la Biblia. La propia Biblia es el libro más antiguo que existe y, entre los libros que contiene, el más antiguo es el de Job. Y aquí, en este libro (tal como se nos muestra en este texto donde Job declara y refuta el argumento de los impíos) se nos recuerda la existencia de los impíos e irreligiosos. Tan solo ese hecho es más que suficiente para responder y echar por tierra el supuesto en que se basa la persona media en la actualidad para rechazar el evangelio de Jesucristo y la forma de vida piadosa y religiosa. Digo «supuesto» deliberadamente, porque no hay nada más patente que el hecho de que la gran mayoría ni siquiera piensa en la cuestión en absoluto. Simplemente la rechaza, y la rechaza porque da por supuesto que es errónea por el simple hecho de que es antigua. Su idea es que en el pasado las personas eran ignorantes y su religión era el resultado de su ignorancia. La religión pertenece a aquel estado primitivo. Nosotros somos avanzados. A todos nos resulta muy familiar la clase de conversación que concluye diciendo: «Nadie cree ese tipo de cosas en la actualidad». El supuesto es que en el pasado todo el mundo creía en ello y que si hubieran vivido en esos tiempos también habrían creído en ello, pero viviendo como viven en tiempos de progreso, con todos los descubrimientos de la ciencia y los avances en el conocimiento, se han percatado y lo han dejado a un lado. Piensan que es puramente cuestión de tiempo, meramente cuestión del paso de los siglos y del progreso de la humanidad. ¡Qué suerte tenemos de vivir en el siglo XX y no en el pasado! ¡Y qué pena nos dan aquellos que nos precedieron! ¿No es ese el supuesto? Pero la irreligiosidad es casi tan antigua como la religión misma. La gente decía exactamente lo mismo en los tiempos de Job que en la actualidad. Decir que no creemos en Dios y en la religión y apartarnos de él, lejos de ser algo nuevo, moderno, actual y una de las señales del progreso del siglo XX, es simplemente demostrar que nos ajustamos completamente a algo que siempre ha sido cierto del género humano. ¡Toda época, este viejo libro nos lo dice, gusta de considerarse superior a todo lo que la ha precedido y es amiga de expresar esa superioridad rebelándose contra Dios y pensando orgullosamente que es la primera en hacerlo! Asimismo, aquí se nos muestra que la irreligiosidad no solo no es nueva sino que se expresa siempre exactamente de la misma forma y siempre hace las mismas afirmaciones. En otras palabras, en ese supuesto principal acerca del elemento histórico en esta cuestión de la religión existen otros dos supuestos constantes. El primero es que el intelecto y el pensamiento están siempre del lado de la irreligiosidad o que la religión vive y se desarrolla tan solo en la ignorancia. «Dicen, pues, a Dios», dice Job. Lo que dicen se afirma como conclusión de un proceso lógico, el resultado de una investigación y un examen inteligentes. ¡«Pues», en vista de lo que han considerado, llegaron a esa conclusión! Esas personas de los tiempos de Job afirmaron que, como resultado de su pensamiento, habían calado a la religión. Esta afirmación sigue haciéndose en los mismos términos. Los hombres aún dicen que fueron criados para creer en la religión y que creyeron en ella mientras la aceptaron sin criticarla, pero que en el momento en que empezaron a pensar las cosas por ellos mismos, a instruirse
y afrontar los hechos, vieron que todo estaba equivocado y vacío. ¡Y así generan sus propias pruebas que, por extraño que parezca, como demostraré, se expresan generalmente en forma de preguntas! En la actualidad, la mayoría considera el intelecto y la religión absolutamente incompatibles. Muchos contemporáneos de Job adoptaron exactamente la misma tesis. El otro presupuesto derivado es que, cuando un hombre se aparta de Dios y de la religión, se emancipa y es verdaderamente él mismo por primera vez. Se considera a aquellos que siguen siendo religiosos como presos de la tiranía y esclavitud de una ignorancia y una superstición que obstaculiza el desarrollo genuino de la verdadera naturaleza de uno. Para ser un hombre digno de ese nombre debe liberarse de esas cadenas y exclamar: «¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos?». La humanidad ha creído desde el principio que Satanás estaba en lo cierto cuando indicó que Dios deseaba mantenernos sometidos y arrebatarnos nuestros derechos. Por estas dos razones, pues, los hombres se apartan de Dios en la actualidad como lo han hecho en todas las épocas, y lo hacen planteando todo tipo de preguntas como las típicas que aparecen en este texto. Ya hemos visto que el supuesto general sobre el que se basa esta actitud es completamente erróneo. ¿Qué pasa con los dos supuestos derivados? Solo podemos responder a las preguntas tras haber considerado y analizado la afirmación que hacen estas personas. Nos dicen que, después de haber pensado y razonado han tomado la decisión de apartarse de Dios y rechazarle, y que al hacerlo se están emancipando. Dan su veredicto sobre Dios. «¿Quién es él — preguntan — para que le sirvamos? ¿Y qué beneficio obtendríamos de orar a él?». Piensan que su postura es incontestable. ¿Qué tenemos que decir a ello? ¿Cuál es nuestra respuesta a estas preguntas? La dividiremos en dos secciones. 1. En primer lugar consideraremos el trasfondo de las preguntas, los supuestos sobre los que se basan, y luego les daremos una respuesta directa. Y al considerar el trasfondo nos vemos forzados a la conclusión de que esas afirmaciones acerca de Dios no añaden nada a nuestro conocimiento de él sino que dicen mucho acerca de las personas que las plantean. Permítaseme demostrarlo. Con respecto a la afirmación del intelecto y del entendimiento, permítaseme aseverar de manera muy franca que no hay nada más obvio en la irreligiosidad que lo superficial de su pensamiento, su completa y absoluta ausencia de una reflexión clara y directa. Esta es una gran cuestión que se puede considerar bajo muchos aspectos distintos. Obviamente no tenemos tiempo para ello en el transcurso de un sermón y lo único que propongo es que lo consideremos tal como se demuestra en este contexto en particular del capítulo 21 de Job. Porque aquí tenemos un ejemplo muy típico y profundamente representativo de la clase de argumento que se utiliza. Es un argumento acerca de Dios que se basa únicamente en lo que los hombres observan a su alrededor. Las personas del tiempo de Job lo expresaron así. Observaron que ciertas personas eran piadosas y otras no. Observaron además que, mientras que los piadosos solían padecer en gran medida, los impíos parecían florecer, prosperar y pasarlo bien en la vida. Sobre la base de su observación extrajeron las siguientes conclusiones: Si hay un Dios debe de ser impotente, o si no es impotente, en cualquier caso es injusto.
Sobre la base de estas dos deducciones llegaron a la conclusión final de que se puede dejar de lado a Dios en su totalidad. A las personas que lo desestiman «les va bien» y prosperan. ¿Qué sentido tiene, pues, adorarle y obedecerle? «¿Y de qué nos aprovechará que
oremos a él?». Aquí estaban los argumentos de los irreligiosos del tiempo de Job. ¿No tienen un cariz particularmente moderno? ¿Cuáles son los argumentos que proponen hoy en día las personas contra la religión? ¿Por qué se han apartado las masas de ella y viven la vida que viven? ¿Sobre qué base tantos pasan por alto, rechazan y niegan a Dios? Los argumentos siguen siendo los mismos. Aquí tenemos algunos de ellos: «Si hay un Dios y es un Dios de amor, ¿por qué permitió la Gran Guerra?», «si hay un Dios, ¿por qué florecen y prosperan los impíos y los piadosos padecen tan a menudo?», «si hay un Dios, ¿por qué hay incidentes como las inundaciones y los desastres, y por qué permite que las personas buenas mueran tan jóvenes y los malos vivan hasta llegar a viejos?». Y aún se extrae la misma conclusión de que no importa si uno cree en Dios o no, que no parece afectar a la vida en ningún sentido, y que por tanto toda la idea religiosa de la vida es probablemente errónea por completo. ¿Por qué preocuparse de ser religioso? ¿Por qué esforzarse en vivir una vida buena y obedecer a Dios cuando aquellos que no lo hacen parecen vivir perfectamente felices, satisfechos y con eminente éxito? Estas son algunas de las razones detrás de la irreligiosidad actual. Por medio de semejantes afirmaciones, los hombres y las mujeres piensan que se dispensan de Dios y la religión. Y declaran haber probado su tesis. Cuando hacen la pregunta de «¿si hay un Dios, por qué esto y aquello?», es simplemente otra forma de decir que no hay Dios. El argumento parece completo, no es necesario discutirlo; y las personas expresan esta opinión como si la cuestión ya estuviera zanjada. Ahora bien, no hay nada tan patético en todo esto como el hecho de que, por encima de todo, demuestra un pensamiento superficial. Los hombres son incapaces de ver que todo su argumento se basa en un falso supuesto, esto es, que Dios y sus caminos deben ser forzosamente inteligibles para ellos y ajustarse a sus ideas. En otras palabras, comienzan por afirmar lo que Dios debiera hacer. Y luego llegan a la conclusión de que, debido a que no hace lo que ellos piensan que debiera hacer, no hay Dios, o no tiene poder alguno y, en cualquier caso, no importa si le desobedecemos o no, porque no puede afectar a nuestras vidas en sentido alguno. Nunca se les ocurre que Dios, en su infinita sabiduría, puede permitir que sucedan ciertas cosas que nosotros no podemos sondear. ¡Pasan por alto las palabras de uno de los profetas del Antiguo Testamento que nos recuerdan que Dios «se esconderá»! «¿Por qué hace eso?», preguntan. No puedo decirlo y por el momento no me concierne intentarlo, porque lo que quiero demostrar es la absoluta falacia de argumentar, a partir del mero silencio o la no interferencia de Dios, o bien su impotencia o bien su no existencia. ¿Qué dirías de la inteligencia de un hombre que argumenta que el sol no existe simplemente porque no puede verlo debido a las nubes? ¿O de la inteligencia de una persona que confunde la paciencia con la impotencia y la sabiduría con la debilidad? Pero esa es la mentalidad de aquellos que tan a la ligera se apartan de Dios en la actualidad. Suponen que Dios debe hacer ciertas cosas y comportarse de cierta forma. Y, simplemente porque no lo hace extraen sus dogmáticas conclusiones. ¿Pero quién dijo que Dios debería comportarse de tal forma? ¿Por qué no habría de permitir Dios, en su infinita sabiduría, cosas que se escapan a nuestra comprensión? Sin duda, ¿no es lo más prudente, cuando consideramos a esa persona a quien se llama Dios, el dar por supuesto que sus caminos son inescrutables? Si pudiéramos entender a Dios seríamos más grandes que Dios; y si solo ha de hacer cosas que comprendamos, y lo que pensamos que debiera hacer, ya no será Dios sino nuestro siervo. Las personas que se apartan de Dios y renuncian a la religión simplemente porque no entienden los caminos de Dios están confesando precisamente la pequeñez de sus mentes y su bajo nivel intelectual. Consideran un incidente de sus vidas o en el mundo y de ahí extraen
conclusiones tajantes. Jamás han considerado todos los hechos: el hecho del mundo en sí mismo, la creación, la historia, etc. ¿Son la suerte y el azar explicación suficiente? Nadie verdaderamente inteligente lo cree hoy en día. Cuanto más se estudia, analiza y pondera la vida, más conduce a maravillarse y a Dios. La única conclusión verdadera que se puede extraer del hecho de que no podamos entender los caminos de Dios no es que no haya Dios, sino que nuestro entendimiento está deteriorado y es insuficiente. El hombre que piensa que su mente y su pensamiento son lo suficientemente grandes como para examinar a Dios, simplemente confirma que no sabe cómo pensar adecuadamente. Lo mismo sucede con la afirmación de que ser irreligioso equivale a ser intelectual. ¿Pero y la otra afirmación de que renunciar a la religión emancipa al hombre y le devuelve su propio ser? También aquí deben extraerse precisamente las mismas conclusiones. Es completamente errónea. Escuchemos la afirmación tal como se expresa aquí: «¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él?». Esa es la pregunta que plantean. Cuánta luz vierte esa pregunta sobre los interrogadores. Cómo revela no solo su propia mentalidad sino también su propia naturaleza y la idea que tienen del hombre y su bienestar. La palabra «aprovechará» ya es de por sí interesante. Es la gran palabra de hoy. Hay un sentido en que es muy legítima, tal como demostraré. Lo que importa es la connotación que uno le da o los términos en que se mide y estima el provecho. No es difícil ver lo que consideraban como provecho los contemporáneos de Job. Su idea era perfectamente clara. El provecho era para ellos algo que solo podía medirse en términos de beneficios y bienes materiales. ¡Tenían abundancia de todo — bienes, amigos, dinero, hijos, salud, felicidad — , de todo! «¿Qué más podríamos desear?», dicen. «¿Qué cosa mejor podría haber?». «¿Qué podría añadirnos Dios?». Esa era su idea de la vida y esa es también, pues, su idea del hombre. Estaban perfectamente satisfechos y conformes. No deseaban nada más ni nada mejor. Declaraban que al apartarse de Dios se estaban liberando a sí mismos y convirtiéndose en hombres dignos de ese nombre. Pedir a los hombres que adoraran a Dios y le sirvieran era, en su opinión, igual que decirles a los hombres lo que debían perder y a lo que debían renunciar. ¡Eran los liberadores de la humanidad, los defensores de los derechos del hombre, los ostentadores de la verdadera dignidad y grandeza del hombre! Su idea del hombre y su mundo era algo concebido exclusivamente en términos materialistas. ¿Es eso únicamente cierto de los hombres del tiempo de Job? Miremos a nuestro alrededor, escuchemos la verdad de los impíos y examinemos sus vidas. ¿A qué se entregan al apartarse de Dios y la religión? ¿Cuál es la naturaleza de la vida emancipada a la que se ofrecen a guiarnos? ¿Cuáles son las cosas que ambicionan y que les satisfacen? Siguen siendo las mismas. En primer lugar y antes que nada está el dinero y las riquezas materiales. Esto es cierto no solo de aquellos que las disfrutan, sino también de aquellos que no las tienen y están celosos de los que sí. El dinero y la riqueza nunca han significado tanto para la persona media como en la actualidad. La vida ideal para la mayoría de las personas es una vida donde no solo tuvieran suficiente dinero como para no tener que preocuparse de él, sino tanto que no tuvieran necesidad de trabajar. Toda la idea de la dignidad del trabajo ha desaparecido. Tener que trabajar se considera casi como una indignidad y una desgracia. No solo se admira a los ricos ociosos, sino que también se les tiene envidia. La vida ideal es una vida acomodada en la que uno puede hacer exactamente lo que le plazca. ¿Y qué es lo que le place? El deporte y la diversión: el fútbol, el cine, la bebida y el juego; o algo más tranquilo: una casa agradable, un automóvil y estar rodeado por los amigos y la familia de uno. Pero no me hace falta desarrollarlo. Los hechos nos resultan familiares a todos. Lo que gusta a los hombres se muestra en los periódicos que satisfacen a los hombres y sus gustos. Y debido a que estas
cosas satisfacen a los hombres, preguntan: «¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él?». Esa es la libertad que desean. Libertad para vivir una vida que apela únicamente a lo más bajo de la naturaleza naturaleza humana. Los hombres renuncian a Dios y a servirle a fin de disfrutar de comodidad y bienestar físico, placer y emociones, éxito mundanal y aplausos; prefieren beber y jugar, entretenerse el domingo, ser inmorales y licenciosos. ¡Esa es su emancipación, esa es su libertad, y es la experiencia que podemos alcanzar si nos desembarazamos de las cadenas y ataduras de Dios y la religión y nos convertimos en hombres dignos de esa palabra! ¡Nada del espíritu y el alma! ¡Ni una palabra de lo más elevado del hombre y de sus más nobles facultades! ¡Ni una palabra de esforzarse y de negarse a uno mismo! ¡Nada que recuerde lo que diferencia al hombre del animal! Eso es lo que se nos pide que consideremos como progreso sobre la otra idea que antepone al alma y el espíritu y sus necesidades eternas. Vamos, afrontemos esos hechos con honradez. Dejemos de repetir nuestros prejuicios superficiales y contestemos a preguntas directas. ¿Cuál es nuestra idea de la vida? ¿Cuál es nuestra ambición en la vida? ¿Cuál es nuestro objetivo más elevado? ¿Cuál es nuestro ideal? ¿Se mide tan solo en términos de dinero, placer y comodidad? ¿Hace referencia tan solo a aquello que es animal y material o incluye el alma y el espíritu? ¿Tu idea de la vida ideal incluye y requiere el esfuerzo y el ejercicio de las posibilidades de la mente, el corazón y el espíritu? No hay nada en la idea moderna que qu e sea más incoherente con la verdadera naturaleza del hombre y su ser que el hecho hech o de que siempre ofrezca bienestar y comodidad y los represente como fácilmente obtenibles. Esa idea moderna jamás nos desafía. Pasa por alto y disculpa nuestra debilidad y lo peor de nosotros; describe el pecado en términos de experiencia personal y naturaleza; satisface únicamente lo físico, halaga nuestro orgullo, sirve a nuestras comodidades materiales, nos dice que somos maravillosos, «señores de nuestro destino y capitanes de nuestra alma», y no exige honor, dominio propio y templanza; ¡no toca nuestro intelecto y nuestra alma! Ya no es preciso negarnos a nosotros mismos, disciplinarnos y controlarnos a nosotros mismos. Ya no nos hace falta batallar, luchar y orar. Ya no tenemos por qué examinarnos y condenarnos a nosotros mismos. Ya no tenemos por qué poner en acción todas nuestras fuerzas f uerzas y facultades para luchar lucha r la buena batalla e intentar escalar hasta las alturas y alcanzar una vida mejor y más elevada. ¡Solo tenemos que reclinarnos y abandonarnos a una vida cómoda e indolente! Estas son las cosas que se nos ofrecen hoy en día en nombre del intelecto y la emancipación. ¿Puede haber algo más falso y necio, puede haber algo más poco inteligente y degradante? Pero esos son los supuestos de los que siempre surgen las preguntas: «¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos? ¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él?». Los hombres siguen clamando a Dios: «Apártate de nosotros, porque no queremos el conocimiento de tus caminos», debido a que disfrutan este tipo de vida tan degradada. 2. Después de mostrar la absoluta vaciedad del supuesto sobre el que se basan estas preguntas, pasemos ahora a responder a las preguntas en sí . ¿Las has planteado? ¿Sigues planteándolas? ¿Dudas si creer en Dios o no? ¿Le sirves y oras a él? ¿Estás tentado de apartarte de él simplemente porque no todo sucede como te gustaría? ¿Sientes que Dios es injusto contigo y en cierta medida tienes envidia de d e los malvados e impíos, que tanto parecen par ecen estar prosperando y cuya suerte parece serles siempre favorable? Si es así, escucha estas respuestas a sus preguntas. Son las respuestas que en parte dan el propio Job y el Antiguo Testamento en todas partes, pero especialmente el Nuevo Testamento y, por encima de todo, Jesús de Nazaret, el Hijo de Dios. Escuchémoslas.
«¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos?». La pregunta indica en parte la respuesta. Él es el Todopoderoso. Aparte de cualquier otra consideración se debe servir, obedecer, amar y adorar a Dios porque es Dios. Él es el Todopoderoso, el Grande, el Eterno, el Absoluto. Él es el Hacedor y el Creador de todas las cosas, el Señor de todo lo que existe. Fue él quien creó el mundo a partir de la nada. Es él quien ha diseñado todo lo que existe. Es él quien te ha traído al mundo y te ha depositado en él. Él es desde el principio y será para siempre. Ya solo su grandeza exige nuestra adoración y servicio. Pero pensemos también en su poder y fuerza. Sostiene todas las cosas y todas las cosas están en sus manos. Él está fuera del mundo y es más grande que este. Él ha vivido sin este y seguirá haciéndolo. Él es el Creador del tiempo y es más grande que el tiempo. «¿Quién es él para que le sirva?». No solo es mi Hacedor sino también mi Juez. En su arrogancia, los hombres hacen preguntas como si se sentaran sentar an cuales jueces en un juicio donde Dios debiera venir y presentarse ante ellos. ¡Qué necedad todo eso! Al hacer esas preguntas te vas acercando más y más al final, que pronto te dará las respuestas de una manera terrible. «¿Quién es el Todopoderoso, para que le sirvamos?». ¡Pronto lo sabrás! Te presentarás ante él. Pero no podrás mantenerte en pie, serás incapaz. ¡Bastará vislumbrarlo fugazmente! ¡Un fogonazo de esa luz eterna, del fuego consumidor! Debido a que en su paciencia, misericordia, compasión y amor infinitos no derriba a todos los impíos de inmediato, in mediato, suponen que es impotente. Se mofan de él a causa de su bondad y plantean sus arrogantes preguntas blasfemas debido a su paciencia. «No entiendo esto y aquello», aquello», dices. «Quiero saber por qué Dios permite esto y lo otro». Dices que no puedes, que no quieres servirle y adorarle hasta que lo entiendas. Un día lo entenderás y verás con claridad que qu e Dios debe ser adorado porque es Dios. «He aquí, aunque él me matare — dice dice Job — , en él esperaré» (Job 13:15). Job no entendía a Dios ni sus caminos, pero seguía adorándole porque sabía que era Dios y que había una razón perfectamente válida aunque no pudiera verla. Y el que era mayor que el propio Job, el mismísimo Hijo de Dios, dijo: «Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42). «¿Quién es el Todopoderoso para que le sirvas?». Es Dios. Es tu Hacedor. Será tu Juez. Él es el Eterno. Un rey no da razones y explicaciones para sus peticiones y exigencias: simplemente da a conocer su voluntad. Un hijo obediente no espera a obedecer hasta saber que la petición de sus padres es buena y correcta. Obedece porque son sus padres los que hacen esa petición. Debemos obedecer a Dios porque es Dios, no importa cuáles sean las circunstancias. «¿Y de qué nos aprovechará que oremos a él?». Desde el punto de vista de lo que hemos visto claramente como la idea mundanal que tiene el hombre del provecho, la respuesta es: «nada». Con esa escala de valores, la comunión con Dios no solo no ofrece nada, sino que en realidad es un estorbo y una pérdida de tiempo. Sin embargo, Jesús de Nazaret invirtió gran parte de su tiempo en la oración y aun llegó a la vigilia a fin de obtener esa comunión. ¿Por qué? ¿Dónde está el provecho? ¿Qué valor tiene? Las respuestas a estas preguntas son interminables. Permítaseme señalar algunas. ¿Qué puede conferir mayor dignidad al hombre que hablar con Dios? Hay personas en este mundo que pagan ingentes cantidades de dinero, que entregan su tiempo y muchas otras cosas simplemente a fin de ver a ciertas personas consideradas grandes. Pagarán aún más para que se les permita hablar con ellas. Una audiencia con el rey, ser presentados en la corte, se considera de un valor mucho más grande que el simple dinero o la riqueza. ¿Pero qué es todo eso en comparación con hablar con el Rey de reyes y el Señor de señores? ¡Aun a pesar de que no obtenga un beneficio material, aun a pesar de que no tenga nada tangible que lo demuestre, he hablado con él! ¡Me ha
ofrecido una audiencia! ¿Qué es el mundo y toda su riqueza en comparación con eso? Job había perdido a sus hijos, su riqueza, todo. Pero su mayor deseo no era recuperarlo; su clamor era: «¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios!» (Job 23:3). Pero el provecho no acaba simplemente en la audiencia. Dios bendice a aquellos que le sirven y le buscan. No como el mundo considera la bendición, sino de una manera infinitamente más gloriosa. Bendice el alma. Da paz y descanso al pecho angustiado. Sonríe y en abundancia me consuela; su gracia como el rocío hará descender, y muros de salvación rodean al alma que se complace en defender.
¿El provecho? ¡Ah! Quizá requiera pruebas y dificultades medirlo y estimarlo. Mientras las cosas van bien, los impíos parecen tener todo el provecho. ¿Pero cuál es la situación cuando llegan las pruebas, cuando nos alcanza la enfermedad, cuando la vejez se abre paso, cuando las fauces de la muerte se abren ante nosotros? Es entonces cuando se puede escuchar la pregunta de nuestro Señor, que es exactamente la contraria a la de los impíos: «¿Qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?» (Marcos 8:36). Es entonces cuando se ve el provecho de conocer a Dios y orar a él habitualmente. Pero aun antes de eso, el beneficio es evidente para todos aquellos que han sido liberados de su vieja naturaleza. Viviendo la vida con Dios y en obediencia a él, uno ve afectada y beneficiada toda su naturaleza. El pecado es condenado y vencido, se obtiene una nueva idea de la vida que nos proporciona algo por lo que luchar mayor que nosotros; nuestras facultades más nobles entran en juego y las ejercitamos: «Las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas he chas nuevas» (2 Corintios 5:17). Este es el provecho en la vida con Dios. Es el camino que ha producido todos los santos y los más grandes benefactores de la humanidad. Ha enriquecido la vida en todas sus dimensiones. En las dificultades y en la muerte, desaparece el miedo a la tumba, la muerte pierde su aguijón; en lugar de ir a juicio con temor y temblor, con miedo y tormento, sabemos que vamos al Padre para pasar la eternidad con él y los ángeles benditos en el Cielo. «¿Y de qué nos aprovechará?». aprovechará? ». ¡Todo depende de si piensas solo en unos pocos años año s aquí en la tierra o si estás pensando en la eternidad! Todo depende de si piensas solamente en la carne y sus deseos o en su fin inexorable. Todo depende de si piensas únicamente en términos humanos o también incluyes a Dios. Tal como los impíos del tiempo de Job, muchos dicen hoy: «Apártate de nosotros, porque no queremos el conocimiento de tus caminos». Y se apartan de Dios, imaginándose con orgullo que su alejamiento puede afectar a la situación. Pero no es así. ¡Dios permanece! ¡La muerte permanece! ¡El juicio permanece! Sin duda, estas personas han estado planteando la pregunta errónea. Solo hay una pregunta vital que formular: no es «¿y de qué nos aprovechará que oremos a él?», sino la pregunta de Job: «¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios!». ¿Conoces a Dios? ¿Estás preparado para encontrarte con él? ¿Le has servido y obedecido? ¿Estás preparado para el juicio? ¿Acaso no ves que la situación es desesperada? Estás en las manos de Dios, has pecado contra él, le has olvidado, le has desatendido, le has criticado y has hecho preguntas blasfemas con respecto a él. Ahora ves la necedad neced ad de todo ello. La verás más claramente aún tras la muerte. ¿Qué puedes hacer? ¿Qué se puede hacer? Bendito sea el nombre de Dios porque hay una respuesta más grande que todo lo que Job pudo conocer. Dios es Todopoderoso y Juez, pero también es Amor, y un amor tan maravilloso que envió a
este mundo a su Hijo unigénito, Jesús de Nazaret, para que llevara nuestros pecados, muriera en nuestro lugar y nos reconciliara con él. A pesar de que la humanidad se había apartado de él, Dios en su amor no se apartó de nosotros. Envió a su Hijo para salvarnos; y al someternos a él, el provecho que deseamos es el perdón de nuestro pecado, paz con Dios, poder para vivir una vida digna de su nombre, el fin del miedo a la muerte, ser hijos de Dios y herederos de la felicidad eterna. Eso se nos ofrece a todos ahora. Es lo único que se nos ofrece y lo último. Experimentarás las consecuencias de tu elección durante toda la eternidad. Ciertamente, nadie puede dejar de decidirse. Capítulo 8
Por qué los hombres rechazan a Dios Por cuanto desechó este pueblo las aguas de Si loé, que corren mansamente, y se regocijó con R ezín y con el hijo de Remalías; he aquí, por tanto, que el Señor hace subir sobre ellos aguas de ríos, impetuosas y muchas, esto es, al rey de Asiria con todo su poder; el cual subir á sobre todos sus rí os, y pasará sobre todas sus ri beras .
(Isaías 8:6 – 7)
N
o es un mero accidente que, en la disposición de los libros de las Escrituras del Antiguo Testamento, las profecías y los escritos de los profetas estén situadosal final. Porque, sin lugar a dudas, son el verdadero clímax de todo lo que los precede y representan el nivel más alto de la revelación que hace Dios de sí mismo bajo la dispensación del Antiguo Testamento. Su posición suprema de excepcional importancia se puede mostrar en muchos sentidos y aspectos. Por ejemplo, son muy importantes simplemente desde la perspectiva de la historia por el hecho de que encontramos en ellos un relato de las últimas etapas de la historia de los judíos como pueblo y de la forma de tratarlos el Espíritu de Dios bajo la dispensación del Antiguo Testamento. Eso es de gran interés de por sí. En los otros libros del Antiguo Testamento leemos acerca del llamamiento de Abraham y de la creación de un nuevo pueblo especial, y seguimos su historia en aquellos primeros días. ¡Cuán maravillosas y gloriosas posibilidades! ¡Qué brillantes las perspectivas! Vemos los tremendos actos de Dios a su favor y sus milagros y obras especiales a fin de convertirlos en un pueblo grande. Nunca un pueblo recibió una oportunidad tan maravillosa. No existe historia alguna tan romántica y emocionante como la historia temprana de los judíos tal como la seguimos paso a paso y de etapa en etapa. Pensemos en la conquista de Canaán, la grandeza de David y su reino y también la grandeza y el esplendor del reino de Salomón. Pero d espués vamos percibiendo el declive gradual y la caída, una degradación constante de los valores, la división del reino en dos y el crecimiento de los problemas, las aflicciones y dificultades. Y luego, en los libros de profecías, así como en porciones de la historia de Reyes y Crónicas, llegamos a los últimos días y vemos a Israel y Judá en la adversidad y en lo más profundo del desastre y la vergüenza nacional. ¡Qué contraste con aquellos primeros días! Es el final de un período, el desarrollo de un cierto principio y de un cierto proceso que aquí se describe en toda su fealdad y desnudez. En los libros de los profetas leemos el relato de la tragedia de Israel.
Pero además de ese relato, también tenemos exhortaciones, predicciones y profecías para el futuro y de lo que le acontecerá a Israel. Los profetas no exhortan y predican simplemente, sino que también amenazan y predicen. Presentan al pueblo las dos únicas alternativas y muestran clara y categóricamente las consecuencias de aceptar cada una de ellas. Y ahí, por supuesto, radica su gran valor como apoyo de la fe y como garantía de la inspiración y revelación divinas. El profeta, como portavoz de Dios, advirtió a la nación que, si no se sometían, sucederían ciertas cosas. Ahora bien, en aquel momento tales advertencias parecían completamente imposibles e impensables y, al escucharles, los reyes y la gente los trataron con sarcasmo y mofa. Prosiguieron de esta forma pecaminosa confiados, arrogantes y sin avergonzarse, considerando las advertencias de los profetas — tal como nos dicen Isaías y otros — un galimatías sin sentido. En cualquier caso, las predicciones se cumplieron, las profecías se verificaron literalmente y de manera sumamente extraordinaria. Y eso a su vez nos lleva a señalar lo que, después de todo, es lo más importante de todos estos escritos, es decir, que nos proporcionan una explicación de la historia. Muestran claramente el motivo del declive y la caída de Israel. Nos dan la explicación de por qué los profetas amenazaron a Israel con tan terribles consecuencias y estás cosas llegaron a suceder. La simple consideración de la historia pasada de una raza o una nación es valiosa, y aquellos que tengan ojos para ver aprenderán siempre valiosas lecciones y les será de gran provecho. Pero la causa exacta del problema no siempre se llega a descubrir por medio de semejante estudio. Mas en estos escritos se establece la causa; y que esa es realmente la causa se demuestra además por la forma en que las predicciones del futuro se verificaron tan completa y literalmente. Al dirigirse el profeta al pueblo y exponer sus pecados y maldades no imponía respeto, y puede que no nos lo imponga a nosotros. Podríamos estar en desacuerdo con su idea y su diagnosis. Pero cuando pasa a amenazar y anunciar el futuro, la situación cambia y empezamos a sentir que tiene una autoridad más elevada. Aun así, puede que intentemos desestimarlo como un mero soñador y visionario. Pero, cuando se producen los acontecimientos que predijo, nos cierra la boca y debemos admitir que lo sabía. Los profetas nos enseñan, pues, que la historia no es accidental, que las cosas no suceden de manera completamente incontrolada y por azar. Muestran que hay principios fundamentales detrás de todo lo que sucede, que los acontecimientos vistos y relatados no son sino el desarrollo de ciertas leyes definidas y eternas. La caída y el fracaso de los hijos de Israel no se puede explicar en términos de historia secular e ideas de hombres. No es solo el caso de una nación que finalmente se debilitó y perdió su posición de preeminencia y poder como ha acontecido a muchas naciones tras ella. No es algo que pertenezca meramente a la naturaleza de las cosas o suceda según alguna regla de la vida o la historia. Todo el proceso puede rastrearse con claridad y facilidad. En cualquier momento, si el pueblo hubiera escuchado la voz de Dios a través de sus profetas, se podría haber detenido el proceso de decadencia. Ciertamente, cuando se encontraban al borde mismo de la catástrofe y casi hundidos por completo, el profeta les dice que aún no es demasiado tarde. También les advierte de las consecuencias de su rechazo. Su enseñanza es que Dios controla la historia y que lo que verdaderamente importa es que la nación esté reconciliada con él. Todo se explica en términos de esa posición central. La incapacidad de entenderlo, dice en todas partes, es la causa de todos sus problemas, la negativa a aceptar su ofrecimiento es en última instancia el pecado más grande de todos y no puede haber sino un resultado de tal acción: destrucción y desolación. Esa es la esencia del mensaje del profeta. La Iglesia cristiana primitiva lo comprendió porque adoptó la idea de la Biblia que nuestro Señor mismo y todos los Apóstoles habían adoptado y que todo verdadero cristiano
debe adoptar forzosamente: que todas estas cosas no son mera historia sino algo más, como dice S. Pablo: «Están escritas para amonestarnos a nosotros» (1 Corintios 10:11). Representan un principio general, un principio que sigue operativo y que evitamos o pasamos por alto bajo nuestro propio riesgo. Lo que Dios ofreció hacer por Israel bajo la antigua dispensación lo ofrece ahora a todos en Jesucristo nuestro Señor. Y las condiciones siguen siendo las mismas. Ahora bien, aquí, en este texto en particular que vamos a considerar juntos esta noche tenemos una típica y perfecta ilustración y un ejemplo de lo que hemos estado diciendo. En ese momento concreto de su historia, los hijos de Israel estaban atravesando graves problemas. El profeta les dice la causa de esos problemas y señala la salida en nombre de Dios. La rechazan, prefieren aferrarse a sus propias ideas y planes confiando en la ayuda humana y en alianzas humanas. Después de eso, el profeta les advierte y amenaza y les asegura que habrá un único resultado: el desastre, terrible y completo. Sus palabras se verifican literalmente en el momento actual de la historia. Procedamos, pues, a considerar este caso y aprender las lecciones que Dios tiene para nosotros. Al hacerlo, permítaseme recordar nuevamente que no estamos ante un cuento de hadas o una novela romántica, sino ante historia auténtica. Lo que Dios dice, también lo lleva a cabo; aquello con lo que amenaza, lo cumple. El que las personas se rían hoy de su palabra, la traten con desdén y la consideren como algo pueril y ridículo en comparación con lo que se denomina vida moderna y conocimientos modernos no debiera confundir a nadie verdaderamente inteligente. Porque eso hicieron en los días de Isaías y no supuso diferencia alguna en el resultado. Y no supone diferencia alguna en la actualidad ni supondrá diferencia alguna en los días venideros. Es la Palabra del Dios viviente, del Dios eterno, del Dios que ve el final desde el principio. ¡Escuchémosle! Sus principios son perfectamente claros y no debemos ser ingenuos a la hora de discernirlos y extraerlos. 1. El primero es que los problemas, las dificultades y todo lo que hace que la vida sea triste y desgraciada son enteramente resultado del pecado. Debemos sostener con claridad este principio sobre la base de la mera lógica y la filosofía, además de sobre toda la enseñanza de la Biblia. Al pasar nosotros o cualquier otro por dificultades, el ejercicio de la sabiduría consiste en intentar discernir la causa y la explicación de la situación. El hombre que intenta afrontar la situación sin buscar la causa no piensa en absoluto. Los verdaderos pensadores intentan afrontar el problema y discernir la causa. Es en este punto donde la Biblia difiere de todas las ideas y conceptos humanos. Los hombres siempre intentan discernir la causa de sus males en las circunstancias, en el contexto o en otros diversos factores y otras fuerzas que escapan a su control. Al no encontrar nada definido, tienden a basarse en lo que denominan destino o azar. Que hagan algo así no resulta en absoluto sorprendente. Es tan solo un intento de evitar la responsabilidad personal y de fijar la causa de nuestros males en todas partes excepto en nosotros. Culpamos, pues, a nuestro entorno, a nuestra falta de prosperidad material o de educación, al carácter en particular con que hemos nacido, a la suerte de encontrarnos con determinada persona, a la crisis o prosperidad económica y a muchos otros factores, de ser lo que somos y de nuestra desdicha e infelicidad. Que se haga esto, repito, no es en modo alguno sorprendente. Es perfectamente natural. Pero una mínima reflexión verdadera y sincera debería demostrar lo absolutamente inadecuado e insuficiente que es como explicación. Una mera consideración de los hechos aislados debería bastar para refutar esta idea de una vez por todas. Y los hechos son variados y abundantes. Permítaseme ilustrar lo que quiero decir. Recuerdo una conversación con un
hombre que creía en el llamado evangelio social. Al ser presionado dijo, como suelen decir todos las personas de este tipo, que culpaba a las condiciones actuales del hecho de que muchos no sean cristianos. En su opinión, era imposible que una persona fuera cristiana en una área deprimida y, por tanto, el primer paso y el más vital en la evangelización de las masas era la transformación completa de ese contexto. ¡Lo único que hizo falta para contestarle fue sencillamente preguntarle si el pecado y la miseria estaban confinados únicamente al East End londinense y brillaban por su ausencia en el West End ! [N.T.: el East End es la zona más desfavorecida de Londres en contraposición a la opulencia del West End ]. Expresándolo de manera más directa, le pregunté si pensaba verdadera y sinceramente que era más difícil salvar a los inquilinos de tales distritos que a los propietarios de las casas. Con lo cual pasó a denunciar a los propietarios y a decir que su caso era infinitamente peor. ¡Pero el entorno de los propietarios es perfecto! ¿Dónde está el argumento del contexto y el entorno? Se ha dicho precisamente lo mismo de la educación y la cultura. Si se probara que el pecado y la miseria están confinados únicamente a los analfabetos e iletrados, entonces la tesis sería incontestable. Pero los hechos muestran casi lo diametralmente opuesto. Y así podríamos recorrer toda la lista de causas, excusas y explicaciones. Pero nuestro argumento no se queda ni siquieraahí. Debemos pasar a un argumento positivo, demostrando los innumerables ejemplos gloriosos de las más grandes y nobles almas que han salido de los peores entornos y las peores condiciones. Podríamos mostrar que siempre se ha dado el caso de que la felicidad y el verdadero éxito no han sido monopolio de «los sabios y prudentes», y que las verdaderas heroicidades en la vida y en la historia han sido de esas personas nobles que, a pesar de su «cruel destino», de persecuciones, encarcelamiento y muerte, jamás perdieron su tranquilo equilibrio y perfecta serenidad. El intento de explicar los males de la vida en términos de una o todas estas condiciones externas se vendrá abajo sin remedio ante los hechos, ya sean positivos o negativos. No somos tan necios como para decir que no cuentan en absoluto. Lo que negamos es que sean el factor determinante y, por ende, de vital importancia. Además rechazamos esa explicación sobre la base de que es un insulto a la verdadera naturaleza del hombre en cualquier estado o situación indicar que depende entera y absolutamente de sus condiciones externas. Eso es convertirlo en algo inerte y mecánico; es ciertamente acabar con la creencia en el alma y el espíritu. ¡Pero lo más extraordinario de todo es que los hombres modernos, que tanto se enorgullecen de su libre albedrío e independencia y que tan a menudo rechazan la religión cristiana porque creen que les ata y limita, sin embargo, cuando explican sus vidas, sus problemas y su amargura, invariablemente hablan de sí mismos como meras máquinas controladas completamente por fuerzas y factores que escapan a su control! Pero todo esto es únicamente el prólogo a las obras definidas y aseveraciones y enseñanzas de la Biblia. Allí se nos dice que el hombre cayó y erró en las condiciones más perfectas e ideales del huerto de Edén, en el paraíso. Y al examinar la historia, vemos que siempre ocurre lo mismo. Considerémoslo en aquel momento de la historia de los hijos de Israel en que escribía Isaías. ¿Por qué se encontraban en tan terrible y desesperada tesitura? ¿A qué se debía tan terrible cambio desde los días de David y Salomón? Su entorno y país habían sido perfectos, sus conocimientos y cultura habían sido superiores a los de cualquier otra nación. ¿Por qué, entonces, las presentes dificultades? La respuesta es perfectamente clara. No es que estuvieran enzarzados en una lucha contra circunstancias adversas e intentando mantenerse a flote en medio de grandes dificultades. La historia de los hijos de Israel no es la historia de la evolución de un gran pueblo luchando contra las circunstancias y los poderes, es la historia del declive de un pueblo que había sido hecho grande por Dios y
que había sido puesto por él en una situación perfecta. ¿Cuál es el motivo del declive? Una sola palabra responde a esta pregunta: el pecado. Desafiaron a Dios, rechazaron guardar sus leyes. Rehusaron andar y vivir en el camino que les indicaba. Era simplemente una rebelión. Mientras que le sirvieron y obedecieron fueron felices y prosperaron. Superaron gloriosa y fácilmente aun las dificultades que se cruzaron en su camino. Todos sus males no tenían sino una causa: su rechazo a andar por el camino de Dios. Eso es una ley, una ley absoluta: «No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos» (Isaías 57:21). No nos dejemos engañar por la aparente paz, abundancia y felicidad actuales. Durante un tiempo pareció que le iba bien a Israel tras darle la espalda a Dios. Pero finalmente llegaron los problemas, como sucederá siempre con todos los que actúen igual. Si no en vida, entonces en la muerte y el Más Allá. ¿Pero no ha sucedido eso ya ahora? ¿Te va todo bien? ¿Eres verdaderamente feliz en lo más profundo de ti? ¿No estás luchando con un problema? ¿Cuál es la causa del problema? ¿Cuál es la verdadera explicación? No intentes culpar a las circunstancias y el entorno, porque hay otros que se encuentran exactamente en tu misma situación y son felices. No culpes al conocimiento o a su ausencia porque, como hemos visto, ese argumento cae por su propio peso. Afronta mi pregunta. ¿Cómo están las cosas entre tú y Dios? ¿Le tienes en cuenta? ¿Planeas y vives tu vida según su ley y sus caminos? ¿Te habías dado cuenta de que la únicacosa verdaderamente importante en la vida y el mundo es complacer a Dios? ¿Eras consciente del hecho de que tu bienestar depende única y exclusivamente de él? Israel tiene dificultades a causa de su pecado. El pecado es la causa de todos los males y problemas. 2. Pero no podemos darnos por satisfechos con esa afirmación o detenernos en ese punto, porque si lo hiciéramos no veríamos la verdadera enormidad del pecado. Esto es lo que pasamos a considerar. La verdadera naturaleza del pecado se puede ver al observar que no solo nos causa problemas al rechazar la ley de Dios y su forma de vida sino que, más aún, rechaza su misericordioso ofrecimiento de liberarnos de ese problema. Esa es la naturaleza específica de la acusación que presenta Isaías contra el rey Acab y su pueblo. Aunque tenían problemas por haber ridiculizado y desobedecido deliberadamente a Dios y sus leyes, no les da la espalda. Va a ellos en sus dificultades a través de su profeta y les habla. Les asegura que aún no es demasiado tarde, que solo con que le escuchara, volvieran a él y confiaran en él, todo volvería a irles bien. Está dispuesto a perdonar el pasado, a borrar toda su culpa y enemistad. Aunque le habían deshonrado y ofendido, sin embargo, en su infinito amor y gracia estaba dispuesto a tenerles en consideración y bendecirles. Los ve con una mirada misericordiosa, los considera con compasión, no elige ver el pecado que ha causado sus problemas sino el penoso estado en que se encuentran a causa de sus problemas. Y les ofrece liberarles, hasta les apremia por medio de una serie de profetas y les hace un llamamiento en los términos más tiernos. Más aún, Dios les muestra que su camino es la única vía de salida. Les advierte de la futilidad de confiar en cualquier otro recurso o consejo. Les recuerda el poder con que los liberó en el pasado y su lugar en toda su historia. En su absoluta necesidad, ocasionada por su negativa a vivir en su camino, viene a ellos con este ofrecimiento de perdón, hasta de liberación y restauración. ¿Puede haber algo más maravilloso? ¿Podría hacer algo más el amor? Sin embargo, lo terrible, lo horrendo en la historia de Israel es que se rechazó todo esto con sarcasmo y arrogancia. Al rechazar la forma de vida de Dios, también se rechaza y ridiculiza su ofrecimiento de salvación y liberación, e Israel se dirige a los hombres y a sus propias ideas y recursos en un intento de encontrar la liberación de sus problemas y dificultades. «Desechó este pueblo las aguas de Siloé, que corren mansamente — un ejemplo
de Dios y su poder — y se regocijó con Rezín y con el hijo de Remalías» (Isaías 8:6). Ya es suficientemente malo que los hombres rechacen el amor de Dios y pequen contra él, y muestra una naturaleza pecaminosa y pervertida; pero se puede apreciar la verdadera naturaleza del pecado en este hecho adicional de rechazar y arrojar a la cara de Dios mismo su ofrecimiento de vida, libertad y perdón. Rechazar su justicia y su amor ya es bastante malo, rechazar y ridiculizar su amor no tiene nombre. Israel rechazó la salvación que Dios le ofrecía y confió en sí mismo y en los hombres. En la actualidad, los hombres rechazan el ofrecimiento de salvación y liberación de los males de la vida que se hace en el evangelio de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y prefieren depositar su fe en cualquier otra cosa. 3. ¿Qué puede explicar semejante necedad y algo tan tremendo? ¿Cuál era la explicación en el caso de los hijos de Israel de la antigüedad y cuál sigue siendo? ¿Por qué los hombres insisten en rechazar un camino de salvación que puede darles todo lo que necesitan e infinitamente más? ¿Por qué la humanidad sigue destruyéndose a sí misma de este modo y rechazando al Todopoderoso al hacerlo? Las razones son, por desgracia, demasiado evidentes y obvias, y muestran la sutileza del pecado y la terrible perversión que ha introducido en la naturaleza humana. Aquí tenemos algunas de las razones: Una es que los israelitas vieron con claridad que aceptar el ofrecimiento de liberación y salvación de Dios implicaría forzosamente admitir y confesar la verdadera causa y naturaleza de sus problemas y dificultades. Allá en los primeros tiempos de su historia, Dios
les había dicho que si le desobedecían se producirían ciertas consecuencias; pero que, si le llamaban y volvían a él, los liberaría. Para aceptar el ofrecimiento de salvación y liberación por parte de Dios debían simplemente reconocer lo que habían hecho. Pero eso era precisamente lo que no estaban dispuestos a hacer. Se habían apartado de Dios y su verdad y habían adoptado otros dioses y religiones que creían mucho mejores y superiores. ¿Habían de confesar ahora que todo eso era erróneo? ¡Ciertamente se encontraban en apuros y en terribles dificultades, y la salvación y liberación serían bien recibidas, pero no habían caído tan bajo como para perder su amor propio! No podían aceptar el ofrecimiento de Dios sin reconocer que la causa de todos sus males era haberse apartado de él y que eran responsables de todos sus problemas. Ahora bien, eso era algo que no estaban dispuestos a admitir. Como hemos visto, creían que podían explicar sus problemas en otros términos. ¿Por qué prosperaban las otras naciones? No adoraban a Dios. ¡No! No tenía nada que ver con Dios en absoluto, era simplemente cuestión de suerte y azar y lo que necesitaban para ser liberados eran estrategas y diplomáticos más astutos. No podían ver que habían errado, creían que no había necesidad de humillarse y arrepentirse y, en cualquier caso, esa enseñanza se les antojaba infantil y primitiva en comparación con lo que se podía encontrar en otras naciones. No, no iban a confesar a Dios su pecado, no iban a decir que todos sus problemas eran directamente achacables a sí mismos y a sus propias acciones. Deseaban la salvación y la liberación pero no al precio de reconocer su pecado y confesar su iniquidad ante Dios. El género humano sigue siendo así. Que está desesperadamente necesitado de ayuda se puede ver en la proliferación de sectas y movimientos y en las estrategias de los hombres en su intento de encontrar paz y liberación. ¿Por qué no acepta entonces el evangelio, el evangelio que ha proporcionado eso y mucho más a innumerables almas? El orgullo sigue siendo la causa del problema. Queremos consuelo, anhelamos la salvación, pero preferimos seguir sufriendo antes que reconocer nuestro verdadero problema. Nos gustan los ofrecimientos de salvación que nos dicen que más que pecar se peca contra nosotros, que se compadecen de
nosotros y nos dicen que hemos sufrido durante mucho tiempo sin merecerlo en modo alguno, y que nos ofrecen alguna clase de palabra mágica que nos lo cambia todo. El camino de salvación que se odia y rechaza es el que nos dice que hemos pecado, que estamos donde estamos porque somos lo que somos y que nos dice que el paso más importante y primordial en nuestra liberación no es cambiar todo lo que nos rodea sino a nosotros mismos. Por ese motivo, el evangelio de Dios es siempre la última vía de escape que se prueba. Insiste en la confesión de nuestra pecaminosidad y en reconocer que nuestro pecado es la causa de todos nuestros males. ¡Estamos dispuestos a admitir que podríamos ser mejores y puede que hasta deseemos ser mejores, pero odiamos tener que admitir lo malos y viles que somos! Pero ese es el problema, y reconocerlo y admitirlo es el primer paso hacia la salvación. En conjunción con esto e íntimamente ligado a ello hay otra explicación que también debemos considerar. Los israelitas pensaban claramente que podían salir airosos de sus problemas por sí mismos, a su manera y por sus propias fuerzas, sin ayuda de Dios. Ciertamente, está perfectamente claro que consideraban superior esta forma y pensaban que las palabras de los profetas aconsejando y defendiendo el camino de Dios no eran sino cháchara estéril. Esto se deriva inevitablemente de la primera razón. Al no comprender que sus problemas se debían a su pecado contra Dios, naturalmente no podían ver que no había sino un remedio y era, obviamente, aceptar el ofrecimiento de Dios. Se regocijaron «con Rezín y con el hijo de Remalías». Estaban orgullosos de sus acciones e ideas y no dudaban que tendrían gran éxito. A pesar de los innumerables fracasos del pasado, aún confiaban en sus métodos e ideas y se aseguraban a sí mismos y entre sí que todo iría bien. La humanidad sigue confiando en que puede curar sus propios males, tanto personales como nacionales e internacionales. No hay nada más extraordinario en el pecado que el apasionado optimismo que genera en sus seguidores. Continúan persiguiendo la felicidad, la paz y el éxito en la vida, confiando siempre en que están a punto de alcanzarlos. Quebrantan las leyes de Dios una tras otra; se retractan de sus propias teorías y solemnes votos arrojando su coherencia por la borda. No les importa lo que sea mientras parezca una esperanza de liberación, una esperanza de paz y felicidad. Se regocijan en toda la confusión moral moderna y en sus contemporizaciones, creyendo que son superiores a todo lo que les ha precedido y que han descubierto la forma de resolver los problemas de la vida. La humanidad, a pesar del paso de los siglos, con sus habituales fracasos y esperanzas abortadas, sigue confiando en sí misma y siendo tan arrogante como en los tiempos de Israel. Luego, por otro lado, los israelitas vieron con claridad que aceptar el ofrecimiento de liberación y salvación de Dios significaría forzosamente que tendrían que aceptar sus condiciones y vivir a su manera y según sus ideas. Y eso era algo que odiaban por encima de
todo y a lo que se oponían violentamente. ¡Bien podía ser que el método de salvación de Dios fuera pedirles que no hicieran nada salvo, como tan a menudo había hecho en el pasado, estarse quietos y observar su salvación! Pero eso era inútil porque deseaban ser maravillosos y hacer cosas maravillosas por su cuenta. Y luego, si aceptaban su salvación, tendrían que abandonar su desobediencia. Tendrían que renunciar a todos sus falsos dioses; tendrían que dar fin y «decir adiós» a todos los pecados que durante tantos años habían practicado. Significaría alterar por completo todas sus vidas y llevar una nueva vida que les parecía aburrida, poco inteligente e interesante. ¡No! Era un precio demasiado elevado por la liberación. Deseaban la liberación, eran inmensamente infelices y estaban ciertamente alarmados por la situación; pero a pesar de eso, sí, cualquier cosa les parecía mejor que vivir «una vida piadosa» y someterse a la mano guiadora de Dios.
Permítaseme decir esto a su favor: al menos eran lógicos y veían claramente la condición para la salvación de una forma en que muchas personas no parecen verla en la actualidad. Hay muchos que hablan del amor de Dios confiando en lo que denominan el camino divino de salvación, que parecen pensar que eso significa que pueden seguir viviendo como les plazca mientras crean en Dios y en su Hijo Jesucristo. Aquellos judíos tenían las cosas más claras. Dios ofrece liberarnos en Cristo no para que prosigamos en el pecado, sino más bien para que seamos liberados de él. «No erréis — dice S. Pablo a la iglesia en Corinto — ; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones […] heredarán el reino de Dios» (1 Corintios 6:9– 10). El cristiano no es meramente alguien que cree que Cristo murió por él, es alguien que muestra que lo cree viviendo una vida que demuestra que odia el pecado que llevó a su Salvador a la muerte cruel en la cruz para expiar sus pecados. Aceptar el ofrecimiento de liberación de Dios implica aceptar las condiciones de Dios con respecto a la vida subsiguiente que se vivirá. Pero no cabe duda alguna de que la explicación y la razón última del rechazo de estas personas a aceptar el camino de Dios es que fueron incapaces de estimar y comprender la realidad del peligro al que se enfrentaban. Ese fue siempre el problema de Israel. Nunca creyeron realmente la advertencia. Considerémosles en toda su historia. No creyeron a Noé. Pensaron que estaba loco. No creyeron a Lot e hicieron que se quedara en Sodoma hasta que casi fue demasiado tarde. ¡Cuán a menudo se mofaron de la autoridad de Moisés y desatendieron completamente sus mandamientos y advertencias! Siempre hubo este problema y salió a la luz aun en la vida de Salomón con toda su sabiduría. Y al ir avanzando la historia se fue haciendo más evidente. Se burlaron de Isaías; intentaron matar a Jeremías; las palabras de muchos de los siervos de Dios sonaban completamente necias y ridículas a sus oídos. Creían que era preciso hacer callar a aquellos hombres para que no afectaran a la imaginación del pueblo y asustaran a los más analfabetos. Se rieron de la advertencia de la destrucción que estaba a punto de sobrevenirles. Siempre creyeron que podían dar una explicación a estas advertencias y que ciertamente jamás llegarían a materializarse. Su propia historia estaba completamente en contra de semejante engaño, pero siguieron creyéndolo. La situación sigue siendo así hoy en día. Sin el menor ápice de evidencia que les apoye, los hombres siguen afirmando confiadamente que no existe tal cosa como el juicio, que no existe tal estado como el Infierno y que, independientemente de lo que un hombre sea aquí, todo le irá bien al final. Se deja a un lado la enseñanza de la historia, se deja a un lado la propia palabra de Jesucristo, el Hijo de Dios. Los hombres no pueden creer — dicen — que las amenazas de la Escritura tanto en el Nuevo Testamento como el Antiguo lleguen a materializarse. Prosiguen así con su camino y rechazan el ofrecimiento de salvación de Dios en Jesucristo. Es precisamente aquí donde los escritos de estos profetas cobran su mayor importancia como historia. Isaías predice aquí que, debido a que el pueblo había rechazado el ofrecimiento de Dios y había confiado en Rezín y el hijo de Remalías, llegaría una súbita y terrible destrucción que caería sobre ellos de manera clara y cierta. ¿Qué sucedió? Todo se cumplió literal y exactamente como se cumplieron todas las predicciones de los profetas y como se cumplió la predicción que hizo nuestro Señor de la destrucción de Jerusalén. Dices que no crees en el castigo y la retribución. ¡Es tu palabra contra la Palabra de Dios! Estás confiado y seguro y piensas que la Escritura es infantil y pueril, que está bien — piensas — para asustar a las personas en el pasado, pero no a los avanzados ciudadanos del siglo XX. Mi respuesta es simplemente esta: «Toda carne es como hierba, y toda la gloria del hombre
comoflor de la hierba. La hierba se seca, y la flor se cae; mas la palabra del Señor permanece para siempre» (1 Pedro 1:24 – 25). 4. Pero no puedo dejarte así. Quiero hacerte un llamamiento porque valoro tu alma inmortal y deseo su salvación del desastre y de la condena. Y quiero hacerlo simplemente mostrándote antes de terminar la gloria y la maravilla del camino de salvación que ofrece Dios. El pecador no puede verlo a causa de su ceguera. Le parece fastidioso y desagradable porque está pervertido. ¡Oh, que tragedia que los hombres rechacen la salvación que es tan gloriosa y maravillosa! ¿Tienes problemas? ¿Eres consciente siquiera remotamente de tu necesidad? ¿Eres infeliz y estás angustiado? ¿Encuentras difícil y casi abrumadora la batalla de la vida? ¿Has venido aquí esta noche porque estás casi al límite en algún aspecto u otro con un pecado o problema personal o con algo más general? ¿Tienes miedo de la muerte y la vida futura? No importa cuál sea tu situación, escucha el evangelio: a) Está a tu alcance. Israel no tenía necesidad de salir de Jerusalén y de los confines de su propia tierra — a Rezín y el hijo de Remalías — para firmar alianzas y encontrar ayuda. El Dios que les había llevado a Jerusalén, que les había sostenido allí y que siempre había estado con ellos, seguía ofreciéndoles su ayuda allí. Ese es siempre uno de los aspectos más gloriosos del evangelio: nos llega exacta y precisamente adonde estamos. El problema estaba en Jerusalén, la salvación ofrecida también estaba en Jerusalén, representada en las aguas de Siloé que se mencionan en el texto. Querido amigo, no te hace falta buscar, indagar o viajar lejos. El evangelio de Jesucristo viene a ti exactamente donde estás. ¿Estás en las cloacas del pecado? Va allí. ¿Tienes roto el corazón y estás asustado? También va allí. No hace falta que te muevas. Donde estás, allí se encuentra a tu lado Jesucristo, el Hijo de Dios. Solo te pide que le mires. El lugar y el momento no importan. Dondequiera y cuando quiera que le necesites, está siempre allí. ¡Vuélvete a Cristo! b) Es también un camino de salvación sencillo y humilde. El pueblo rechazó «las aguas de Siloé, que corren mansamente». Qué tranquilo y despejado es el camino de Dios en comparación con el del hombre. Los hombres creen en ejércitos y batallones, en organizaciones, en actividad y movimiento. Y su forma de vida corresponde a eso. La liberación de Dios es siempre sencilla en términos comparativos tal como demuestra la historia del Antiguo Testamento por todas partes y como vemos de manera suprema en la cruz de Jesucristo. No clamó ni gritó, «no quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humeare» (Isaías 42:3), y salva por medio de su muerte en la cruz. No sorprende que el mundo en su sabiduría lo considerara locura. Siempre lo ha hecho y sigue haciéndolo. Pero esa es la verdad. Gracias a Dios, el camino de salvación es sencillo, tan sencillo que está abierto a todos. No es elevado y difícil para que solamente los eruditos puedan comprenderlo y alcanzarlo. No nos pide hacer lo imposible, sino que nos dice que Cristo lo ha hecho todo por nosotros y que lo único que tenemos que hacer es aceptar lo que ha hecho y luego mostrar nuestra gratitud inclinándonos ante él y viviendo únicamente para complacerle. ¡Está a nuestro alcance! Sí, y es tan sencillo que un niño puede aceptarlo. Y es tan sencillo y directo en su enseñanza posterior que todos los que son como niños pueden caminar por estas aguas de Siloé que fluyen mansamente. «Aprended de mí — dice Jesucristo — , que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga» (Mateo 11:29 – 30). c) Y en último lugar, la salvación que Dios ofrece, tal como el arroyo, es constante y nunca falla. Los imperios de los que gustaban depender los hijos de Israel eran transitorios y cambiaban constantemente. Pero Dios permanece inmutable. Las circunstancias y el cambio
no significan diferencia alguna ni le afectan en lo más mínimo. Cualquiera que sea la necesidad, su fuerza siempre es suficiente. Podrá venir la sequía y agostarlo todo. Las aguas de Siloé seguirían manando mansamente. Nunca fallarían. ¡Oh, qué necedad es confiar en las ideas y los estados de ánimo pasajeros y en los planes mudables de los hombres que nunca llegan a ser verdaderamente satisfactorios! Vuélvete esta noche a las aguas de Siloé. Te satisfarán ahora. Lavarán tu culpa. Te refrescarán y avivarán y te llenarán de una nueva vida y un nuevo poder. Jamás te fallarán. Así es la salvación que ofrece Dios en Jesucristo su Hijo, que murió por nuestros pecados y resucitó de nuevo para nuestra justificación y que espera bendecirte ahora. Y la alternativa es la condenación. Vuélvete a las aguas de Siloé y sé salvo.
Capítulo 9
Afrontar la realidad E ngañoso ng añoso es el cor cor azón azón más más que que tod todas as las cosas, cosas, y per per ver ver so; ¿ quié qui én lo conoce conocerr á? Y o J eho hovvá, que que escud scudri ri ño la mente nte, que que prueb ruebo el co cor azón, pa par a dar a cad cada uno según según su seré camino, según el fruto de sus obras. […] Sáname, oh Jehová, y seré sano; sálvam e, y seré salv salvo o; po porque rque tú er es mi ala alab banza nza.
(Jeremías 17:9, 10, 14)
D
e todas las acusaciones que se hacen a la religión de cuando en cuando, no hay ninguna que me resulte más inexplicable como la que indica que la religión y el cristianismo están de algún modo divorciados de la vida y que se desarrollan y persisten únicamente cuando los hombres y las mujeres se dejan arrastrar por la atmósfera irreal que crean. Es la acusación más incomprensible y, sin embargo, quizá sea la que se escucha más a menudo en la actualidad. Considerando la Biblia como una mezcla de mitología e historia, con más de lo primero que de lo segundo, los hombres y las mujeres de hoy creen cr een que en mayor o menor medida es una pérdida de tiempo considerar lo que tiene que decirnos. No tienen tiempo, dicen, para estudiar o interesarse en personas y acontecimientos cuya existencia es, cuando menos, dudosa: la vida con todos los problemas y circunstancias que la acompañan exige toda su atención inmediata. «Las condiciones de vida en los tiempos del Antiguo Testamento — nos nos dicen — eran eran muy diferentes, sus categorías extrañas para nuestros oídos modernos; de la misma forma, el contexto y el trasfondo del Nuevo Testamento eran tan distintos de lo que conocemos en la actualidad que uno empieza a plantearse lo que la Biblia tiene que decir acerca de la vida; a la luz de la Biblia y en sus términos, uno está entrando de inmediato en una atmósfera que, desde el punto de vista actual, es irreal y de algún modo artificial». En otras palabras, existe un gran número de personas en la actualidad que consideran la religión y el cristianismo como superstición o una droga: algo que ayuda transitoriamente a las personas a olvidar sus pruebas y problemas transportándolas a una especie de atmósfera eleusina imaginaria donde todo va bien y se acaban las penas. Y, en consecuencia, las
personas que siguen asistiendo a los lugares de culto son s on los que, q ue, careciendo de verdadera resistencia moral y de las agallas y el coraje precisos para afrontar la vida con honradez y franqueza sin arredrarse y sin estímulo artificial alguno, se agencian cualquier cosa que les alivie transitoriamente. Nunca son demasiado escrupulosos o cuidadosos con respecto a lo que se les proporciona mientras les alivie. Esa es la forma en que se explicaría y se explica hoy en esta ciudad nuestra reunión de cada domingo: venimos aquí meramente para alejarnos de la vida y evitar sus problemas. La religión hace por nosotros lo que a ellos las novelas y lo que el placer y el deporte hace a un número aún mayor. ma yor. Ellos lo consideran nuestra válvula de escape. Todos hemos conocido, en un momento u otro, el efecto estimulante y tonificante que puede producir en nosotros la lectura de cierto tipo de novela. ¡Hasta qué punto una de las novelas románticas de Scott puede hacernos hacerno s olvidar nuestros problemas y tener una mayor ma yor esperanza en la vida durante un tiempo! «Bien — dicen dicen esas personas — — , tu religión hace exactamente lo mismo y opera en ti exactamente de la misma forma. Te lleva a una atmósfera falsa, irreal, donde cara a cara con la felicidad y el amor romántico olvidas por un tiempo todo lo que te entristece. Pero solo es «durante un tiempo», porque pronto deberás afrontar la vida tal como es y comprender lo artificial que era todo». Ahora bien, afirman que ellos mismos son realistas, afrontan la vida tal como es y en su peor vertiente. No intentan engañarse con una falsa sensación de seguridad o felicidad, y nos consideran no tanto con odio como con una mezcla de compasión y desprecio. En ocasiones van aun más allá y están dispuestos a concedernos que, después de todo, quizá quiz á sea bueno que hallemos nuestro alivio de esta forma inofensiva mejor que de otra manera que pudiera ser peligrosa. Solo se enfurecen y disgustan cuando declaramos que solo esto es real y que todo t odo lo demás es ceguera y engaño. Ahora bien, siendo justos debemos admitir que una parte importante de lo que dicen semejantes personas es totalmente cierto de muchos de nosotros que nos denominamos personas religiosas. El error que cometen es que confunden la verdadera religión con el abuso de la religión: lo que dicen de esto último es cierto, ¡pero qué falso con respecto resp ecto a lo primero! El hecho de que muchas personas realmente utilicen la religión como una droga no significa que la religión en sí tenga esa naturaleza. Jamás se puede afirmar lo suficientemente a menudo o lo suficientemente claro que el propósito de la religión r eligión no es dar a las personas una sensación agradable y cómoda y hacerlas felices durante unas pocas horas una vez por semana. Hay una tendencia en muchos lugares en la actualidad a recalcar este aspecto de la religión y a hacer que los oficios religiosos sean tranquilos y relajantes porque sabemos que las personas se dirigen instintivamente a la iglesia al afrontar la muerte, ya sea la propia o la de un familiar. Ahora bien, no es asunto mío ni de nadie sentar cátedra en estas cuestiones, pero de esto estoy seguro: las personas que qu e solo se dirigen a Dios cuando las cosas van mal son personas que nunca le han conocido y que probablemente no le conozcan nunca hasta haber sido transformadas. El objetivo y el propósito de la religión y la predicación del evangelio no es hacernos olvidar nuestros problemas transitoriamente, sino eliminarlos de una vez por todas, ayudarnos a superarlos. superarlos . Si tan solo olvidamos nuestros problemas mientras estamos aquí cada domingo, cantando himnos y escuchando el sermón, aún no hemos conocido la verdadera religión, porque su función f unción es resolver nuestros nuestros problemas. Si hasta la fecha nuestra historia ha sido que semana tras semana hemos hecho promesas en esta sala de que de ahora en adelante seremos diferentes y mejores personas pero luego hemos seguido igual, te digo que hasta ahora no has sentido el poder del evangelio, porque el objetivo y la función del evangelio no son tanto producir decisiones sino reformas.
La verdadera tragedia de la religión en estos tiempos no es tanto que las masas no crean en ella. Es que aquellos que profesan creer en ella no sean cambiados por ella, sino que más bien la utilicen para su conveniencia. con veniencia. Demasiado a menudo la religión actual tranquiliza la conciencia en lugar de despertarla, y produce una sensación de satisfacción propia y de seguridad eterna en lugar de una conciencia de nuestra indignidad y pecaminosidad y de lo probable que es nuestra condenación eterna. El emocionalismo, por ser muy sutil, es el enemigo más real del mundo evangélico. Estos abusos de la religión, estas perversiones del evangelio puro, dan gran fuerza a la popular acusación contra la religión de que ayuda en la vida precisamente porque la evita y que lo que llamamos salvación no es sino autoengaño y una sensación de satisfacción basada en un espejismo. Cuán falsa es esa acusación contra la religión en sí misma lo puede comprobar cualquier persona inteligente que lea la Biblia sin parcialidad ni prejuicios. Lo que a menudo me asombra es cómo puede alguien leer la Biblia sin sentir escalofríos y sin gran temor, porque mientras presenta a Dios en toda su perfección, ciertamente muestra al hombre tal como es y en su peor aspecto. Si existe alguna afirmación que se pueda hacer con toda seguridad con respecto a la Biblia es que no solo afronta la vida sino que se deleita en exponerla tal como es y en la peor de sus vertientes. ¿Porque qué es sino un documento de la pecaminosidad, bajeza, necedad, locura e impotencia de la naturaleza humana? ¿Es una lectura agradable? a gradable? No hay pecado que conozca la naturaleza humana que no se haga constar aquí; la delicadeza y la moderación parecen quedar a un lado al irnos llevando de habitación en habitación. Es un retrato completo de la vida: nunca se contenta con relatar meramente las virtudes y ensalzar los méritos de sus héroes, también nos habla de sus vicios y defectos. Nos muestra a reyes y príncipes en medio de la pompa y la exhibición en sus tronos y, unos minutos después, a aquellos mismos hombres revolcándose en el pecado y el crimen. Nos muestra la gloria y las infinitas posibilidades de la naturaleza humana y al mismo tiempo la vergüenza y la capacidad de hacer cosas terribles, y va más allá y nos dice claramente que, si no aceptamos lo primero como un don gratuito de Dios, nuestro destino es caer inevitablemente en lo segundo. ¡Menuda droga! ¡Qué extraña novela romántica es esta en la que se nos dice la cruda verdad acerca de nosotros mismos, se nos enfrenta a nuestros fracasos y deficiencias, se nos muestra nuestra propia naturaleza y se nos da algún aterrador aterrado r atisbo del terrible abismo en que, fuera de la gracia de Dios en Jesucristo, inevitablemente caeremos! ¿Qué literatura hay que sea tan terrible como esta? Muéstrame el libro más morboso y sórdidamente realista que encuentres, será igualado y superado con facilidad por una de las muchas historias relatadas en la Biblia. Y, además, se debe recordar siempre este hecho adicional. Los hombres y las mujeres que afirman afrontar la vida y verla tal como es, y que dicen lo peor de ella en sus libros y conversaciones, generalmente suelen tener el gran consuelo de que consideran la muerte como el fin. La tragedia para ellos acaba en la muerte, pero no es así en la Biblia. En un sentido, en la Biblia la tragedia comienza con la muerte. «La vida es terrible para los que piensan, — dicen dicen los modernos — , llena de tragedia, decepción y maldad, pero alegrémonos y saquemos el máximo provecho, porque pronto estaremos muertos y saldremos de nuestra desdicha». «Sí — parece decir la Biblia — , la vida es terrible; pero la verdadera tragedia se encuentra en el hecho de que la muerte no es el final sino meramente un punto de transición a lo que será nuestro destino eterno». Si existe un documento que nos diga la verdad acerca de la vida y de nosotros mismos, ese es la Biblia. Nos dice lo peor y luego nos muestra lo mejor. Y el propósito de la predicación no es ocultar el pecado, sino exponerlo; no es decir a los hombres y a las mujeres que todo va bien, que «Dios es amor» y que no tienen por qué preocuparse en absoluto; sino decirles que, tal como están las cosas, tal como somos todos,
todo va mal; que Dios es nuestro Juez y que, a menos que estemos preocupados, asustados y espantados ante esa perspectiva, no tenemos esperanza alguna. Ese es el mensaje de la religión que se puede encontrar por toda la Biblia, que se encuentra en estos versículos que hemos elegido como texto esta noche y que oro que por la gracia de Dios podamos ver todos antes de salir de aquí. La religión no se contenta con diseccionar y analizar la vida: hace eso, pero no se detiene ahí. Tras exponer la vida, después de revelar sus terribles profundidades, después de analizar sus componentes fundamentales, no la deja hecha trizas sino que, por la Revelación divina de Dios en Jesucristo, muestra la gloriosa posibilidad de una nueva síntesis, un nuevo comienzo, un nuevo nacimiento; sí, de una nueva humanidad y una nueva vida. La necesidad de esa síntesis se muestra claramente en estos versículos. 1. ¡Cuán raramente somos verdaderamente conscientes de nuestra propia na turaleza y de lo engañadas que están nuestras mentes y lo insondables que son! Ciertamente, somos obras «formidables, maravillosas» (Salmo 139:14). No sorprende que, después de que el profeta dijera «engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso», pasara a preguntar «¿quién lo conocerá?». ¡Qué insondables somos! Nadie nos conoce verdaderamente sino nosotros: hay una soledad esencial en cada uno de nosotros, no importa lo gregarios que seamos por naturaleza y cómo se hayan desarrollado nuestros instintos sociales. Los seres más queridos y cercanos a nosotros no lo conocen todo: no les decimos todo, no importa lo mucho que nos guste pensar que es así. Pensemos en esto por un momento y descubriremos lo cierto que es con respecto a nosotros, porque es así en cada uno. Contamos a nuestros mejores amigos y a los seres más queridos todo lo referente a nosotros, nuestros secretos más profundos: eso es lo que nos gusta creer, ¿pero lo hacemos reatmente? ¿Conoce alguien todo lo que se puede saber de nosotros? Sabemos bien que ese no es el caso: hay ciertas cosas que todos nos reservamos para nosotros. Hay ciertas cosas de nosotros, ciertas cosas que hemos hecho, que ocultamos a nuestros amigos así como a nuestros enemigos; a nuestros amigos porque ese conocimiento les causaría daño y tristeza y a nuestros enemigos porque les proporcionaríamos una herramienta mediante la cuat podrían destruirnos y arruinar nuestra reputación para siempre. ¡Qué seres más extraordinarios somos! Hay ciertas cosas de las que nunca hablamos salvo con nosotros mismos. ¿Te ha sorprendido alguna vez esta profunda soledad esencial de tu naturaleza y personalidad? Nacemos en familias y comunidades y, sin embargo, ¡cuán marcadamente individualistas somos! Tenemos secretos que nuestros padres, hermanos y hermanas, maridos y mujeres e hijos jamás conocerán ni descubrirán. Cuando alguien nos dice que nos ha contado todos sus secretos podemos estar seguros de que ese nunca es el caso. No importa lo franca y abierta que sea una persona, siempre hay algo que se reserva y queda oculto. ¡Por ese motivo siempre nos encontramos hablando con nosotros mismos, especialmente después de una explosión de franqueza con otra persona! ¿No has sentido en muchas ocasiones que, cuando has intentado ser todo lo franco y abierto que has podido, de algún modo estás dando una impresión muy falsa de ti? Esa es nuestra naturaleza. ¡Cuán insondables somos! Nadie puede entendernos verdaderamente. Nadie conoce todas las cosas que hemos hecho, y mucho menos todas las cosas que hemos pensado y observado. Puede que otros sepan mucho acerca de nosotros, pero nadie sabrá nunca toda la verdad: «Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?». Y la mayoría de los hombres vive y se comporta sobre esta base. Lo que tes preocupa no es tanto el bien y el mal, sino más bien la cuestión de si se averiguará. Pasan por la vida con esta simulación, sabiendo
lo que denominan «la suerte del diablo». ¡Si se supieran y descubrieran estas cosas! Pero no sucede así, las encubrimos, no hablamos de ellas a nadie y las mantenemos secretas. La sociedad sigue funcionando debido a este hecho, porque si llegáramos a leer en lo más profundo de las mentes y los pensamientos de cada uno, todo se derrumbaría al instante. Lo que nos mantiene en funcionamiento es que no sabemos lo que hay en las mentes de otras personas; sabiendo lo que hay en la nuestra podemos imaginarlo, pero nunca saberlo con certeza. Ahí está ese hombre sonriéndote y haciéndote cumplidos. ¡Qué honrado y transparente parece ser! Sin embargo, ¡quién sabe lo que le está pasando por la mente! ¡No importa lo que diga que piensa de ti, puedes estar seguro de que piensa más de sí mismo! Nada de lo que hacemos es desinteresado, nosotros mismos lo pintamos a nuestro modo. ¡Tenemos motivos e intereses que el mundo desconoce, luchas con nosotros mismos y nuestras pasiones, sugerencias y pensamientos que nacen de algún rincón oscuro de nuestras almas! ¡Pero dejémoslo! Estas son cosas que no mencionamos. Estas son cosas que deben mantenerse en secreto y en silencio mientras seguimos viviendo como somos y mientras buscamos disfrutar de la vida. ¿No es ese un retrato auténtico? ¿No somos todos tan felices meramente porque no se conocen todas las cosas acerca de nosotros? «Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?». 2. Sí, no cabe duda que todos somos muy listos e insondables; pero, y este es el corazón de este mensaje del profeta, Dios es más profundo. Siempre que nos quedamos satisfechos con el pensamiento de que estas acciones secretas, estos pensamientos e ideas solamente son de nuestro conocimiento y de nadie más, estamos olvidando la presencia y existencia de Dios. Así seguimos, congratulándonos por nuestra inteligencia, sin comprender que mientras tanto Dios, que «[escudriña] la mente, que [prueba] el corazón», está observándonos y registrándolo todo. No podemos movernos sin que Dios lo vea, no podemos actuar sin que nos observe, ningún pensamiento entra en nuestra mente sin que Dios sea consciente de él. No solamente nos ve, sino que nos traspasa, hasta lo más profundo de nuestro ser. Somos como un libro abierto ante él. Podemos engañar y burlar al mundo, podemos aparentar una cosa ante él y ser otra distinta en realidad, pero qué inútil y necio es hacerlo. ¿Qué sentido tiene hacer eso cuando Dios sabe constantemente todo lo referido a nosotros? Cuando tenemos dificultades entre nosotros, rápidamente nos las apañamos para librarnos ofreciendo alguna clase de excusa o de explicación inventada satisfactoria, y nos congratulamos por la astucia e inteligencia que mostramos al hacerlo: todos disponemos de una gran habilidad para tales emergencias. Pero qué ridículo es, porque finalmente debemos presentarnos cara a cara ante Dios, que lo sabe todo y que dará «a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras» (Jeremías 17:10). En otras palabras, pasaremos la eternidad de acuerdo con nuestra conducta en este mundo. Si ha sido una pantomima aquí, también lo será allí. Si ha sido un fraude y un engaño aquí, seguirá siendo lo mismo: obtendremos precisamente lo que nos merecemos y lo que hemos preparado para nosotros mismos. 3. ¿Sorprende que el profeta orara: «Sáname, oh Jehová, y seré sano; sálvame, y seré salvo»? De pronto había comprendido el fraude que era su vida y lo insatisfactoria que resultaba, y oró para ser liberado de una vez por todas. Cuando ya no se contentaba con engañar y satisfacer a los demás, este hombre se enfrentó a sí mismo y a Dios. Se vio a sí mismo en un espejo y quedó horrorizado. No había nada sólido en su vida, nada duradero, nada de lo que pudiera depender. Había cosas en su naturaleza que odiaba y que no podía entender. Se
sorprendía hasta de sí mismo, le alarmaba su propia vileza; se preguntaba por qué anhelaba ciertos pecados que creía haber dejado hacía años. El mundo tenía un elevado concepto de él, era respetado universalmente. Pero eso no le ayudaba en absoluto, porque conocía cosas en su interior que, de saberlas el mundo, habría perdido de inmediato su respeto y admiración. Más aún, sabía que Dios las conocía. Había hecho todo lo posible para limpiarse de estas cosas, había leído buenos libros, había asistido a conferencias y manifestaciones sobre moralidad, había hablado con gente buena, había hecho amistad con personas piadosas y agradables, ciertamente se había rodeado de todas las cosas y personas buenas de que tenía conocimiento. Aun así, no era mejor. Quizá pecaba menos, pero su mente seguía siendo la misma. Con un gran esfuerzo de su voluntad había sido capaz de dominar la frecuencia de sus errores; el miedo a ofender a sus buenos amigos le había ayudado grandemente, pero seguía sintiéndose inseguro. «Es únicamente una especie de parche — dijo — , no estoy curado, no soy íntegro, no estoy a salvo, no puedo confiar en mí mismo. Estoy cansado de aparentar, estoy cansado de fingir, estoy cansado de una vida moral externa, cansado de curarme a mí mismo y de que otras personas me curen, cansado de jugar al escondite contigo, oh Dios, cuando sé que no funciona y que lo ves todo con claridad». «Sáname, oh Jehová, y seré sano; sálvame, y seré salvo». ¡Ojalá podamos vernos como este hombre se vio a sí mismo! ¡Ojalá podamos ver la insensatez de pensar que somos listos y astutos porque no se nos descubre! ¡Ojalá podamos ver el engaño y el fraude que hay en nuestras almas y, por encima de todo, que nuestra situación es tan desesperada, nuestra situación tan terrible, que no hay instrumento humano que pueda salvarnos y librarnos de nuestra naturaleza más vil! Porque solo las personas que han comprendido todo eso pronuncian esta oración y, tras haber orado, son sanadas y salvadas para toda la eternidad a través de la gracia de Dios en Jesucristo nuestro Señor. Que seamos hallados entre ellos. Por amor de su nombre.
Capítulo 10
No hay cristianismo sin fiesta Así ha dicho Jehová de los ejércitos: E l ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Judá en gozo y alegr ía, y en festivas solemnidades. Amad, pues, la verdad y la paz.
(Zacarías 8:19)
E
l verdadero significado del mensaje que contiene este texto solo se puede entender y valorar si tenemos en mente el contexto y la ocasión exacta en que se pronunció. No hay nada que tienda a privarnos tanto del beneficio pleno de algunos de los pasajes más grandes de la Santa Escritura como la tendencia actual a dudar y cuestionar la historicidad y el trasfondo histórico, y a decir que los hechos en sí y como acontecimientos históricos no importan en
un sentido u otro mientras recibamos el espíritu del mensaje y su enseñanza. Esa es la postura que a menudo se ha adoptado en los últimos cien años. «La historia del Antiguo Testamento — dicen los críticos — no solo puede ser errónea sino que a menudo lo es, pero eso no supone diferencia alguna mientras asimilemos el mensaje y la enseñanza». Ahora bien, esa actitud lleva a que perdamos la verdadera grandeza del mensaje. Porque la Biblia no es un libro romántico o una novela que simplemente retrate e imagine ciertas situaciones y dificultades y luego las resuelva por medio de alguna palabra de ánimo. Es infinitamente más grande. Es un relato de hechos auténticos, de acontecimientos y sucesos. Esto es de vital importancia para nosotros. Cuando leemos una novela o una historia tendemos a decir: «Ah, sí, todo eso es maravilloso, pero no forma parte de la vida ni sucede en la vida. Está bien como idea, pero es imaginario, no es real». Y con respecto a la novela y la película es una crítica perfectamenteválida. Pero, cuando se trata de la Biblia, es completamente falso: porque aqui tenemos acontecimientos históricos, relatos de lo que ha ocurrido realmente. Sacude mi fe en los hechos y sacudirás mi fe en las enseñanzas. No sirve de nada presentarnos la salvación con que Dios está dispuesto a liberarnos en términos de su liberación de los hijos de Israel de Egipto si ese acontecimiento es pura fantasía. ¿Los liberó o no? ¿Obró esos milagros a través de Moisés o no lo hizo? ¿Dividió el mar Rojo y habló desde el monte Sinaí? ¿Dividió el Jordán e hizo que las murallas de Jericó se derrumbaran milagrosamente? Estas preguntas son vitales, y solo en la medida que aceptemos estos relatos como hechos tienen algún valor para nosotros como indicaciones e ilustraciones de lo que Dios está dispuesto a hacer y puede hacer por nosotros. La historia es fundamental, y en ningún lugar es tan cierto como en este texto. Aquí, el mandato a este pueblo es que convierta sus días de ayuno en días de gozo, felicidad y alegre festividad. ¿Cuándo se dio? Como demostraré, el momento y el contexto exactos son de vital importancia. Este mensaje fue dado por medio del profeta Zacarías, que es uno de los llamados profetas postexílicos. Sus palabras iban dirigidas al remanente de los judíos que habían regresado a Jerusalén de su cautividad en Babilonia. Podemos recordar los hechos. A causa de su pecado y su desobediencia a Dios, los judíos, tras multitud de advertencias, habían sido atacados y derrotados por las fuerzas de Babilonia. Su ciudad habia sido saqueada y destruida, y ellos mismos habían sido llevados cautivos y como esclavos. Su Templo había sido demolido y todo su antiguo poder y su gloria se habían desvanecido. Comprendiendo esto, en Babilonia habían introducido estos distintos días de ayuno mencionados en el texto. El primero es un recordatorio de la conquista de Jerusalén, el segundo es un recordatorio del día en que fue destruido el Templo, el siguiente para conmemorar con vergüenza el vil acto de traición contra uno de sus mejores hombres, y el último para recordar el día en que comenzó el sitio de Jerusalén. Permanecieron en Babilonia durante setenta años de tristeza, remordimientos y arrepentimiento. Y luego, en su momento y a su milagrosa manera, Dios intervino tal como lo había prometido y los liberó. Abrió un camino mediante el cual todo aquel que lo deseara podía volver a Jerusalén, y un remanente del pueblo lo hizo. Y aquí los encontramos, de vuelta a Jerusalén, rodeados en un sentido de ruinas y dificultades. ¿Qué habían de hacer con respecto a aquellos ayunos que habían mantenido durante su cautividad? La respuesta se ofrece en este texto. Esta es la Palabra de Dios para ellos. ¿Puedes comprender su significado? ¿Captas su verdadero sentido? Considerémoslo juntos recordando lo que ya he dicho, esto es, que aquellos ayunos quedan constatados junto a toda la Escritura a fin de que, como dice Pablo, sean de utilidad (cf. 2 Timoteo 3:16). Lo que Dios dijo aquí a estas personas a través de Zacarías lo ha dicho y nos lo sigue diciendo de manera
aún más gloriosa en su Hijo, Jesús de Nazaret. El gran mensaje del evangelio de Dios es esencialmente el mismo en el Antiguo Testamento que en el Nuevo. La única diferencia real entre ambos es simplemente la forma de expresarlo: borrosa y difuminada en el Antiguo Testamento y alta y clara en el Nuevo. ¡Qué agradecidos debiéramos estar a Dios por vivir en la dispensación del evangelio! ¿Pero es así? Depende de si comprendemos y creemos lo que el evangelio tiene que decirnos. ¿Qué es? Podemos responder a la pregunta haciendo las siguientes observaciones: 1. El efecto último que produce el evangelio en su relación con los hombres es felicidad y un espíritu de gozo. Digo «efecto último» porque, tal como demostraré, es de vital importancia comprender que este no es el único efecto producido por el evangelio o ciertamente su efecto o interés más inmediato. La felicidad, el espíritu de gozo y regocijo fruto del evangelio son productos finales. Son el resultado directo de otra cosa. Ahí es donde difiere desde un principio el evangelio de todas las sectas que ofrecen felicidad a los hombres. Se preocupan únicamente de la felicidad. Ese es el único objetivo y propósito que tienen en mente y van directamente a esa cuestión. El evangelio está interesado principalmente en otra cosa. Su preocupación es la justicia y la verdad, así como proporcionarnos una relación adecuada con Dios. La felicidad y la alegría solo pueden llegar tras cumplirse estas condiciones básicas. Pero al darse estas, y en concordancia con sus leyes y caminos, el evangelio tiene el propósito de hacernos felices y alegrarnos. Es vitalmente importante que comprendamos la naturaleza exacta de esta propuesta y veamos que es esencialmente positiva. Lo que se propone a los hijos de Israel en este texto no es una mera reducción de los días de ayuno, ni tan siquiera el fin de esos días de ayuno en su totalidad, sino algo que está infinita y gloriosamente por encima de eso. No deben acabar simplemente con el ayuno, deben comenzar a hacer fiesta y regocijarse. Lo que se propone no es meramente que sean algo menos infelices y desgraciados, sino que sean activamente gozosos y felices. Ciertamente, el evangelio afirma en todas partes que solo él puede hacernos verdaderamente felices: Gozo fundamentado y placeres duraderos solamente los conocen los hijos de Sion.
Ahora bien, no cabe duda alguna de que una declaración como esa suscita gran extrañeza y sorpresa en la mayoría de las personas en la actualidad, dado que su concepto del evangelio y la religión es extrañamente distinto. Supongo que la idea más común con respecto a la religión es que hace desgraciadas e infelices a las personas: se considera como algo que se interpone entre nosotros y cualquier cosa que haga que la vida sea alegre y agradable. La mayoría de las personas que rechazan la religión con desprecio lo hace porque la considera algo que convierte la vida en poca cosa, aburrida y carente de interés; algo que limita la vida y coarta la experiencia propia y su disfrute completo; algo que impide todo lo que proporcione vida en un sentido real. Se concibe como una idea que nos hace afrontar perpetuamente los hechos de la muerte y la tumba y nuestra vida y existencia futuras, pero que no tiene nada que darnos u ofrecernos ahora. Por eso se dice que la religión está bien para los viejos que ya han tenido su momento y que, habiendo perdido su salud y vigor, no les queda ya más que morir. Adoptar, pues la religión cuando se es joven es envejecer prematuramente y privarte de la verdadera dulzura de la vida. Pero no me hace falta explayarme. A todos nos resulta familiar esa idea. Debido a que consideran la religión como algo que hace la vida aburrida y triste no solo rechazan las conversaciones religiosas sino que consideran que es una cuestión solo apta para las bromas y el desprecio. No hay ningún
epíteto que se esgrima más a menudo contra los cristianos que la palabra «amargados». La mayoría de las personas considera abandonar la religión al alcanzar una cierta edad como un acto de liberación y emancipación. Para tales personas, oír que la propuesta del evangelio es convertir nuestro ayuno en fiesta y regocijo es confrontarles con algo que consideran completamente increíble. Hay otros a quienes resulta igualmente increíble por una razón diferente. La verdadera propuesta y el objetivo último del evangelio es una sorpresa no solo para los irreligiosos sino también para gran número de personas que son religiosas y creen en la religión. Me refiero a un gran número de personas que acuden a la religión en su necesidad y sus problemas. Pueden haberlo hecho por múltiples razones. Puede que, como resultado de un proceso de reflexión, hayan visto el absoluto vacío de la anterior postura que acabamos de describir. Su inteligencia sola, o su conocimiento de la historia y de la vida, les ha mostrado que existe un elemento trágico en la vida y que esta en sí, lejos de ser una nimiedad por la que pasamos a la ligera, es más bien una lucha y contienda que requiere todas nuestras fuerzas y nuestros recursos. O puede que la propia experiencia de la vida les haya llevado a esa conclusión a pesar de ellos mismos y sus ideas. Llegan la enfermedad, los problemas, la prueba, la amargura, la aflicción y la muerte y, en su desesperación y debilidad, se dirigen a la religión. No había otra cosa que pudiera ayudarles, de modo que se dirigen a esto. ¿Por qué? Para consolarse, tranquilizarse y recibir ayuda. ¡Pero desgraciadamente no van más allá! o más bien, no ven más allá. Para ellos, la función y el propósito de la religión es aliviar nuestras penas, consolarnos en nuestra tristeza, salvarnos de la desesperación absoluta y quizá del suicidio, y proporcionarnos semana tras semana nuevo coraje y fortaleza para afrontar la agotadora tarea de vivir. En una palabra, la función de la religión es generar en nosotros un estado de resignación tranquila y satisfecha. No quiero ser injusto con esas personas y con tal idea. Lo que quiero decir es que esta corrupción de la religión es tan errónea y falaz como la del primer grupo que hemos tratado. Para este segundo grupo, la religión sigue siendo algo puramente negativo. No la consideran, tal como hacen esas otras personas necias e ignorantes y superficiales, como algo que en realidad hace desgraciadas a las personas. No, ¡la vida ya ha hecho eso por ellos! Agradecen cualquier cosa procedente de la religión que les ayude a ahogar su desdicha y a calmar de algún modo su pesar. Pero el concepto sigue siendo puramente negativo. La religión solo alivia la tristeza, mitiga meramente el sufrimiento. No transforma la vida, simplemente ayuda a hacerla soportable y factible. O, como dice nuestro texto, se queda en reducir el ayuno o abolirlo: no pasa a proclamar fiesta y regocijo. Y, sin embargo, eso es precisamente lo que el evangelio propone y ofrece hacer. Su afirmación no es que puede mejorar la vida, sino que puede cambiarla, revolucionarla y transformarla por completo. El ayuno debe convertirse en fiesta y la tristeza en alegría. ¿Por qué está tan difundida esta falsa idea de la religión? ¿Por qué se pierde de vista su verdadera gloria? No cabe duda alguna de que existen principalmente dos respuestas a esa pregunta. Una es que las personas insisten en juzgar la religión por lo que ven en algunos de sus peores y más ignorantes exponentes: existe esa constante tendencia fatal a confundir la religión nominal y la mera respetabilidad con el cristianismo verdadero. Pero quizá la causa real deba atribuirse a una completa ignorancia de lo que la Biblia dice verdaderamente. Hoy en día, las personas hablan acerca de la Biblia sin haber llegado a leerla. La rechazan sobre la base de lo que han leído en otro lugar y en todas partes excepto en el propio Libro. Abramos la Biblia y escuchemos su tesis. Leámosla de principio a fin y hallaremos por todas partes que ofrece como su efecto último la felicidad, la alegría y la paz.
Ciertamente, el mayor insulto que se puede hacer al santo nombre de Dios es señalar que desea nuestra desdicha y que obedecerle y vivir la vida que quiere que vivamos es el camino directo a la infelicidad. No, él es el Padre. Él ama a sus hijos y no le satisfará nada excepto ver a sus hijos felices y con gozo. Y él ha creado un camino para que eso se lleve a cabo, como saben todos los que lo aceptan. Escuchemos al salmista celebrando esa experiencia y aún más a todos los santos del Nuevo Testamento en el libro de Hechos y en las distintas Epístolas. Observémoslo en las vidas e historias de los santos. Ciertamente, podríamos ir más allá y decir que Dios no solo desea que seamos felices, sino que nos lo ordena. Este texto era un mandato para estos judíos exactamente de la misma forma que Pablo ordena a los filipenses que se regocijen en todo momento, aún en los problemas y en las tribulaciones. En otras palabras, esto es tan esencial en toda la enseñanza de la Biblia que debemos considerarlo como la prueba concluyente de nuestra profesión. Un cristiano no es meramente alguien que es un poco menos desgraciado de lo que era. Es alguien que se regocija. Nuestro Señor, en sus últimos discursos, dijo a sus discípulos — y a través de ellos a todos los que le siguen desde entonces — que su tristeza se tornará felicidad, y que los tratará de tal forma tras su muerte y resurrección que «se gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo» (Juan 16:22). Por otro lado dice: «Pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido» (Juan 16:24), y «en el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo» (Juan 16:33). Eso es lo que ofrece: alegría auténtica a pesar de todo. ¡No algo menos de tristeza y un poco de consuelo, ayuda y fortaleza, no una mera modificación del ayuno, sino convertir el ayuno en fiesta! No nos exhorta meramente a estar tranquilos, a ser fuertes, a resignarnos a la dura tarea de vivir con fortaleza y resignación estoica. Nos ofrece victoria, triunfo y gozo. Representar, pues, a Cristo y su religión como algo que ofrezca menos que eso y llamarnos cristianos poseyendo y experimentando cualquier cosa por debajo de eso es ser falsos con él y su causa. No solo se supone que el cristiano debe ser feliz, ¡se le ordena que sea feliz! La afirmación del evangelio es que solo él puede hacernos felices a pesar de la vida, a pesar de todo. ¿Es eso cierto en tu vida? ¿Lo has experimentado? ¿Lo conoces? Si no es así, ¿por qué no? 2. Podemos ayudar a responder a esa pregunta considerando el tipo de persona en la que el evangelio produce este efecto último de la felicidad . En una palabra, es solamente en aquellos que han sido desgraciados. ¡Solo aquellos que han ayunado reciben el mandato de la festividad! No hay ningún sitio donde la historia exacta sea más importante que en relación con estos ayunos y debemos recalcarlo porque es precisamente aquí donde muchos se extravían y, en palabras de Pedro, «tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición» (2 Pedro 3:16). Porque este mandamiento de ayunar y regocijarse no se hace indiscriminadamente a cualquiera; y no se hace para cualquier tiempo. Las promesas de Dios siempre tienen condiciones vinculadas y los hombres no obtienen la bendición debido a que pasan por alto esas condiciones. Aquellos que convierten la felicidad en la condición primordial de su vida nunca la encuentran verdaderamente, y aquellos que se acercan a la religión primordialmente para recibir consuelo nunca experimentan la felicidad plena del evangelio. Solamente aquellos que habían pasado por el ayuno recibían el mandamiento de regocijarse y convertirlo en festividad. Permítaseme expresarlo de manera clara e histórica en el caso de los hijos de Israel. Leamos las profecías de Isaías anteriores a la cautividad así como las profecías de Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel y todos los que profetizaron antes de la cautividad. ¿Mandan al pueblo que hagan celebración y se regocije? ¿Se les ofrece la felicidad? Cualquiera que conozca los
escritos de estos profetas aun de manera superficial sabe que ese no es el caso. El mensaje al pueblo antes de Babilonia es de ira y condenación. Es el vaticinio del desastre y la condenación que pende sobre ellos. Es cierto que en ocasiones hay llamamientos y exhortaciones, en algunos casos en los términos más tiernos y afectuosos que se puedan encontrar en toda la Biblia; pero en cada caso, junto con el ofrecimiento de perdón está el llamamiento al arrepentimiento y al abandono de su pecado. Pero el pueblo no quería escuchar. Prosiguieron por su cauce pecaminoso y desobediente, y la Palabra de Dios, la carga de Dios, se fue haciendo más amenazante hasta que finalmente sobrevino el desastre, fueron llevados cautivos y la ciudad y el Templo fueron destruidos. Las personas comprenden demasiado tarde su pecado y necedad. Ven entonces la locura de no hacer caso a Dios y adorar a los ídolos y reconocen cómo han quebrantado la ley y pecado contra Dios. Despiertan a su verdadero estado. Lo que la predicación y los llamamientos de los profetas no habían conseguido, pronto se produjo al encontrarse junto a los ríos de Babilonia. ¡Sí! Allí se lamentaron al recordar Sion y colgaron sus arpas de los sauces (cf. Salmo 137:1, 2). Como el hijo pródigo, ellos mismos se encontraron en tierra extranjera y comprendieron su pecado y necedad. Y fue a la luz de eso cuando instituyeron los días de ayuno. Aun esto, les dice el profeta, no fue tan profundo como pudo y debiera haber sido. Aun entonces estaban más preocupados por su sufrimiento que por su pecado, pero hasta cierto punto lo habían visto y admitido. Luego llegaron la liberación y el regreso a Jerusalén y solo entonces Dios se dirigió a ellos con palabras como estas; y, aun aquí, observamos que además del ayuno y la promesa hay una severa advertencia y una exhortación ética. El cumplimiento de las oraciones más misericordiosas y gloriosas en todos los profetas, todas esas magníficas promesas evangélicas, se refieren a Judá tras su cautividad. Esta es una cuestión vital para la verdadera comprensión del evangelio. El arrepentimiento precede al perdón, y solo aquellos que se han entristecido a causa de su pecado reciben la misericordiosa Palabra de Dios en Cristo ofreciendo perdón, felicidad y paz. La manera directa de llegar a la cetebración es el ayuno previo; es siempre la «tristeza» convertida en «alegría» por la intervención de Cristo. Comprendamos este hecho con claridad. Solo aquellos que lamentan sus pecados pueden experimentar el gozo de la salvación; y, como ya hemos visto, es dudoso que exista tal cosa como salvación sin gozo de la salvación. Ahora bien, puede que intentemos evitar el ayuno y los problemas diciendo que ese no es un principio universal, sino atgo cierto solo de algunos tipos de persona. Están aquellos que argumentan que únicamente experimentan este gozo los que han cometido crímenes viotentos y luego experimentan una conversión dramática. No es para todo el mundo — piensan — , y ciertamente no es para personas criadas en la religión y que nunca han pecado gravemente. Suponen que el arrepentimiento es más bien una cuestión de temperamento y psicología, o que depende únicamente de la cantidad o modalidad del pecado. El tipo de persona seria, introvertida y morbosa que tiende a reaccionar gravemente y el pecador que ha pecado violentamente son los únicos que encuentran el gozo de la salvación. La persona media, normal, no está destinada a ello. Y ese es el motivo por que esta persona media corriente no solo admira y convierte en un héroe al cristiano converso que en una época fue un pecador violento, sino que en ocasiones llega casi a codiciar su pasada experiencia pecaminosa. Todo eso está completamente en contra de la enseñanza del evangelio y es una absoluta falsificación de todo lo que dice. Semejante idea solo puede ser fruto de un completo fracaso en la comprensión del evangelio. Se puede rechazar y refutar claramente por medio de la siguiente consideración: simplemente no es verdad que solo un cierto tipo de hombres o con
un determinado tipo de carácter experimenten el gozo de la salvación, porque el hecho es que, en el pasado, todo tipo y clase de hombres lo han experimentado y sigue siendo así en la actualidad. Solamente el círculo de los Apóstoles muestra todas las posibles diferencias de trasfondo y carácter, pero todos disfrutaban de este gozo y así ha sido desde entonces. Estos detalles psicológicos suenan muy importantes y plausibles en teoría: la historia de la Iglesia trata de hechos. Los introvertidos y extravertidos han disfrutado por igual del mismo gozo, y el cambio del ayuno en fiesta ha sido tan común — si no más — entre las personas criadas en la iglesia (como lo fueron Lutero, Wesley y otros) como en aquellos que han vivido una vida malvada y pecaminosa de crimen y violencia. Pero, aparte de eso, el Nuevo Testamento no limita el ofrecimiento a cierto tipo de personas. Lo ofrece a todos. No establece distinciones entre un tipo y otro y nos asegura a todos que «el mismo Dios que está sobre todos es bueno para con todos». Dios no recompensa el exceso de pecado dando después un exceso de gozo. Indicar que lo hace no solo es imputar una acción inmoral a Dios sino también insultar su santo nombre. Pero el verdadero problema de las personas que sostienen semejantes ideas es que forman su opinión desde la perspectiva del sentimiento interno en lugar de partir del punto de vista de las realidades eternas objetivas. Permítaseme ilustrar lo que quiero decir. Imaginemos a dos hombres que tienen problemas y dificultades en el mar y ambos se están ahogando. Un tercer hombre los rescata a ambos arriesgando su vida en el intento. ¿Se puede decir seriamente que su respectivo gozo, felicidad y gratitud estarán determinados únicamente por su carácter? Sin duda el carácter y la psicología prácticamente no tienen nada que ver con la cuestión. Lo que cuenta es la comprensión que tenga el hombre de su situación; su comprensión en primer lugar del peligro y después de su seguridad. El tipo de persona más flemático, estólido y menos emocional se alarma cuando piensa que se está ahogando y ve que su situación es desesperada, y su gozo y gratitud no conocen límites cuando comprende que ha sido salvado. No es el estado del hombre ni sus sentimientos los que importan, sino su aprehensión y apreciación de su posición y situación. Precisamente lo mismo sucede en relación con la religión. ¿Has comprendido tu situación? Olvida todo tu carácter y formación. Olvida toda tu educación y todo el pecado que has cometido. Olvida al pecador violento, olvida a las otras personas y simplemente considera tu caso. ¿Has comprendido cuál es tu situación en este momento? ¿Lamentas tu pecado? ¿Lo has lamentado alguna vez? Si no es así no es porque no seas pecador, sino simplemente porque no has comprendido que lo eres. Los niños no se asustan del fuego, las personas que desconocen la electricidad no son conscientes del peligro de tocar un cable con corriente: los necios pasan por donde los ángeles temen pisar. Pero la ignorancia no afecta o cambia los hechos en lo más mínimo. Y los hechos son estos: la Biblia dice que todos nacemos en pecado; que todos hemos pecado realmente contra Dios; que, aun a pesar de que no hayamos sido gravemente pecadores a los ojos del mundo, ninguno alcanza la gloria de Dios y todos hemos quebrantado su ley. ¿Le has honrado como debieras? ¿Le has alabado y adorado como hizo Jesucristo? ¿Ha sido lo más importante en tu vida? ¿Has sentido una absoluta y completa dependencia de él y le has agradecido constantemente por toda su bondad para contigo? Por encima de todo, afronta esta cuestión: ¿has sentido tu absoluta indignidad ante Dios? Porque todos los santos la han sentido. Solo personas como los fariseos, cuyo pecado condenó tan severamente nuestro Señor, se sienten satisfechas consigo mismas. La mayor prueba de la completa pecaminosidad es la satisfacción propia y la incapacidad para ver nuestra desesperada necesidad de la gracia de Dios. Solo aquellos que ven esa necesidad pueden regocijarse y alegrarse al ver la gracia y comprender lo que nos ofrece. ¿Te ha hecho
feliz el evangelio de Cristo? ¿Hay una canción en tu corazón? Si no es así, se debe únicamente al hecho de que nunca has visto tu necesidad de ello. Pero considera esa necesidad de nuevo. ¿Cómo vas a enfrentarte a Dios? ¿Cómo vas a morar en el Cielo y a disfrutar de su pureza? ¿Cómo vas a satisfacer las exigencias de la ley? Saulo de Tarso se sintió impotente; el joven Lutero que había renunciado al mundo, vivía en una celda, ayunaba y oraba, sentía que no había esperanza alguna; el virtuoso John Wesley se sentía más y más consciente de su pecado. Lo mismo ha sido cierto de todos los más santos hombres que haya visto el mundo. ¿Y estás satisfecho y contento? ¿No ves tu terrible y alarmante situación? Humíllate. Llora por tu pecado. Ayuna y arrepiéntete. ¿Lo ves ahora? ¿Te preocupa? ¿Estás aterrorizado? ¿Ves la impotencia y la desesperación de tu situación? Bien, si lo haces, el evangelio tiene algo glorioso que decirte. Porque, maravilla de maravillas, es a personas como tú a las que envía este glorioso mandato de abolir el ayuno y dar comienzo a la celebración. Jesús no vino a salvar a justos sino a pecadores. Aquellos que pueden nadar y salvarse a sí mismos jamás recibirán ayuda, solamente los que se ahogan y están desesperados pueden disfrutar del gozo de ser tomados por los brazos eternos de Dios en Jesucristo. Fue por estos por los que el Hijo de Dios no solo arriesgó su vida, sino que la entregó en rescate. Sí, a pesar del pecado y de la desobediencia que habían llevado a la destrucción del Templo y de la propia Jerusalén y a la cautividad en Babilonia — a pesar de toda la desobediencia y el pecado — , una vez que estas personas lo vieron, lo lamentaron y se arrepintieron y, llenos de vergüenza, pasaron sus días ayunando, Dios les perdonó y les dio el mandato de convertirlo en festividad y regocijarse. Si tú esta noche te sabes pecador, si tus pecados te entristecen y atormentan, si finalmente has visto tu necedad e iniquidad, si sientes que estás fuera del perdón y la esperanza, esta Palabra es para ti: ¡Regocíjate! ¡La fiesta debe ir antecedida esencialmente por el ayuno y tú lo has cumplido! 3. «¿Pero cómo puede ser esto?», dices. Permítaseme mostrarlo. Justo aquí llegamos al corazón mismo del glorioso mensaje del evangelio. El mandamiento de la celebración, el regocijo y la felicidad no se basa en sentimientos y emociones. Estas personas en Jerusalén no se sentían felices en aquel momento, pero eso no suponía diferencia alguna, Dios les ordena que sean felices. Esta felicidad tampoco se basaba en nada que hubieran hecho, porque lo único que habían hecho era pecar y desobedecer a Dios despertando así su ira, encontrándose en Babilonia en su desesperación e impotencia. Claramente, la felicidad y el gozo no se basaban en ninguna acción o actuación por su parte. Por lo que a ellos concernía, aún estarían en Babilonia. Su propio esfuerzo no podría haberlos sacado jamás de allí o haberles procurado la libertad. Fue la acción de Dios la que supuso toda la diferencia, y el mandamiento de celebrar fiesta y regocijarse siempre se basa en el hecho de lo que Dios ha hecho. Es la incapacidad de verlo lo que explica la amargura y la infelicidad en las vidas de muchas personas buenas que se esfuerzan por vivir la vida religiosa y piadosa. Eso es exactamente lo que descubrió John Wesley. Estaba haciendo todo lo que un hombre podía hacer y, sin embargo, no hallaba la felicidad. Pero de pronto la poseyó. ¿A qué se debió? Simplemente a la comprensión de lo que Dios había hecho en Cristo. Cuando Wesley lo entendió, su corazón fue renovado y se volvió feliz. Lo mismo sucede con Lutero, Bunyan y los demás. Si consideramos el evangelio meramente como un plan y un proyecto vital, ya sea social o personal; si lo consideramos meramente como algo que nos llama a lo elevado y lo heroico y a cierto orden moral; jamás conoceremos el gozo y la felicidad que ofrece. Si consideramos la vida cristiana principalmente como algo que se debe hacer, lejos de hacernos felices nos hará desgraciados, porque seremos constantemente conscientes de nuestro propio
fracaso. Pero la gloria del evangelio es que se basa en algo que Dios ha hecho de una vez por todas en la persona de Cristo. ¿Qué es lo que ha hecho? Queda perfectamente ilustrado en el caso de estos judíos en aquel punto. ¿Por qué ordena Dios a estas personas que se regocijen y sean felices y dejen de ayunar para celebrar una festividad? a) Lo hace porque se ha eliminado la causa del ayuno. ¿Por qué ayunaban? A causa de su culpa, a causa de su vergüenza y debido al hecho de que se encontraban en Babilonia en lugar de estar en Jerusalén. Pero Dios había intervenido y a su manera les había traído de vuelta a Jerusalén. Les había restaurado a su antigua situación y lugar. Claramente, pues, había perdonado su culpa y les estaba ofreciendo un nuevo comienzo desde su vergüenza. «Regocijaos y celebrad — dice Dios — ; la causa de vuestro ayuno y amargura ha sido eliminada». Eso es lo que principalmente nos dice en Jesucristo su Hijo. Dios ha actuado. Ha enviado a su Hijo unigénito al mundo para vivir, morir y resucitar de nuevo por nosotros y para nuestra salvación. «¿Cómo puedo celebrar y regocijarme?». Mira a Jesucristo en la cruz y ve tu culpa cargada en él y limpiada por él. «¿Cómo puedo ser feliz — dices — cuando estoy tan lleno de vergüenza a causa de lo que he hecho?». A lo que el evangelio contesta: El pasado será olvidado, se concederá una felicidad presente.
En Cristo hay un nuevo comienzo y ya no eres esclavo del pecado. Y, de la misma forma, te dice que toda tu posición y situación también han cambiado. En Cristo te conviertes en hijo de Dios y eres considerado como tal por él. Has sido un enemigo y un extraño, pero ahora eres un hijo. No consideres tus propios sentimientos, tu propia historia. Mira a Dios y la historia de lo que ha hecho en Jesucristo. Regocíjate, canta, clama, alégrate; Cristo ha limpiado tu pecado y te ha restaurado al favor de Dios que habías perdido. Sí, el regocijo se basa puramente en lo que Dios ha hecho. b) Pero también se basa en lo que Dios hará. Estos judíos que se encontraban ahora en Jerusalén no tenían mucho de lo que regocijarse a su alrededor. El Templo no había sido reconstruido y se encontraban rodeados de problemas, dificultades y pruebas en todos los aspectos. La perspectiva y la situación no eran demasiado alegres ni prometedoras. Pero Dios les ordena que se regocijen, celebren fiesta y sean felices. ¿Por qué? En parte, como hemos visto, porque habían vuelto a Jerusalén. Estar de vuelta en Jerusalén aun en ruinas es mejor que estar en los palacios de Babilonia. Pero existe una razón mucho más fuerte para celebrar y regocijarse: ¡La brillante y gloriosa perspectiva de futuro! Se podía confiar en el Dios que les había liberado de Babilonia, de aquella situación insoportable, que les guardaría y sostendría hasta el fin. De haber confiado únicamente en sí mismos y en sus fuerzas, con todos sus enemigos a su alrededor, la estampa habría sido terrible y ominosa. Pero Dios estaba con ellos y el Dios que les había salvado también podía guardarles. «Aunque las cosas estén como están — dice Dios a estas personas — , regocijaos, yo estoy con vosotros. Confiad en mí. Celebrad vuestras victorias aun antes de obtenerlas». Ese es el mensaje que, al escribir a los romanos, Pablo expresa de la siguiente forma: «Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida» (Romanos 5:10). «¿Cómo puedo ser feliz — dices — siendo tan débil y frágil y el enemigo tan fuerte y poderoso? ¿Y el mañana? ¿Y el futuro?». ¡Déjalo todo en sus manos! ¡Confía en él! «Basta a cada día su propio mal» (Mateo 6:34). El Cristo que murió a fin de liberarte y darte nueva
vida y un nuevo comienzo no te abandonará. ¡Estará contigo hasta el fin! ¡Te sostendrá y guiará! Es debido a eso por lo que Pablo podía decir: «Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida […] nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro» (Romanos 8:38 – 39). Antes de escribir eso había dicho: «¡Miserable de mí!» (Romanos 7:24). Pero Cristo convierte en alegres a los miserables y en fuertes a los débiles. ¿Estás cansado de ti mismo y de tu pecado y te sientes débil e impotente? ¡Mira a Jesucristo y lo que ha hecho y comienza a cantar y regocijarte!
SEGUNDA PARTE Capítulo 11
El cristianismo: imposible para los hombres E llos se asombraban aún más, dici endo entre sí: ¿Qui én, pues, podrá ser salvo? E ntonces Jesús, mirándolos, dijo: Para los hombres es imposible, mas para Dios, no; porque todas las cosas son posibles para Dios .
(Marcos 10:26 – 27)
C
uanto más pienso al respecto, menos me sorprende la aparente y creciente incapacidad del cristianismo organizado para atraer a las masas en estos tiempos; porque el hecho claro y obvio es que nosotros, que seguimos asistiendo a los lugares de culto, en mayor o menor medida hemos «traicionado a la causa» y abandonado o renunciado a ese principio vital que siempre fue y será la verdadera herencia de la Iglesia de Cristo en la tierra. Porque, al considerarlo, parece que la Iglesia ha triunfado siempre y ha obtenido sus mayores éxitos cuando ha predicado el mensaje bidimensional de la depravación de la naturaleza del hombre y la absoluta necesidad de la intervención directa de Dios para su salvación final o, en palabras de Pedro, que «no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos». Una iglesia que predica eso o bien atrae o bien repele, o te unes a ella o la odias y persigues; hay una cosa cierta: no se la pasa por alto, porque su mensaje no nos pasa por alto, nos hiere, nos reprende, nos condena, nos enfurece o bien nos atrae. O estamos en lo más profundo de ella o completamente fuera. Si creemos que podemos salvarnos a nosotros mismos, entonces este mensaje nos insulta y disgusta, nos molesta su impertinencia y que se meta en nuestras vidas; pero, si sentimos que estamos perdidos e impotentes, corremos a sus brazos abiertos en busca de liberación y salvación. ¿Pero cuántos de nosotros creemos ese mensaje en la actualidad? ¿Cuántos de nosotros creemos verdaderamente que, de no ser por la intervención de Dios en nuestras vidas, estaríamos perdidos y condenados? ¿Da la Iglesia hoy la impresión, esa impresión exclusiva,
de que la humanidad está condenada al margen de la gracia de Dios en Jesucristo? ¿Tenemos la certeza y confianza en ello que tenían los Apóstoles, que tenían todos los santos y que ha tenido siempre la Iglesia en todos sus períodos de avivamiento? Esto es para mí la prueba de fuego de que se es miembro de la Iglesia dado que, después de todo, todo el mundo debe estar de acuerdo con que esta es la verdad esencial del mensaje cristiano. Fue la verdad esencial en la enseñanza de Cristo y ha sido siempre la verdad esencial en los dogmas de la Iglesia, ya sea la católica o la protestante, y eso a pesar de todas las divisiones en sectas con respecto a otras cuestiones menores. Ahora bien, ha habido épocas en que los hombres se han preocupado por cuestiones secundarias y menores, cuando se han dividido y han debatido las implicaciones y la elaboración de esta verdad esencial. Todos estaban de acuerdo en que el hombre se salvaba por gracia, pero diferían en el hincapié que se hacía en la parte que correspondía al hombre y la que correspondía a Dios dentro de este plan y la forma en que se recalcaba el libre albedrío, etc. Pero, tal como veo las cosas en la actualidad, la lucha no tiene que ver con las implicaciones y corolarios, sino con la verdad esencial en sí. Ya no es cuestión de que una secta o denominación sea puesta a prueba, ya no es una disputa entre distintos grupos y secciones; toda la Iglesia, cada iglesia que se proclama cristiana, está a prueba, se están sopesando las cuestiones últimas. Por eso algunos de nosotros deploramos las mezquinas riñas por esta u otra cuestión nimia, y las envidias entre los distintos sectores: ¡es fútil e infantil debatir cuál es la mejor habitación de la casa cuando la casa entera está en llamas! Todas las habitaciones están ardiendo, cada una de ellas está llena de humo y nuestra misión es sofocar el fuego, no salvar nuestros muebles favoritos. A lo que me refiero es a lo siguiente: la idea favorita y prevaleciente en el mundo y también, para vergüenza nuestra, en la Iglesia en estos tiempos es que todo hombre contiene su propia salvación, y que lo único que tiene que hacer es ejercerla. De hecho va más lejos y dice que sin duda todos estamos obrando gradualmente en nosotros mismos este proceso evolutivo de salvación que finalmente producirá «el hombre perfecto». Nos es familiar esta idea que afirma que el hombre evoluciona gradualmente pero con certidumbre hacia un tipo superior y cómo las personas que la sostienen se dirigen a la historia para obtener el material que según ellos apoya esta tesis. Ahora bien, no sorprende en absoluto que el mundo, es decir, los ateos y otros, sostengan esa idea. Deben tener alguna tesis porque, tal como dijo alguien, «ninguna época puede vivir sin inspiración». Viendo las cosas tan desesperadas en la actualidad, es natural que lancen su imaginación al futuro y se consuelen pensando que, a pesar de que somos tan malos, ciertamente estamos progresando. Señalan los grandes avances que se han hecho, los hospitales y las instituciones de caridad, el aumento de las comodidades, la forma en que se puede evitar y aliviar el dolor, la abolición de la esclavitud y distintos deportes crueles, la abolición del trabajo de las mujeres y los niños en las minas y fábricas y la mejora general de los instintos humanitarios de las masas. «El género humano está evolucionando hacia un tipo más elevado», afirman a la vista de estas cosas. Ahora bien, no cabe duda de que se han producido estas grandes mejoras, pero sigo preguntando: ¿demuestran que cada uno de nosotros es un hombre mejor que, por ejemplo, nuestros antepasados de hace 500 años o más? ¿Significa necesariamente el hecho de que se hayan producido todas estas mejoras que tú y yo obedecemos con más facilidad a la voz de nuestra conciencia? ¿Somos más morales y mejores hombres meramente por estas cosas? ¿Hay menos celos, envidia y odio en el corazón humano de lo que solía haber? ¿Hay menos inmoralidad y divorcios en este país de los que solía haber? ¿Qué diferencia hay entre la esclavitud y el industrialismo moderno, entre la vieja aristocracia que hemos destruido y la plutocracia que se ha levantado sobre sus ruinas?
A mediados del siglo XIX, los hombres se enorgullecían de que las espadas se habían convertido en arados, pero estos mismos arados se han fundido en explosivos. ¡Puede que haya menos latrocinio abierto del que había, pero no hay nada más común en nuestros tiempos que personas que fanfarronean acerca de cómo han burlado a los oficiales de aduanas! Y uno podría seguir. Estos cargos son eternos, tú yo seguimos siendo lo que siempre fuimos. La tentación es tan sutil en la actualidad como siempre lo fue y los hombres son tan débiles como lo eran en los tiempos del Antiguo Testamento. «Qué vida tan terrible debió de ser la de aquella época — decimos — . No tenían comodidades, no tenían hospitales y todas esas otras cosas, ¡y qué crueles eran! ¡Cuánto ha progresado el género humano desde aquel entonces! Basan toda su tesis en ese argumento negativo. Debido a que no había hospitales en los tiempos de David, se da por supuesto que estamos por encima de las personas de aquellos días. ¿Pero por qué no leemos la Biblia y examinamos lo que dice? Consideremos las cosas positivas que leemos acerca de las personas de aquellos tiempos. ¿Cuáles son? Se nos dice que fueron tentados, que eran débiles y cayeron. ¿En qué pecados? En los mismos que más se producen entre nosotros en la actualidad. Estos hechos contradicen la idea moderna, y hay muchos más que por ahora dejaremos a un lado. Me sorprendió verdaderamente descubrir el otro día a un hombre que declaraba en el periódico que, en medio del barro, la sangre y las matanzas de la última guerra se había vuelto ateo y decía que no había Dios alguno. Viendo cómo los hombres se masacraban entre sí de esa forma y en aquellas terribles condiciones, creyó que era tan horrendo que la única conclusión a la que podía llegar era que no había Dios. ¡Sin embargo, al mismo tiempo, este hombre creía que el género humano está evolucionando gradualmente hacia un tipo superior! El supuesto fracaso de Dios se convierte en la base de su creencia en el éxito gradual del hombre. Las dos cosas no pueden ser. «El hombre ha estado evolucionando durante millones de años — dicen — hacia un tipo mejor» y, sin embargo, de 1914 a 1918 se masacraron de una forma tan bestial que les hizo dudar de la existencia de Dios. Lo que me preocupa es que esta idea del desarrollo y progreso gradual ha tomado un fuerte arraigo en nuestras iglesias y su creencia está muy difundida. Y si esto es así, entonces es innecesario creer que Dios interviene concretamente en las vidas individuales: es un proceso gradual y estamos mejorando gradualmente. No sorprende que cada vez escaseen más las palabras «conversión» y «nuevo nacimiento». No sorprende tampoco que cada vez haya menos hombres y mujeres en los lugares de culto. Una Iglesia cristiana es un lugar donde se predica que Dios interviene e interfiere y que, fuera de él, las almas se pierden; durante su historia, esa intervención ha sido presenciada por miles y miles de personas. Y mientras la Iglesia predicaba eso, y magnificaba siempre el poder Dios para la salvación individual, los hombres y las mujeres acudían, unas veces por temor y otras por otras causas, pero porque creían que su asistencia podría suponer una diferencia eterna en sus vidas. Cuando la Iglesia no predica la intervención de Dios y en vez de eso cree en la evolución gradual del hombre, ¡vaya!, no hay necesidad alguna de ir a la Iglesia ni del evangelio; se puede evolucionar en casa, en el campo o en la playa, y es perfectamente lógico que el mundo adopte esa postura. Pero no es cristiana, y cualquier hombre que crea y predique eso, de acuerdo a la enseñanza de Cristo, no tiene derecho a ostentar el nombre de cristiano. Porque, de acuerdo con él, los hombres no se salvan por un desarrollo gradual durante millones de años sino por un cambio en la vida, a veces repentino y dramático, aquí y ahora en esta vida actual. Si no enseñó eso, te pregunto seriamente, ¿qué es lo que enseñó? La emoción y el éxtasis han desaparecido de nuestras iglesias, ya no esperamos conversiones ni las obtenemos, porque es de la esencia de la enseñanza de Cristo de donde se obtiene de Dios
precisamente lo que se espera o se pide en oración con todo el corazón y toda el alma. Las iglesias son ineficaces y reciben escasa afluencia en la actualidad. ¿Por qué? Porque ya no creen en el poder de Dios para convertir y cambiar a los hombres aquí y ahora, sino que creen que el mundo y el género humano están mejorando gradualmente. Y, sin embargo, insisten en llamarse cristianas, lo que obliga a uno a llegar a la conclusión de que debe haber algo erróneo en la idea común de lo que constituye un cristiano y de lo que la salvación significa. Para la mayoría de las personas significa que deben evitar el pecado y hacerse unas a otras todo el bien del que sean capaces, y que Cristo se ha convertido en un reformador benevolente que nos ofrece un ejemplo a imitar. Bien, consideremos ahora lo que verdaderamente pensaba y decía Cristo acerca de esta cuestión de la salvación. Leamos nuevamente los Evangelios y estoy seguro de que estaremos de acuerdo en que no hay nada más obvio, nada destaca con más fuerza, que la verdad declarada en mi texto de esta noche, esto es, que «para los hombres es imposible» y que solo es posible para Dios o, como lo expresa Pablo, es «don de Dios». Consideremos algunas de las cosas que dice Cristo. Tomemos en primer lugar «el Sermón del Monte», esa declaración que muchos pretenden creer y sobre la cual quieren construir su filosofía y su idea de la vida. En realidad, sin embargo, cuando examinamos lo que dicen, vemos que solamente extraen ciertas cosas que son de su gusto y desestiman el resto. ¿Qué pide de nosotros? Debemos ser «pobres en espíritu», «humildes», «misericordiosos», «limpios de corazón», «pacificadores», y debemos sufrir persecución y vituperio gozosa y alegremente por su causa. No solo no debemos satisfacer nuestra lascivia, sino que ni tan siquiera debemos mirar con lascivia en nuestros ojos, debemos amar a nuestros enemigos y bendecir a los que nos maldicen, debemos hacer el bien a los que nos odian, se nos pide que seamos perfectos «como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto», y muchas otras cosas de esa naturaleza. Eso se expuso no como algo que se esperara del hombre perfecto al que se llegaría en millones de años de evolución, sino que se esperaba allí en aquel momento y a partir de entonces. Cristo dejó perfectamente claro que lo esperaba de sus seguidores en aquel tiempo. Vayamos ahora, afrontemos ese desafío, nosotros que somos tan superiores a nuestros antepasados. ¿Qué tenemos que decir al respecto? En lo que a mi concierne, con vergüenza y lágrimas, debo repetir las palabras de Cristo: «Para los hombres es imposible». Tomemos por otro lado esa otra afirmación que hace en este capítulo 10 de Marcos en cuanto a que «el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él», porque en muchos sentidos esto me resulta más difícil que el Sermón del Monte. ¿Qué significa? Significa que nuestra mente, corazón y alma, como los de ese niño, se volverán una sábana limpia, que debemos abolir y limpiar todo nuestro conocimiento del pecado y del mal, que debemos librarnos de todas las imaginaciones e insinuaciones que hemos acumulado en nuestra mente desde que éramos niños, que toda nuestra astucia y sabiduría mundanal deben desaparecer, que debemos sentirnos impotentes y confiar implícitamente en Otro; en otras palabras, que debemos comprender nuestra absoluta dependencia, al enfrentarnos a la vida eterna y la salvación, de Alguien más grande que nosotros mismos. Nuestro propio conocimiento no puede salvarnos, nuestra inteligencia y nuestros grandes esfuerzos no sirven de nada. Debemos sentir — no fingir — que somos impotentes y, por tanto, entregarnos por completo a Dios como un hijo se entrega a su padre. Debemos sentirnos tan limpios y vacíos ante Dios como un niño. ¡«Para los hombres es imposible»! Cuanto más intentamos olvidarnos de nosotros mismos, de nuestros conocimientos e inteligencia, más los
recordamos y más nos preocupan. Cuanto más «evoluciona» el hombre, más desarrolla la mente y el pensamiento; ¿desarrollará alguna vez el alma de un niño? Consideremos también el caso del joven rico que se describe en este capítulo. «Los mandamientos sabes — le dice Cristo — . «No adulteres. No mates. No hurtes. No digas falso testimonio. No defraudes. Honra a tu padre y a tu madre». «Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud», y nosotros, que no podemos repetir esa afirmación, creemos que seguro que es salvo. No — contesta Cristo — , «una cosa te falta»: a pesar de todo esto y a pesar del hecho de que te amo, debes vender todo lo que tienes, y darlo a los pobres y, tomando tu cruz, seguirme. Guardar los mandamientos no es suficiente para la salvación. «¿Quién, pues, podrá ser salvo?». «Para los hombres es imposible», aun para este excelente joven, aun para Nicodemo, aun para el escriba que más adelante fue a Jesús y que estaba de acuerdo con él en que hay un solo Dios y con respecto al mayor de los mandamientos, de quien se nos dice que «Jesús entonces, viendo que había respondido sabiamente, le dijo: No estás lejos del reino». «No estás lejos del reino de Dios». ¿Quién, pues, puede salvarse y entrar en él? «Para los hombres es imposible». Creo — dice el hombre — que Jesús de Nazaret es el hombre más grande que ha existido y me propongo seguirle e imitar su ejemplo porque creo que es el mejor. Querido amigo, antes de intentarlo y de esforzarte noche y día, y trabajar y sudar hasta casi matarte, permíteme recordarte que él mismo te ha dicho que es imposible, porque enseña que «el reino de Dios está dentro de vosotros» y, por tanto, antes de entrar en él debes cambiar por completo. «¿Mudará el etíope su piel, y el leopardo sus manchas?». Sí, tan fácilmente como se ama a nuestros enemigos y se entra en el Reino como un niño. No es difícil ser un buen ciudadano de un reino externo, fuera de nosotros; no es muy difícil no robar y no cometer los crímenes más comunes contra la ley. Puede que con gran esfuerzo seamos dignos de la ciudadanía en un estado ideal tal como lo concibieron Platón y otros, porque eso simplemente significaría evitar las ofensas contra otros; pero este reino de Dios está dentro de nosotros. Aquí un pensamiento es tan malo como en un reino externo lo es un acto, un deseo tan malo como una acción, codiciar es tan condenable como satisfacer la codicia. No es muy difícil renunciar a una carrera, renunciar a la riqueza o a perspectivas, renunciar al lujo y a la comodidad, entregar nuestro intelecto, nuestra inteligencia y nuestras fuerzas y energías a una buena causa (bueno, si no es «no muy difícil», al menos puede conseguirlo cualquiera que tenga voluntad y determinación). ¡Pero antes de que uno pueda entrar en este reino de Dios se le pide que renuncie a sí mismo, al orgullo, a la ambición, al deseo de aplausos, a la popularidad, a la notoriedad y a todo! ¿Se puede hacer? No sorprende que los discípulos se dirigieran a Cristo y le preguntaran: «¿Quién, pues, podrá ser salvo?». A lo que él contesta: «Para los hombres es imposible»: un hombre no puede salvarse a sí mismo, ni tampoco puede salvar a otros; es imposible. No podemos cambiarnos por mucho que queramos. No podemos controlar nuestros deseos y pasiones, nuestros anhelos, nuestros ataques de ira y celos: nuestras naturalezas son más fuertes que nosotros mismos. «Para los hombres es imposible». Pero, por la gracia de Dios, eso no es todo: las cosas no acaban ahí; porque para Dios no es imposible: «Todas las cosas son posibles para Dios». Para mí esto es en sí el cristianismo. El hombre mejor y más capaz del mundo no puede salvarse a sí mismo; pero Dios, que puede hacerlo todo, puede salvar a todos: aun a los más ignorantes, peores y viles. Ahora empezamos a ver por qué fueron los publicanos y los pecadores, los proscritos y los despreciados, lo que siguieron a Jesucristo. Porque Cristo no nos pide a ti y a mí que hagamos lo imposible, sino que dejemos que Dios lo haga por nosotros. Los fariseos y escribas pusieron reparos a que su rasero fuera tan elevado; y era lógicamente porque intentaban acometer estas cosas con sus propias fuerzas. Vivían vidas
buenas y creían que él estaba haciendo que las cosas fueran imposibles para ellos; pero al mismo tiempo los borrachos y las mujeres caídas empezaron a ver alguna esperanza para ellos. Sabían que habían errado y naufragado en sus vidas, y sabían que ni ellos ni poder humano alguno podía enmendarles; pero cuando oyeron a Cristo decir que Dios se preocupaba por ellos, que él cambiaría sus naturalezas y sus vidas, vaya, después de todo vieron una esperanza. «No puedo cambiarme a mí mismo — dice el hombre — . No puedo ser siempre recto, no puedo luchar contra mis tentaciones». «Por supuesto que no puedes — dice Jesucristo — , ningún hombre puede, pero Dios puede cambiarte, Dios puede darte poder y fortaleza. Sométete a él». No sorprende que Pedro dijera que «no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos». ¿No puedes verlo cada día a tu alrededor? Mira al pobre borracho y a los que intentan salvarle. «Por decencia — dicen — intenta cambiar tu vida». ¡Ningún cambio! «En nombre del género humano y por tu calle, tu ciudad y vecindario, recomponte». ¡Ningún cambio! «En nombre de tu patria y de tu rey te ruego que estés sobrio y seas recto». Respondieron a ese llamamiento hace unos años y estuvieron dispuestos a morir por ese nombre; pero al parecer les era más fácil morir por el rey y la patria que vivir para ellos. «¡En nombre de tus ancianos padres y por ellos, intenta mantenerte recto!». ¡Ninguna diferencia! «En nombre de tu partido político, intenta ser recto y vuelve con tu esposa». ¡Ningún cambio! No puede. «En nombre de tus queridos hijos y por ellos, renuncia a eso y cambia tu forma de vida». Sigue siendo impotente. Bien, ¿hay alguna esperanza? Sí, queridos amigos, una esperanza eterna. En todas las épocas, hombres y mujeres tan malos como nosotros mismos, o peores, han sido incapaces de responder a esos llamamientos; pero en nombre de Jesucristo, en nombre de Dios, todas sus vidas han cambiado. Lo imposible ha sucedido y Dios lo ha hecho. Se han visto cambiados. ¿Cuál es tu debilidad, tu pecado? En nombre de Dios y Cristo, sométete a su poder. Él sigue activo, aún opera. Mira algunos de estos hombres que están aquí. Sabes cómo fueron en otro tiempo. Mira qué cambio. ¿Qué lo ha producido? El poder de Dios y nada más. Pregúntales cómo sucedió. No pueden decírtelo. Sintieron un poder que los manejaba, sacudía y cambiaba. Crees que eres un caso desesperado. Todos lo somos, pero con Dios «todas las cosas son posibles». Puede cambiarte y crearte de nuevo. No hay excusa. Sométete. Piensa. Ora. Por amor de su Nombre. Amén.
Capítulo 12
La puerta angosta Y alguien le dijo: Señor, ¿ son pocos los que se salvan? Y él les dijo: E sforzaos a entrar por la puerta angosta; porque os digo que muchos procurarán entrar, y no podrán.
(Lucas 13:23 – 24)
S
upongo que estoy declarando una absoluta verdad cuando digo que probablemente no haya otra cuestión que más personas discutan tan a menudo como la que forma parte de mi texto de esta noche. Se trata abundantemente en la escuela dominical, en la escuela bíblica, en los grupos de debate, sí, en las tabernas y en cualquier otro lugar donde surja la religión como tema de conversación. Probablemente no haya nadie aquí esta noche que no haya intervenido multitud de veces en semejante debate, nadie que no sostenga ideas dogmáticas y categóricas con respecto a la verdadera respuesta. Porque es una cuestión de interés universal debido a lo universal de su aplicación. Todos tenemos nuestras ideas acerca de cuestiones como estas y damos nuestras respuestas con seguridad y confianza (sorprende advertir cómo cada persona se cree una autoridad infalible en este asunto de la salvación). «No puedo creer que Dios haga esto o lo otro» — dice la persona — ; y, por tanto, quiere hacernos creer de manera categórica que Dios no hace esto o lo otro. Si no podemos creerlo, ¡pues simplemente no sucede! Porque todos somos autoridades en esta cuestión, ¡particularmente aquellos de nosotros que objetamos con más fuerza contra la idea de un Papa! Bien, aquí somos confrontados por esta mismísima cuestión en el Nuevo Testamento, y con la respuesta categórica y terminante de nuestro Señor. Ahora bien, hay una o dos observaciones preliminares que debo hacer antes de pasar a tratar lo que se nos dice aquí. Lo primero que nos sorprende en vista de la respuesta de nuestro Señor es la terrible arrogancia y el descaro, por no decir la impertinencia blasfema, que todos demostramos al debatir esta cuestión. ¡Cuán fácil y a la ligera planteamos estas preguntas y debatimos al respecto! ¡Cuán imprudentes e irreflexivos somos! ¡Vaya idea la de que semejante cuestión se debata en un bar o en una cantina, o en la frívola atmósfera de un grupo de debate! ¡Esta cuestión está siendo utilizada meramente para el interés y entretenimiento de algunas personas durante unas horas, o para el propósito de hacer bromas ingeniosas y comentarios y ganar inútiles puntos en un debate! ¡Cuán ligera e irreflexivamente afrontamos esta cuestión habitualmente! La hemos discutido y debatido multitud de veces, pero hemos seguido exactamente igual que estábamos; hemos expresado nuestras ideas acerca de la salvación incontables veces, pero no la hemos obtenido aún. Si este sermón no tiene ningún otro resultado, pido en oración y espero que al menos nos enseñe a todos a comprender que esta es una cuestión que debe enfocarse con un espíritu de «temor y reverencia», que es el asunto más serio y maravilloso al que jamás nos enfrentaremos. La segunda observación preliminar se deriva naturalmente de eso, y es simplemente un recordatorio de la gran verdad casi universalmente olvidada en estos días de que el evangelio de Jesucristo no se ofrece para el debate o la discusión, sino para nuestra creencia y aceptación. No desea nuestra aprobación, sino que exige nuestra obediencia. No pide debate, sino que ordena diligencia. Nuestro Señor, aquí, cuando se le planteó esta cuestión, hizo invariablemente lo que hizo y lo que espera que hagan siempre sus siervos y representantes. No contestó a la pregunta de este hombre; más bien le dijo qué hacer. No moderó un debate; dio instrucciones. En otras palabras, si somos verdaderamente serios con respecto a la cuestión de la salvación y no intentamos simplemente ser ingeniosos, nuestra tarea no esexpresar nuestras opiniones e ideas, sino descubrir la mente de Dios. Solo en la Biblia se puede encontrar eso. No hay otro libro que sea la voz de Dios, no hay otro libro que tenga la misma inspiración y autoridad. Ni tampoco hay otro hombre, ni ha habido otra persona que tuviera la misma autoridad divina para hablar acerca de estas cuestiones como Jesucristo, nuestro Señor y Salvador. Veremos que muchos hombres han ofrecido una respuesta muy
distinta de la que encontramos aquí. Los escritores populares de hoy darían, casi sin excepción, una respuesta muy distinta. Es cosa nuestra decidir si preferimos creer la pasajera y efímera teoría de alguna persona que está de moda y es popular en la actualidad, como muchas otras ya olvidadas que fueron populares en su tiempo, o si estamos dispuestos a escuchar este Libro y a esta Persona que habla en él y a través de él. Aquí hay algo que ha resistido la prueba de veinte siglos, aquí hay una idea que ha traído luz y liberación a innumerables almas, muchas de ellas las más nobles y grandes que ha visto el mundo. Solo esto permanece. Otras teorías han ido y venido, han tenido su momento pero pronto han dejado de ser satisfactorias. Es cosa nuestra decidirlo. Lo único que quiero hacer es advertirte para que tengas mucho cuidado, y te rogaría con todas mis fuerzas que escucharas la respuesta dada por Jesucristo nuestro Señor. No sé qué idea de la salvación tenía aquel que formuló originalmente esta pregunta y no sé qué idea tenéis cada uno de vosotros esta noche; pero, cualquiera que sea, la respuesta de Cristo sigue siendo la misma: «Esforzaos a entrar por la puerta angosta». Consideremos un momento la palabra «esforzaos» y veamos cuál es su significado exacto, porque creo que podremos mostrar que gran parte de la confusión se debe a la propia definición. «Lo importante para todos los que desean la salvación y están preocupados por ella — viene a decir nuestro Señor a este hombre y a los que estaban con él — es comprender qué significa exactamente la salvación y esforzarse en ello con persistencia y tenacidad en un intento sincero y con ese único objetivo». En algún momento u otro, el Espíritu de Dios nos visita a cada uno de nosotros y nos mueve y perturba. Puede ser en una reunión como esta o al cantar algún himno, o quizá en la muerte o el funeral de alguien que nos es muy querido. Quizá en algún accidente al enfrentarnos a nuestra propia muerte o en muchas otras situaciones y circunstancias posibles, el Espíritu de Dios nos trata. Nos volvemos conscientes de su poder y presencia de una forma que nunca habíamos sentido. Nos derretimos y ablandamos transitoriamente. Repentinamente se nos hace presente que no hemos sido lo que deberíamos haber sido, que nuestras vidas han sido egoístas y pecaminosas, que hemos sido mundanos todo el tiempo y hemos olvidado a Dios y su amor eterno en Jesucristo. Y mientras de esta forma nos sentimos entristecidos y con remordimientos por nuestro pasado y por los pecados cometidos, exactamente al mismo tiempo se produce un sentimiento que nos insta a una vida mejor en el futuro. En una especie de atisbo repentino, vemos qué gloriosa y feliz es la vida buena y cristiana. Anhelamos ser mejores, más puros y limpios, ansiamos esa vida recta y noble que súbitamente se nos revela, y ahí y entonces decidimos que seremos mejores en los días venideros. Lo vemos todo claramente y lloramos en parte de pena y en parte de alegría. Ahora bien, todos sabemos a lo que me refiero con eso, porque todos lo hemos experimentado en algún momento u otro, probablemente en más ocasiones de las que podemos recordar. ¿Qué significado tiene semejante experiencia? Es la voz de Dios llamándonos del pecado a la salvación. Es nuestro padre celestial enviándonos un mensaje de perdón y llamándonos de vuelta a nuestro hogar. Es el Espíritu de Dios obrando en nuestras almas e instándonos a abandonar nuestro pecado y a buscar la santidad. No hay nadie que, en un momento u otro, no haya tenido tal experiencia. Ahora bien, la pregunta que surge es la siguiente: ¿Cómo la hemos utilizado? ¿Cuáles han sido el resultado y las consecuencias de esos momentos de sensibilidad y remordimiento? ¿Cuál ha sido el resultado de esas ocasiones en que nos han alarmado nuestra propia pecaminosidad y frialdad y nos hemos aterrado ante la idea de la condenación que inevitablemente nos espera de pasar a la eternidad en semejante estado y situación? ¿Cómo
hemos aprovechado estas ocasiones misericordiosas en que Dios nos ha hablado a pesar de nuestra pecaminosidad? ¿Podemos afirmar con honradez todos nosotros que las hemos aprovechado por completo y que, comprendiendo su misericordiosa y amorosa naturaleza, olvidando todo lo demás, no dejando que nada más interfiera o nos desvíe, hemos concentrado toda nuestra atención y energía en esta cuestión de vital importancia? Debido a que sabemos bien que no ha sido así, llamo la atención esta noche sobre esta cuestión y propongo ilustrar las distintas formas en que tendemos a utilizar mal y abusar de estos momentos de misericordia cuando Dios habla a nuestra alma. No puedo esperar tratar en un solo sermón todos los errores que cometen los hombres al respecto; elegiremos algunos de los más obvios y comunes. 1) No hay nada más común que el que los hombres y las mujeres intenten librarse lo antes posible, cuando Dios les habla así y son convencidos así por su Espíritu, de la dolorosa e incómoda sensación que les genera. Vuelven a casa del culto, del hospital o de donde se encuentren cuando Dios les visita y de inmediato buscan algún medio por el cual librarse de la sensación de infelicidad que les invade. Hay una voz en su interior que les dice que estén tranquilos, callados y solos y que dejen a Dios hacer su obra, diciéndoles que eviten la compañía, la conversación y todo lo que tiende a distraerles de la contemplación de Dios y su propia alma. Pero hay otra voz que les dice que no sean necios y estúpidos, que no se dejen volver pesimistas y que no se amarguen, que lamentarse y pensar esas cosas no les servirá de ayuda, que el sermón ha cumplido su cometido, que se han sentido como debían sentirse y el efecto proseguirá, y que mientras tanto, pues, no tiene sentido alguno quedarse solo. ¡Y cómo atrae y se ajusta esta voz a nuestro estado de ánimo! Porque nos disgusta ser serios e infelices; no nos agrada considerarnos pecadores y almas perdidas. Es entristecedor e incómodo y, para una naturaleza que no desea más que la felicidad en todo momento, completamente mortificante. Desea una liberación rápida e inmediata, y se apoya en cualquier remedio que prometa un alivio para la presión y la desdicha. ¡Qué bien queda ilustrado en la Biblia! ¿Recordamos la historia de Caín? Dios le habló, le advirtió y amenazó. Y Caín dijo con una mueca de dolor: «Grande es mi castigo para ser soportado». Comprendió lo absolutamente terrible que era el Señor, pero en lugar de aprovechar este conocimiento y hacer todo lo posible para agradar a Dios y expiar su pasado, se nos dice que «salió, pues, Caín de delante de Jehová, y habitó en tierra de Nod» y «edificó una ciudad» y se hizo rico. ¡Cuán normal es eso! Había cometido ese gran pecado y le preocupaba. Dios le estaba hablando sin darle tregua; pero Caín no se arrepintió verdaderamente. Lo único que deseaba era una paz de espíritu inmediata y el método de Dios era muy prolongado y trabajoso. ¡De modo que se puso a trabajar y estuvo tan ocupado como pudo! «Trabajaré tanto como pueda — dijo — , me sumergiré en el trabajo. No descansaré ni tendré tiempo para pensar». Y se hizo rico y construyó una ciudad. Cualquier cosa con tal de tener paz de espíritu, aunque signifique trabajar como un esclavo. No es preciso que aplique esa historia. ¡Cuántas pobres almas tratan de hacer lo mismo en la actualidad! Intentando olvidar y sepultar su pasado por medio de una vida ocupada, imaginando neciamente que el pecado se puede dejar por medio de una vida activa y agotadora. Pero tomemos el caso de Saúl, el primer rey de Israel, y observemos otra forma de librarse de la convicción de pecado. Saúl había errado y se había apartado de los caminos del Señor. Sabía que estaba equivocado y era infeliz con respecto a sí mismo. Más aún, de vez en cuando el Espíritu de Dios solía tratarle, le recordaba su glorioso comienzo, la forma en que Dios le había elegido y llamado a ser rey, para señalarle luego la vergüenza de su transgresión. Y
Saúl se sentía terriblemente infeliz y desgraciado. Se dice que «le atormentaba un espíritu malo de parte de Jehová». Allí estaba aquel gran hombre triste y desgraciado, sembrando de tinieblas toda la corte. Pero alguien le sugirió un día que debían llamar a un arpista experto para que tocara cada vez que el rey tuviera un acceso de maldad. Y Saúl consintió y dijo «buscadme, pues, ahora alguno que toque bien, y traédmelo» (1 Samuel 16:17). Y mandaron llamar a David, quien vino y tocó. Esto es lo que se nos dice: «Y cuando el espíritu malo de parte de Dios venía sobre Saúl, David tomaba el arpa y tocaba con su mano; y Saúl tenía alivio y estaba mejor, y el espíritu malo se apartaba de él» (1 Samuel 16:23). ¡Qué imagen! Aquella gran alma que había errado estaba hundiéndose gradualmente en la perdición. Dios, en su infinita gracia, intenta detener la corrupción y la destrucción; pero el hombre, en lugar de dar gracias a Dios y aprovechar estas ocasiones, hace todo lo posible para acallar la voz divina. Saúl se iba al Infierno mientras David y su arpa silenciaban y ahogaban la voz de Dios. ¡Ay! No hace falta seguir. Todos sabemos a lo que me refiero. Volvemos a casa de la iglesia serios, tristes e infelices. Pero en lugar de permitir que prosiga esa obra misericordiosa, hacemos una llamada amistosa a alguien y empezamos a hablar y cotillear, ponemos la televisión, leemos una novela o hacemos alguno de los centenares de cosas posibles y que, aunque quizá no sean perniciosas en sí mismas — como no lo era David tocando el arpa — , sin embargo, en ese momento en particular, son la herramienta y la voz del diablo para frustrar la obra de Dios en nuestra alma. 2) Hay otros que utilizan de manera errónea esas oportunidades enviadas desde el Cielo no exactamente de este modo, sino de otra forma igualmente fútil. Estos son culpables no tanto de apagar el espíritu como de dejar que muera gradualmente. Buscan la salvación a rachas. Hacen esfuerzos, pero son espasmódicos y transitorios. Cada vez que Dios les trata reconocen su voz y durante un tiempo intentan mejorar y reformarse. Vienen a la iglesia y parecen serios y formales. Asisten con regularidad durante un tiempo y evitan una u otra maldad, pero solo durante un corto período. Pronto empiezan a relajarse y a ser menos cuidadosos y finalmente dejan de venir del todo y vuelven a su anterior estado. Pero después de un tiempo reaparecen de nuevo y pasan otra vez por el mismo proceso. Para todos aquellos que saben claramente que Dios les ha hablado y que de cuando en cuando han anhelado la salvación, el mandamiento de nuestro Señor es: «¡Esforzaos!». ¡Estad preparados, sed constantes, manteneos erguidos! ¡Sed diligentes, sed persistentes, aplicaos con todo vuestro corazón y con absoluta determinación!». El hombre que disfruta de éxito en su negocio y trabajo no es el que trabaja únicamente cuando le apetece y de forma irregular, sino el hombre de firmeza, el hombre con determinación, el hombre que está ahí pase lo que pase. « Esforzaos a entrar por la puerta angosta», porque si no lo hacéis acabaréis exactamente donde comenzasteis a pesar de vuestros esfuerzos ocasionales y esporádicos. 3) Luego está el grupo constituido por aquellos que podríamos describir como las personas que siempre están «rondando» la puerta, pero que se cuidan de no esforzarse por entrar y atravesarla. Saben que la puerta lleva a la vida y esperan atravesarla finalmente, pero mientras tanto hay muchas otras cosas de las que están orgullosos en el exterior y no tienen intención de renunciar a ellas hasta el último momento. Asisten a la iglesia con regularidad y muy a menudo son miembros de la misma, deciden que llevarán una vida mejor y que harán buenas obras en el futuro. ¡Oh sí!, están muy cerca de la puerta. Están justo delante, pero utilizan esa misma proximidad para silenciar la voz de Dios en sus almas. Se tranquilizan a sí mismos con el pensamiento de que son miembros de la iglesia, de que evitan ciertos pecados y hacen
el bien, y así acallan la voz que les insta a ir más allá, a entregarse incondicionalmente a su religión, a abandonar completamente el mundo, a esforzarse todo lo posible para pasar por la puerta angosta. La propia cercanía de la puerta es lo que los mantiene fuera. Si hay alguien así esta noche, y estoy seguro de que lo hay, el mensaje de Cristo es: «Esfuérzate. ¡Sigue adelante! No te detengas. No te des por satisfecho. ¡Acaba con ese pecado! Renuncia al disfrute mundano que, aunque pueda ser inocente, te está reteniendo. Si deseas la salvación plena, debes entregar todo tu corazón a Dios. Asistir a la iglesia no es suficiente. La calidad de miembros por sí sola no salva. ¡Esfuérzate! ¡Lucha y ora!». 4) Luego está aquel importante grupo constituido por personas que silencian la voz condenatoria que hay en su interior citando la Escritura y debatiendo doctrinas teológicas. En lugar de utilizar plenamente la visita del Espíritu de Dios que han recibido, en lugar de esforzarse por la salvación con todas sus fuerzas, en lugar de escuchar esa guía interior que les insta a dar los pasos adecuados, en lugar de creer lo que nuestro propio Señor ha dejado como regla a este respecto cuando dijo: «El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta» (Juan 7:17), no hacen nada, pero inmediatamente pasan a debatir las doctrinas. Y la doctrina favorita con respecto a esto es la doctrina de la elección y la predestinación. Aquellos interesados en esto señalan a hombres y mujeres que, a pesar de no hacer ningún esfuerzo en absoluto en pos de la santidad y que más bien llevaban una vida profundamente pecaminosa y malvada, fueron súbitamente detenidos y convertidos por el poder de Dios. Luego citan pasajes que hablan de que la justificación es solamente por fe y gracia, que todo es un don de Dios y que ningún hombre puede salvarse a sí mismo. Todo suena correctísimo y escriturario y, sin embargo, esconde uno de los errores más sutiles que quepa imaginar. «¿De qué sirve esforzarse — dicen — cuando, por grande que sea el esfuerzo, nadie puede salvarse?». ¡Deciden, pues, seguir como están y no hacer nada! ¡Qué error tan terrible y blasfemo, qué idea tan pervertida de las doctrinas de la Santa Escritura! ¡Cómo se traicionan! Están en lo cierto cuando dicen que ningún hombre puede salvarse a sí mismo, que la salvación es don de Dios. Lo erróneo es la conclusión que extraen. Dios ya les ha tratado cuando ha puesto inquietud en ellos. El Espíritu ya les ha convencido. Y aunque entienden que nunca podrán ganar o merecer la salvación, sin duda deben anhelarla y desearla. Y en el momento en que cualquier persona desea la salvación de esa forma, comprende lo que significa y ve por primera vez su desesperada situación y estado, aunque no pueda conseguir la salvación, al menos puede renunciar a su pecado, corregir sus caminos y hacer todo lo posible por llevar una nueva vida. No puede salvarse a sí misma, es cierto, pero puede odiarse a sí misma, aborrecer su pecado todo lo posible y alejarse de él todo lo que pueda. No, querido amigo, no hay autoridad escrituraria alguna ni base alguna en la doctrina de la Iglesia para que permanezcas en la cloaca de tu pecado aguardando alguna clase de visita celestial. Demuestra más bien que deseas la salvación haciendo todo lo posible por alejarte de todo lo que es el mayor enemigo de la salvación: tu pecado. No es asunto tuyo preocuparte por el plan de salvación y debatirlo. No debiera suponer diferencia alguna para ti lo que le haya sucedido a cualquier otro. ¿Deseas ser salvo? ¿Estás cansado del pecado y de ti mismo? ¿Anhelas liberación y una nueva vida? Si lo haces, demuestra que es así, demuestra que odias el pecado saliendo de él y abandonándolo: «Esforzaos a entrar por la puerta angosta». La Escritura no dice que tu esfuerzo te hará cruzarla, lo que te dice es que te esfuerces. Y todos los que están preocupados por la salvación se esfuerzan necesariamente.
5) El último error que trataremos esta noche es el error de apoyar estas cuestiones en lo que se considera amor de Dios. Los hombres no pueden creer que toda esta lucha, este esfuerzo, esta negación de uno mismo y esta crucifixión del «yo» sean necesarios, y que solo algunos se salvarán mientras que otros serán condenados. «Dios es amor», dicen imaginando con orgullo que eso de algún modo les salvará. Lo único que preguntaría a semejantes personas es lo siguiente: ¿Sobre qué basas tu creencia en una salvación universal a pesar de lo que hacemos? ¿Cuál es tu autoridad para creerlo? ¿En qué te apoyas? ¿Conoces alguna autoridad más grande que Jesucristo y las cosas que dijo documentadas en este Libro? ¿Tienes alguna autoridad en absoluto aparte de lo que crees y de lo que te gustaría creer? Reflexiona, querido amigo, y comprende que, porque algo te guste, no significa por fuerza que sea correcto y verdadero. Porque ya sabes que la mayoría de las cosas que te gustan son erróneas. Nuestros sentimientos no son ningún patrón, porque somos mudables y pecaminosos. Reconoce la necedad de oponer tu opinión a este Libro y a toda la Revelación de Dios al hombre. Citas la parábola del hijo pródigo y dices que piensas que Dios es así, como ese padre. Pero considera esa parábola. Es cierto que el padre lo perdonó todo y que recibió a su hijo pródigo con los brazos abiertos y con una cálida bienvenida. Dios hará lo mismo contigo en las mismas condiciones. ¡Pero considera lo que había sucedido antes de que el padre le abrazara y besara! El pobre hijo pródigo había tenido una terrible lucha. Había salido de su pecado, había hecho oídos sordos a los vituperios y sarcasmos de sus compañeros en el pecado, no había hecho caso de sus argumentos, había decidido y determinado abandonar ese país extranjero de una vez por todas y, finalmente, haciendo acopio de coraje, doblegando su voluntad, se había enfrentado a todos los contratiempos y había llegado a casa. ¡Oh, sí!, Dios, como el padre, te está esperando y está dispuesto a perdonarte y recibirte. ¿Pero has abandonado ya ese país extranjero? ¿Has dejado tus pecados? ¿Te has separado de tus amigos pecadores? ¿Has dado algún paso hacia tu hogar? El amor de Dios ciertamente te recibirá y perdonará, pero no hasta que, como el hijo pródigo, te sientas completa y absolutamente indigno de ello. Había pensado hablar de la forma en que debemos esforzarnos, pero debo dejarlo por esta noche. De hecho, he indicado claramente a través de lo que ya he dicho, cómo debe hacerse. Implica aplicación, constancia, persistencia, lectura de la Palabra de Dios, oración y abandono de todo lo que sabemos que es erróneo y pecaminoso. Pero consideremos tan solo algunas de las razones que debieran motivarnos para este esfuerzo y que hacen del esfuerzo algo imperativo y urgente. Todas están indicadas en este párrafo. En primer lugar está la razón que tan a menudo hemos considerado juntos con anterioridad, esto es, que habrá un momento en que será demasiado tarde y esforzarse será ya imposible. Vendrá un momento en que el padre de familia se levantará y cerrará la puerta. ¡Oh! Deja que caiga todo el peso de esta consideración sobre ti. En ocasiones, las personas vienen a mí y me preguntan por qué predico sermones tan largos. «¿Por qué no dejarlo donde estabas? — dicen — . Fue un sermón excelente y bastante completo hasta ese punto. ¿Por qué no dejar las razones para esforzarse hasta la próxima predicación y hacer un sermón separado de ellas?». Esto es muy agradable y lisonjero. Pero, querida alma, quizá no haya una próxima vez en tu historia o en la mía. Puede que esta sea la última oportunidad. La cuestión es urgente. ¡Esfuérzate! ¡No pierdas un momento! «El padre de familia» se levantará con toda certeza y nunca sabemos cuándo será. La segunda razón que veo para esta urgencia y para la necesidad de esforzarse es la «angostura» o «estrechez» de la puerta. Como ya hemos dicho, hay muchos que se sitúan cerca de la puerta, que desean atravesarla justo antes de morir, que esperan llegar al Cielo y
obtener la salvación, pero que desean también sacar todo el jugo a este mundo. Viven una vida mundana y no abandonarán ciertas cosas por amor a Cristo. Tienen ciertas reservas y no ven por qué esto y lo otro no es coherente con una vida cristiana y salva. ¡Oh sí! Esperan atravesarla al final, en el último momento. De manera que se mantienen cercanos a la puerta toda su vida. Consideran necias y lunáticas a las personas que viven alejadas de la puerta. «¿Cómo pueden esperar atravesarla — dicen — viviendo tan lejos de ella?». ¡En lo que a ellos respecta, creen que están bien por su cercanía a la puerta! ¡Qué ciegos están y qué tragedia! Porque olvidan dos hechos vitales y fundamentales. El primero es que la entrada es «angosta», es estrecha, ciertamente tan estrecha que solo admite a las personas de una en una. Es una especie de torniquete. El segundo es que hay muchas personas que se apoyan en la misma maniobra con la misma esperanza: «Os digo que muchos procurarán entrar». ¿Ves la imagen? Ahí están todos cerca de la puerta, con un ojo puesto en ella y otro en el mundo y todo lo que tiene que ofrecerles. Súbitamente, comprenden que el padre de familia está cerrando la puerta y todos se abalanzan frenéticamente hacia ella. Pero, por desgracia, el camino es tan estrecho, la entrada es tan limitada y ellos son tal multitud que lo único que consiguen es bloquear el camino, estorbarse entre sí, crear un estado de pánico y producir una estampida. ¡Cuanto más frenéticos y violentos se vuelven, más imposible hacen para el otro la entrada! Ahí están, luchando, maldiciendo y gruñendo, culpándose y aplastándose entre sí. Cada uno de ellos por su cuenta y todos en su locura intentando atravesar al mismo tiempo una puerta que solo permite el acceso de uno en uno. ¿Ves ahora la razón de esforzarse mientras aún hay tiempo y antes de que sea demasiado tarde? Pero, después de un tiempo, esta multitud enloquecida entra en razón parcialmente y llega a un acuerdo en cuanto a quiénes llamarán primero a la puerta y solicitarán la entrada. «Señor, Señor — dicen — , ábrenos». Pero él contestará diciendo: «No sé de dónde sois». A lo que contestarán alegres y esperanzados: «Delante de ti hemos comido y bebido, y en nuestras plazas enseñaste». Pero él seguirá diciendo: «Os digo que no sé de dónde sois; apartaos de mí todos vosotros, hacedores de maldad». El hecho de que hayas estado cerca de la puerta toda tu vida no supone diferencia alguna en absoluto, porque el hecho sigue siendo que estás fuera. Un conocimiento que asiente con la cabeza a Cristo y su enseñanza no salva. «Sí — dice el padre de familia — , se que habéis estado cerca de la puerta toda vuestra vida. Sé que habéis ido a la iglesia. Sé que habéis dado dinero para buenas causas y en casos que lo merecían. Sé que ha menudo habéis lamentado vuestros pecados y vuestra vida pecaminosa. ¿Pero qué hicisteis al respecto cuando se os advirtió aquel domingo por la noche en Aberavon? ¿Qué efecto tuvieron en vosotros mis repetidos ruegos? ¿Renunciasteis a vuestro pecado? ¿Os esforzasteis con toda vuestra alma? Sé que os habéis mantenido cerca de la puerta durante toda vuestra vida, ¿pero por qué os negasteis insistentemente a entrar cuando yo os pedí que lo hicierais? ¿Por qué os aferrasteis a esas cosas mundanas? ¡Ay! Puede que estuviera en vuestras plazas como decís, pero lo que yo quería era entrar en vuestras almas y en vuestros corazones». ¡Querido amigo! Esa es la situación. No basta el interés en la salvación. ¿La tienes? ¿Te has esforzado por ella? ¿Dónde estás? ¿Estás claramente en el interior de la puerta? Si no es así, empieza a esforzarte de inmediato. No descanses hasta que sepas que estás perdonado. Ya hemos retratado el terror y el horror del estado en que se encuentran los que permanecen fuera: su inútil remordimiento y su angustia eterna. Demasiado tarde comprenden lo que han perdido; demasiado tarde comprenden que han entregado su felicidad eterna a cambio de un momento de placer. Allí dentro pueden ver a aquellos que han venido «del oriente y del occidente, del norte y del sur», hombres y mujeres que tenían muchos
defectos en comparación con ellos pero que creyeron la Palabra de Dios. Qué terrible es su estado. Una eternidad de vanos e inútiles remordimientos. Consideremos por otro lado la felicidad y alegría de los que están dentro. El conocimiento de que sus pecados han sido perdonados, la certidumbre del amor de Dios, la protección contra las tretas y estratagemas del diablo, una fuente de energía ilimitada sobre la que apoyarse y la seguridad de una felicidad absoluta después de la muerte y para toda la eternidad. Considéralo, querido amigo. Considera que es posible para ti. ¡Esfuérzate en ello y por ello con toda tu alma y ser! En último lugar, y quizá lo más importante de todo, esfuérzate con toda tu alma, aunque solo sea para que veas lo débil, inútil e impotente que eres, cuán imposible te es conseguirlo con tus propias fuerzas. Los santos han sido las personas más humildes que ha visto el mundo. Son las personas que hacen poco las que hablan mucho acerca de lo que hacen y se enorgullecen de ello. El hombre que está verdaderamente ocupado y esforzándose todo lo que puede no tiene tiempo para enorgullecerse y hablar. Cuanto más hacemos, más comprendemos lo poco que hemos hecho y que podemos hacer. Cuanto más nos esforzamos en la salvación, más descubrimos la santidad y pureza de Dios. Cuanto más lo vemos, más impotentes nos consideraremos a nosotros mismos. Y, por último, comprenderemos de tal forma nuestra absoluta incapacidad que, al pensar que cada día nos vamos alejando más de la puerta, clamaremos a Cristo en nuestra desesperación para que tenga misericordia de nosotros y nos libere. Y justo cuando estemos a punto de caer y desfallecer exhaustos y desesperados, súbitamente aparecerá una mano que nos agarrará con firmeza y nos llevará a través de la puerta. Porque, cuando renunciamos, nos rendimos y comprendemos que nuestra fuerza es insuficiente, estamos ya en el mismo umbral y seremos llevados al interior. En nombre de Dios, pues, te lo ruego: «[Esfuérzate] a entrar por la puerta angosta». Amén.
Capítulo 13
No hay libertad sin Cristo Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.
E
(Juan 8:32)
n ocasiones creo que la mejor señal que puede tener un hombre de que está predicando el evangelio de Cristo y no simplemente entregándose a su propia fantasía es que ciertas personas objeten con virulencia a lo que está diciendo y se sientan disgustadas y resentidas con él por haberlo dicho. No es que piense que el propósito del predicador sea atacar e intentar ofender a las personas deliberadamente — porque eso es únicamente una demostración de despecho y odio personal — , sino más bien que me parece obvio, a partir de la lectura de los Evangelios y de la observación de incidentes como el que estamos considerando esta noche, que el evangelio tiene la curiosa facultad de disgustar a cierto tipo de personas. Ciertamente,
estoy seguro de que una de las principales causas del declive en el número de feligreses y asistentes a las iglesias es el hecho de que la Iglesia, en un intento de conciliar y agradar a las masas, ha diluido y desprovisto de vida hasta tal punto al evangelio de Cristo y lo ha dejado tan inocuo que un gran número de personas ni siquiera lo considera ya una posible teoría vital. «La predicación actual — se nos dice — no salva a los hombres, las iglesias no están consiguiendo conversiones». Pero existe algo aún peor que eso en la situación tal como la veo, y es que la predicación actual ni siquiera disgusta a los hombres, les deja exactamente donde están, sin la menor agitación o perturbación. Ahora bien, al leer los Evangelios no hay nada tan claro como el hecho de que la predicación de Jesucristo solo tenía dos posibles efectos en sus audiencias: o bien salvaba a los hombres o bien los enemistaba por completo y les hacía oponerse, perseguir, amenazar e insultar. ¡Qué diferente es la situación que se presenta en el Nuevo Testamento de la imagen que presenta hoy la Iglesia y la idea que se tiene de ella en estos tiempos! En la actualidad, las personas conciben la iglesia como un lugar que atrae a cierto tipo de personas débiles, emocionales y sosas, donde se dan discursos completamente inofensivos e inertes, donde se habla de «amor» y «belleza», donde se pregonan «pensamientos hermosos» e «ideas bellas», donde se hablan palabras tranquilas, reconfortantes y de ánimo y donde, por encima de todo, no se debe decir nada que pueda perturbar a alguien y mucho menos que moleste o irrite. La iglesia se considera una especie de botica donde se distribuyen medicamentos y remedios tranquilizantes y donde todo el mundo debe sentirse cómodo. Y el tema esencial de la iglesia debe ser «el amor de Dios». Cualquiera que quebrante estas normas y produzca un efecto perturbador en los miembros de su congregación es considerado alguien cuestionable, desagradable, y se le acusa de emitir sus propias opiniones y prejuicios en lugar de predicar el evangelio, del que se dice que no es sino la cantinela del «amor de Dios». Ahora bien, como ya he indicado, esa acusación puede ser perfectamente cierta; el ministerio de un hombre puede cuestionarse simplemente porque es un alma mezquina y vil que convierte el púlpito en un fortín de cobardes y lo utiliza simplemente para descargar su bilis contra sus enemigos personales. Pero ese no es el único caso en el que un ministerio puede resultar cuestionable para ciertas personas; existe otra razón, y es la mejor y la principal: que esté predicando con sinceridad el evangelio de Jesucristo. ¡Consideremos los Evangelios y el relato de la predicación de los Apóstoles que tenemos en el libro de Hechos! Si alguna vez hubo alguien que conoció el amor de Dios, si alguna vez se predicó y entendió el amor de Dios, si alguna vez hubo una autoridad en ese amor, ese fue Jesucristo. Dijo que había venido a la tierra por él, hizo su obra sustentado por él, lo reveló en sus milagros y maravillosas obras, estuvo dispuesto a morir por él y, sin embargo, ¿qué efecto produjo en sus audiencias? ¿Volvieron todos del culto a casa sonriendo y felices, sintiéndose complacidos y satisfechos consigo mismos? ¿Fue su ministerio perfecto uno en que nadie se ofendía y nadie mostraba resentimiento alguno? ¿Evidencian sus cultos lo que es tan popular en la actualidad: edificios con la «tenue luz religiosa» donde se cantan agradables himnos, se ofrecen agradables oraciones y un «breve» sermón de buen gusto y con notas culturales? Leamos las páginas del Nuevo Testamento y veamos la respuesta. Consideremos particularmente las páginas del evangelio según Juan — Juan el discípulo amado, Juan el apóstol del amor, Juan el que de hecho escribió la frase «Dios es amor» — , leamos su relato del ministerio de Cristo. En él hallaremos que en una ocasión, a causa de ciertas cosas que Cristo había dicho, «muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él» (Juan 6:66 – 67). En esa ocasión, el efecto de su predicación fue enviar a casa a cierto número de personas con la determinación de no volver a escucharle. Y al marcharse,
«dijo entonces Jesús a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros?». Parecía que todo el mundo iba a abandonarle y momentáneamente pareció dudar aun de sus propios doce discípulos. No hay frase que se repita con más frecuencia al final de sus discursos que esta: «Entonces procuraban prenderle» y «tomaron entonces piedras para arrojárselas». Casi en cada ocasión que predicaba se producía un conciliábulo entre ciertas personas para determinar cómo podrían prenderle o destruirle. No me hace falta desarrollarlo más: no se puede decir en ningún sentido de la palabra que el evangelio tal como lo predicó Cristo fuera cómodo de escuchar; nunca dejó a los hombre impertérritos, o bien les emocionaba o bien les enfurecía. Porque es un evangelio de doble filo que declara que «el que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios» (Juan 3:18). Si no te salva, forzosamente te condena. Hay una cosa cierta, no podemos quedar indiferentes. No es que la misión de Cristo fuera condenar a nadie — vino para salvar — o que aquellos que predican el verdadero evangelio tengan la misión de condenar, sino que el propio evangelio, la mismísima verdad de Dios, por fuerza salva al hombre o le condena. Es inconcebible que la misma Palabra de Dios no cause efecto alguno, y que podamos escucharla y quedar impertérritos. Hay algo «punzante» en todas sus declaraciones, un sentido en que a la fuerza tienen que parecer casi ofensivas a cada hombre natural, porque al decir que había venido para salvar a los hombres, Cristo indicaba que los hombres necesitan la salvación y que sin él están perdidos. Ahora bien, esa es una de las últimas cosas que nos gusta admitir acerca de nosotros mismos: toca nuestra dignidad y nuestro amor propio y nos oponemos como lo hicieron los judíos entonces cuando dijo: «Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres». Simplemente examinemos la historia de los judíos y observemos cómo habían reaccionado ante el evangelio de Cristo. Les estaba hablando acerca de sí mismo, de su misión y de su unión con el Padre. Sus palabras eran tiernas y sublimes: «Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada» (Juan 8:29). Y se nos dice que «hablando él estas cosas, muchos creyeron en él». En otras palabras, creyeron que lo que estaba diciendo era cierto y que verdaderamente era el Mesías que habían estado esperando. Hasta entonces había estado hablando de sí mismo y ellos habían aceptado su testimonio, pero cuando pasó a decir «si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres», empezaron los problemas. Estas mismas personas que acababan de creer que él era el Mesías y que estaba en constante comunión con Dios, estas mismas personas se dirigieron a él y, con una mezcla de asombro y enfado, le dijeron: «Linaje de Abraham somos, y jamás hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: Seréis libres?». ¡Qué sorprendente nos parece esta objeción si consideramos el relato de manera meramente superficial! «¿Qué podían objetar ante una declaración tan hermosa acerca de la libertad?», nos vemos impelidos a preguntar. «¿No debieran haberla aceptado con gozo y haberse regocijado en ella?». Y, sin embargo, no lo hicieron, y ello por una razón muy obvia. Jesucristo, al prometerles que la verdad que recibirían les haría «libres», quería decir al mismo tiempo que se encontraban en un estado de esclavitud y cautiverio. Aunque creían que él era el mismísimo Mesías de Dios, objetaban a esta declaración en la que señalaba que había algo erróneo en su estado presente. «Linaje de Abraham somos, y jamás hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: Seréis libres?». ¡Ay!, el evangelio de Cristo está bien siempre y cuando se ocupe meramente de Cristo y su misión, mientras se preocupe tan solo de cosas generales; pero en el momento que empieza a aplicarse a nosotros se convierte en algo personal y ponemos objeciones. Una cosa es
derramar lágrimas ante representaciones y retratos dramáticos de Cristo muriendo en la cruz; pero recuerda, si crees que Cristo tuvo que morir en la cruz por ti, significa forzosamente que te encontrabas en tan terrible estado y situación que solo su muerte podía salvarte. No hay nada que nos condene hasta tal extremo como esa cruz y esa muerte que nos salva y redime. ¿Te has visto alguna vez tan desesperadamente implicado en el pecado y tan incapaz de afrontar la vida y el poder del diablo que nada sino esa muerte podía salvarte? Si no, estás en la misma situación que esos judíos. Crees que Cristo era el Hijo de Dios; le crees, pero no crees en él; y la creencia, a menos que sea una creencia en él, es completamente inútil, como demuestra a estas personas aquí. ¿No es ese el gran tropezadero de nuestros días? Nos gusta leer y considerar la enseñanza de Cristo, nos gusta considerar su noble vida y ejemplo y reflexionar acerca de ello, puede que hasta admitamos que era el Hijo de Dios; pero nos disgusta toda esta monserga de la conversión y el nuevo nacimiento. ¿Por qué? Porque implica que necesitamos convertirnos y que, hasta que hayamos nacido de nuevo, estamos perdidos y «muertos en pecado». No importa lo que cambie la vida y las vueltas que den las ideas; hay una cosa tan arraigada en la naturaleza humana que nunca varía ni oscila, y es nuestra buena opinión acerca de nosotros mismos. Nos gusta un evangelio que nos interese, que nos seduzca, que apele a nuestras emociones y a nuestros sentimientos, nos gusta en tanto en cuanto presenta ideas y el ideal de vida; pero cuando promete «liberarnos» y darnos la libertad, tropezamos con él, ponemos objeciones, porque al ofrecernos libertad indica nuestro presente cautiverio. Y, sin embargo, esto es lo que ofrece Cristo y lo que Cristo dice, y toda nuestra dificultad con respecto a esto gira en torno a nuestro falso concepto de la libertad. Ahora bien, lo primero que se nos deja claro aquí es que nuestro falso concepto de lo que constituye la libertad nos impide ver nuestro verdadero cautiverio. Concentrándonos como lo hacemos en las cosas que nos rodean y luchando por la libertad en ciertas cuestiones específicas, puede que no comprendamos que estamos atados por un cautiverio y una tiranía personal. Estos judíos que se nos presentan aquí, debido a que eran descendientes de Abraham y hombres libres en un sentido político, desdeñaban la indicación de que necesitaban ser libres. «Vamos — decían — , nunca hemos sido cautivos de ningún hombre» (¡considerando la cautividad egipcia y babilónica como meros incidentes!). «Ya somos libres. Nunca hemos doblado nuestra rodilla ante ningún señor o poder extranjero, jamás hemos sido esclavos. Nuestra libertad ha sido siempre nuestro gran orgullo». En este discurso casi podemos escuchar el estribillo de: ¡Gobierna, Gran Bretaña! ¡Gobierna, Gran Bretaña, las olas! Los británicos nunca, nunca, nunca, serán esclavos.
Toda la raza humana tiene este sentimiento instintivo y hay hombres que han muerto para obtener la libertad en este sentido político. Ahora bien, todo hombre digno de este nombre simpatiza con esto. El hombre que se conforma con seguir siendo esclavo y estar sometido a una cruel tiranía es despreciable; y sin embargo, maravilla de maravillas, aquellos que claman con más fuerza por este tipo de libertad son muy a menudo esclavos de sus propias naturalezas malignas. Algunos de los más grandes reformadores, hombres que han vivido y muerto por amor de la libertad de su país y de su clase han sido mientras tanto esclavos de sus propios ataques de ira, de sus deseos y ambiciones. «Somos libres — dicen los judíos — y siempre lo hemos sido». «Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado». Las personas del mundo actual que oprimen a otros son libres en comparación con aquellos a quienes oprimen, pero en sus vidas personales son
esclavos y mercenarios; gobernados por el deseo de poder, el deseo de dinero, el deseo de pompa, de extravagancia y de autoindulgencia. La libertad política es un derecho del hombre. «Libertad, igualdad y fraternidad» es uno de los lemas más nobles que se hayan acuñado y, sin embargo, te digo que, habiendo obtenido libertad absoluta en ese aspecto, podemos seguir siendo infelices y desgraciados porque somos esclavos de nuestras propias naturalezas. Las personas a quienes Cristo más compadecía eran aquellas que pensaban que su riqueza y posición les hacían libres. Según él, el tirano que debe ser más temido y evitado es Mamón. Juan Bunyan, encarcelado en Bedford, conocía una libertad que sus acusadores jamás habían experimentado. Los mártires cristianos que iban a la hoguera siempre compadecieron a las personas que los enviaban allí y oraron por ellas. La libertad política es importante, pero no es suficiente y no lo es todo. Consideremos por otro lado a las personas que declaran tener libertad de pensamiento. «Me niego a estar atado — dice el hombre — por cualquier cosa que me haya precedido. Declaro ser independiente y un pensador original. Me niego a tomar mis ideas de otros y a ser obligado a creer en algo». Ahora bien, hay un sentido en que esas palabras pueden ser perfectamente ciertas e indicar un verdadero cristianismo, tal como demostraré; pero, al margen de la libertad que proporciona la verdad de Cristo, ¡qué vacía y hueca es esa pretensión! Después de todo, ¿cuál es tu idea y tu opinión? ¿Hasta que punto eres verdaderamente responsable de ella? Considera lo que la construye y lleva a ella. Mira a tu alrededor y verás que todas esas ideas están determinadas por una serie de accidentes. El lugar donde te educaste supone una diferencia; existe tal cosa como un genio racial. Los celtas y sajones comienzan con distintos prejuicios y predisposiciones. Tus padres y antepasados suponen una diferencia. También cuentan, y mucho, los hechos de la vida que te rodean. Tus amigos, tus escuela y universidad, tus maestros y profesores; todos ellos deben tenerse en cuenta al pensar en la formación de las opiniones de un hombre. Consideremos los violentos enfrentamientos entre grupos y clases antagónicas. Ambos lados afirman que piensan de una forma libre y sin coerción; sin embargo, eso no puede ser cierto. Considera la violencia con que plantean sus ideas y la violencia y el resentimiento con que las proponen. Observa cómo envilecen y cómo maltratan a sus oponentes. ¿Por qué? Porque no controlan ni dominan sus propias ideas sino que, como decimos, «se dejan llevar» por ellas. Antes de que un hombre tenga el derecho a afirmar que piensa en libertad, debe ser capaz de decir que ha considerado el otro lado tan cuidadosa y desapasionadamente como el suyo. Los antiguos filósofos lo admitían, y la ausencia de pasión y violencia en las ideas era para ellos la verdadera prueba de la sabiduría y libertad de pensamiento. ¿Has observado también cómo cambian las ideas y opiniones de los hombres a medida que cambian las circunstancias y cómo siguen enorgulleciéndose de ser pensadores libres, independientes y originales? «He llegado a la conclusión — dice el hombre — de que Dios no existe y de que la religión no es sino una farsa y una droga». Y se enorgullece de lo que considera una opinión libre e independiente. ¿Estás seguro de que tienes el derecho a expresar semejante opinión? ¿Has considerado todas las pruebas y argumentos y tienes una teoría infalible por la que puedes explicar la vida en ausencia de Dios? Debemos admitir que existe una diferencia entre la libertad de expresión y la libertad de pensamiento. Todos podemos decir lo que queramos, pero ciertamente no podemos pensar lo que queramos: somos una masa de prejuicios y de influencias hereditarias y ambientales. Estamos condicionados en nuestro pensamiento por todos los factores que han hecho de nosotros lo que somos. Pero nuevamente, aun si, como los filósofos griegos, lográramos superar todos estos prejuicios, aun así, en un sentido moral, podemos ser esclavos. ¡Qué triste, patética y absurda es toda esta petición de libertad moral en nuestros tiempos y esta afirmación de que tenemos
derecho a vivir nuestras vidas a nuestro modo! Lejos esté de mí defender una moralidad fría e inhumana (me paso la mayor parte de mi tiempo denunciando estas cosas). Sin embargo, en esta libertad moral de la que presumimos, ¡cuán obvia es la tiránica mano del diablo y el pecado! En nombre de esta libertad, los hombres y las mujeres rompen con lo que les exigen sus padres, sus maridos y mujeres, sus hijos y todo lo demás. «¿Por qué tengo que estar atado? ¿Por qué no voy a tener libertad para vivir mi propia vida?». Y siguen adelante. Sin embargo, ¿obtienen libertad? ¿Son libres de la forma en que gustan de considerarse libres? ¿Son felices y están satisfechos sin preocupación alguna ni nada que les limite? Tras abandonar a padres, marido, mujer e hijos, tras quebrantar las normas y restricciones, ¿son libres estas personas y libres para hacer lo que les plazca? ¡No! No importa cómo se libren de los demás; pero hay una voz y una persona en su interior de la que nunca pueden desembarazarse. ¡Qué felices serían si pudieran! A cada movimiento hay una voz en su interior que les grita: «¡Cobarde, sinvergüenza, mezquino!». Intentan ahogar esa voz con más placer, quebrantando más reglas convencionales, pero sigue ahí; y cuando quiera que hay un respiro en el juego, esta voz en nuestro interior, esta otra persona que tenemos dentro, que llevamos con nosotros a todas partes, se mofa de nosotros y nos reprende, nos desafía y nos pone en ridículo. ¿A qué se debe que cuando uno entra en el camino licencioso y de pecado invariablemente va cada vez más lejos? La respuesta es que no puede hallar satisfacción, no puede hallar paz, no puede hallar felicidad y sigue ahondando cada vez más en un intento de reprimir esa voz y olvidar su propio pasado. ¿Qué significan el remordimiento y la angustia la mañana después del libertinaje? Simplemente que esa voz, esa persona en tu interior que te sigue a todas partes, está objetando, exigiendo sus derechos. «Sabed que vuestro pecado os alcanzará», dice Números 32:23. Podemos observar la forma en que se expresa. No necesariamente significa que el mundo descubrirá tu pecado, no es que otros lo descubran, sino que tu propio pecado te alcanzará. No te dejará en paz. Todas las cosas necias, pecaminosas y egoístas que has hecho, todos los actos mezquinos y viles, toda la falta de honradez, toda la frivolización del código moral, todas las cosas que has hecho y que sabes que no debes hacer, todas las cosas que intentas disculpar, todas las cosas que intentas justificar preguntándote: «¿Por qué no debo hacerlas?»; todas esas cosas surgirán ante ti con su dedo acusador. Estarás tumbado solo en la cama, sin nadie a tu lado, y allí te enfrentarás al panorama, a una pesadilla, de todas las cosas que has hecho o has descuidado. Te reprocharán, se reirán de ti, te sondearán, te molestarán y atormentarán y no podrás evitarlas: ¡«Sabed que vuestro pecado os alcanzará»! ¿Libertad moral? Vamos, ninguno de nosotros la tiene. Tenemos nuestra propia oposición en nuestro interior y no podemos escapar de ella. Esta persona que va con nosotros a todas partes, que nos sigue a los lugares secretos y registra nuestros mismísimos pensamientos e imaginaciones se adueña de nosotros y no podemos evitarlo. Es implacable y no atiende a excusas. ¿Me hace falta decir algo más acerca de este cautiverio? Cualquiera que piense debe admitir de inmediato que somos esclavos y cautivos de nuestras propias naturalezas indignas. Más aún, Cristo deja claro aquí que no podemos esperar liberarnos a nosotros mismos, porque dice «y la verdad os hará libres». Como hemos visto, no podemos liberarnos a nosotros mismos porque, en ese caso, hace tiempo que lo habríamos hecho; pero — alabado sea Dios — podemos ser liberados porque «la verdad os hará libres». Ahora bien, una religión o una creencia que no libere a los hombres no tiene valor alguno en absoluto, y debemos recordar que existe una forma de religión, de asistencia a la iglesia y de considerarse miembros que es pura esclavitud. Hay personas que son religiosas simplemente porque temen no serlo; asisten a un lugar de culto porque fueron criadas para
hacerlo así, porque es la costumbre y la tradición. Creen en la Biblia meramente porque se les enseñó a hacerlo así y aceptan los dogmas y doctrinas porque se los enseñaron sus padres y sus antepasados. Esto es lo que Cristo denomina en el versículo 35 de este capítulo «ser un esclavo de la casa». Profesar una creencia en Dios y su Palabra, obedecer los mandatos de Dios, abstenerse de vicios y pecados, llevar una vida decorosa y respetable de cara al exterior es estar, en un sentido, en la casa de Dios; pero tal persona esta ahí únicamente como esclava, como mercenaria, como sierva. No es libre. Su situación es exactamente la misma que la del hindú, la del mahometano o el pagano que adora al sol y otras cosas simplemente porque sus padres así lo hicieron. Es cautiva de la costumbre, la tradición y el miedo. Esa no es la libertad que promete Cristo. No es sino una creencia superficial que se basa en lo que otros han pensado y dicho al respecto. La fe inexpugnable, la fe que libera, la que deslumbra el alma de un hombre de tal forma que le hace decir: «Sé que esta es la verdad de Dios. Su enseñanza ha tocado las fuentes más profundas del pensamiento y el sentimiento en mi pecho, ha despertado mi conciencia, movido mi corazón, ha encendido mis aspiraciones a una vida más pura, mejor, ha traído paz y descanso a mi espíritu, y aunque todos lo nieguen, sé que es cierta porque ha cambiado mi vida». La verdad que libera es aquella que tenía Pablo y que le movió a decir al escribir a los gálatas: «Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema» (Gálatas 1:8). Bien, ¿cuál era ese evangelio? Solo este: que Jesucristo es el Hijo de Dios, que al morir cumplió la ley y destruyó el poder de la muerte, que al hacerlo canceló el poder del pecado y borró la deuda pecaminosa del género humano y que, por el poder de su Espíritu, un hombre puede ser creado de nuevo y empezar una nueva vida que es una vida eterna. ¿Cómo puedo ser feliz y liberado de la carga de todos mis pecados pasados? ¿Cómo puedo contestar a esta voz en mi interior que me reprocha y se ríe de mí cuando soy consciente de mi culpa? Pero cuando veo y creo que Cristo ha tomado sobre sí ocuparse de mis pecados, cuando sé que Dios me perdona a través de Cristo, cuando sé que mis pecados pasados son borrados, que los diablos se rían y se mofen, que todas las voces en mi interior y del Infierno me insulten e intenten esclavizarme, sé que soy libre y puedo enfrentarme a ellos. Conozco su poder, lo he experimentado en miles de ocasiones; pero, alabado sea Dios porque ahora conozco un poder más grande. Ahora conozco un poder que puede llevar cautiva a la cautividad, un poder que hace desaparecer la muerte y la tumba «en la victoria». Mi pasado está limpio y soy libre. «Pero aún debes vivir — dices — y te encontrarás con tentaciones que tentarán a tus pasiones y deseos. ¿No es prematuro tu grito de libertad?». No, querido amigo, el poder en el que creo no es meramente un poder que trate el pasado. Jesucristo no es meramente un personaje histórico: vive, reina y actúa en este mundo a través del Espíritu Santo aquí y ahora. Mis pasiones no son destruidas, mis facultades no son canceladas, pero por medio de su poder las utilizo en otro sentido. Estas mismas pasiones y facultades que utilizaba para servir al diablo se emplean ahora al servicio de Dios. Mis propias debilidades ahora glorifican a Dios. La pasión con que maldecía y blasfemaba es ahora pasión con la cual glorifico a Dios; la habilidad que ponía al servicio de mis propios deseos egoístas es ahora habilidad que utilizo para predicar y difundir el Reino de Dios y la salvación para los pecadores. ¡Porque no es mi pasado ni una parte de mí mismo lo que ha sido salvado, sino yo mismo! Eso es lo que profesa el cristiano, eso es lo que significa que la verdad hace libres a los hombres. No es la confianza en uno mismo sino la confianza en Cristo la que ha dominado y controlado mi ser. ¿Qué temeré si me apoyo en él y su poder? Él se interpone entre mí y mi pasado, siempre está ahí para ayudarme y siempre me guía hacia el futuro. Aunque siga siendo débil, él es fuerte; aunque mi asimiento pueda fallar y yo pueda flaquear, él no. ¡No debo temer, no tengo por
qué preocuparme, su poder es eterno y en su fortaleza soy libre! Aunque la vida me decepcione, que todo esté en mi contra, aunque todos los diablos del Infierno me ataquen — cosa que harán — , aún diré: ¿De Aquel que me ama quién podrá mi alma apartar? ¿Vida, muerte, tierra, Infierno? ¡Soy suyo para toda la eternidad!
¡Hombres y mujeres! ¡Creed en Cristo y seréis libres! Amén.
Capítulo 14
El problema fundamental del hombre Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.
(Juan 3:19)
E
xiste un proverbio que dice que «una media verdad es peor que una mentira». Y quizá no hay ningún lugar donde sea más cierto que en relación con la religión y las cosas del alma. Es la explicación de la tragedia de los fariseos y los escribas que crucificaron a nuestro Señor, sigue siendo la explicación de la incredulidad de un gran número de hombres y mujeres inteligentes de los que uno esperaría que fueran cristianos. Una de las cosas que destacan claramente en la Biblia y en toda la historia de la Iglesia cristiana es que, casi invariablemente, el último hombre en experimentar la influencia salvadora de Cristo no es el irreflexivo, incauto o réprobo, sino más bien la persona reflexiva, inteligente, elevadamente moral que ha hecho todo lo posible por llevar una vida piadosa. Siempre parece más fácil convencer a una persona que ha estado completamente equivocada que a otra que solamente lo ha estado en parte. Los gentiles, que eran ajenos al pueblo de Israel y no tenían a Dios, entran en el Reino de Dios con mucha más facilidad que ese pueblo elegido, los judíos, a quienes habían sido entregadas los mismísimas «palabras de Dios». Todo esto no hace sino ilustrar lo cierto que es este proverbio en el mundo religioso, e ilustra aún más la astucia del diablo. Sabe que una media verdad puede satisfacer con gran facilidad a la mente natural; sabe también que, en un sentido, una media verdad está mucho más alejada de la verdad completa que una mentira absoluta. Una mentira es una contradicción clara, no tiene pretensión alguna de mostrar la verdad, es completamente lo contrario a la verdad. Por otro lado, la media verdad indica la verdad y parece estar completamente del lado de la verdad. Ofrece tanto que el incauto bien puede pensar que lo ofrece todo. «Saber poco es más peligroso que no saber nada». Peligroso porque aquel que tiene ese conocimiento se imagina que sabe mucho y por eso se hace imposible enseñarle
nada. Ese fue el gran problema que tuvo nuestro Señor en sus días aquí en la tierra. Es asombroso advertir cómo gran parte de su tiempo lo invirtió en debatir con los fariseos y escribas. No vemos que los publicanos y los pecadores debatieran con él, simplemente se echaban a sus pies y le adoraban. Eran las personas buenas y eruditas las que estaban en desacuerdo con él y las que finalmente le crucificaron. Y eso no porque estuvieran completamente en desacuerdo con él, sino más bien porque estaban plenamente de acuerdo con él hasta cierto punto. Era cuando sobrepasaba ese punto cuando consideraban que estaba yendo demasiado lejos, que era sin duda culpable de blasfemia. En un sentido, crucificaron a Cristo porque esperaban la venida del Mesías. Su no hubieran estado esperando su venida, jamás se habrían enfurecido tanto por las afirmaciones de aquella persona que, para ellos, se antojaba un impostor y un fraude. Debe haber unas ideas antes de poder tener ideas erróneas; ¡el hombre que no tiene idea alguna acerca de una cuestión en concreto está libre al menos de tener ideas erróneas y falsas! Ese era el problema de los judíos en los tiempos de nuestro Señor: ¡llevaban razón parcialmente! La tragedia y la vergüenza de la cruz nos ofrecen la ilustración más perfecta y terrible de la verdad de ese proverbio que recalca el peligro de las medias verdades. Pero esto, en mi opinión, es un principio universal, y sus efectos son tan obvios hoy como lo han sido siempre. Consideremos la situación religiosa en la actualidad, ¿qué encontramos? La fe cristiana está teniendo éxito y difundiéndose, ganando terreno, en los países, regiones y lugares donde anteriormente se desconocía por completo. Los paganos y los impíos están respondiendo a ella y están siendo cambiados por ella. Por otro lado, hallamos que está decayendo y perdiendo terreno en los países cristianos y entre los hombres y las mujeres que se han criado en hogares religiosos, que han sido cristianizados en su juventud y que han asistido a sus lugares de culto con regularidad desde entonces. Y con respecto a la oposición enérgica y a la crítica, no proviene tanto de los disolutos e inmorales como de los buenos y morales, de los idealistas y filántropos. ¡Qué reproducción más exacta de las condiciones que prevalecían durante los tiempos del ministerio terrenal de nuestro Señor! Es el acuerdo inicial lo que produce todos los problemas siguientes. Tomemos a todos estos filántropos e idealistas modernos y comparémoslos con un cristiano. Hallaremos que comienzan sobre una base común. Ambas partes reconocen que hay algo erróneo en el mundo y el género humano, ambas partes están de acuerdo en que la amargura, el sufrimiento y la fealdad tan evidentes en este mundo son una desgracia para la raza humana y la civilización. Están unidos en su condena de la monstruosa desigualdad que existe entre clases, del lujoso despilfarro y la autosuficiencia de un extremo y la privación y la pobreza del otro. Ambos están de acuerdo en que la vida debiera ser noble, alegre y sublime, y que la suciedad, la miseria, la sordidez y el pecado son cosas que debieran avergonzarnos y humillarnos. La codicia y el egoísmo de los hombres, su deseo de poder y espacio, todas las viles intrigas y estratagemas, toda la falta de honradez y el fraude en relación con los asuntos públicos, todas estas cosas deprimen y entristecen al idealista y al cristiano por igual. Ambos se horrorizan ante la guerra como método para resolver diferencias, ambos casi se desesperan de la naturaleza humana por el divorcio, la infidelidad y los apasionados excesos de sus congéneres. Viendo el mundo tal como es en la actualidad están absoluta y completamente de acuerdo en que hay algo erróneo, terriblemente erróneo. Además están de acuerdo en que, si no se hace algo para prevenir la corrupción, la civilización tenderá a desmoronarse. Hasta ahí, pues, no hay desacuerdo alguno. Pero a partir de ahí se acaba el consenso. Superficialmente son idénticos; pero, tal como sucede con aquellas dos casas retratadas por nuestro Señor en su parábola, los cimientos son completamente distintos, tan diferentes como la arena de la roca. Están de
acuerdo en afirmar que hay algo erróneo, pero están divididos de manera fundamental con respecto a la cuestión de qué es exactamente lo erróneo. No hace falta recalcar que tal diferencia es verdaderamente fundamental y vital. Pero a fin de dejarlo muy claro, permítaseme utilizar una analogía y comparación médica. Pensemos en una persona enferma en la cama con un dolor en el lado derecho. Dos personas vienen a verla: un médico y un profano. Ambos están de acuerdo en cuanto a su enfermedad, que no es él mismo, que tiene fiebre, que parece sonrojado y que obviamente padece un dolor. El profano indica que quizá ha comido algo que le ha sentado mal y que pronto se pondrá bien. El médico, por otro lado, examinando el caso de manera más detenida, ve casi de inmediato que el hombre está sufriendo un agudo ataque de apendicitis y que, a menos que se le opere sin dilación, probablemente perderá la vida. Los dos visitantes están absolutamente de acuerdo hasta cierto punto. Donde están en desacuerdo, fundamental y vitalmente, es en el diagnóstico de qué era exactamente lo que estaba mal. Esa es la diferencia entre los moralistas e idealistas modernos y el cristiano. «Y esta es la condenación», dice nuestro texto como diciendo «¡no esto u otra cosa, sino esto!». No es suficiente que admitamos en general que hay ciertos males que afligen al género humano y que las cosas no son como debieran. Debemos descubrir dónde radica la causa, debemos llegar al verdadero origen del problema. Hay que descubrir y desenmascarar la enfermedad antes de tratarla adecuadamente. Ahora bien, aquí tenemos el núcleo mismo de la lucha que ha tenido que librar siempre la Revelación de Dios contra «la sabiduría del mundo». Aquí se encuentra la explicación de la colisión tan frecuentemente representada en el Antiguo Testamento entre los falsos profetas y los siervos de Dios. Porque los falsos profetas siempre han admitido que hay algo erróneo. Nunca han sido totalmente necios ni ciegos. La acusación contra ellos es siempre no que clamaran que no había nada erróneo, sino más bien que «curaron la herida de la hija de mi pueblo con liviandad» (Jeremías 8:11), que profetizaron cosas cómodas y suaves y una recuperación fácil en lugar de afrontar y tratar el problema real de manera honrada y radical. En un sentido no es trabajo del evangelio anunciar simplemente que hay algo erróneo y que el mundo es pecaminoso. Toda persona reflexiva debe ser consciente de eso, todo hombre que sea honrado consigo mismo y que se detenga de vez en cuando a escuchar la voz de la conciencia que hay en él debe reconocerlo de inmediato. Hay moralistas en todos los países paganos. En un sentido, los antiguos filósofos griegos expusieron los males y las necesidades del ser humano de forma casi tan perfecta como la Revelación divina. Todas las biografías honradas de todos los hombres reflexivos revelan lo mismo: una sensación de insatisfacción en su interior y un anhelo de algo de lo que carecían. ¡No!, no había necesidad de la encarnación y muerte de nuestro Señor simplemente para decir a la humanidad que no todo iba bien. Los profetas de la antigüedad y muchos otros ya lo habían descubierto y declarado. Nuestro Señor vino para revelar la causa exacta del problema y su única cura: «Esta es la condenación […]». El evangelio es categórico y dogmático como anuncio o proclamación; no ofrece una teoría, sino que declara un hecho. De ahí que, haciendo hincapié en la palabra «esta», el evangelista nos recuerde la confusión prevaleciente y nos muestre cómo el diablo intenta engañarnos indicándonos explicaciones distintas y fútiles para nuestros problemas y dificultades. Y en este versículo trata dos de las principales falacias con respecto a la enfermedad de la raza humana que no solo eran vigentes en su día, sino que han permanecido desde entonces hasta la actualidad, los dos principales obstáculos que se interponen entre muchos hombres y la creencia en Jesucristo nuestro Señor. El primero es el que podríamos llamar la falacia acerca del intelecto y el conocimiento. Tomemos el caso de los judíos en los tiempos del ministerio terrenal de nuestro Señor.
Pensaban que sabían lo que iba a hacer el Mesías, consideraban que su conocimiento del Antiguo Testamento era suficientemente grande y preciso como para ser capaces de predecir con exactitud lo que habría de hacer cuando viniera. Jesucristo no respondió exactamente a ello; ciertamente había muchas cosas en él que contradecían sus ideas y planteamientos. No se conformaba a sus deseos y pensamientos, por lo que supusieron que estaba equivocado y que era un impostor. Creían saberlo mejor que él y, por tanto, preguntaron: «¿Quién es este hombre?». Y entonces, debido a que no se conformaba a sus ideas ni se ajustaba exactamente a su noción de lo que el Mesías habría de hacer, hicieron caso omiso de todas las maravillas y milagros que llevó a cabo, se volvieron impermeables a su mensaje y terminaron matándolo. Pensando que sabían más, consideraron a Cristo un impostor y siguieron esperando al verdadero Mesías que habría de venir. «¡Ay, qué ceguera y pecado — dice Juan aquí — , qué perversidad! Vosotros los judíos seguís esperando la luz que iluminará Israel cuando el hecho manifiesto es que la luz vino al mundo ya. No es preciso mirar más allá, solo hay que mirarle a él». ¿No sucede exactamente lo mismo en la actualidad y particularmente con los hombres y las mujeres educados y reflexivos? Reconocen los males y las maldades de la vida, pero siguen buscando la solución en el futuro y no en el pasado. Qué claramente queda revelado en sus conversaciones y escritos. Hablan de sí mismos como personas que buscan la luz y la verdad. Se imaginan a sí mismos como pioneros y exploradores introduciéndose en un territorio hasta ahora inexplorado y sin descubrir. Consideran que todo el pasado de la raza humana está en la tinieblas y en ignorancia dominada principalmente por el miedo y las supersticiones. Consideran que el hombre se ha desarrollado dolorosamente a partir de especies inferiores, habiendo sufrido una terrible lucha y un conflicto con su pasado animal. Hasta ahora — dicen — nos ha controlado el animal que hay en nosotros, pero ahora el hombre empieza a conseguir la libertad que tanto desea. La luz y el conocimiento empiezan a amanecer sobre la raza humana, los exploradores acaban de avistar por fin la Tierra Prometida y pronto la raza humana en su totalidad se habrá asentado allí y, en esa atmósfera pura, dejaremos atrás todas las cosas que nos avergüenzan. Por medio del crecimiento gradual del conocimiento y por la nueva luz que arrojarán la investigación y los descubrimientos sobre los problemas de la vida, el hombre se hará perfecto y desaparecerán todas sus dificultades. «¡Miremos hacia delante! — dicen — . ¡Olvidemos el pasado! La perfección del hombre empieza a clarear y pronto iluminará todas nuestras tinieblas y oscuridad». A todos nos resulta familiar este argumento. Admitiendo que el estado de cosas actual es malo, el moralista y el idealista moderno aguarda un tiempo, quizá dentro de millones de años, en que se hará la luz y el hombre será perfecto. ¿Podría haber un paralelismo más perfecto con el caso de los judíos? No se considera el pasado, el hecho de Jesucristo se pasa por alto por completo. No hay luz alguna a excepción de en el futuro, y esa es la razón por que presuponen que cada generación tiene más conocimientos y está mejor informada que sus predecesoras, que «el conocimiento crece de época en época». Rechazan mirar atrás hacia Jesús de Nazaret porque ellos, como estos judíos, piensan que saben más que él. Piensan que el mero hecho de que estuviera en la tierra hace casi dos mil años le deja automáticamente fuera de juego; la luz, a la fuerza, debe provenir del futuro, no del pasado. No pueden ver que «la luz vino al mundo» ya. Se niegan a creerlo. Qué completamente irrazonable es su postura, qué ciega. ¿Qué luz adicional creen que necesitan? ¿Qué están esperando? ¿No es el Sermón del Monte lo suficientemente bueno como patrón para su vida? ¿Esperan algo más elevado y difícil aún? ¿No satisface la vida de Cristo sus exaltadas exigencias y anhelos? ¿No fue su vida una vida perfecta y modélica? ¿Podrían y pueden desear algo mejor? ¿Es concebible
que el futuro, para toda la eternidad, pueda albergar a alguien más divino y semejante a Dios? ¿Se puede imaginar que haya una manifestación y exposición más plena y completa del amor de Dios que la que ya ha aparecido en la enseñanza y muerte de nuestro Señor? ¿Qué podría ser más completo y libre? Y con respecto a nosotros mismos, ¿qué mayor esperanza para la raza humana puede concebir el hombre que la de ser y volvernos como fue Jesucristo; la de que, sí creemos en él, seremos conformados «a su semejanza» y ciertamente poseeremos su mismísima mente? ¿Qué mayor luz y esperanza para el problema del pecado, y el de cómo superar las tentaciones que nos confrontan desde el exterior y desde dentro, puede esperarse que la contenida en el Nuevo Testamento, donde se nos promete que solo con que creamos en Cristo y nos confiemos a él seremos bautizados por su Espíritu y vestidos con su poder? ¿Qué mayor esperanza, cara a cara con la muerte y con una eternidad desconocida, que la certeza de la resurrección de Cristo y su victoria ante la muerte y el sepulcro? ¿Qué más luz necesitan? Jesucristo ilumina toda la historia de la humanidad, resuelve todos los misterios, convierte la oscuridad del sepulcro en luz matinal de resurrección, y nos revela el mismísimo «resplandor del rostro de Dios». ¡Oh! ¡Alma necias, ignorantes y orgullosas! ¿A qué esperáis? La «luz para revelación a los gentiles» ha aparecido, «nos visitó desde lo alto la aurora», la aurora ya brilla en los cielos, «la luz del mundo» ya ha aparecido y ha guiado a incontables millones, aun a través del valle de la muerte, hasta la tierra de la luz eterna. ¿Buscas la luz en los años venideros, la salvación en el conocimiento gradual? Puede que lleve millones de años, dices. ¿Pero qué sucede contigo mientras tanto? Pronto habrás desaparecido y el misterio seguirá sin resolver. ¡Qué inútiles son tus esperanzas! Mira esta noche, mira ahora, esa luz que ya ha aparecido y que ha brillado sin parpadear durante casi dos mil años y ha traído paz, descanso y luz a almas que en un tiempo estuvieron en tinieblas como tú. Mírale a él y clama para que te salve. Pero, si todo eso es cierto, surge naturalmente la pregunta de qué explica el hecho de que hombres y mujeres desestimen deliberadamente esta luz y sigan sus propios caminos ¿A qué se debe que los hombres y las mujeres, y particularmente los pensadores, no admitan todo esto y no crean en Jesucristo? La respuesta se da en el resto de este versículo, donde se nos habla clara y abiertamente de la verdadera naturaleza del pecado. Esta es la segunda gran falacia vigente en la actualidad, tal como lo era en el tiempo de nuestro Señor, y explica totalmente por qué los hombres y las mujeres siguen sin hacer caso de Jesucristo, que es la luz del mundo, y miran hacia unos hipotéticos progresos que se harán en el futuro. Nuestras ideas acerca del pecado y el mal son demasiado superficiales e irreales. Explicamos el mal y los errores que se cometen como cosas simplemente negativas y pasivas, por así decirlo, simplemente como ausencia del bien y de lo correcto. No creemos que exista tal cosa o tal estado que sea categóricamente malo. Hemos llegado a considerar que el hombre malo es un hombre que no es bueno. No creemos que sea activamente malo o malo en un sentido categórico. Creemos que su problema es que las partes buenas, positivas y bellas de su naturaleza no han comenzado aún a funcionar y entrar en acción. Otra forma de declarar lo mismo es explicar cada pecado en términos de ignorancia. Se nos dice que no es que conozca tanto el bien como el mal y elija deliberadamente el mal y se refocile con ello, sino más bien que necesita ser educado y recibir luz. No es que el pobre hombre disfrute del mal y le guste, sino que no es consciente de lo bueno y lo bello. El pecado es ignorancia. Todo el problema, pues, es intelectual y no de índole moral. Y, según la idea moderna del pecado, así es. Lo que las personas necesitan, se dice, es que se las eduque, que reciban el conocimiento, que se les hable de lo puro, lo bueno y lo limpio, que se les ponga en contacto
con las grandes mentes de cada época y en una atmósfera donde todo sea sano y bello. Ahora bien, no sorprende en absoluto que semejante idea del pecado resulte aceptable a las personas y que se entreguen a ella. ¡Puesto que cuán agradable y consoladora es! Tú y yo no somos realmente malos, simplemente no somos buenos. No hay nada maligno ni vil en nosotros, simplemente desconocemos lo que es bueno. No es que nuestras propias naturalezas estén depravadas y retorcidas y que nuestros corazones estén sucios, sino que simplemente no hemos habitado durante el tiempo suficiente en esa zona cultivada donde la belleza, la bondad y la verdad están siempre presentes. No necesitamos ser cambiados y nacer de nuevo, simplemente necesitamos ser mejorados en cierta medida. ¡Ah!, no sorprende que a todos nos guste eso, dado que nos halaga. ¡Cuánto más agradable es que un evangelio que nos dice exactamente lo contrario: que somos viles y estamos sucios y que de hecho amamos las tinieblas y las preferimos a la luz, que nos dice que nuestros pecados son malignos y reales, deliberados y voluntarios! Porque eso es lo que se nos dice acerca de nosotros mismos en el evangelio de Cristo; esa es la imagen que revela de nosotros la luz eterna. Ahora bien, seamos honrados y comparemos estas dos ideas del pecado a la luz de nuestra propia experiencia y la de los demás. ¿Son nuestros pecados simplemente resultado de nuestra ignorancia y falta de cultura? ¿Desconocemos que la vida retratada en el Nuevo Testamento es la única vida verdadera? ¿No debemos confesar todos que sabemos bien que una vida buena, limpia y pura es la correcta y que ciertas acciones son erróneas y pecaminosas pero, sin embargo, las hemos cometido constantemente? Creer en esta teoría moderna del pecado es negar la existencia de una conciencia y destruir cualquier rastro del concepto de una responsabilidad humana. ¡Qué falso y engañoso es esto! ¡Qué superficial e infantil! ¡El borracho, el adúltero, el que maltrata a su mujer, el ladrón, la persona que no es honrada, las murmuraciones maliciosas: todo ello resultado de la ignorancia! ¡Qué necedad es pedirnos que creamos que no son categóricamente malos y que lo único que necesitan es educación e instrucción! ¡Qué monstruoso es pensar que estas cosas las creen y las declaran con seriedad hombres y mujeres que, de examinarse a sí mismos con honradez durante unos segundos, debieran ver la falacia! ¡Ojalá que su explicación fuera cierta, que no fuera verdaderamente responsable de mis pecados pasados! ¡Pero desgraciadamente ese no es el caso! Todos lo sabemos. Lo sabíamos antes de pecar. Lo hicimos deliberadamente, sabiendo exactamente lo que hacíamos. ¿Por qué lo hicimos si sabíamos que era erróneo? ¿Por qué no intentamos con todas nuestras fuerzas llevar la vida del evangelio en vista de que admitimos que es correcta? ¿Por qué tal acritud hacia la religión cuando sabemos que ha sido el mayor poder para el bien que ha visto nunca el mundo? ¿Por qué maldecir la asistencia a la iglesia y los testimonios de conversión cuando sabemos muy bien que nuestros propios amigos que se han convertido son mejores que antes: mejores hacia sí mismos, hacia sus mujeres e hijos y mejores ciudadanos? ¿Por qué reírse y mofarse de una institución que puede producir tal cambio y lo ha hecho en todas las épocas? ¿Por qué los hombres y las mujeres que no son cristianos estarían aliviados y contentos mañana por la mañana si se demostrara y quedara fuera de toda duda que Dios no existe, que toda la religión es pura invención? ¿Por qué muchos, algunos de ellos hasta miembros de iglesias, estarían contentos de escuchar y de saber con certidumbre que no hay Infierno? No hay sino una respuesta. En nuestro estado natural sin regenerar «amamos las tinieblas» y, por tanto, odiamos la luz. A pesar de saber todo lo que sabemos, somos lo que somos. Disfrutamos del pecado, somos felices pecando, paladeamos su sabor, lo amamos aunque sabemos que es ilícito y está prohibido. Allí encontramos nuestro placer y felicidad, el deleite y el gozo de nuestras vidas. ¿Qué es lo que odiamos? ¡Oh! Cualquier cosa o persona que tienda a estropear
nuestro placer, a hacer que nos sintamos infelices y que nos señale que estamos errando. ¿Y quién lo hace más que Cristo y su Padre celestial? ¡Por supuesto que el pecador odia al cristiano, el día de reposo y la asistencia a la iglesia! Porque todo ello le condena y le hace verse a sí mismo. ¡Con qué perfección se presenta todo esto en la historia de 1 Reyes 22:8! Acab deseaba atacar a sus enemigos a fin de recuperar una ciudad que le habían arrebatado, y pide al rey Josafat de Judá que vaya con él y se una a él. Josafat le señala que debe consultarse primero a los profetas, de modo que Acab los reúne a todos y todos dan un informe favorable y les dicen que sigan adelante. Entonces Josafat pregunta si se ha consultado a todos los profetas y pregunta: «¿Hay aún aquí algún profeta de Jehová, por el cual consultemos?», a lo que el rey Acab contesta: «Aún hay un varón por el cual podríamos consultar a Jehová, Micaías hijo de Imla; mas yo le aborrezco, porque nunca me profetiza bien, sino solamente mal». ¡Cuán verdadera es esta reacción en todos nosotros en nuestro estado natural! ¡Sí! Todos conocemos la verdad, pero la odiamos porque nos condena y nos hace sentirnos mal. Enfrentémonos a nosotros mismos con honradez. Así son nuestras naturalezas. Aman las tinieblas, odian la luz. Son retorcidas, están pervertidas, prefieren lo erróneo a lo correcto y disfrutan el mal más que el bien que conocen. Lo que necesitamos no es más luz, sino una naturaleza que sea capaz de amar la luz en lugar de odiarla. La luz está ahí, sabemos que está ahí pero nos disgusta. La odiamos. ¿Qué sentido tiene esperar de manera teórica y difusa una supuesta luz adicional cuando no podemos apreciar ni disfrutar la luz que ya tenemos? Lo que necesitamos no es conocimiento sino amor. Sabemos lo que es correcto y bueno pero no lo hacemos porque nuestras naturalezas son de tal forma que no lo amamos. Todo el conocimiento, la cultura y la instrucción del mundo entero son incapaces de cambiar la naturaleza, nunca pueden enseñarnos cómo amar a Dios. Inténtalo con todas tus fuerzas. En nombre del evangelio te desafío a que lo consigas. Pero no seas necio, no seas ciego, no seas loco. Reconoce y admite aquí y ahora que lo erróneo es tu naturaleza, tu corazón, tu ser y tu personalidad esencial. Observa además que, a medida que pasan los años, no mejoras sino que tiendes a empeorar. ¿Ha logrado alguna vez alguien convertir su odio hacia Dios en amor? Puede que haya renunciado a este pecado o aquel otro, ¿pero ha llegado a amar a Dios? ¿Ha llegado alguien a hacerlo? ¿Puede un hombre cambiar entera y completamente su naturaleza? ¿Amas a Dios ahora?, ¡porque si no es así, le odias! ¡No!, nadie ha logrado materializar este cambio y, sin embargo, ha sucedido. Pablo y millones de otros odiaron en un tiempo a Cristo y persiguieron a su iglesia, pero después llegaron a decir: «para mí el vivir es Cristo». ¿Qué había sucedido? Bueno, se habían visto a sí mismos como realmente eran a la luz de Cristo, clamaron a él pidiendo misericordia. Y la obtuvieron, y además una nueva naturaleza. Ahí está. Si no lo reconoces estás condenado. Pero si lo ves y lo aceptas, estarás a salvo toda la eternidad. Amén.
Capítulo 15
Con Cristo o sin él
Y comenzaron a rogarle que se fuera de sus contornos. Al entrar él en la barca, el que había estado endemoniado le rogaba que le dejase estar con él.
(Marcos 5:17 – 18)
L
lamo tu atención sobre estos dos versículos esta noche porque me parece que resumen a todo el género humano e indican las dos únicas categorías o grupos en que se puede dividir. En última instancia, todos pertenecemos a uno de estos grupos. O bien deseamos librarnos de Cristo o bien estar con él y entregarnos por completo a él. En realidad no hay otra posibilidad. Estamos a favor o en contra. Pero tan engañosa es la naturaleza humana que siempre estamos intentando eludir esa división fundamental, siempre intentando persuadirnos a nosotros mismos de que hay otras innumerables categorías cercanas. Tenemos la sensación de que de que esta clara división que se nos revela aquí entre la actitud de los gadarenos en general y la de este hombre en particular es un extremo y que, por tanto, no se ajusta al caso medio. Leemos que estas personas «comenzaron a rogarle que se fuera de sus contornos» y tendemos a ampararnos en la intensidad de estos términos. Casi nos sugieren violencia y creemos que, cualquiera que haya sido nuestra actitud, en el peor de los casos nunca hemos llegado a «rogar» a Cristo que se aparte de nosotros. Y sin embargo, toda la enseñanza del evangelio es que en última instancia estamos en uno u otro de estos dos grupos. Lo que importa al final no son los medios o métodos que adoptemos, ni si somos violentos o no, sino el estado de nuestros corazones. La resistencia pasiva es resistencia tanto como la activa. Una negativa a honrar es claramente deshonrar. Hay quien ataca con vehemencia y vituperio, pero quien meramente tuerce el gesto y mira con desdén es a menudo un enemigo mucho más peligroso. Lo que importa no es tanto la forma o el modo de expresarlo en particular, sino el estado del corazón, la motivación. Y mis postura es que en última instancia solo hay dos motivaciones, dos actitudes hacia Cristo y la salvación. O bien le rogamos que se marche o bien le rogamos que nos permita ir con él. En la actualidad se produce toda esta confusión tanto en el interior como fuera de la Iglesia debido a que no lo reconocemos. Insistimos en juzgarnos a nosotros y unos a otros según cualquier otro patrón: los pecados, las buenas obras, etc., etc. Estas son nuestras categorías. Hablamos de personas respetables o no respetables, o hablamos de ellas en términos de ciertos pecados en particular y de la forma concreta de cometerlos, confundiendo con ello la cuestión y formándonos un juicio superficial. Esa ha sido siempre la tendencia del ser humano, ese ha sido siempre el mayor enemigo con el que ha tenido que luchar el evangelio. Toda la esencia de la enseñanza del evangelio es que, al final, nada importa salvo nuestra actitud hacia Cristo y la salvación que él nos trae de Dios. Por eso es realmente el evangelio de la gracia de Dios. Por eso todos los que verdaderamente creen en él deben estar tan agradecidos para toda la eternidad. Lo que me salva es que ahora soy juzgado por ese patrón. Si fuera juzgado por mi propio patrón de moralidad o conducta, sería condenado a la fuerza, porque soy incapaz de satisfacer mis propias exigencias. Si tuviera que ser juzgado por el patrón de la ley moral judía estaría condenado sin esperanza y sin posibilidad alguna. Si tuviera que ser juzgado por la vida de los santos, mis posibilidades de salvación serían prácticamente nulas. Si tuviera que ser juzgado por la vida perfecta que reveló y vivió Jesucristo de Nazaret, estoy completamente perdido. Pero, por la gracia eterna de Dios ese ya no es el patrón. La pregunta ahora es: ¿Qué hago con él? ¿Cuál es mi disposición hacia
él? ¿Cuál es mi actitud hacia su salvación? Por la gracia de Dios no se me pregunta simplemente: «¿Eres perfecto?» y se me condena al punto a causa de mi perfección. En Cristo, la nueva pregunta es: «¿Te gustaría ser perfecto?». «¿Anhelas ser bueno, puro y noble?». Ahí es donde muchas personas buenas se desvían y por eso llamo tu atención esta noche sobre este famoso incidente. Muestra la nueva prueba o diferenciación que introduce el evangelio. El hombre del que se habían expulsado los demonios no se volvió absolutamente perfecto de inmediato. De hecho, se nos dice que Cristo tuvo que corregirle en un sentido para mostrarle lo que era correcto. ¡Oh, no!, no era perfecto. No era esto lo que le diferenciaba de sus compañeros. ¿Qué era, pues? Solo esto: ¡que deseaba estar con Cristo, mientras que ellos deseaban deshacerse de él! En ningún lugar del Nuevo Testamento se retrata a un cristiano como alguien absolutamente perfecto y libre de pecado: esa es una falsa acusación que el mundo nos hace. El cristiano es alguien que anhela, que desea ser perfecto y libre de pecado y que se esfuerza por serlo, a menudo fallando una y otra vez, a veces desanimado y casi rendido, pero aún esperanzado, aún luchando, aún prosiguiendo a la meta. Como digo, por la gracia de Dios somos juzgados no tanto por lo que somos, sino por lo que esperamos ser: ¡lo que nos gustaría ser! Todo es cuestión de la motivación, de la disposición fundamental. Y a ese nivel, como ya hemos dicho en varias ocasiones, no hay sino dos posturas posibles. Y debemos insistir en dejar esto perfectamente claro y definido. La respetabilidad no supone aquí diferencia alguna, la cultura o su carencia no influyen en este punto, los pecados públicos o escondidos son idénticos a este nivel, la indiferencia o la hostilidad activa parecen aquí hermanas gemelas. La pregunta es: ¿Cuál es tu ambición? ¿Es ser santo tu propósito? ¿Anhelas conocer a Dios y reconciliarte con él? No importa cualquier otra cosa que hagas o no. Lo único que importa es esto: ¿Qué sientes hacia Cristo? ¿Quieres deshacerte de él? ¿O deseas estar con él? Porque, tan cierto como que estamos en esta iglesia en este momento, es una cosa u otra. ¿Cuál es tu caso? ¡Sé honrado! ¡Examínate a ti mismo! Asegúrate esta noche con la ayuda del Espíritu Santo que está aquí para ayudarnos. Tu destino eterno depende de ello. ¿Puedo ayudarte mostrándote algunas de las formas en que los hombres muestran con claridad que su verdadero deseo es que Cristo se vaya, poder deshacerse de él? Que está con nosotros esta noche en este edificio y en todas las ocasiones lo demuestran ampliamente sus promesas durante su vida y ministerio en la tierra. Más que eso, ¡con qué frecuencia se han verificado en la subsiguiente historia de la Iglesia cristiana! No es preciso que me detenga aquí, todos somos muy conscientes de ello. También debemos reconocer su presencia durante la enfermedad, las aflicciones y pruebas. Nadie puede protestar ni por un solo momento porque no haya tenido oportunidad de aceptarle o rechazarle. Ya no le vemos con los ojos de la carne como hicieran aquellas personas hace tiempo, pero aunque «no esté a la vista está siempre próximo». Nos hace sus propuestas uno a uno. La invitación es para «el que quiera». ¡Oh!, sí, todos hemos sentido y conocido su presencia. ¿Qué hemos hecho con él? Me temo que muchos han hecho todo lo posible para librarse de él como estas personas aquí que le rogaron que se fuera. ¿Cómo lo han hecho? Aquí tenemos algunas de las formas. Pueden haberse contenido deliberadamente y haber apagado el Espíritu en la iglesia. Un domingo, sentados en la iglesia y escuchando el sermón, o quizá en algún momento del culto, se sintieron conmovidos y perturbados. Algo les estaba guiando e iba dirigido a ellos. Sintieron «una presencia» y supieron que Dios les estaba tratando. Comprendieron que se estaban ablandando y enterneciendo hasta el punto de perder el control y entregarse. Ya sentían cierta liberación y gozo; pero, temiendo protagonizar un escena o que se rieran de
ellos, se resistieron deliberadamente e intentaron quitarse de encima aquella influencia. ¡Y lo lograron! ¿El qué? ¡Alejar a Cristo! O quizá no llegaron a experimentar algo semejante, pero experimentaron buena parte de ello y sabían que Dios había estado obrando en ellos. Y sin embargo, en lugar de anhelar y aguardar al próximo domingo y apresurarse a ir a la casa del Señor, se apartaron deliberadamente y se quedaron en casa. «¡Ay — dicen — , si vuelvo allí de nuevo, ciertamente me convertiré!». Y no van. ¿Por qué? Porque no quieren convertirse. En otras palabras, hacen todo lo posible para librarse de Cristo. Otra forma es no hacer caso de la voz de la conciencia y proseguir deliberadamente con esas cosas contra las que nos advierte la voz de Dios en nuestro interior. Estas pueden ser una forma de placer o de entretenimiento, o un libro cuyo objetivo deliberado es ridiculizar la Biblia y minar su influencia. O se puede conseguir siguiendo en compañía de ciertas personas que sabemos perniciosas en su influencia sobre nosotros. De cualquier forma que desobedezcamos la voz de nuestra conciencia, simplemente estamos intentando librarnos de Cristo. Otra de las formas predilectas es ocuparnos en otras cosas y así no tener tiempo para pensar o reflexionar. Tratamos de excluir a Cristo de nuestras vidas por medio de otras cosas: el trabajo, los negocios, la familia, los amigos, lo que sea excepto Cristo. Pero no me hace falta desarrollarlo. Por desgracia, a todos nos resultan familiares estas cosas. Los pobres gadarenos lo hicieron con Cristo en los tiempos de su humillación; nosotros lo hacemos con Cristo en su estado de exaltación. Ellos rogaron a Jesús de Nazaret que se apartara de ellos; ¡nosotros dejamos fuera de nuestras vidas al Señor de gloria! ¿Qué puede explicar semejante locura? Al considerar lo que lo explicaba en su caso descubriremos las causas del nuestro. Después, habiendo tratado eso, pasaremos a la ocupación más alegre y placentera de mostrar qué fue exactamente lo que hizo que el endemoniado que había sido sanado estuviera tan deseoso de ir con Cristo. ¿Cuál era el problema de estos gadarenos?
Lo primero que se nos muestra muy claramente en todos los relatos de este incidente es que se llenaron de un espíritu de temor . Parece que este milagro les alarmó y aterrorizó en mayor o menor medida. Y fue como resultado de este temor y terror que rogaron a Cristo que se alejara de ellos. ¿Cuáles son las causas de este temor? ¿Cuáles son los elementos que unidos producen esta angustia en presencia de Cristo? Consideremos algunos de ellos. No cabe duda que el milagro en sí y los extraordinarios resultados que produjo suscitaron en parte este temor. No debemos ser demasiado severos con estos gadarenos. Hay algo imponente en la propia naturaleza de los acontecimientos milagrosos. Al final del capítulo anterior leemos el relato de nuestro Señor llevando a cabo aquel milagro en el mar y calmando la tormenta. Y se nos dice que los discípulos «temieron con gran temor». De hecho, esta era su reacción más habitual y frecuente ante cada exhibición de poder milagroso por parte de nuestro Señor. Lo vemos de nuevo en el monte de la transfiguración. Los discípulos «tuvieron gran temor». A menor escala, todos lo hemos advertido en ciertas ocasiones. ¿No hay algo imponente en el nacimiento y especialmente en la muerte? Aquí hay un misterio, una sensación de poder que no podemos sondear o entender. Y estos gadarenos lo sintieron con respecto a Cristo y el milagro que acababa de hacer. En un sentido, era el temor a lo eterno y todopoderoso: el temor al poder de Cristo. Es mayormente supersticioso y, sin embargo, contiene algo que pertenece esencialmente a la verdadera religión. Pero me he referido a ello esta noche porque sé que en ocasiones puede ser un factor muy importante para esta cuestión
de la conversión. Un hombre está siendo tratado, se encuentra en el proceso en sí. Pero se contiene a causa de esta sensación de temor. No sabe exactamente lo que es. Pero existe una vaga sensación de temor a lo infinito y a lo desconocido. Y el diablo es bien consciente de ello y lo estimula e intenta persuadir a esta víctima inocente de que este poder es dañino, de que se está perdiendo a sí mismo y bien puede perder el control de su razón y sus sentidos. Aconseja, pues, al converso en potencia que se contenga y resista y que no se entregue él mismo de esta forma a otro poder. Y por puro terror y miedo, sin saber o entender muy bien lo que están haciendo, muchos se contienen. Es una experiencia nueva y no la entienden muy bien. ¿Qué digo a todo esto? Simplemente eso. ¡No escuches al diablo! El poder, aunque grande y eterno y por encima de nuestra comprensión, es sin embargo el poder de Dios, la manifestación del amor eterno. ¡Un poder insondable! ¡Sí! Pero el poder que calma la tormenta y crea orden del caos. Es todopoderoso. Pero también es bueno. No dejes que el poder te atemorice. ¡Es poder de Dios! Pero eso únicamente no explica el temor de estos gadarenos. Es indudable que lo que más les atemorizaba de todo era su propio sentimiento de culpa. ¡Y la presencia de Jesucristo siempre lo produce! ¿Recuerdas cómo se sintió Pedro cuando conoció al Señor? ¿Cuáles fueron sus palabras? «Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador» (Lucas 5:8). En el caso de Pedro era un sentimiento noble de indignidad además de un sentimiento de culpa, pero en cualquier caso el punto principal es el mismo. La belleza siempre expone la fealdad; la perfección inmaculada desenmascara la impostura; no hay nada que muestre nuestra vacuidad y patetismo como las vidas de los santos y, por encima de todo, la vida de nuestro bendito Señor mismo. Estando en la presencia de esta Persona asombrosa que acababa de hacer una obra tan maravillosa, viendo y observando su humildad y su calma, su ademán sencillo y su callada confianza, percibiendo quizá algo sobrehumano en sus ojos, simplemente se sintieron viles y despreciables. Parecía estar abriendo los recovecos más profundos de sus corazones. Parecía leerles como un libro abierto. De la misma forma en que había echado los demonios de aquel hombre a la piara, así parecía ser capaz de penetrar en ellos y dicernir sus pensamientos más profundos. ¿Cuál era el límite de su poder? Simplemente se sentían fulminados en su presencia. Si no se marchaba pronto podrían quedar desenmascarados ante los demás y todos sus pecados ser revelados. Y tenían miedo de eso. ¡Tenían miedo de sí mismos, miedo de su propia culpa y miedo del juicio que habría de venir! Era intolerable, de modo que rogaron e imploraron a Cristo que se fuera. Les convenció de su pecado y les hizo verse a sí mismos tal como eran en realidad. Los hombres y las mujeres siguen intentando quitarse de encima a Cristo en la actualidad, a través de los distintos medios que hemos señalado, por esta misma razón. Al escuchar el sermón empiezan a ver que el evangelio es correcto y que ellos están equivocados. Sus pecados son expuestos uno a uno. Se sienten avergonzados y horrorizados. Mientras están sentados y escuchan y oyen que solo puede haber un final para tal vida se sienten llenos de terror y horror. Saben que el evangelio es correcto y tienen un atisbo de su propio estado lamentable. No sorprende que estén llenos de temor y terror. En un sentido no sorprende tampoco que imiten a aquellos gadarenos e intenten librarse de Cristo. El estado de encontrarse convictos no solo es incómodo sino también alarmante, e inspira temor. Uno se siente miserable y despreciable. Y el impulso es siempre evitar lo que nos perturba. «Aléjate de la iglesia, deja de leer la Biblia y cantar himnos. Deja de hacer todo lo que tiende a recordarte tu pecaminosidad y la retribución que ha de venir». Eso es lo que nos susurra una voz en nuestro interior. ¡Aléjate de todo ello! Todos odiamos que se nos haga sentirnos miserables e infelices y, en un primer momento, ese es precisamente el efecto que produce
la presencia de Cristo. Nos desenmascara y sondea en lo más profundo. ¡Sí!, la convicción es odiosa y alarmante y la naturaleza humana hace todo lo posible para escurrirse, evitarla y librarse de ella. ¡Pero, ay!, ¡qué error! ¡qué tragedia! ¡Ojalá solo comprendiéramos que Cristo lo está haciendo por nuestro bien! ¡Ojalá comprendiéramos que es la primera fase esencial para corregirnos! ¡Ojalá asimiláramos que es únicamente el preludio de la conversión: que aquel que nos hace sentir la culpa también puede extirparla tan solo con que le permitamos que así lo haga! ¡En lugar de huir o mantenernos alejados debido al dolor de la convicción de pecado, demos gracias a Dios por ella y pidámosle que complete la obra! Debo señalar el otro elemento en este temor. Estoy seguro de que lo producía la conciencia de que aquel que tanto había hecho a ese endemoniado y también a la piara no solo tenía poder suficiente para hacer lo mismo con ellos, sino que probablemente insistiría en ello. Parecía capaz de hacer cualquier cosa que quisiera y nadie podía detenerle. Se ha señalado que la pérdida de la piara explicaba ese sentimiento. Puede que lo hiciera hasta cierto punto, pero había una pérdida aún mayor. Cambiaría todas sus vidas. Las gobernaría y dominaría. Eso supondría el fin de todo lo que disfrutaban. Todos sus pecados tendrían que desparecer. Sería el fin de todos sus «buenos momentos», perderían su «libertad»: ¡simplemente serían sus esclavos! Era un último desesperado esfuerzo por la «libertad». ¿No hemos conocido todos ese sentimiento en algún momento u otro, ese temor, ese miedo? Nos vemos a nosotros mismos cambiados, teniendo que renunciar a ciertas cosas para siempre, con nuestras vidas revolucionadas por completo, separándonos de viejos amigos, renunciando a muchas cosas que nos gusta tener y aceptando muchas que nos disgustan. ¡Ay!, probablemente haya muchas personas aquí esta noche dispuestas a aceptar el evangelio en general pero que, cuando ven que significa e implica ciertas cosas, se contienen. ¡Una rendición absoluta a Cristo! Ahí está, casi lo están haciendo. ¿Pero decir «adiós» para siempre a ciertas cosas? ¡No! No pueden. ¡Sí!, seguir a Cristo puede significar pérdidas económicas, de bienestar, de amigos y de muchas otras cosas terrenales. Estas personas lo vieron y se alarmaron. ¡Pero solo vieron la mitad del evangelio! Esa es la explicación de la locura de estos gadarenos. Estaban ciegos ante el hecho de que Cristo podía hacer por ellos lo que ya había hecho por el endemoniado. Solo vieron la primera parte de su obra, la primera mitad del evangelio. Y, antes de que nuestro Señor tuviera la oportunidad de mostrarles la otra mitad, ya le habían rogado que se marchara. Como muchos en la actualidad, habían comprendido que hay un poder en el evangelio, pero no habían entendido que era «poder de Dios para salvación». Esas son las razones que explican por qué estas personas rogaron a Cristo que se fuera y por qué muchos intentan quitarse a Cristo de encima en la actualidad. Pero consideremos la otra imagen e intentemos descubrir qué fue exactamente lo que hizo que este hombre que había sido sanado estuviera tan deseoso de ir con nuestro Señor . ¿Qué explica el contraste? ¡Un contraste tan marcado! Hay algunas personas hoy en día que, creyéndose muy inteligentes, piensan que este deseo es siempre una señal de locura y manía religiosa. ¡Pero eso es obviamente erróneo, porque a este hombre se le acaba de volver a la cordura! Mientras estaba loco, Cristo le desagradaba e intentó librarse de él; solamente después del milagro desea estar con nuestro Señor. ¡Ah!, es siempre la locura la que rechaza a Cristo. ¿Por qué este hombre «ruega» que se le permita acompañar a Cristo? ¿Por qué está dispuesto a dejarlo todo y a todos y a seguirle? ¿Y por qué es siempre esa la prueba e indicación más auténtica de una obra sólida de la gracia en el corazón humano? Las razones son obvias y evidentes por sí mismas, pero tan gloriosas que no puedo privarme del placer de declararlas una vez más.
Lo primero era, obviamente, su sentimiento de gratitud hacia Cristo y su deseo e impulso de mostrarlo. ¡Qué podía haber sido más natural! Leamos nuevamente la descripción que se nos hace de la vida de este hombre antes de que conociera a Cristo. Un endemoniado salvaje y peligroso; que vivía entre las tumbas desgarrándose y mutilándose a símismo; sin hallar paz ni descanso; olvidado, temido y odiado por todos y ciertamente atemorizado de sí mismo. ¡Su desdicha debió ser grande y terrible! Se habían hecho toda clase de esfuerzos para controlarle y curarle (cf. los versículos 3 – 4). Grilletes y cadenas, los esfuerzos de su familia y amigos, todo se había probado en múltiples ocasiones y había resultado inútil. El propio hombre no podía hallar la paz, ni tampoco todos los que le rodeaban. Pero llega Jesús de Nazaret y, en tan solo unos minutos, lo que todos los demás habían sido incapaces de hacer, él lo consiguió y el hombre se encontró «sentado, vestido y en su juicio cabal». ¿Hace falta que haga algún comentario? Lo que ningún otro, ni siquiera sus más queridos y allegados, había conseguido hacer por él, lo hace Cristo. ¡Oh!, ¡qué bendita liberación! ¡Oh!, ¡qué felicidad y qué gozo! «¿Qué pagaré a Jehová?». «¿Qué puedo hacer?». Nada es suficiente para semejante benefactor. Lo merece todo, se merece que nos entreguemos a él: Escucha a aquel otro loco que había partido hacia Damasco «respirando aún amenazas y muerte», clamando con un corazón desbordante de agradecimiento y alabanza tras haber visto a Cristo un solo momento: «Señor, ¿qué quieres que yo haga»? Le había insultado y odiado anteriormente, pero una vez que Pablo le vio y comprendió quién era y lo que había hecho por él y por todo el mundo llegó a clamar: «Oh Señor, ¿qué puedo hacer por ti? Hazme tu esclavo. No importa lo humilde que sea la tarea mientras esté cerca de ti». Y así ha sido siempre. Nadie ha comprendido nunca verdaderamente lo que Cristo ha hecho sin amarle, adorarle y sentirse deseoso de estar siempre con él. ¿Qué puedo sentir sino gratitud y amor hacia él y su evangelio? Él ha comprado mi libertad, ha quitado la carga de mi pasado pecaminoso de mi espalda, despojándome del terrible sentimiento de culpa, quitándome para siempre el miedo a la muerte y a la tumba y asegurándome mi aceptación ante Dios. ¿Puedo rechazar oír más de él? ¿Puedo cansarme de semejante persona? ¿Puede haber algo tan maravilloso y glorioso como sentir su presencia cercana? ¿Deseoso de librarme de él? Vamos, mi única pena y preocupación es que mi falta de fe le mantenga apartado. ¿Le temo, le odio e intento librarme de él? ¡No! Odio los pecados que te afligieron y te apartaron de mi seno.
Y ahora oro: Concédeme más de ti cada momento.
¿Has sentido eso alguna vez? Permítaseme recordártelo esta noche: él murió por ti, se dio a sí mismo por ti y, si crees en él, hará por ti todo lo que ha hecho por todos los santos. Lo que el conocimiento y la cultura, el trabajo y el placer, la familia y los amigos jamás pueden hacer, Cristo lo hará esta noche si se lo permites. ¡Entrégate a él! ¡Permítele que lo haga! Entonces comprenderás el deseo de este hombre de estar con él. Pero eso no fue todo. El hombre deseaba que ese bendito estado continuara y persistiera. ¡Era tan maravilloso! ¡Era tan glorioso! Y precisamente en ese punto se produjo un cierto temor. Allí estaba aquel maravilloso Jesús, que acababa de efectuar aquel milagro y traído gran felicidad a su vida, a punto de partir. Solo Cristo había sido capaz de curarle y vencer a los demonios. Él por su cuenta había fracasado como todos los demás: solamente Cristo lo
había logrado. ¡Y ahora se marchaba! «Ay — clamó el hombre a Cristo — , deja que vaya contigo. Temo confiar en mí y en mis propias fuerzas. Temo también que esos demonios vuelvan y me esclavicen otra vez. No puedo confiar en mí y les temo. Sé que estoy bien ahora. ¿Pero qué pasará mañana? ¡Oh!, ¡deja que vaya contigo!». Todo cristiano sabe exactamente lo que eso significa. Un hombre no es cristiano hasta que comprende su debilidad y la fortaleza del enemigo. El cristiano no se apoya en sí mismo y en su propia fortaleza. Es el conocimiento de su propia debilidad lo que le lleva constantemente a Cristo, así como su conocimiento de la fortaleza del enemigo. Por eso estoy aquí domingo tras domingo invitándote a venir a Cristo y a entregarte a él. La lucha con el diablo es desigual. Hombres más grandes que nosotros ya han sido vencidos. Somos derrotados cada día, cada hora. ¿Qué esperanza tienes de vencer contra «principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes»? (Efesios 6:12). Es imposible. Comprende que estás derrotado. Confiesa tus fracasos. Reconoce tu pecado. Sí, el poder del enemigo y tu propia debilidad son siempre buenas razones para estar con Cristo. Pero no debo terminar con un comentario negativo. El hombre quería estar con Cristo no solo porque conociera su propia debilidad y el poder del enemigo, sino porque comprendía que el poder de Cristo que le había liberado podía mantenerle libre. ¿Qué pasaba si los demonios volvían? Con Cristo estaba a salvo. Cristo ya los había dominado y vencido. ¡No importaba lo que sucediera, con Cristo estaba siempre a salvo, porque no solo es poderoso para salvar, sino también para guardar, y hasta el fin! ¡Sí!, este hombre quería ir con Cristo a fin de poder continuar libre y a salvo. Pero cometió un error. Pensaba que la presencia física de Cristo era esencial. Nuestro Señor, al enviarle de vuelta a su casa para que siguiese solo, demostró que no lo era. ¿Un nuevo converso enviado derecho a casa y solo? ¡Sí, estaba a salvo! Fue Cristo quien le envió. ¡Y cuando Cristo así envía, acompaña! Eso era cierto en los tiempos de su encarnación y lo es aún más ahora y desde que envió a su Espíritu Santo. ¡Confía en él! ¡Obedécele! Haz todo lo que te dice. Y estará contigo: «¡Nunca te dejará ni te abandonará!». Serás tentado y probado, en ocasiones hasta terriblemente; pero como todos los santos podrás decir: La tentación pierde su poder Cuando estás cerca de mí.
Puede que caigas, pero nunca «[quedarás] postrado» (Salmo 37:24). Habrá pruebas y tribulaciones, pero te hará pasar por todas «más que vencedor». Cree en él esta noche y entrégate a su salvaguarda. Por amor de su nombre. Amén.
Capítulo 16
El arrepentimiento: la puerta del Reino
Pero ¿qué os parece? Un hombre tenía dos hijos, y acercándose al primero, le dij o: H ijo, ve hoy a trabajar en mi viña. R espondiendo él, dijo: No quiero; pero después, arr epentido, fue. Y acercándose al otro, le dijo de la misma manera; y respondiendo él, dijo: Sí , señor, voy. Y no fue. ¿Cuál de los dos hizo la voluntad de su padre? Dijeron ellos: E l primero. Jesús les dijo: De cierto os digo, que los publicanos y las rameras van delante de vosotros al reino de Dios. Porque vino a vosotros Juan en camino de justicia, y no le creísteis; pero los publicanos y las rameras le creyeron; y vosotros, viendo esto, no os arrepentisteis después para creerle.
(Mateo 21:28 – 32)
U
n título igualmente bueno para esta «parábola de los dos hijos» podría ser «parábola del arrepentimiento», porque en ella nuestro Señor narra y enseña con suma claridad su idea con respecto a esta cuestión fundamental. El arrepentimiento aparece en muchas de sus otras parábolas y lecciones, pero en ocasiones es algo tangencial en mayor o menor medida. Aquí Cristo relata clara y específicamente esta parábola a fin de ilustrar su idea del arrepentimiento exclusivamente. Leyendo la parábola de nuevo y meditando y reflexionando acerca de ella, me ha impresionado profundamente una vez más la importancia fundamental de esta cuestión. Ciertamente, me parece que lo que explica el hecho de que tantas personas estén fuera del evangelio y del Reino es simplemente el hecho de que jamás han valorado verdaderamente el lugar y el significado del arrepentimiento en la enseñanza del Nuevo Testamento. Cuanto más lo considero más me impresiona profundamente la importancia fundamental y lo esencial de este aspecto de la verdad. En el momento en que nos detenemos a considerarlo, esto se hace evidente para cualquiera que esté familiarizado con el Nuevo Testamento. Permítaseme mostrar lo que quiero decir. Para empezar, el arrepentimiento es de hecho la primera verdad y la más importante en el Nuevo Testamento si consideramos la enseñanza principalmente desde el punto de vista del orden cronológico. El primer predicador que aparece en los Evangelios es Juan el Bautista. No me hace falta recordarte que predicó «el bautismo de arrepentimiento para perdón de pecados» (Marcos 1:4). Esta fue la primera declaración del primer predicador del Nuevo Testamento. El siguiente es nuestro Señor mismo. ¿Qué es lo que predicó? Aquí está la respuesta: «Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio» (Marcos 1:14 – 15): el mismo mensaje y la misma insistencia. Luego hallamos a nuestro Señor enviando a los doce apóstoles a predicar y sanar, y así es como describe Marcos su partida: «Y saliendo, predicaban que los hombres se arrepintiesen» (Marcos 6:12). El mensaje sigue siendo el mismo. Esa es la postura en los Evangelios. Pero dirijámonos al libro de Hechos y veamos allí la formación y el comienzo de la Iglesia cristiana tal como la conocemos hoy. Allí comienza específicamente la predicación cristiana y Pedro predica en el día de Pentecostés el primer sermón del que tenemos constancia. ¿Qué es lo que encontramos? Las personas que habían escuchado se dirigieron a Pedro y los demás y preguntaron: «Varones hermanos, ¿qué haremos?». A lo que Pedro contestó: «Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo […]» (Hechos 2:28). ¡Sigue siendo lo mismo! Consideremos luego la predicación de aquel otro gran predicador que aparece en el libro de Hechos — Pablo — , y hallaremos que
el mensaje es: «Pero Dios, habiendo pasado por alto los tiempos de esta ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar, que se arrepientan» (Hechos 17:30). Hay muchas otras declaraciones en el mismo sentido. Por tanto, ya solo desde el punto de vista del orden cronológico, el arrepentimiento es lo primero y lo supremo. ¡Cuán tremendamente importante debe ser, pues! Pero en esta parábola se nos recuerda otra razón para considerarla una verdad de tan vital importancia, y es que se trata claramente de la puerta a través de la cual debemos pasar si queremos entrar en el Reino de Dios. Todos debemos pasar por ella. Nuestro Señor deja aquí muy claro que los fariseos, sumos sacerdotes y ancianos deben arrepentirse tanto como los publicanos y las prostitutas que también menciona. Todos tienen que arrepentirse. Es, pues, una verdad fundamental y vital. No es una de esas cuestiones secundarias y de menor importancia. No es uno de esos puntos donde puede haber variaciones y diferencias de opinión; es básico, es fundamental. El Apóstol Pablo lo indica precisamente en sus sermones y epístolas. El mensaje que predica es tal que se demuestra claramente que «no hay justo, ni aun uno […] para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios»
(Romanos 3:10, 19). Es, pues, el punto de partida, el punto al que todos hemos de llegar. Profesar una religión y la educación religiosa no suponen diferencia alguna. El hecho de que el segundo hijo hubiera dicho «sí» a su padre no supone diferencia alguna. No había ido. No importa cuál sea nuestro pasado; si no hemos llegado a tener en algún momento u otro esta actitud de arrepentimiento, estamos fuera del Reino. Pero si, por otro lado, nos hemos negado como el primer hijo y nos hemos hundido en el pecado, también debemos llegar al mismo punto del arrepentimiento. Podemos decir, pues, de manera muy tajante, que el cristianismo comienza por el arrepentimiento. Pero quizá podemos expresarlo de modo más contundente diciendo que nuestro Señor deja muy claro repetidamente que aquello que condena a las personas y las deja fuera del Reino es su negativa a arrepentirse. Esta es la acusación que encontramos aquí contra los sumos sacerdotes y ancianos: «Porque vino a vosotros Juan en camino de justicia, y no le creísteis; pero los publicanos y las rameras le creyeron; y vosotros, viendo esto, no os arrepentisteis después para creerle» (Mateo 21:32). De la misma forma, como se podrá recordar, condena y pronuncia su maldición sobre Corazín, Betsaida y Capernaum por el hecho de que no «se hubieran arrepentido en cilicio y en ceniza». Bien, ahí vemos algunas de las razones que se ofrecen en el Nuevo Testamento para la importancia fundamental del arrepentimiento. Es la primera verdad que se predica y recalca a las personas; es la puerta a través de la cual deben pasar todos los que entran en el Reino de Dios; y la negativa a atravesarla condena y maldice, independientemente de otras cosas que puedan ser ciertas o no de nosotros. Es esencial y vital en la verdad cristiana. ¿No sorprende, pues, que en la actualidad se haga tan escaso hincapié en la enseñanza, predicación y visión general? ¿No explica eso el actual estado de cosas: la debilidad numérica de las iglesias y el desconcierto de las masas que apenas conocen siquiera lo que significa el cristianismo? Porque, si dudamos del origen, ¿cómo actuaremos? Si estamos completamente equivocados con respecto a los fundamentos y primeros principios, ¿cómo podemos esperar levantar un edificio duradero? Si ni siquiera hemos dominado el alfabeto, ¿cómo podemos asimilar la enseñanza? Pero esa es la situación en la actualidad. Se habla mucho del Reino de Dios pero poco, o nada, del arrepentimiento. Quieren entrar en el Reino — dicen — y trabajar en él, pero no quieren venir a esta única puerta o entrada: el arrepentimiento. Hay una verdadera dificultad con respecto a esta cuestión hoy en día.
A algunos les disgusta terriblemente el arrepentimiento y se niegan a tener nada que ver con él. La propia palabra arrepentimiento — dicen — ya huele a comisarías e introduce la idea de justicia que parece contradecir por completo el amor de Dios y que parece reducirle, pues, al nivel de un mandatario terrenal iracundo, casi furioso. Creen que esta insistencia en el arrepentimiento, esta exigencia de que el hombre adopte esa única actitud apropiada ante Dios, de una manera u otra limita el amor y la misericordia de Dios, si es que no los contradice. Esas dos cosas se consideran casi antitéticas: el arrepentimiento y el amor. Dios — argumentan — no sería un Dios de amor si se negara a perdonar a las personas simplemente porque no estuvieran dispuestas a doblar sus rodillas ante él. «Esa no es la imagen de Dios que dio Jesús», dicen. Y luego pasan a borrar y expurgar de los Evangelios cualquier declaración de nuestro Señor que subraye la justicia y santidad de Dios y citan únicamente los pasajes que parecen ajustarse a su tesis. Pero lo verdaderamente patético es que aun en sus propios pasajes favoritos, esta doctrina del arrepentimiento se enseña de forma tan clara y categórica como en cualquier otro sitio. No se puede extraer el arrepentimiento de la enseñanza de Cristo sin destruirla completa y absolutamente. Permítaseme dar un ejemplo de lo que quiero decir. ¡Cuán a menudo se cita la parábola del hijo pródigo a fin de mostrar al llamado Dios de amor en contradicción con la llamada teología paulina y la idea legalista de la expiación! «Ah — dicen — , esa es la idea que tiene Jesús de Dios y el perdón. El padre espera al hijo, etc.» Sin embargo, no hay nada tan tremendo, y en un sentido dramático, como las palabras «y volviendo en sí» (en otras palabras, cuando se arrepintió verdaderamente). Hallamos exactamente lo mismo en relación con la parábola del fariseo y el publicano. ¡Cuán a menudo se recala aquí el amor de Dios, hasta excluir el arrepentimiento del publicano! Y así en el resto no solo de las parábolas y los sermones de nuestro Señor, sino también de sus acciones, sus milagros y sus actos de misericordia. «Ah — se argumenta — , nunca le vemos insistiendo en este arrepentimiento y convirtiéndolo en una especie de sine qua non. Se limitaba a perdonar». Lo que no se observa en todo esto es que todas esas personas ya se habían arrepentido. No hay necesidad alguna de predicar el arrepentimiento a aquellos que ya están en tierra mordiendo el polvo. Ya han cumplido la condición y pueden, por tanto, ser perdonados directa e inmediatamente. Y de ahí que sea correcto decir que en todos esos gloriosos casos de amor incondicional de Dios en el Nuevo Testamento, el arrepentimiento está siempre presente y se presupone. Pero donde no hay arrepentimiento, no hay amor de Dios ni perdón. Debemos tener cuidado, pues, no sea que nos condenemos en nuestra aparente inteligencia y torzamos las Escrituras para nuestra propia perdición. No hay «amor de Dios» para ti a menos que te hayas arrepentido o te arrepientas. No te llames a engaño. No confíes o te apoyes en el amor de Dios. Solo se otorga a los arrepentidos; no hay entrada en el Reino de Dios salvo por el arrepentimiento. Eso hace, pues, que sea doblemente importante que todos lo tengamos muy claro. ¡No hay excusa ni la habrá al final! Como hemos visto claramente, se recalca más en la enseñanza del Nuevo Testamento que ninguna otra cosa. Bien, entonces debemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Qué es el arrepentimiento? ¡Cuántos tropiezan en este punto, desgraciadamente! ¡Qué tragedias se han producido por la incapacidad de las personas para entender el significado de este término! ¡Cuántos miles, por no decir millones, deben de estar perdidos esta noche porque no entendieron esta verdad! ¿Cuántos, me pregunto, no son verdaderos creyentes en esta congregación y este mundo en esta noche simplemente porque no han entendido exactamente lo que significa el arrepentimiento? Y, como siempre, los errores se encuentran en ambos lados. Hay algunos que se quedan cortos en cuanto al significado del arrepentimiento. Para ellos es una especie
de simple pena y lamento superficial por algo que han hecho. Mientras se sientan apenados después de pecar, se creen que todo está bien, que Dios les ha perdonado y que irán al Cielo. Y así prosiguen pecando y luego se sienten apenados antes de volver a pecar. En un momento veremos lo inútilmente inadecuada que es esta idea. Pero hay otros que se exceden en cuanto a lo que significa el arrepentimiento, con lo que quiero decir que incluyen cosas que no se encuentran o mencionan en absoluto en el Nuevo Testamento. Estas son las personas que tienden a confundir la cosa en sí con aquello que la acompaña ocasionalmente. Han leído el relato de John Bunyan acerca de sí mismo durante su período de arrepentimiento o alguna narración similar. Descubren que durante dieciocho meses o más experimentó una terrible angustia, teniendo la sensación de estar suspendido sobre el Infierno y casi oliendo el azufre y viendo el fuego. O se han encontrado con otros que dan una descripción gráfica de cómo no pudieron dormir durante meses, cómo se sintieron completa y absolutamente abandonados y cómo llegaron casi al frenesí en su amargura y tristeza a causa de la profundidad de su pecado y su incapacidad para encontrar a Dios, etc. Ahora bien, debido a que nunca han experimentado o sentido esto en sus propias carnes presuponen que nunca se han arrepentido verdaderamente y que, por tanto, no son salvos. Debido a que no han tenido esta angustia o esas terribles visiones, suponen que todo es erróneo. Y ahí están, aguardando a que sucedan esas cosas, o quizá intentando de hecho inducir o crear en ellos mismos esos terribles sentimientos. Leen su Biblia con esta intención, se analizan a sí mismos ante los demás e intentan que estos les condenen, casi desean haber cometido algún pecado llamado terrible a fin de poder tener la idea verdadera acerca de sí mismos. No hay punto alguno al que no estén dispuestos a llegar. ¡Ay!, qué terribles desgracias se han ocasionado innecesariamente solo porque no han comprendido la enseñanza neotestamentaria del arrepentimiento: Bien, ¿y cuál es? Se nos dice aquí de una manera muy sencilla y directa. Analicemos la parábola y descubramos sus principios. Están todos aquí. Y después de eso, mostraremos cómo esta doctrina, lejos de contradecir el amor de Dios, no es sino otra demostración gloriosa y grandiosa de él. ¿Qué es el arrepentimiento? ¿Qué implica?
En primer lugar, es claro y manifiesto que significa un cambio de idea y una confesión de que estábamos equivocados. El padre dijo al primer hijo: «Hijo, ve hoy a trabajar en mi viña. Respondiendo él, dijo: No quiero; pero después, arrepentido, fue». Ahora bien, es obvio que este hijo tuvo que cambiar de idea. Al principio se ofendió por la orden y el mandamiento de su padre. «¿Qué derecho tiene a mandarme?», se dijo a sí mismo, y otras cosas por el estilo. Y el resultado fue que se volvió a su padre y le dijo: «No iré». Y allí se quedó. El primer paso en el arrepentimiento de este hijo fue volver a pensar en ello. Bien pudiera no haberlo hecho. Pudo haber apartado por completo la cuestión de su mente y haber pasado a otra cosa. Pero por un motivo u otro volvió a la cuestión. ¿Por qué? ¡Oh!, no importa realmente, pero podemos estar bastante seguros de que la principal razón era que había algo remordiéndole en su interior, condenándole e instándole a reconsiderar toda la cuestión. No le dejaba en paz. Y entonces se sentó y consideró la cuestión una vez más. La afrontó de nuevo. Volvió a pensar al respecto. En lugar de dejarla a un lado y pasarla por alto o hacer todo lo posible para olvidarla sumergiéndose en el trabajo, el placer o algo semejante, se sentó, pensó en ello y lo reconsideró. Ese es siempre el primer paso. Míralo en el caso del hijo pródigo y en el caso de todos los demás. La verdadera tragedia de tantos es que ni siquiera considerara dos veces la cuestión, no vuelven a pensar en ello. Con un gesto rechazan la religión y
enclaustrados en sus prejuicios no vuelven a pensar en ello siquiera. Una vez que un hombre empieza a considerar estas cosas, hay esperanza para él. Una vez que un hombre empieza a asistir a un lugar de culto y a escuchar la tesis del evangelio, ya está encaminado. En un sentido, el primer gran efecto del evangelio es simplemente pedir a los hombres que vuelvan a pensar. Pero eso, de por sí, no es suficiente. El hombre de esta parábola no pensó meramente acerca de la cuestión, pensó profunda y concienzudamente, la sopeso genuinamente y consideró la situación; y, después de hacerlo, vio muy claramente que se había equivocado. Y sin la menor duda, siendo honrado consigo mismo y con su mente, se confesó a sí mismo de inmediato que se había equivocado y cambió de idea con respecto a toda la cuestión. Pensar de nuevo meramente no es arrepentimiento. La esencia misma del arrepentimiento es que haya un cambio de idea y confesión del error cometido. Por otro lado, este es el punto fundamental en la historia del hijo pródigo. Recordemos cómo volvió en sí y empezó a pensar. Entonces comprendió lo necio que había sido y lo erróneos que habían sido sus actos. Se enfrentó a sí mismo con honradez y ya no intentó disculparse. «No hay disculpa — parece decir — , no puede haber disculpa para semejante locura. He sido un verdadero necio y no hay nada más que decir». Lo mismo puede decirse del publicano en la parábola del publicano y el fariseo. Confiesa sus errores y equivocaciones. Cambia de idea con respecto a sí mismo y a todas las cosas que ha hecho. Ese es siempre el primer paso del arrepentimiento. ¿Te has enfrentado verdaderamente a ti mismo y a tu vida? Considérala ahora. Considérala honradamente. Afróntala de nuevo. ¿Puede defenderse realmente? ¿Y esas cosas específicas en ella sobre las que siempre estás discutiendo? No has empezado a arrepentirte hasta que las has afrontado honradamente, hasta que has admitido que son erróneas y has dejado de discutir respecto a ellas. ¿Sigues defendiéndote a ti y tus pecados? ¿Sigues intentando justificarte? ¿Sigues intentando persuadirte a ti mismo y a los demás de que no hay nada pernicioso en cuanto a esas cosas? Si es así, ciertamente eres diferente del hijo pródigo, el publicano y el primer hijo de esta parábola. Estas personas fueron lo suficientemente honradas en primer lugar para afrontar la verdad y ceder. Tan cierto como que te estoy predicando, tú sabes que esas cosas son erróneas. Muy bien, deja de discutir acerca de ellas. Simplemente admite y confiésate a ti mismo que son erróneas. No hace falta que digas ni una palabra a nadie más por el momento. Simplemente admítelo ante ti mismo. Ese es el primer paso del arrepentimiento. Pero es tan solo el primer paso. Después de admitir ante sí que estaba equivocado, el primer hijo pasa después a admitirlo ante su padre y ante todo el mundo, cambiando de idea, haciendo lo que se había negado a hacer. En otras palabras, el segundo principio en el arrepentimiento es que reconozcamos nuestra pecaminosidad ante Dios y lamentemos haberle ofendido. El primer hijo, después de ver que estaba realmente equivocado, debió de hablarse a sí mismo del siguiente modo: «Después de todo, esta no es forma de tratar a mi padre. Ha sido bueno y amable conmigo, y en cualquier caso es mi padre y tiene derecho a mandarme. No debí hablarle de esa forma. No solo fue indebido, sino cruel, y debe de haberle dolido. Esa conducta es auténticamente injustificable». Por otro lado, esto aparece como un principio en todos los casos clásicos de arrepentimiento del Nuevo Testamento. ¿Recuerdas al hijo pródigo dirigiéndose a su padre? «Ya no soy digno de ser llamado tu hijo; hazme como a uno de tus jornaleros». En otras palabras, tiene un sentimiento de vergüenza. Es consciente de haber sido un canalla y admite abiertamente y con prontitud que no tiene derecho alguno al amor de su padre. Ha perdido cualquier derecho. Lo mismo se puede decir
del publicano. Cae a tierra, se golpea el pecho y se siente tan indigno que, sin tan siquiera levantar la vista, clama: «Dios, sé propicio a mí, pecador». ¿Es preciso que aplique lo que estoy diciendo? Este hijo bien podía entristecerse consigo mismo por cómo había tratado a su padre. Bien podía el hijo pródigo quebrantar su corazón en aquella tierra extranjera al comprender cómo había agraviado a su padre y ensuciado el nombre de la familia. ¿Pero qué sucede contigo, querido amigo? ¿Y tu relación con el Padre celestial? Si tu vida no es recta para ti, ¿cuánto menos lo será para él? Si tu padre terrenal lo siente mucho, ¿cuánto más lo hará Dios, el Padre celestial? ¿Puedes seguir sin hacerle caso, criticándole y considerándole más un enemigo que un Padre? ¿Puedes seguir preguntando enfurecido: «¿Por qué hace Dios esto y por qué habría de hacer esto otro?» ¿Sigues creyendo que el castigo es injusto y que Dios te trata injustamente? Él fue quien te creó. Él es el que te ha sostenido. Todo bien que has conocido proviene de Dios. ¿Cuántas veces te ha librado cuando podía haberte destruido? ¿Cuán a menudo te ha refrenado cuando menos te dabas cuenta? ¡Sí!, considera cómo envió a su Hijo unigénito para vivir y morir por ti, cómo lo dio todo por ti y cómo te reíste de ello, te burlaste y se lo echaste en cara, diciendo como este hombre: «No quiero». Sin duda ahora puedes ver la gravedad de todo ello. Sin duda debes sentirte peor que un canalla. Sin duda debes estar de acuerdo con el publicano y todos los demás pecadores en que no tienes derecho alguno en absoluto al amor de Dios y que no tienes excusa alguna. ¿Estás dispuesto a admitirlo ahora? ¿Y ante él? ¿Estás dispuesto a decírselo, a confesar ante él y a confiarte únicamente a su misericordia, incondicionalmente, sin discusión? Esa es la segunda fase del arrepentimiento: ver no solo que estás equivocado, sino que has agraviado a Dios, y lamentarte por haberlo hecho. Pero la autenticidad del arrepentimiento se puede medir por medio del tercer principio que nuestro Señor enuncia en esta parábola. El primer hijo no solo ve que ha agraviado a su padre y lamenta haberlo hecho. ¡Lo demuestra y corrobora yendo y haciendo lo que antes se había negado a hacer! Y, en un sentido, esa es la prueba de fuego. Ese es el punto más importante de todos. Porque no reconocemos a Dios, ni reconocemos verdaderamente que nos entristece y que lamentamos haber pecado contra él, hasta que nos ponemos por completo en sus manos y hacemos exactamente lo que nos dice. Pero esta es la cuestión más difícil de todas. Aquí es donde se nos prueba por encima de todo. Una cosa es ver que estás equivocado, y hasta que se ha agraviado a Dios y aun lamentarlo. Pero otra muy distinta y mucho más difícil es renunciar a ti mismo y reconocerle totalmente. Aquí es donde falló el joven rico. Iba bastante bien hasta este punto. Pero cuando Cristo le pidió que diera una prueba práctica de su verdadero deseo de obtener la vida eterna a cualquier precio, pidiéndole que vendiera todo lo que tenía y lo diera a los pobres, no lo hizo y se fue triste (cf. Marcos 10:22). Decir que lamentas haber desobedecido a Dios en el pasado no es suficiente. Debes darle una prueba tangible de ello obedeciéndole en el presente y dedicándote a obedecerle mientras vivas. Porque eso es lo que verdaderamente desea Dios: tener tu voluntad. De manera que pone esta prueba al principio mismo. ¡Y cuán perfectamente lo ilustra el caso de este primer hijo! No hay más discusión o duda. Simplemente va y hace lo que sabe que es la voluntad de su padre, sin ningún otro motivo salvo que su padre se lo ha solicitado. Dios el Padre celestial está esperando que todos lleguemos precisamente a ese punto. ¿Cuál es ese punto, pues? ¿Cuál es la voluntad de Dios para nosotros? ¿Qué desea que hagamos? Esta es la respuesta que da nuestro Señor: «Esta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado» (Juan 6:29). Eso es lo que Dios quiere que hagamos. Esa es la forma de complacerle: simplemente creer en el Señor Jesucristo, reconocer que él es el Hijo de Dios, que vino a la tierra y vivió, murió y resucitó a fin de salvarte; admitir y confesar que
fuera de lo que ha hecho por ti eres completamente impotente y que confías única y exclusivamente en su mérito, que tomas ahora la determinación de mostrar tu estima de lo que ha hecho por ti entregándote a una vida de obediencia a él y de, por medio de su gracia y fortaleza y ayuda, abandonar todo pecado del que seas consciente. Ese es el mandamiento de Dios para nosotros. Eso es lo que Dios quiere que hagamos: que creamos que nos perdona a todos porque Cristo murió por nosotros, que creamos que por su amor envió a Cristo específicamente a tal fin y que, creyendo eso, renunciemos a nuestra vida de pecado, confiando en él para guardarnos y sostenernos. Dios el Padre te pide que hagas únicamente eso y que lo hagas porque te lo pide. Es la última fase del arrepentimiento. Ni lamentar el pecado ni todas las buenas acciones del mundo valen para sustituirla. Su voluntad es «que creáis en el que él ha enviado» (Juan 6:29). No pide que tengamos diversos sentimientos, no pide comprensión o aprendizaje, no pide sino una simple creencia en el Señor Jesucristo y que te entregues a él con obediencia y te alejes de tu pecado. Detenerse, plantear distintas preguntas y manifestar ciertas dificultades es adoptar la postura de este primer hijo antes de arrepentirse. Luego se detuvo, dudó, pensó esto y aquello, discutió y se negó a ir. Pero después de arrepentirse, sin duda ni discusión, simplemente se levantó y fue. ¿Estás dispuesto a comportarte del mismo modo o estás esperando a experimentar ciertos sentimientos, hasta que te sientas un gran pecador, a sentirte mejor y más fuerte y apto para ser cristiano, a entender cómo te salva Cristo, o a comprender los milagros? Todo eso simplemente significa desobediencia y dirigirte a Dios diciendo: «No iré». Dios te pide ahora, exactamente donde estás y como eres, que creas en este evangelio y actúes en consecuencia. Te pide que aceptes su Palabra sin señales ni sentimientos. Ha enviado a su Hijo y te pide que le aceptes sin comprender, y que creas el relato y actúes en consecuencia. Te pide que te conviertas en un niño pequeño y digas: «Creo que Jesucristo murió por mí, creo que Dios me perdona únicamente por esa razón, y por ese motivo doy mi espalda al pecado y al mal a partir de esta noche confiando en Jesucristo para que me guarde y proteja». ¡Eso es! ¿Estás dispuesto a hacerlo? No te habrás arrepentido hasta que lo hayas hecho; y sin arrepentimiento, permítaseme volver a recordarlo, no hay entrada al Reino de Dios, ni amor de Dios para ti, ni salvación y, por tanto, no te aguarda nada salvo el desastre y la condenación. Sé sabio, imita a este primer hijo. ¡Levántate y hazlo ahora! Pero no puedo terminar sin hacer otro llamamiento que consiste en mostrarte cómo esta enseñanza del arrepentimiento, lejos de contradecir el amor de Dios, verdaderamente lo demuestra de la forma más gloriosa. En primer lugar, cuán grande e infinito es el amor de Dios para conformarse únicamente con nuestro arrepentimiento. ¿Cuál sería nuestra situación si también nos pidiera que le restituyéramos completamente por todo lo que hemos hecho contra él? ¿Qué pasaría si nos pidiera enmendar todo el mal que hemos hecho en el pasado contra él y los demás? Estaría perfectamente acreditado para ello. ¿O qué sucedería si se dirigiera a nosotros y nos dijera: «Bien, no te castigaré ni destruiré ahora; pero, después de todo, no puedes esperar que se reinstaure mi amor y afecto. Aceptaré que vuelvas, pero como siervo y esclavo, y pagarás durante el resto de tu vida el daño que has hecho en el pasado»? Nuevamente no tendríamos motivo alguno para quejarnos. ¡Pero, oh, qué maravilloso es el amor de Dios! No nos exige nada más que un corazón contrito, humillado y arrepentido. Lo único que nos pide es que comprendamos nuestro pecado, lo confesemos y reconozcamos, lo abandonemos y aceptemos su perdón, y solamente en su fortaleza. En otras palabras, lo único que nos exige es que aceptemos su ofrecimiento. ¡Y piensa en ello! ¡Una vez que te arrepientes te presentas ante él como si jamás hubieras pecado en absoluto! Todos tus pecados y transgresiones del
pasado quedan borrados. Te considera un hijo y derrama sus dones sobre ti. Todo simplemente a condición de que te arrepientas. ¡Qué ofrecimiento! ¡Qué amor más increíble! El Cielo, sin dinero y sin precio, sino simplemente a condición de que reconozca mi pecado y confiese mi necesidad de él. ¡Todo simplemente a condición de que confiese y comprenda mi nulidad! ¡La misericordia y el perdón de cada uno de mis pecados simplemente a condición de que vea la necesidad de ello! Pero, más aún, observa a quién se hace este ofrecimiento. Eso es lo más asombroso de todo. No nos sorprendería demasiado que Dios estuviera dispuesto a hacerlo con aquellos que solo han pecado un poco y cuyas transgresiones son escasas. Pero aquí se nos dice que es aplicable a los publicanos y a las prostitutas, a aquellos que en la intensidad de la pasión y la carne se han hundido en las mayores profundidades de la degradación y la iniquidad. «¿Los veis? — dice de estas personas — . Miradles marchar a través de la puerta del Reino y entrando en la vida eterna. ¿Quiénes son? ¡Ah!, los publicanos y las prostitutas, la escoria de la sociedad, las clases sociales más despreciadas y vituperadas. Ahí van. El Cielo y la felicidad eterna están ante ellos». ¿Cómo lo han conseguido? ¿Cuál es el secreto? ¿Qué es lo que han hecho? ¡Oh!, simplemente se han arrepentido. Simplemente han creído la predicación de Juan el Bautista y del propio Jesucristo. ¡Qué amor más maravilloso y asombroso! ¡Toda la aptitud que exige es saber que le necesitas! Pero da indicios de que el amor es aún más grande que eso. En el versículo 32 señala que aun los fariseos y los sumos sacerdotes podían haber sido perdonados y haber entrado en el Reino por este mismo precio solo con que se hubieran arrepentido. ¡Aun los fariseos! ¡Aun los que se justificaban a sí mismos! ¡Aun aquellos que le habían llamado blasfemo y que le habían perseguido! ¡Aun los duros de corazón y los satisfechos consigo mismos! Ciertamente no hay límite para el amor de Dios. Pero quizá el amor de Dios se vea de la manera más clara en esta parábola en la palabra «después»: «Pero después, arrepentido, fue». «Después», ¡qué bendita palabra! Es la palabra que nos ha salvado a todos. De no ser por ella todos estaríamos condenados. Porque todos nos hemos negado en algún momento u otro y en mayor o menor medida. Todos nos hemos dirigido a Dios diciendo: «No iré». Quizá fue hasta con maldiciones y juramentos. ¿Qué hubiera pasado si Dios lo hubiera dejado ahí? ¡Pero, ah!, no lo hace. ¡Nos da otra oportunidad! «Pero después, arrepentido, fue». Y una vez que hizo eso, la anterior negativa y todo lo demás quedó olvidado. Aquel ladrón agonizando en la cruz le había rechazado a menudo y frecuentemente había dicho: «No iré». «Pero después…» ¡ah, sí! Casi con su
último aliento se arrepintió y creyó, y todo acabó bien. ¡Qué amor más asombroso! ¡Y Dios sigue siendo el mismo! Le has rechazado innumerables veces. Has desdeñado la voz divina. Has rechazado sus ofrecimientos. Pero no es demasiado tarde. Piénsalo de nuevo ahora. Cambia de idea ahora. Confiesa y reconoce ante Dios tu pecaminosidad ahora. Acepta el evangelio ahora. Hazlo ahora. La puerta al Reino aún está abierta. Dios aún está dispuesto a recibirte en Cristo. Tus antiguos pecados y tus negativas serán olvidados; ciertamente, todas las cosas serán hechas nuevas. ¡Qué ofrecimiento! ¡Qué amor! Solo tienes que hacer esto y un día se te dirá: «Sí, durante muchos años lo rechazaron una y otra vez y dijeron a todos los ofrecimientos de Dios en el evangelio: «No iré». Pero después, ciertamente, el 16 de octubre de 1932 se arrepintieron y entraron en el Reino». Dios conceda que esta sea la historia de muchos de los que escuchan hoy estas palabras. Por el amor de Cristo, amén. «Venid a mí, los cansados,
y yo os haré descansar». ¡Oh Jesús, tu voz bendita, que al corazón llega ya! Habla de bendición, de gracia, perdón y paz, de gozo sin fin, y amor que no cesará. «Venid a mí los extraviados, y tendréis luz conmigo». ¡Oh Jesús, tu voz amante, a alegrarnos la noche ha venido! Tristes estaban nuestros corazones, y el camino habíamos perdido, pero gozo nos trae la mañana, y el alba con canciones vino. «Venid a mí, los que flaquean, y yo os daré nueva vida». ¡Oh Jesús tu voz tranquila, logra cerrar nuestra herida! ¡Cuán fuerte y poderoso el enemigo! La lucha es larga y dura, mas contamos con tus fuerzas, y tú nos das tu armadura. «A quienquiera que venga, no le echaré de mi casa». ¡Oh Jesús con tu voz paciente, toda nuestra duda pasa. A los que caímos llamas a que a ti, Señor, vayamos, aun indignos como somos de ese amor ilimitado. WILLIAM CHATTERTON DIX, 1837 – 98.
Capítulo 17
Errar el blanco Porque Herodes temía a Juan, sabiendo que era varón justo y santo, y le tenía respeto; y oyéndole, hacía muchas cosas, y le oía de buena gana.
(Marcos 6:20, RV 1909)
N
unca leo este versículo y todo el párrafo acerca del rey Herodes sin sentir que es uno de los pasajes más tristes y a la vez más terribles de todo el Nuevo Testamento. Al leerlo tengo sentimientos mezclados y cambiantes. En un momento dado, mi corazón parece ponerse del lado de Herodes y sentirse triste por él en sus dificultades; al siguiente me irrita y disgusta y siento que es, sin discusión posible, la persona más necia y sin remedio que aparece en la Santa Escritura. Pero siempre hay un sentimiento dominante que nunca dejo de experimentar cuando leo esta narración, y es el asombro y la admiración de que sea posible que alguien esté tan cerca de encontrarse en lo correcto y, sin embargo, al final yerre el blanco. Porque, sin duda alguna, esa es la principal lección de este famoso incidente tan lleno de intensidad y fuerza dramática. Y es sobre esa cuestión misma que quiero llamar tu atención esta noche. Permítaseme hacerlo sin más prolegómenos, exponiendo ciertas proposiciones generales que me parecen inevitablemente ciertas en vista de lo que leemos aquí. La primera es que el evangelio llama a una resolución y nos pide tajantemente que nos decidamos y adoptemos una postura clara con respecto a ciertos asuntos. Eso destaca en la superficie misma del relato como la clave de toda esta triste y penosa historia de Herodes. Osciló y vaciló, y nunca llegó realmente a tomar una decisión. Pero su asociación con Juan el Bautista también nos recuerda que lo más característico de la predicación del Bautista fue el hecho de que, invariablemente, desafiaba a sus audiencias e intentaba llevarlas a una decisión. Juan no se entretenía en trivialidades, su propósito no era simplemente agasajar a sus oyentes con elocuencia y retórica. Tenía un mensaje claro y pedía una respuesta clara. Ciertamente, leemos que su predicación era tan incisiva y apremiante que las personas clamaban: «¿Qué haremos?». Esta era la característica de la predicación del emisario del evangelio. Y cuando nuestro Señor vino, vemos que hizo exactamente lo mismo. Puso a las personas ante las dos únicas alternativas: les retrataba el camino ancho y el estrecho, la puerta ancha y la estrecha, la casa sobre la arena y la construida sobre la roca, Dios y Mamón, y les llamaba a seguirle y arriesgarlo todo por él. Y al examinar su ministerio, es interesante observar la forma en que apremiaba a las personas a adoptar un bando, a favor o en contra. Casi podemos verlo, casi podemos ver al hombre que vino a oponerse y a ridiculizarle cruzando al otro lado y poniéndose junto al Señor. Su predicación causaba decisiones. Al pasar al libro de Hechos encontramos lo mismo. ¿Recuerdas como 3000 personas cambiaron de lado el día de Pentecostés y cómo pasaron de preguntar «¿qué quiere decir esto?», o de exclamar con sorna: «están llenos de mosto», a preguntar a Pedro y el resto de los Apóstoles: «Varones hermanos, ¿qué haremos?». ¡Sí!, lo encontramos por todo el libro de Hechos, y es difícil saber qué ejemplos seleccionar. Pero en el último capítulo hallamos que el efecto de la predicación de Pablo en Roma, como en todas partes, fue dividir a las personas en aquellos que creían y los que no. Y al examinar la historia de la Iglesia en todos los siglos, hallaremos que, en cada período de poder y fortaleza, la predicación de la Iglesia ha llevado a las personas a una decisión. Recalco este punto porque, sin ser en absoluto indebidamente crítico, me temo que debemos admitir y confesar que este es un aspecto del evangelio que por desgracia se está abandonando y descuidando en la actualidad. Ciertamente, lo rechazan muchos en la actualidad que se enfurecen si reciben una presión personal y si la predicación pretende llevarles a una decisión clara. Parece estar vigente la idea de que la religión es algo puramente general, algo que podemos sentarnos a escuchar y disfrutar, algo que nos consuela y reconforta cuando tenemos problemas; en una palabra, algo que hace cosas por nosotros sin que nosotros hagamos nada en absoluto, algo que lo da todo y no exige nada a cambio.
Pero esta historia de Herodes y Juan el Bautista nos muestra la gran falacia de todo eso y nos recuerda una vez más que el evangelio pide una decisión. ¿Puedo hacer una pregunta antes de que sigamos adelante? ¿Has tomado la decisión? ¿Ha producido el evangelio un cambio en tu vida? ¿Te ha afectado y llevado a una acción concreta? La pregunta adquiere vital importancia en vista de la segunda proposición general que deseo exponerte, es decir, que nada que no llegue a ser una decisión tiene valor alguno. Qué evidente y claro es esto en el caso particular de Herodes. Aquí tenemos a un hombre que disfrutaba de la predicación y que estimaba al predicador, y que sentía algo muy concreto bajo la influencia de la predicación. Y sin embargo, el quid de la historia es que todo eso fue inútil y sin valor alguno, y que en última instancia tenía más o menos la misma postura que cualquiera de los más grandes y acérrimos detractores de Juan el Bautista y su predicación. Qué difícil es para nosotros entender esa cuestión y, sin embargo, con qué frecuencia se demuestra cierta, no solo en innumerables casos en la Biblia sino en la historia subsiguiente de la Iglesia cristiana. Siempre tengo la sensación de que ha sido particularmente cierto en la historia de la Iglesia durante los últimos 50 años aproximadamente. En un sentido nunca ha habido más predicación. Cualquier posible contribución de la cultura, la oratoria o el arte ha estado presente. No solo eso; uno no tiene más que asistir a las grandes reuniones de predicación, o leer los relatos acerca de ellas, para descubrir que estas causan en apariencia un tremendo efecto. Los hombres y las mujeres se conmueven visiblemente, muchos derraman lágrimas y el fervor al cantar da elocuente testimonio del hecho de que ha habido un gran poder presente. Sin embargo, es precisamente durante este tiempo cuando, a pesar de todo lo cierto con respecto a esas reuniones, el nivel moral del país ha ido decayendo hasta alcanzar la situación actual y el cristianismo organizado se ha convertido en uno de los factores menos influyentes en la vida de la comunidad y no al contrario. ¿A qué se debe esto? Sin duda no puede haber sino una sola respuesta. El efecto ha sido puramente general y no ha llevado a ninguna decisión verdadera, a ninguna conversión ni a cambiar de vida. Todo ha sido, pues, muy ineficaz e inútil, si es que no ha sido abiertamente dañino. Aquí, pues, hay una verdadera trampa con la que debemos ser particularmente cuidadosos y que debemos vigilar. Solo hay una prueba verdadera que podamos aplicarnos a nosotros mismos con respecto a las reuniones, a la lectura de la Biblia o con respecto a toda la actitud hacia la cuestión del cristianismo. No es si lo disfruto, ni si me ha conmovido o perturbado, ni si me gusta o estoy de acuerdo con ello, sino simplemente esto: ¿Me ha llevado a una decisión? ¿He adoptado una postura concreta con respecto a ello? ¿Me ha conducido a una acción que ha afectado a toda mi vida? Fuera de eso, todo lo demás es bastante fútil e inútil. Mi tercera observación es que, a pesar del hecho de que en última instancia están exactamente en la misma situación que todos los demás incrédulos, hay, hablando en un sentido natural, algo inusitadamente patético y triste con respecto al caso de estas personas que, como Herodes, están «casi decididas» y a punto de convertirse en cristianos en un sentido verdadero. Sería antinatural que no sintiéramos eso. Por fuerza estamos más interesados en aquellos que parecen dar señales de estar en el camino. Su caso no es idéntico al de aquellos que no dan señal alguna en absoluto de estar en el camino. Hay algunos que no solo rechazan la verdad sino que se oponen a ella abiertamente. Están aquellos quenunca sienten nada cuando la oyen y que, ciertamente, si surte algún efecto, es el de endurecerles. Y sentimos con respecto a esas personas que están tan lejos de la verdad como pueda estarlo un hombre. ¡Pero qué diferente es el caso de estas personas parecidas a Herodes! ¡Y cuántos hay así hoy en día! Se sienten conmovidos y afectados cada vez que escuchan el evangelio. Sienten que deben ceder y están casi a punto de hacerlo. Y, sin embargo, nunca acaban de
llegar a ese punto. Parecen estar vacilando siempre en el borde. Un poco más y todo iría bien. Otro paso más y estarían dentro. Pero nunca sucede. ¡Qué tipo de persona más extraño es este, y qué patético! En ocasiones creo que es el tipo más desgraciado de todos. Por esa razón, y por la razón adicional de que probablemente haya muchas personas así presentes aquí esta noche, te pediría que me acompañaras en el intento de analizar esta extraña postura y mostrar sus terribles falacias y completa irracionalidad. Consideremos en primer lugar qué es lo que llevó a Herodes a estar tan cerca de lo correcto. Son precisamente las mismas razones las que explican el hecho de que tantos sean «casi» cristianos en la actualidad. ¿Cuáles son? Bien, es claro y manifiesto que la vida y personalidad de Juan el Bautista habían hecho gran mella en Herodes. Leemos que Herodes «temía a Juan, sabiendo que era varón justo y santo». Independientemente de lo que podamos sentir o decir acerca de Herodes, debemos valorarle por ese hecho. Había reconocido que Juan el Bautista era un hombre justo y santo. Muchos no lo habían hecho, pero Herodes lo había visto. Y eso le había influido en gran manera. Sentía que un hombre como este no podía ser echado a un lado y pasado por alto. Herodías no lo había comprendido, y frecuentemente había rogado a Herodes que le destruyera y ejecutara. Ciertamente, creo que queda claro que había intentado que eso sucediera a pesar de Herodes y sin su conocimiento. Porque leemos que Herodes «le tenía respeto». No importaba lo difíciles que le hiciera las cosas; Herodes vio claramente que Juan era un hombre de Dios, le respetaba y periódicamente iba a visitarle aun a la prisión. Algo exactamente igual que eso explica el hecho de que tantos sean hoy en día «casi» cristianos. A pesar de ser lo que son, les seduce el carácter cristiano. Observan a ciertos cristianos de la actualidad y no solo están dispuestos a admitir de buena gana que son las personas más admirables que conocen, sino que también les seducen. Y cuando leen acerca de las vidas de los santos y los héroes de la fe, cuando estudian las biografías de personas como Hudson Taylor, Wesley y Whitefield, los padres metodistas de Gales, Bunyan, John Knox, Lutero y Calvino, S. Agustín y los demás, ¡vaya! de inmediato sienten que esas son las personas más grandes que ha conocido el mundo. Y al leer acerca de ellos sienten que les gustaría ser así. Hacen arder y conmueven sus corazones, les hacen sentir una emoción en su cuerpo y creen que esa es la clase de vida que les gustaría llevar. Y, al llegar al Nuevo Testamento y ser confrontados por las figuras heroicas de Pedro y Pablo, simplemente quedan abrumados. Y cuando, por encima de todos estos, miran a Jesús de Nazaret, al observarle desde su nacimiento en adelante, al observar su bondad y dulzura, su poder y su fuerza, su perfecta conducta y completa obediencia a Dios, y al verle morir en la cruz sin una queja por un mundo de pecadores que le había traicionado y maltratado, ¡vaya!, simplemente no pueden evitar conmoverse en lo más profundo de sus entrañas. La historia del cristianismo por sí sola ya hace que la postura del incrédulo sea completamente ridícula. Negar el evangelio es estar de inmediato en desacuerdo con las almas más nobles que ha visto el mundo. Ciertamente, es negar al propio Hijo de Dios. A pesar de todo, debemos decir esto a favor de Herodes: había comprendido la grandeza de Juan el Bautista y ese hecho le había influido y afectado. Pero, más aún, vemos claramente que Herodes también sabía que lo que Juan había dicho era correcto y verdadero, y que hasta le gustaba. Aquí está la frase: «y oyéndole, hacía muchas cosas; y le oía de buena gana». Cada vez que se sentaba y escuchaba, sentía que todo lo que Juan decía era correcto y verdadero. ¿Quién podía negar lo que decía el Bautista? ¿Quién podía contestar a su lógica devastadora mientras hablaba y pasaba de un punto a otro? Cada vez que le escuchaba, Herodes sentía que Juan estaba absolutamente en lo cierto y que sus argumentos eran irrefutables. No había excusa que ofrecer y no había una verdadera
respuesta para todas las acusaciones que le hacía. Obviamente, lo que este hombre decía era absolutamente correcto, y tras escucharle, Herodes «hacía muchas cosas». ¿No has experimentado algo parecido? Mientras se encontraba en palacio escuchando a Herodías y a sus consejeros y amigos, Herodes llegaba a estar casi persuadido de que Juan estaba equivocado y tenía un demonio o alguna clase de locura. Pero cada vez que le veía y escuchaba sus palabras, sabía con certeza que Juan tenía la verdad completamente de su lado. Y debía admitirlo. Nadie, o nadie que piense un poco, puede negar la verdad esencial del mensaje cristiano. Nada lo demuestra tan claramente como los enrevesados y poco honrados métodos que emplean los hombres para socavarlo. ¿Puede alguien negar que los principios enseñados por el evangelio son absolutamente correctos y verdaderos? Aquí están: «Amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe mansedumbre, templanza» (Gálatas 5:22 – 23). ¿Hay algo que se pueda decir en contra de ellos? ¿No es el tipo de vida cristiano incomparablemente mejor que cualquier otro, el más noble y elevado? ¿Qué puedes decir en contra de un evangelio que te ofrece perdón, que te otorga una nueva naturaleza y una nueva vida, que te llama a llevar una vida digna de un hijo de Dios que ciertamente sea una copia de lo que fue la vida del Hijo unigénito de Dios y que, finalmente, te promete una eternidad en presencia de Dios mismo? ¿Puedes compararlo con cualquier otra cosa? ¿Puedes pretender honradamente defender cualquier otra forma u otro tipo de vida? Mientras Herodes se sentaba y escuchaba a Juan, sabía que Juan estaba en lo cierto. ¿No sientes siempre que el evangelio lleva su propio testimonio en sí mismo, que es tan perfecto en cada aspecto que tiene que ser por fuerza la verdad misma de Dios? El hombre que es incapaz de verlo está completamente ciego y muerto. Es al menos una señal de que un hombre está vivo y en el camino el que reconozca la verdad esencial del evangelio y admita que es correcto, aunque eso signifique que se condena a sí mismo. Pero hay una clara indicación en este relato de que había aun otro factor obrando en Herodes: un claro espíritu de convicción. No solo era la personalidad de Juan, no solo era la verdad que hablaba de por sí lo que afectaba Herodes; había algo por encima. Estas son las palabras que nos sorprenden: «oyéndole» y «le oía de buena gana». ¿Ves la imagen? Herodes iba una y otra vez a la cárcel para visitar a Juan. Sabía que al comportarse así estaba disgustando a Herodías y a la mayoría de los miembros de la corte. Sin embargo, continuaba yendo. Parecía haber una extraña fascinación para él en la cárcel con este asombroso prisionero y su extraordinaria predicación. Se sentía arrastrado hacia allí. Sabía lo que iba a oír antes de estar allí, sabía que le condenaría a él y su vida; sin embargo, iba. Sentía algo que le arrastraba hacia allí, algo casi irresistible. ¿No nos recuerda a una polilla y una vela? Simplemente no podía mantenerse alejado. Y cuando iba y escuchaba lo que Juan tenía que decirle, se nos dice que «le oía de buena gana». Disfrutaba de la reunión, se dejaba llevar, estaba casi conmovido y afectado. ¿Cómo podemos explicarlo o entenderlo? Para mí no hay sino una única explicación: era la obra del Espíritu de Dios. Y hay muchos que sienten precisamente lo mismo bajo la predicación del evangelio. Son convencidos de su pecado, sienten la verdad del evangelio, siempre lo escuchan con buena disposición y disfrutan mucho de la asistencia a los cultos. En cada ocasión quedan profundamente conmovidos y afectados; y aunque eso signifique su condena y no tengan excusa o disculpa alguna, como Herodes en la antigüedad, se les ve escuchando el evangelio y sintiendo sus efectos en sus almas. Esas son, pues, algunas de las razones que llevaron a Herodes casi hasta el punto correcto, las razones que explican por qué tantas personas son hoy en día «casi» cristianas: el testimonio cristiano, la verdad y la obra de convicción del Espíritu Santo. Y, sin embargo, lo verdaderamente asombroso es que todo esto no conduce a nada. ¡Tan cerca y, sin embargo,
tan lejos! ¿No es casi increíble que un hombre que experimentó tanto como Herodes fuera sin embargo capaz de lo que sucedió después? Pero así ocurrió. ¿A qué se debió? ¿Cómo podemos explicarlo y comprenderle a él y a todos los que se le parecen? Estas me parecen las explicaciones: La primera es que nunca pensó las cosas a fondo, sino que se contentaba con experimentar ciertos sentimientos. O, por expresarlo de otra forma, podemos decir de él que siempre fue un esclavo de su entorno y estuvo demasiado sujeto a las influencias del ambiente y de las circunstancias específicas en un momento dado. Mientras escuchaba a Juan estaba de acuerdo con él y se olvidaba de Herodías. Pero al escuchar a Herodías se olvidaba de Juan y de todo lo que le había dicho. No es suficiente decir simplemente que era una persona superficial, porque eso no llega a la raíz del problema. Había algo además de eso: una cierta pereza espiritual, una oposición natural a tomar decisiones, un retroceso ante cualquier tipo de acción que causara dificultades. En cualquier caso, todo se puede resumir en la siguiente acusación: que no había afrontado la situación hasta sus últimas consecuencias, que no había llevado el argumento hasta su conclusión lógica e inevitable. De haberlo hecho, le habría conducido a una acción concreta por su parte. Pero no lo hizo. Casi al momento de salir de la cárcel se había olvidado detodo lo relativo a Juan y su predicación, y así seguía hasta que volvía de nuevo a la prisión, y entonces volvía a repetirse toda la experiencia. Sentía algo profundo en el momento, pero nunca obraba en consecuencia. De haberlo hecho se habría dicho algo como esto: «Juan es obviamente el tipo correcto de hombre y lleva el tipo de vida adecuada. Mi vida es diferente. Por tanto, estoy equivocado. Lo que Juan dice es absolutamente cierto; lo que he dicho y he hecho es, pues, erróneo. Ahí, bajo su predicación, siento un poder de Dios que nunca siento en ningún otro sitio. Obviamente, ese es el camino correcto y debo ir por él. Significará la separación de Herodías y muchas otras cosas que me dolerán; pero, después de todo, lo correcto es lo correcto, no importa el precio, y la única forma de ser honrado conmigo mismo y mi conciencia es actuar en consecuencia». ¿No es eso incontrovertible? ¡Sin embargo, es precisamente eso lo que los hombres y las mujeres no hacen! ¿Has afrontado la cuestión alguna vez hasta el fin de ese modo? ¿Has llevado alguna vez el evangelio hasta su conclusión lógica? Si no es así, hazlo ahora. Aquí está el argumento. ¡Qué simple y lógico es! Está Dios, el Juez eterno. Y aquí estoy yo, el pecador. Dios exige ciertas cosas de mí y las ha dejado muy claras en su ley, lo que también atestigua mi conciencia. Debo presentarme ante él. Haga lo que haga, no puedo evitarlo. Y soy culpable, y se me dice que al culpable no le espera sino la condenación y el Infierno. Pero se nos ofrece el evangelio que me dice que, habiendo muerto Cristo por mí, Dios quiere y está dispuesto a perdonarme y a darme nueva vida, y que me llama a abandonar mi pecado y a entregarme claramente a él. Es la única escapatoria, la única forma de ponerme a salvo. No solo eso, creo en ello y creo que es cierto. Pero me pide que me entregue por completo a Dios y que haga todo lo posible para complacerle, no importa lo que implique. La negativa significa condenación eterna, la aceptación significa vida eterna. No sé cuánto tiempo viviré; no tengo control alguno sobre mi longevidad. El ofrecimiento está aquí ahora, está abierto en este momento. Sin duda, no hay nada que deba hacer sino actuar de inmediato. Volver a casa y olvidarlo todo no cambiará los hechos. Ahí están y ahí permanecerán. ¡Oh!, ¡sé lógico! Haz la única cosa sensata. Actúa sobre la base de tus convicciones. Si sientes que es correcto ahora, siempre será correcto. Lo correcto es correcto y lo erróneo, erróneo. Si crees que el evangelio es cierto, si reconoces que la vida cristiana es la mejor, si quieres reconciliarte con
Dios, hazlo; y hazlo ahora, de inmediato. Mira qué incoherente, qué ilógico e irracional, qué ridículo es reconocer lo correcto y seguir y persistir en el error. Otra clave para comprender a Herodes es su amor al pecado y, particularmente, a su pecado dominante o favorito. No puedo creer sino que el verdadero escollo era su unión ilícita con Herodías. No me hace falta desarrollarlo. La palabra empleada aquí lo deja claro y manifiesto. Se nos dice que «oyéndole, hacía muchas cosas». Ay, sí, no me cuesta trabajo creerlo y entenderlo. «Hacía muchas cosas». ¡Sí!, todo excepto lo más importante y lo que debiera haber hecho por encima de todo lo demás. ¡Sí!, probablemente remedió muchos males y corrigió muchos errores en su reino y administración. No cabe duda de que se volvió más amable con todo el mundo, dio más bienes y alimentó a los pobres. Probablemente incrementó su aportación a las distintas instituciones de caridad y se esforzó en hacer todo el bien posible. Sin duda también renunció a ciertas prácticas malignas. Quizá bebió menos, jugó menos y maldijo y blasfemó menos. ¡Sí!, ¡sí!, «hacía muchas cosas», pero nunca hizo lo que Juan le estaba pidiendo, nunca renunció a esa vida inmoral y a ese vínculo ilícito con Herodías. ¿Hace falta que aplique lo que estoy intentando decir? ¿No es este el problema de todos los que son simplemente casi cristianos? No siempre es lo mismo, no siempre se trata del mismo pecado. Pero el método es siempre igual. Hacemos esto y aquello, renunciamos a esto y lo otro, estamos dispuestos a hacer cualquier cosa excepto entregarnos completamente con obediencia y permitir que Dios ponga el dedo en un área de nuestras vidas. Y, sin embargo, esa es la condición. ¿Qué es lo que te retiene? Examínate a ti mismo. ¡Sé sabio y abandónalo! ¿Vas a poner en juego tu futuro eterno por una cosa que además sabes y confiesas errónea? «Muchas cosas» no es suficiente. Dios quiere tu completo sometimiento, no tu alma y tus buenas obras, no que renuncies a ciertos pecados, sino toda tu voluntad. La otra cosa a la que querría hacer referencia se encuentra en el versículo 26, donde se nos dice que «a causa del juramento, y de los que estaban con él a la mesa», fue incapaz de negarse a la petición que hizo la hija de Herodías de la cabeza de Juan el Bautista. ¡Ah!, ahí está: la preocupación por su propia reputación y la buena opinión de los demás. En lo más profundo de su corazón despreciaba a esas personas y sabía que estaban equivocadas. Y, por otro lado, admiraba y temía a Juan y sabía que estaba en lo cierto; pero, sin embargo, tal era su amor por la popularidad y la pompa mundanal y por la aclamación y los aplausos, que deliberadamente sacrificó lo correcto por amor a lo erróneo. ¡Rechazó a Dios y su ofrecimiento de salvación en su Hijo, rechazó todos los tesoros del Cielo y la felicidad eterna simplemente por miedo a los hombres, solo porque temía lo que pudieran pensar y decir ciertas personas que pronto estarían muertas! ¡Oh, qué locura todo ello! Aunque el mundo entero se ría y se mofe de ti, aunque todos estén de acuerdo en que te has vuelto loco y te has convertido en un necio, ¿qué importa si estás reconciliado con Dios? ¡Porque él es el Juez! Permítaseme extraer las distintas conclusiones obvias de esta historia. La primera es que los buenos sentimientos y las buenas acciones en el mundo son inútiles y sin valor a menos que optemos claramente por Cristo. No optar por él es estar en su contra. Debido a que no había hecho claramente lo que Juan le había dicho repetidamente que hiciera, Herodes dio finalmente la orden de que le decapitaran. Si no te has puesto específica y completamente del lado de Dios, solo hay una razón y explicación: prefieres el otro lado. Cuídate de no apoyarte en los buenos sentimientos, en las buenas intenciones y en las buenas acciones. Haz lo que Dios te dice. Cree en su Hijo y muestra a todo el mundo que lo has hecho renunciando al pecado y al mal y llevando una vida cristiana.
La única otra conclusión es terrible y, en un sentido, preferiría no mencionarla. Pero aquí está en el relato y es cierta. Una vez que un hombre ha sentido que el evangelio es correcto y verdadero, jamás conocerá la paz hasta que se haya entregado por completo a él. ¡Pobre Herodes! ¡Qué terrible fue su vida después de decapitar a Juan! Vio más a Juan tras decapitarle de lo que le había visto antes. Persiguió y atormentó su vida. Noche y día veía la bandeja con la cabeza de Juan el Bautista acercándose a él. Dondequiera que fuera, ahí estaba. Y cuando oyó de las grandes obras de Jesucristo, tuvo la certeza de que se trataba de Juan resucitado de entre los muertos. Aunque rechaces la verdad no acabas con ella. Permanece, y te perseguirá y condenará para siempre. No te dará tregua ni descanso. Jesucristo, el Hijo de Dios, vino del Cielo y vivió, murió y resucitó a fin de salvarte; pero, si no crees en él y lo aceptas, se convertirá en tu condena. Su amor sobrepasa el conocimiento, pero no hay nada tan terrible y horrendo como «la ira del Cordero». Intenta imaginar la vida de Herodes después de decapitar a Juan. Así será la tuya, pero infinitamente peor y más terrible, si no optas por Jesucristo. No temo que se me acuse, como tan a menudo sucede, de intentar asustarte; porque lo estoy intentando de verdad. Si el maravilloso amor de Dios en Jesucristo y la esperanza de la gloria no bastan para atraerte, entonces, tal es el valor que doy a tu alma, haré todo lo posible por alarmarte ante la visión de los horrores del Infierno. El remordimiento eterno, la desdicha eterna, el sufrimiento eterno, el tormento inalterable, esa es la suerte de todos los que se contentan con estar de acuerdo con el evangelio y disfrutar de él pero que, por un motivo u otro, no abandonan nunca todo lo demás abrazándole con todo el corazón. Dios nos salve a todos de ello, y ciertamente espera hacerlo. Por amor de su nombre. Amén.
Capítulo 18
La maravilla del evangelio Porque nada hay imposible para Dios.
E
(Lucas 1:37)
l Nuevo Testamento, al describir los efectos y resultados que produce el evangelio y su predicación sobre los verdaderos creyentes, lo hace casi invariablemente en términos de lo que denomina «el corazón» del hombre. En otras palabras, declara constantemente que la única y exclusiva respuesta verdadera al evangelio es aquella que implica a toda la personalidad y todo el ser. Porque en la Biblia «el corazón», lo más profundo y el centro del alma de uno, expresa lo que el hombre verdaderamente es. Esta verdad se manifiesta de diversas formas, tanto en la propia enseñanza de nuestro Señor como en la enseñanza subsiguiente de sus apóstoles inspirados. Nos advierten siempre contra una respuesta parcial y contra el peligro de persuadirnos a nosotros mismos de que somos cristianos basándonos en unas evidencias insuficientes. Y la prueba que debemos aplicar es esta de una respuesta
completa y absoluta. Se nos advierte que creer ciertas cosas no basta de por sí, y que creer en Dios y en la divinidad de Jesucristo no prueba por sí mismo que un hombre sea cristiano, porque los demonios mismos creen estas cosas y son, en un sentido, perfectamente ortodoxos si el asentimiento es meramente intelectual. El evangelio de Jesucristo no se predica meramente para producir una respuesta en el cerebro y el intelecto. Sin embargo, por otro lado, el evangelio no produce meramente una respuesta y una reacción en el terreno de los sentimientos. ¡Cuán a menudo se nos retrata a personas que parecen sentir las cosas profundamente pero cuyos sentimientos no conducen a nada! ¿Quién puede olvidar la ilustración de la semilla que cayó en terreno pedregoso o el relato de esas personas que siguieron a nuestro Señor hasta cierto punto y luego «se volvieron» cuando la doctrina se tornó demasiado dura para ellos? ¿Quién puede olvidar al hijo retratado en la parábola de nuestro Señor quien, cuando su padre le pidió que fuera a trabajar a la viña, respondió de inmediato y dijo: «Sí, señor, voy» pero en realidad no fue? ¡No!, el evangelio de Jesucristo no tiene el propósito de apelar meramente a los sentimientos y de producir ciertos efectos emocionales y nada más. Su propósito es llegar más adentro, incluir también la voluntad y afectar a la vida y la conducta. Pero, por otro lado, se deja igualmente claro que no tiene meramente el propósito de producir una respuesta de la voluntad y llevar a un cierto tipo de vida y de conducta, porque constantemente se nos advierte contra la mera rectitud externa, la levadura de los fariseos y el terrible peligro del ascetismo, o lo que Pablo denomina «culto voluntario». Y podríamos seguir mostrando cómo el Nuevo Testamento en su enseñanza nos advierte contra la limitación o el confinamiento de los efectos del evangelio a una sola parte de nuestra personalidad o constitución. Su tesis es siempre que el evangelio debe afectar e incluir a todo el hombre: mente, sentimientos, sensibilidad y voluntad: ciertamente todo lo que somos y poseemos. Y se nos dice que, a menos que podamos decir de este modo que hemos «obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual» fuimos entregados, no tenemos derecho a considerarnos cristianos (Romanos 6:17). Un cristiano no es alguien que solamente cree ciertas cosas o que solamente hace ciertas cosas. El cristiano cree, siente y hace. Su respuesta es completa y absoluta; cada una de sus partes se conmueve y es afectada; nada queda como estaba; todo su ser cambia y dice con el autor del himno: Que mi vida entera esté consagrada a ti, Señor.
O canta con el salmista: «Bendice, alma mía, a Jehová, y bendiga todo mi ser su santo nombre» (Salmo 103:1). Así explica el Nuevo Testamento el efecto del evangelio. Tal es su descripción del verdadero cristiano. Y lo que así hallamos enunciado en la enseñanza, lo encontramos sobradamente probado y demostrado en los retratos que encontramos en él y subsiguientemente en la historia de la Iglesia cristiana. Consideremos a estos santos del Nuevo Testamento. Comencemos por el mismísimo principio, en el capítulo 1 del evangelio según Lucas. ¿Cuál ha sido el efecto de la venida del Señor Jesucristo en todos aquellos que le reconocen? Dirijámonos a los dos primeros capítulos de este evangelio para obtener la respuesta. ¿Puede haber algo más lejano a las conjeturas y lucubraciones del hombre que es únicamente un filósofo, y que considera vulgares los sentimientos y la emoción porque son lo contrario de la calma filosófica, del equilibrio mental y de esa imparcialidad y control del que le gusta presumir? ¿Puede haber algo más radicalmente distinto del sentimentalismo y emocionalismo insípido, enfermizo y deprimente (en que se da rienda suelta carnal a los
sentidos) que las canciones nobles, elevadas, estimulantes y conmovedoras que hallamos aquí y que nos llevan a desear levantarnos y obrar? ¿O puede algo proporcionar tal contraste a la corrección mecánica y la justicia legal de aquellos que consideran el evangelio meramente como un código ético o una nueva visión social? ¡Míralos! Lee acerca de ellos una y otra vez. ¡Vaya!, aun antes de que naciera nuestro Señor, su madre María, llena del Espíritu Santo, derramó desde lo más profundo de su alma esas benditas palabras que denominamos el Magnificat y que comienza así: «Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador» (Lucas 1:46 – 47). De la misma forma, Zacarías, el padre de Juan el Bautista, pronunció el famoso Benedictus que comienza con las palabras: «Bendito el Señor Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo» (Lucas 1:68). Sin duda, nadie puede olvidar el Gloria in Excelsis de los ángeles que oyeron los pastores, ni tampoco la forma en que los propios pastores, tras ver al Bebé en el pesebre, volvieron «glorificando y alabando a Dios» (Lucas 2:20). Y finalmente, consideremos también el Nunc Dimitis cantado por el anciano Simón mientras miraba el rostro del Hijo de Dios descansando indefenso como un bebé en sus brazos (Lucas 2:29). ¿Cuáles son las características de todas estas canciones e himnos? Como ya hemos señalado, proceden claramente de lo más profundo del alma y lo que expresan es gratitud, asombro y adoración. Esa era la respuesta que producía Jesucristo aun cuando era un Bebé. Al examinar el resto de su historia hallamos continuamente lo mismo, tanto en los días de su ministerio terrenal como después. Observemos las distintas personas que caen a sus pies y le adoran. Escuchémosles alabar a Dios por lo que han visto y oído. Leamos los escritos de los diversos apóstoles y observemos cómo prorrumpen constantemente en alabanza, asombro y adoración. Ciertamente no hay nada tan típico y característico de los escritos de Pablo como la forma en que interrumpe constantemente su discurso y argumentación con un himno de alabanza a Dios al contemplar la gran salvación obrada en Jesucristo. Y lo mismo puede decirse de todos los demás y de todos los santos que han vivido desde entonces. En otras palabras, queda muy claro y manifiesto a partir de un mero estudio superficial de la historia de la Iglesia cristiana que cristiano es aquel cuyo ser ha sido conmovido y afectado en su totalidad por el evangelio. Por supuesto que ha creído ciertas cosas; por supuesto, que ha sentido ciertas cosas, por supuesto que ha renunciado a sus pecados y está haciendo todo lo posible para vivir una vida nueva y mejor; pero, por encima de todo lo demás, es alguien que, como estas personas en los primeros tiempos, desea alabar a Dios y magnificar su santo nombre con toda su alma y ser. Sin duda esa es, pues, la verdadera prueba que debemos aplicarnos a nosotros mismos aquí esta noche. ¿El pensamiento de la Navidad te apremia a alabar a Dios? ¿Te ha conmovido en lo más profundo de tu ser la venida de Jesucristo a este mundo? ¿Sientes que ha sido él quien ha supuesto el cambio y que sin él estarías perdido? ¿Le has dado alguna vez las gracias a Dios por él con todo tu ser? Pero planteemos y consideremos la pregunta de por qué el evangelio produce ese efecto en todos los verdaderos cristianos. ¿Qué tiene esta gran salvación ofrecida a todos que empuja invariablemente al asombro, al amor y a la alabanza? La respuesta se indica en el texto que hemos elegido, y que verdaderamente es la clave para entender todas las cosas maravillosas y magníficas que han sucedido como resultado de la venida del Hijo de Dios a este pecaminoso mundo temporal. Y al considerar todo esto veremos claramente por qué sucede que muchos que se denominan hoy en día a sí mismos cristianos, y cuyas vidas a menudo son irreprochables, fracasan en esta prueba crucial que hemos estado considerando.
La primera verdad es que la salvación es enteramente de Dios. No hay nada que sea tan
extraordinario, en relación con toda esta cuestión de la religión, que la forma en que los hombres y las mujeres que se persuaden a sí mismos de que creen y aceptan el evangelio, al mismo tiempo que rechazan por completo esta obvia verdad. En todos los siglos, el hombre ha intentado atribuir al hombre lo que claramente es de Dios. Y la tendencia sigue siendo la misma en estos tiempos. La salvación se concibe en términos de lo que los hombres piensan y de lo que los hombres hacen. Es completamente asombroso advertir cómo las personas son capaces de hablar y escribir acerca de la salvación sin tan siquiera mencionar ningún tipo de actuación por parte de Dios. Todo el hincapié se hace en lo que debemos hacer y pensar. Jamás se ha alabado tanto el esfuerzo y el poder humanos y la organización humana. A Dios se le representa meramente como una meta o como alguien que observa y espera pasivamente y está dispuesto a recompensarnos por todos nuestros maravillosos logros y esfuerzos. Todo el concepto de la salvación es que se trata de algo que el hombre debe ganarse y elaborar por sí mismo a partir del estudio, la investigación y la búsqueda, así como viviendo a la altura de ciertos patrones específicos. El hombre es activo. Dios es pasivo. No solo se cree esto, sino lo que es más asombroso, se presume de ello y se considera muy superior a la vieja y correcta idea que adscribe la salvación plenamente a Dios. Y, sin embargo, en el momento en que uno comienza a estudiar la cuestión en la propia Biblia, no hay nada tan claro como el hecho de que la salvación es enteramente de Dios, y que lo que ha llevado a todos los santos a adorar, alabar y magnificar su nombre es precisamente eso mismo. Porque, después de todo, si la salvación es simplemente algo que nos ganamos, no hay incentivo alguno para alabar; si meramente obtenemos nuestro salario y lo que merecemos, es más bien irracional cantar el Magnificat y el Nunc Dimitis. ¡No!, solo se pueden explicar estas canciones inspiradas y todos los grandes himnos de todas las épocas sobre una hipótesis, y esta es la que aquí se alcanza, esto es, que la salvación es por entero resultado de algo hecho por Dios. «¿Cómo será esto?», pregunta María cuando el ángel le comunica la promesa. «Es imposible», dice. Aquí está la respuesta: «Nada hay imposible para Dios»; como si el ángel se hubiera dirigido a ella diciendo: «¡Ay, María! Sigues pensando en los antiguos términos y a la vieja manera humana. Lo que te estoy anunciando es bastante diferente. Dios va a actuar ahora. Humanamente hablando estás en lo cierto, pero este ser no será humano, será divino. Dios va a entrar en el mundo: ‘El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra’». ¡No, no!, la historia de la salvación no es la historia de Dios
esperando que hagamos algo, esperando que nos arrepintamos y volvamos a él y hagamos buenas obras; ni tampoco es simplemente la historia de Dios respondiendo a lo que hemos hecho y recompensándonos con el perdón. Todo eso sería maravilloso, pero no es lo que se ve en la historia que revela la Biblia. ¡Porque aquí no encontramos a un Dios pasivo, sino a un Dios activo; no a un Dios que está meramente dispuesto a recibirnos, sino a un Dios que de hecho sale en nuestra busca; no a un Dios que puede ser persuadido por medio de nuestras vidas y acciones para que nos perdone, sino a un Dios cuyo amor es tan grande que no solo nos perdona, sino que nos persuade para que seamos perdonados; cuya misericordia es tan ilimitada que no solo está dispuesto a reconciliarse con nosotros, sino que nos trata de forma que podamos ser reconciliados con él! «Nada hay imposible para Dios». Es Dios quien lo hace todo. Esa es la historia de toda la Biblia. Examinémosla de principio a fin. No es tanto la historia de personas como la historia de los actos de Dios en relación con ellas. Fue él quien eligió a Abraham cuando aun era pagano. Fue él quien le hizo aquellas promesas y quien le abrió los ojos al glorioso futuro. Todo lo que hizo Abraham y todo lo que tenía que hacer era
creer en él y obedecerle. Dios hizo el primer movimiento y luego continuó moviendo. Observémosle al obrar en Isaac y Jacob y fundar la nación de Israel. ¿Hay alguien tan necio como para intentar decir que los hijos de Israel llegaron a ser lo que fueron debido a sus propios esfuerzos? ¿Llegaron a ese conocimiento como resultado de sus propios esfuerzos, su propia búsqueda e investigación y sus propias vidas santas? ¡Mira su historia! Sus hábitos y prácticas anteriores eran iguales a los de los pueblos que les rodeaban, si es que no eran peores. Lo único que hicieron fue pecar y apartarse de Dios. ¿Cómo fueron preservados? ¿Cómo se explica su historia? Solo puede haber una respuesta. Fue Dios. Fue tras ellos. Los alimentó y vistió. Los protegió y guió. Venció a sus enemigos y los rescató y restauró. Todo el conocimiento que tenían de él no fue el resultado de sus esfuerzos por encontrarle, sino de su revelación de sí mismo a ellos. Fue Dios quien dio la ley, fue Dios quien levantó e inspiró a los profetas. Todo el Antiguo Testamento no es sino la historia de los intentos de los israelitas de frustrar los propósitos de Dios y resistirse a su santa voluntad. Y si esto queda claro a partir del Antiguo Testamento, ¡cuánto más brilla en el Nuevo Testamento! Consideremos el capítulo 1 del evangelio según Lucas. ¿Quién habló a Zacarías y preparó a Juan el Bautista como precursor? ¿Cómo vino Jesucristo al mundo? ¿Cómo fue capaz de hablar como lo hizo y de llevar a cabo esos milagros? ¡Mira la historia! Considera los hechos y, por encima de todo, considera las respuestas de nuestro Señor a las preguntas. Todo es de Dios. ¡Vamos! Juan el Bautista no puede explicarse en simples términos humanos, y eso sin contar al propio Señor Jesucristo. Justo cuando este viejo mundo había alcanzado sus mayores cotas de pecado y decadencia, cuando todo parecía estar perdido, un ángel se apareció a Zacarías en el Templo y le habló. Y eso marca un punto de inflexión en toda la historia del mundo y de la raza humana. Ese fue el comienzo y fue Dios quien lo inauguró todo. Escuchemos las palabras de Jesucristo al repetir una y otra vez que el Padre le ha enviado y que todo lo que hace y dice no es sino resultado de la voluntad del Padre y del deseo del Padre. No hay nada más asombroso que la forma en que atribuye todo insistentemente a Dios. Fue Dios quien envió a su Hijo para que obrara la gran salvación. Fue Dios quien le mantuvo, fue Dios quien le resucitó de entre los muertos, fue Dios quien puso a todo el mundo bajo su cuidado y quien dio el don del Espíritu Santo. Aun la Iglesia es «la iglesia de Dios» y aquellos que son verdaderamente miembros de ella han sido tomados por el poder de Dios. Todo es de Dios. Por eso los santos han alabado y magnificado siempre su santo nombre. Muchos de ellos habían estado intentando alcanzar el Cielo. Habían construido sus escaleras peldaño a peldaño de buenos pensamientos y acciones nobles, esperanzas santas y buenas obras, pero el peldaño más alto seguía estando infinitamente lejos de la meta celestial. Habían hecho todo lo posible. Habían agotado todas sus energías. Caían a tierra desesperados. Y entonces repentinamente, como Jacob en la antigüedad, se volvieron conscientes del hecho de que la escalera estaba colgando ante ellos, no levantada desde la tierra sino suspendida del cielo, aguardándoles allí, levantada sin su conocimiento — la cruz de Cristo — y comenzaron a cantar: Como aquella grata visión de aquel santo Jacob una escalera al Cielo es la cruz del Salvador.
¡Sí!, «de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a su Hijo unigénito» (Juan 3:16). ¡Sí! «Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió
por nosotros» (Romanos 5:8). Comprender lo que eso significa, en la medida que podemos comprenderlo, es ser cristiano. Es también alabar a Dios con todo tu ser. Porque piensa en ello: el Dios a quien has desafiado, el Dios al que has dejado de lado y desobedecido, no solo no te ha condenado y destruido, sino que de hecho ha enviado a su Hijo unigénito para morir por ti y redimirte. El camino de la salvación, el camino al Cielo, está abierto esta noche y, maravilla de maravillas, fue creado por Dios mismo. Sí, unámonos a Zacarías diciendo: «Bendito el Señor Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo». La segunda verdad que se nos recuerda aquí con respecto a esta gran salvación es que es esencialmente sobrenatural y milagrosa. Aquellos que no son conscientes de ello o que se niegan a creer lo que ya hemos dicho, obviamente no comprenden tampoco este punto y en general suelen oponerse a él con violencia. Y, sin embargo, no hay nada que sea tan glorioso en todo el plan, nada que haya llevado de tal forma a los santos a cantar las alabanzas de Dios. No importa cómo lo miremos o desde qué ángulo; la maravilla y el prodigio de todo ello brilla cada vez más gloriosamente. La salvación que se nos ofrece en el evangelio, lejos de ser el resultado de los esfuerzos e intentos del hombre, lejos de ser un producto humano y terrenal, es esencialmente sobrenatural y divino. Considerémoslo de dos formas distintas: Considerémoslo en primer lugar desde la perspectiva de la forma en que se desarrolló. No hay nada tan claro como el elemento milagroso, sobrenatural. El propio nacimiento del precursor, Juan el Bautista, fue un milagro en sí mismo. Sobre una base humana era completamente imposible. El curso de la naturaleza fue variado aun en el caso del heraldo del evangelio. Pero en el caso de nuestro propio Señor, esto es aún más obvio. Su nacimiento fue un milagro. La sola alternativa es impensable. Simplemente no se puede explicar en términos humanos. Es único. Destaca en solitario. Consideremos luego su vida. Estos son los únicos comentarios posibles: «¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre!». «Nunca hemos visto tal cosa». Y en lo referente a sus milagros, maravillas y grandes obras, simplemente proclaman que es el Hijo de Dios, tal como dijo repetidamente. Tenía poder sobre el viento y el mar, sobre toda clase de demonios y enfermedades y aun podía ordenar a los muertos que se levantaran de su tumba. Todas sus obras tienen la impronta de Dios y son sobrenaturales. Nunca se vio nada parecido. Pero lo más asombroso de todo fue su propia resurrección en la mañana del tercer día después de la crucifixión y de aquella muerte cruel. Luego las apariciones a los discípulos y la ascensión final al Cielo. Es el extremo opuesto del esfuerzo, la empresa y los logros humanos. Es excepcional. Es nuevo. Es milagroso. Es divino. Introduce un orden completamente nuevo. Rebasa todo lo que lo había precedido. Pero este aspecto milagroso y sobrenatural se puede ver de forma igualmente clara al considerar la manera como se relaciona con el hombre esta salvación que así había sido obrada en Cristo. Consideremos lo que sucedió en Jerusalén en el día de Pentecostés. ¿Se puede explicar lo que ocurrió a los Apóstoles en términos humanos? Se negaban constantemente a sí mismos y lo atribuían todo a Jesucristo. Y asombraban y sorprendían a las autoridades de Jerusalén, porque les dejaba perplejos que hombres «sin letras y del vulgo» como Pedro y Juan fueran tan valientes y capaces de hacer tan grandes obras. Se nos dice que «se maravillaban». Y ciertamente nos sorprende, porque nos basta con comparar y contrastar a estos hombres como los encontramos en Hechos y en sus propias Epístolas con lo que leemos de ellos en los Evangelios para ver de inmediato que son completa y absolutamente distintos. No es un proceso de crecimiento y desarrollo gradual. Son transformados repentinamente y se llenan de poder. No hay milagro físico tan destacable en el Nuevo Testamento como el cambio de estos hombres. No es el resultado de lo que habían
hecho, sino de lo que Dios había hecho con ellos. Y al mirarse a sí mismos sienten que no pueden hacer otra cosa sino alabarle y seguir alabándole. ¿Habías comprendido que el evangelio es así? ¿Habías comprendido que ofrece una salvación superlativa, que significa que no solo serás perdonado y se te mostrará una nueva forma de vida que vivir, sino que por encima de todo eso, te ofrece un nuevo nacimiento y una nueva naturaleza, una nueva vida en ti con todo su poder y que es la vida de Dios mismo? ¡Ay, qué miseria y pobreza la de aquellos que no ven que la salvación es sobrenatural e insisten agotadora e inútilmente en confiar en sus propios esfuerzos y en sus tentativas! No nos sorprende que nunca produzcan grandes himnos de alabanza. ¿Porque cómo puede uno cantar en semejante estado de cautiverio? ¿Cómo puede uno entonar un «aleluya» cuando afronta cara a cara una tarea imposible en un mundo imposible? ¡No!, antes de que podamos cantar debemos tener vida y poder, vigor y libertad, victoria y conquistas. Y eso es precisamente lo que se te ofrece en el evangelio. En palabras de Juan Calvino, «el Hijo de Dios se convirtió en Hijo del hombre a fin de que los hijos de los hombres pudieran convertirse en hijos de Dios». Es posible que tú esta noche, como resultado, te conviertas no meramente en un hombre mejor sino en un hombre completamente nuevo. ¡Ay!, puede que admires la vida de Jesucristo y pienses que sus palabras y obras fueron maravillosas; puedes derramar lágrimas al pensar en él como el bebé que nació en aquel pesebre, o verle al final abandonado por todos y crucificado; puede que sientas un gran deseo de seguirle e imitarle a él y su vida; pero jamás sentirás toda tu alma y todo tu ser ofreciéndose a Dios en gratitud, asombro y adoración hasta que seas consciente del hecho de que murió por ti y hasta que hayas experimentado su vida y poder desbordando la tuya, cambiándola y transformándola, infundiendo poder en ella, convirtiendo tus derrotas en victorias y liberándote del poder del pecado. Y eso se te ofrece esta noche en el evangelio de Jesucristo. Pero probablemente haya muchos que, cara a cara ante esto, se están diciendo a sí mismos como dijo María en la antigüedad: «¿Cómo será esto?», lo que nos recuerda el tercer principio, esto es, que la salvación, al ser de Dios es, por tanto, sobrenatural; el hombre no solo no puede conseguirlo, sino que tampoco puede entender completamente. Ciertamente podría haber ido más lejos y haber dicho de manera bastante categórica que esta gran salvación que nos ofrece Dios es intrínsecamente increíble para el hombre natural. Nuestros patrones de juicio son terrenales y humanos. Estamos acostumbrados a las cosas de la carne y de los sentidos. Nuestras categorías son limitadas y finitas. Nacemos en cierto orden de sucesos y en un mundo que cree incondicionalmente en sí mismo y en sus propias fuerzas. La salvación, tal como podemos verla en cada área de la vida, depende de la fuerza de voluntad, del coraje, la determinación y el trabajo duro. Es el realista quien tiene éxito, el hombre que, como decimos, «afronta los hechos» y no se hace ilusiones. Sorprende, pues, que al enfrentarnos a todo el plan de salvación del evangelio, preguntemos como María al principio: «¿Cómo será esto?». ¡Ay!, no solo es María, sino también el erudito Nicodemo quien, cuando nuestro Señor le habló acerca de nacer de nuevo, dijo precisamente lo mismo; también los griegos, que lo expresaban en términos más drásticos al decir que la predicación del evangelio era una locura. Sigue habiendo miles esta noche que afirman que no creerán nada a menos que lo entiendan y que inevitablemente no pueden entender el evangelio. ¿Porque quién puede entenderlo? ¿Quién puede entender el nacimiento virginal y la encarnación? ¿Quién puede entender los milagros y las tremendas obras? ¿Quién puede entender la cruz, la muerte y toda la cuestión de la expiación? ¿Quién puede sondear el poder y el misterio de la resurrección y la persona del Espíritu Santo? ¿Quién puede explicar el
mecanismo del nuevo nacimiento y de la nueva vida con toda la promesa de un nuevo comienzo y de que todas las cosas son hechas nuevas? Es asombroso. Es pasmoso. Es muy distinto de todo lo que hemos conocido, pensado y sentido. «¿Cómo será esto?», «¿es verdaderamente posible?», «¿puede realmente suceder?». Esas son nuestras reacciones. Esos son nuestros sentimientos. Somos confrontados por algo que nuestras mentes no pueden asimilar, que ni tan siquiera los intelectuales pueden abarcar. Estamos cara a cara ante lo infinito y lo eterno. Y tenemos únicamente dos alternativas. Podemos o bien negarnos a creerlo porque no lo entendemos y rechazarlo porque no podemos explicarlo, o bien imitar el ejemplo de María, quien a pesar de no poder entenderlo ni verlo, cuando se le dijo que era de Dios y que para él no hay nada imposible se sometió y aceptó raudamente y con obediencia diciendo: «He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra» (Lucas 1:38). Esa es, pues, para ti la pregunta esta noche. No te pido que intentes entender estas cosas. Nadie puede. Simplemente te pido que las aceptes y te sometas a ellas. En primera instancia el evangelio no te pide que hagas nada. Ni siquiera te exige que lo comprendas o un gran intelecto. Permítaseme decir una palabra más con respecto a esta cuestión, porque ciertamente es la más gloriosa de todas. En nuestra secuencia lógica lo expresaríamos así: En vista del hecho de que la salvación es de Dios y, por tanto, sobrenatural (aunque no podemos entenderlo), nos ofrece una esperanza a todos. «Porque nada hay imposible para Dios». Es nuestra única
esperanza. Es el único camino. Es el único evangelio, las únicas nuevas verdaderamente buenas. Es la única cosa que me capacita para presentarme en este púlpito y predicar con confianza y seguridad. ¡El evangelio es el «poder de Dios para salvación» (Romanos 1:16) y no meramente una indicación de cómo pueden salvarse los hombres a sí mismos! Es la obra de Dios; y debido a que es su obra, es posible para todos y puede ser ofrecida a todos. De ser la salvación algo humano y natural sería imposible para todos, sí, aun para los que hablan de ella en esos términos. ¡Porque una cosa es hablar y otra muy distinta vivir y actuar! Está muy bien utilizar frases idealistas, hablar hermosamente del amor, considerar exaltados patrones éticos y hablar a la ligera de la aplicación de los principios del evangelio a los problemas de la vida. Pero la pregunta es: ¿Pueden aplicarse? ¿Los aplican en sus vidas aquellos que así hablan? ¿Pueden hacerlo? ¿Y puede «aplicarse» al mundo toda esta enseñanza? Consideremos el mundo en la actualidad a pesar de toda su enseñanza. ¿Y qué ofrece esa enseñanza a los fracasados, a los quebrantados y tullidos en la vida, a aquellos que han perdido su carácter así como su fuerza de voluntad? ¡Oh!, gracias a Dios porque la salvación nos la da él, porque todos podemos recibir ese don, tanto los más débiles como los más fuertes. Hay literalmente esperanza para todos. «¿Cómo será esto?», preguntó María. «Nada hay imposible para Dios», fue la respuesta. Y a su debido tiempo nació Jesucristo en Belén. Lo imposible sucedió. ¡Y, oh!, ¡en miles de casos eso se repitió durante su ministerio terrenal! ¿Cuáles son las situaciones que le llevaban el pueblo y los discípulos? ¡Ay!, siempre los más desesperados, siempre los que habían abrumado y derrotado a todos los demás y acabado con sus fuerzas: los ciegos de nacimiento, los sordos, los paralíticos; sí, hasta los muertos. Los desesperados de los desesperados, los más impotentes de los impotentes. ¿Puede hacer Jesús algo por ellos? «¿Cómo puede hacerse esto?». ¿Puede realmente suceder? «Id, y haced saber a Juan las cosas que oís y veis. Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio» (Mateo 11:4 – 5). Sí, sucedió. Su poder no tenía límites. El caso más desesperado no era más difícil que cualquier otro, porque «nada hay imposible para Dios». ¿Es así? ¿Es verdaderamente cierto? ¡Sin duda debe de haber un error! Porque una tarde se le ve colgando
en la cruz completamente impotente, y con las personas en las inmediaciones diciendo: «A otros salvó, sálvese a sí mismo» (Lucas 23:35). ¡Tan poderoso en vida y aparentemente vencido por la muerte! ¿«Nada hay imposible»? ¡Y él ahí muriendo, sí, muerto y sepultado en un sepulcro! ¡Pero espera! Sueltos los dolores de la muerte, se levanta del sepulcro. Ni siquiera la muerte pudo retenerle. Venció a todo; sí, nuevamente afirmo: «Nada hay imposible para Dios». «¿Pero cómo nos afecta eso a nosotros?», pregunta alguien. Bien, estoy aquí para decirte que, cualquiera que seatu problema, por grande que sea tu necesidad, sigue siendo válido para todo el que pide. El evangelio solo te pide que permitas a Dios que te perdone, que te limpie, que te llene de una nueva vida creyendo que envió a su Hijo unigénito al mundo para vivir, morir y resucitar a fin de hacer posible todo eso. «¿Cómo puede hacerse esto?». «Nada hay imposible para Dios».
Capítulo 19
La devoción a Cristo y su fuente Entonces respondiendo Jesús, le dijo: Simón, una cosa tengo que decirte […]. Pero él dijo a la mujer: Tu fe te ha salvado, ve en paz.
E
(Lucas 7:40, 50)
lijo estos dos versículos en particular como texto porque me parecen la clave para una verdadera comprensión del famoso incidente que sucedió en la casa de Simón el fariseo y del famoso comentario al respecto que hizo nuestro Señor en la parábola de los dos deudores. En un episodio dramático como este hay un grave peligro de «perder de vista el bosque a causa de los árboles», y ese peligro se exagera en gran medida cuando consideramos la parábola con sus muchas comparaciones y contrastes. La parábola es notoriamente difícil y, como espero mostrar, puede ser gravemente malentendida si no somos muy cuidadosos. La forma de evitar todos estos peligros y abismos es fijar la mirada en estas dos personas: Simón el fariseo y la mujer «que era pecadora». Porque son los dramatis personae de la parábola, así como del incidente que se produjo en casa de Simón. Los dos versículos que he tomado en particular nos indican muy claramente la diferencia extraordinaria entre estas dos personas, es decir, el resultado en cada caso de su encuentro con Jesucristo. Uno se sorprende, es recriminado y condenado, y probablemente se sintió enfadado y disgustado; la otra encuentra exactamente lo que esperaba, es felicitada y bendecida, y se marcha con la paz de Dios en su corazón. ¿No es un contraste perfecto? ¡Míralo, mira a esas dos personas! ¿No es verdaderamente asombroso e increíble? Aquí hay dos individuos en presencia de la misma Persona. Ambos desean verle. Ahí están, ambos en su presencia. En lo que a él concierne, el poder para dar es obviamente el mismo en ambos casos y, sin embargo, qué absolutamente
distinto es el resultado. Una de las personas es condenada, la otra es perdonada y recibe el don de la salvación. ¿No tenemos aquí un ejemplo perfecto de lo que sucedió constantemente y en todas partes durante el ministerio terrenal de nuestro Señor, aunque la forma exacta no fuera siempre tan dramática? La mejor forma de clasificar a todas las personas que aparecen en los Evangelios es según lo que recibieron de él. ¿Pero no es también un ejemplo perfecto de la forma en que él ha dividido al género humano desde entonces, la forma en que la divide esta noche? Allí estaba Jesús de Nazaret, el mismísimo Hijo de Dios, a quien han sido dados todo el poder y el juicio, que fue capaz de obrar milagros, curar enfermedades, perdonar pecados y dar descanso a las almas afligidas y atormentadas: allí estaba en casa de Simón, lleno de poder, más aún, lleno de un amor por el género humano que le hacía desear ejercitar ese poder para su bienestar. Ahí está en la casa, y dos personas entran en contacto con él. Pero qué completamente distintos son los resultados de ese contacto. Ya no está aquí en la carne, pero el gran hecho sigue siendo el mismo. Como resultado de su vida en la tierra y, por encima de todo, como resultado de su muerte expiatoria, su resurrección y ascensión, está presente entre nosotros en este mundo por medio del Espíritu Santo y está esperando, dispuesto y anhelando impartirnos los mayores dones y bendiciones que pueda recibir un hombre: el don del perdón y el conocimiento de ello, el poder sobre el pecado y la tentación, una nueva vida de gozo y felicidad, la eliminación del miedo a la muerte y la tumba y una esperanza cierta del Cielo y la felicidad eterna. Pero qué diferente y variado ha sido el género humano en sus reacciones en todos los siglos, y qué evidente sigue siendo la división esta noche. ¿No está presente aun aquí y ahora? ¿Has recibido tú la bendición? ¿Le amas como hizo esta pobre mujer, ha dado descanso a tu alma atormentada y puesto paz en tu corazón? ¿Por qué sigue habiendo personas desgraciadas e infelices, esclavas del pecado y las pasiones, débiles y afligidas, perplejas en mente, alma y espíritu? Con toda la plenitud de la Deidad en Aquel que nos ofrece y está esperando bendecirnos, ¿por qué está el mundo tal como está? ¿Por qué son como son los hombres y las mujeres? Por encima de todo, ¿por qué eres tú quien eres y lo que eres? Ahora bien, me gustaría recalcar el hecho de que esto no es meramente una diferencia entre aquellos que están interesados en nuestro Señor y su religión y aquellos que no lo están. Ciertamente, en un sentido, todo el propósito de la parábola es precisamente mostrar que esa es una distinción ligera y superficial, que muy bien puede ocultar la verdad esencial. Porque el propio Simón estaba interesado en nuestro Señor y su enseñanza, de otro modo jamás le habría invitado a su casa en absoluto. Había oído hablar de él, probablemente le había oído en persona varias veces. Claramente había despertado su interés y curiosidad. Debemos decir eso a su favor. Su actitud es manifiestamente mejor que la de la mayoría de los fariseos que ciertamente no invitaron a nuestro Señor a sus casas, sino que mostraron a las claras su odio y desagrado. ¡No!, este hombre está interesado y se esfuerza por mostrar ese interés. Lleva a cabo una acción sobre la base de ese interés de la misma forma que la mujer actúa sobre la base de su interés. La diferencia aquí, pues, no es entre dos personas, una de las cuales está interesada en Cristo y la otra no. Hago este comentario por la sencilla razón de que en la actualidad existe una tendencia a decir que nada importa salvo que estemos interesados en nuestro Señor y su enseñanza. A las personas no les gusta que se les interrogue acerca de la naturaleza exacta de ese interés; objetan a la insistencia en ciertas condiciones y definiciones fundamentales con respecto a ello. Parece como si se diera por supuesto que cada uno puede ir a Cristo a su manera y encontrar lo que le guste, y que mientras cada uno esté satisfecho personalmente y obtenga
alguna experiencia en particular, no le incumbe a nadie inquirir al respecto. Todo esto se expresa en términos de tolerancia y hablando de unidad, y debemos considerar como verdaderos cristianos a todos los que de una forma u otra invitan a Cristo a comer a su casa porque están interesados en él. ¡Pero qué erróneo y equivocado es todo eso a la luz de este incidente con sus incisivas preguntas acerca de la naturaleza de ese interés y, por encima de todo, del resultado de ese interés! Nuevamente, ese es el motivo por que elegimos los versículos 40 y 50 como nuestro texto, porque subrayan la distinción verdaderamente importante y muestran que se aplica como prueba no solo a los que se encuentran fuera de la Iglesia, sino también a los que han sido miembros durante muchos años, quizá toda la vida, y siempre han estado «interesados» en Cristo y su religión tal como ellos la entienden. Simón podía decir que estaba familiarizado con Cristo y su enseñanza y que estaba muy interesado en ambos; pero lo que nunca podía decir era que había sido bendecido por él, que Cristo había supuesto una diferencia fundamental para él y su vida y que sentía que se lo debía todo. Mas eso es lo que la mujer podía decir y, después de todo, es lo que hace de uno un verdadero cristiano. Todo el interés del mundo no puede reemplazar eso, todo el conocimiento posible acerca de su vida y su enseñanza no puede sustituirlo. ¿En qué situación de las dos te encuentras tú? ¿En la de Simón o en la de esa otra mujer? Procedamos en primer lugar a considerar ambas situaciones tal como están representadas en las figuras de Simón y la mujer y consideremos luego los principios subyacentes que determinan estas actitudes respectivas tal como los enuncia nuestro Señor en la parábola de los dos deudores. La naturaleza de nuestra relación con Jesucristo puede descubrirse con facilidad al aplicar dos sencillas pruebas indicadas por la narración de este incidente en casa de Simón. Tanto Simón como la mujer están interesados en Cristo y ambos le tratan de cierta forma. Nuestro interés por él y la forma en que le tratamos o bien se corresponden a los de Simón o bien a los de la mujer. Ahora bien, está perfectamente claro que el interés de Simón por nuestro Señor es principal y esencialmente intelectual, si no lo es por completo. Como ya hemos indicado, probablemente había oído hablar de él en varias ocasiones y quizá le había intrigado su personalidad y se había interesado en su enseñanza. Porque, después de todo, había mucho de novedoso y extraño en su enseñanza. Y Simón tenía la suficiente inteligencia para valorarlo y para comprender que merecía una investigación adicional y que no debía rechazarse sobre la base de sus viejos prejuicios y su educación. Simón era un estudiante de la vida y de la religión. Aquí se encontró con algo que nunca había visto. Sentía, pues, curiosidad y se disponía a investigar. Más aún, había escuchado algunas declaraciones asombrosas proferidas por este extraño nuevo maestro. Afirmaba ser el Mesías, se ponía a sí mismo por encima de la ley y pedía y exigía obediencia absoluta. «¿Estaba en lo cierto o no?». Esa era la pregunta que Simón se hacía a sí mismo. Y se decidió a investigar. Invitaría a este maestro a comer con él y le observaría de cerca para probarle tanto a él como su enseñanza. Esa era la naturaleza del interés de Simón. Era puramente intelectual. Cristo y su enseñanza eran un problema intelectual digno de su consideración y examen. ¡Qué diferente es el caso de la mujer! Su interés de ningún modo es intelectual. Ella acude más bien sobre la base de su necesidad, sobre la base del fracaso de su vida, sobre la base de su vergüenza. No acude meramente por fascinación de sus facultades intelectuales y porque aquí haya una tesis moral y una filosofía vital dignas del ejercicio de todas sus facultades críticas. No acude a examinar y probar, sino más bien para escuchar y recibir. Otra forma quizá mejor de expresar todo esto es decir que el propio Simón como tal no estaba implicado en absoluto en la reunión. Solo una parte de él. ¿No sientes al leer el relato
que hay un extraño distanciamiento por su parte? Qué tranquilo, sosegado e imperturbable parece estar. Es completamente dueño de sí mismo. No cabe duda de que estaba siendo adecuadamente cortés y hospitalario y parecía absorto en la conversación sentado a la mesa; y, sin embargo, durante todo el tiempo estuvo inmerso a sus propios pensamientos, llegando a sus propias conclusiones y haciendo su propio análisis intelectual acerca de su invitado. Todo eso estaba fuera de él, fuera de su verdadero yo. Era meramente su cabeza la que estaba implicada. Ni por un solo momento da la sensación de que aquella reunión fuera el momento más vital y decisivo de su vida, de que en aquel momento podía obtener algo que supusiera una diferencia eterna para él. ¡No!, no hay emoción alguna, no hay tensión ni entusiasmo. Está tranquilo y sin implicarse. ¡Qué diferente es la mujer! Toda su personalidad está implicada. Lejos de ser indiferente y tener dominio propio, no puede contenerse. Las lágrimas fluyen por sus mejillas: está conmovida en lo más profundo de su ser. ¿Cómo te acercas tú a Jesucristo? ¿Cuál es tu interés en él y en la religión? ¿Desde una perspectiva meramente intelectual? ¿Es Jesucristo para ti solo un personaje histórico, solo un hombre; quizá mejor que otros, quizá más grande, pero aun así un hombre que hizo ciertas cosas y propuso una cierta idea y filosofía de vida? ¿Y estás interesado en todo esto meramente como un problema de tu mente? ¿Has comprendido que Jesucristo y su religión no conciernen meramente a tu mente o a cierta parte de ti, sino a toda tu persona, a tu vida y a todo lo que eres y esperas ser? Cuando le consideras a él y su evangelio ¿hasta qué punto te implicas todo tú? Pero esta pregunta puede contestarse de inmediato observando cómo estas dos formas diferentes de acercarse al Señor afectan inevitablemente a la manera en que le tratamos. No me disculpo por utilizar esa frase porque, tal como demostraré, es literalmente precisa. Observa cómo le trata Simón. No duda en sentarse a su lado y mirarle a los ojos sin pestañear. Ni siquiera le trata con el civismo y la cortesía que se debe a un huésped y que invariablemente mostraba con la mayoría de sus huéspedes. No le proporciona agua para lavarse los pies, no le da la bienvenida besándole y no unge su cabeza con aceite. ¡Oh, sí!, le invita a su casa. Está interesado. Pero no hay una verdadera calidez en su invitación. El Señor no es honrado como habían sido honrados muchos huéspedes en esa casa. ¡Qué diferente es la acción de la mujer! Cae a sus pies, se avergüenza de mostrarle su cara y mirarle a sus ojos puros. Le besa los pies, los lava con sus lágrimas y los seca con el cabello de su cabeza y, de hecho, los unge con ungüento. ¡Oh, sí; la forma de acercarse y las razones para ello se muestran de inmediato en la conducta y el comportamiento! ¿Cómo le tratas? ¿Le das el lugar de honor en tu vida? No es el primer ni el único huésped que entra en tu casa. ¿Quién recibe el mejor trato: él o alguno de los demás? ¿A quién prestas más atención, a quién muestras el mayor respeto? ¿A quién prodigas las mayores muestras de admiración y respeto? Aquella mujer había guardado el ungüento durante años. Era uno de los más grandes tesoros que poseía. Esto es lo que le trae, y no lo derrama sobre su cabeza sino sobre sus pies. Lo más preciado que tiene es indigno de él. ¿En quién utilizas el frasco de ungüento que tienes? ¿A quién y a qué te entregas absolutamente y por entero? ¿Quién atrae tu interés, quién despierta tu alabanza y agradecimiento? ¿Cuál es tu actitud hacia Jesucristo esta noche? ¿Es meramente un hombre, un maestro con una cierta idea de la vida que te interesa y que estás dispuesto a considerar y quizá a probar en la medida que te convenga? ¿O reconoces en él al Hijo de Dios venido a la tierra, al Salvador de tu alma? ¿Le consideras más o menos como un igual con quien puedes sentarte a la mesa y a quien puedes examinar y criticar o comprendes que es el Señor de gloria? ¿Has caído a sus pies completamente avergonzado y humillado, entregándote a su misericordia y mirándole tan solo en busca de liberación y perdón? Porque ese es el verdadero interés cristiano en Cristo
que lleva a la rendición, al amor y a la adoración. Ya no está aquí en la carne como lo estaba en los días de Simón y la mujer. Ya no puedes caer ante sus pies físicos y lavarlos, besarlos y ungirlos. Pero la cuestión de la forma en que le tratamos sigue siendo tan vital y pertinente como siempre. ¿Recuerdas lo que dijo a Saulo de Tarso en el camino a Damasco? La pregunta fue: «¿Por qué me persigues?», dejando muy claro a Saulo que era él quien estaba siendo perseguido, aunque la intención de Saulo era hostigar a los cristianos. ¡Y cuán a menudo se nos advierte en contra de entristecerle y crucificarle de nuevo! En la actualidad muestras tu amor hacia él abandonando tus pecados, obedeciendo a sus mandamientos y adorándole con tus labios y por medio de tu vida ante los hombres y las mujeres que te rodean, y diciéndoles que él ocupa un lugar central en tu vida. Ahí vemos, pues, analizadas y retratadas las dos actitudes hacia nuestro Señor. Vemos que la verdadera actitud cristiana es de interés amante que lleva a la adoración, a la alabanza y al sometimiento a él. Ahora debemos hacer una segunda pregunta. ¿Qué es lo que lleva a esa actitud? O, si así lo prefieres, ¿por qué algunas personas se interesan únicamente de manera fría y distante en nuestro Señor y se mantienen indiferentes a su religión como Simón en la antigüedad, mientras que otros le adoran, le aman y le alaban como aquella mujer, y sienten el deseo de darle todo lo que tienen? De acuerdo con nuestro Señor mismo, en la parábola hay dos respuestas fundamentales a esa pregunta. 1) En primer lugar, dice Cristo, nuestra idea de él y nuestra actitud hacia él dependen de la idea que tengamos de nosotros mismos, de la idea con respecto a nuestra necesidad o, si así lo prefieres, nuestra idea del pecado y de los pecadores. Ese es el gran asunto de la parábola que Jesús dirige a Simón (versículos 40 – 43), el asunto, pues, que debemos dilucidar y desarrollar cuidadosamente. Podemos recordar los hechos. Había un hombre que tenía dos deudores, uno que le debía 500 denarios y otro que le debía 50. Ninguno tenía medio alguno de pago o forma de afrontar la deuda, por lo que el acreedor perdonó a ambos y les dijo que podían considerarla saldada. Sobre la base de esto, nuestro Señor pregunta a Simón: «¿Cuál de ellos le amará más?». A lo que Simón responde: «Pienso que aquel a quien perdonó más». Y nuestro Señor contesta: «Rectamente has juzgado». Ahora bien, ¿qué significa realmente todo eso? Hay algunos que no dudan en decir abiertamente que la enseñanza de nuestro Señor es que aquellos que han cometido el mayor número de pecados y a los que, por tanto, se ha perdonado también el mayor número de pecados, deben necesariamente amar más a Dios que aquellos que han cometido menos pecados. Esperan que los pecadores más obvios y manifiestos que han tocado las profundidades y llegado a la mayor degradación sean más agradecidos por su salvación que aquellos que siempre han vivido vidas buenas, morales y respetables. Consideran que el primer grupo no solo necesita un mayor perdón sino que también recibe un mayor perdón; uno 500 y el otro solo 50. Esperan un tipo de religión menos reservado, más amante y apasionado por parte de aquellos que en un tiempo fueron pecadores virulentos que de aquellos que fueron criados en una atmósfera y un estilo religioso. En otras palabras, esperan que personas como esta mujer amen más a Dios y nuestro Señor que personas como Simón, por la razón de que ella había sido una pecadora notoria y había vivido en la maldad, mientras que Simón había sido siempre un hombre recto, bueno y moral. La manera más sutil en que suele expresarse esto es que no todas las personas necesitan convertirse. ¡Los borrachos, los ludópatas y los maltratadores de mujeres, etc., ciertamente! Pero no tu buena persona moral. Y obviamente, pues, el cambio en el primer caso será más grande que en el segundo. «Predica la salvación — dicen — entre la escoria y los libertinos e insiste en la conversión. Pero lo único que se precisa entre las personas que asisten a la iglesia
es instrucción y conocimiento». Ahora bien, eso es exactamente lo contrario de lo que nuestro Señor quería enseñar, porque el objeto de la parábola no es justificar a Simón por su falta de amor y explicar por qué su amor era menor que el de esta mujer, sino más bien condenarle y mostrarle lo falsa que era su idea del pecado. Y esto es forzosamente verdadero, porque de otro modo estaremos diciendo que nuestro Señor enseñó que el bien puede salir delmal, y que la mejor forma de aprender a amar a Dios era pecar contra él violentamente; ¡lo que, por supuesto, es ridículo, porque en ese caso nuestro propio Señor habría amado menos a Dios que aquellos que tanto necesitaban ser perdonados por sus pecados! ¡No!, no se debe pensar tan equivocadamente ni por un solo momento. Este fue precisamente el error en que habían incurrido Simón y los fariseos. Juzgaban a las personas solamente por el número de pecados que habían cometido o por su aparente grado de pecaminosidad. Él y todas las personas de la ciudad condenaban a esta mujer simplemente porque cometía pecados de cierto tipo. ¡Ella era la pecadora! ¡Ellos no! ¿Por qué? Simplemente a causa de la naturaleza de sus pecados. Pero nuestro Señor condena en toda su enseñanza ese tipo de pensamiento y de hecho les dice a los fariseos y a las personas «buenas» que los publicanos y las prostitutas entrarán en el Reino de los cielos antes que ellos. Su razonamiento es siempre en todas partes que un grupo necesita el perdón tanto como el otro. «¿Cuál es, entonces — pregunta alguien — , el significado de los 500 y los 50 en la parábola? ¿A qué se debe el contraste? La pregunta puede contestarse con facilidad. Es una figura que pretende mostrar no la necesidad en sí mismo, sino la comprensión de la necesidad en ambos casos. Pero dejemos esto claro considerando las dos personas representadas en la parábola. La enseñanza es, afirmo, que lo que importa no es el número de pecados que podamos haber cometido o no, sino nuestra situación o nuestro estado pecaminoso. Y en ese aspecto somos todos idénticos. «Pero, sin duda — argumenta alguien — , ¡no irás a decir que todas las personas son exactamente iguales y cometen los mismos pecados!». ¡No!, no estoy afirmando eso en absoluto. Lo que estoy diciendo es que, en última instancia, todo eso no supone diferencia alguna, y que lo que hace de uno un pecador no es el número de pecados sino su estado pecaminoso, su deseo de pecar, su naturaleza desviada hacia el mal. Con qué perfección se muestra eso aquí. Aquí están estos dos hombres. Ambos son deudores. Ninguno de los dos tiene con qué pagar. Ambos habrían acabado sin duda en la cárcel. Y ambos son perdonados exactamente de la misma forma. ¡Son idénticos! «¿Y los 500 y los 50?», dices. No suponen diferencia alguna en absoluto. Aunque uno solo debía 50 en comparación con los 500 del otro, era deudor igualmente. Aunque la deuda que se le perdonó ascendía a 50, eso no creaba dinero con que pagar. Estaba igualmente sin blanca. Aunque eran 50 y no 500, sería igualmente condenado por la ley e iría a prisión. Y aunque eran 50 y no 500, fue perdonado exactamente de la misma forma que el otro. ¡La situación de ambos hombres era idéntica! ¡Deudores, sin blanca, impotentes! Intenta interpretar los 50 y los 500 como quieras, a excepción de la forma en que te he indicado, y verás que no sirve de nada. El estado de estos dos hombres era idéntico. Simón pensaba que su estado ante Dios y el de la mujer eran muy distintos. La respuesta de nuestro Señor es que eran idénticos. Era tan solo en la conciencia de su estado en lo que diferían. ¿Tienes esto claro? En un sentido es la verdad más vital de la religión cristiana. Solo aquellos que comprenden su necesidad del Salvador podrán llegar a encontrarle y agradecerle su gloriosa salvación. ¿Te sientes agradecido a él? ¿Le amas? Si no, ¿por qué no? ¿Has sentido la necesidad de él? ¿Comprendes tu estado pecaminoso ante Dios? ¿Sigues pensando en términos de pecados específicos o del número de pecados que has cometido en comparación con otro? ¿No ves que ese es precisamente el error que condena aquí nuestro
Señor? ¿Ves el cuaderno de caligrafía del niño con la página perfectamente limpia elogiada por el maestro? Pero ocurre un accidente, cae una gota sobre la página. ¡Oh!, eso no es nada, dices. Es simplemente una gota. Pero el niño lo sabe. Sabe que echa a perder su creación. Es tan terrible como si hubiera varias manchas. O consideremos un paseo por una feria de horticultura. ¡Qué manzana más perfecta! Sin duda debe de haber recibido el primer premio. Su forma y color son perfectos. Y, sin embargo, no ha recibido premio alguno. ¿Por qué? Hay una sola imperfección, un punto deteriorado. Es preciso darle la vuelta a la manzana para observarlo. ¡Pero el juez lo ha hecho y ahí está! ¿Ves ese magnífico espécimen de caballo? Aparentemente de pura raza, se controla a la perfección y se mueve con una precisión mayor que cualquier máquina que haya existido. Y, sin embargo, no recibe el premio. Ciertamente, se encuentra en el último lugar de la clasificación. ¿Por qué? ¡Oh!, es tan solo una pequeña imperfección en una de sus patas. El neófito no lo habría advertido. Pero ahí está, y significa que el caballo está enfermo y que probablemente transmitirá esta enfermedad a su progenie. ¡Muy pequeña! Es cierto. Pero el veterinario la vio y es suficiente para condenar al caballo. ¿Necesito seguir multiplicando mis ilustraciones? Si un hombre es tan sensible a tan leves imperfecciones y tan sensible a tales fallas menores; si el juicio de un hombre se esmera tanto, ¿cuánto más sucederá con el de Dios? Nos ha dicho los términos de la competición en la ley. Nos ha indicado allí sus expectativas, deseos y exigencias. ¿Lo has cumplido? ¿Puedes satisfacerlos? «Ah — dices — , no he pecado mucho, ciertamente muy poco en comparación con este y el otro. No he quebrantado muchas leyes; en mi opinión soy casi perfecto». A lo que la respuesta de Santiago es: «Porque cualquiera que guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos». ¿Se espera que las manzanas, los caballos y animales sean perfectos y, sin embargo, al hombre, señor de la creación, en quien Dios ha vertido sus mayores dones y de quien más espera, se le permite ser imperfecto? El Señor Dios Todopoderoso creó perfecto al hombre y así espera que siga. Exige una página completamente blanca. Una mancha es tan mala como cientos, una imperfección, un defecto, es suficiente para condenar. «Sí — dice el apóstol Pablo, que había hecho todo lo posible para vivir una vida perfecta y justificarse a sí mismo — , no hay justo, ni aun uno». Ya hayas cometido muchos errores o solo unos pocos, eres pecador, deudor. Más aún, no tienes disculpa alguna que ofrecer. Si has cometido un solo pecado en tu vida, no puedes borrarlo, no puedes expiarlo, no puedes eliminarlo. «Sin duda — puedes argumentar — será fácil borrar esa única mancha en la copia. Si hubiera muchas sería imposible, pero es solamente esa. Consígueme una goma de borrar». ¿Pero se puede? Puede que logres borrar gran parte de la tinta, pero la señal, la rugosidad y la irregularidad permanecerán. Jamás puedes devolver una página a la blanca perfección que una vez tuvo. No puedes extirpar esa imperfección de la manzana sin dejar una huella de su existencia. No se puede eliminar ese defecto del hueso de la pata de ese caballo. ¡Si se pudiera hacer eso, qué diferente sería! Por supuesto, el hombre se ha esforzado en hacerlo. Se ha utilizado cera para rellenar las grietas, se ha empleado barniz. El hombre ha ejercitado todo su ingenio y su inventiva en su intento de eliminar y cubrir estos leves defectos y estas imperfecciones. Se puede engañar al hombre de a pie con estas cosas, pero jamás al experto. ¿Puedes tratar estos pecados? Dices que son pocos y estos aun leves y sin importancia en términos comparativos. ¡Muy bien! ¿Puedes librarte de ellos? ¿De verdad sientes que tu historial está limpio? ¿Estás satisfecho? ¿Lo has borrado? Has echado a un lado ese pecado, has hecho mucho bien, ¿pero ha desaparecido esa sensación de vergüenza? ¿Te ha abandonado la sensación de condenación? ¿De verdad sientes que nunca has pecado? Vamos,
sé sabio y reconócelo. No solo eres deudor como todos los demás, sino que es tan cierto de ti como de ellos que no tienes con qué pagar. No puedes limpiar tu historial. No puedes satisfacer a Dios. Todas tus acciones y todas tus mejores obras jamás podrán expiar la injuria que has lanzado contra él con un solo pecado. Estás en deuda con él y con su ley. Estás alienado de él y jamás podrás reconciliarte con él. Estás condenado ante el Juez no importa lo que digas a tu favor o acerca de ti mismo: las reglas de la competición están claras. Una sola imperfección descalifica. ¿Comprendes eso cuando consideras a Jesucristo y su evangelio? Comprendiendo esa verdad acerca de ti mismo, ¿de verdad piensas que te corresponde sentarte a la mesa con él y que tu actitud debe ser de crítica y examen de él para ver cómo es y lo que tiene que decir? Al mirarle y considerar su historial de perfección y recordar, cuando se te desafía a ello, que nadie pudo condenarle de pecado, ¿aún sientes que puedes acercarte a él de esa manera fría e indiferente? ¡Cae a sus pies con lágrimas de contrición y fracaso! ¡Escúchale! ¡Bebe de sus palabras! Comprende que es una necedad que el criminal condenado juzgue. ¡Ponte por completo a merced de su misericordia y acepta cada una de sus palabras! Aquellos que han recibido su bendición han sido siempre los que, como esta mujer, se acercan con una profunda conciencia de su fracaso y su sentimiento de necesidad. 2) La otra condición para la bendición es que tengamos perfectamente claro que estamos en lo correcto con respecto a nuestra idea de la salvación. Y esto, por fuerza, se deriva de lo que ya hemos estado considerando. Nuevamente encontramos aquí ese increíble contraste entre Simón y la mujer. La mujer no tuvo ni idea de la salvación hasta que acudió a Cristo y escuchó lo que este tenía que decirle. Había oído en muchas ocasiones la idea de los fariseos y la había condenado por completo. Sabía que no había esperanza alguna para ella. Porque la idea de los fariseos era que un hombre se ganaba la salvación por sí mismo guardando la ley, ayunando, haciendo el bien, etc. La condenaba por completo. No había esperanza. Era un completo fracaso. Simón no tenía necesidad alguna de Cristo y su ayuda porque creía que lo había hecho todo muy bien. Su vida había sido buena. Ya lo tenía todo. Las personas «buenas» no ven necesidad alguna del Salvador y, por tanto, no aman a Jesucristo, no sienten que se lo deben todo a él. ¡Pero qué diferente es cuando uno se ve a sí mismo como un pecador condenado, cuando uno comprende que una mancha es suficiente para condenarnos para toda la eternidad y hacernos tan malos como el pecador virulento! ¡Qué diferente es cuando uno comprende que es un deudor, sí, un deudor sin blanca, que no tienenada con qué pagar! ¡Ay!, uno empieza a clamar pidiendo ayuda, un Salvador. Uno es entonces exactamente igual que la mujer, consciente de su necesidad completa y desesperada. ¡Y, oh!, ¡qué dulces son las palabras de Cristo para tal alma en semejante situación! Escúchalas: «Y no teniendo ellos con qué pagar, perdonó generosamente a los dos» (versículo 42, LBLA). Sigue sin haber diferencia alguna entre ellos. Pero mira lo que dice. Eran impotentes. Estaban sin blanca. No podían hacer nada. Su caso es desesperado entonces, ¿y debe seguir la ley su curso? ¡No!, bendito sea su nombre, los perdonó a ambos. La salvación no la logramos nosotros, la hizo posible de una vez por todas el Hijo de Dios mismo. ¡Él lo hace! «Porque Cristo, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos» (Romanos 5:6). Cuando no podíamos pagar, él pagó. La salvación es completamente obra suya. Sin él estamos condenados. ¿No anhelas caer a sus pies, besarlos y lavarlos con tus lágrimas de gozo y ungirlos con ungüento? Pero consideremos la forma en que lo hace: «perdonó generosamente a los dos». ¡Qué palabra más gloriosa es ese generosamente! No solo significa gratuitamente, sino también habla de la forma en que se hace. Está lleno de gracia y encanto. No hay ley alguna en ello.
No va a los dos deudores y les dice: «Quiero trataros a los dos exactamente por igual y perdonaros exactamente el mismo número de pecados, lo que significa que tú que me debes 50 eres libre, y tú que me debes 500 ahora solo me debes 450 y, por tanto, debes permanecer en prisión». ¡No!, ¡no!, esa es la manera legalista que tiene el hombre de computar el perdón según el número de pecados perdonados. ¡Ese no es el camino del Señor, bendita sea la gracia! No considera el número de pecados sino el estado. Ambos eran deudores, ambos eran fracasados, ambos se encontraban en el mismo estado, de modo que perdonó generosamente a ambos. Ambos fueron limpiados, ambos liberados, el de 500 como el de 50. ¡Sí!, y en un solo momento. No se le impuso condición alguna al que debía 500 por el hecho de que debiera más. Perdón gratuito y absoluto, sin condición alguna en absoluto, ni hipoteca del futuro a causa del pasado. Ambos están en libertad, ambos tienen las mismas posibilidades para el futuro. Así como eran idénticos en prisión, así son idénticos fuera de ella. La mujer que era pecadora está tan perdonada y es tan libre y tan hija de Dios como el que siempre ha vivido una vida respetable externamente. Ella recibe el nuevo comienzo y la nueva vida tanto como el otro. Y podría seguir, pero debo terminar. No nos sorprende ahora su acción y su marcado contraste con la de Simón. Sabía que era una pecadora. Era desgraciada e infeliz. Se sentía desesperada y perdida. Temía la vida, pero especialmente la muerte y ese encuentro con Dios más allá de la tumba. Sabía que no podía hacer nada. Pero entonces escuchó a este nuevo maestro que le aseguró que Dios la perdonaba gratuita y completamente en él, que todo su pasado era borrado, que Dios le sonreiría y ella podría comenzar una nueva vida. No comprendía toda la verdad con respecto a la forma en que esto se hizo posible. No sabía que el perdón dependía de su muerte en lugar de ella y tomando sus pecados sobre sí. Lo único que sabía era que confiaba en él y que él había cambiado su vida. Había hecho lo que ella jamás podría hacer, había resuelto el problema y él había quitado su carga. Vuélvete a él, pues, esta noche en lo más profundo de tu ser, en tu debilidad, con tu temor y vergüenza secreta. Escúchale mientras te dice que ha muerto por ti, que te ha reconciliado con Dios, que tu pasado puede ser borrado y tu futuro eterno está a salvo. Escúchale mientras te abre una nueva vida, con nuevas posibilidades y energías. No importa lo que hayas sido, el ofrecimiento está abierto para ti. La puerta sigue abierta. No tienes más que caminar hacia la libertad. Hazlo reconociéndole ante todos, confesando tu pecaminosidad, aceptando su salvación y confiando únicamente en su poder para capacitarte para vivir una vida agradable a sus ojos. Por el amor de su nombre. Amén.
Capítulo 20
El verdadero discipulado cristiano Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él. Dijo entonces J esús a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros? Le respondió Simón Pedro: Señor, ¿ a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.
(Juan 6:66 – 68)
C
reo que siempre es una cuestión interesante y provechosa intentar dirimir qué postura es más peligrosa para un hombre: o bien declarar abierta y manifiestamente que no está interesado en absoluto en Cristo y la religión o seguir a Cristo por una razón falsa y errónea. Sé que todo teólogo de esta congregación dirá de inmediato que, en última instancia, no hay diferencia alguna entre estos dos hombres; que el que sigue a Cristo por la razón falsa y errónea está tan fuera del Reino como el hombre que no pretende seguir a Cristo en absoluto. Eso es perfectamente cierto: pero sí pienso que hay una distinción importante entre ambos al considerar las cosas meramente desde el punto vista humano: porque la dificultad del hombre que sigue a Cristo por la razón equivocada o falsa es que no solo se engaña a sí mismo, sino que también engaña a la Iglesia. Pero cuando nos enfrentamos al que dice que no cree en Cristo, entonces sabemos qué decir y qué hacer exactamente con él. Cuando un hombre se presenta a sí mismo como una persona religiosa, la Iglesia tiende a aceptarlo tal como es, a pensar que sería un insulto cuestionarle. La Iglesia da por supuesto que, debido a que se presenta como un hombre religioso es, pues, cristiano. Uno de los lugares más peligrosos para un hombre es la Iglesia del Dios vivo. No estoy seguro del todo, pero creo que una explicación del presente estado de cosas en la Iglesia de hoy se encuentra precisamente en esa cuestión. Ha estado demasiado dispuesta a asociar la calidad de miembros al verdadero discipulado y a dar por supuesto que todos los que se unen a la Iglesia están siguiendo verdaderamente a Cristo. Sé que la Iglesia puede tener un motivo muy bueno para ello. Ha creído que es muy positivo que las personas estén dentro del hogar de la Iglesia, que eso puede protegerlos de las tentaciones del mundo. Pero la tragedia es que dé por supuesto tan a menudo que estas personas son verdaderos cristianos. La Iglesia ha dirigido a tales personas mensajes bastante apropiados para el verdadero cristiano, pero sin demasiado valor para aquellos que carecen de la esencia de la fe. De ahí que la Iglesia pueda encontrarse en una posición muy peligrosa. Puede que, debido a que estas personas se encuentran en la Iglesia, jamás se les hayan formulado algunas de las preguntas básicas y primordiales que todo cristiano debe ser capaz de responder. Hay un verdadero peligro en nuestra presunción de ser cristianos por razones falsas y erróneas, y no dudo en decir que es un peligro muy grande y real. Si me pidieras que justificara esos adjetivos podría hacerlo fácilmente a partir de las páginas del Nuevo Testamento mismo. Sin duda no hay nada tan sorprendente al leer la historia de la vida de nuestro Señor en los Evangelios como observar la forma en que parecía tan fuertemente deseoso de que los hombres y las mujeres no le siguieran por la razón equivocada. Le hallamos deteniéndose constantemente y preguntando a los hombres y a las mujeres si le siguen por la razón correcta. Parecía preocupado por no atraer a aquellos que no habían aprehendido las cosas verdaderas y correctas. No hay mayor falsificación de la vida de nuestro Señor que declarar que nuestro bendito Señor se decepcionó hacia el final de su vida cuando se vio abandonado por sus amigos; que a Cristo se le rompió el corazón en ese momento porque jamás había previsto tal abandono y le tomó por sorpresa. No hay nada tan falso con respecto al retrato que tenemos de él en el Nuevo Testamento. Se nos dice que Cristo era consciente de esta posibilidad desde el principio mismo. De hecho lo predijo. Se esforzaba constantemente en cuestionar a sus seguidores, porque sabía con certeza lo que sucedería finalmente. Todos recordamos las maravillosas palabras utilizadas por nuestro Señor al final del Sermón del Monte: «Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces
les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad» (Mateo 7:22 – 23). 23). Creían que todo iba bien y en aquel día descubrirán descu brirán que todo iba mal. Asimismo, recordemos la parábola de la casa construida sobre la roca y la casa construida sobre la arena. «Mirad lo que oís — dice dice nuestro Señor — . Examinaos a vosotros mismos: escudriñaos a vosotros mismos». Luego recordemos la parábola del sembrador en que nuestro Señor parece establecer como principio fundamental que de las personas que le siguen solo el veinte por ciento han asimilado realmente la verdad. Recordemos también la parábola de la red, en la que había un número de peces, unos buenos y otros malos, indicando la gran división de las personas. Pero quizá la ilustración más perfecta de este principio se encuentre en una de las tres imágenes que encontramos al final del capítulo 9 del evangelio según Lucas. Recordemos Recor demos cómo el joven vino corriendo a nuestro Señor y dijo: «Señor, te seguiré adondequiera que vayas. No sé los demás, pero yo estoy completamente dispuesto». Sin duda — dirá dirá alguno — esa es la clase de hombre que busca la Iglesia de Dios hoy en día. Pero fue a ese hombre a quien Jesús dijo: «Las zorras tienen guaridas, y las aves de los cielos nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza». Cristo se dirige a este fanático y le dice: «Estás lleno de celo, entusiasmo y pasión, pero espera un momento, ¿sabes con exactitud lo que puede significar seguirme? Quizá ostracismo, quizá renunciar a las las cosas que más valoras en la vida. Asegúrate de saber exactamente lo que significa el discipulado cristiano». Al leer los Evangelios hallarás que nuestro Señor se esfuerza esfuerz a constantemente en advertir a las personasy personas y mostrarles que existe la posibilidad de que vayan tras él por una razón espuria y errónea. Los autores de las Epístolas reiteran el mismo mensaje que recalcan a los primeros cristianos. ¿No es bueno que nos examinemos a nosotros mismos y nos hagamos la misma pregunta de si le estamos siguiendo por la razón correcta o la errónea? ¿Cuál es el significado preciso y el valor que atribuimos a nuestra pertenencia a la Iglesia? Esa es la pregunta que me gustaría considerar contigo a la luz de mi texto. Siempre me ha parecido que este capítulo es una especie de locus classicus de toda la cuestión. El evangelista, bajo inspiración divina, parece haber reunido en este único capítulo gran parte de las razones falsas y espurias por que a los hombres les satisface seguir a Cristo; están todas agrupadas aquí. Se puede advertir la división en el texto. «Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás». Por otro lado quedaron los doce. Aquí está la división: los muchos que se volvieron y los pocos que quedaron. Muchos le habían seguido por la razón equivocada. Pocos le habían seguido y acompañado por la razón correcta y verdadera. Veamos por encima, en primer lugar, algunas de estas razones falsas que tienen los hombres para seguir a Cristo. Hay algunas personas que se han adherido a la Iglesia por la sencilla razón de que muchas otras personas lo hacen. Se puede ver claramente en el Nuevo Testamento, igual que se ve subsiguientemente en la historia de la Iglesia, que hay una gran dosis de psicología de masas. Hay personas que siempre están dispuestas a unirse a la multitud, que siempre están fascinadas con aquello que todo el mundo tiende a hacer. Hay personas que están en la Iglesia sencillamente sen cillamente porque las han llevado allí o porque han visto v isto a otros ir. Nunca se han planteado la pregunta: «¿Por qué estoy en la Iglesia?». Parece que para ellos es lo correcto: sus padres y abuelos lo hicieron; es una tradición en su ciudad; otros lo están haciendo; y, por tanto, lo hacen. Hay personas pers onas que meramente son arrastradas arrastr adas por la corriente. Hacen las cosas simplemente porque los demás las hacen. Dios nos libre de que alguno de nosotros esté en la Iglesia irreflexivamente y de que nunca hayamos afrontado realmente la cuestión de lo que es verdaderamente ser miembro de la Iglesia y lo que implica.
Hubo muchos que siguieron a nuestro Señor simplemente porque vieron a las multitudes rodearle. ¡Que el Señor nos libre de estar en ese grupo! Otra razón es la que indica nuestro nuestr o Señor en el versículo 26: 2 6: «De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto las señales, sino porque comisteis el pan y os saciasteis». ¿A qué se refiere? Indica que esas personas tienen una razón puramente mercenaria y materialista para seguirle. Vienen corriendo tras nuestro Señor y aparentemente parecen adorarle: pero no están verdaderamente interesadas en lo lo espiritual, en lo divino y en lo sobrenatural. ¿Por qué le seguían? Porque obtenían de él lo que buscaban: el pan. Estaban deseosos de recibir alimento y por esa razón egoísta le siguieron, porque obtenían de él lo que deseaban. No tengo conocimiento de que esta sea una razón muy común para que la gente se una a la Iglesia, porque la religión no es tan popular en la actualidad como solía serlo; pero estaremos de acuerdo en que, quizá, la verdadera tragedia era que los hombres tendían a vincularse a la Iglesia porque les daba una posición, un estatus, poder e influencia. Desgraciadamente, los hombres hasta se unían a la Iglesia porque les ayudaba en su negocio o profesión; utilizaban la Iglesia porque tenían algún deseo e interés personal. Estas son las personas que siguen a Cristo porque desean comer los panes y llenarse. llenar se. Quizá debiéramos ubicar en esta categoría a aquellos que siguen a Cristo simplemente porque están interesados en la doctrina del perdón de pecados, porque quieren utilizar su cruz; no quieren sufrir el castigo eterno; no les gusta la idea del Infierno. Cristo anuncia el perdón del pecado y van tras él no por su deseo de santidad o porque le amen verdaderamente, sino por su temor al Infierno, porque temen el castigo eterno. Estas son las personas que mercadean aun con la cruz de Cristo; la utilizan a modo de túnica para cubrir sus pecados. Utilizan la cruz para satisfacer sus propios deseos personales y mercenarios. Siguen a Cristo únicamente para servir a sus propios propósitos y no porque sea el Hijo de Dios y el Salvador del mundo. Luego, en el versículo 2 de este capítulo, hallamos otra cosa interesante. «Y le seguía gran multitud, porque veían las señales que hacía en los enfermos». Ahora bien, este es un tipo de persona muy interesante; lo encontramos frecuentemente en las páginas del Nuevo Testamento. Encontramos una descripción del mismo tipo de personas en el capítulo 2: «Estando en Jerusalén en la fiesta de la pascua, muchos creyeron en su nombre, viendo las señales que hacía» (Juan 2:23). Este grupo de aquellos preocupados por los aspectos externos de la religión tiende a ser bastante amplio en la actualidad. Estas personas son las que están interesadas en los fenómenos religiosos; siguen a Jesús a causa de los milagros que hace. Les atrae el poder milagroso de Cristo. Si hay una demostración demostr ación de poder sobrenatural, ahí están. está n. Les atraen los fenómenos religiosos en lugar de la verdad religiosa. Nuestro Señor Jesucristo hizo muchos milagros; y los hizo deliberadamente. Su objetivo y propósito al obrarlos era manifestar su poder. Sin embargo, esto es lo interesante. No se dedica a aquellos que están más interesados en los milagros que en el hombre, a aquellos que están más interesados en los fenómenos que en el poder. Jesucristo, por la gracia de Dios, sigue obrando milagros en este mundo pecaminoso y sigue cambiando las vidas de los hombres. Sigue habiendo fenómenos gloriosos en relación con el Reino de Dios en Jesucristo. Pero Cristo, el Hijo de Dios, no vino a la tierra meramente para hacer milagros, para hacer grandes obras y manifestar así su poder. Ni tan siquiera vino para cambiar nuestras vidas; vino primordialmente a fin de purificar para sí a personas específicas celosas de buenas obras. Vino a reconciliar a los hombres con Dios y a llevarnos al conocimiento de la verdad. Debemos cuidarnos de seguirle simplemente porque estemos más interesados en los fenómenos que en la verdad en sí.
Y eso me lleva a mi último grupo, que se encuentra en los versículos 14 y 15, donde leemos: «Aquellos hombres entonces, viendo la señal que Jesús había hecho, dijeron: Este verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo. Pero entendiendo Jesús que iban a venir para apoderarse de d e él y hacerle rey, volvió a retirarse r etirarse al monte él solo». Aquí tenemos a un interesante grupo de personas que le siguen porque entienden total y absolutamente mal su mensaje. ¿Cuál era el milagro que habían visto? La alimentación de los cinco mil. Estas personas, según el contexto, habían estado siguiendo a nuestro Señor durante du rante un número nú mero de días, quizá de semanas. Le habían escuchado; pero solo cuando vieron el milagro dijeron: «Este es el Mesías. Este verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo». Luego se nos dice que conspiraron y acordaron acercarse a él y llevarle por la fuerza a Jerusalén para hacerle rey. Pero Jesús vio su intención y se retiró retir ó al monte y se quedó solo allí. Estos judíos tenían un concepto político del Reino de los cielos. Habían concebido al Mesías como un liberador político, como alguien que los liberaría del cautiverio romano y que se erigiría como rey en Jerusalén, donde reinaría por encima de todos sus enemigos y sobre todo el mundo. Y estos hombres se acercaron a él con esa idea en mente; pero él los rechazó. Finalmente se convirtieron en miembros de aquel grupo que se apartó de él. ¡Cuántos sigue habiendo que conciben a Jesús como un agitador político o como un reformador social! ¡Cuántos sigue habiendo que conciben el Reino de los cielos principalmente de manera política y secular! ¡Cuántos hay que piensan que una de las principales funciones de la Iglesia es tratar la condición social del mundo, tomar su lugar en las distintas áreas y profesiones de la vida humana y decidir grandes cuestiones con respecto a la industria, la política y las relaciones internacionales! ¡Cuántos sigue habiendo que conciben a Cristo como un reformador social, como un agitador político! ¡Y cuántos otros hay que le conciben como el galileo separatista que mantenía a las personas a distancia, demasiado sensible para tocar el mundo! Hay algunos que le conciben como el gran artista, el gran asceta o el filósofo incomparable. Están aquellos que enfocan este Libro meramente como una colección de joyas literarias. Si sacáramos a todos estos grupos de la Iglesia, me pregunto cuántos nos quedarían. Me temo que los «muchos» adquirirían una proporción alarmante. No pido disculpas por preguntarte: «¿Sigues a Cristo? ¿Te has planteado esta pregunta? ¿Te has enfrentado cara a cara con estas posibilidades?». Estas personas que he mencionado seguían a Cristo. Habían estado con él durante días: se denominaban a sí mismos discípulos suyos. Luego leemos que muchos de sus s us discípulos, sus seguidores, aquellos que habían oído sus palabras, se apartaron de él. ¿Por qué le hemos seguido? ¿Nuestra razón es la correcta o somos culpables de alguna de esas razones falsas? ¿Cuál es la verdadera razón para seguir a Cristo? La respuesta, por supuesto, se encuentra en esa gran frase de Simón Pedro. «Dijo entonces Jesús a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros? Le respondió Simón Pedro: Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». Ahora bien, esta respuesta puede satisfacernos porque, tal como nos muestra el contexto, el Señor probó la fe de los doce. Muchos se alejaron. «Por ahí se van; podéis verlos — dice dice nuestro Señor dirigiéndose a los doce — . Escucharon los mismos sermones que vosotros; han visto los mismos milagros; todos estáis en la misma posición. ¿Queréis ir con ellos? ¿Me habéis seguido por la misma razón que ellos? Porque, de ser así, prefiero que no estéis conmigo. ¿Queréis acaso iros también vosotros?». Y Simón Pedro contesta con confianza y certidumbre. Tenemos aquí en sus palabras el mínimo irreducible del verdadero discipulado cristiano. ¿Qué significan estas palabras de Pedro? Debemos dividirlas d ividirlas y analizarlas. «Señor, ¿a quién iremos?», ire mos?», dice. dic e. ¿Se ¿ Se debe interpretar esa sentencia meramente en términos emocionales? ¿Se estaba dirigiendo
Pedro a nuestro Señor para decirle: «Hemos pasado un tiempo tan maravilloso juntos que la vida sería imposible sin ti»? ¿Era simplemente alguna clase de vínculo emocional? Sí, era eso, pero mucho más. Era una definición profunda y básica de fe. «¿A quién iremos si te dejamos?» ¿Por qué ir a nadie más? ¿Por qué plantea Pedro esta pregunta? Porque allí descubrimos la declaración esencial de la profesión cristiana. Pedro pregunta: «¿a quién iremos?» porque comprende que no puede salvarse a sí mismo. Pedro había comprendido hacía tiempo su propio estado de impotencia. Había estado buscando a alguien ajeno a él para conseguir la salvación. Y Pedro, habiéndose planteado la ley, habiendo visto a Juan el Bautista y habiendo mirado a Cristo a la cara, había comprendido tiempo atrás su estado ante Dios. Él, junto a sus paisanos, había estado buscando al Mesías. Pero Pedro no admite meramente que no puede salvarse a sí mismo. También asevera muy claramente que tiene la absoluta certeza de que nadie más puede salvarle sino Cristo. ¿Quién más hay a quien puedan seguir? No hay ningún otro. «No puedo salvarme a mí mismo y ningún otro hombre puede salvarme», dice Pedro. Siempre encontramos esta declaración negativa en la profesión cristiana básica y primaria. Me pregunto en qué y en quién estamos depositando nuestra fe. El hombre que tiene cualquier otra alternativa concebible a Cristo no es cristiano. ¿A qué nos aferramos cuando pensamos en la muerte y la eternidad? ¿Seguimos confiando en esa ilusión de un mundo que supuestamente avanza y se desarrolla? ¿Seguimos imaginando orgullosamente que los meros logros intelectuales pueden proporcionarnos el Cielo? «No puedo salvarme a mí mismo», dice Pedro. «El hombre no puede salvarme. El mundo no puede salvarme. Pero creo que tú puedes». Y da su razón. «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Tú tienes palabras de vida eterna» (Mateo 16:16, Juan 6:68). Pedro vio a Dios en el rostro de Jesucristo. ¿Has adoptado alguna vez la postura de Simón Pedro? ¿Has comprendido alguna vez tu ruina y pecaminosidad? ¿Y has dicho a Cristo: «Tú puedes salvar, y solamente tú»? Pedro no se conforma meramente con declarar abiertamente que Cristo es el Hijo del Dios viviente. Dice: «No podemos dejarte, porque tú tienes palabras de vida eterna». Fueron esas palabras las que habían hecho que los otros se fueran. Aquellas personas le habían seguido; habían valorado sus milagros. Entonces, nuestro Señor, en uno de sus sermones, se compara a sí mismo con el maná que descendió del Cielo y pasa a decir que él es el pan de vida y que, a menos que coman de su carne, jamás podrán tener vida eterna. «Y, oyéndole, muchos discípulos dijeron: ‘Cosa difícil es esta’». Y finalmente se volvieron atrás a causa de estas
palabras. Habló de los hombres comiendo su carne y bebiendo su sangre y convirtió eso en el postulado de la vida eterna. «¿Cómo será esto?», dijeron. Fueron estas mismas palabras las que les ofendieron. Pero Pedro dice: «No lo entiendo todo, pero creo en ello». Querido amigo, no basta con que atribuyamos la divinidad a Jesús de Nazaret en un sentido único. No basta con creer en sus milagros y obras sobrenaturales. Solamente le seguimos verdadera y realmente cuando creemos que, en última instancia, logra nuestra salvación por medio de su cuerpo quebrantado y su sangre derramada. «No entiendo la doctrina de la expiación; no la comprendo; me parece abstrusa, casi inmoral», dices. No te estoy pidiendo que la entiendas. Simón Pedro no la entendió, pero la aceptó y dedicó su vida a Cristo. Jesucristo se ofrece a nosotros crucificado y resucitado de nuevo, como Aquel que fue lacerado por los latigazos que merecíamos y que dio su vida como rescate por muchos, y quien por su Espíritu Santo se ofrece a morar en nosotros: quien no solo nos libera de la culpa de nuestro pecado pasado, sino del poder del pecado y de la mismísima contaminación del pecado, y que se presenta ante nosotros y dice: «Toma de mí».
«¿Queréis acaso iros también vosotros?». Miles se están apartando de él. Desgraciadamente, el país y el mundo se están volviendo crecientemente irreligiosos. El hombre, en su orgullo intelectual, está rechazando la Palabra de Dios. «¿Queréis acaso iros también vosotros?». ¿Nos dirigiremos juntos a él y diremos con Simón Pedro: «Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y nosotros hemos creído y conocemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente»?
Capítulo 21
La angostura del evangelio E ntrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan.
(Mateo 7:13 – 14).
N
o hay acusación más frecuente y común contra la forma de vida cristiana que la acusación de la estrechez. Es una acusación que también hace constantemente contra el creyente cristiano individual aquel tipo de hombre que, con el deseo de mostrar su propia amplitud de miras, se describe como un hombre de mundo. ¡Es tan abierto que únicamente las dimensiones del mundo pueden darnos una impresión precisa de la amplitud de sus ideas! ¡Él es un hombre de mundo en contraste con este hombre de mente estrecha y limitada que se denomina a sí mismo cristiano! En ocasiones creo que también es cierto que no hay acusación más temida por el cristiano medio que esta acusación de ser estrecho. Para algunos cristianos en la actualidad, más o menos carece de valor lo que digan de ellos los hombres mientras no los describan como estrechos. Por supuesto, hay un sentido en que esta reacción es sana y positiva. Lejos esté de nosotros el ser verdaderamente estrechos en el sentido en que eran estrechos los fariseos o en que era estrecho el judaísmo. Lejos esté de nosotros reducir este glorioso evangelio de la libertad a una mera serie de prohibiciones y restricciones. Pero ese no es nuestro peligro en absoluto. Nuestro peligro es que, en nuestro temor a ser estrechos, saltemos al extremo opuesto y nos volvamos indeterminados. A veces creo que una sencilla y famosa historia de las fábulas de Esopo tiene bastante que decir al cristiano moderno. Me refiero a la famosa historia de la rana y el buey. Un día, dice, una pequeña rana en un prado levantó la cabeza y observó a un buey a su lado. Miró al buey y comenzó a admirarle, y deseó ser tan fuerte y grande como el buey. «Soy tan pequeña e insignificante — dijo — . Qué maravilloso debe de ser tener la anchura y amplitud de ese buey». Y la historia narra cómo la rana empezó a imitar al buey y empezó a expandirse, a hacerse cada vez más grande, más amplia, y finalmente alcanzó un punto en que explotó y dejó de existir. Ahora bien, eso, a menos que me esté equivocando, es lo que le ha venido ocurriendo a la llamada fe de muchos cristianos en los últimos 50 años. En su deseo de
volverse amplia y ancha, la pequeña fe cristiana que tuviera el hombre ha dejado de existir hace tiempo. No estoy muy seguro de cuál es la explicación exacta del fenómeno, pero creo que debemos reconocer que ha habido una tendencia en la Iglesia, particularmente en este siglo, a tener gran respeto y consideración por el hombre de conocimiento científico. Este se ha convertido en la autoridad última en todas estas cuestiones. La Iglesia ha llegado muy lejos a fin de complacerle; ha estado dispuesta a no recalcar demasiado ciertas doctrinas de su credo y a borrar ciertas porciones de la Biblia, y al hacerlo se ha alejado mucho del ejemplo que dio su Señor y Maestro. Nunca veo a Jesucristo cambiando su evangelio a fin de que se ajuste a las personas. Más bien le veo cambiando a las personas a fin de que se ajusten al evangelio. Podemos tener la certeza absoluta de que no habrá avivamiento verdadero alguno en este país, a pesar de lo que pueda estar ocurriendo a nuestro alrededor, hasta que volvamos al patrón real. Este es mi cometido: Siervos de Dios, proclamad al Maestro, Difundid su maravilloso nombre por toda la tierra.
Les guste o no a los hombres, nuestra misión es predicar la verdad que fue entregada a los santos una vez para siempre. Existe un peligro muy real de desarrollar una especie de complejo de inferioridad por temor a ser estrechos de ideas que, en última instancia, ocasione el naufragio de nuestra fe. Pero todo esto es un apéndice. Porque mi texto no es un texto negativo, sino un texto muy positivo. Nos dice que no solo no debemos temer que nos llamen estrechos, sino que de hecho, si de verdad queremos ser cristianos dignos de ese nombre, debemos esforzarnos por hacernos estrechos: ¡debemos entrar por la puerta estrecha y andar por el camino angosto! Ahora bien, sin duda, esto es sorprendente y asombroso. ¿No es extraordinario que, cuando nuestro Señor trató de expresar su forma de vida, eligiera la misma palabra que más nos asusta; que la palabra de la que más tendemos a asustarnos sea la mismísima palabra en que él se regocija, la misma palabra sobre la que iza su bandera? Diría también, a fin de animar y estimular a cualquier cristiano asustado que se encuentre aquí, que la próxima vez que uno de esos llamados hombres de mundo te diga que eres estrecho, en lugar de intentar escabullirte, simplemente quédate en tu sitio, mírale a la cara y di: «Por supuesto que soy estrecho: y sería mucho mejor para ti, para tu mujer y tus hijos que también te volvieras estrecho y dejaras de presumir de una apertura que no es sino una máscara para la laxitud y el relajamiento». ¡No te molestaría tan a menudo en el futuro! ¿Pero por qué habla nuestro Señor acerca de entrar por la puerta estrecha y andar por el camino angosto? Cristo nunca dijo nada accidentalmente. Tenía todas las letras del abecedario bajo su dominio y, sin embargo, eligió deliberadamente estas palabras para describir su forma de vida. Habló de este modo porque hay ciertos aspectos en que el evangelio de Cristo es verdaderamente angosto. Me gustaría considerar contigo algunos de los aspectos en que así es. El primer aspecto en que observamos esta angostura es el siguiente: que el evangelio se limita a una cuestión específica. El evangelio de Cristo se reduce a una cuestión: el alma del hombre y su relación con Dios. En la Biblia hay una gran dosis de historia — la historia de los hombres y de las naciones — y de Geografía, y algunas personas encuentran en ella Geología y Biología. En este libro se trata toda clase de asuntos y, sin embargo, no es una enciclopedia. No es un libro que nos dé unos pocos conocimientos de muchas cosas. Es un libro que nos
da un gran conocimiento de una cosa. Es el manual de la vida, el libro de bolsillo del alma. Es un manual que trata una cuestión: la reconciliación del hombre con Dios. Si alguna vez hubo un libro de texto especializado es este Libro. Esto también es cierto del Señor del Libro. Si alguna vez hubo un especialista sobre la faz de la tierra, ese fue nuestro Señor Jesucristo. En un sentido predicó un solo sermón, y el tema de ese sermón fue este: el alma del hombre y su relación con el Padre eterno. Utilizó todo el conocimiento y la información que poseía a fin de ilustrar esta cuestión importante y vital. Permítaseme dar algunos ejemplos. Un día nuestro Señor se encontraba en la campiña con sus discípulos en pie a su alrededor y observó a un granjero sembrando la tierra. Claramente, nuestro Señor no estaba interesado únicamente en la agricultura, pero conocía bastante de ella. Sin embargo, la visión del granjero no empujó a nuestro Señor a dar un discurso acerca de la agricultura; pero al observar al granjero vio una analogía para su sermón. «Mirad a ese hombre — dice nuestro Señor — . Está sembrando la semilla en la tierra. Hay diferentes tipos de tierra donde se siembra; y la tierra será juzgada por su respuesta a la semilla que el granjero está sembrando en ella. Yo soy como el granjero: estoy sembrando la semilla de la Palabra de Dios que lleva a la vida eterna. Finalmente, los hombres serán juzgados por su reacción a esa semilla sembrada en sus vidas». En otra ocasión en el campo, nuestro Señor vio los distintos árboles en un huerto. Está bastante claro que nuestro Señor tenía grandes conocimientos de horticultura, pero no fue eso lo que le llevó a dar un discurso acerca de esa cuestión. «Mirad esos árboles — dice nuestro Señor — . Pueden dar buen fruto o malo. Finalmente serán juzgados por la clase de fruto que den». Y dirigiéndose a sus discípulos, dijo: «Sois exactamente igual que esos árboles. Por vuestras vidas y vuestras obras daréis buenos o malos frutos. Prestad atención». En otra ocasión, nuestro Señor estaba en el campo y observó los lirios y los pájaros volando: «Si Dios se preocupa por los lirios del campo y los viste, y alimenta a los pájaros que vuelan, ¡cuánto más se preocupará por vosotros!», dijo Cristo. Podría seguir mostrándote los discursos de nuestro Señor y verías cómo constantemente utilizaba las cosas que le rodeaban para ilustrar este gran tema: el alma del hombre y su relación con Dios. Hoy en día oímos bastante acerca del evangelio sencillo. El secreto de la sencillez del evangelio es este. Jesús de Nazaret, siendo el Hijo de Dios y viviendo en perfecta relación y comunión con su Padre, lo conocía todo. Sabía lo que era importante y lo que carecía de valor: pasaba por alto lo segundo y se entregaba única y completamente a las cosas importantes de la vida. Desechaba lo irrelevante y se entregaba completamente y solo a lo pertinente y a lo que importaba en última instancia. El secreto de la sencillez del evangelio descansa en el hecho de que echaba todo a un lado excepto la cuestión de la necesidad del alma. Eso, claramente, contradice totalmente todas nuestras ideas y nuestros conceptos modernos. Hoy en día tendemos a juzgar la grandeza del hombre no por su sencillez, sino por su complejidad. Sin embargo, ahí estaba el mismísimo Hijo de Dios y hasta los niños obtenían algo de él, los vulgares pescadores le seguían, «gran multitud del pueblo le oía de buena gana» (Marcos 12:37). ¿Por qué? Porque siempre hablaba de algo que entendían. Tú, mi querido amigo, bien puedes estar versado en muchas de las artes y ciencias. Puede que seas un experto en política o una eminencia en bastantes cuestiones. Pero me gustaría plantearte una pregunta muy sencilla: ¿Sabes cómo vivir? «¿Qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo — de conocimientos así como de riqueza — y perdiere su alma?» (Mateo 16:26). «Entrad por la puerta estrecha». Vuelve al principio. La cuestión importante y vital es la del alma.
Pero la angostura del evangelio no acaba ahí: ese es meramente el principio. Descubrimos que el evangelio estrecha aun eso. Los antiguos filósofos griegos estaban muy interesados en el alma como concepto, como idea, y hablaban y debatían mucho con respecto al alma. Pero nuestro Señor no estaba interesado en el alma como lo estaban los filósofos griegos. Nuestro Señor estaba interesado en el alma individual. Alguien dice: «No me gusta ese evangelio, es demasiado personal». Es profundamente cierto que el evangelio es personal, y eso disgusta a ciertas personas. Hallamos una analogía perfecta de la naturaleza personal del evangelio en el capítulo 4 del evangelio según S. Juan en la historia del encuentro de nuestro Señor con la mujer samaritana en un pozo. Nuestro Señor estaba muy cansado esa tarde, demasiado cansado para acompañar a los discípulos a comprar comida a la ciudad, y descansó junto a la boca de un pozo. Una mujer fue a sacar agua y de inmediato se produjo un debate religioso. ¿Pertenecía ese pozo realmente a los judíos o a los samaritanos? ¿Y dónde debía adorarse exactamente? Aquella mujer parecía muy astuta: ciertamente era una experta en el arte de las respuestas ingeniosas. ¡Estaban enzarzados en este debate religioso cuando de pronto nuestro Señor se vuelve personal! Se dirige a la mujer y dice: «Ve, llama a tu marido», mostrando así que lo conocía todo acerca del tipo de vida que vivía. Es como si hubiera dicho: «Querida mujer, siendo lo que eres no tienes derecho a hablar acerca de la adoración y de Dios. Ni siquiera eres capaz de organizar tu propia vida, no tienes derecho a expresar tus opiniones sobre estas cuestiones eternas. Comienza por ti misma primero. Ve, llama a tu marido. Cuando pongas en orden tu propia vida, entonces estarás acreditada para hablar». Sí, el evangelio es personal. No podemos salvarnos por familias, no podemos salvarnos como congregación. No podemos salvarnos colectivamente porque todos estemos haciendo una cierta obra filantrópica. Nos salvamos uno a uno. Es algo entre tú y Dios. ¿Has entrado por la puerta estrecha? ¿Estás preparado para encontrarte con Dios cara a cara? ¿Estás preparado para el Juicio? ¿Sabes en quién has creído? ¿Está tu alma en buena disposición? ¿Tienes una convicción personal de pecado y un conocimiento personal de Dios? Pero la angostura del evangelio no acaba ni tan siquiera ahí. Se estrecha aún más al insistir en que tiene algo que decir con respecto a nuestra conducta y a nuestro comportamiento. No se contenta meramente con poner el alma en contacto personal con Dios, sino que insiste en dictarnos el tipo de vida que debemos vivir. Alguien dice: «Ese es precisamente el motivo por que he abandonado hace tiempo la religión organizada y le he dado la espalda. Es demasiado estrecha. Sostengo que estoy acreditado para vivir mi propia vida a mi manera. No me estorbarán». Sí, el evangelio es muy estrecho, y es estrecho con respecto a esta cuestión de la conducta y la ética en dos aspectos principalmente: podemos denominarlos, si así lo preferimos, el positivo y el negativo. Los mandatos negativos del evangelio con respecto a la conducta nos resultan completamente familiares a todos: « No matarás». «No robarás». «No cometerás adulterio». «No tomarás el nombre de tu Dios en vano». «Absteneos de toda especie de mal». Si hay algo sospechoso, es erróneo, no debemos hacerlo. El evangelio va tan lejos como para decir que, aunque algo pueda ser perfectamente lícito para mí, si es piedra de tropiezo para un hermano más débil no debo hacerlo por amor a él. «Por eso mismo, no veo utilidad alguna en este evangelio: hace desdichada la vida. Hay que ponerse un traje negro y caminar cabizbajo por la iglesia». ¿Pero te has dado cuenta de que si cada hombre y mujer fuera tan estrecho como el evangelio de Cristo quiere que seamos no haría falta un tribunal de divorcios ni una Organización de las Naciones Unidas? ¿Por qué? El mundo sería un paraíso. ¡Sería perfecto como Dios mismo es perfecto! La angostura del evangelio — lo digo con reverencia — es la angostura que hay en Dios mismo. ¡Ojalá todos
nos volviéramos estrechos para poder pasar por la puerta estrecha! «Pocos son los que la hallan», dice nuestro Señor. ¡Sí!, porque hace falta un hombre excepcional para decir «no» a la tentación y contenerse y controlarse a sí mismo. Hace falta un hombre excepcional para negarse a sí mismo a fin de facilitar las cosas a los demás. ¡En el camino ancho hay una multitud! «Muchos son los que entran por [su puerta]». No hace falta un hombre excepcional para pecar. Cualquier necio puede pecar, y todos los necios pecan. Pero el camino ancho lleva a la destrucción. Hay una angostura del evangelio en sus mandamientos negativos. Pero quiero mostrar su angostura en sus mandamientos positivos. Este, por supuesto, es el gran tema del Sermón del Monte. Si de verdad quieres ver la angostura del evangelio debes dirigirte al Sermón del Monte. Una de las palabras favoritas de esta generación es la palabra «amor». Pero si de verdad quieres ver la grandeza de la palabra amor debes delimitar su significado. No sabes lo que es el amor verdaderamente hasta que amas a tus enemigos. La gran tarea del cristiano es amar a las personas feas hasta que se vuelvan hermosas. Otra palabra de moda hoy en día es «fraternidad». Creemos en hacer el bien, en ayudar a los demás. Pero si de verdad quieres ver cuán grande es esa palabra debes delimitar su significado. Debes bendecir a los que te maldicen y orar por los que te utilizan con desprecio. La tarea que el cristiano tiene ante sí es hacer «bien a los que os aborrecen» (Mateo 5:44). Otra famosa palabra es «felicidad». Están aquellos que dicen: «Quiero disfrutar, y la religión no sirve para nada. ¿Por qué voy a enterrarme vivo?». Nuevamente estamos ante un término muy amplio, pero debes reducirlo y precisar su significado si quieres descubrir su verdadera dimensión. No sabes lo que es la felicidad hasta que te «[regocijas] en la tribulación», hasta que eres feliz en medio de la persecución. La tarea del cristiano es ser feliz aun cuando se congregan las nubes y el sol deja de brillar y todo va mal. Ahí, pues, vemos algo de la angostura esencial del evangelio. Es, en otras palabras, la angostura del experto o, si lo preferimos, la angostura del nivel mas alto que puede alcanzarse. Es conocido el dicho de que en la cima siempre sobra sitio para el que es bueno. Cuanto más elevado sea el nivel alcanzado, a menos personas hallaremos en él. Por ejemplo, hay muchos que cantan extraordinariamente bien, pero hay muy pocos «Carusos»; hay muchos que pueden tocar el violín de manera excelente, pero hay muy pocos «Kreislers»; hay muchos que pintan asombrosamente bien, pero pocos pertenecen a la Real Academia. Ese, en mi opinión, es el razonamiento que hace nuestro Señor en este texto: «No os conforméis con vivir de cualquier forma». Viene a decir: «No os conforméis con vivir al nivel normal de la vida. Subid a la cima. Escalad el monte. Vivid la vida con grandeza, vivid como expertos. Vivid como vivo yo, sí, alcanzad la cumbre. ‘Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto’» (Mateo 5:48).
Pero, en último lugar, para ver el punto más estrecho y angosto de todos, debes plantearte el evangelio en el punto en que dice que la salvación solo es posible en una Persona y a través de una Persona en particular, y especialmente en su muerte. Hay un punto al que la mayoría tiende a objetar. «Hasta ahora he estado completamente de acuerdo contigo — dice alguno — ; me gustaba la insistencia en el alma, en la decisión personal y en la conducta y la ética. Pero cuando ahora me dices que solo puedo salvarme creyendo que Cristo murió mi muerte, me resulta imposible seguirte. Ese concepto es demasiado estrecho. No puedo entenderlo. Me parece casi inmoral. No puedo seguir acompañándote». ¿Qué tiene que decir el evangelio a semejante hombre? No debate con él. Le desafía. Se dirige a él y le dice algo parecido a esto: «Si puedes encontrar a Dios sin ir a través del Calvario, hazlo. Si puedes encontrar la
