MESA 3 SABERES, CONOCIMIENTOS, ESPIRITUALIDAD ANDINA. TEMA: Estrategias de recuperación y desarrollo de la espiritualidad y saberes ANDINOS COMO LEGADO HISTORICO CULTURAL Qullana Aymara. INTRODUCCION:
‐ Dentro de los saberse andinos tenemos toda una gran ciencia y tecnología que heredamos de nuestros ancestros, que han vivido en este continente hace miles y miles de años.
‐ De acuerdo a la Chakana, podemos explicar claramente como nuestros ancestros han tenido que estudiar el elemento agua, en saber que cosas hay en ella , que tipo de animales hay en el agua, en que momento tenemos que ir a pescar, ver si tiene que ser noche de luna nueva, luna creciente o luna llena.
‐ Nuestros ancestros nos han dejado cinco tipos de peces, de los cuales 2 no existen en la actualidad en ninguno de los países de este continente, que son el khesi y el umantu, estos peces no tenían hueso, eran enormes y un bebe de un año podía alimentarse como papillas, ya que tenia todas las propiedades naturales en su alimentación.
‐ De acuerdo a la chakana, el segundo elemento que es la tierra, nuestros ancestros nos han enseñado sabiamente el manejo y dominio de los pisos ecológicos, desde las montañas mas altas que existen en el continente, hasta las tierras mas bajas que llegan sobre el nivel del mar, tanto de la costa a la amazonia, que existen una gran cantidad de pisos ecológicos donde producían alimentos que hoy en día la NASA lo utiliza y el mundo lo consume, citamos algunos ejemplos que crecen en las tierras altas, la quinua, la papa, la maca, la oca, la isaña, el tarhui, la ajara y otros. Y en las tierras intermedias, tenemos el amaranto, el maíz, algodón, la estebia, la sagrada hoja de la coca y algunas frutas propias del lugar. En las tierras bajas, existen variedad de árboles gigantes, que son propias del lugar como almendras, y otras frutas que tienen muchos
minerales que necesitan nuestro cuerpo y algunos otros cítricos, de acuerdo a su orden.
‐ De acuerdo a la Chakana , el tercer elemento que es el aire, nuestros ancestros manejaban muy bien el oxigeno para la agricultura y la siembra que se utilizaba sabiamente para quitar las cáscaras de los granos y eran por épocas, por ejemplo, si era un viento fuerte no se podía sembrar, se tenia que esperar que el viento no sea ni seco ni demasiado frió. Así mismo, cuando teníamos que escoger el grano, se tenía que invocar al viento para que el trabajo sea lo mejor posible. Y hoy en día, la gente no tiene bien selecto sus productos y ha perdido estos saberes ancestrales. También el viento, que la fecha exacta es 29 de noviembre de acuerdo al calendario gregoriano, que es la fiesta de San Andres, en algunas comunidades se guiaban por quien es el MARANI, ya que viene desde una de las cuatro direcciones, como por ejemplo: si viene el viento del sector del cerro nevado de Illimani, o Illampu, las producciones agrícolas son muy buenas. Y ese tipo de estudios lo hacían nuestros ancestros desde el 21 de junio hasta San Andres, ya que el viento es un indicador para la producción y el manejo agrícola.
‐ De acuerdo a la Chakana, tenemos el último elemento que es el Fuego, que son las luces propias, que también son nuestros guías que podemos ver en el tata Inti, de qué montañas salen de acuerdo a los equinoccios y solsticios, también la luna es un indicador para la producción agrícola y la salud de todas nuestra familias, igualmente las constelaciones son nuestros guías, que en cada equinoccio y solsticio aparece una constelación que nos indica qué hacer durante el año. Para realizarte como persona en plenitud, debes encontrarte contigo mismo, dialogar contigo mismo para encontrar el equilibrio entre la razón y los sentimientos, para vivir en armonía dialogar con las demás personas del entorno social dialogar con la naturaleza. La naturaleza habla, clama por la conservación de la vida, de los elementos naturales, la vida ofrece felicidad cuando no hay violencia ni contaminación. Es preciso conservar la sabiduría ancestral y milenaria, para aprender a respetar las leyes de la naturaleza.
CONCLUSIONES:
1. Fortalecer el reconocimiento de la riqueza y cultura andina.
existencia de la
2. Realizar talleres de recuperación del legado histórico desde el sabio conocimiento de los ancianos. Los cuales deben quedar plasmados en escrituras para el conocimiento y practicada por las generaciones futuras, para un buen vivir (suma Qamaña, Sumaj kausay). 3. Respeto a la diversidad cultural practicada, con referente al culto de la Pacha y de los Apus, Uywiris, Kuntur Mamani, Achachilas y Pachamama por ser centro de la naturaleza y de la espiritualidad. 4. Respetar el cambio cíclico del tiempo, en su verdadera dimensión. 5. Los saberes aymaras se transmiten de generación en generación, mediante los sabios aymaras (Yatiris), en forma oral y no escrita, ya sea sobre los indicadores naturales, las moralejas, cuentos y fabulas, etc. 6. Uso de métodos comunitarios, grupales, cooperativos para el aprendizaje (los seres comunitarios no aprendemos solos, aprendemos en comunidad). 7. Todos los saberes y conocimientos no deben estar separados, sino integrados entre ellos (la danza, el canto, el arte, la ciencia y tecnología están aplicados en la más alta espiritualidad). 8. Para el aprendizaje de la matemática, el camino comienza con la astronomía y el cosmos, después la geometría, la aritmética y otros componentes. 9. Revalorizar y promover la vida en comunidad como eje de desarrollo de las mismas. 10.Considerar las herramientas legales con que contamos: el Convenio 169 de la OIT, y otros acuerdos para poder refrendar nuestra propuesta y ser considerados por los gobernantes.
11.Recuperar la esencia de la espiritualidad heredada de nuestros abuelos, vivenciando la ritualidades en profundo respeto en comunidad hacia la naturaleza. 12.Practicar la observación para recuperar la interpretación y relación con la visión cósmica. 13.Los valores heredados por nuestros antepasados, que no sean vulnerados. 14.Difundir, concienciar y valorar lo que uno quiere para ir en búsqueda de nuestra identidad. 15.Debemos ser multiplicadores de nuestra espiritualidad ancestral. 16.Diferenciar la espiritualidad que es práctica de los pueblos indígenas, de la religiosidad como institución dominante del mundo occidental. 17.Recoger y sistematizar los saberes, conocimientos y espiritualidad del pueblo aymara e incorporar en el diseño curricular educativo. 18.Poner en práctica los avalores espirituales, pasar de la predica a la acción. 19.Realizar talleres de sensibilización dirigido a los docentes, padres de familia, juntas escolares, autoridades educativas, sobre la espiritualidad del pueblo aymara. 20.Valorar, investigar y codificar el lenguaje ritual. 21.Reconocer que toda actividad del pueblo aymara esta relacionada siempre con la espiritualidad. 22.La educación en los diferentes niveles debe incorporar en su malla curricular los saberes andinos amazónicos.
23.Las políticas educativas deben promover la investigación y conocimiento de la cosmovisión y espiritualidades de los pueblos originarios. 24.Elaboración de la currícula educativa debe ser construida tomando en cuenta los saberes y conocimientos de los pueblos collana aymara en forma conjunta y comunitaria para los diferentes niveles (Inicial, primaria, secundaria y superior), tomando en cuenta la política productiva comunitaria agrocéntrica con una ideología práctica descolonizadora, liberadora, transformadora para el empoderamiento de los pueblos originales. 25.Realizar talleres de interpretación de íconos, tejidos, símbolos, pronósticos de tiempo en base a la naturaleza. 26.Realizar talleres de recuperación de la música y fortalecer sus contenidos a través de sonido de la naturaleza en base al tiempo y espacio.
