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José Antonio de Aldama S. J. (†)
ESPIRITUALIDAD MARIANA
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Con las debidas licencias
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ÍNDICE
Presentación...................................................................................................................4 Introducción...................................................................................................................6 PARTE PRIMERA....................................................................................................20 MARÍA Y LA VIDA ESPIRITUAL EN EL PLANO OBJETIVO........................20 Capítulo primero.........................................................................................................21 María, tipo y modelo de vida espiritual.......................................................................21 Capítulo segundo........................................................................................................27 Líneas principales de la ejemplaridad de María..........................................................27 Capítulo tercero..........................................................................................................35 Influjo de María en la vida espiritual..........................................................................35 PARTE SEGUNDA...................................................................................................45 MARÍA Y LA VIDA ESPIRITUAL EN EL PLANO SUBJETIVO......................45 Capítulo primero.........................................................................................................47 La devoción a la Santísima Virgen..............................................................................47 Capítulo segundo........................................................................................................50 Aspectos universales de la devoción a la Virgen.........................................................50 Capítulo tercero..........................................................................................................53 El Santo Rosario..........................................................................................................53 Capítulo cuarto...........................................................................................................58 La consagración personal............................................................................................58 Capítulo quinto...........................................................................................................67 El Angelus...................................................................................................................67 CONCLUSIÓN - RESUMEN...................................................................................69
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Presentación
Al morir el P. José Antonio de Aldama, S. J. (23 marzo 1980), entre los papeles sobre su mesa de trabajo estaba, acompañado de otra redacción incompleta y más esquemática, un manuscrito inédito: Espiritualidad Mariana. Al P. Cándido Pozo S. J. cabe el honor de haberlo publicado por primera vez (1), y a él agradecemos sinceramente el permiso de editarlo en esta colección para la formación doctrinal de los jóvenes de J. R. C. Nadie se extrañe. Estos grupos juveniles llevan todos consigo un sello mariano característico. Los Estatutos de J. R. C. la proclaman «Reina y Madre», y añaden: «aceptamos gustosos la invitación del Concilio Vaticano II de fomentar con generosidad la devoción a la Virgen, devoción que no consiste en un sentimentalismo estéril y transitorio ni en una mera credulidad, sino que procede de la fe auténtica que nos induce a reconocer la excelencia de la Madre de Dios, que nos impulsa a un amor filial hacia nuestra Madre y a la imitación de sus virtudes (LG 67)». Por eso creemos hacer un buen servicio poniendo al alcance de todos estas páginas. No son una Mariología dogmática (tema que entra en nuestro proyecto editorial para más adelante, si Dios quiere), sino que, supuestos los dogmas marianos de nuestra fe católica, este tratado espiritual quiere ayudarnos a vivirlos. «Escrito —para decirlo con frase del P. Pozo— sin pretensiones de erudición, este tratado delata, sin embargo, la mano segura del Maestro que la posee, y que en sus afirmaciones, siempre certeras y matizadas, está respaldado por un gran acervo documental». Se trata, pues, de un libro de estudio (no de lectura apresurada), con las características que pretendemos en esta colección para la formación doctrinal de las nuevas generaciones de jóvenes que trabajan por la extensión del Reino de Cristo. Y si tal vez en algún momento la precisión, y la misma terminología teológica, de estas páginas exige un avance lento en su lectura, creemos que la diafanidad del texto facilitará la comprensión en profundidad de su 1
Scripta de María 3 (1980) 29-86.
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contenido. Para ayudar a esta comprensión nos hemos permitido algunos retoques accidentales al texto editado por el P. Pozo: algunos subrayados, separación de temas por capítulos, supresión de la numeración seguida de todos los párrafos: Y si el Señor bendice esta obrita con nuevas ediciones, esperamos completarla en el futuro confirmando su doctrina, a modo de apéndice, con textos marianos del actual Vicario de Cristo, nuestro Papa Juan Pablo II. LOS EDITORES
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Introducción I Cuando vamos a hablar de espiritualidad mariana es preciso comenzar por explicar estas dos palabras: espiritualidad y mariana. ¿En qué sentido se usan aquí? ¿Qué significan cuando las utilizamos formando una sola expresión, «espiritualidad mariana»? Se llama espiritualidad el conjunto de factores que intervienen en la vida espiritual y que determinan su desarrollo, sea éste puramente ascético o sea místico. La «vida espiritual» no es otra cosa que la vida cristiana vivida integralmente en el amor de Dios por Cristo y en Cristo. Pero para vivir de ese modo la vida que se nos dio inicialmente en el bautismo, es necesario contar con una serie de factores que condicionan ese desarrollo. 1. En primera línea hay que poner la gracia santificante, sin la que es imposible vivir la vida divina, porque es ella la que constituye su origen y su principio en nosotros. Al renacer en el bautismo se nos comunica un «principio» y como una fuente de vida divina por medio de la gracia santificante que se infunde en nosotros. 2. Con la gracia santificante vienen al alma las virtudes infusas, que se nos dan para hacer posibles, de un modo habitual y constante, nuestros actos virtuosos, que van desarrollando en nosotros la santidad; igualmente, con la gracia santificante se nos infunden los dones del Espíritu Santo, que son fuente de actos virtuosos más perfectos dentro de ese desarrollo. Todas estas realidades infusas en el alma forman nuestro organismo sobrenatural, que se nos comunica ya en el bautismo para vivir a su tiempo conscientemente la vida divina. Pero ese organismo tiene que ser actuado y puesto en acción. Puede explicarse con una comparación. El entendimiento, que es la facultad que Dios nos ha dado para pensar, lo tenemos siempre: siempre podemos pensar y reflexionar, aunque estemos dormidos. Pero, para que pensemos de hecho, hace falta que nos venga de fuera un impulso, que ponga en acción la facultad interior, que hasta entonces estaba parada. Una cosa así pasa en el organismo sobrenatural. Lo tenemos siempre desde el bautismo, mientras estamos en estado de gracia, es decir, mientras estamos vivos espiritualmente con la vida divina; pero está quieto si no hay algo que lo ponga en acción. Podemos siempre hacer actos de fe, 6
de esperanza, de amor, de cualquier otra virtud; pero, para que de hecho los hagamos hace falta que algo mueva esa facultad interior que tenemos y la ponga en movimiento. Ese algo no viene de nosotros, sino de Dios. No sólo es gratuita en nosotros la vida divina y es gratuito ese organismo sobrenatural, que para vivirla nos ha regalado el Señor, sino que, una vez que lo tenemos, tampoco está en nuestro poder ponerlo en actividad; es la acción de Dios quien tiene que hacerlo y si esa acción no empieza, nuestro organismo sobrenatural se queda parado. Esta intervención divina se realiza por medio de las gracias actuales internas. 3. La gracia actual interna es una actuación divina dentro de nuestras facultades superiores, es decir, dentro de nuestro entendimiento y de nuestra voluntad. Es una iluminación de nuestro entendimiento, por la que la luz de Dios cae sobre él para que vea lo que no veía, para que tenga presente lo que no pensaba, para que valore y estime lo que estaba muy lejos de juzgar así. Es también una inspiración de nuestra voluntad, que produce un primer deseo, un atractivo para lo bueno, un desapego y horror de lo malo, un calor íntimo que nos enciende en ansias de Dios, de buscarle, de encontrarle, de poseerle. Ni son sólo esa primera iluminación y esa inspiración primera, sin las que no se pone en movimiento nuestro organismo sobrenatural; es que el proceso, que de esa manera se desencadena en nosotros, necesita nuevas gracias actuales de Dios. Cuando a esa primera invitación, que se ha hecho sentir en nosotros sin pretenderla por nuestra parte, respondemos libremente admitiéndola y consintiendo en ella, eso mismo bueno no lo hacemos sin nuevas gracias actuales, que no sólo van delante de nuestros actos sobrenaturales, sino también los acompañan y los terminan. Desde el buen deseo hasta nuestra acción libremente hecha, todo está prevenido por la gracia, sostenido por ella, concluido por ella. Por eso nuestros actos buenos son nuestros, porque actúa en ellos libremente nuestra voluntad; pero son verdaderamente más de Dios que nuestros, porque sin la acción de su gracia interna ni los hubiéramos podido hacer ni los hubiéramos hecho realmente. De esta manera la gracia santificante con su cortejo de virtudes y de dones infusos, como organismo de la vida divina, y las gracias actuales internas, como múltiple acción de Dios para poner en movimiento ese organismo, son los primeros e indispensables factores de la vida espiritual. Son los factores divinos. 7
4. Pero junto a esos factores divinos son también necesarios otros factores: los factores humanos. En ellos hay que señalar ante todo nuestra propia libertad, por la que nuestra voluntad es verdaderamente señora de nuestros actos, buenos o malos. No todo es pasivo en la vida espiritual y divina; hay algo activo de nuestra parte, que es también esencial e imprescindible. Está en poder de nuestra voluntad siempre el responder sí o no a la llamada que nos hace Dios por medio de las gracias actuales. Ambos factores son absolutamente necesarios: la gracia actual y el consentimiento de nuestra voluntad; si falta uno de los dos, la vida espiritual no se desarrolla. Pero la gracia actual no nos puede faltar nunca; lo que puede faltar, y falta muchas veces, es el sí de nuestra voluntad. Esta libertad de nuestra voluntad está condicionada por las disposiciones psicológicas, que pueden ser muy diversas y varían de hecho muchas veces, facilitando o dificultando nuestra respuesta a la gracia actual de Dios. Así, desde el plano objetivo, igual para todo el mundo, que está constituido por la gracia y la libertad (este último más o menos condicionado por las condiciones psicológicas), llegamos al plano subjetivo, propio de cada uno, en el que encontramos la actuación concreta de la libertad ante la invitación y el auxilio de Dios con su gracia en nuestros actos de cada día. Aquí hay que contar con las disposiciones psicológicas propias de cada persona; y no sólo de cada persona, sino de cada situación suya y de cada momento. Por eso, con unos mismos factores (gracia y libertad), son a veces completamente distintas las actuaciones de cada persona; aun en una misma persona cambia frecuentemente la actuación de unos momentos a otros. Pero siempre se trata de la gracia que invita y sostiene, y de la voluntad libre que responde sí o responde no. II Todo este conjunto de factores, tan complejos y tan variados (es todo un mundo la vida espiritual), es lo que constituye eso que llamamos «espiritualidad», sea en general de todos, sea en particular de una persona determinada. Pero puede preguntarse: ¿hay realmente más de una espiritualidad? Si nos fijamos en los factores humanos, que condicionan la respuesta libre a la llamada de Dios por su gracia, es claro que hay muchas espiritualidades. Tantas como son las personas que viven la vida espiritual. Pero el problema no es ese. Lo que preguntamos es si, prescindiendo de las modificaciones que cada persona introduce en su modo de vivir la vida 8
espiritual, todavía se puede afirmar que hay más de una espiritualidad en la Iglesia. Realmente la espiritualidad cristiana es fundamentalmente única. Es una vida que se vive por todos con la misma gracia de Dios merecida por Cristo, por inserción en El, que es la fuente única de toda vida sobrenatural y divina. Es una vida que se vive por la misma fe en su palabra, por la misma esperanza en sus promesas, con el mismo amor en el corazón, bajo la misma acción del Espíritu Santo, como vida de los hijos de Dios. Y sin embargo, puede hablarse en la Iglesia, y de hecho se habla, de distintas espiritualidades dentro de esa espiritualidad cristiana, que es necesaria y radicalmente única. La razón es porque entre la riqueza maravillosa que ofrece la vida que nos viene de Cristo hay quienes acentúan un aspecto de esa vida más que otro. Así hay quienes acentúan la pobreza, o la confianza en Dios, o la misericordia; y este acento puesto preferentemente (nunca exclusivamente, porque dejaría de ser cristiana) en un aspecto determinado, hace que la espiritualidad sea diferente. Pasa lo mismo con la diferencia en los medios utilizados para la vida espiritual. Hay quien insiste más en la penitencia, hay quien se vale con preferencia de la oración litúrgica, hay quien se ayuda más con la lectura espiritual. También así se originan espiritualidades distintas. Finalmente, ocurre lo mismo con la diferencia de métodos que se utilizan para conseguir el desarrollo práctico de la vida espiritual. Estas diferencias se ven muy claras en las vidas de los santos. En todos ellos se ha desarrollado brillantemente la vida espiritual. Pero cualquiera ve lo diferentes que son las espiritualidades de San Francisco de Asís y de San Juan de la Cruz, o de Santo Domingo de Guzmán y San Ignacio de Loyola, o de San Pedro de Alcántara y Santa Teresa de Jesús, o de Santa Margarita María de Alacoque y Santa Teresita del Niño Jesús, o Santa Rafaela María del Sagrado Corazón. Son espiritualidades diversas de personas individuales; pero no son únicamente eso. Muchas veces, alrededor de determinadas personas santas, se han ido agrupando otras personas, que han participado, más o menos, de los rasgos característicos de su espiritualidad. Así se puede hablar de una espiritualidad franciscana, carmelita, agustina, dominicana, jesuita; de una espiritualidad monástica, litúrgica, apostólica. Un paso más se ha dado cuando se han sintetizado los rasgos característicos de esas espiritualidades. Entonces se han clasificado científicamente las que se han 9
llamado escuelas de espiritualidad: la benedictina, la franciscana, la dominicana, la carmelitana, la jesuítica, etc. III Con esto tenemos los elementos necesarios para poner el problema de la espiritualidad mariana. La pregunta es ésta: Cuando hablamos de espiritualidad mariana, ¿tomamos la palabra «espiritualidad» en el mismo sentido y con la misma valoración que hablamos de espiritualidad franciscana, por ejemplo, o de espiritualidad monástica? Responder a esta pregunta es de la mayor importancia para comprender el sentido de estas páginas para no estar hablando en un continuo equívoco que lo oscurezca todo. Vamos a responder inmediatamente a la pregunta. Pero antes resulta muy oportuno apuntar una consecuencia que necesariamente se sigue si en realidad hablamos de espiritualidad mariana en el mismo sentido en que hablamos de espiritualidad carmelitana o espiritualidad monástica. La consecuencia es ésta: en ese caso la espiritualidad mariana sería de algunas personas o de algunos grupos, no sería de todos los cristianos; como tampoco es de todos los cristianos la espiritualidad franciscana o la jesuítica. Todavía más claro: en ese caso la espiritualidad mariana no sería obligatoria para todo cristiano, sino que sería perfectamente libre y la podría tener o no tener, a voluntad. Lo mismo que para un cristiano, que no es dominico, es totalmente libre profesar la espiritualidad dominicana, o no profesarla. ¿Es realmente así? ¿Es libre para un cristiano la espiritualidad mariana? Esta espiritualidad, ¿es propia solamente de algún grupo o de alguna escuela determinada? Para responder a esta pregunta es preciso decir resuelta y absolutamente que no. La espiritualidad mariana no es libre para un cristiano; no es propia de ningún grupo ni de ninguna escuela en la Iglesia, sino que tiene que ser de todos. Pero, si es así, como realmente es, quiere decirse que la espiritualidad mariana no puede entenderse en el mismo sentido que hemos dado a la espiritualidad monástica, o franciscana, o carmelitana. Tiene que haber otro sentido para hablar de una espiritualidad, que no es libre, como las otras, sino que se impone a todo cristiano. ¿Cuál es ese sentido? Vamos a verlo ahora. Lo que distingue radicalmente la espiritualidad mariana de esas otras espiritualidades es el puesto especialísimo y singular que tiene la Virgen nuestra Señora en el plan divino de la salvación. Ese puesto singular da 10
origen necesariamente a relaciones también singulares de María con nuestra vida cristiana. Y como todo se funda en el plan querido por Dios y ese plan ya no puede cambiar, las relaciones de todo cristiano con María tampoco pueden cambiar y la espiritualidad que en ellos se funda es necesario que no sea libre, sino obligatoria para todo cristiano. Vamos a explicarlo más. Los Santos, que han influido en la Iglesia con su propia espiritualidad personal, han tenido también, evidentemente, un puesto en el plan de Dios. Un puesto muy importante. Por ejemplo San Francisco de Asís tenía en el plan divino la misión de renovar la cristiandad de la Edad Media promoviendo en ella fervorosamente una renuncia sencilla y alegre a los bienes de la tierra y una amorosa imitación de Jesucristo fijando los ojos en su santísima Humanidad. Del mismo modo, Santa Teresa del Niño Jesús tuvo en el plan divino la misión de fomentar el camino de santificación que consiste en la infancia espiritual. Pero estas misiones asignadas por Dios a esos Santos no significaban en su manera particular y concreta nada que fuera obligatorio para todos dentro del plan de Dios. Se los puede muy bien seguir, o no seguir, en esos aspectos o maneras especiales de santificación; se puede vivir el franciscanismo o el teresianismo, o no vivirlos. No son espiritualidades exclusivas, ni obligatorias; se pueden utilizar otras, con otros métodos, también buenos y santos y que están igualmente incluidos en el plan de Dios. Al contrario sucede cuando nos fijamos en la Virgen nuestra Señora. Las cosas cambian del todo. Y es porque su puesto y su misión en el plan de Dios son de otro orden totalmente distinto. No se trata de que su influjo sea simplemente mayor en la santificación de la Iglesia, dentro del campo restringido a los que quieran libremente seguirlo, como hemos dicho antes sobre las espiritualidades de los grandes Santos. Se trata de algo esencialmente distinto. Vamos a explicarlo más. El puesto de la Santísima Virgen en el plan divino de la salvación está dentro de las líneas maestras de ese plan, pertenece a su estructura fundamental; por eso no se trata de más o de menos, de mayor o de menor, sino de algo necesario e imprescindible para llevar a cabo ese plan por el que quiso Dios de hecho salvarnos, aunque lo pudiera haber querido de otras muchas maneras. En la realidad solamente quiso una: esa, en la que la Virgen tiene ese puesto especial y esa misión definitiva. Pues bien, si la Virgen nuestra Señora tiene ese puesto y esa misión, tan singulares y necesarios dentro del plan real de salvación elegido y querido por Dios, es claro 11
que se trata de algo universal para todos los redimidos (no sólo para algunas personas o para algunos grupos) y de algo obligatorio para todo cristiano. De ahí se deduce ya una consecuencia importante. Nuestras relaciones con la Santísima Virgen son necesarias para todo cristiano, porque se fundan en elementos que constituyen el plan mismo de la salvación. Mientras el tener devoción especial a un Santo determinado es completamente libre, la devoción a nuestra Señora no puede ser libre para un cristiano; es obligatoria, aunque sean libres sus modalidades y su expresión. No se puede ser cristiano sin ser devoto de Marta. La razón decisiva de esta afirmación la veremos muy pronto. Por lo que llevamos dicho, para hablar debidamente de la espiritualidad mariana es preciso estudiar antes el puesto y la significación de nuestra Señora en el plan divino de la salvación. Porque la singular posición e importancia de María en ese plan de Dios origina unas relaciones también singulares e importantísimas entre Ella y todos los redimidos, relaciones que tocan a la esencia de la vida cristiana y consiguientemente a la espiritualidad. Si la vida cristiana está especialmente enlazada con María, la espiritualidad cristiana tendrá que ser por fuerza una espiritualidad mariana. Esto es lo que ahora vamos a explicar más despacio. IV ¿Cuál es el plan divino de la salvación, al que hemos aludido tantas veces? La salvación es la comunicación de la vida divina a todos los hombres, porque todos estaban muertos a Dios por el pecado original. Salvar es volver a dar la vida perdida. Porque Dios quiso que los hombres volviéramos a vivir otra vez de su misma vida divina. Como esto no lo podían conseguir por sí mismos los hombres (que estaban muertos a esa vida), fue Dios quien tuvo que hacerlo, sin obligación ninguna sino por su misericordia y su bondad. Así nos salvaba de la muerte eterna, del pecado y de todas sus consecuencias malas. Esa era la salvación. Pero Dios pudo hacer esa salvación, ese volver a darnos la vida divina, de muchas maneras. Escogió una entre todas ellas; la escogió por las razones ocultas y secretas que El sólo sabe, pero que son sin duda una expresión singularísima de su amor. Esa manera de salvarnos llevaba consigo ante todo la comunicación de una vida que fuera la vida de los hijos de Dios; una vida que fuera verdaderamente una filiación divina. Era 12
la vida de la gracia, que es realmente la vida propia de los hijos adoptivos de Dios. Esa comunicación de la vida filial había de hacerse, en el plan de Dios, a través de su Hijo unigénito, Jesucristo. Precisamente por ser el Hijo de Dios y por vivir esencialmente la vida filial que eternamente recibe del Padre, había de ser El para todos los hombres fuente de vida divina. Lo iba a ser, mereciéndonos con su pasión y su muerte la comunicación de esa vida; pero además haciéndola derivarse hasta nosotros como se deriva de la fuente el agua que va corriendo por el río. Si va a haber vida divina en el mundo, si alguien va a ser verdaderamente hijo de Dios, si va a vivir con la vida propia de sus hijos, será, según el plan divino, solamente porque Cristo ha merecido que se le comunique esa vida y porque es El quien se la comunica. Todavía hay algo más en el plan divino. No solamente es Cristo quien merece a los hombres esa vida porque una vez para siempre murió por ellos en la cruz, ni solamente produce en sus corazones la gracia de adopción, que es la vida filial, sino que además une a los hombres consigo mismo para transmitirles de ese modo su propia vida. En el plan de Dios, tiene Cristo que injertar los hombres a Sí mismo, para que, unidos así vitalmente con El, la vida filial, que es su propia vida, fluya también a los hombres haciéndolos de esa manera hijos de Dios. Es la maravillosa doctrina que El nos enseñó en la alegoría de la vid. Los sarmientos no tienen vida por sí mismos, se secan si están cortados de la cepa; pero si están unidos a ella, viven, no con una vida, con una savia, distinta, sino con la savia misma de la cepa; corre por ellos la savia misma que les viene de la cepa, a la que están vitalmente unidos. Así los hombres, no tenían vida, estaban muertos por el pecado. La misión salvadora de Jesús fue precisamente injertarlos, unirlos a El, que es la vid verdadera. Desde entonces la vida divina, que viene del Padre y se remansa eternamente en el Hijo, se difunde por todos los hombres, como la savia de la cepa circula por los sarmientos. Pero como esa vida divina es en Cristo vida filial, vida de Hijo de Dios, la vida que de El reciben los hombres, salvados por El y en El, no es otra sino vida filial, la vida de los hijos de Dios. Esto es lo que enseña San Pablo: «Cuando llegó la plenitud de los tiempos, envió Dios al mundo a su Hijo para que recibiéramos la adopción de hijos» (Gál 4, 4). Para eso, el Hijo eterno de Dios ha tenido que hacerse solidario con los hombres; es decir, ha tenido que hacerse de nuestra misma carne y sangre, como son de la misma naturaleza la cepa y los 13
sarmientos. Hermano nuestro en la carne, el mismo que era nuestro Dios; para poder ser hermano nuestro en la gracia, al difundir sobre nosotros, sarmientos de su vid y miembros de su cuerpo místico, la misma vida filial con que vive El. Como El dice al Padre «Padre mío», nos ha hecho posible decir nosotros al mismo Padre con entera verdad «Padre mío, Padre nuestro». Naturalmente, hay una diferencia entre esos dos «Padre mío», una diferencia esencial. No porque sea un Padre distinto, ni porque nuestra vida no sea propia y verdaderamente filial, como lo es la suya, sino porque la vida filial está en El como en la fuente y en nosotros como en el arroyo que viene de la fuente, en El por derecho propio y en nosotros por gracia que El nos comunica, en El como vida del Hijo Unigénito y en nosotros como vida de los hijos de adopción. Pero eso no impide que, como verdaderos hijos del mismo Padre, El y nosotros seamos de verdad hermanos; no sólo por tener la misma vida natural humana, sino porque tenemos también la misma vida de Dios. En resumen: según el plan de Dios, toda vida sobrenatural en los hombres será vida de filiación divina. Esta filiación divina la recibe del Padre el Hijo por generación eterna, por la que es esencialmente Hijo. Pero de El se difunde a todos los hombres, como del manantial brota el río. No se difunde solamente porque El es quien con su muerte nos mereció a nosotros el poder participar de su vida, ni únicamente porque esa vida la produce El en nosotros al producir la gracia, sino además porque, hecho solidario con nosotros por su Humanidad, nos ha unido a El místicamente como sarmientos con la cepa. De ese modo vivimos en unión vital con el que es esencialmente Hijo, con su misma vida que de El se transfunde a nosotros. En el plan de Dios, en una palabra, somos hijos de Dios; pero no de cualquier manera, sino hijos en el Hijo. Como ha podido verse, en el plan divino es una pieza importantísima la solidaridad natural del Redentor con los redimidos; esa solidaridad es la que hace posible su solidaridad sobrenatural como verdaderos hermanos de un mismo Padre. La inserción en Cristo, que constituye esa solidaridad sobrenatural, se hizo de una vez para siempre, a nivel general de la humanidad entera, en el momento mismo de la Encarnación. En ese momento, en el que se verificó la solidaridad natural con los hombres al recibir el Hijo de Dios nuestra misma naturaleza humana, quedó ésta redimida porque le comunicó El su vida propia ya desde el seno virginal. Pero a nivel individual de cada uno de los hombres, esa inserción se hace al recibir la gracia de la regeneración por el bautismo en el seno de la Iglesia. 14
V Todo lo que llevamos explicado es necesario para comprender bien el puesto de María en el plan salvador de Dios; puesto, que es el fundamento de sus especiales relaciones con nosotros. Todavía no la hemos encontrado a Ella al estudiar ese plan; ahora la vamos a encontrar. La solidaridad natural del Hijo de Dios con los hombres se podía haber realizado de muchas y diversas maneras. Pero en el plan divino estaba determinado que se realizase de una sola. La solidaridad natural tenía que hacerse como término de la actividad maternal de una mujer concreta, que por elección de Dios había de ser María, San Pablo lo apunta cuando dice: «Al llegar la plenitud de los tiempos envió Dios al mundo a su Hijo, nacido de una mujer» (Gál 4, 4). Es decir, que por medio de una mujer, por María (por su actividad maternal) y en María (en su seno virginal) es donde se hace el Hijo de Dios solidario con los hombres, nuestro hermano en la carne. Esa actividad maternal es perfectamente consciente y humana, aunque haya sido virginal. María sabe que va a ser madre y ha consentido libremente en serlo. De ese modo, como toda madre, se ha unido en comunión de vida y de afectos con el que va a ser su hijo. Pero hay una diferencia entre esta madre y las demás madres. Una madre cualquiera no sabe quién va a ser su hijo; no sabe cuál va a ser su vida, qué es lo que va a realizar en el mundo, qué caminos, de alegría o de dolor, de triunfo o de fracaso, le están destinados. En cambio María sí sabe quién va a ser su hijo, conoce su misión en la tierra, no ignora el fin que va a tener, como tampoco ignora sus frutos de redención. El ángel, al comunicarle el mensaje del cielo, ha abierto a su inteligencia y a su corazón un camino que Ella, por su profunda meditación de las Escrituras, sabía que iba a ser el de la madre del Mesías, aunque jamás había sospechado que pudiera ser el suyo. Desde el momento de la Encarnación se une totalmente en comunión de vida y de afectos con ese Hijo de Dios, ahora hijo también suyo, cuya misión en la tierra va a ser reunir los hijos de Dios, que estaban muertos por el pecado, y darles de nuevo la gracia divina muriendo El por sus hermanos menores. María entonces, unida cordialmente como madre a la vida y a la misión de su Hijo, mira como suya esa misión de hacer hijos de Dios a todos los hombres. De esa manera, ya en el primer momento en que empieza a ser la Madre de Jesús, que es el Salvador, resulta maternalmente unida en su corazón con todos los hombres; ellos son hermanos de su Hijo, 15
no sólo en el orden natural, porque tienen la misma naturaleza humana, sino también en el orden sobrenatural, porque la vida que de El van a recibir será una vida filial hacia el mismo Padre celestial; una vida filial, que El les va a transmitir al injertarlos como sarmientos en su Vid. Los hombres y su Hijo forman ya para Ella un organismo, cuyos miembros viven todos con la misma vida, que es la vida filial que ha traído su Hijo a la tierra. Por eso los hombres, que son ya en la Encarnación hijos de Dios en el Hijo, son también en el mismo Hijo hijos de María. Así queda explicado el puesto de María en el plan divino de la salvación. Su puesto concretamente es éste: ser la mujer que con su actividad maternal haga posible la solidaridad natural del Hijo de Dios con los hombres, pero de manera que esa actividad maternal, que en el orden puramente físico sobrenatural tiene por término al Hijo de Dios, en el orden psicológico sobrenatural tiene por término a El y a todos los que El va a hacer hijos de Dios. Es además la Madre que, por conocer desde el principio la misión que trae su Hijo a la tierra, está maternalmente asociada a esa misión, en fuerza de la comunión afectiva entre madre e hijo, y colabora en ella desde entonces como Madre. Estos pensamientos los expresa San Pío X en su Encíclica Ad diem illum de 2 de febrero de 1904: «¿No es María de Cristo? Pues entonces es también Madre nuestra. Porque cada uno tiene que pensar que Jesús, que es el Verbo encarnado, es también el Salvador del género humano. Ahora bien, como Dios-hombre, tiene un cuerpo concreto como los demás hombres; pero como Salvador de nuestro linaje, tiene un cuerpo espiritual o, como se dice, místico, que es la sociedad de los que creen en Cristo. Muchos en Cristo somos un sólo cuerpo (Rom 12, 5). Pues la Virgen no concibió al Hijo eterno de Dios solamente para que se hiciera hombre recibiendo de Ella la naturaleza humana, sino también para que, por la naturaleza recibida de Ella, fuese Salvador de los hombres. Por eso en el mismo y único seno de la Madre castísima no sólo tomó Cristo para Sí la carne, sino que también al mismo tiempo se unió a Sí un cuerpo espiritual formado de los que habían de creer en El. De esa manera puede decirse que, al tener María en su seno al Salvador, llevaba también a todos aquellos cuya vida estaba contenida en la vida del Salvador. Luego todos los que estamos unidos a Cristo y somos, según el Apóstol, miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos (Ef 5, 30), hemos salido del seno de María a manera de un cuerpo unido con su cabeza. Por esto, de un modo espiritual y místico, nos llamamos hijos de María y Ella es Madre de todos nosotros». 16
La misma doctrina la enseñó Pablo VI en el discurso con que se cerró la tercera etapa del Concilio Vaticano II: «Como la maternidad divina es el fundamento de la especial relación de María con Cristo y de su presencia en el plan de la salvación obrado por Jesucristo, así también constituye el fundamento principal de las relaciones de María con la Iglesia, por ser la Madre de Aquel que estuvo desde el primer instante de la Encarnación en su seno virginal y unió a Sí como Cabeza a su Cuerpo Místico, que es la Iglesia. María, pues, por ser la Madre de Cristo, es también Madre de todos los fieles y los Pastores, es decir, de la Iglesia». Estas enseñanzas pontificias, que confirman todo lo que hemos explicado, están señalando el carácter de universalidad y de realidad que tiene esa relación maternal de María con los hombres. Son todos ellos hijos de María en su Hijo, lo mismo que dentro de su seno virginal empiezan todos a ser hijos de Dios en el Hijo unigénito de Dios. Por otro lado, en ambos aspectos, resulta todo así porque así es el plan de Dios, antes de que a cada uno de los hombres se le aplique en particular ese plan. VI La conclusión final de las observaciones anteriores nos lleva a afirmar cuanto sigue: 1.° El plan divino de la salvación (no por ninguna necesidad intrínseca, sino por libre voluntad de Dios) ha hecho que toda la vida cristiana tenga que ser a la vez vida de hijos de Dios y vida de hijos de María, por ser vida de los hermanos de Jesús, que es a la vez Hijo de Dios e Hijo de María. 2° Si esa es condición esencial de toda vida cristiana, como la vida espiritual no es otra cosa sino el desarrollo pleno de ésta, necesariamente ese ser a la vez hijos de Dios e hijos de María tiene que condicionar y colorear nuestra vida espiritual. En ella ineludiblemente tiene un puesto singular María, porque es nuestra Madre y somos sus hijos desde el momento en que vivimos la vida de hijos de Dios. 1.º Así queda ya clara la diferencia esencial y el sentido singularísimo que tiene la expresión «espiritualidad mariana», totalmente distinta de cualquier otra manera de hablar de espiritualidad. Y se comprende por qué son libres las otras espiritualidades y no lo es ni lo puede ser la espiritualidad mariana. 17
Todo lo que llevamos dicho hasta aquí era necesario para fijar bien y sin equívocos el sentido de las páginas que siguen. En ellas vamos a intentar la exposición de esa espiritualidad mariana en el sentido ya explicado. Pero, entendida así, la espiritualidad mariana hay que considerarla en dos planos distintos y complementarios: en el plano objetivo y en el plano subjetivo. 1.° En el plano objetivo y óntico; es decir, mirando lo que esa espiritualidad es en sí misma, los elementos que la constituyen, aunque nosotros no lo pensemos o no lo sepamos. En ese plano hay que afirmar que María de hecho interviene en nuestra vida espiritual y tendremos que estudiar cómo interviene. 2.° En el plano subjetivo y ético; es decir, mirando lo que debe ser para nosotros, lo que nosotros tenemos que hacer, nuestra colaboración personal, consciente y libre, para vivir esa espiritualidad. En ese plano hay que afirmar que nosotros tenemos que vivir nuestra vida espiritual en relación íntima con María y estudiaremos los modos de vivirla. Esta será la segunda parte de nuestra exposición.
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PARTE PRIMERA MARÍA Y LA VIDA ESPIRITUAL EN EL PLANO OBJETIVO
Nuestra vida espiritual está puesta por Dios bajo el influjo de la Virgen, nuestra Madre. Dios lo ha querido así y por eso no hay ninguna vida espiritual cristiana en cuyo desarrollo no intervenga nuestra Madre Inmaculada. Esa intervención es doble. Primeramente, María tiene un papel de ejemplaridad en nuestra vida espiritual; es decir, interviene en ella como un modelo en el orden de la «causa ejemplar». En segundo lugar, tiene un papel de actuación, de influjo positivo en la misma; es decir, interviene también con una actividad, en el orden de la «causa eficiente». Es lo que vamos a estudiar ahora.
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CAPÍTULO PRIMERO María, tipo y modelo de vida espiritual 1.º Es claro que Jesucristo es necesaria y absolutamente el arquetipo, el modelo supremo de toda vida espiritual, ya que ésta, por voluntad de Dios, es una vida de filiación divina. El es el Hijo de Dios por esencia. Toda otra filiación divina tiene que copiar necesariamente del que es su ejemplar y su modelo. Dios nos predestinó a reproducir en nosotros la imagen de su Hijo, a fin de que Este fuera primogénito entre muchos hermanos (Rom 8,29). Por eso, nuestra vida espiritual consistirá esencialmente en reproducir en nosotros la vida filial de Cristo para con su Padre. La gracia santificante, que es gracia de adopción de hijos, es un germen de vida filial derivado hasta nosotros de la fuente de la vida filial del Hijo de Dios. Como verdadero arquetipo, El está en un plano necesariamente superior al nuestro. Su filiación divina (no sólo en cuanto Dios, sino también en cuanto hombre) es natural, no adoptiva; no hay en Jesucristo dos Hijos de Dios, como no hay dos personas sino una sola, que es el Hijo de Dios. En cambio, nuestra filiación divina ni es, ni puede ser, natural, sino adoptiva. Nuestra persona (también la de María) no pertenece por sí misma a la familia de Dios que es la Trinidad. Somos (también Ella) por naturaleza personas extrañas a esa familia. Si verdaderamente podemos llamar Padre a la misma persona a la que Jesús llama Padre, es porque ese Padre nos ha querido introducir misericordiosamente en la familia divina, a la que por naturaleza no pertenecíamos. Por eso nuestra filiación divina es necesariamente adoptiva, no natural como es la de Jesucristo. Sin embargo, siempre queda en pie que El y nosotros llamamos Padre a la misma persona divina, y que se lo llamamos con verdad y propiedad. Toda filiación adoptiva es una semejanza de la filiación natural. Mucho más lo es la adopción divina, que se le acerca más que cualquier otra adopción. La filiación adoptiva es imposible entenderla sino porque reproduce, en un plano inferior, los rasgos esenciales de la filiación natural. Esto vale especialísimamente de la filiación adoptiva divina; porque no es puramente jurídica, como lo es la humana, sino que es una nueva 20
realidad, una nueva generación, por la que se nos da la naturaleza divina real y verdaderísimamente, aunque sea sólo de una manera análoga, porque no puede ser de otro modo. Según eso, nuestra filiación, por la que somos verdaderamente hijos de Dios, reproduce en nosotros, cuanto es posible, los rasgos fundamentales de la filiación eterna, por la que Jesucristo es Hijo de Dios. Por eso El, como Hijo, es el arquetipo insustituible de toda vida espiritual, de toda perfección, de toda santidad. 2.º Vamos a dar un paso más. Dentro de la filiación divina adoptiva, nadie la ha realizado tan plena y perfectamente como la Virgen nuestra Señora. Ella es hija de Dios, a distancia infinita de como lo es su Hijo, pero la más cercana a El que pueda darse entre los hijos adoptivos de Dios. Por eso es tipo, ejemplar, imagen de nuestra filiación divina, y por lo mismo de toda nuestra vida espiritual. No es el arquetipo supremo, que solamente se da en Cristo; pero dentro de la esfera de los hijos adoptivos de Dios, es quien realiza mejor esa filiación, porque es quien más perfectamente reproduce los rasgos fundamentales de Cristo Hijo. Como tipo de nuestra filiación adoptiva divina, su filiación está también en un plano superior. Porque esa filiación se nos dio a nosotros por una regeneración, que suponía el estar muertos por el pecado; pero Ella no estuvo nunca en ese estado de muerte. Su filiación divina le vino por otro cauce y de manera diversa. Fue una generación totalmente santa, por la que nació al mismo tiempo a la vida natural y a la vida divina. Este hecho condiciona toda su filiación divina. Nació al mismo tiempo a la vida natural y a la vida divina. Seguramente las causas de nacer a cada una de esas dos vidas son diferentes; la vida natural se la comunicaron sus padres, la vida divina le viene del que más tarde va a ser su propio Hijo, cuyos méritos actúan ya para Ella en la presencia de Dios. Ni solamente sus méritos, sino también, mediante ellos, el amor de predilección con que ya en el primer momento de existir la ha injertado en Sí mismo, haciéndola desde siempre hermana suya, su primera hermana, en el orden de la gracia; a Ella, que un día va a ser su Madre en el orden de la naturaleza. Así la ha hecho a Ella hija de Dios en El. Esa filiación divina de María, que es gracia de adopción de hijos, se reproduce en nosotros en un plano inferior. La razón de este plano diferente está en la diversidad de redención con que Ella y nosotros hemos sido salvados por el Señor; mientras nuestra redención ha sido «liberativa» de la muerte ya incurrida, la suya ha sido «preventiva» para que no llegue 21
a morir. Pero como la redención es filiación divina, ésta debe ser necesariamente distinta en María y en nosotros. Esa diferencia radical entre su filiación y la nuestra la pone a Ella en un plan superior dentro de los hijos adoptivos de Dios. Sí, pues, la filiación divina de María está en un plano superior y los rasgos de esa misma filiación se reproducen de modo inferior en nosotros, nuestra vida espiritual, después de Cristo, modelo supremo, se hace a semejanza también de María, y según el ejemplo de su propia vida filial de Dios. 3.º Todas estas consideraciones no son invenciones nuestras; las ha enseñado repetidas veces en los últimos tiempos el magisterio conciliar y el del Papa Pablo VI, como vamos a ver. Empezaremos por el Concilio Vaticano II y aduciremos después las enseñanzas del Papa. En la constitución Lumen gentium enseña el Concilio que a María se la proclama «como miembro excelentísimo y enteramente singular de la iglesia y como tipo y ejemplar acabadísimo de la misma en la fe y en la caridad» (n 53). Es decir, que la fe y la caridad de la Iglesia tienen un modelo en la fe y en la caridad de María, ejemplar superior que la Iglesia reproduce en su vida. Un poco después vuelve a enseñar el Concilio: «La Madre de Dios, como lo enseñaba ya San Ambrosio, es prototipo de la Iglesia, a saber en el orden de la fe, de la caridad y de la unión perfecta con Cristo» (n 63). De nuevo afirma que María es el ejemplar que Cristo quiso reproducir en su Iglesia, en cuanto se refiere a la fe, a la caridad y a la unión con El. Otro texto de la misma constitución dogmática: «La Iglesia, buscando la gloria de Cristo, se hace más semejante a su modelo sublime con el continuo progreso en la fe, la esperanza y la caridad y con la búsqueda y el seguimiento de la voluntad divina en todas las cosas» (n 65). Aquí señala el Concilio el esfuerzo de la Iglesia cuando busca la gloria de Dios. Ese esfuerzo, que se realiza en la práctica de las virtudes teologales y el rendimiento completo a la divina voluntad, va haciendo a la Iglesia cada vez más semejante a María, que es el modelo sublime que le señaló a ella el Señor. En la constitución Sacrosanctum Concilium se enseña que la Iglesia «admira y ensalza en la Virgen el fruto más espléndido de la redención y contempla gozosamente en Ella, como en imagen purísima, cuanto la Iglesia misma ansia y espera llegar a ser» (n 103). Estas palabras se refieren a la Santísima Virgen, que posee ya en sí misma todos los frutos 22
de la redención porque está glorificada no sólo en su alma sino también en su cuerpo. Esa glorificación de la persona entera constituye la esperanza firme y ardiente de la Iglesia peregrina; su cumplimiento, que se realizará según la imagen de María, convertirá a la Iglesia peregrina en la Iglesia triunfante. Es lo mismo que dijo el Concilio en la constitución Lumen gentium: «La Madre de Jesús, glorificada ya en el cielo con cuerpo y alma, es imagen y primicias de la Iglesia que tendrá su cumplimiento en la vida futura» (n 65). Esa ejemplaridad de María en relación con la Iglesia, que se enseña de una manera general en los textos citados, la aplica el Concilio en particular a los sacerdotes, que hallarán en la Santísima Virgen el modelo maravilloso de su docilidad al sagrado ministerio (Presbyterorum ordinis, 18); a los religiosos, que darán frutos de salvación por la intercesión de la Virgen, cuya vida es enseñanza para todos (Perfectae caritatis, 25); a los seglares, para quienes Ella es modelo perfecto de espiritualidad apostólica (Apostolicam actuositatem, 4); a todos los que se dedican al apostolado, que deben estar animados de un amor maternal, cuyo ejemplo es María (Lumen gentium, 65). Estas enseñanzas conciliares las repitió muchas veces el Papa Pablo VI; tanto, que puede decirse con verdad que el hablar de la Virgen era un tema favorito suyo. Ya en su primera Encíclica (6 ag. 1964): «En la Santísima Virgen María, Madre de Cristo, más aún, Madre de Dios y Madre nuestra, admiramos el modelo completísimo de perfección cristiana, el espejo de virtudes auténticas, el ejemplar maravilloso de la naturaleza humana» (Ene. Ecclesiam suam). Poco después (21 nov. 1964) insistía: «En esta vida mortal María mostró la imagen perfecta de una discípula de Cristo, fue espejo de todas las virtudes y reprodujo en sus costumbres las bienaventuranzas que Cristo predicó. Por eso la Iglesia entera, cuando está explicando su propia vida multiforme y su manera de actuar, toma de la Virgen Madre de Dios el modelo completísimo de cómo se debe imitar perfectamente a Cristo» (Post duos menses). La exhortación apostólica Signum magnum (13 mayo 1967) presenta a María como Madre que intercede por sus hijos y es para ellos el ejemplar de la vida que deben vivir. Pero, donde el Papa desarrolló más esta doctrina, fue en la exhortación apostólica Marialis cultus (11 febr. 1974). De ese magnífico documento pontificio vamos a copiar solamente dos textos: 23
— «Queremos ahora, siguiendo algunas indicaciones de la doctrina conciliar sobre María y la Iglesia, profundizar un aspecto particular de las relaciones entre María y la Liturgia; es decir, María como ejemplo de la actitud espiritual con que la Iglesia celebra y vive los divinos misterios. La ejemplaridad de la Virgen María en este campo dimana del hecho que a Ella le reconoce la Iglesia como modelo y ejemplar extraordinario de fe, de caridad y de unión perfectísima con Cristo; esto es, de aquella disposición interior con que la iglesia, Esposa amadísima, estrechamente unida y asociada a su Señor, lo invoca a El y por Él da culto al Padre eterno» (n 16). — «Ejemplo para toda la Iglesia en el ejercicio del culto divino, María es también, evidentemente, maestra de vida espiritual para cada uno de los cristianos, los cuales muy pronto empezaron a fijarse en Ella para, como Ella, hacer de su propia vida un culto ofrecido a Dios, y de su culto un compromiso de vida. Ya en el siglo IV San Ambrosio, hablando a los fieles, deseaba que en cada uno de ellos estuviese el alma de María para glorificar a Dios; ¡Que el alma de María esté en cada uno para alabar al Señor; que su espíritu esté en cada uno para exultar en Dios! Pero María es, sobre todo, modelo de aquel culto que hace de la vida de cada uno ofrenda hecha a Dios. Esa doctrina, antigua y perenne, pueden sin duda todos escucharla de la Iglesia; pero también, prestando atención a la Virgen, que respondió al mensajero divino: He aquí la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra. Palabras ciertamente con que Ella anticipó en sí misma la bellísima petición de la oración dominical: hágase tu voluntad. Es, pues, el sí de María para todos los cristianos, no sólo una lección, sino también ejemplo de cómo la obediencia a la voluntad del Padre se convierte en camino y medio de la santificación de cada uno» (21). Esta doctrina de la singular ejemplaridad de la Virgen, no es nueva. Ya hemos oído a San Ambrosio. Pero para citar algún texto más, también del magisterio pontificio, copiamos de León XIII en su encíclica Magnae Dei Matris (1892) estas palabras, después de haber propuesto a Cristo en los misterios de su vida como ejemplar supremo de santidad: «Mas, para que ante ejemplos tan sublimes, presentados en Sí mismo por Cristo, no desmaye la conciencia de nuestra nativa debilidad, se presentan a nuestros ojos y a nuestra imitación, al lado de estos misterios, los de su Santísima Madre». Los explica y termina: «He aquí, pues, cómo Dios, verdaderamente bueno y providente, nos ha dado en María un modelo 24
acabadísimo de toda virtud. Mirándola con nuestros ojos y con nuestra meditación, no nos desalentaremos como heridos por los resplandores de la divinidad; sino que, atraídos por la cercanía de una naturaleza común, nos esforzaremos con mayor confianza por imitarla». Queda, pues, clara la enseñanza de la Iglesia sobre la ejemplaridad de María. Ella es, por voluntad divina, modelo y ejemplar de la vida espiritual cristiana. Ahora, supuesta ya esa verdad, enseñada por la Iglesia, de que la Santísima Virgen está puesta por Dios en su plan de salvación, para que sea tipo y modelo de la vida espiritual, tenemos que explicar las líneas principales en que actúa de hecho en nuestra vida esa ejemplaridad mariana. Siempre en el plano objetivo en que estamos hablando.
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CAPÍTULO SEGUNDO Líneas principales de la ejemplaridad de María Es claro que la Santísima Virgen es ejemplar y modelo en todas las virtudes y en el desarrollo completo de la vida espiritual. Pero vamos a insistir, dentro de su ejemplaridad concreta, en lo que constituyen las líneas principales, los verdaderos fundamentos de toda vida espiritual. 1.º Ante todo, María aparece en el Evangelio como la Virgen perfecta, virgen en cuerpo y alma. Es decir, orientada del todo al conocimiento y al amor de Dios. La mejor ilustración de esta realidad de María la tenemos en el ideal de una virgen, que nos propone San Pablo (1 Cor 7, 32-34): «Yo quiero veros libres de preocupaciones. El soltero se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradar al Señor. El casado se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer; y está dividido. La mujer libre y la virgen cuida de las cosas del Señor, consagrada en el cuerpo y en el espíritu. La casada se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar al marido. Digo esto por interés vuestro: no para tenderos un lazo, sino mirando a lo mejor y a lo que une estrechamente, sin cuidado, con el Señor». En estas palabras del Apóstol, en las que se valoran los distintos estados de la vida cristiana, desde el punto de vista de las preocupaciones, que, aunque sean legítimas y santas, pueden ser de hecho un peso y no dejar vivir sin cuidado en unión con el Señor, se destaca especialmente el estado de la virgen. Este estado lo describe San Pablo con dos rasgos característicos: la virgen, libre de otras preocupaciones de mundo, cuida de las cosas del Señor; la virgen vive consagrada al Señor en el cuerpo y en el espíritu. De ahí brota su unión estrecha con el Señor. La Iglesia ha visto en María la realización perfecta de este ideal. Más allá de su virginidad corporal, que ha conservado intacta aun en la concepción y el nacimiento de su Hijo, María ha vivido siempre la virginidad de su corazón. Desde el siglo IV se ha afirmado en Ella un propósito decidido de vida virginal, que era una consagración total de su 26
persona entera al Señor. Orientada hacia el Señor desde su concepción sin oscilación ninguna, su vida íntima se preocupó siempre de cómo agradar al Señor. Cuando el mensaje del ángel imprimía un nuevo rumbo a su vida, lo hará en la misma línea; será la forma concreta de preocuparse del Señor, de agradarle, de cuidar de El. Consagrada así a El, el ambiente íntimo de su corazón será siempre el amor; pero un amor traducido constantemente en obras de entrega, de agrado, de unión de voluntad con El. Esa consagración la ha descrito el Concilio así: «De este modo María, hija de Adán, aceptando la palabra divina, fue hecha Madre de Jesús; y abrazando la voluntad salvífica de Dios, con un corazón entero y sin rémora alguna de pecado se consagró totalmente a Sí misma, como esclava del Señor, a la persona y a la obra de su Hijo» (Lumen gentium, 56). El Concilio ha destacado el corazón entero, que movió a María a su consagración al Señor. Su corazón era un corazón virginal; por eso no dividido entre cuidados y preocupaciones terrenas; un corazón perfectamente íntegro, porque no había nada en Ella que pudiera ser rémora a su amor. Pero su consagración total, de cuerpo y de alma, cuyo sentido más profundo era el de exultación y de gozo por poder servir del todo a su Señor como esclava suya dispuesta siempre a agradarle cumpliendo su voluntad soberana, tomó un sentido nuevo para Ella en el momento en que oyó y aceptó el mensaje divino que le traía el ángel. La voluntad de su Señor era que fuera madre conservando su virginidad; pero Madre del Hijo mismo de Dios. Su servicio del Señor será desde ahora servirle maternalmente, quedando así para siempre ligada estrechamente a la persona y a la obra de su Hijo; a la persona del Redentor y a la obra de la redención. 2.º Esa consagración de María fue un servicio total a Dios. Ella lo expresó con la fórmula de «esclava del Señor» que recuerda la actitud íntima del corazón de Jesús: «el siervo de Yahvé». Jesús, como siervo de Yahvé, se entregó a cumplir en la tierra la voluntad de su Padre haciéndola vida, anhelo constante de su Corazón, como el alimento que le sostenía, como la última razón de sus acciones todas. María como esclava del Señor, lleva en el fondo de su corazón una perfecta renuncia a Sí misma, a su criterio, a sus intereses, a su voluntad. Busca sólo agradarle a El, como posesión suya que es. Lo mismo en Jesús que en María, la consagración, a través de ese servicio al Padre, no es otra cosa que la vida de amor; del amor verdad, que está en hacer la voluntad de Dios. 27
Esa total y absoluta consagración, ese ser posesión de solo Dios, hace de la vida de María un sí perpetuo a la voluntad de Dios, a su amor. Un sí que nunca se ha retirado, un sí que Ella llevó adelante en todas las acciones de su vida, a través de todos los acontecimientos, dulces o amargos, hasta el Calvario. Un sí en el que «mantuvo fielmente su unión con el Hijo hasta la cruz, junto a la cual se mantuvo en pie sufriendo profundamente con su Unigénito, asociándose con entrañas maternales a su sacrificio, consintiendo amorosamente en la inmolación de la Víctima que Ella misma había engendrado» (Lumen gentium, 58). 3.º En esa total dedicación de María al Señor hay un aspecto que los Santos Padres han subrayado especialmente y que caracteriza su actitud interior y su propia vida: acogió y guardó la palabra del Señor. El divino Maestro enseñó un día el camino seguro de la felicidad cristiana: «¡Felices los que escuchan la palabra de Dios y la guardan!» (Lc 11, 28). La palabra de Dios es como la semilla que va esparciendo el sembrador. Dos cosas hacen falta para que fructifique la semilla y traiga su consuelo al sembrador: que la tierra acoja la semilla y que la guarde dentro de sí hasta que se desarrolle y brote. Por eso la felicidad cristiana se cifra en acoger por la fe la palabra de Dios y en conservarla en el corazón para que fructifique en buenas obras. Esa palabra del Señor está dicha como respuesta a la mujer del pueblo que gritaba: «¡Feliz el vientre que te llevó y los pechos que te alimentaron!» No ha faltado quien ha visto una oposición entre las palabras de aquella buena mujer y la respuesta del Señor; como si El negase la felicidad de María que lo llevó en su seno y lo alimentó. Hasta se ha llegado a ver en esa frase del Señor un reproche a su Madre. Todo eso está absolutamente fuera de sitio. Por eso el Concilio, al citar la frase del Señor, le ha puesto este comentario: «Como María lo hacía fielmente» (humen gentium. 58). Es decir, lejos de ser un reproche, fue una gran alabanza de Jesús a su Madre; porque precisamente lo que Ella hacía con fidelidad heroica era acoger siempre la palabra de Dios y guardarla en su Corazón. La frase de Jesús es muy dura. La aplica en general a toda alma verdaderamente cristiana; pero la aplica de un modo singular a su propia Madre. En Ella se realiza más que en nadie; porque se realiza a la vez en dos planos diferentes, que son exclusivos de Ella. Uno es exclusivo por su profundidad, por su universalidad, por su perfección; el otro es exclusivo porque es propio de Ella. Es preciso explicarlo más. 28
María acoge la palabra de Dios en su Corazón y la guarda para ponerla en práctica. Y esto lo hace siempre, constantemente, como quien acomoda toda su vida y sus actos todos a esa palabra divina. Lo hace con la profundidad de su meditación, que la lleva a penetrar a fondo esa palabra; y lo hace con perfección completa, que a veces llega a ser heroica, cuando esa palabra tiene para Ella exigencias crucificadoras. Entre esas palabras de Dios se destacó un día el mensaje divino que le trajo el ángel. Mensaje inmensamente oscuro y misterioso, que Ella acogió con su fe y guardó en su Corazón sellándolo con un sí reverente y gozoso. Pero, fruto de esa palabra acogida así por Ella, la palabra eterna, la palabra personal de Dios, se presentó ante ella para que la acogiese no ya por la fe, sino en su propio seno; no sólo creyendo, sino dándole sus oficios maternales. Acogió así y guardó en su seno virginal la Palabra de Dios, la que había empezado por acogerla y guardarla en su Corazón por la fe. Así se comprende hasta qué punto la frase de Jesús fue una alabanza singularísima de su Madre. No se había equivocado aquella mujer del pueblo; había dicho poco. «Más felices los que acogen la palabra de Dios y la guardan». Es decir, felicísima Ella, porque escuchó el mensaje del ángel y lo guardó con fe en su Corazón; felicísima porque, en consecuencia de haber creído así acogió en su seno virginal a la Palabra personal y la guardó como acoge y guarda una madre a su hijo. Es claro que esta doble actitud acogedora de María puso a su vida entera un sello único y exclusivo suyo; su vida entera será ya una vida maternal en su virginidad, cuyo fruto bendito es el Hijo mismo de Dios. 4.º Otra actitud constante del Corazón de María era su trabajo interior por fomentar y desarrollar la palabra de Dios que había escuchado. Dos veces nos lo dice de Ella el evangelista: «María conservaba todas estas palabras, meditándolas en su Corazón» (Lc 2,19 y 15). Las conservaba diligentemente, sin dejar caer nada de lo que estimaba como un tesoro, con cuidado porque ningún aspecto, ningún detalle se le pasase. Y luego las meditaba; las consideraba sosegadamente, las ponderaba, las comparaba entre sí, las desentrañaba hasta llegar a comprender sus virtualidades y sus exigencias. Esta actitud hondamente reflexiva era necesaria porque no todo lo comprendía inmediatamente. Lo dice el evangelista al final del pasaje del Niño encontrado en el templo. Indirectamente lo dice también cuando narra que María se admiraba de lo que habían contado los pastores. Fruto de esa actitud contemplativa fue su penetración altísima en el plan redentivo del Señor, en que día tras día iba 29
adentrándose, como lo descubre el Magníficat con la visión maravillosa de las misericordias de Dios para con el mundo entero. 5.º Todo esto nos lleva a su actitud fundamental: la fe. Ya Santa Isabel alabó sobre todo su fe: «¡Feliz tú que has creído!» (Lc 1,45). El Concilio recogió la doctrina de la tradición más antigua, que hacía resaltar la fe de María comparándola con Eva. Eva creyó al demonio, y ese fiarse de él fue causa de nuestra muerte; en cambio María creyó al ángel, y por esa fe se hizo causa de nuestra salvación. Es decir, Eva, por creer al demonio, desobedeció a Dios y fue causa de la muerte; María, por su fe, obedeció a Dios y fue causa de salvación. Por eso a Eva se la llamó «Madre de los vivientes». Eso era verdad de la vida natural, pero no de la vida sobrenatural. En ésta, la verdadera «Madre de los vivientes» es María. María caminó siempre por el camino de la fe; con las oscuridades y las dificultades que son propias de ese camino. Ante sus ojos surgía constantemente la prueba de su fe. Nadie estuvo más cerca que Ella de la humanidad de Jesús, a quien desde el principio tuvo que proporcionar todos los cuidados de una madre; y sin embargo, viendo y palpando lo humano, Ella creía que ese Jesús, su Hijo, era también Dios. En las flaquezas de Belén, en las debilidades de Egipto, en las vulgaridades de Nazaret, en las persecuciones de la vida pública, en las traiciones y los tormentos de la Pasión, en el abandono y la muerte del Calvario, en la soledad del sepulcro, venía tentada su fe. ¿Cómo iba a ser Dios el que pasaba por todo eso? Ante esa prueba de su fe, crecía ésta más pujante al quedar siempre victoriosa en su Corazón. Por eso es Ella la Madre de los creyentes, mucho mejor que se llama a Abraham padre de los creyentes. La fe del patriarca creyó por encima de todas las posibilidades humanas, que iba a tener un hijo en el que serían bendecidas todas las naciones; pero esa fe fue probada cuando Dios le mandó que le sacrificara precisamente a ese hijo. Abraham siguió creyendo y esperando contra toda esperanza. Pero María mantuvo firme su fe, no en un día de prueba sino en todas esas ocasiones, numerosas y terribles, en las que humanamente era imposible mantenerla. No dudó, no vaciló, ni siquiera cuando parecía que todo se había derrumbado definitivamente al tener en su regazo el cuerpo yerto de Jesús. ¡Verdadera Madre de los creyentes! La fe tiene en la vida espiritual la misión de ser el fundamento y la raíz. Sobre ese fundamento se edifica nuestra santificación, de esa raíz brota; y según va creciendo la fe, se va desarrollando toda nuestra 30
santidad. Eso, que es la ley general para todos, tuvo en María una aplicación singular; precisamente por su fe, que era singular, el desarrollo espléndido de sus virtudes y de su unión con Dios tuvo una profundidad y una altura que no llegamos a abarcar. 6.º La vida entera de María fue vida de gracia y en gracia. Preservada del pecado original, su vida divina coincide con su vida humana, la vida sobrenatural con la vida natural. Esa exclusión de pecado original llevaba consigo la ausencia de todo desorden interior que en los demás hombres proviene del primer pecado e inclina a nuevos pecados. Por eso, careciendo de esa mala raíz, su alma vive en paz íntima, sin las turbaciones interiores que no nos permiten a nosotros tener serenidad completa en Dios. No ha rozado el pecado su Corazón ni en lo más leve; no le ha manchado nunca ni el hálito del pecado. Hija de Dios desde siempre, El la ha mirado con una mirada de complacencia paternal, que nada enturbió jamás. No es sólo la ausencia de pecado en Ella, no es sólo que no ha pecado jamás. Es que fue impecable por la gracia de la divina maternidad. Si Ella hubiera podido pecar, Dios hubiera podido odiar a su Madre, cosa que es imposible pensar. Claro es que esa gracia no le restaba nada a su propia libertad; era solamente que la gracia de la maternidad divina le aseguraba una asistencia especial de Dios que, dejándola disponer libremente de su voluntad, no le permitía pecar. Pero por encima de esas gracias que la protegían contra todo pecado, había en María una gracia que era fuente inexhausta de virtudes y de santidad. Una gracia que llegó a su plenitud; «llena de gracia» la llamó el ángel. Esa plenitud no era absoluta; por eso podía crecer en gracia e iba constantemente creciendo en ella, porque sus acciones eran todas virtuosas y las impulsaba la llama viva de un amor que no sabía de oscilaciones ni tibiezas. ¿Hasta dónde llegó a crecer? Sin duda más que la gracia de todos los ángeles y todos los santos juntos. Pero hay más. Puede afirmarse con solidez teológica que no sólo al final de su vida terrena, sino ya en el primer instante de su ser, regaló el Hijo a su Madre un caudal de gracia que superaba ya entonces el cúmulo inmenso de todas las gracias de los ángeles y de los santos. Esa gracia primera es el principio de su vida de gracia, es la semilla que Ella fue continua y cuidadosamente desarrollando hasta unas alturas que no podemos ni imaginar. 7.º Porque ese progreso de la gracia se debe a la acción del Espíritu Santo, que trabaja su corazón para que fuese el corazón más propio de una 31
Madre de Dios. Pero la acción del Espíritu Santo necesitaba de la cooperación libre de María. Esa cooperación fue una perfecta docilidad, que no vaciló jamás. Es el sí de la Anunciación, mantenido ferviente durante toda la vida; es la voluntad divina, entronizada en su Corazón virginal; es la unión estrecha con su Hijo, como no ha habido otra igual; es la palabra de Dios siempre fielmente escuchada y siempre generosamente guardada; es el amor ferviente sin rémora de pecado. Son todas esas señales de la docilidad perfecta al Espíritu Santo, que le hacía vivir únicamente bajo la acción constante del amor. Así su vida llegó al estado de unión perfecta con Dios. El estado de unión, según San Juan de la Cruz, consiste en que el alma «según la voluntad, está transformada en la voluntad de Dios, de manera que esa voluntad no tenga nada contrario a la de Dios, sino que, en todo y por todo, lo que la mueve sea sólo la voluntad de Dios» (Subida 1, 11,2). Dos elementos se necesitan: uno negativo y otro positivo. Negativamente hace falta que en la voluntad humana no haya nada que sea contrario a la voluntad de Dios; positivamente es preciso que lo que la mueva, en todo y por todo, sea sólo la voluntad de Dios. Esa unión es la perfección de la caridad. Ambos elementos se dan en la Virgen de un modo excelentísimo y verdaderamente propio de Ella sola. Su voluntad, libre hasta de la raíz del pecado, no admitió nunca nada que ni de lejos se opusiera a la voluntad divina; pero además, llena de gracia desde el principio y docilísima al toque del Espíritu Santo, el único impulso de su Corazón era agradar en todo y siempre al Señor. En ese ambiente en que vivía su alma será siempre para nosotros un misterio insondable la profundidad de la oración de su alma, en la que todo la llevaba a las alturas mayores de la contemplación. 8.º En conclusión, tenemos ahí a grandes rasgos la imagen bellísima de María, ejemplar y modelo de toda vida espiritual. Porque si es verdad que por un lado Dios ha impulsado esa vida de un modo singular, también lo es que por otro la cooperación activa de su alma ha hecho posible el desarrollo real de esa vida de santidad. Realmente, el misterio de María, más que el misterio de la gracia, es el misterio de una cooperación activa con la gracia. Por lo uno y por lo otro es el modelo de toda vida espiritual. Modelo y ejemplar porque realiza de una manera ideal lo mismo que, en un plano muy inferior, tiene que realizar quienquiera que vaya a vivir una vida espiritual verdadera. Son los mismos rasgos: entrega total al divino servicio, conformidad perfecta con la voluntad divina, trabajo interior por escuchar al Señor y realizar su palabra, fe inquebrantable aun en los 32
momentos de prueba, ausencia de pecado y vida de gracia, progreso constante de la gracia bajo la acción del Espíritu Santo, docilidad completa al mismo Espíritu que lleva al estado de unión con Dios. Por ser esos rasgos los que caracterizan su vida y deben reproducirse en nosotros, es Ella el modelo de la vida espiritual; porque esos rasgos se realizan en Ella de un modo excelentísimo y en un plano superior al nuestro, es Ella el ejemplar, el ideal de esa vida. Dios la ha hecho así a Ella, para que contemplándola tuviéramos una criatura humana, cercana a nuestra naturaleza, que nos fuera guiando con la luz de su vida a la vida divina que El quiere desarrollar en nuestro corazón.
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CAPÍTULO TERCERO Influjo de María en la vida espiritual Hemos explicado hasta ahora el primer modo de intervención que tiene la Virgen Santísima en el desarrollo de toda vida espiritual. Es la ejemplaridad; su vida íntima y las derivaciones exteriores de esa vida constituyen el modelo y ejemplar de la nuestra. Todo eso porque Dios lo ha querido así dentro de su plan de salvación. Nos queda ahora por explicar el segundo modo de la intervención de nuestra Señora, que es el influjo positivo que tiene Ella en nuestra vida espiritual; es decir, lo que, según el mismo plan divino, hace María en ella. 1. Tenemos que empezar por recordar algunos principios dogmáticos, sin los que es imposible entender ese influjo. Como hemos visto antes, María ha sido asociada por Cristo a su obra de salvación de los hombres. Naturalmente, esa asociación no proviene de ninguna necesidad absoluta, como si fuera imposible sin Ella, en todo caso y en cualquier hipótesis, esa obra salvadora del Redentor. La asociación de María a la obra que Cristo llevó a cabo a favor de los hombres no era por sí misma necesaria, sino que provino de una voluntad libre de Dios, que lo quiso así como pudo quererlo de otro modo. Pero, una vez supuesta esa voluntad libre de Dios, ya no puede realizarse la redención si, al lado de Cristo redentor, no interviene también María, en subordinación absoluta con El y en virtud de los méritos y de la gracia del Redentor. Eso es consecuencia inmediata de dicha asociación. Esa asociación de María con Cristo para la obra de la redención no debe concebirse una cosa así como si Cristo la utilizase a la manera de un instrumento positivo para hacer su obra; como utiliza el escritor una pluma, o el pintor un pincel, o el carpintero una sierra. Su forma de utilizarla es la de un influjo positivo, una actuación de nuestra Señora con Cristo y dependiente de El. Ese influjo positivo, esa actuación de María en la obra de la salvación se da (siempre según el plan divino) en un doble nivel: 34
2.° el nivel de la realización misma de la redención; es decir, cuando de una vez para siempre se adquirían las gracias redentoras para todo el género humano, el cual recibió entonces los bienes de la redención; 2.° el nivel de la aplicación de la redención ya efectuada; es decir, cuando esas gracias, adquiridas ya por Cristo para todos los hombres, se van comunicando a cada uno en particular y se van distribuyendo individualmente a lo largo de. los siglos. Vamos a explicar la intervención positiva de nuestra Señora en esos dos niveles, en esos dos estadios: cuando se efectuaba la redención universal de todos y cuando se va aplicando a cada uno de los hombres en particular, cuando el género humano en su conjunto fue salvado por la encarnación, la pasión, la muerte y la resurrección de Cristo Redentor, y cuando cada uno de los hombres individualmente recibe los frutos benditos de esa salvación. Porque en los dos estadios se da la intervención de la Santísima Virgen en nuestra redención. 2. Para fundamentar sólidamente esta doctrina, vamos a empezar por recordar la doctrina del Concilio. Citaremos algunos textos. Así, por ejemplo, copiando palabras de San Agustín, dice el Concilio: María es claramente Madre no sólo de la Cabeza, sino también de los miembros del Cuerpo Místico de Cristo, «porque cooperó con su caridad a que los fieles naciesen en la Iglesia» (Lumen gentium, 53). Ahí se afirma una cooperación positiva de María con Cristo, cuyo efecto ha sido la regeneración espiritual de los hombres como hijos de Dios; es decir, la redención. Esa cooperación de María consiste en actos suyos, entre los que el Concilio nombra expresamente su caridad. Otro texto: «Quiso el Padre de las misericordias que precediera a la Encarnación la aceptación de la Madre predestinada, para que, del mismo modo que una mujer contribuyó a la muerte, así también una mujer contribuyese a la vida» (Lumen gentium, 56). Se recuerda aquí el paralelismo tradicional entre Eva y María. Ambas colaboraron positivamente: Eva, con su desobediencia, a la muerte, es decir al pecado original, que pasó a todos los hombres como muerte de la vida divina; María, con su obediencia, a la vida, es decir a la redención que devolvió la vida divina al mundo muerto por el pecado. Otro texto: «Esta unión de María con su Hijo en la obra de la salvación se pone de manifiesto desde el tiempo de su concepción virginal hasta la muerte de Jesús» (Lumen gentium, 57). La unión de María con 35
Jesús, como unión maternal que es, cubre toda la vida terrena del Señor. Siempre está a su lado María, no sólo físicamente, sino entrando en los sentimientos íntimos del Redentor. Una expresión clarísima de esa acción de María la ve el Concilio en el Calvario: «La Santísima Virgen mantuvo fielmente la unión con su Hijo hasta la Cruz; donde, no sin designio divino, estuvo en pie, se condolió vehementemente con su Unigénito y se asoció maternalmente a su sacrificio, consintiendo amorosamente en la inmolación de la Víctima que Ella había engendrado» (Lumen gentium, 58). Estas palabras del Concilio enseñan la verdadera actitud de la Virgen en el momento en que se consumaba el sacrificio de la Redención. Esa actitud no fue la de una madre que se duele ante la muerte de su hijo; fue la actitud de una Madre que se asocia, se une positivamente al sacrificio, no sólo porque la Víctima inmolada era su propio Hijo, sino porque el amor la lleva a volver a dar su sí para la inmolación de ese Hijo, como lo dio el día de la Encarnación. Entonces ese sí suyo sirvió para que empezara a prepararse la Víctima, que ahora se sacrifica con una inmolación sellada también con su sí. Pero no fue sólo en el Calvario. La cooperación de María activamente con el Redentor duró toda la vida de Este. Dice el Concilio: «Concibiendo a Cristo, engendrándolo, alimentándolo, presentándolo al Padre en el templo, padeciendo con su Hijo cuando El moría en la Cruz, cooperó de forma completamente singular a la obra del Salvador para restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso es nuestra Madre en el orden de la gracia» (Lumen gentium, 61). Dos pensamientos distintos enseña ahí el Concilio; dos ideas íntimamente unidas entre sí, puesto que la segunda es consecuencia de la primera. Vamos a verlo. Ante todo insiste el Concilio en la verdad de cooperación de María a la obra de la salvación, llevada a cabo por Cristo. Pero como esa obra consistió en restaurar la vida divina en los hombres, que la habían perdido por el pecado original, afirma el Concilio que María cooperó en esa restauración de la vida divina. Luego saca la consecuencia. Cuando una mujer transmite la vida a otro ser, se dice que es madre de ese nuevo ser. Por eso María es nuestra Madre, Madre de toda la humanidad salvada por Cristo; precisamente porque sus actos, unidos con los del Redentor, sirvieron para transmitir a la humanidad la nueva vida de la gracia. Toda esta cooperación de María se efectuaba en el momento en que se adquirían todas las gracias con las que habían de vivir después todos los redimidos la vida divina. En ese plano ya fue María verdaderamente nuestra Madre. 36
Pero lo sigue siendo durante el tiempo en que esas gracias redentoras se van comunicando a cada uno de los hombres. Así lo enseña también el Concilio: «Asunta a los cielos, no ha abandonado esta misión salvadora; sino que, por medio de su intercesión múltiple, continúa obteniéndonos los dones de la salvación eterna» (Lumen gentium, 62). De nuevo se nos enseña una actuación positiva de María. Esa actuación consiste en su intercesión constante, por la que de continuo nos obtiene de Cristo los bienes de la salvación. Ella pide por nosotros; y su Hijo nos da lo que Ella le pide. También en ese plano, desde el cielo, sigue siendo nuestra Madre y actúa maternalmente. Su oración por nosotros es causa de que se nos concedan los dones de la gracia; por su intercesión poderosa esa gracia se nos comunica a raudales. Esta clara enseñanza del Concilio no era nueva, ni siquiera en el magisterio de la Iglesia. El Concilio no hizo sino recoger la doctrina constante de los Romanos Pontífices durante más de un siglo. Podríamos citar textos de Pío IX, León XIII, Pío X, Benedicto XV, Pío XI y Pío XII. En este último esa enseñanza se ha proclamado repetidas veces. Vamos a copiar solamente un texto muy expresivo de Pío XII: «Por voluntad de Dios, en la realización de la obra de la redención humana, la Santísima Virgen María estuvo indisolublemente unida a Cristo, hasta el punto de que nuestra salvación proviene del amor de Jesucristo y de sus padecimientos, unidos íntimamente con el amor y los dolores de su Madre» (Ene. Haurietis aquas). Apenas se puede expresar con mayor claridad el influjo de María en la obra de la redención. Son sus dolores y su amor los que han contribuido positivamente a redimirnos del pecado. Naturalmente, esos dolores y ese amor maternales ni actuaron solos en nuestra redención, ni con una eficacia propia e independiente, sino acompañando a los padecimientos y el amor del Redentor, sin los cuales los de la Madre no hubieran tenido eficacia ninguna. Pero al fin, la voluntad divina fue esa: redimirnos por Cristo y por María, por la pasión de Cristo y la compasión de María, por la sangre de Cristo y las lágrimas de María, por la pasión, sangre, lágrimas y amor de Cristo, que eran por sí mismo redentores, y la compasión, lágrimas y amor de María que eran corredentores solamente en subordinación a Cristo y tomando de El su fuerza y su eficacia. Esta misma doctrina la ha enseñado también Pablo VI más de una vez. 3. Si queremos ahora resumir y exponer este influjo positivo de la Santísima Virgen en nuestra vida sobrenatural, influjo que el Concilio ha 37
preferido no llamar corredentor sino maternal, tendremos que puntualizar concretamente lo que contiene para nosotros esa maternidad espiritual de nuestra Madre. A nivel universal, es decir, considerando el género humano entero, la maternidad espiritual de María significa que la vida de la gracia, la vida cristiana, la vida espiritual de todos los hombres está causada por María junto con Jesús. Como consecuencia necesaria de esa realidad, todas las posibilidades de vivir una vida cristiana y de que se desarrolle una vida espiritual están bajo el influjo maternal de María. Es imposible vivir una vida espiritual si no actúa María en nosotros. A nivel individual, es decir mirando a cada uno de los hombres, la maternidad espiritual de María influye con una acción maternal suya, que consiste ante todo en que Ella intercede para que Dios nos conceda las gracias actuales, sin las que la vida divina no se pone en acción ni se desarrolla en nuestra alma. Ella cuida con solicitud maternal de cada uno de los cristianos para que los peligros de esta peregrinación terrena no le alejen de conseguir la vida eterna. Esto es lo que enseña San Luis María Grignion de Montfort cuando escribe: «El Padre no dio ni da a su Hijo, sino por medio de María; no se hace Hijo, sino por medio de Ella. Dios Hijo no fue formado para todos en general, sino por medio de Ella; ni se forma y engendra cada día, sino por medio de Ella, junto con el Espíritu Santo. El Espíritu Santo no formó a Cristo, sino por medio de Ella; ni reparte sus dones y sus favores, sino por intervención de Ella» {La verdadera devoción, 2.a parte, p. 2). 4. Vamos a intentar una explicación más concreta de esta doctrina. En primer lugar, la gracia, en su desarrollo, nos va asemejando a Cristo poco a poco y paso a paso. Bajo el impulso de esa gracia el alma va reproduciendo en sí misma los sentimientos de Cristo, porque vivir la vida de la gracia no es otra cosa que vivir la vida de Cristo. Pero los sentimientos del Corazón de Cristo son esencialmente filiales; son los sentimientos y los afectos de un Hijo; Hijo sin duda del Padre, pero Hijo también de la Madre. Por lo mismo, los sentimientos y afectos del Corazón de Jesús son sentimientos y afectos filiales, no sólo con referencia al Padre del cielo, sino también con referencia a la Madre de la tierra. Consiguientemente el impulso de la gracia en nuestro corazón, ese impulso que va haciendo crecer y desarrollarse nuestra vida espiritual, nos lleva a vivir sentimientos y afectos de hijos, no sólo con relación al Padre celestial, sino también con relación a nuestra Madre inmaculada. Por eso, 38
nuestra gracia, que tiene un sello esencialmente cristiano, tiene también necesariamente un sello mariano. La gracia es así, porque nos viene de Cristo y de María y porque nos asemeja íntimamente al Hijo del Padre y de María. En segundo lugar, nuestra gracia es gracia de María, y por esta razón tiene también un sello mariano. La gracia la adquirió para nosotros María; al lado de Jesús y con subordinación a El, pero realísimamente con un influjo positivo de sus actos meritorios. Como nuestra gracia es gracia de Cristo porque El nos la ha merecido, así es también gracia de María porque Ella nos la ha merecido con El. En tercer lugar, el mecanismo de nuestra vida sobrenatural (lo mismo en el plano general de la vida cristiana que en el plano especial de vida espiritual desarrollada) no se pone en marcha sino por un influjo de las gracias actuales. Ellas son las que, interviniendo sobre nuestro entendimiento y sobre nuestra voluntad, iluminan la mente e invitan y sostienen la libertad para que secunde esas mociones y viva así la vida de la gracia. Ahora bien, esas mociones internas, esas gracias actuales, se dan a través de la intercesión de nuestra Madre. Por eso se la llama, con toda razón, Medianera. Vamos a explicar un poco el alcance de esta mediación de nuestra Señora. 5. La intervención de María en nuestra vida sobrenatural comienza ya en el bautismo. En él empieza a ser Madre de cada uno de nosotros; porque como hemos visto, la gracia recibida en el santo bautismo, es gracia que nos hace hijos de Dios y al mismo tiempo hijos de María, al unirnos vitalmente con nuestro hermano mayor, Jesucristo, Hijo de Dios e Hijo de María. Esta realidad que, sin duda ninguna, se da también (aunque de forma más oculta y misteriosa) en el bautismo de los niños, aparece más claramente en el bautismo de los adultos. Nos referimos ahora no a la gracia bautismal, que a los unos y a los otros los une vitalmente con Jesucristo, como acabamos de decir, sino al hecho mismo del santo bautismo, que es va en sí una gracia inestimable. De la intervención de María en esa gracia decimos que, aunque se da siempre, aparece más clara en el bautismo de los adultos. ¿Por qué? Porque ese bautismo es el término de un proceso de acercamiento al Señor por medio de la conversión. En ese proceso interviene ante todo la fe; pero también el arrepentimiento de los pecados, la confianza en la misericordia de Dios, el deseo de vivir en paz interior con El, un principio de amor sumo, una decisión de cumplir sus 39
mandamientos. La intercesión de nuestra Señora en la conversión del pagano que llega por ese camino al bautismo, resulta algunas veces evidente. Hay muchos relatos de conversiones que lo prueban. Pero aun en los casos en que no aparece tan clara, esa intercesión positiva de María, y no sólo una vez sino en todos los momentos por los que va pasando el alma que se acerca a Dios, está marcada maternalmente. Porque es siempre una intervención maternal, llena de delicadeza, de finura, de paciencia, de solicitud, de tacto de madre, que con su intervención múltiple va implorando las gracias indispensables para que esa persona que se convierta vaya haciendo esos actos, que la preparan con los disposiciones remotas y próximas a la gracia del santo bautismo. Proceso laborioso, a veces largo y dificultoso, en cuyos pasos sobrenaturales ha ido marcando siempre su intervención maternal la Virgen nuestra Señora. A la conversión que termina en el santo bautismo sucede muchas veces una nueva conversión, cuando se ha perdido la gracia por el pecado mortal; es una nueva gracia, la gracia de la penitencia que toca al alma para que se decida a volver a la perdida amistad de Dios. Entonces, con un proceso que puede ser también largo y complejo, otra vez se hace sentir en el alma el influjo positivo de María para que vaya quitando los impedimentos, a veces muy difíciles de quitar, y vaya poniéndose en el camino de cambio de corazón que le haga llegar de nuevo a la vida divina que perdió por el pecado. Para todo ello son muchísimas las gracias que han ido tocando el alma; y todas ellas vienen marcadas por la intercesión solícita de la Madre del cielo. La vida de la gracia, que en medio de las solicitudes de las pasiones y del mundo, se conserva intacta, exige también nuevas gracias actuales de Dios, por las que El verifica su especial providencia sobre el alma. Pero otra vez tenemos que añadir que también esas gracias se deben a la intercesión de la Virgen y así son efectos de su solicitud maternal. Dentro de esa vida cristiana se presenta frecuentemente la vocación religiosa, o sacerdotal. También en la vocación hay que reconocer el influjo positivo de María. Son muchos los casos en los que ese influjo mariano en la vocación se ha hecho sensible e indudable. Pero esas ocasiones no son las únicas en que se ha dado de hecho la intervención de nuestra Señora. El primer germen de la vocación y su crecimiento ulterior en medio de dificultades interiores y exteriores, hasta que llega a cuajar el llamamiento divino en la decisión de la voluntad humana, va señalado con 40
realísimas intervenciones maternales de María que, si frecuentemente son ocultas y misteriosas, no son por eso menos reales. 6. En un sentido distinto del que hemos hablado antes de la conversión, se habla en teología espiritual de la «segunda conversión». Es la etapa de la vida espiritual, en la que renuncia el alma del todo a sí misma y se entrega completamente a Dios. El alma está todavía muy débil pero Dios la va trabajando y la va estimulando con gracias abundantísimas y muy variadas: la ilumina, la despierta, la desengaña, la castiga, la sostiene, la aconseja y la atrae a Sí de maneras sutilísimas y muy amorosas. Está ahí el desarrollo da la vida espiritual, que se hace bajo el toque constante de esas gracias divinas y no se puede hacer de otra manera. En todos esos momentos vuelve a hacerse sentir la solicitud maternal de la intercesión de María. Todo este proceso de la vida interior está inevitablemente bajo el signo de la lucha; es una lucha que se presenta de modos muy diversos, a veces muy sutiles, desconcertantes; una lucha que con frecuencia resulta para el alma muy penosa. Ahí está la mano maternal de María que nos sostiene intercediendo por las gracias que necesitamos entonces. Cuando el alma va superando esas luchas con su constante fidelidad a esas gracias, se abre para ella la etapa de las purificaciones interiores. Es preciso, para el desarrollo espiritual, que se haga el vacío en nuestro entendimiento, en nuestra memoria, en nuestra voluntad; Dios lo intenta hacer con sus purificaciones. Lo que quiere conseguir del alma es su desprendimiento absoluto, el desasimiento, la pureza de sí misma; que se quede sin nada, vacía de todo lo que no es Dios. Al alma le toca ahora corresponder con generosidad a las exigencias purificadoras de las virtudes teologales; son ellas, la fe, la esperanza y la caridad, las que han de obrar en el alma ese vacío total. Todo parece que se va hundiendo en el alma. Es la acción purificadora de Dios, que paso a paso, inexorablemente, la va dejando despojada de todo arrimo y de todo apoyo. El alma experimenta en el fondo de sí misma un terrible martirio: cree que se ha quedado sin la gracia y sin la amistad de Dios, se siente como perdida en el pecado, abandonada de Dios sin remedio. Es un momento doloroso en la vida espiritual; pero es también la gran hora de Dios. ¿Cómo actúa entonces María? ¿Va a ser su acción maternal contraria a la acción de Dios? Es imposible pensarlo; ni haría nada bueno para el alma si su intervención consistiera en desviar los planes purificadores de Dios. No hace eso, no lo puede hacer; pero tampoco deja de ser Madre. 41
Por eso es cierto que a veces también Ella se le esconde al alma. Pero, lo mismo que Dios, aunque se le sienta alejado y perdido, está realmente presente, sosteniendo al alma y amándola, así está también presente la solicitud maternal de María. No todo es oscuro durante esta purificación interior. Hay ráfagas pasajeras de luz, de seguridad, de certeza. Por un momento parece que todo ha cambiado, cuando el alma se siente objeto de la acción divina en ella. Lo mismo pasa con la intervención maternal de María. También se siente de momento el alma objeto de su solicitud de Madre; y esto es bálsamo en las heridas y es luz en la oscuridad. Son momentos pasajeros; pero que dejan una huella dulcísima en el corazón. Pero hay durante esta etapa purificadora una actuación especial de nuestra Señora, una particular solicitud de su Corazón maternal. Esta actuación se sitúa muy dentro del plan de Dios que quiere purificar al alma. María interviene atrayendo a la intimidad con Dios, a pesar del desconsuelo y de la aridez que están desgarrando el corazón. Es un atractivo íntimo, naturalmente inexplicable, a seguir buscando a Dios en el horizonte oscuro de la fe, con generosidad, con docilidad completa, con aceptación ilimitada, sin dejarse abatir, sin bajar las alas, insistiendo humilde y confiadamente. De esta manera la Virgen nuestra Señora es para el alma en esas horas difíciles maestra de la vida de oración, procurándole con su intercesión maternal esas disposiciones interiores, que son las que exige en este período de la vida espiritual el plan divino para que se desarrolle pujantemente. 7. La etapa siguiente es el período unitivo. En él se encuentra el alma ante el sí entero y verdadero, completo y real para abandonar del todo su voluntad a Dios. Entonces, como enseña San Juan de la Cruz, la voluntad divina y la voluntad humana son una sola voluntad en el consentimiento pronto y libre del alma. Esa es la preparación inmediata a la mutua entrega en la posesión completa, cuanto es posible y realizable en la tierra. Como aquí llega a su plenitud ese desarrollo de la vida de la gracia que es la vida espiritual, la Santísima Virgen ha ido llevando al alma durante todo el camino y orientándola hacia este momento, en el que actúa Ella particularmente. En estos momentos ha habido algunas almas que han sentido experimentalmente la presencia de la Virgen. Es un don que Dios les ha concedido. Pero la presencia y la acción de nuestra Madre no depende de que se sienta; se dan siempre, aunque no lo experimentemos. 42
8. Conclusión: todo lo que hemos dicho ha servido para explicar de algún modo la doble intervención que tiene nuestra Señora en el desarrollo de la vida espiritual. Como hemos visto, por un lado actúa como ejemplar y modelo, según el cual se va realizando en nosotros esa vida interior; por otro lado actúa con un influjo positivo, por su intercesión múltiple ahora en el cielo y por sus actos virtuosos cuando estaba en la tierra. En todo ello se va cumpliendo el plan divino que se va desarrollando en el alma a lo largo de todas las etapas de la vida espiritual.
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PARTE SEGUNDA MARÍA Y LA VIDA ESPIRITUAL EN EL PLANO SUBJETIVO
Hasta ahora hemos estudiado el plan de Dios, lo que es nuestra vida espiritual, lo que constituye su desarrollo por las causas que le ha señalado El para que actúen en su desenvolvimiento hasta la cumbre de la perfección. Al mismo tiempo hemos ido descubriendo que en ese plan suyo ha asignado Dios una misión a nuestra Señora para que actúe en el desarrollo de la vida de la gracia. Son todos esos elementos que se dan, aunque nosotros no lo pensemos o no lo sepamos; porque pertenecen al plan trazado por Dios, que no depende de nuestra ciencia. Ahora tenemos que ver la realización de ese plan desde nosotros y en nosotros, supuesta siempre la acción indispensable de la gracia. ¿Qué actitud nuestra para con la Virgen corresponde a esa actitud suya ejemplar y activa? Esa actuación suya, lo hemos visto, es esencialmente maternal; nuestra actitud tendrá que ser necesariamente filial. Es decir, tenemos que vivir nuestra vida espiritual en relación con María, nuestra Madre. Si todo lo que hemos ido explicando demuestra que la espiritualidad cristiana no puede dejar de ser una espiritualidad mariana, tendremos que vivir marianamente nuestra propia espiritualidad. Sin embargo, es preciso hacer ante todo una aclaración muy necesaria para comprender bien las cosas. Vivir la espiritualidad mariana puede entenderse en dos sentidos y de dos maneras. Un sentido y una manera sería vivir esa espiritualidad mariana en los aspectos generales, que de algún modo y en alguna medida son comunes a todos. Otro sentido y otra manera sería vivirla de forma particular, acentuando algunos aspectos de tal modo que esos aspectos marianos lleguen a matizar esencialmente la vida espiritual de una persona por el relieve que toman en ella las vivencias marianas. Precisamente por estas dos maneras de comprender la espiritualidad mariana, nos encontramos en la Iglesia con unos santos que, por serlo, han vivido todo lo esencial y necesario de la espiritualidad mariana, sin que realmente aparezca su sentido con un matiz marcadamente mariano; y nos encontramos también con santos cuya 44
espiritualidad personal lleva un sello particular mariano tan íntimo en ella que la caracteriza y distingue de cualquier otra espiritualidad. Según esta observación, es claro que la espiritualidad mariana que es necesaria para todos por estar incluida en la espiritualidad cristiana, tiene que referirse a ciertos aspectos de nuestra relación con María que son generales o se viven de un modo ordinario y común. En cambio, es igualmente claro que ciertas formas de espiritualidad mariana que han caracterizado a algunos santos de modo personal para ellos, no pueden ser necesarias ni obligatorias para todos, aunque sean en sí mismas muy buenas y puedan ser medios que sirvan mucho para vivir la espiritualidad mariana. Es decir, hay que distinguir lo que es necesario, lo que es obligatorio, lo que tiene que darse en todo cristiano, de una parte, y lo que es bueno, útil, provechosísimo, pero es libre, de otra parte. De esa manera hay que entender todo lo que vamos a decir. Sin embargo, más que distinguir entre unos elementos necesarios para que la espiritualidad sea mariana, habría que distinguir entre vivir esos aspectos marianos de una forma común y ordinaria, y vivirlos en tal intensidad y con tal resonancia en la propia vida interior, que la coloreen especialmente y le den un color de marianismo inconfundible. Vamos a poner un ejemplo. No cabe duda que hay una gran diferencia entre practicar el culto y la devoción a nuestra Señora de un modo verdadero, pero común y ordinario, y practicarlo como lo hizo San Luis María Grignion de Montfort, en cuya espiritualidad todo giraba alrededor de la Virgen. Pero tampoco cabe duda de que, si esta espiritualidad montfortiana es excelentísima, no se puede sin embargo exigirla a todos; mucho menos el que hagan de ella el centro de su propia vida espiritual. Teniendo en cuenta esta observación preliminar, vamos a describir diversos aspectos y expresiones de nuestra necesaria relación con la Santísima Virgen, cuya base, como hemos explicado, será siempre la actitud de hijos para con su Madre; pero sin negar otras actitudes íntimas para con Ella, que están también fundadas en el mismo plan de salvación trazado por Dios. Empezaremos por lo más general para llegar después a puntos más especiales.
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CAPÍTULO PRIMERO La devoción a la Santísima Virgen 1. Nuestra relación fundamental para con la Santísima Virgen se encierra en la afirmación de que es imprescindible en nosotros darle culto, tenerle una verdadera devoción. Hay que empezar por distinguir bien entre la devoción o culto y las devociones. La devoción está en la actitud interior de veneración hacia Ella, actitud que luego necesariamente, como veremos, tiene que florecer en manifestaciones diversas, que son las devociones. Estas son prácticas, preferentemente externas, que expresan a la manera humana y al mismo tiempo fomentan la devoción interior. Por eso, devoción a la Santísima Virgen no hay más que una, mayor o menor, pero una; en cambio, devociones hay muchas y muy variadas. Esto supuesto, el culto, la devoción hacia nuestra Madre y Señora no es libre, sino necesaria para todo cristiano. Así lo enseñó el Papa Pablo VI: «El desarrollo de la devoción a la Virgen María, inserta como en la corriente del único culto que merecidamente se llama cristiano (porque tiene de Cristo su origen y su eficacia, en Cristo tiene su significación completa y por Cristo en el Espíritu Santo lleva al Padre) es un distintivo de la piedad en la Iglesia. En efecto, esa verdadera devoción, en la práctica misma del culto, está manifestando, por un nexo íntimo, el plan divino de la redención del género humano; de manera que, por razón del puesto singular que ocupa María en el plan divino, se le da a Ella correspondientemente un culto peculiar. Igualmente, del genuino desarrollo del culto cristiano se sigue necesariamente el progreso concreto de la veneración a la Madre de Dios» (Marialis cultus, introd.) Tres afirmaciones del Papa nos interesa subrayar ahora: 1.ª El desarrollo de la devoción a la Virgen es un distintivo de la piedad católica. 2 a Lo es así necesariamente, porque como en el plan divino María está unida a Cristo por un lazo singular, el culto que a Ella se le debe tiene que ser singular también y no se puede prescindir de él. 46
3.a Por eso, cuando progresa en la Iglesia el culto mariano, progresa igualmente la devoción genuina a la Madre de Dios. Todo esto prueba bien que la devoción a la Virgen es necesaria e imprescindible para todo católico. 2. Dando un paso más afirmamos que si es verdad que las diferentes devociones a nuestra Señora son libres y no se imponen por sí mismas, sin embargo eso vale de cada una de ellas en particular; no vale de todas en su conjunto. Es decir, la devoción a nuestra Señora puede mantenerse aunque no se rece el Rosario, o se vista el Escapulario, o se haga la consagración mariana; pero quien se empeñase en tener una devoción a la Virgen que no tuviese ninguna manifestación en alguna de sus devociones, tradicionales en la Iglesia o creadas individualmente para él, ése no podría conservar la devoción a nuestra Señora. La razón es porque no puede concebirse un culto, una veneración, una devoción auténtica sin alguna forma de expresión concreta, que no sea siquiera interior. Aparte de lo dicho, tampoco todas las devociones mañanas tienen en la Iglesia igual valor. Hay algunas que la Iglesia ha recomendado y recomienda con una insistencia notabilísima. Así muy especialmente el rezo del Santo Rosario. Por eso es claro que, aunque las devociones (no la devoción) sean libres, todo hijo fiel de la Iglesia tiene que profesar especial estima hacia esas devociones más recomendadas por la Iglesia y no puede, sin más, desentenderse de ellas. 3. Entre todas las devociones mañanas es preciso dar siempre la preferencia a la devoción litúrgica a nuestra Señora. Es claramente voluntad de la Iglesia, que está explicada muy bien en la exhortación apostólica Marialis cultus (1.a parte). Allí se recomiendan los textos del Misal, del Leccionario y de la Liturgia de las Horas, en los que con tanta frecuencia recurre el recuerdo de nuestra Señora y por los que la Iglesia nos va introduciendo en su veneración filial, en su alabanza, en el recurso a su protección misericordiosa, en los ejemplos maravillosos de sus virtudes, ejemplar superior de lo que debe ser nuestra propia vida espiritual. De esa manera viviendo la Liturgia expresamos nuestra devoción mariana. Hay en ese documento pontificio unas consideraciones, sobre las que es preciso insistir un poco más, porque sirven para adentramos más profundamente en la piedad litúrgica mariana. La Santísima Virgen, explica el Papa, es el ejemplar de la actitud espiritual con que la Iglesia celebra y vive los divinos misterios. Nosotros, al vivir la liturgia, partici47
pamos de esa actitud espiritual de la Iglesia y nos vamos asemejando más a los sentimientos íntimos de nuestra Señora. María es, en efecto, la Virgen oyente que acoge con fe la palabra de Dios; a su ejemplo la Iglesia escucha con fe y venera la palabra de Dios, principalmente en su liturgia. María es la Virgen orante, sobre todo en el canto del Magníficat; la Iglesia ha convertido el canto de la Virgen en oración universal suya en todos los tiempos. María es la Virgen Madre; y también lo es la Iglesia engendrando en el bautismo virginalmente a los hijos de Dios. María es la Virgen oferente a su Hijo en el templo, con una oblación que tuvo su cumplimiento perfecto en el Calvario; como Ella entonces, también la Iglesia ofrece al Padre la misma Víctima en el sacrificio diario del altar. La Iglesia en su liturgia, finalmente, traduce en sus actitudes del culto las múltiples relaciones que la unen a María: la venera profundamente cuando reflexiona en la dignidad singular de la Madre de Dios; la ama ardientemente, al mirarla como Madre espiritual nuestra; la invoca confiadamente, cuando experimenta su intercesión constante; la sirve amorosamente, al descubrir en Ella a la Reina de misericordia y a la Madre de la gracia; la imita eficazmente, cuando contempla la santidad y virtudes de la que es llena de gracia; se estremece de admiración ante la que reconoce como imagen purísima de lo que la Iglesia misma dice y espera ser un día; exulta con el deseo anhelante de ver cumplida su misión y su esperanza, cuando contempla ya cumplido ese ideal suyo como cooperadora del Redentor, partícipe ya de los frutos todos de la Redención. Viviendo la liturgia, entramos en idénticos sentimientos y hacemos que nuestra piedad mariana participe de la solidez y de la firmeza incontrastable de la misma Iglesia al venerar y honrar a su excelsa Madre, que es la misma Madre del Redentor.
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CAPÍTULO SEGUNDO Aspectos universales de la devoción a la Virgen El Concilio Vaticano (Lumen gentium, 66) señala cuatro aspectos, como cuatro modalidades del culto que debemos dar a nuestra Señora. Son la expresión íntima de la relación que nos liga con Ella que, como hemos visto, tiene sus raíces en el plan de salvación trazado por Dios. Cualquiera de esos aspectos es un acto de culto, de devoción a la Santísima Virgen. Ninguno puede ser rechazado por un cristiano. Todos juntos señalan la verdadera y sólida devoción mariana, tal como oficialmente la practica la Iglesia y tal como quiere que la practiquemos sus hijos. Ante todo la veneración. Es el elemento más esencial. Es honrarla porque reconocemos su excelencia singular, su dignidad inigualable de Madre de Dios y de cooperadora de Cristo en la obra de la redención. Esa dignidad de Madre de Dios dijo Santo Tomás que era casi infinita. Como decía otro teólogo medieval: «Sobre ti sólo está Dios; bajo ti todo lo que no es Dios». En segundo lugar el amor. Brota de la contemplación de María. Quien la conoce es imposible que no la ame, porque su figura es infinitamente amable. Por eso rezaba así San Anselmo: «¡Oh Jesús, Hijo de Dios y oh María, Madre suya! Vosotros seguramente deseáis, y es justo, que nosotros amemos lo que amáis vosotros. Entonces, oh buen Hijo, yo te suplico, por el amor con que amas a tu Madre, me concedas el amarla de verdad, como de verdad la amas Tú y como deseas que se la ame» (Oraciones a la Virgen, 7, 8). Ese amor es estrictamente filial. Ya lo explicamos antes. De ahí que en el corazón de muchos santos la sola palabra «Madre» aplicada a la Virgen, les haya estremecido de admiración, de consuelo y de amor. Así, por ejemplo, exclamaba San Anselmo: «¡La Madre de Dios es nuestra Madre!» Y San Estanislao, muchos siglos después: «¡La Madre de Dios es mi Madre!» Es un sentimiento profundo que brota de la fuente misma de toda nuestra vinculación con María y nos sitúa en el plan divino de la salvación. 49
Ese amor filial tiene variadísimas resonancias en el corazón de los hijos de tan buenísima Madre; Es amor de complacencia, cuando el hijo se complace gozoso en las grandezas de su Madre; es amor de benevolencia, cuando el hijo quiere que su Madre sea cada día mejor conocida y más amada y cuando por eso mismo ora, trabaja y sufre para que sea así; es amor de abandono, sencillo, tierno, del hijo en el regazo de su Madre, que le lleva a su intimidad; es amor de conformidad de sentimientos, de unión de afectos, en el hijo que trabaja por actuar conforme a la voluntad de su Madre, es decir, conforme al beneplácito divino, en el que estuvo siempre fijo al Corazón de María. Esto nos sitúa por encima de cualquier huero y vano sentimentalismo. La devoción a la Santísima Virgen hace brotar la invocación. La invocamos porque es Madre de Dios y porque es Madre nuestra; como Madre de Dios su intercesión es poderosa, como Madre nuestra su intercesión es segura. La invocación a la Virgen pertenece al tesoro del dogma católico; es un punto que separa el catolicismo del protestantismo, aun de los protestantes que se acercan más a la veneración de la Virgen. Desde muy antiguo la Iglesia ha rezado la antífona «Bajo tu amparo», que es la plegaria mariana más antigua después del Ave María. La invocación a María es especialmente una expresión de la confianza que tenemos en Ella. Finalmente, la imitación. Es la respuesta consciente y responsable que da la piedad mariana a la ejemplaridad de nuestra Señora, de que hemos hablado. Que la devoción a la Virgen debe llevar a la imitación de sus virtudes, es doctrina constante en la Iglesia y la han subrayado particularmente los últimos Papas. Puede decirse que para Pablo VI es uno de los rasgos más característicos. He aquí un pasaje de su doctrina mariana: «la santidad ejemplar de la Virgen mueve a los fíeles a levantar los ojos a María, que brilla como modelo de virtud ante toda la comunidad de los elegidos. Se trata de virtudes sólidas y evangélicas: la fe y la dócil aceptación de la palabra de Dios, la obediencia magnánima, la sincera humildad, la caridad solícita, la sabiduría reflexiva, la piedad con Dios que impulsa a cumplir alegremente los oficios de la religión, piedad que lleva a tener un ánimo agradecido por los beneficios recibidos, a ofrecer dones en el templo y a orar en la comunidad de los apóstoles; la fortaleza de alma en el destierro y en el dolor, la pobreza llena de dignidad y de confianza puesta en Dios, el vigilante cuidado de su Hijo desde la bajeza de la cuna hasta la ignominia de la cruz, la providente delicadeza, la pureza virginal, el amor conyugal fuerte y casto. De estas virtudes de la Madre se 50
adornarán sin duda los hijos, que con firme empeño contemplan sus ejemplos para reproducirlos en su propia vida». (Marialis cultus, n 57). En la exhortación apostólica Marialis cultus ha tratado el Papa expresamente esta doctrina. Allí se ha hecho cargo de una dificultad hoy muy repetida: ¿Cómo puede ser hoy, en las circunstancias de nuestro tiempo, modelo para nosotros María? ¿Cómo lo puede ser en las condiciones de vida de la sociedad contemporánea, cuando la mujer moderna aspira en el hogar a la igualdad y corresponsabilidad y en la política a intervenir y a dedicarse socialmente a todas las profesiones y a progresar intelectualmente en todos los campos de la cultura? El Papa resuelve largamente esta dificultad y da la solución radical con estas palabras, muy esclarecedoras de lo que debe ser la imitación de nuestra Señora: «La Iglesia propuso siempre la Virgen María a la imitación de los fieles, no ciertamente por el tipo de vida que vivió, ni mucho menos por las condiciones sociales de su tiempo, sino porque en la situación concreta de su vida total y responsablemente se adhirió a la voluntad de Dios, porque acogió su palabra y la llevó a la práctica, porque fue la primera y la más perfecta discípula de Cristo. Y esto tiene un valor de imitación universal y permanente» (Marialis cultus, 35). Una nota final hay que añadir a estas líneas universales de la devoción a nuestra Señora. Nos la da el Concilio (Lumen gentium, 67), cuando enseña que la verdadera devoción no es un afecto estéril y pasajero, ni una vana credulidad, ni un sentimentalismo sin consistencia, sino una actitud del alma que brota de la fe, lleva a reconocer su grandeza y estimula a un amor filial cada día mayor y a una imitación de sus virtudes cada vez más perfecta. Es el resumen de toda la doctrina anterior del Concilio que hemos ido comentando. Muchas veces se ha hablado contra la devoción a nuestra Señora, porque se la ha reducido a ciertas expresiones de puro sentimentalismo, que no son la devoción auténtica enseñada por la Iglesia.
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CAPÍTULO TERCERO El Santo Rosario Después de estas consideraciones sobre lo que es, en la enseñanza de la Iglesia, la verdadera devoción mariana, vamos a decir una palabra sobre algunas devociones. Ya dijimos que entre éstas hay que dar la preferencia a la devoción litúrgica, a la que ora con la Iglesia y siente con los sentimientos que expresa la Iglesia y medita con ella el misterio de María. Ahora nos vamos a detener solamente en otras tres devociones, porque tienen una recomendación especialísima de la Iglesia; y es claro que, como no todas las devociones tienen el mismo valor (aunque individualmente a cada persona le pueda ayudar más una que otra), tenemos que estimar más aquellas que la Iglesia no sólo aprueba, sino que exhorta insistentemente a que las practiquemos. Ante todo el Santo Rosario, como práctica de la devoción mariana, es absolutamente singular. En la historia de las devociones, mañanas y no mañanas, el Rosario es un caso único; no sólo por la universalidad con que durante largos siglos lo ha rezado el pueblo cristiano, sino mucho más por la insistencia con que lo ha recomendado a toda la Iglesia el Magisterio pontificio. León XIII, siempre que tuvo salud en su largo pontificado de veinticinco años, escribió una encíclica sobre el Rosario al llegar el mes de octubre. Pío XI publicó en 1937 otra encíclica sobre la excelencia del Rosario. Pío XII pronunció en 1940 un bellísimo discurso sobre el rezo del Rosario en familia y otro sobre el mismo tema en 1941; pero sobre todo hay que recordar su encíclica sobre el Rosario en 1951; en 1953 nuevo discurso sobre el Rosario en familia. Juan XXIII habló repetidas veces a la Iglesia sobre el Santo Rosario y compuso unas notas sobre la meditación de sus distintos misterios. También Pablo VI habló del Rosario en distintas ocasiones, pero sobre todo le dedicó un largo espacio en la exhortación apostólica Marialis cultus, deteniéndose en dar a la Iglesia la enseñanza de su supremo Magisterio en estos tiempos en que el Rosario ha caído en el desprecio de no pocos. Por eso su doctrina tiene hoy un valor especial, pues tiene en cuenta las dificultades suscitadas, para resolverlas según el sentir de la Iglesia. 52
Porque la verdad es que el rezo del Santo Rosario en nuestros días ha caído para muchos en desuso. Más aún, se ha hablado ligeramente contra él, se han ponderado aspectos que lo hacen menos propio de la piedad de nuestro tiempo. No han faltado personas para quienes el rezo del Rosario es algo totalmente superado. Pero también es verdad que ha habido otros muchos teólogos que se han preocupado de dar solución a esas dificultades, en lo que tenían de real. Se han celebrado congresos para estudiar cómo se puede hacer una renovación de esta devoción mariana; y en ellos se ha llegado a comprenderlo mejor y se han puesto de relieve sus grandes valores teológicos. En esas circunstancias históricas, la palabra suprema del Papa zanjó toda controversia sobre la oportunidad pastoral de esta magnífica expresión de la devoción mariana y no es ya lícito a los católicos discutir sobre ella. La doctrina que vamos a proponer a continuación se inspira en ese documento pontificio. Hay que empezar por decir lo que es propiamente el Rosario. Como ha pasado frecuentemente en otras formas de devoción, el Rosario venía rezándose de maneras diversas hasta que en el siglo XVI el Papa San Pío V le dio la forma que ha llegado hasta nosotros y por lo mismo se llama tradicional. En ella los elementos esenciales del Rosario son éstos: 1.° Contemplación de los misterios de la salvación, de una serie de ellos que ha sido sabiamente distribuida en tres grupos: gozosos, dolorosos y gloriosos. Es el gozo mesiánico de la salvación, es el dolor salvífico que nos salvó y es la gloria de Cristo resucitado en quien culmina la redención. Estos misterios se contemplan con María, es decir, mirándolos a través del Corazón de María. Y esa contemplación tiene naturalmente proyección en nuestra vida. 2° Oración, que se desarrolla en una triple fase: a) La oración dominical, cuyo valor excepcional como enseñada por el Señor, es fundamental en toda la oración cristiana. Encabeza cada uno de los 15 grupos de Ave Marías en el Rosario completo. b) La sucesión litánica del Ave María, que en su forma completa son 150, del mismo modo que el salterio lo forman 150 salmos. El Ave María es oración de alabanza a nuestra Señora en su primera parte (la alabanza del ángel y la alabanza de Santa Isabel) y de súplica en su segunda parte (añadida por la Iglesia). c) La doxologia, o alabanza a Dios Uno y Trino. 53
Estos son los elementos que forman la estructura del Rosario. Otros elementos, como son las letanías lauretanas u otras oraciones añadidas, no pertenecen propiamente al Rosario; aunque alguna de ellas, como las letanías, sean una oración mariana muy estimable y rezada durante muchos siglos en la Iglesia. Como hemos visto, el Rosario está compuesto de oración vocal y de meditación o contemplación. Ambos elementos son esenciales y contribuyen a dar al Rosario su verdadero valor. La contemplación de los misterios puede hacerse de muchas maneras según el modo de ser de quien reza el Rosario. En la renovación de éste que se ha ido buscando, se han propuesto misterios diferentes, que den mayor variedad, con el fin de evitar la monotonía, que es una de las dificultades que se han puesto contra el Rosario. Pablo VI no se ha hecho eco de estas nuevas formas y ha sostenido los misterios tradicionales. La variedad puede introducirse en la misma manera de contemplar los misterios, que ofrecen diversos puntos de vista para su meditación. Los otros elementos que, como hemos dicho, son oración, tienen cada uno su índole propia, según es cada una de esas oraciones. Esa índole diversa debe reflejarse en el rezo. La oración dominical es una oración ponderada e importante; las Ave María tienen un tono laudatorio y suplicante; la doxología es adoración al Dios Trino y Uno. De todos modos el Rosario, rezado como elevación privada a Dios en el secreto del corazón o en grupo que recuerda la palabra del Señor («donde están dos o tres en mi nombre») y crea una especial presencia suya, requiere siempre una recitación tranquila, no atropellada y rutinaria, para favorecer el clima indispensable del reposo de la contemplación. El Rosario rezado así tiene grandes valores espirituales, que ha subrayado el Papa. Porque, ante todo, es una oración evangélica. Del Evangelio se toma el enunciado de los misterios, como también sus fórmulas principales; en el Evangelio se inspira para suscitar el afecto de júbilo y de fervor a ejemplo del ángel y de María; con el Evangelio centra la mirada contemplativa del gran misterio de la Encarnación en el momento mismo en que se verificó en María. Más aún, el Rosario, en la gradual y ordenada contemplación de los misterios, va considerando el desarrollo de la redención en sus acontecimientos principales, que se suceden desde la concepción virginal y la infancia de Cristo, pasando por los momentos culminantes de la Pasión 54
y la Resurrección, hasta los primeros frutos de Pentecostés para la Iglesia y del triunfo y exaltación definitiva para la Virgen. Además, como se ha observado, la triple serie de los misterios contemplados está reflejando la modalidad característica del misterio de Cristo, tal como nos lo propone San Pablo: humillación, muerte, resurrección. Así la contemplación de los misterios en el Rosario completo es una penetración del misterio de Cristo, renovado cada día para profundizarlo en el corazón. Si esto vale del elemento contemplativo, por el que el Rosario queda tan altamente valorado, vale también de los otros elementos, que tienen una orientación eminentemente cristológica. Esa orientación está ya en el Ave María que se va repitiendo; porque el Ave María no es sólo alabanza a nuestra Señora, sino también a Jesús, que es el fruto bendito de su vientre; y porque ese Jesús, cuyo nombre resuena en ella constantemente, es el mismo Jesús de quien se ha enunciado el misterio que se medita. De esta forma el Rosario, que es una devoción mariana, lleva en sí un sello inseparable cristológico, que le hacer ser una oración eminentemente cristiana. Además de estos valores tan estimables, el Papa ha subrayado el valor litúrgico del Rosario. No es que el Rosario sea una oración litúrgica, sino que se adapta perfectamente a la liturgia y esto le da una recomendación especial en la Iglesia. Los misterios que renueva ritualmente la Iglesia son los mismos que recuerda el Rosario en su piadosa contemplación; aunque los misterios sean los mismos, la manera de conmemorarlos es esencialmente diferente. Pero dentro de esa diferencia radical, apenas podría pensarse un ejercicio de piedad que se adaptase mejor a la oración litúrgica. Realmente en ambos se trata de una oración de índole comunitaria; en ambos esa oración se alimenta del pan de la palabra de Dios en la Sagrada Escritura; para ambos el verdadero centro es el misterio de Cristo. Esta armonía entre el Rosario y la liturgia da a aquél una excelencia singular, porque la voluntad expresa de la Iglesia, cuando se trata de renovar las devociones particulares, insiste en que esas devociones se ordenen bien dentro de los tiempos litúrgicos, se inspiren de algún modo en la liturgia y lleven al pueblo cristiano hasta ella. (Conc. Vaticano II, const. sobre la Liturgia, 13). El Papa le ha reconocido esas cualidades al Santo Rosario. 55
Con todas estas excelencias internas y con todas las recomendaciones externas de la Iglesia, es claro que el Rosario constituye una de las devociones mejores para expresar nuestra devoción a la Santísima Virgen y uno de los ejercicios más seguros para obtener de Ella la continua protección que necesitamos. Más aún, como lo hemos dicho ya, es de buenos hijos de la Iglesia estimar lo que ella estima, amar lo que ella ama, practicar lo que ella recomienda. Por todo ello, el rezo del Santo Rosario es universal en la Iglesia y como tal debe ser mantenido, en estos tiempos como en los anteriores. Sin embargo sería una exageración decir que el Rosario es una práctica obligatoria para todo cristiano. No lo es; la Iglesia no lo ha dicho nunca. Recomendar, por muy insistente que se haga, no es mandar. Es, pues, necesario, mantener la libertad dada por la Iglesia. La cual no quita que quien abandona esta práctica de devoción mariana se prive a sí mismo no sólo de un medio excelentísimo de venerar a nuestra Señora, sino también de una fuente de gracias y dones espirituales; porque el rezo del Rosario es verdadera escuela de oración, en la que María, verdadera Maestra de vida espiritual, enseña prácticamente a sus hijos los caminos seguros de la vida interior. Nunca se insistirá bastante en este valor pedagógico del Santo Rosario. En él nos va haciendo expresar nuestra Madre del cielo los afectos y los sentimientos que llenaron lo más íntimo de su Corazón. En la escucha de María, por el rezo del Santo Rosario, vamos reproduciendo en nosotros esos sentimientos suyos, que nos hacen vivir la vida interior; una cosa así como una Madre va enseñando a pronunciar las primeras palabras a su hijo pequeño que tiene en su rega2o.
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CAPÍTULO CUARTO La consagración personal Otras de las devociones más señaladas para expresar nuestra devoción a la Santísima Virgen es la consagración personal. Vamos a referirnos aquí a ella, no sólo por su valor especial y la singular práctica que desde hace siglos se ha dado de ella en la Iglesia, sino porque recientemente ha sido mal comprendida y aun se la ha combatido seriamente y porque, para defenderla como se merece, es preciso aclarar los problemas teológicos que al impugnarla se han suscitado. Hablando en general, hay dos clases de consagración personal: Una es consagración personal en sentido amplio y consiste en el acto de colocarse bajo el amparo y protección especial de la Virgen, o de un santo cualquiera; otra es consagración personal en sentido estricto y consiste en una verdadera entrega de sí mismo, en una donación de su persona y de sus cosas. La consagración personal a la Santísima Virgen en el sentido amplio, es claro que se puede hacer y no presenta ninguna dificultad. ¿Qué dificultad va a haber en implorar la protección particular de nuestra Señora y en querer vivir bajo su amparo? Lo que recientemente se ha discutido es la consagración personal a la Virgen en su sentido estricto y propio. Antes de poner el problema teológico y de buscar su solución, vamos a empezar por describir la consagración personal a la Santísima Virgen con unas palabras con que la describió el Papa Pío XII hablando a los Congregantes Marianos. Decía el Papa: «La consagración a la Madre de Dios es un don completo de sí mismo para toda la vida y para toda la eternidad. Un don, no de pura fórmula o de puro sentimiento, sino efectivo, que se verifica en la intimidad de la vida cristiana y mariana». (Const. apost. «Bis saeculari» en 1945). En esa descripción del Papa el elemento esencial de la consagración personal está en la donación y entrega de sí mismo a la Virgen; donación y entrega, que es universal por lo que se da y por el tiempo para el que se da; donación y entrega, cuya sinceridad aparece necesariamente en la mayor intensidad con que se vive, sin duda a ejemplo de María y bajo su maternal influjo, la vida cristiana, las virtudes evangélicas que la constituyen. 57
A partir de estas palabras del Papa podemos plantear ya el problema que algunos han suscitado a propósito de la consagración personal a Nuestra Señora. Se ha dicho que una consagración personal estricta sólo puede hacerse a Dios. La razón es porque esa clase de consagración es un acto de culto latréutico; una expresión del afecto de adoración, que sería idolátrico hacer a nadie que no sea Dios. Siguiendo estas ideas teológicas, se han redactado fórmulas de consagración mariana que no van dirigidas a la Virgen, sino a Dios por medio de María. Así nuestra donación, nuestra entrega personal se hace a Dios y la Virgen interviene solamente para presentar a Dios esa entrega. Es claro que esas fórmulas de consagración que acabamos de citar son buenas y pueden hacerse. Pero lo que se discute es si son las únicas que lícitamente expresan el contenido verdadero de nuestra consagración personal mariana. De otro modo: ¿es, o no es, lícito consagrarse directamente a la Santísima Virgen entregándole nuestra persona y cuanto somos y tenemos? La respuesta definitiva a esta pregunta y la solución radical de este problema hay que buscarla en el Magisterio de la Iglesia, que es la norma de acierto para todo católico. En efecto, la Iglesia repetidas veces ha aprobado esas consagraciones personales estrictas, dirigidas claramente a la Santísima Virgen. Por citar sólo algunos ejemplos, Pío IX aprobó e indulgenció en 1851 esta oración a la Virgen, que es una verdadera consagración personal: «¡Oh Señora mía, oh Madre mía! Yo me ofrezco todo a ti y en prueba de mi entrega te consagro mis ojos, mis oídos, mi lengua, mi corazón y a mí todo; puesto que soy todo tuyo, ¡oh Madre buena!, guárdame, defiéndeme como cosa y posesión tuya». Fórmulas parecidas fueron aprobadas por León XIII, por Pío X, por Pío XI y por Pío XII. De éste ya hemos visto cómo habló a los Congregantes Marianos. Pero hablando de Pío XII en este punto es imposible callar lo que va más allá de su palabra, que es su propio ejemplo. Porque Pío XII, ya en 1942, consagró al mundo al Corazón Inmaculado de María y se refirió luego repetidas veces a este acto suyo con gran complacencia. Todo esto no es algo que se ha dado una sola vez y de pasada; ha sido una actitud constante de los Romanos Pontífices durante siglos. Como ha sido también una práctica bendecida en la Iglesia desde muy antiguo. Así, por ejemplo, son del siglo XVI las consagraciones personales a la Virgen que desde el principio hicieron los miembros de las Congregaciones Marianas y los de 58
las Cofradías esclavistas de Alcalá, con las consecuencias históricas de que hablaremos más abajo. Es preciso valorar bien teológicamente estos datos. Cuando la Iglesia durante largo tiempo ha concedido su aprobación y aun sus indulgencias, repetidas veces, a una práctica piadosa, y cuando la Iglesia misma oficialmente la ha practicado (Pío XII no sólo hizo la consagración del mundo, sino que quiso la hicieran también los obispos en sus diócesis) esa práctica piadosa no puede nunca ser ilícita; de serlo fallaría el Magisterio eclesiástico en su dirección de la Iglesia universal. Por eso decía que tenemos ahí la respuesta definitiva y la solución radical al problema planteado. Pero ahora vamos a intentar responder teológicamente examinando más de cerca lo que es la consagración personal estricta a Nuestra Señora. La consagración personal es esencialmente un acto de culto y un acto de amor. Lo mismo el culto que el amor se diferencian en sí mismos por la persona a quien esos actos se dirigen. Por eso el culto y el amor que tenemos a Dios se distingue esencialmente del culto y el amor que profesamos a la Santísima Virgen. Dios, precisamente por ser Dios, recibe de nuestra parte un culto, que es exclusivamente para El y no puede darse lícitamente a nadie más: es el culto de adoración o de latría. La Santísima Virgen, como no es Dios, no puede recibir legítimamente ese culto; si se le diera sería idolatría. Pero la Santísima Virgen, por su maternidad divina, que la constituye en una esfera y un nivel superior a todos los santos, no recibe en la Iglesia el mismo culto que se da a los santos, sino un culto esencialmente superior, que llaman los teólogos hiperdulía, es decir, un culto no de adoración, pero tampoco de cualquier veneración, sino de una veneración singular y especialísima. Aplicando estos principios, que no sólo son teológicos sino dogmáticos, a la consagración personal, hay que afirmar claramente, que la consagración personal hecha a Dios, por ejemplo, la que se hace al Corazón de Jesús, es un acto de culto supremo, de adoración, de latría. Igualmente hay que decir que la consagración personal hecha a la Virgen no es ni puede ser un acto de culto supremo, de adoración o de latría. Tendrá que ser siempre un acto de veneración singular y especialísima, de hiperdulía. Nunca la Iglesia, ni los fieles cristianos, lo han pensado de otra manera. Sólo así hay que comprender las aprobaciones de la Iglesia a que nos hemos referido. 59
Pero aquí es donde hay que estimar el problema teológico que deseamos resolver. ¿Es posible una consagración personal que sea un acto de pura veneración, no de adoración? La consagración personal, como donación y entrega absoluta de la persona, ¿no lleva en sí necesariamente un acto de adoración que sólo se debe a Dios? Como se ve, el problema se reduce a analizar los elementos que constituyen el acto de consagración personal, para descubrir si entre ellos hay uno, precisamente la donación y entrega de sí mismo, que por su razón de ser tenga que hacerse exclusivamente a Dios. Para resolver el problema vamos a empezar por afirmar que nosotros no nos pertenecemos de manera que podamos entregar nuestra persona a quien nos parezca. El que dispone de lo suyo dispone como quiere; pero de lo que no es suyo no puede disponer, a no ser que lo haga con el consentimiento de su dueño. Según eso, la donación de sí mismo que se hace en la consagración personal no puede entenderse como un acto en que se dispone de la propia persona como si fuera nuestra. Esa donación tiene otro sentido que la hace posible. Es simplemente una ratificación libre de un estado de posesión, que es anterior a la donación. Más que un darse para ser poseído, es un gozarse de ser poseído; un gozarse tanto de esa posesión, que, si no existiese ya antes, empezaría ahora a existir en virtud de la misma donación. La fórmula oficial de consagración al Sagrado Corazón decía ya desde León XIII y dice tal como la aprobó Pío XI: «Tuyos somos y tuyos queremos ser». Es decir; aunque ya somos tuyos desde siempre, nuestra voluntad es ser tuyos, de modo que, si todavía no lo fuéramos, empezaríamos a serlo ahora. Por eso no nos entregamos a Cristo, a su Corazón, para que El empiece a poseernos porque nos hemos entregado, sino que nos entregamos a El porque ya nos poseía y nos gozamos en que sea así. Ese sentido profundo de la donación personal que se hace de sí mismo, por ejemplo, a Jesucristo Rey, es un reconocimiento libre que se hace consciente con todas sus consecuencias, de los derechos que El tiene sobre nosotros independientemente de nuestra voluntad. Son derechos que brotan de la unión hipostática, por la que Jesucristo es verdadero Dios; son por lo mismo derechos estrictamente divinos. Son los derechos que nacen de su obra redentora, por la que es nuestro Redentor y nuestra Cabeza. Son los derechos que le confiere su realeza universal. Por razón de todos estos derechos, El es verdaderamente «Nuestro Señor».
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¿Vale también eso para Nuestra Señora? Desde luego no nos entregamos a María para que empiece a poseernos porque nos hemos entregado a Ella, sino que nos entregamos a Ella porque ya nos poseía antes y nos gozamos ahora de reconocerlo así. Según eso, la consagración personal a la Santísima Virgen es un reconocimiento, libre y con todas sus consecuencias, de los derechos que tiene Ella sobre nosotros independientemente de nuestra voluntad. Pero, ¿existen verdaderamente esos derechos de la Virgen sobre nosotros? ¿Son tales, que de verdad seamos suyos, de verdad posesión suya? En estricta verdad teológica, por su maternidad divina y por su cooperación con Cristo en la Redención, María tiene sobre nosotros derechos de Madre, de Reina y de Señora. Por esos derechos somos realmente suyos y Ella con entera verdad se llama «Nuestra Señora». Sin duda, esos derechos no son divinos; por eso no pueden dar origen a una donación nuestra, a una consagración personal, cuyo sentido profundo sea un acto de adoración o latría; pero son derechos que son exclusivos suyos y no se dan ni se pueden dar en nadie más, y por eso pueden dar origen a una consagración personal, cuyo sentido profundo sea un acto de veneración singular o de hiperdulía. Es decir, la posibilidad teológica de una consagración personal estricta a la Santísima Virgen, que sea de verdad una ratificación gozosa de la posesión que Ella tiene de nosotros independientemente de esa donación nuestra, radica en que ella de hecho nos posee ya antes; no de la manera que nos posee Dios, sino de otra manera menor pero verdaderísima. Y como esta posesión de nuestra persona ni se da ni puede darse en nadie más que en Dios y en la Santísima Virgen, a ellos solos se puede hacer legítimamente una consagración personal; pero como la posesión de nuestra persona es esencialmente distinta en Dios y en la Virgen, la consagración personal hecha a Dios será siempre esencialmente distinta de la consagración personal hecha a la Virgen; mientras aquella es un acto de latría, ésta es sólo un acto de hiperdulía. Pero, aunque sean así esencialmente distintas, las dos son en sentido estricto verdadera consagración personal. Así queda teológicamente explicado lo que ya sabíamos que era perfectamente legítimo por la enseñanza doctrinal y práctica de la Iglesia. Como fruto de estas precisiones teológicas, tenemos que definir así la consagración personal a la Santísima Virgen: Es un acto de donación personal, libre, universal y perpetua que se hace directamente a María en 61
reconocimiento de los derechos que Ella tiene sobre nosotros y como expresión de nuestra veneración y amor hacia Ella. El sentido de todas estas palabras lo hemos ido explicando en los párrafos anteriores. Como la consagración personal recomendada por los Romanos Pontífices no puede entenderse de otra manera, la consagración personal que hemos definido es un acto de devoción mariana de los más excelentes y de los más recomendables para nuestra vida espiritual. Pero la consagración personal no puede ser en la vida de devoción mariana un acto pasajero, por muy excelente que sea. Tiene que ser mucho más. Es necesario vivir la consagración personal que se ha hecho a la Virgen. Vivirla será vivir de la mejor manera la espiritualidad mariana. Naturalmente hay grados y maneras diversas de vivir la consagración personal. Sobre sus variadas modalidades diremos algo más abajo; ahora sólo queremos aludir a lo que dijimos antes, porque también la consagración personal mariana puede vivirse a nivel ordinario, o a un nivel especial en el que se convierte en el ambiente íntimo de toda vida espiritual. Antes de detenemos en las diversas modalidades que presenta en la vida de la Iglesia la consagración personal mariana, vamos a comenzar por dar un pensamiento general, que las abarca a todas y lleva a vivirlas en la práctica. La consagración personal es un contrato que se hace con la Virgen. Por ese contrato, el que se consagra a María se obliga a proceder como corresponde a quien es de Ella, profesando una devoción especial hacia Ella. Por el mismo contrato la Virgen, en correspondencia al amor especial que le demostró el que se le consagró, tendrá particular protección sobre él y le asistirá con singulares gracias en la obra de su santificación. Así se ve claro que quien se ha consagrado personalmente a Nuestra Señora, está en un puesto especial en sus relaciones con Ella, lo mismo por parte del que se consagró, que por parte de la Virgen a la que se consagró. Así también se comprende el valor santificador de la consagración personal mariana y no pueden admirar las repetidas recomendaciones de los Romanos Pontífices y sus exhortaciones a hacerla. Varias veces hemos aludido a las diversas modalidades que puede presentar la consagración personal mariana y las varias maneras como se ha vivido y se vive en la Iglesia. ¿Cuáles son esas modalidades diferentes? Una misma vida mariana, cuya raíz es la consagración personal, puede tomar y toma de hecho matices y variedades distintas, según la psicología de cada persona, según el ambiente histórico en que está, según las 62
circunstancias comunitarias y otros aspectos semejantes. Siempre será vivir como posesión de María; pero bastará insistir más en un aspecto que en otros de los que ofrece su figura inabarcable, para que la modalidad de esa vida mariana sea de hecho diferente. Esas diversas modalidades son fácilmente apreciables en la vida de la Iglesia y en la historia de la devoción mariana. He aquí algunas. En algunas consagraciones personales a la Virgen prevalece el afecto filial; es una consagración del hijo a la Madre del cielo. La espiritualidad mariana de algunos santos hay que situarla dentro de ese ambiente y tiene ese matiz particular. Así, por ejemplo, la espiritualidad de San Juan Eudes y la de San Antonio María Claret y, por su influjo natural, la de sus hijos. El sentimiento filial y el reconocimiento gozoso de tener en María la mejor de las madres hacen vivir la consagración personal como un hijo que se goza y se gloría de ser buen hijo de la Virgen. Se comprende que ese matiz filial vaya infiltrándose lo mismo en su vida exterior que en los actos íntimos. Es, sin duda, una espiritualidad mariana excelente. Hay otras consagraciones personales mañanas en las que prevalece el sentido de servicio a la Señora; los que la hacen se profesan esclavos suyos; esclavos de amor. Este nuevo matiz de espiritualidad mariana apareció desde muy antiguo en la Iglesia. Se da con rasgos muy acusados en el gran devoto de María, San Ildefonso de Toledo. En la Edad Media, entre otros muchos nombres que se pudieran citar, es imposible omitir los de Odilón de Cluny y San Bernardo. En el siglo XVI ésta es la modalidad particular que presentan las consagraciones personales de los Congregantes Marianos, cuyo influjo directo se ve en las consagraciones que hacían los miembros de la Cofradía de Esclavos de la Virgen en Alcalá. De ella tomó esta espiritualidad de esclavitud mariana el Beato Simón de Rojas y con él la Cofradía del Ave María que entrará con la doctrina llevada a los Países Bajos por el P. Bartolomé de los Ríos cuya influencia en la espiritualidad mañana de San Luis María Grignion de Montfort es innegable. Hoy la esclavitud mariana está estrechamente ligada al nombre y a los libros de este santo; pero que él no hacía nada nuevo en la Iglesia, sino seguir una corriente de siglos, lo demuestran los datos aducidos. En esta espiritualidad mariana la consagración personal se vive con afecto de un servicio continuo a la gloria de la Señora. Otras consagraciones personales mañanas ponen en primer término el sentido de posesión; los que las hacen se sienten ante todo como algo que es de María, posesión verdadera de su Reina. Este matiz de espiritualidad 63
mariana se ve muy claro en el P. Kolbe y por él en la Milicia de la Inmaculada. Se comprende que en este modo de vivir la consagración personal, se pone el acento en el gozo íntimo de ser posesión de la Reina del cielo y en los deberes consiguientes de llevar una vida como corresponde a lo que es suyo; por otro lado se experimenta la necesidad de propagar en la tierra su reino. Estas tres modalidades de la consagración personal mariana se reflejan en unas espiritualidades distintas, dentro de la espiritualidad mariana; hijos de la Madre del cielo, esclavos de Nuestra Señora, vasallos de la Reina. Son títulos que expresan relaciones verdaderísimas de la Virgen con nosotros. El movimiento interior de entrega, que es esencial en toda consagración personal estricta se colorea con matices distintos cuando el que se entrega a María se siente su hijo, o su esclavo, o su vasallo; cuando pone de relieve en su vida íntima la figura de su Madre, de su Señora o de su Reina. Pero este movimiento interior del corazón que se consagra y se entrega, aunque esté distinguido con esos matices diferentes, brota siempre de un afecto idéntico: el amor. Será amor tierno de hijo, será amor reverente de esclavo, será amor glorioso de vasallo; pero con resonancias psicológicas distintas, será siempre amor. En la Iglesia de nuestro tiempo se ha hecho célebre la esclavitud mariana con el nombre ilustre de San Luis María Grignion de Montfort. Es una forma de vivir la consagración personal mariana, que él ha sintetizado con la fórmula: «Por María, con María, en María, para María». Fórmulas semejantes son muy anteriores en la historia de la devoción mariana; pero no cabe duda que es él quien la ha popularizado en la Iglesia, gracias al influjo inmenso que han ejercido, y siguen ejerciendo sus excelentes libros sobre la devoción a Nuestra Señora. La esclavitud mariana supone una vida espiritual que Se vive en múltiple contacto con la Virgen para ir a Cristo. Se vive por María, es decir, a impulsos de la gracia que la Virgen nos obtiene con su intercesión en las diversas circunstancias en que nos encontramos; por María también, es decir, valiéndonos de Ella como de medianera eficaz para ir al Señor y para unirnos con El. Con María, practicando las virtudes a ejemplo suyo, fijos los ojos en el ejemplo que es para nosotros su vida. En María, unidos a sus sentimientos, viviendo sus afectos, participando del jugo interior que vivificaba su Corazón volcado en Dios. Vara María, con el fin de honrarla, de darle gloria, de agradarla. Se comprende fácilmente que quien hace suya esa fórmula en la realidad diaria de su vida espiritual, está viviendo intensamente su 64
consagración personal a la Virgen y deja penetrar hondamente de espiritualidad mariana todo el desarrollo de su vida interior. Pero sería un error pensar que esa fórmula mariana es exclusiva; que sólo vive la espiritualidad mariana quien adapte a esa fórmula su vida. La verdadera espiritualidad mariana, precisamente porque dentro de ciertos límites es para todo buen cristiano, tiene que ser necesariamente más universal; y para serlo, debe tener en sus exigencias esenciales una flexibilidad que la hagan accesible a todos los gustos espirituales y a todas las psicologías. Siempre será verdad que para cada persona la mejor manera de vivir su consagración mariana será la que encuentre en ella un eco mayor, la que se adapte más a su manera de ser, la que le lleva a una práctica más segura, más verdadera, más auténtica.
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CAPÍTULO QUINTO El Angelus De las devociones particulares a la Santísima Virgen el Papa Pablo VI en su exhortación apostólica Marialis Cultus habló solamente de dos, seguramente por su valor especial y por su carácter universal en la Iglesia. Esas dos devociones son el rezo del Santo Rosario, del que ya hemos hablado, y el rezo del Angelus, del que vamos a decir ahora unas palabras. Y sea lo primero de todo, eso mismo: notar el particularísimo valor que reconoce el Papa al rezo del Angelus, aunque sólo sea por el lugar destacado que le dio en un documento de su supremo magisterio dirigido a la Iglesia universal. Pablo VI lo dice con palabras muy claras que quieren ser «una sencilla pero ardiente exhortación a que el rezo de esta oración, que se acostumbra a hacer, se conserve en cuanto sea posible» (Marialis cultus, 41). El Angelus es un modo de consagrar los momentos culminantes de la jornada: el principio del día y del trabajo, el descanso del mediodía, el crepúsculo que cierra con la tarde y la noche las tareas de cada día. Es así una manera de consagrar el día entero con la elevación de nuestro corazón a Dios y a su Santísima Madre. Esa oración repetida, esa elevación del alma se centra en el gran misterio de la Encarnación y ésta es su característica principal. El misterio de la Encarnación es el origen de toda la vida divina que se nos ha comunicado. Recordarlo tres veces al día, con admiración, con gratitud, con amor, es poner ante nuestros ojos la figura de nuestro Señor, Dios y hombre, Redentor y glorificador, Pastor y Maestro; la figura de nuestro Jesús, por el que somos hijos de Dios y nuestra esperanza tiene sentido. Y junto a El y estrechamente unido a El, la figura encantadora de María, su Madre y nuestra Madre, su cooperadora en la obra de la Redención, nuestra Señora y nuestra Reina. Pero esa evocación del gran misterio se sitúa en el horizonte espiritual de un sí, que es el hecho de la encarnación y un sí que hizo posible ese hecho: el sí de Jesús y el sí de María. Son los afectos de perfecta oblación de sí mismo, en Jesús para ser la Víctima según la 66
voluntad de su Padre, en María para preparar la misma Víctima según la voluntad de Dios. Por eso, después de evocar el misterio de nuestra salvación, pedimos llegar a la gloria de la resurrección pasando por la cruz y la pasión del Señor. Es la esperanza cristiana, que Jesús y María han hecho posible en nuestra vida de peregrinación hacia Dios; por encima de todos los dolores y de las lágrimas del destierro, recordando que tenemos que vivirlos juntos con la cruz del Señor, abiertos a la alegría de la patria, a ejemplo de su resurrección. Todo este movimiento interno de la oración del Angelus está como bañado en un ambiente bíblico, que es el ambiente de la escena de la Anunciación. Repetirlo tres veces al día es renovar tres veces en el corazón las alegrías mesiánicas del pasaje evangélico, con la sencillez, la paz, el sosiego interior que caracterizan el mismo pasaje. Finalmente, el Angelus repite tres veces a Nuestra Señora cada día el saludo del ángel, la alabanza de Santa Isabel, la súplica de la Iglesia que implora confiada su protección «ahora y en la hora de nuestra muerte». Es una renovación de nuestros afectos filiales íntimos para con nuestra Madre del cielo. La doxología final, tres veces repetida, le da al Angelus un sello trinitario que nos une, cuando lo rezamos, a las jerarquías celestiales, que cantan eternamente el himno de alabanza: «Santo, Santo, Santo». Su eco es nuestra doxología.
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CONCLUSIÓN - RESUMEN
La espiritualidad mariana es inseparable de la espiritualidad cristiana; en el desarrollo de ésta es imposible no encontrar un sello de aquélla. Dios ha querido que sea así en el plan de salvación que trazó para los hombres. La vida divina, que vivimos por Cristo y en Cristo, es una vida esencialmente filial; es la vida de los hijos de Dios, pero es al mismo tiempo la vida de los hijos de María. Como al introducirnos en la familia divina se nos ha dado por Padre el mismo a quien nuestro hermano mayor, Jesús, llama Padre, así también se nos ha dado por Madre a la misma a quien El llama Madre. Así la gracia de Cristo, que nos transmite la vida divina, tiene necesariamente, por voluntad de Dios, un sello mariano. En ese desarrollo de la vida divina, que constituye la vida espiritual, estamos constantemente bajo un doble influjo de María, por el que la espiritualidad mariana acompaña siempre a toda vida espiritual cristiana. Esta se vive actuando en ella el ejemplar de María y ejerciéndose sobre ella su intercesión y su solicitud maternales. Toda vida espiritual es así, prescindiendo de las condiciones subjetivas de quien la vive. A ese plan objetivo de Dios debe adaptarse nuestro esfuerzo consciente y libre, atendiendo voluntariamente a esos elementos marianos que ha puesto Dios en el desarrollo de la vida interior. Por eso la espiritualidad mariana, de algún modo, en mayor o menor escala, debe vivirse por todo el que vive seriamente la vida espiritual. Ese marianismo de toda vida espiritual tiene un mínimum necesario, que es el culto y la devoción a Nuestra Señora; un culto y una devoción que no se cifran en vanas credulidades ni en pasajeros sentimientos; un culto y una devoción, que se funda en la fe, que brota del conocimiento de las grandezas de María, que se desarrolla en veneración, en amor, en invocación y en imitación. Pero todo ello será prácticamente imposible sin practicar alguna de las devociones marianas. Rechazarlas todas haría imposible la devoción necesaria hacia ella. Aunque cualquiera de esas devociones, aprobadas por la Iglesia, es libre para todo cristiano, el sentido católico exige valorarlas todas como las valora el Magisterio eclesiástico. De ahí que deben tener la preferencia, 68
primero las devociones litúrgicas a Nuestra Señora, luego algunas otras, como el Rosario, tan amplia y repetidamente recomendado, y el Angelus tan practicado en la Iglesia. La consagración personal estricta a la Santísima Virgen constituye la mejor manera de vivir la espiritualidad mariana. Sin necesidad de ligarse a una manera concreta de consagración personal, aprovechar sus elementos esenciales llevará a la práctica de una sólida devoción mariana de inmensa eficacia para el desarrollo de la vida espiritual. Todo ello puede vivirse a nivel ordinario, o a nivel especial. En este nivel la consagración personal y en general la espiritualidad mariana llegan a dar en algunas personas el matiz característico de su vida individual cristiana. Por eso en el desarrollo de la espiritualidad existen en la Iglesia santos cuyo marianismo los distingue de todos los demás.
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