III CONGRESO bíblico INTERNACIONAL
LOS ROSTROS DE DIOS EN LA BIBLIA
AULAS Sumarios de las comunicaciones Sevilla, 3-5 de septiembre de 2012
Asociación Bíblica Española
Lunes, 3 Septiembre: 18,00 h.
Comunicaciones (Aulas 1)
Aula Biblia y Oriente Antiguo 1 Dr. Juan de Dios Martín Velasco Profesor emérito Univ. Pontificia Salamanca “La imagen de Dios: aproximación fenomenológica” La ciencia de las religiones constata la existencia de incontables configuraciones de lo divino en la historia religiosa de la humanidad, con una gran variedad de formas: nombres, rostros, imágenes, representaciones conceptuales, etc. Las diferentes representaciones se corresponden con las circunstancias históricas y culturales de las sociedades en las que surge lo que ha llevado a no pocos filósofos a explicar lo divino como producto de la proyección por el hombre de sus deseos, temores, valores o ideales. Esta comunicación propone un marco teórico para la comprensión del hecho de la representación, la naturaleza de las representaciones y una posible valoración de las mismas a partir de los datos acumulados por la historia de las religiones interpretadas desde una determinada fenomenología de la religión de alcance filosófico.
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Dr. Julio Trebolle Barrera Universidad Complutense. Madrid “Imágenes de la divinidad en el antiguo Oriente y en la Biblia” La comunicación desarrollará los siguientes puntos: Los rostros de la divinidad en el antiguo Oriente. El rostro divino: suma de los rostros de todos los dioses. El rostro y el nombre de Baal: pn b`l y šm b`l. Yahvé no tiene rostro ni nombre. Interdicto de la imagen y del uso del Nombre. Iconografía e iconoclasia. La representación antropomórfica de la divinidad. El rostro (panim) y la imagen (temuná) de culto (salmu). “Ver el rostro de Yahvé”: lo noético y lo emotivo. Imagen y palabra. Del velo que oculta el rostro divino al que oculta su palabra. La visión místico-apocalíptica del trono divino: la apariencia visible de la gloria (kabod). Dr. Jesús García Recio Instituto Bíblico y Oriental. León “Dios humano de pies a cabeza” Las gentes de Mesopotamia acabaron reconociendo, después de infatigables búsquedas, que Dios y el hombre estaban protegidos por el espesor del misterio. No obstante, inspirados y ávidos de saber, dieron con argumentos y representaciones del Absoluto que lo acercaban a la razón humana, respetando su transcendencia. Dios se dejó desvelar conforme a patrones humanos, y los artífices de los tres primeros milenios a.C. lo esculpieron de abajo arriba según la talla de un ser de esta tierra. Desde los pies a la cabeza, la corporalidad de Dios facilitó el encuentro homogéneo con los sus fieles de Mesopotamia.
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Aula de Antiguo Testamento 1 Dr. Agustín Giménez González Universidad San Dámaso. Madrid “El Dios filántropo del libro de la Sabiduría” El libro de la Sabiduría presenta una imagen de Dios que es la culminación de todo el progreso de la revelación en el Antiguo Testamento. Es el eslabón que une la imagen de Dios de otros libros del AT con la imagen de Dios que Jesús nos revela. Dios es presentado como el amigo de los hombres, que les ha creado para que tengan vida, a imagen de su propio ser. Y si bien ha actuado en la historia adoptando como hijo a un pueblo concreto (Israel), no pierde de vista a todos los demás pueblos. De hecho, no cesa de llamarlos a la conversión, como dice Sabiduría, porque los ama. Es así porque ama todo lo que ha creado; de lo contrario, no lo habría creado. Dr. Carlos Granados Universidad San Dámaso. Madrid “El Dios del Cantar de los Cantares” El Cantar ofrece el material más abundante por lo que se refiere a la descripción de rostros humanos; abundan en él descripciones del semblante masculino y femenino (en los denominados wasf). Descripciones que no son meramente físicas, sino que se refieren siempre al rostro en cuanto expresión (revelación) de la persona amada. Pero, ¿dice algo el Cantar sobre el rostro de Dios? Pensamos que sí. Dice algo muy importante, pues habla también del rostro de Dios manifestado en el de la amada y el amado, manifestado en la realidad del amor (eros) que les une. Nuestra colaboración pretendería en primer término determinar en qué medida y cómo es posible hablar de una “teología del Cantar”,
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es decir, un discurso sobre Dios que tome como punto de partida el texto del Cantar (sin caer en una simple alegorización que prive de su densidad humana al texto). A continuación se trataría de ver cómo las descripciones de los “rostros” que encontramos en el Cantar permiten también acceder al misterio del rostro de Dios revelado en la persona amada. Es allí donde se descubre una “llamarada de Yahvé” (Ct 8,6). Esta revelación nos pone en camino también, a través de la vía del amor, hacia la revelación definitiva del rostro de Dios en el Nuevo Testamento. Dra. Inmaculada Rodríguez Tomé Universidad Complutense. Madrid “Un Dios inculturado. El libro de Proverbios en sus tres lecturas (TM, LXX, VUL)” Proverbios es, en su texto hebreo, el escrito bíblico que ofrece mayor número de puntos de contacto con la literatura de las culturas vecinas: egipcia, cananea, asiria y babilonia. Es como un puente tendido entre culturas. Su primera traducción, la de LXX, es fiel reflejo de una comunidad judía, la alejandrina, que, lejos de aislarse de la cultura griega, la acepta como suya y la incorpora a su herencia judía, entretejiéndola en el texto mismo de las Escrituras. Las pocas pero significativas variantes de la versión latina nos hablan de la personalidad de S. Jerónimo y de la sociedad romana de la que, lo quisiera o no, estaba imbuido el traductor. Las tres lecturas de Proverbios son expresión de un Dios inculturado cuya máxima expresión se encuentra en la sabiduría de lo cotidiano.
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Aula de Nuevo Testamento 1 Dr. Richard Bauckham Professor Emeritus at St Andrews, Scotland “ 2 Cor 4:6, Paul’s Vision of the Face of Jesus as God’s face “ This paper will argue that 2 Corinthians 4:6 reflects Paul’s vision on the Damascus Road, in which he saw the face of Jesus Christ as the face of God turned in grace towards the world. Old Testament and Jewish ideas about the face of God will be used to support and to illuminate this proposal. Dr. Carlos Gil Universidad de Deusto. Bilbao “La transformación de Dios en la tradición paulina” Pablo hereda de los helenistas una interpretación cristológica de la muerte de Jesús que contribuyó decisivamente a la reformulación de su identidad judía. Sin embargo, las consecuencias que se derivaron de su actividad misionera, de la relación con su contexto cultural y de su reflexión teológica impulsaron una nueva imagen de Dios que, en tensión con algunas tradiciones veterotestamentarias, se presentaba como insólita. Pablo ofreció una primera reflexión sobre la necesaria transformación de la imagen de Dios que se desprendía de la cruz del Mesías; ésta fue desarrollada por Marcos y relegada por el desarrollo hegemónico de otras tradiciones.
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Dr. Álvaro Pereira Centro de Estudios Teológicos. Sevilla “Las profundidades de Dios “(1 Co 2,10; Rm 11,33) o de cómo conjugar la sabiduría divina y la limitación humana” Pablo emplea tanto en 1Co 2,10 como en Rm 11,33 la metáfora de la “profundidad” para evocar la dialéctica entre la limitación del conocimiento humano y la revelación del misterio divino. En las dos argumentaciones (1Co 1-4; Rm 9-11), dicha metáfora colabora con otros términos que también reaparecen: el “misterio”, la “sabiduría”, la “mente del Señor” (Is 40,13lxx en 1Co 2,16 y Rm 11,34), etc. Tras perfilar los contornos de la metáfora, estudiaremos su inventio (¿por qué la usa Pablo?) y reflexionaremos sobre cómo en los dos pasajes se conjugan la historia de la revelación divina –catalogada como “misteriosa” tanto para la sabiduría del Mesías crucificado (1Co 1,18; 2,1.7) como para el futuro de Israel (11,25-26)–, el peso de la libertad humana y la promesa de la salvación eterna.
Aula de Escritos Intertestamentarios y Rabínicos 1 Dr. Armand Puig i Tárrech Facultad de Teología de Cataluña. Barcelona “Algunas aproximaciones gnósticas a la figura de Jesucristo” El objetivo de la aportación es revisar la doctrina cristológica de tres autores gnósticos pertenecientes al gnosticismo más primitivo (Cerinto, Carpócrates, Saturnino) y, en un segundo momento, dirigir la pregunta cristológica hacia tres de los los sistemas gnósticos, representados por Basílides, el autor del Apócrifo de Juan y Valentín (y su escuela, sobre todo Tolomeo). Se trata de analizar las relecturas gnósticas de las doctrinas neotestamentarias de la encarnación y de la redención, con la consiguiente multiplicación de entidades “crísticas” dentro y fuera del pleroma, que reflejan de
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forma diversa la percepción del rostro de Dios a través las mismas. Es innegable la actualidad del estudio de las cristologías gnósticas más representativas en orden al tema del congreso. Dr. Andrés García Universidad San Dámaso. Madrid “El rostro de Dios en las imágenes del Resucitado: el evangelio de Pedro” En los evangelios canónicos el acontecimiento de la resurrección queda restringido al misterio de Dios, por lo que la fe en la resurrección sólo puede ser confesada por sus signos: el sepulcro vacío y las apariciones a los discípulos. Sin embargo, en el evangelio de Pedro encontramos por primera vez la narración de dicha resurrección. Del mismo modo, el descenso a los infiernos es sólo implícitamente afirmado en los evangelios canónicos, pero es explícitamente descrito en el evangelio de Pedro. Esta comunicación pretende entrar en la novedad que este evangelio apócrifo aporta a los evangelios canónicos en relación con el rostro de Dios revelado en las distintas imágenes del Resucitado.
Aula de Nuevas Hermenéuticas 1 Dra. Irmtramud Fisher University of Graz. Graz “Images of God after the shift to Monotheism: not any icon but multifaced in metaphors” The paper will question the assumption that the shift to monotheism in Israel led to an impoverishment of the images of God. It will make the case, that on the contrary aniconism and a real explosion of metaphors from all spheres of creation were consequences of this development of Israel belief. Especially female imagery we
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do not find before exile, but very well in the epoch of the Second Temple. The book of Isaiah is a rich resource for such multifaceted imagery. Special attention will be drawn on female imagery of God and on imaginations of God of female figures as biblical texts are presenting it. Dr. Fernando Segovia Vanderbilt University. Nashville, Tennessee “La representación de Dios en Juan: Un acercamiento teológicoideológico” La crítica ideológica de la Biblia, desde sus primeras vertientes (género y materialismo) hasta las más recientes (e.g., ecología y discapacidad), cuenta ya con varias décadas de trayectoria. Una de las muchas problemáticas que surgen como consecuencia de estos nuevos movimientos de la crítica tiene que ver con la lectura religiosa-teológica de la Biblia: ¿cómo incorporar en tal acercamiento el sentido del poder, de las formaciones y relaciones de poder, que constituye la base de toda lectura ideológica, tanto con respecto a los textos como a sus interpretaciones e intérpretes. El presente ensayo intenta abordar esta problemática a través de la representación de Dios en el Evangelio de Juan. Dra. Elisa Estévez Universidad Pontificia Comillas. Madrid “Experiencia de Dios en las matriarcas de Israel” La experiencia de Dios en las matriarcas de Israel apenas ha sido tomada en cuenta. La escasez de los datos hace bien difícil recuperar el itinerario espiritual y creyente de estas mujeres. Sin embargo, los textos del Génesis han dejado algunas huellas de sus encuentros con Dios, de sus oraciones y expresiones de alabanza, de sus peticiones y gritos de auxilio. A través de estos indicios, podemos ras-
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trear cómo han cultivado la comunicación con la divinidad y cómo se han abierto a la alteridad de Dios. Pero, también, estas señales nos abren al reconocimiento del rostro del Dios de Israel, tal y como se ha ido revelando a los antepasados de Israel.
Aula de Biblia y Cultura 1 Dr. Francisco Javier Vallina Universidad Complutense. Madrid “Biblia y cultura: los rostros de Dios en la Literatura y las Artes de la Modernidad” Dr. Agustín del Agua Madrid “El mensaje de la Biblia a una cultura secular: fe y proceso espiritual, hoy” La ponencia trata de fundamentar la fe y el proceso espiritual del creyente en el interior de nuestra cultura y a la luz de la Sagrada Escritura. Cuenta para ello con las negaciones y dudas de esta cultura de referencia, pero sin abdicar ante ellas. En otras palabras, tratando de superarlas desde dentro. Es hora de que los creyentes vivamos la fe, tanto por recuperación del proceso espiritual interno como en su repercusión pública, sin complejos de ningún tipo. De modo que sea al mismo tiempo humilde y confesante. Para ello, se detiene en los dos puntos que a continuación se indican: las fuentes del yo moderno, y los fenómenos culturales del presente acerca de la “emigración interior”, el “individualismo expresivo”, la “sociedad líquida”, etc.; en otros términos, la intimidad y el intimismo como exceso de preocupaciones por el yo. Concluye, a partir de la Revelación, que la fuente/fundamento del yo es la llamada de Dios a una nueva existencia para y con los demás (Pablo), así como que cuanto mayor sea el papel que Dios juegue en nuestra
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vida, menor necesidad de repliegue narcisista. Gana su vida el que la pierde. Y al revés… Dr. Luis Sánchez Navarro Universidad San Dámaso. Madrid “Un Logos renovador. Palabra bíblica y cultura humana” La palabra bíblica aparece en la historia como una instancia eminentemente religiosa, que afecta por tanto a la relación del hombre con Dios; pero afecta por ello también a la cultura humana en su sentido más amplio (costumbres, creencias, conocimientos). En la comunicación pretendemos mostrar, a partir de algunos momentos de la historia de Israel en el Antiguo Oriente y de las primeras comunidades cristianas en el mundo romano, la vis renovadora que tiene el logos divino para la cultura de los hombres: una palabra capaz de renovar todo lo humano llevándolo a su plenitud, según la lógica de la encarnación.
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Martes, 4 Septiembre: 11,30 h.
Comunicaciones (Aulas) 2
Aula Biblia y Oriente Antiguo 2 Ldo. José Antonio Castro Lodeiro Profesor Instituto Teológico Compostelano e Instituto Bíblico y Oriental. León “Los afectos de Dios en la tradición mesopotámica” En Mesopotamia los dioses eran concebidos con una personalidad comparable a la nuestra, y con unos sentimientos semejantes a los de los hombres: se alegraban, lloraban, se enfadaban, tenían capacidad de perdonar. La comunicación parte del análisis del ritual mis pî o ‘lavado de boca’ que explicita cómo los dioses nacían al modo humano abriéndoseles los ojos, los oídos y la boca. Activados todos sus sentidos, la comunidad divina reacciona con una explosión de alegría ante la aparición del hombre. En Gen 1 Dios comparte con la tradición mesopotámica este sentimiento de satisfacción y benevolencia. Pero el comportamiento humano provoca el disgusto divino, trayendo consigo el castigo del diluvio. A Dios le pesa haber creado al hombre. Gracias a los protagonistas del diluvio, Noé en la tradición bíblica, Atramhasis, Ziusudra y Utanapistim en la mesopotámica, Dios y el hombre se reconcilian.
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Ldo. José Andrés Sánchez Abarrio Instituto Bíblico y Oriental. León “Dios silente en las lamentaciones bíblicas y mesopotámicas” Desde los albores de la humanidad el hombre ha buscado entrever el rostro de Dios. Su presencia se ha manifestado en palabras y acciones que han hecho sentir al hombre la compañía de Dios. Pero junto a esta cercanía, el hombre ha experimentado el silencio de Dios. Cuando Dios oculta su rostro el hombre se siente desconcertado y carente de interlocutor. En ese momento su hablar es el lamento. Las lamentaciones se han desarrollado en Mesopotamia y en la Biblia como un grito que pretende romper el silencio de Dios. Dra. Marta García Fernández Universidad Pontificia Comillas. Madrid “El rostro materno de Dios en los textos Bíblicos y orientales” La antropología del primer capítulo de Génesis descubre el carácter sexual de la criatura. Es más, precisamente la diversidad “macho” y “hembra” constituye la primera explicación de ser hecho a imagen y semejanza de Dios. En consecuencia, ambos explicitan conjuntamente lo que significa ser imagen y semejanza suya. La comunicación abordará esta analogía del rostro femenino de Dios en una de sus facetas muy queridas y explotadas tanto en los textos bíblicos como orientales; la materna. Una cuestión que continuará en el Medievo, especialmente en la corriente mística femenina del s. XIII, en devoción a la “maternidad de Jesús”. Dado la extensión del tema esta analogía del rostro materno de Dios se analizará fundamentalmente en los dos momentos extremos de la vida humana: el nacimiento y la muerte.
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Dra. María Luz Mangado Universidad de Navarra. Instituto Bíblico y Oriental. León “El concepto de ntr: animales sagrados egipcios” Los egipcios consideraban que algunas especies animales guardaban en su interior la esencia de los dioses. Los representaban con forma humana o animal, con cuerpo humano y cabeza animal, o bien con cabeza humana y cuerpo animal como en el caso del dios ba. En la Universidad de Navarra entre el 2009 y 2012 un equipo interdisciplinar de científicos han estudiado por primera vez varias especies animales momificados conservadas en museos y colecciones españolas, aplicando las nuevas técnicas de tomografía axial computerizada en alta resolución. Se han analizado: felinos, cocodrilos, aves, halcones, peces y paquetes momificados con huesos en su interior. Estos animales eran los rostros de dios para los antiguos egipcios Todas las momias son diferentes y ofrecen una singularidad en el tratamiento de embalsamamiento. Se han hecho extraordinarios hallazgos en el interior de los animales, que no hubiera sido posible sin las nuevas técnicas de imagen. Esta investigación nos permite hacer una conexión con las creencias y mitos que ellos veneraban. El Antiguo testamento cita con frecuencia a los animales egipcios vinculados a las costumbres y tradiciones faraónicas. Igualmente se enumeran productos de embalsamamiento que se han hallado tras los análisis de esta investigación; todos ellos frecuentes en los intercambios de Medio Oriente. Es de reseñar que la cita más antigua de la momificación está recogida en el Génesis.
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Aula de Antiguo Testamento 2 Dr. Enrique Sanz Universidad Pontificia Comillas. Madrid “El rostro de Dios en el libro del Éxodo” Cercanía y distancia son dos sustantivos que, de manera inseparable, caracterizan al Dios del libro del Éxodo y que confieren unidad a las principales unidades textuales del citado libro. Un análisis literario de dichas unidades (primer encuentro entre Faraón, Israel, Dios y Moisés; episodio de la zarza; paso del Mar Rojo; Sinaí; episodio del becerro de oro), cuyos resultados más relevantes se presentarán en la comunicación, es el que precisamente permite sostener la citada tesis y ofrecer alguna consideración complementaria sobre ella (de carácter teológico). Dr. Joaquín González Echegaray Instituto de Investigaciones Prehistóricas. Santander “Otra vez el Sinaí: últimas cuestiones sobre su localización” La localización tradicional del Sinaí en Jebel-Tur se funda en una tradición cristiana del s. III. Desde el punto de vista arqueológico no hay indicio alguno de la estancia allí de los israelitas viniendo de Egipto. Algunas nuevas concepciones históricas sobre el Pentateuco ponen en tela de juicio tanto el episodio del Sinaí, como la propia existencia del éxodo. Hay, sin embargo, hallazgos arqueológicos en una zona fronteriza del Sinaí con el Negev central, que muestran la existencia de un importante culto a la divinidad sobre una montaña: Har Karkom, y en otro lugar el hallazgo de objetos diversos con el nombre de Yahweh: Kuntillet-Ajrub. Pero la cronología de ambos no se corresponde entre sí, ni con las supuestas fechas del Éxodo.
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Dr. José Luis Barriocanal Facultad de Teología. Burgos “Yahvé como rey y juez. El rostro violento del Dios del A.T.” La presente comunicación responde a la siguiente cuestión: la aplicación de los conceptos de alianza, rey y juez a Yahvé, ¿no ha contribuido a la presentación de un rostro violento de Dios? El lenguaje de la alianza comporta la imaginería de un Dios violento, pues de la teología de la alianza derivan las dos grandes metáforas de Yahvé como rey y juez. La representación de Yahvé como rey está detrás de la consideración de Yahvé como guerrero, siendo esta el máximo exponente de la violencia divina. Porque Yahvé es rey, es también juez. La representación metafórica de Yahvé como juez sugiere que Él mismo se siente profundamente afrentado por la injusticia. Lo cual explica su acción violenta. Dios usa la violencia para trastocar.
Aula de Nuevo Testamento 2 Dr. Camille Focant Université de Louvain-la-Neuve. Belgique “Le lieu de la présence de Dieu dans l’évangile selon Marc” L’exposé examinera comment au fil de cet évangile s’affine la perception de ce que signifie la présence de Dieu en Jésus. Ce sera développé en deux temps du récit : d’abord du baptême de Jésus à la transfiguration (1ère partie), puis de la transfiguration à la défiguration qui culmine dans la Passion et le récit de l’agonie (2e partie). Pour terminer, la fin du récit évangélique sera relue selon une autre perspective narrative typiquement marcienne : celle du déplacement du sanctuaire fait de main d’homme vers la maison de prière pour les nations dont la pierre angulaire est celle qui a été rejetée par les bâtisseurs (3e partie).
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Dr. Leif Vaage Emmanuel College/University of Toronto. Canadá “El rostro de Dios en el evangelio de Marcos” Al final del evangelio de Marcos pareciera que Dios ya no tuviera rostro. Cuando Jesús se muere, lo que siente es su ausencia completa, y al morir el templo en el cual ese Dios habría guardado una presencia especial se deshace (15,38). Y nada de lo contado después lo repone. Si este culminante no-rostro de Dios no es, sin embargo, el único terminante para el evangelista, habría que buscar el otro lado, digamos, más brillante de la luna oscura en los textos anteriores, lo cual haré buscando también explicar por qué al final del evangelio de Marcos el rostro de Dios haya quedado tan asombrado. Dr. Rafael Aguirre Catedrático emérito. Universidad de Deusto. Bilbao “Jesús. Emmanuel en el evangelio de Mateo” El Emmanuel de Mt 1,23 forma una inclusión con el texto final de 28,20 y está íntimamente relacionado con 18,20. Es decir, literariamente ocupa un lugar de máximo relieve. Por otra parte es una de las relecturas más importantes de las muchas que este evangelio judeocristiano realiza del AT, con la particularidad de que involucra todo el contexto de Isaías del que está tomado. Es un texto en el que la vinculación de Jesús con Dios se expresa de una manera muy singular y profunda. Está en una sección del Evangelio en la que se está presentando a Jesús desde diversas perspectivas. Mi hipótesis es que en este texto Mateo reformula cristológicamente la fórmula de la alianza. Pero esto supone preparar al lector para descubrir de forma nueva el rostro de Dios.
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Aula de Escritos Intertestamentarios y Rabínicos 2 Dra. Lorena Miralles Universidad de Granada. Granada “¿Un Dios de juramentos, testigos y culpas? El Dios que interviene en la vida y en la historia según la interpretación rabínica de LvR 6 a Lv5,1” El capítulo seis de Levítico Rabbá Midrás de carácter homilético cuya forma final dataría de la Palestina del siglo V –pero constituido por materiales más antiguos– nos ofrece varios ejemplos de cómo Dios interviene en la historia de Israel y en la vida judía. El texto, que comenta Levítico 5,1, aborda en varios pasajes la cuestión de los juramentos, los testigos y las culpas, y en este contexto menciona la actuación de Dios en determinados episodios. En esta comunicación se abordará precisamente el papel que desempeña Dios en dichos eventos. Dra. Olga Ruiz Universidad de Granada. Granada “Nidah: de la mujer menstruante del Levítico a los textos legales del judaísmo clásico” La ley bíblica de la menstruante (Lv 15,19ss), en hebreo Niddah, determina que las mujeres adquieren impureza a causa de la sangre de la menstruación. Esa impureza las aparta teóricamente de la comunidad: su contacto con personas u objetos causa impureza. Una situación semejante afecta a las mujeres tras el parto (Lv 12). Los textos rabínicos del judaísmo clásico contemplan esas figuras femeninas desde el punto de vista legal y desde un ámbito mucho más amplio que determinará, de manera particular, el ciclo mensual de las mujeres y de la vida familiar y doméstica, en general. En esta comunicación analizaremos la revisión que los rabinos hacen
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de estas leyes bíblicas, determinando el modo en que se define la imagen femenina en el cumplimiento religioso: de la pureza litúrgica y las experiencias domésticas.
Aula de Nuevas Hermenéuticas 2 Lda. Graciela Dibo Universidad Pontificia Comillas. Madrid “Autoridad y poder en clave de diferencia sexual. Relaciones y discursos de la predicación en Tesalónica (1 Tes 2,1-12)” La predicación del evangelio en Tesalónica, implicó diálogo cultural entre creyentes paganos, judeohelenistas y judeocristianos, relaciones creíbles y significados perceptibles desde los grupos emergentes. La iniciación a la fe, la conversión al Dios vivo y verdadero y el sostén de las nuevas prácticas socio religiosas requerían nuevas relaciones y discursos para generar identidad. Desde estos presupuestos, haremos un análisis retórico del discurso autobiográfico de Pablo, para descubrir cómo funciona la capacidad de significar de la diferencia sexual, femenina y masculina, en la construcción de la autoridad y el poder que caracterizan y legitiman la predicación del evangelio. Lda. Carmen Yebra Universidad Pontificia Comillas. Madrid “La representación artística como fuente para el conocimiento bíblico” La investigación anglosajona de los años 90 abre el camino para descubrir la imagen de tema bíblico como objeto de estudio relevante para los exegetas. Ésta, al margen de su valor artístico y/o estético, se interpreta como un nuevo texto de carácter visual a través del cual se transmite una interpretación concreta del relato bíblico que con-
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diciona, en gran medida, las interpretaciones y estudios posteriores del relato sagrado. Esta comunicación presenta cuáles son los aportes fundamentales del estudio de las imágenes para el estudio de los procesos de transmisión e interpretación de los textos bíblicos así como para la reflexión sobre el valor del Canon y su importancia a lo largo de la historia. Lda. Glafira Jiménez Instituto Bartolomé de las Casas. Lima-Perú “Señor, amigo de la Vida (Sab 11,26). Hermenéutica de la esperanza en contextos de violencia” Una hermenéutica de la esperanza de 2 Sam 21, 1-14 en diálogo con las experiencias de violencia narradas por las mujeres en el conflicto armado interno peruano (1980-2000) ofrece la oportunidad de recrear la Palabra de Dios para iluminar la práctica creyente, hoy. Hacemos memoria de las experiencias narradas por quienes hicieron suya la causa de los caídos, por quienes creyendo en Dios, Señor, amigo de la Vida (Sab 11, 26b), crearon espacios de vida y justicia solidaria, como amigas de la Vida. Su compromiso histórico por la Vida sigue siendo luz en la tarea de seguir construyendo motivos de esperanza.
Aula de Biblia y Cultura 2 Dr. M. A. Beltrán / Ldo. Miguel Riera Font Universidad de las Islas Baleares. Palma de Mallorca “Partzufim en Puerta del Cielo de Abraham Cohen de Herrera como antecedente del facies totius universo spinoziano. El 25 de julio de 1975 G. H. Schuller solicitó a Spinoza «ejemplos de aquellas cosas que son inmediatamente producidas por Dios así como de aquellas que lo son mediante alguna modificación infini-
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ta» (Carta LXIII). En respuesta a lo segundo, Spinoza remite a su interlocutor, a propósito de lo que define como «la faz de todo el universo (facies totius universo)» (Carta LXIV), al Escolio del Lema 7 de la parte segunda de su Ethica, en el que propone que «toda la naturaleza es un solo individuo, cuyas partes –esto es, todos los cuerpos– varían de infinitas maneras, sin cambio alguno del individuo total». Semejante afirmación ha mantenido en vilo a autores como Curley o Bennett, si bien es en Schmalt donde hallamos la vinculación con el término cabalístico partzufim, relación, la de Spinoza con la cábala, por lo demás, harto controvertida entre los que se han dedicado a escudriñar los orígenes del pensamiento del de Ámsterdam. En la comunicación pretendemos poner de relieve cómo partzufim, como rostro divino, se da en la obra cabalística Puerta del Cielo de Abraham Cohen de Herrera, texto capital en la comprensión y el acervo de la Ethica, y el facies totius universo spinoziano, a la luz de aquellos equívocos de quienes, como algunos de los arriba citados, ignoraron las diferentes acepciones de facies como rostro o faz y como faceta y sus consecuentes connotaciones. Dra. Mª José Cabezas Málaga “El rostro de Dios en el centón de Proba” Faltonia Betitia Proba, noble romana del siglo IV, compuso un poema ‘El centón virgiliano De laudibus Christi’, en el que nos presenta determinados episodios bíblicos del Antiguo y del Nuevo Testamento con el fin de mostrar lo esencial del Cristianismo. El centro de gravitación del centón es Cristo. Para Proba el rostro de Dios es Cristo, por eso lo describe con expresiones que reafirman la divinidad de Cristo al mismo tiempo que su perfecta humanidad: el Cristo, el Hijo de Dios, el Señor, el Rey, el Maestro, el Hombre, el fundador de una raza divina y el rostro de Dios.
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Dr. Ignacio Carbajosa Universidad San Dámaso. Madrid “Volver a contar la historia bíblica. En diálogo con la obra de José Jiménez Lozano” La Biblia es uno de los relatos fundacionales de nuestra cultura occidental. Sus hilos han tejido y enriquecido gran parte de la literatura y el arte que nos rodea. Desgraciadamente, en España, en los últimos decenios, la Biblia se está convirtiendo en un libro desconocido, incluso proscrito. Una de las contadas excepciones es la obra del premio Cervantes José Jiménez Lozano, que usa con asiduidad los relatos bíblicos en su producción literaria. Mi intervención se concibe como un diálogo con su obra (centrándome en el aspecto de reescritura del relato bíblico) y con su misma persona, con quien estoy en contacto directo. Dr. José Alberto Garijo Facultad Teología. Valencia “El rostro de Dios en la poesía de Blas de Otero y Jehuda Amijai” Blas de Otero (1916-1979) y Yehuda Amijai (1924-2000) dan la palabra en su poesía al ser humano del siglo XX y a las cuestiones de su existencia: el amor, la soledad, el sufrimiento, la solidaridad, la injusticia, la muerte, la esperanza. Un lugar central de su obra lo ocupa el Dios misericordioso y fiel de la Biblia, cuya imagen parece desmentir la dramática situación en que el ser humano a veces vive. Frente a la Palabra de Dios se levanta la palabra del poeta con su arsenal de recursos: la intertextualidad, la metáfora, la comparación, la antítesis, los efectos sonoros, la ironía. Ambos autores sitúan al lector ante la tarea de la deconstruir y reconstruir el rostro del Dios de la Biblia.
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Martes, 4 Septiembre: 16,00 h.
Comunicaciones 3
Aula Biblia y Oriente Antiguo 3 Ldo. Alfonso Vives Instituto Bíblico y Oriental. León / Estudio Teológico Agustiniano. Valladolid “La imagen de Dios en Egipto y en la Biblia: las instrucciones de Merikaré” El hombre siente la pulsión de representar la ‘Imagen de Dios’ (ID) que de Él mismo emana conforme a su proyección humana. En la antropología bíblica significada en varios lugares del relato sacerdotal del Génesis (Gn 1, 26-28; Gn 5, 1-3; Gn 9, 6) esta imagen aparece evocada en términos muy concretos: Tselem ‘imagen’ y demut ‘semejanza’. Asimismo, en la venerable tradición religiosa egipcia que sirve de constante inspiración a la Biblia, encontramos ecos evidentes de esa estima por representar al hombre como ID, especialmente reconocibles en la planificada literatura propagandística de la realeza faraónica. La literatura sapiencial egipcia, concretada en las Instrucciones de Merikaré (IM) y en las Instrucciones de Ani (IA), va un poco más lejos en la fijación de los contornos de la faz humana de Dios y muestra expresiones atípicas para su contexto natural egipcio. Contrariamente a ciertas opiniones más proclives a indagar en la herencia mesopotámica de la ID bíblica, la antropología de Gn 1 proclama reminiscencias de las formulaciones inspiradas en las IA y, especialmente, en las IM. Insertas en un entorno
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narrativo creacional, las IM presentan un modelo de creación por generación divina que refleja el rostro de toda la humanidad sin distinción. Esta forma de representación en la que los hombres son concebidos como snn.w nTr “rebaños [imágenes; dobles] de Dios”, es conceptualmente ajena, pero complementaria y matriz de la visión plasmada en el AT. A través de nuestra propuesta, trataremos de ver cómo esa antropología entendida en clave “liberadora” por y desde Dios puede aportar nueva luz a la interpretación de la ID en el Gn. Concretamente, en las IM la desestabilización política y la crisis de valores religiosos vigentes en el orden religioso del Reino Antiguo se sitúan en el trasfondo de composición de un tipo de ID que sirve como fiel reflejo del ideario de inspiración presente en las primeras notas del Gn dedicadas a la existencia humana. Dra. Adelina Millet Albá Universidad de Barcelona. Barcelona “Los rostros de YHWH: las representaciones de YHWH en el Antiguo Israel, iconismo o aniconismo” El debate sobre la representación o la no representación del Dios de Israel es ya antiguo. Frente al tabú de la representación antropomórfica o teriomórfica de la divinidad, se presentan otras diversas posibilidades, como por ejemplo la representación anicónica de la misma, o incluso su representación mediante un símbolo o mediante el trono vacío. El análisis de los ejemplos que nos ofrece el archivo de Mari, entre otros, creemos que puede aportar nueva luz sobre este tema. Con nuestra comunicación pretendemos ofrecer una nueva propuesta que ayude a dilucidar la cuestión de si existía una representación del Dios del Antiguo Israel, y cuál era su forma.
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Ldo. Florentino Alonso Alonso Profesor del CSET de León, del ISCR “San Froilán” de León y del IBO de León “Cara a cara con Dios” El encuentro “cara a cara” con Dios atraviesa la Biblia, desde el libro del Génesis al Apocalipsis. Fue pedido por los orantes de Mesopotamia y por los salmistas a voz en grito: “¡Muéstranos tu rostro!” Moisés tuvo al alcance de sus ojos el rostro del Invisible. Jacob lo descubría una dichosa mañana entre las facciones de la cara de su hermano Esaú. Los pastores, los Magos y el anciano Simeón vieron asombrados la encarnación de divino rostro. El centurión que custodiaba al crucificado lo confesó deformado por el sufrimiento. Y a los discípulos se lo arrebató la nube a los cielos. Después de la ascensión, el rostro de Dios ha quedado impreso en la iconografía de la humanidad.
Aula de Antiguo Testamento 3 Dr. Francisco Varo Universidad de Navarra. Pamplona “Cultura oficial y cultura popular en la provincia de Yehud” Tras las medidas tomadas por Nehemías la ciudad de Jerusalén quedó como una isla controlada por judíos procedentes de la diáspora en medio de un territorio donde los descendientes de los antiguos pobladores de los campos y aldeas de Judá vivían como extranjeros en su tierra. No faltaron tensiones entre una cultura abierta y universalista, más arraigada en el pueblo, y un fuerte segregacionismo más ligado a los mandatarios del nuevo sistema. Nuestro objetivo consiste en realizar un acercamiento histórico, a partir del análisis crítico de los textos de la época, a este debate cultural con dimensiones políticas y religiosas.
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Dra. Nuria Calduch Benages Pontificia Universidad Gregoriana. Roma “El Dios del cielo en el libro de Judith” “El Dios del cielo” es una expresión persa utilizada tres veces en el libro de Judit (5,8; 6,19; 11,17). También se encuentra en Esd 5,1112; 6,9-10 y en los papiros de Elefantina del siglo V a.C. La comunicación pretende hacer un estudio de la mencionada expresión, a la luz de sus ocurrencias en los textos bíblicos y extrabíblicos, con el objetivo de ilustrar uno de los numerosos atributos divinos que aparecen en el libro de Judit. Lda. Lidia Rodríguez Universidad de Deusto. Bilbao “Aportaciones del New Literary Criticism a los estudios veterotestamentarios: estado de la cuestión” La comunicación presenta en primer lugar las aportaciones más relevantes de la Nueva Crítica Literaria del periodo postestructuralista al estudio de las narraciones. veterotestamentarias, con especial atención a los relatos proféticos. En una segunda parte se analiza el estado de la cuestión, en concreto las críticas recíprocas entre el análisis literario y la crítica “tradicional” de los métodos histórico-críticos, así como a la posible resolución de la tensión. Dr. Miguel Ángel Garzón Centro de Estudios Teológicos. Sevilla “El rostro alegre de Dios” La comunicación presenta el rostro alegre de Dios en la Biblia. Mediante un estudio lingüístico y temático se rastrean las alusiones implícitas y explícitas que encontramos al respecto en la Sagrada Escri-
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tura. Ciertamente no son muchos los textos pero forman parte del gran espectro bíblico para describir al Dios revelado en el curso de la historia y en la persona de Jesús de Nazaret. Rescatar este rostro de Dios para la cultura, que lo representa generalmente hierático e impasible, distante de la alegría y la sonrisa, y para una sociedad ávida de felicidad, constituye una tarea sugestiva y provocadora.
Aula de Nuevo Testamento 3 Dra. Roberta Franchi Universidad de Aarhus. Dinamarca “Uno dei volti di Dio in Paolo: la longanimità” Attraverso una selezione di testi paolini, la relazione si focalizzerà su un aspetto di Dio in Paolo: la longanimità. In questa prospettiva tale virtù non ha un cammino indipendente da altri punti di riferimento, in quanto, al pari di altri aspetti caratteristici dell’amore di dono, e contemporaneamente in rapporto con essi, cammina di pari passo all’amore di Dio. Di più: essendo l’amore il dono per eccellenza dell’amore di Cristo, la longanimità allora costituisce la caratteristica forse più illuminante dell’amore agapico medesimo e si mostra come una nuova via che permette di raggiungere, indirettamente, il volto del Dio che nel suo amore buono e benevolo è pronto anche ad attendere, a ritardare la sua collera. Il Dio di Paolo è un dio lento all’ira, modello per il cristiano. Dr. Carlos Sosa Universidad de Edimburgo. Scotland “Tres rostros de Dios en el cuarto evangelio” El Cuarto Evangelio representa un texto singular en la historia de los orígenes cristianos. En él se encuentra el testimonio escrito de la experiencia religiosa de una comunidad que se vio obligada a definir su
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peculiar concepción de Dios. Esta demarcación religiosa se produjo en diálogo (muchas veces conflictivo) con otras concepciones de lo divino en aquella época. Esta comunicación estudia este proceso histórico, prestando particular atención a las imágenes de la realidad divina y el lenguaje religioso utilizado por tres grupos retratados en el Cuarto Evangelio: judíos, samaritanos y seguidores de Jesús. ¿Reflejan estos tres grupos diversos y divergentes ‘rostros’ de Dios? Dr. Alberto de Mingo ISCM. Madrid/Academia Alfonsiana. Roma “Los rostros de Jesús: evangelio, historia y dogma” Los debates cristológicos de los cinco primeros siglos de la Era Cristiana centraron su atención en la identidad humana y divina de Cristo, dejando en segundo plano las imágenes de Jesús narradas por los evangelios canónicos. La pregunta histórica “¿Quién fue Jesús?” ha regresado con fuerza en nuestros días, tanto en el ámbito de la investigación histórica secular como en la Iglesia (Jesus Seminar, Meier, Wright, Benedicto XVI). ¿Cómo se relacionan entre sí los rostros canónico, dogmático e histórico de Jesús? ¿Qué aportaciones hace cada una a las demás y al conocimiento del único Jesús real? ¿Qué recibe la Teología de la investigación histórica y qué aporta?
Aula de Nuevas Hermenéuticas 3 Dr. Fernando Rivas Universidad Pontificia Comillas. Madrid “Tipología y alegoría: dos diferentes hermenéuticas patrísticas” La tipología y la alegoría han sido consideradas como las dos hermenéuticas más empleadas por los Padres de la Iglesia. En esta comunicación se llevará a cabo una breve presentación de las mismas, resaltando sus principales representantes, los lugares donde
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se practicaron cada una de ellas así como algunas de sus principales características y estrategias hermenéuticas. Lda. Carmen Soto Universidad Pontificia Comillas. Madrid “El Dios benévolo y misericordioso: exégesis y predicación en la HomEz I de Orígenes de Alejandría”. En la actualidad cada vez más se valora el conocimiento de los principios exegéticos de los Padres como un referente que puede iluminar el modo de hacer exégesis y hermenéutica hoy. Con esta comunicación se quiere presentar un estudio sobre el modo en que Orígenes, desde su peculiar exegesis, profundiza en la imagen del Dios benévolo y misericordioso, tan central en la Biblia. A partir del estudio de su primera homilía sobre el libro de Ezequiel, profundizaremos en como articula exegesis y predicación para presentar ante sus oyentes cual es el rostro de Dios que se revela en el texto que está explicando. Utilizaremos para el estudio tanto, los principios hermenéuticos de la exegesis espiritual propia del autor, como herramientas de las ciencias sociales que nos ayude no solo a conocer el texto, sino también el contexto en el que dicha homilía fue pronunciada. Dra. Nuria Martínez Gayol Universidad Pontificia Comillas. Madrid “Palabra e Imagen. Tradición e innovación en la interpretación bíblica de Hildegarda de Bingen” En esta comunicación trataremos de aproximarnos a la hermenéutica bíblica hildegariana, intentando mostrar cómo la utilización de la Escritura en su obra es, en cierto sentido, deudora de su tradición monástica y teológica, pero al mismo tiempo portadora de una novedad y una frescura que la desmarca de los límites de lo común,
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y que procede en gran medida del marco en el que acontece su acercamiento a la Palabra: las visiones. En ellas se funden e interpretan mutuamente la Palabra y la imagen, se precisan la audición del corazón y los ojos de la mente, escucha y mirada, oído y vista. Y ellas son las que le permiten acceder al “sentido interior” de los Libros Sagrados. Esta novedad atañe directamente a la cuestión del rostro de Dios contemplado, así como al rostro de Dios leído e interpretado en los textos Bíblicos, y posteriormente narrado o diseñado por Hildegarda. El ‘sentido alegórico’ característico de la exégesis teológica medieval de los textos bíblicos no está ausente en su obra, pero lo que la hace “única” es su especificidad exegética y su especificidad visionaria.
Aula de Biblia y Cultura 3 Ldo. Jesús Campos Universidad de Salamanca. Instituto Bíblico Oriental. León “Los otros exilios. Lectura intertextual de un acontecimiento fundante” Hablar de “exilio” tiene siempre una fuerte impronta bíblica. Acudir a otras fuentes literarias como Jenofonte, Heródoto, Tucídides o Plutarco nos permiten ensanchar los horizontes de comprensión de esta práctica política y realidad social del oriente antiguo que enriquece la visión bíblica de este acontecimiento originante para el Judaísmo y permite una lectura cultural complementaria a las visiones del hecho transmitidas desde las perspectivas bíblicas.
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Dr. José Cervantes Instituto Teológico San Fulgencio. Murcia; Universidad Católica “San Pablo”, Santa Cruz de la Sierra. Bolivia “La prioridad de los pobres en el Nuevo Testamento, como principio de otro mundo posible” La prioridad de los pobres constituye un aspecto fundamental del Evangelio de Jesús y de la vida de las comunidades del Nuevo Testamento. En nuestro tiempo ha sido recuperado especialmente por parte de la Iglesia Latinoamericana que lo ha formulado como la opción preferencial por los pobres. Ante la situación actual marcada por la gran crisis económica y sistémica parece que la prioridad por los pobres puede ser el principio de otro mundo posible. En la ponencia se presentará este tema partiendo de la teología paulina, y analizando la evolución del mismo en el Ldo. Jorge Gómez Universidad de Alicante. Alicante “La iconografía de Dios en el A.T.” La plasmación pictórica de Dios, ha sido siempre un problema constante en la pintura. Las dos preguntas más simples son, ¿cómo poder representar a un ser abstracto, eterno y omnipresente?, y ¿cómo poderlo representar además en su forma única y trinita?. Para ello se debe examinar de forma aislada a cada uno de estas tres figuras: Dios Padre, Dios Hijo y Espíritu Santo. Todas estas cuestiones han estado en la cabeza tanto de pintores como de clérigos que les dirigían y los resultados han sido diversos a lo largo de la Historia del Arte. En el presente artículo haremos un recorrido por todos estos modelos de representación, tratando de buscar las fuentes teológicas y literarias que los originaron.
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Dr. Felipe G. Hernández Muñoz Universidad Complutense. Madrid “Un paseo por los personajes femeninos del A.T. a través de las pinturas del Museo del Prado” No son muchos los personajes femeninos que tienen cierto protagonismo en el Antiguo Testamento y estén representados en las pinturas del Museo del Prado: Abigail, Agar, Bethsabé, Débora, Esther, Judith, Rebeca, Susana, incluso la célebre reina de Saba o Eva misma y las doncellas madianitas son mujeres vetotestamentarias que han dejado su huella iconográfica en nuestra pinacoteca. Proponemos un recorrido a través de unos veinticinco cuadros de este Museo en el que están representadas las principales escuelas pictóricas, particularmente la italiana con J. Tintoretto y L. Giordano a la cabeza; en cambio, la escuela hispana sólo contará con apariciones fugaces (Murillo y Goya). El recorrido propuesto insistirá tanto en los elementos comunes como en los diferenciales y su posible intención y evolución según los distintos autores.
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Martes, 4 Septiembre: 18:00 h.
Comunicaciones 4
Aula de Nuevas Hermenéuticas 4 Dr. Miguel Rodríguez PHT Benediktbeuern, Bayern. Alemania “El concepto de verdad como clave hermenéutica en general, pero, sobre todo, desde el punto de vista teológico-exegético en Pablo y Juan” En la posición de Puntel, se puede fundamentar tanto el método ontológico-semántico como el filológico, ya conocido desde muy antiguo, como el método histórico-crítico sobre bases firmes. O sea, hay lograr una integración de los métodos repensados. En el fondo se trata de la Verdad, tema muy importante, sobre todo, para nosotros exegetas del AT y, sobre todo, del NT. Al respecto, dice Puntel, siguiendo al profesor Diethlem Michel que no hay propiamente una verdad hebrea y otra griega, sino sólo una Verdad, aunque pueda adquirir distintas connotaciones Dr. Carlos Jódar Pontificia Università della Santa Croce. Roma “Consideraciones sobre el carácter literario de la Biblia” La importancia de la recepción literaria de la Biblia es más que evidente. Pero parece también evidente que la importancia que los es-
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critos bíblicos alcanzaron en Occidente no fue debida a su eventual calidad literaria, sino a su aceptación como sagrados. Lo que proponemos en nuestra comunicación es indagar acerca del carácter literario de los escritos bíblicos a la luz de lo que la teoría de la literatura dice que es un texto literario. En primer lugar veremos hasta qué punto los libros bíblicos responden a una definición de obra literaria. En segundo lugar sacaremos algunas conclusiones sobre la relevancia del empleo del discurso literario en la Biblia en cuanto Sagrada Escritura. Ldo. Justino Martínez Barcelona “Lectura popular de la Biblia. Descubrir el rostro de Dios por los caminos de Emaús”
Aula de Biblia y Cultura 4 Dr. Francesc Ramis Centro Teológico. Palma de Mallorca “La Capilla de la Eucaristía, Miquel Barceló, Catedral de Mallorca” Dr. Pepe Lago Instituto Teológico Compostelano. Santiago de Compostela “La historia de salvación en el pórtico de la Gloria de la Catedral de Santiago de Compostela”
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Ldo. Javier Velasco Arias “Institut Superior de Ciències Religioses de Barcelona “La Sagrada familia de Gaudí: La Biblia de Piedra” En el templo de la Sagrada Familia el arquitecto Antoni Gaudí, en palabras de Benedicto XVI, «quiso unir la inspiración que le llegaba de los tres grandes libros en los que se alimentaba como hombre, como creyente y como arquitecto: el libro de la naturaleza, el libro de la Sagrada Escritura y el libro de la Liturgia» La basílica no contiene sólo diversos elementos que nos recuerdan pasajes bíblicos diversos, sino que toda ella pretende representar la nueva Jerusalén bíblica que encontramos especialmente en el libro del Apocalipsis. Es un canto de alabanza al Dios trinitario Creador, Redentor y Vivificador, siguiendo el más profundo estilo de los Salmos, eso sí plasmado en piedra. Lda. Carmen Yebra Universidad Pontificia Comillas. Madrid “La lectura y enseñanza de la Biblia como objeto de la representación artística” La representación artística testimonia las distintas actividades humanas y sirve como elemento configurador de mentalidades y costumbres. La presente comunicación analiza pinturas y grabados de distintos períodos, estilos y autores (como Rembrandt van Rijn o Gustave Doré) en las que se refleja explícitamente la lectura individual o pública de la Biblia y su enseñanza. Lo atípico de este tipo de representaciones permite valorar cuáles son los cambios que se producen con respecto al acercamiento de los fieles a la Escritura, quienes son los lectores y oyentes preferentes y cuáles son las consecuencias que la presencia o ausencia de la Biblia en un cuadro tiene para los espectadores que lo contemplan.
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Miércoles, 5 Septiembre 9,00 h.
Comunicaciones
Aula Biblia y Oriente Antiguo 5 Ldo. Jesús Campos Universidad de Salamanca. Instituto Bíblico Oriental. León “El lugar de Esdrás y Nehemías en los orígenes del Judaísmo” Tradicionalmente se ha venido identificando el contenido de Esdrás -Nehemías con el Judaísmo post-exílico en detrimento de otras tendencias expresadas en libros canónicos y no canónicos de la misma época. Situar en un contexto adecuado el judaísmo emergente en esta época y definir las líneas religiosas impuestas finalmente como definitorias, supone reconocer la existencia de diferentes conflictos teológicos y políticos que acaban expresándose en el ámbito textual y literario de la Biblia en el periodo persa-asquemenida. Ldo. F. Javier Ruiz Ortiz Instituto Bíblico Oriental. León “Cuando Dios esconde su rostro. Estudio de la ausencia de Dios en el libro de Esther” El libro de Ester está lleno de interrogantes y ha puesto numerosas preguntas a los estudiosos a través de los siglos. Una de las cuestiones que se deben resolver es la aparente ausencia de Dios. Los sabios de Israel han descubierto que Dios se presenta escondido entre las líneas de este libro. Con nuestra ponencia, intentaremos exponer
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que imagen de Dios se esconde en la Meghillah y como Dios se revela dejando entrever su rostro entre las descripciones del libro. Dra. Carolina Aznar St Louis University. Campus Madrid “Arqueología, sociedad y la actividad pública de Jesús en la Galilea y alrededores” En esta comunicación se presentará de qué manera los estudios arqueológicos en la Galilea y alrededores están hoy contribuyendo a conocer el contexto histórico y cultural de Jesús y su actividad pública en la región. Gracias a las excavaciones realizadas en Nazaret, Séforis, Tiberias, Cafarnaún, Magdala, y et-Tell (posible Betsaida), entre otros lugares, se va poco a poco entendiendo mejor la sociedad a la que Jesús se dirigió y el impacto que las palabras y acciones de Jesús descritas en los evangelios pudieron tener en ella, especialmente en lo referente a la imagen de Dios que muestran.
Aula de Antiguo Testamento 5 Dr. José Soto Chica Centro de Estudios Bizantinos. Granada “Nuevo David, Nuevo Noé, nuevo Moisés, nuevo Daniel….” En 614 los persas tomaron Jerusalén y se llevaron de ella la más preciada de las reliquias, la Vera Cruz. Aquello fue el detonante para que la guerra romano-persa se transformara en guerra sagrada. Un nuevo Israel, el pueblo romano, conducido a la restauración y a la victoria por su rey sagrado, Heraclio, quien se presentó a sí mismo con los atributos bíblicos de David, Noé, Daniel y Moisés y que se consideró como un soldado de Dios. Heraclio se transformó en prototipo del héroe y caballero cristiano, influyendo en la mentalidad medieval, el arte y la literatura europeas.
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Lda. Isabel Cabrera Ramos Centro de Estudios Bizantinos. Granada “Los héroes del A.T y los cruzados” La Primera Cruzada supuso para el hombre medieval la búsqueda en su presente de las imágenes y símbolos bíblicos. Los cruzados se verán como un nuevo Israel, su rey será un nuevo David, y sus enemigos identificados con los antiguos filisteos y cananeos. Desde este punto de vista, la Primera Cruzada no era sino un nuevo éxodo para el nuevo pueblo prometido en búsqueda de su Tierra Prometida. Ldo. Carlos Martínez Carrasco Centro de Estudios Bizantinos. Granada “Recordando a Esdrás. La situación del cristianismo bajo el Islam” Los árabes cristianos bajo el islam crearon su propia identidad y uno de los medios a través del cual lo van a hacer será adaptando los relatos bíblicos, no sólo del Nuevo Testamento sino también los del Antiguo. Se trataría por tanto de analizar la versión árabe de Esdras en el que se pueden ver tres tiempos distintos: al que se refiere el relato, el del escritor y el del versionador, éste último será el que centre nuestra atención en tanto que revelaría la situación de la comunidad bajo los califas pudiéndose establecer paralelismos entre ésta y el período post-exílico.
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Aula de Nuevo Testamento 5 Dr. José Antonio Badiola Facultad de Teología. Vitoria “El rostro de Dios en la humanidad del Señor Jesús” En el tema general del encuentro, Los rostros de Dios en la Biblia, la comunicación se centrará en un análisis de los sentimientos de Jesús en los evangelios, teniendo en cuenta aquellos aspectos que manifiestan la humanidad del Señor Jesús y cómo presenta cada evangelio su rostro humano. La comunicación enfatizará la posible continuidad en los relatos evangélicos de los distintos elementos que configuran el mundo interior de Jesús y su manifestación externa, tratando de individuar la presentación humana del Señor en cada narración evangélica. Dra. Lourdes García Ureña Universidad CEU-San Pablo. Madrid “El Apocalipsis: la revelación de los distintos rostros de Dios” La Biblia abre sus páginas con los relatos de los orígenes contenidos en el Génesis y concluye con el relato del final de los tiempos, el Apocalipsis. Entre el Génesis y el Apocalipsis median siglos de diferencia que muestran una progresión en la revelación, una maduración en la fe, y, sobre todo, una reflexión teológica mucho más profunda. El Apocalipsis, revelación de Jesucristo (Ap 1,1), sintetiza a través de su lenguaje simbólico los distintos rostros con que Dios se ha ido revelando a los hombres en las distintas páginas de la Biblia: el Señor Dios (Ap 1,8); Dios, el que está sentado en su trono (Ap 4,2.10; 5,1; 7,15; 21,5); Dios, Creador (Ap 21,6a); Dios, Padre (Ap 21,7). No obstante, como se mostrará en la presente comunicación, el Apocalipsis va a insistir en otra imagen de Dios, diferente a las anteriores, no solo por la imagen en sí, sino también por el lengua-
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je utilizado. Ya no es el lenguaje simbólico el que la revela, sino el lenguaje propio del estilo oral. Ldo. Francisco Centeno Instituto Bíblico y Oriental. León “Jesucristo: el rostro encarnado e imitable de Dios” La primera comunidad cristiana tiene la firme convicción de que en la plenitud de los tiempos la imagen de Dios se revela plenamente cuando el Padre envía a Jesús como Hijo (Gal 4,4). Esta revelación que comienza con la entrada en la historia del Hijo en una carne como la nuestra, llega a su plenitud en su muerte en la cruz. Cristo se entrega hasta la muerte y el Padre, que sostiene esa entrega, responde con su resurrección y su glorificación. La intimidad de Dios se hace don para los hombres haciendo de la humanidad la familia de sus hijos. Y en el Hijo, que comparte nuestros sufrimientos, nos deja un rostro imitable, justamente en la koinonia con sus padecimientos, en la configuración con su muerte para llegar a la resurrección de los muertos (Flp 3,10-11).
Aula de Escritos Intertestamentarios y Rabínicos 5 Gonzalo Aranda Universidad de Navarra. Pamplona “Los rasgos divinos del ángel mediador y su función” La imagen del Dios uno y único en el judaísmo del Segundo Templo ha sido profundamente reconsiderada en la investigación reciente, atendiendo sobre todo a datos ofrecidos por algunos Apócrifos del Antiguo Testamento, especialmente Jubileos, los libros de Henoc o Apocalipsis de Abrahán. La presente comunicación se propone revisar algunos de estos datos, hoy en cuestión, que parecen reflejar una comprensión de la identidad divina abarcando una figura an-
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gélica. Esos datos se analizan desde la perspectiva de la percepción que los autores/lectores de esos textos pueden estar manifestando acerca de una nueva forma de autorrevelación del único Dios. Zdzislaw Kapera Professor emeritus Jagiellonian University. Cracovia. Polonia “Scroll and Archaeological Activity of J.T. Millik in Jerusalem (1952-1960)” 16Even if J. T. Milik was first of all a genius epigrapher and publisher of the scrolls, he certainly can also be called a brilliant philologist and a biblical archaeologist who combined surface research, archaeological digging and competent knowledge of Biblical texts in a unique way. Starting with 1952 he took part in a lot of field research (Qumran cliff area), accompanied Father R. De Vaux in digging Cave 4, dig Chirbet Qumran (and Ain Feshkha) in the 2, 3, and 5 campaign. Despite the fact that Milik was invited to Jerusalem to publish the Dead Sea Scrolls he soon extended his field of interest in other directions: 1/ publication of ossuaries (Dominus Flevit and area of Silwan), 2/ preparation of a repertory of monasteries and sanctuaries of Jerusalem and neighbourhood, 3/ “Corpus Inscriptionum Semiticarum”, Nabataean fascicle (two field expeditions with Jean Starcky). For ancient historians Milik will remain as the Nabataean epigrapher par excellence. For Biblical scholars Champollion of the scrolls. Dr. Jaime Vázquez Granada “Resimbolización de la Memoria en los Manuscritos del Mar Muerto y en el contexto de la revuelta contra Roma” En un grupo como el de los hombres de Qumrán, la memoria colectiva es también memorial cultural, resultado de una interpretación del pasado manifestada a través de los escritos que el grupo hace
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sobre si mismo. En Qumrán, la memoria se convirtió en un baluarte para mantener viva la tradición a través de la transmisión oral de la propia identidad. Los autores de los textos de Qumrán recurren a la memoria colectiva para recrear tradiciones de la Biblia hebrea y, al mismo tiempo, interpretarla. En los manuscritos del Mar Muerto, la memoria es un instrumento de interpretación. La memoria colectiva en Qumrán es el recuerdo del pasado que tiene su punto de partida en las tradiciones bíblicas más antiguas y su último eslabón en los últimos acontecimientos vividos por el judaísmo en la época del Segundo Templo. La nueva situación obliga a los autores de los manuscritos a establecer nuevos criterios de interpretación de los elementos que configuraban su identidad antes de establecerse en Qumrán. Elementos, en su mayoría simbólicos, que configuraban las tradiciones del pueblo que estaban reflejadas en la Biblia. Los autores de los manuscritos del Mar Muerto justifican su aislamiento a través de una resimbolización de esos elementos en los que la memoria colectiva juega un papel fundamental. La resimbolización en Qumrán vive su momento más destacado al final de la historia del grupo. Conscientes de los peligros que podían ocasionar las revueltas contra Roma, los hombres de Qumrán reinterpretan los símbolos de sus tradiciones para proyectarlos hacia el futuro dando lugar a una nueva dimensión simbólica, la que conduce a una perspectiva que supera el presente y se proyecta al futuro. El resultado de este proceso de resimbolización que se vive en Qumrán es el nacimiento de una escatología futura que tiene en el lenguaje resimbolizado su mayor exponente.
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Aula de Nuevas Hermenéuticas 5 Dra. Esther Miquel Investigadora independiente. Madrid “La imagen de Dios como espíritu poseedor en el Nuevo Testamento” Esta comunicación quiere analizar la imagen de la divinidad presupuesta en las experiencias de posesión espiritual positiva, especialmente, aquellas que encontramos atestiguadas en los escritos del Nuevo Testamento y de su entorno sociocultural. La perspectiva interpretativa de este análisis es la de la Antropología Social y Cultural, por la que leemos los textos antiguos sobre el trasfondo de los presupuestos culturales de numerosos grupos humanos actuales donde la creencia en la posesión espiritual sigue vigente. Nuestro objetivo es captar el significado que los seguidores de Jesús dieron a las experiencias de posesión por parte del Espíritu de Dios o de Cristo, subrayando la coherencia interna del universo cultural que las hacía posibles. Dra. Mercedes Navarro Madrid “La hermenéutica psicológica y la Biblia. Algunos ejemplos” ¿Se puede afirmar que la psicología, una ciencia todavía nueva y en pleno desarrollo, puede proponer una hermenéutica aceptable sobre textos bíblicos, dadas sus peculiaridades históricas, compositivas y culturales? ¿Puede la psicología de la religión, como psicología aplicada, atreverse a examinar e interpretar con rigor rasgos de la representación bíblica de la divinidad, de forma que ahonde un poco más en su comprensión y, a la vez, arroje luz sobre preguntas que preocupan a muchas personas hoy? Los ejemplos seleccionados de la Biblia Hebrea y de las narraciones evangélicas responderán tanto sobre su pertinencia como sobre sus límites.
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Dr. Pedro Zamora Universidad Pontificia Comillas. Facultad Teología SEUT. Madrid “Elías, profeta del nuevo rostro yahvista” El relato de Elías en Horeb (1 Re 19) está envuelto en imágenes teofánicas de gran arraigo bíblico (fuego, temblor, tempestad), pero el narrador sorprende al lector / oyente al afirmar que en ninguna de ellas está el Señor; todo lo contrario, Éste se halla en un «silbo apacible». Tradicionalmente, este contraste es interpretado como una crítica de Dios al violento Elías del Carmelo (1 Re 18) que extermina a todos los profetas de Baal. Sin embargo, tal lectura debe especificar más, ya que no explica la violencia del mandato que el Señor da a Elías en Horeb: Jazael, Jehú y Eliseo exterminarán a todo seguidor de Baal. Por esta y otras razones, propongo que el «silbo apacible» se refiere en realidad al resto de 7.000 hombres que no se inclinaron ante Baal, que a su vez representa al resto de Israel y al nuevo paradigma político propuesto por la profecía yahvista de un estado Israel desmilitarizado sin pretensiones de competir por la primacía en la zona. Y eso requiere también de un cambio de imagen del Yahvé guerrero. El relato de Elías en Horeb convierte en narración este cambio de paradigma.
Aula de Biblia y Cultura 5 Dr. Santiago Ausín Universidad de Navarra. Pamplona “Relevancia de la música en la Biblia” Glosando un texto de la Verbum Domini “la música ensalza la belleza de la palabra divina”, pretendo responder a tres cuestiones relativas a la música, ciñéndome a los datos de la Biblia: carácter humano de la música instrumental y del canto, frente a los que consideraban la música de origen divino; antigüedad y originalidad de
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la música en Israel, comparándolo con la cultura de los pueblo circundantes; evolución de la música en las diversas manifestaciones poéticas, desde los cantos de victoria a los usos litúrgicos. Todo ello contribuye a poner de manifiesto qué rostro de Dios transmiten o cantan. Dr. Ignacio Rojas Facultad de Teología. Granada “Apocalipsis y cine: ¿esperanza versus catástrofes? La idea más extendida entre nuestros contemporáneos es que el Apocalipsis narra un cúmulo de desgracias en un lenguaje incomprensible. Parece que nuestra cultura cinematográfica ha asumido conceptualmente las derivas milenaristas que han surgido a lo largo de la historia de la interpretación del Apocalipsis; derivas que, en no pocas ocasiones, deforman el rostro de un Dios que se revela esperanza y que es percibido paradójicamente como autor de cataclismos. Nuestra comunicación pretende acercarnos a algunas de las películas cuyo imaginario y argumento beben del manantial simbólico del último libro de la Biblia cristiana, con el fin de poner en evidencia los elementos convergentes y divergentes con la tradición apocalíptica. Timothy McMahon Teología, IESMA. Brasil “La cultura del evangelio transmitida por la mano” La cultura evangélica en el primero milenario – conservada, transmitida e renovada. Estudio textual basado en nueve mil variantes en dos manuscritos de los Evangelios, San Gallen 51. 60 del siglo octavo o noveno. Los variantes se dan en la ortografía, interpolaciones, omisiones e cambio en el orden de las palabras. Los variantes son identificados por los enlaces con 464 otros manuscritos en latín, unos manus-
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critos griegos del evangelio e algo de los escritos patrísticos. Este estudio va tratar del intercambio cultural religioso sugerido por los variantes. Se incluirá también algo de la dimensión estética con ilustraciones visuales.
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