UNIVERSIDADE FEDERAL DA BAHIA PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM ANTROPOLOGIA Aluno: Francisco Savoi de Araujo Disciplina: Antropologia Contemporânea Professor: Danilo Paiva 2018/1
RESENHA. VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. 2002. “O nativo relativo”. In: Mana – Estudos de antropologia social, v. 8, nº1, p. 113-148. “O nativo relativo” de Eduardo Viveiros de Castro é uma adaptação da obra “Os pronomes cosmológicos cosmológicos e o perspectivismo ameríndio” de 1996, obra esta onde o autor se ocupa de noções que lhe renderam notoriedade, no toriedade, como “perspectiva”, “pontos de vista” e “pensamento indígena”. Em “O nativo relativo” Viveiros de Castro reflete principalmente sobre questões relacionadas ao discurso no fazer antropológico nas relações entre “sujeito” e “objeto” de pesquisa , seja o discurso do antropólogo em relação ao nativo; do antropólogo em relação r elação a ele mesmo; do nativo em relação ao antropólogo; e do nativo em relação a ele mesmo. A cultura é entendida, nesse sentido, não enquanto somente um texto (como quisera Clifford Geertz) mas como uma “prática de sentido” que se constrói na relação entre o discurso do antropólogo, o “observador”, e o do nativo, o “observado”. “observado”. O discurso se situa, então, dentro das relações nas quais ele ocorre, partindo daí o papel central que ocupa a ideia de relação , na reflexão de Viveiros de Castro, relação esta que incide sobre muitas dimensões que não só a relação r elação entre antropólogo e nativo, mas também sobre os próprios sujeitos dos dos quais se trata – trata – cada cada pessoa é uma relação. “Mas o conhecimento conheciment o antropológico é imediatamente uma relação social, pois é o efeito das relações que constituem reciprocamente o sujeito que conhece e o sujeito que ele conhece, e a causa de uma transformação (toda relação é uma transformação) na constituição relacional de ambos” (: ambos” (: 113-114)
Para expor o argumento que defende, Viveiros de Castro faz antes uma retrospectiva sobre “as regras do jogo” que conduziram a Antropologia de até então, que considera uma diferença entre o que diz e faz o antropólogo e o que diz e faz o nativo em relação às suas respectivas e também recíprocas culturas. Tal diferença seria determinada pelo agravante da reflexividade e consciência presente no antropólogo e ausente no nativo no que diz respeito às forças de condicionamento cultural as quais estariam submetidos. Ou seja, o nativo n ativo seria condicionado automaticamente por sua cultura, agindo sem pensar seguindo somente os ditames dos costumes e tradições, enquanto o antropólogo seria aquele detentor da razão que lhe coloca em uma posição superior a do nativo. “a relação do antropólogo com sua cultura e a do nativo com a dele não é exatamente a mesma. O que faz do nativo um nativo é a pressuposição, por parte do antropólogo, de que a relação do primeiro com sua cultura é natural isto é, intrínseca e espontânea e, se possível, não reflexiva; melhor ainda se for inconsciente. O nativo exprime sua cultura em seu discurso; o antropólogo também, mas, se ele pretende ser outra coisa que um nativo, deve poder exprimir sua cultura culturalmente, isto é, reflexiva, condicional e conscientemente. Sua cultura se acha contida, nas duas acepções da palavra, na relação de sentido que seu discurso estabelece com o discurso do nativo. Já o discurso do nativo, este está contido univocamente, encerrado em sua própria cultura. O antropólogo usa necessariamente sua cultura; o nativo é suficientemente usado pela sua” (: 114)
Segundo essas “regras do jogo”, o antropólogo possui invariavelmente uma vantagem epistemológica em relação ao nativo, sendo o responsável por dar forma à matéria bruta que constitui o discurso e práticas desse último em relação à sua própria cultura. Apesar de uma “igualdade de fato” que considera a mesma condição humana tanto do antropólogo quanto do nativo, os discursos de cada lado dessa polaridade não possuem uma “igualdade de direito”, que atribui um papel ativo somente ao antropólogo, o único capaz de refletir questões abstratas a respeito de uma realidade concreta, sua e do nativo. Nesse caso, o discurso do antropólogo vem a englobar o discurso do nativo, considerando-se aí uma relação de conhecimento unilateral que legitima a ciência do primeiro em detrimento da ciência do segundo, num claro “epistemicídio” (Bob Scholte 1984 apud. Viveiros de Castro 2002) que pressupõe um sujeito que conhece face a um objeto que desconhece. Por outro lado, Viveiros de Castro evoca Roy Wagner que afirma: “somos todos antropólogos”, defendendo uma visão que considera uma equivalência entre o discurso antropológico e o discurso nativo, numa continuidade epistêmica levada à cabo, também, pela antropologia simétrica de Bruno Latour. A Antropologia postulou ao longo de sua história regras desiguais para o jogo discursivo entre antropólogo e nativo, regras que Viveiros de Castro questiona e recusa abertamente, afirmando a incompatibilidade entre duas concepções de Antropologia. “De um lado, temos uma imagem do conhecimento antropológico como resultando da aplicação de conceitos extrínsecos ao objeto: sabe-se de antemão o que são relações sociais, ou a cognição, o parentesco, a religião, a política etc., e vamos ver como tais entidades se realizam neste ou naquele contexto etnográfico – como elas se realizam, é claro, pelas costas dos interessados. De outro (e este é o jogo aqui proposto), está uma ideia do conhecimento antropológico como envolvendo a pressuposição fundamental de que os procedimentos que caracterizam a investigação são conceitualmente da mesma ordem que os procedimentos investigados. [...] O que a antropologia, nesse caso, põe em relação são problemas diferentes, não um problema único (‘natural’) e suas diferentes soluções (‘culturais’). A ‘arte da antropologia’ (Gell 1999), penso eu, é a arte de determinar os problemas postos por cada cultura, não a de achar soluções para os problemas postos pela nossa. E é exatamente por isso que o postulado da continuidade dos procedimentos é um imperativo epistemológico” (: 117, grifos do autor)
Para esta nova concepção de Antropologia que Viveiros de Castro propõe, não se trata somente de pensar no nativo enquanto um sujeito diferente de um objeto exótico, considerando a sua interlocução com o antropólogo sob a mesma condição de “ser humano”. Segundo Viveiros de Castro, o nativo tomado como um “outro sujeito” fica invisibilizado como um “sujeito outro”, um Outrem, nos dizeres de Deleuze, que se configura enquanto a “expressão de um mundo possível”. “É por não aceitar a condição de ‘não-sujeito’ (no sentido de outro que o sujeito) do nativo que o antropólogo introduz, sob a capa de uma proclamada igualdade de fato com este, sua sorrateira vantagem de direito” (: 117). A ideia deleuziana de Outrem evocada por Viveiros de Castro rompe os limites de um diálogo intersubjetivo entre o sujeito antropólogo e o sujeito nativo, cada qual representante de seu próprio mundo. Mais do que a percepção subjetiva de cada lado dessa relação a respeito da realidade, o “sujeito”, em sua forma genérica, é entendido não como um predicado mas sim como um efeito desta relação. Outrem é o princípio que torna possível a existência de uma percepção, que não existe fora desta relação entre um “Eu” e um “outro Eu”.
A experiência concreta do antropólogo em relação ao nativo, e vice-versa, permite a entrada de cada um no pensamento do outro, projetando-se um mundo possível no qual se dá a interpenetração entre dois pontos de vista heterogêneos. As ideias nativas são tomadas aí como conceitos do mesmo plano que a filosofia ocidental, cabendo à Antropologia não explicar, interpretar, analisar ou examinar o pensamento nativo - uma outra realidade - mas multiplicar a “expressão de um mundo possível” mediante uma experimentação com este pensamento que incide recursivamente sobre o próprio pensamento do antropólogo. Deste modo, levando-se a sério as concepções nativas, transformadas agora em conceitos, os discursos do antropólogo e do nativo assumiriam finalmente uma “igualdade de direito”: “Agora não se trataria mais, ou apenas, da descrição antropológica do kula (enquanto forma melanésia de socialidade), mas do kula enquanto descrição melanésia (da ‘socialidade’ como formas antropológica) [...] do mesmo modo, os complexos sistemas de aliança ou de posse da terra deveriam ser vistos como imaginações sociológicas indígenas.” (: 128, grifos do autor)
Deste modo, dois pontos de vista se aproximam mediante uma relação que não leva em conta, nos termos de Deleuze, uma “relatividade do verdadeiro” mas sim a “verdade do relativo”, não cabendo aí, para Viveiros de Castro, questões sobre crença ou não crença a respeito de uma suposta verdade que, descreditada, ou seja, relativizada, transforma-se automaticamente em uma não verdade, em ilusão. Nesse caso, quando se considera uma abordagem voltada para a questão da crença, as práticas de sentido do pensamento nativo que se constroem de fato no decurso das relações sociais são consideradas como dados a priori e não como decorrências destas relações. Portanto, para que a etnografia não seja reduzida às relações entre sujeito e objeto, ou entre diferentes “visões de mundo” de sujeitos específicos e distanciados um do outro, a eliminação da ideia de “crença” a respeito d a realidade permite a “expressão de um mundo possível” que se dá nas relações entre Eu e Outrem. Ao levar a sério o pensamento nativo, situando-o no mesmo plano que o do antropólogo, Viveiros de Castro vai em busca de afastar a Antropologia do temido fantasma do etnocentrismo que tanto ronda a disciplina, contribuindo significativamente para a chamada “virada ontológica” da Antropologia que defende um conceito de Cultura bastante fértil que pressupõe a multiplicidade inerente à reprodução cultural. Reprodução esta que, considerando o contato entre diferentes culturas - a do antropólogo e a do nativo - é capaz de gerar a vida cultural, no lugar da morte que acompanha, por exemplo, o termo “epistemicídio”, citado pelo próprio autor. Considerando que a ideia de “cultura” nasce com as culturas vegetais - a “cultura do milho”, a “cultura da mandioca”, etc. – como bem pode se observar na própria etimologia da palavra, que se relaciona com “cultivo”, o texto de Viveiros de Castro inspira reflexões que direcionam para a abundância e fertilidade que um contato intercultural entre diferentes sociedades livres de julgamentos hierárquicos e situadas em um mesmo plano de direito pode gerar.
