Región Norte del valle del río Lacanhá.

BOLOM Revista del Centro de investigaciones Frans Blom

Número 1 2004 Asociación Cultural Na Bolom

Asociacion Cultural Na Bolom AC Lic. Mario Uvence Rojas Presidente Profra. Bertha Solis de Paniagua Secretaria Ing. José González Rovelo Tesorero Arqlga. Fabiola Sánchez Balderas Balderas Directora Ejecutiva C.P. Alberto Zenteno Zenteno Administrador General Lic. Ian Hollingshead Roome Coordinador - Centro de Investigaciones Frans Blom

BOLOM Revista del Centro de investigacion investigaciones es Frans Blom

Imágenes y símbolos prehispánicos en Chiapas

Número 1 2004

Asociación Cultural Na Bolom

© D.R. 2004 ASOCIACIÓN CULTURAL NA BOLOM A.C. ISBN—

Editores Ian Hollingshead Fabiola Sánchez Alejandro Sheseña

Portada: Fotografía tomada por Gertrude Duby Blom en Yaxchilán, 1965.

Asociación Cultural Na Bolom Bolom Centro de Investigaciones Frans Blom Av. Vicente Guerrero #33 S.C.L.C. Chiapas 29220 www.nabolom.org 967-678-1418

Hecho e impreso en México Printed in Mexico

INDICE Introdución Imágenes y símbolos prehispánicos en Chiapas.

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¿Gesto de sumisión?. Algunas reexiones para la escultura Prehispánica de Chiapas . Sophia Pincemin Deliberos

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La antigüedad del Grupo 2 de la cueva de Joloniel, Chiapas. Alejandro Sheseña

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Región norte del valle del Río Lacanhá, Chiapas. Chiapas. Alejandro Tovalín Ahumada Ahumada Víctor Manuel Ortiz Villarreal Villarreal Adolfo Velázquez de León Collins. Collins.

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Osuarios, cremación y entierros secundarios de los mayas de Chiapas. Frans Blom

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Notas sobre algunas ruinas todavía para explorar. Frans Blom

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Sabiduría e identidad: El simbolismo del jaguar entre las tierras bajas y altas de la cultura maya. —121 Gustavo Aviña Cerecer

Imágenes y símbolos prehispánicos en Chiapas Parte medular de la reactivación del Centro de Investigaciones de la Asociación Cultural Na Bolom, A.C. llamado "Frans Blom" en honor del explorador y arqueólogo que dedicó la mitad de su vida a la zona Maya, es la difusión de trabajos e investigaciones académicas multidisciplinarias del área Maya. Derivado del mutuo interés entre la Universidad Autónoma de Chiapas y la Asociación Cultural Na Bolom, A.C., sobre la divulgación de material académico, hemos reunido en esta ocasión una serie de artículos de reconocidos investigadores. El primer número de la Revista Bolom es el resultado de dicho acuerdo; esta publicación pretende ser semestral, resaltando aquellos trabajos de interés que estén actualmente en proceso de investigación o del avance en otros. Consideramos de gran relevancia esta revista puesto que habrá de poner a Chiapas en un lugar representativo a nivel internacional, donde las propuestas de investigación lleguen a un público cada vez mayor, donde los investigadores tengan un espacio para compartir sus estudios, donde podamos recrear la historia de los Mayas, donde se ponga a discusión una u otra postura. Es así, que presentamos los artículos que conforman este primer número al que hemos subtitulado Imágenes y Símbolos Prehispánicos de Chiapas. En "¿Gesto de sumisión?. Algunas reexiones para la escultura prehispánica de Chiapas", Sophia Pincemin pone a discusión la idea generalizada en los estudios iconográcos acerca de que el gesto concreto de la mano sobre el hombro, que encontramos en las imágenes de la escultura maya, expresa sumisión. Partiendo de una clasicación de las diversas posiciones de las manos en el arte maya, la autora argumenta que los gestos en cuestión en realidad están asociados a manifestaciones de reverencia o respeto incluso entre los vencidos. El texto de Pincemin en general invita a realizar un estudio profundo de los movimientos del cuerpo y las manos entre los mayas para entender entender mejor sus signicados y evitar caer en generalizaciones que reducen la amplia gama de posibilidades. "La antigüedad del grupo 2 de la cueva de Joloniel, Chiapas" de Alejandro Sheseña esta dedicado al problema actual del fechamiento de algunas de las pinturas de esta

cueva. Gracias al análisis iconográco el autor logra fechar las pinturas del grupo 2 para alrededor del ano 37 d.C. Esto lleva a Sheseña Sheseña a negar la idea expresada por otros especialistas de que este grupo de pinturas representa una celebración de n de katun, pues la tradición de tales celebraciones inicia solo hasta dos siglos más tarde (el texto del hacha de Durbarton Oaks es fechado por Sheseña en este trabajo para varios siglos mas tarde de lo tradicionalmente asignado por otros autores). El trabajo "Región norte del valle del rio Lacanhá, Chiapas" de los arqueólogos Alejandro Tovalin, Tovalin, Víctor Ortiz y Adolfo Velásquez Velásquez contiene un análisis comparativo que nos permite observar no solo estilos arquitectónicos denidos en varios sitios arqueológicos del norte del valle del río Lacanhá (en concreto Nuevo Jalisco, Nuevo Chetumal, Bethel, Plan de Ayutla, Ojo de Agua), sino también reconocer patrones de procedencia e inuencia artística en esta esta area. Lo anterior es posible gracias al detallado informe contenido en el artículo acerca de las particularidades de los sitios arqueológicos mencionados. Los autores reexionan acerca del panorama geopolítico de la region en el clásico al destacar la posibilidades que habría tenido Bethel, dada su ubicación estratégica, de controlar el paso natural adyacente a la sierra Cojolita independientemente de Bonampak. Consideramos realmente trascendental incluir algunas notas de Frans Blom, ya que entre el grueso de documentos legados y albergados en los archivos de Na Bolom, nos proveerá estos de datos de interés, como él mismo menciona, que servirán para aquellos arqueólogos y exploradores. Es por ello que en esta esta ocasión seleccionamos “Cremaciones, osarios y entierros secundarios” que, no obstante obstant e que ha sido publicado en Journal de la Societé des Américanistes, servirá como referencia en este tema, ya que nos provee de información de una u na serie de cuevas, los tipos de cremaciones, osarios y entierros secundarios localizados en ellas. De igual manera, manera, decidimos incluir en este mismo artículo algunas notas sobre algunos sitios que faltan por explorar, en el tiempo que Blom escribió estas notas. El legado de los grandes hombres como Blom, permitirán que otros investigadores tengan acceso a información relevante como base primaria, tanto para la descripción de muchos objetos perdidos a lo largo del tiempo, así como para la localización y descripción de sitios arqueológicos que aun no se han estudiado y que se encuentran en simples y breves descripciones. Por último, el trabajo de Gustavo Avina "Sabiduría e identidad: El simbolismo del jaguar entre las tierras bajas y altas de la cultura maya" contiene un estudio

comparativo entre las narraciones mayas acerca del jaguar provenientes de las tierras bajas de Yucatán y de las tierra tierra altas de Chiapas y Guatemala. Las diversas ideas acerca acerca del jaguar son entendidas desde la perspectiva de la antropología del conocimiento. En ese sentido el autor destaca en el artículo, como los elementos concretos del mundo real, en concreto la naturaleza y la organización social de la producción, son lo que determinan los procesos cognitivos de la cultura maya. Así pues, dejamos en sus manos este documento para que sea del disfrute de ustedes. Ian Hollingshead Fabiola Sánchez Balderas Alejandro Sheseña

¿Gesto de sumisión?. Algunas reexiones para la escultura prehispánica de Chiapas Sophia Pincemin Deliberos*

En 1973, durante la primera Mesa Redonda de Palenque, Elizabeth Benson presentó una ponencia intitulada “Gestures and Offerings” (Gestos y Ofrendas), en la cual proponía el estudio de las actitudes y los gestos en la iconografía maya para poder entender mejor a esta civilización. Analizaba a título de ejemplo las representaciones de la mano llevada hacia la boca, que según ella, eran normalmente asociadas al tipo de autosacricio que consiste en hacer pasar un objeto (cuerda o espinas) a través de la lengua. Aludía también al gesto de la mano colocada en el hombro opuesto que consideró como “gesto de sumisión”. Desde entonces, poco se ha hecho para continuar contin uar en esta línea de investigación y muchos investigadores, siguiendo las interpretaciones de Benson han dado como obvio el signicado de tales gestos. El relativo a la sumisión en particular ha sido asumido como tal y se perpetua como una verdad absoluta en numerosos escritos. Es propuesta de esta presentación el reevaluar dicho gesto en la escultura prehispánica de Chiapas y estudiar como se presenta y en qué contextos. 1) La iconografía

Un análisis general de la iconografía maya de los gestos nos muestra que se ha denominado “gesto de sumisión” s umisión” a una serie de representaciones diferentes. Tenemos Tenemos así, por lo menos cinco gestos relacionados con la misma idea: • una mano sobre el hombro opuesto cruzando el brazo en el pecho (g. (g. 1 a), • ambos brazos cruzados sobre el pecho con las manos sobre los hombros opuestos (g. 1 b), • una mano sobre la clavícula opuesta (g. 1 c), • una mano mano sobre el pecho (g. 1 d), • una mano sobre el brazo opuesto (g. 1 e), Aunque Baudez y Matthews (1973, p. 35) no ven las diferencias como importantes, nos parece que sí cabe denir exactamente cada una de las posiciones:

*Sophia Pincemin Deliberos es Doctora en Antropología por la Universidad Autonoma de México y docente-investigador de la Universidad Autónoma de Chiapas en la Facultad de Ciencias Sociales.

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Sophia Pincemin Deliberos

• Sobre el hombro: mano con la palma abierta hacia el cuerpo sujetando el hombro o posada sobre de él. • Sobre la clavícula: mano con la palma abierta hacia el cuerpo o con puño cerrado a la altura de la clavícula. • Sobre el pecho: mano con la palma abierta hacia el cuerpo, puño semi-cerrado o cerrado a la altura del corazón. • Sobre el brazo: mano con la palma abierta sobre el bíceps. • Todas Todas estas posiciones se pueden encontrar de frente y de perl. La mano puede ser abierta con la palma hacia el cuerpo: se nota entonces el dorso y los cinco dedos bien marcados. En algunas representaciones está cerrada como puño hacia el cuerpo y se notan las primeras falanges. En la mayoría de los casos, se utiliza de preferencia la mano derecha, pero cuando es necesario para razones iconográcas, es decir, cuando el personaje se encuentra mostrando su perl izquierdo, es la mano izquierda que es representada. Esto nos indica que no se trata de demostrar la lateralidad de los mayas o de los personajes representados; si no n o que corrresponde más bien a una convención artística. En vista de lo anterior, la primera pregunta a hacerse entonces es si todas estas posiciones tienen realmente el mismo signicado. Sabemos, en efecto, que pueden existir variantes en un mismo dibujo sin que por ello cambie este, pero es difícil creer que gestos tan diferentes denotan lo mismo. Conviene Convi ene por lo tanto estudiar el gesto ya no en sí, sino en el contexto en el cual se encuentra. Dichos gestos son relativamente raros en el corpus iconográco maya aunque sí existen en diferentes tipos de soportes como pintura sobre vasijas y escultura en estuco, piedra o barro; no lo hemos encontrado en los códices. En Chiapas, son escasos los ejemplares de vasijas pintadas con escenas, por lo que no hemos visto este gesto en estos materiales; en los murales de Bonampak tampoco aparece. En cambio, sí hay varios ejemplos en la escultura de estuco, piedra y de barro. Encontramos personajes aislados en las gurillas de barrro, como las del Juego de Pelota de Lagartero (Rivero Torres, 2002, gs. 8, 9 y 11) o el ejemplar de Jaina de la Colección Eugene Fuller en el Museo de Arte de Seattle publicado por Schele y Miller (1986:256, g. 98). Se nota también, aunque de manera menos común en la escultura en piedra: muchos de los monumentos de Toniná o el dintel 8 de Oxkintok, Yucatán. En estos casos es probable que su posición dentro del contexto arquitectónico diera

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indicaciones sobre su signicado pero no están disponible estos datos. El ejemplo siguiente no pertenece directamente al ámbito de las representaciones ya que se trata de restos humanos pero la posición del brazo derecho del cuerpo de la tumba 1 de la estructura III de Calakmul en Campeche, indica que el personaje mostraba el mismo gesto que los que estamos estudiando (Pincemin, 1993). Sin embargo, por lo general, estas representaciones implican una relación entre por lo menos dos participantes. Estos grupos de dos o más muestran siempre una cierta jerarquía entre los personajes p ersonajes representados: los que están esculpidos esculpi dos con uno de d e los gestos mencionados no ocupan el lugar principal sino el segundo puesto todavía más bajo. Se encuentran de pie, arrodillados arrodill ados o sentados en escenas de corte, es decir con un personaje principal sentado en un trono; en estos casos, podemos decir que se trata de personajes muy importantes por su cercanía iconográca al gobernante. Se ven también en escenas de guerra así como con otros personajes ocupados en diferentes menesteres. Son generalmente personajes que no están enfrascados en una discusión (aunque pueden estar escuchando el actor principal) y que no tienen nada en las l as manos salvo en un caso, el personaje 3 en la l a cara oeste del trono del Templo Templo XXI, en Palenque (Stuart, 2000, g. 7). Todos son hombres. No encontramos representaciones femeninas haciendo estos gestos o relacionadas con ellos: las mujeres siempre tienen objetos en las manos o están ofreciendo su sangre. Notamos también diferencias de rango entre los diversos personajes mostrando estos gestos. Así podemos tener deidades antropomorzadas como en la Vasija de los siete dioses (Reens-Budet, 1994, g. 6.1) en la cual cinco de d e las seis guras secundarias hacen estos gestos de seres divinizados (vasija del entierro 196 de Tikal), o altos dignatarios cercanos al gobernante implicados en diversas ceremonias (trono del Templo XIX, Palenque); monumentos 7 ó 18 de Chinkultic (g. 2), o en escenas de corte (vasija de San Agustín Acasaguastlán, Acasaguastlán, Reens-Budet, 1994, g. 6.25), o comerciantes (vasijas de Chamá (K593) o de Ratinlixul). Otros gobernantes o guerreros de alta cuna están también relacionados con escenas de guerra y/o de triunfo t riunfo (personajes esculpidos sobre lajas de las casas A y C del Palacio de Palenque (g. 3) y creemos que es a partir de estas últimas representaciones que se ha generalizado la opinión difundida del “gesto de sumisión”, por lo que vamos a profundizar más en estas representaciones. En un artículo sobre la iconografía del poder, Joyce Marcus muestra diversas categorías de actitudes y gestos relacionados con personajes sometidos así como tipos especícos de esta categoría que son los prisioneros. “The captive may show submission by placing his left hand on his right shoulder (although the reverse is known” (1973:86). En general, notamos que los gestos aquí estudiados corresponden a su clasicación B, “Cautivos como participantes en la escena principal”. Más tarde,

Baudez y Mathews (1979:52) se abocan exclusivamente a los cautivos pero sin utilizar

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dicha clasicación: There are are indeed individuals left without their dress and jewels, bound and stepped upon; u pon; there th ere are others, dressed as nobles, their t heir limbs l imbs unbound, but who, through a gesture, a posture or some symbolic attribute – are shown to be free no longer. longer.

Muchos prisioneros están atados con los brazos hacia atrás y, por evidentes razones no muestran ninguno de los gestos cuestionados. Algunos muestran ataduras en los brazos pero con libertad de movimiento, como por ejemplo el cautivo del Dintel 1 de La Pasadita (g. 4), los tres personajes arrodillados de la estela 11 de Yaxchilán (g. 5) o el Monumento 122 de Toniná. Sin embargo, a pesar de lo que se podría pensar los llamados “gestos de sumisión” son relativamente raros entre los cautivos. 2) Las fuentes

Revisamos también las diferentes referencias bibliográcas, ya que en epigrafía e iconografía maya existen tendencias a utilizar ciertos elementos como dogmas de fé solamente porque un reconocido investigador lo ha dicho o escrito, sin preguntarse el porqué de tal armación. Es así que tratamos de buscar el origen del llamado “gesto de sumisión”. En 1974, cuando E. Benson lo menciona dice solamente “the so-called Tercera Mesa Redonda de gesture” (el gesto así llamado) pero no cita su fuente. En la Tercera Palenque, C. Baudez y P. Mathews presentaron la ponencia “ Capture and Sacrice at Palenque”, publicada más tarde y en la cual podemos leer (1979:32): The submission by captives to the victor is expressed by several gestures, the most common being the placing of one hand on the opposite opposi te shoulder. shoulder. This attitude has been described by Landa with the same meaning.

La cita se reere exclusivamente a los cautivos, expresando que el gesto más común de un vencido hacia su conquistador era justamente el de poner la mano en el hombro opuesto, en lo cual no coincidimos, dando como referente el texto de Landa. No teniendo indicaciones más precisas, revisamos el texto de Landa publicado en la Editorial Porrúa pero no encontramos dicha referencia en ningún lado. Nos remitimos entonces a otros textos y encontramos que en Historia y Religión de los Mayas, Thompson (1975, Lam. 3) describiendo una vasija de Chamá escribe: “el sirviente de la derecha tiene la mano en el hombro, hombro, ademán normal para denotar paz o sumisión” pero tampoco da más precisión sobre el origen de esta interpretación.

Aunque hay que notar que en este caso se habla no solamente de que este gesto denota

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sumisión sino también paz, que es otra connotación muy diferente. En la obra de Villagutierre Historia de la Conquista de la Provincia de El Itza cuando se alude a los capitanes itzaes llamados Ahchtappol y Ahauppuc que el rey Canek había mandado a Tipu para avisar a los religiosos que podían venir a visitarlo, se lee (1985:92): Luego que llegaron, saludaron los dos capitanes a los religiosos, a su usanza (que es, echar el brazo derecho sobre el hombro en señal de paz, y amistad).

Remarcamos en negrita el gesto y su signicado. Sabemos que Villagutierre es un autor un poco relegado porque no fue un testigo directo de los hechos pero varios de sus informantes sí lo fueron, y muchos de los puntos que toca sobre temas variados pueden ser rescatables. Es también interesante notar que dicha cita se completa con lo que dice Cervantes de Salazar citado en Tozzer (1941:238) por Baudez y Mathews (id. p.32-33): All of them placed their bows and arrows on the ground on o n their right side, placing their right hands in their mouth, and, having covered them with saliva, they placed them on the ground and brought them to the side of the heart, rubbing their hands. This was the manner of greatest reverence and respect with which those indians venerated their princes, giving them to understand, according according to my belief that they prostated and humiliated themselves before them like the earth they trod.

En estas dos últimas citas, lo único que q ue se muestra es que se trataba de un gesto de gran respeto o un saludo de paz y amistad lo que correspondería a la primera propuesta de Thompson. En muchos pueblos de la tierra, se muestra la palma desnuda de la mano al otro para indicar que uno está desarmado y que viene en son de paz. Los árabes saludan con la mano hacia el corazón, la boca y la frente, los occidentales ofrecen la mano abierta, etc. La cita de Cervantes de Salazar, sin embargo nos ofrece quizá el origen de las interpretaciones posteriores ligadas a la sumisión. Resaltamos para este efecto la parte en donde se lee “según mi opinión” (according to my belief ) porque allí es donde se produjo el cambio de sentido: El autor describe un saludo de gran respecto y reverencia: dejar las armas en el suelo, mojar las manos de saliva, ponerlas en el suelo y llevarlas hasta el corazón, gesto un poco más ritual que el descrito por Villagutierre pero que representa la misma idea. Sin embargo el español, con sus ltros culturales y la visión del poder po der que tenía a través de las cortes europeas (poder absolutista), pasa del registro de respecto ( greatest greatest rever reverence ence and respect ) al de sumisión (they prostated and humiliated themselves before them), dándole así un tinte diferente. Las palabras

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“sumisión”, “sometimiento”, “subordinación” y “sujeción” así como “ submission”, “compliance”, “obedience” y “ subordination” son prácticamente sinónimos y pertenecen a un campo semántico que implica una relación superior/inferior muy marcada. En cambio, “saludo de paz y amistad”, “reverencia” y “respeto” son campos diferentes que muestran también una relación entre varias personas pero sin implicar necesariamente el concepto de humilliación. Conclusiones

A partir de una opinión personal y utilizando gestos asociados a una categoría especial de personajes (los prisioneros) se ha generalizado demasiado. El ltro cultural sigue muy fuerte y hay una gran tendencia a proponer signicados occidentalizantes a gestos gest os de culturas diferentes, olvidando que en algunas partes, el levantar la cabeza varias veces no signica si pero no. Los pueblos mesoamericanos y los mayas en particular tenían complicados rituales en los cuales los gestos y las atitudes eran sumamente precisos y conforme a la etiqueta, al igual que las culturas asiáticas. Si bien los gestos estudiados pueden mostrar una relación jerárquica esto no implica que se trata de sumisión. Aun en el caso de los prisioneros, hablaremos más bien de deferencia hacia el otro, quizás de cierto código de honor a través del cual el vencido se ponía a la disposición de su vencedor. Nos parece cada vez más urgente un estudio profundo de los movimientos del cuerpo y las manos entre los mayas, para poder entender mejor sus signicados y evitar caer en generalizaciones que reducen la amplia gama de posibilidades.

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a)

b)

c)

d)

e)

Figura 1: Los cinco gestos: a) Mon. 18, Chinkultic; b) Mon. 70, Tonina ; c) Templo XIX, Palenque; d) Tablero de los esclavos, Palenque; e) Pilar E, Casa E, Palenque

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Figura 2: Monumento 18 de Chinkultic (Navarrete, 1984, g. 60)

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Figura 3: Lajas de la Casa C del Palacio de Palenque (dibujo S. Pincemin)

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Figura 4: Dintel 2 de La Pasadita (según Mathews)


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Figura 5: Estela Es tela 11 de Yaxchilan Yaxchilan (según Mathews)

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Bibliograa

Baudez, Claude y Peter Mathews. 1979. “Capture and Sacrice at Palenque”, Tercera Tercera Mesa Redonda de Palenque, 31-40, Merle G. Robertson y Donnan C. Jeffers, eds, Pre-Columbian Art Research, California. Becquelin, Pierre y Claude Baudez. 1982. Tonina, une cité maya du Chiapas, T.III, Collection Etudes Mésoaméricaines 6-3, M.A.E.F.M., M.A.E.F.M., Paris. Becquelin, Pierre y Eric Taladoire. 1990. Tonina, une cité maya du Chiapas, T. IV, Colección Estudios Mesoamericanos, 1-6-4, Mexico. Benson, Elizabeth P. 1974. “Gestures and offerings”, Primera Mesa Redonda de Palenque Part 1, 109-120, Merle G. Robertson, ed., The Robert Louis Stevenson School, Pre-Columbian Art Research, Pebble Beach, California. Del Villar, Villar, Monica. 1998. “Entrevista con C. Baudez. La indumentaria in dumentaria en los cautivos cauti vos mayas del Clásico”, Arqueología Mexicana, III(17):66-71, México. Kerr, Justin. 1999. Catálogo de vasijas pintadas, pi ntadas, www.famsi.org. www.famsi.org. Landa, Diego de. 1964. Relación de las cosas de Yucatán, Yucatán, Porrúa ed., México. Marcus, Joyce. 1974. “The iconography of Power among the Classic Maya”, World Archaeology,, 6 (1):83-94. Archaeology ________. 1992. 1992 . Mesoamerican Writing Systems. Propaganda, Myth, and History in Four Ancient Civilizations. Princeton University Press, New Jersey Jersey.. Miller, Virginia. Virginia. 1983. “A reexamination of Maya gestures of submission”, Journal of Latin American Lore, 9(1):17-38, Los Angeles. Morley,, Sylvanus. 1947. La civilización maya, Fondo de Cultura Económica, México Morley Navarrete, Carlos. 1984. Guía para el estudio de los monumentos esculpidos de Chinkultic, Chis., UNAM, México. Pincemin Deliberos, Sophia. 1993. Entierro en el Palacio, Colección Arqueología N° 4, Universidad Autónoma de Campeche, Campeche, México. Reents-Budet, Dorie. 1994. Painting the Maya Universe: Royal Ceramics of the Classic Period. Duke University Press. Rivero Torres, Torres, Sonia. 2002. Figurillas antropomorfas antropo morfas y zoomorfas del Juego de Pelota de Lagartero, Chiapas, Serie Ciencias Sociales y Humanidades, UNICACH, Tuxtla Gutiérrez Schele, Linda y Mary Ellen Miller. 1986. The Blood of Kings. Dynasty and Ritual in Maya Art. Kimbell Art Museum, Fort Worth. Schmidt, Peter, Mercedes de la Garza y Enrique Nalda (eds.). 1998. Maya. Bompiani, CNCA, INAH, Milan Spinden, Herbert. 1975. A Study of Maya Art, Its Subject Matter and Historic Development. With a new Introduction and Bibliography by J.E.S. Thompson, Dover Publication Stuart, David. 2000. “Las nuevas inscripciones del templo XIX, Palenque”, Arqueología Mexicana, VIII (45):28-33, Mexico.

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Thompson, John E.S.. 1975. Historia y religión de los mayas, Siglo XXI eds., México. Villagutierre Soto-Mayor, Juan de. 1985. Historia de la Conquista de la Provincia de El Itza, Reimpresión de la edición facsimilar de México, Grupo Condumex S.A. de C.V., Ciudad de México.

La antigüedad del grupo 2 de la cueva de Joloniel, Chiapas. 1 Alejandro Sheseña*

La cueva se sitúa no lejos del caserío chol llamado Joloniel, localizado a aproximadamente 8 kilómetros en dirección norte del poblado de Tumbala, en la llamada sierra norte del estado de Chiapas. La importancia arqueológica de esta cueva resulta del hecho de guardar en su interior pinturas mayas antiguas (iconos y jeroglícos) en diversos grados de conservación. conservación. El que esto escribe realizó realizó una visita a la cueva en enero de 1999 como parte de una investigación dedicada a revelar el ancestral mensaje de estas pinturas. Han sido ya publicados algunos resultados de esta tarea.2 Conclusiones novedosas constituyen el contenido del presente artículo . A una altura de 600 metros sobre el nivel del mar, el caserío del ejido Joloniel se enclava en el descenso al valle del río Tulija desde las cumbres, sobre la cara noreste de la cordillera local. Sobre esta misma cuesta, a 900 metros sobre el nivel del mar y a una distancia de aproximadamente 1 kilómetro desde el caserío se localiza la cueva (ver gura 1a). Con su acceso mirando al noreste, esta cavidad natural esta formada por dos galerías secas secas que a su vez se extienden en dirección suroeste. La profundidad total de la cueva es de alrededor de 220 metros, 3 siendo la extensión de la primera galería de cerca de 170 (ver gura 1b).4 Actualmente, gracias al trabajo de exploración con tecnología ultravioleta de Karen Bassie, Jorge Pérez de Lara y Mark Zender,5 se ha podido determinar que el total de obras de la cueva era de 13 pinturas distribuidas en 7 grupos, todas elaboradas en color negro, rojo y blanco sobre la roca caliza de los muros del interior. Su estado de conservación varía. Se trata de dos imágenes iconográcas y varios jeroglícos individuales y en textos.6 Las imágenes iconográcas se ubican a aproximadamente 48 metros del acceso a la cueva, mientras que los grupos de jeroglícos se encuentran a 190 metros desde el mismo punto, en la segunda galería (ver gura 1). Para su estudio hemos optado por usar el sistema de catalogación empleado recientemente por el equipo de investigación dirigido por Karen Bassie. De acuerdo a este orden la cuenta es iniciada por un jeroglíco ubicado en el muro derecho de la entrada de la cueva (grupo 1), seguida por un pequeño texto y las dos imágenes iconográcas (grupo 2, pinturas 1, 2 y 3), una Rueda Calendárica (grupo 3), 6 textos jeroglícos j eroglícos en conjunto *Alejandro Sheseña Hernández, Doctor en Historia por la Universidad Estatal de Voronech, Voronech, Rusia, especialista en epigrafía, docente-investigador en la Universidad Autónoma de Chiapas en la Facultad de Ciencias sociales.

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Alejandro Sheseña

(grupo 4, pinturas 1-6) y dos textos más por separado (grupos 5 y 6). 7 El análisis del presente trabajo se centrará exclusivamente en el grupo número 2, pinturas pint uras 2 y 3 (ver gura 2).8 A aproximadamente aproximadamente 48 metros de la entrada, ent rada, el muro izquierdo de la cueva de Joloniel dobla a la derecha formando una esquina que muestra su lado derecho mirando hacia la entrada de la cueva. Es sobre la supercie de esta última pared donde se localizan las pinturas del grupo 2, las imágenes iconográcas. La ubicación del muro permite que las pinturas sean bien iluminadas por los rayos solares que penetran desde la entrada de la cueva, escena que resulta espectacular al momento de ubicarse en la entrada de la cueva y observar desde ahí las pinturas. El grupo 2 se encuentra a una altura aproximada de 2 metros. No ha sido posible tomar las medidas exactas de las pinturas que componen a este grupo pues a los pies del muro se abre una profunda cavidad que impide acercarse a aquella. Esta cavidad da paso a su vez a una pequeña cámara subterránea.9 El grupo 2 se compone de 3 pinturas ubicadas en supercies separadas: 2 imágenes iconográcas y un texto jeroglíco. La pintura 2, la primera imagen iconográca, es la obra principal del grupo y esta elaborada sobre el área localizada arriba de una amplia saliente rocosa de forma rectangular que, ubicándose precisamente en la esquina, se sostiene rmemente gracias también al muro izquierdo. En la parte superior de esta pintura se localiza la pintura 1, descubierta recientemente gracias a la tecnología ultravioleta empleada por el equipo de investigación de Karen Bassie. Se trata de un pequeño texto jeroglíco temprano en donde destaca la presencia del signo T534 la, el signo del día Ahaw. Inmediatamente debajo de la imagen principal, sobre la supercie de la cara frontal de la saliente rocosa rectangular se encuentra la pintura 3 del grupo, la segunda imagen iconográca (ver gura 3). La pintura 2 consta de una pareja de guras antropomorfas, de las cuales solo una esta conservada en su totalidad, pues la otra tiene el rostro parcialmente dañado. 10 Están elaboradas y rellenas con pintura color negro a excepción del ojo, la l a nariz y las manos de la gura completa. El ojo y la nariz son de color blanco, mientras que las manos tienen el color de la roca. Los personajes están representados de pie de frente uno a otro. En ambas guras se observan cánones artísticos arcáicos: mientras que la cabeza y las piernas están dibujados de perl, el torso con los brazos se encuentran de frente. La gura de la izquierda posee un rostro típico maya. Porta un tocado de plumas que esta separado de la cabeza por una línea blanca que parte desde d esde la nariz. Presenta en la mejilla 3 líneas blancas paralelas curvadas hacia arriba, diseño que tal vez represente algún tatuaje. Tiene los dos brazos caídos y las manos libres ( su brazo izquierdo parece tener precisamente esta posición a juzgar por lo que se conserva del contorno de brazo entre el cuerpo y la mano ). La gura sin rostro de la derecha derecha sostiene en su mano derecha una antorcha mientras que en la izquierda ase un enigmático objeto curvo que se asemeja a un tornillo. Debido a la forma de la roca sobre la que esta hecha la pintura pint ura

La antigüedad del Grupo 2 de la cueva de Joloniel

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da la impresión de que el personaje de la derecha se encuentra en una posición inferior respecto a su compañero. Sin embargo, tal situación fue resuelta dibujando a la gura en cuestión con mayores proporciones. Abajo entre los dos personajes se encuentra un curioso grupo de signos: aparece algo semejante a la cabeza de un reptil seguida abajo de la cifra 9 descansando sobre el signo del día Ahaw, este último también de trazos netamente tempranos. Evidentemente estamos ante un día común del ciclo de 260 días o Tzolk’in. El día es “9 Ahaw”. Cabe destacar que el signo Ahaw carece del óvalo y del pedestal característicos de los signos de los días de acuerdo a las normas caligrácas adoptadas en el periodo Clásico. Como indicamos, inmediatamente abajo, en la saliente, se encuentra el segundo icono, la pintura 3. Es de menores dimensiones. Presenta los rasgos típicos de las representaciones de la cabeza del llamado “monstruo Kawak de la tierra”: puntos, bucles y una abertura escalonada en la parte superior. Sobre esta última cuatro puntos dispuestos horizontalmente complementan la imagen. Aquí de nuevo encontramos un estilo iconográco bastante antiguo (ver guras 2 y 3). A la derecha de esta gura se encuentra lo que evidentemente es un numeral: verticalmente cuatro puntos seguidos de una barra en la misma posición (la cifra 9). La disposición de este numeral es muy peculiar pues usualmente los numerales se ubicaban a la izquierda de la imagen. Por último, sobre la supercie superior de la saliente cúbica, exactamente a los pies de las dos guras principales, encontramos un pequeño agujero con forma de copa, perfectamente cóncavo, cóncavo, que se antoja de creación humana (al cual volveremos más adelante). El mayista Eric Thompson no dio ninguna ningun a interpretación de las pinturas, limitándose a ubicar su elaboración hacia el 300 d.C. En general Thompson considera que las pinturas fueron elaboradas alrededor de 9.0.0.0.0, es decir, en el llamado periodo Clásico Temprano de la historia hist oria maya11. Sin embargo, un análisis más detenido demuestra que en realidad las pinturas corresponden a diferentes momentos. La historiadora del arte Andrea Stone, por su parte, centra su atención en la fecha representada y concluye que el mensaje de la pintura se reere a la celebración del ceremonial relacionado con un n de k’atun (hay que recordar que un n de k’atun siempre va a caer en un día Ahaw), en concreto con un k’atun 9 Ahaw. Ahaw. Ella considera que en general las imágenes localizadas en el interior de las cuevas podrían estar ilustrando eventos llevados a cabo precisamente en tales sitios. Entre esos eventos estaría, sin falta, el ceremonial indicado de n de k’atun. Esto es lo que parecen indicar, a juicio de Stone, algunos altares públicos como los de las ciudades ciud ades de Caracol y Tikal (ver guras 17 y 18) que, representando al monstruo mitológico que simboliza la tierra y sus cuevas (hocico), y conteniendo esculpidas dentro de representaciones cuatrilobulares de cuevas fechas en días Ahaw, ejemplican la relación indicada entre las estas de n de k’atun y las cuevas. Precisamente en la imagen de la saliente rocosa en Joloniel, Stone descubre una reproducción de uno de estos altares decorados con los rasgos del ser mitológico recordado y con fechas de n de k’atun. Stone ve la imagen del monstruo de la tierra

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combinada con elementos característicos del signo del día Ahaw. Ahaw. Dado que este icono presenta el número 9, la pintura 3 sería entonces, a juicio de Stone, la representación de un altar 9 Ahaw, fecha representada ya en la pintura de arriba. Respecto a esta fecha, Stone sugiere que el nal de k’atun representado sería uno u no de los dos siguientes sigui entes posibles: 8.13.0.0.0 9 Ahaw 3 Sak (297 (297 d.C.) ó 9.6.0.0.0 9 Ahaw 3 Wayeb (554 d.C.). La investigadora se inclina por el primero dado el estilo de las pinturas. Estaríamos entonces, de acuerdo a ella, ante una manifestación artística elaborada hacia el periodo Clásico Temprano de la historia de la civilización maya, pues ambas fechas caen en el lapso de tiempo considerado para dicho periodo,12 tal como lo había considerado Thompson. Las pinturas estarían, para concluir, informando sobre la celebración de un n de k’atun para el momento de las fechas indicadas. Por su parte, la investigadora Karen Bassie-Sweet, desarrollando la idea de Stone, sugiere tres posibles fechas tempranas mas que, aunque no son exactamente nes de k’atun, sí son nes de tun que caen precisamente en una día 9 Ahaw: 8.13.13.0.0 9 Ahaw 18 Yaxk’in Yaxk’in (310 d.C.), 8.16.5.0.0 9 Ahaw 3 Mak (362 d.C.) y 8.19.10.0.0 9 Ahaw 3 Muan (426 d.C.). Karen Bassie, por otra parte, descubre que la imagen del monstruo Kawak de la tierra de la pintura 3 corresponde a la representación de un topónimo, una montaña especíca. Hay que recordar que los nombres de las montañas mont añas eran expresados con la imagen del monstruo Kawak complementado de diversos signos que variaban entre topónimos. En el caso de nuestra imagen de Joloniel, el monstruo esta acompañado, como hemos indicado, del número 9. Esta representación entonces expresaría el antiguo nombre de la cueva de Joloniel. Que esta combinación gráca es un topónimo se comprueba gracias a que encontramos la misma representación en el tablero del Templo de la Cruz de Palenque: sobre una imagen semejante se encuentra parado el gobernante Kan Bahlam indicando que en una localidad de tal nombre habría ejecutado sus rituales de pre-ascensión. La ubicación de la pintura 3, debajo de los dos individuos representados, indicaría que la acción representada por la pareja arriba en la escena principal se esta llevando a cabo en la cueva de Joloniel precisamente. Y recordando cómo durante las estas de n de periodo los mayas realizaban actos de pronosticación para el periodo entrante, la autora sugiere que la pintura 2 puede estar haciendo haciendo alusión a una ceremonia de adivinación realizada en Joloniel. Ese acto, especica Bassie, debió haber tenido lugar en el oscuro y profundo agujero que se encuentra precisamente a los pies del grupo de pinturas en cuestión, hecho que la autora ve comprobado en la presencia de una antorcha en la pintura 2, en el entendido de que una antorcha no podía tener algún sentido para un ritual realizado en un espacio iluminado, como es el área adyacente al grupo de pinturas, área bien iluminada por su cercanía a la entrada de la cueva.13 Es acertada la idea de Stone acerca de que en las cuevas se llevaban a efecto los eventos pintados en los muros de esos sitios, como es el caso de los relacionados con nes de periodo, incluyendo los nes de k’atun. También coincidimos con la misma cuando


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considera como símbolo de la tierra al ser cuya silueta esculpida da forma a los altares. La Dra. Galina Yershova ha demostrado que, independientemente del ser mitológico representado, los altares mismos simbolizan el nivel inferior del universo, es decir, la tierra y el inframundo.14 Nos sumamos a la idea expresada por Karen Bassie acerca de que las acciones representadas en la pintura 2 se hayan realizado precisamente en esta cueva. Sin embargo, diferimos de Stone en la mayoría de los puntos de su concepción. Consideramos que el contenido y la antigüedad propuestos por Stone para las pinturas 2 y 3 del grupo 2 no pueden ser posibles por una serie de razones que a continuación se argumentan. Comencemos por la antigüedad. Consideramos que las pinturas 2 y 3 del grupo en cuestión son más antiguas que lo propuesto por Stone. La investigadora subordina la evidencia estilística a interpretaciones derivadas del análisis de monumentos mucho mas tardíos. Si tomamos en consideración seriamente la inequívoca evidencia del estilo de los trazos de los dibujos dibu jos encontraremos que la antigüedad de éstos se remonta al tiempo del inicio de nuestra era. Una de las evidencias que niegan la posibilidad de que la creación de la pintura 2 corresponda al Clásico Temprano la encontramos en la propia fecha 9 Ahaw representada entre los dos personajes. El problema consiste en que, siendo una típica representación de un día del tzolk’in, el signo Ahaw carece del óvalo y del pedestal característico de los signos de los días de acuerdo a las normas caligrácas adoptadas en el periodo Clásico. Si se toma en consideración que encontramos el óvalo y el pedestal ya presentes en las fechas representadas en monumentos lo sucientemente antiguos, como es el caso de la estela 10 de Kaminaljuyu,15 entonces el ano 297 d. C., como fecha posible para la creación de la pintura que nos concierne, resulta ciertamente demasiado tardía. La antigüedad de la pintura 2 se retira entonces hacia épocas más antiguas de la propuesta temporal de Stone, como así parecen indicarlo una serie de rasgos más. La forma como fue representada la pareja que enmarca a la fecha 9 Ahaw es otra evidencia. Como se ha mencionado, una de las guras, la conservada en su totalidad, al tiempo que presenta la cabeza y las piernas dibujadas de perl y el torso de frente, muestra sus dos brazos caídos y las manos libres (también de frente). La posición de esta gura sigue claramente el estilo de representación utilizado en la imagen del personaje central de la estela D de Tres Zapotes (ver gura 4). Sin embargo, es la gura de la derecha en esta misma estela la que proporciona una de las evidencias más contundentes. El personaje es mostrado portando en su pecho un objeto circular totalmente semejante al que presenta en la misma ubicación aquella gura de Joloniel

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que sujeta la antorcha, cual si se tratara de un objeto ceremonial característico para épocas arcáicas (ver gura 4). Estos elementos artísticos destacados por nosotros permiten entonces considerar posible la observancia en Joloniel de ciertas normas estilísticas muy antiguas. Otra evidencia acerca de la antigüedad remota de la pintura 2 de Joloniel la constituye la presencia del agujero que se localiza sobre la supercie superior de la saliente rocosa rectangular a los pies de dicha pintura (ver gura 2). Encontramos semejantes agujeros en Chalcatzingo sobre cantos rodados caracterizados por Carlo Gay como altares. El altar 1, por ejemplo, es un monolito que presenta sobre su supercie 10 agujeros hechos por el hombre, algunos de ellos con un pequeño agujero al fondo que los hace parecer tazas (ver gura 5). 16 En tierras mayas, particularmente en el valle de Salama, el llamado monumento 21, descubierto en Sibabaj, tambien presenta las curiosas tazas sobre su supercie (ver gura 6). 17 La antigüedad estimada para este monumento se remonta al 500 a.C. – 200 a.C. 18 Para el caso del de Chalcatzingo al 600 a.C. – 400 a.C.19 De ahí que esos agujeros se parezcan a las copas que encontramos en los monumentos de La Venta, Venta, copas que seguramente tenían una razón mágica asociada, por la forma, con ritos y conceptos de fertilidad.20 Es posible que, al igual que los agujeros de Chalcatzingo,21 el hoyo del grupo 2 de Joloniel haya tenido un propósito más ceremonial que secular y pudo haber servido concretamente para recibir u ocultar agua dedicada para ritos propiciatorios conectados con la reverencia ancestral a la tierra y a las cuevas. Con todo t odo lo anterior no queremos decir que la pintura 2 de Joloniel sea contemporánea a Chalcatzingo, La Venta o Tres Zapotes, pero sí que su antigüedad debe ser los sucientemente alejada como para que sus creadores conservaran todavía de alguna manera ciertas prácticas y cánones artísticos arcáicos. Carlo Gay sugiere precisamente la posibilidad de que Chalcatzingo y Juxtlahuaca hayan sido visitados en tiempos postolmecas y de que algunas pinturas pudieran haber servido de inspiración para artistas y trabajos tardíos.22 Sirvámonos ahora del propio signo Ahaw contenido en esta pintura. Hemos destacado el estilo netamente temprano de este glifo. Se trata del típico rostro Ahaw pero formado de una U invertida y de puntos ubicados entre bandas diagonales curvas o rectas con formas angulares que delinean el contorno y otros rasgos de un rostro. Encontramos muestras de esta variante temprana del glifo en diversos monumentos del Clásico Temprano, particularmente en cerámicas del horizonte Tzakol, el cual corresponde, efectivamente, a las fechas que propone Stone. Ejemplos Ej emplos serían el mural y las vasijas provenientes de la tumba 48 de Tikal, el Trípode Deletaille y la estela 31 de Tikal, por citar sólo algunos (ver gura 7). La variante temprana del glifo en cuestión aparece incluso en monumentos del Clásico Tardío, como es el caso del altar 1 de Naranjo (ver gura 8). Sin embargo, Silvia Méluzin, al estudiar la escritura olmeca, ha incluido, no fortuitamente, al T534 la del altar mencionado de Naranjo en una misma clasicación tipológica que contiene ciertos signos similares pero que se remontan por su antigüedad hasta el Preclásico Tardío Tardío (ver gura 9). Ello nos permite,


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sin temor a equivocarnos, considerar a esos signos sign os como las variantes más antiguas del T534 la. Esos ejemplos son un sello procedente del entierro 115 de Chiapa de Corzo y un texto contenido en un jaguar de piedra de procedencia desconocida (ver gura 11).23 De acuerdo a P. Agrinier, el periodo Preclásico Tardío para el caso de Chiapa de Corzo corresponde a las fases Francesa y Guanacaste, las cuales abarcan del 450 a.C. al 100 a.C.24 La ofrenda de entierro 115 de este lugar se ubica, de acuerdo a T. Lee, en la fase Francesa. 25 Y el jaguar de piedra ha sido a su vez datado por Michael Coe para “(…) around the time of Christ comes (…)”, es decir, para unos siglos más tarde.26 A éstos podríamos nosotros nosot ros agregar otro ejemplo del Preclásico Tardío. Tardío. Se trata del sello procedente del entierro 24, patio G del sitio de El Sumidero que, ubicado temporalmente para la fase Francesa, presenta también el curioso glifo en cuestión (ver gura 11).27 Pero la tradición no desaparece con el n del Preclásico. El curioso signo se encuentra en monumentos del llamado periodo transicional del Protoclásico. Gareth Lowe y J. A. Mason dividen al periodo Protoclásico en dos etapas: Protoclásico Temprano, que abarca del 100 a. C. al 1 d. d . C., y Protoclásico Tardío, que corre a su vez del 1 al 200 d. C.28 Muestras de monumentos del Protoclásico Temprano que contienen la variante temprana del signo Ahaw son las estelas 5 y 12 de Izapa (ver guras 10 y 13b),29 así como las cuentas de jade halladas en Chichen Itzá (ver gura 13a).30 Para el caso del Protoclásico Tardío los casos serían los siguientes: el cuenco de Driker (ver gura 7a)31 y la estela 1 de La Mojarra, esta última datada para los últimos años del periodo, 143 d.C.-156 d.C. (ver gura 14). Dos monumentos tempranos más que presentan la variante del glifo son las estelas 11 11 y 10 de Kaminaljuyu (ver guras 12 y 13c). La antigüedad de la primera se ubicaría, de acuerdo a Lee Parsons, 32 en la etapa temprana del horizonte Miraores, el cual abarca de 200 a.C. a 50 a.C. J. Quirarte ubica este mismo monumento en el Preclásico Tardío. Tardío.33 Nótese como dicho horizonte se ubica alrededor de la frontera entre el Preclásico Tardío y el Protoclásico Temprano. En lo que respecta al segundo monumento, la estela 10 de Kaminaljuyu, Kaminaljuyu , Lee Parsons34 lo ubica en la frontera entre los horizontes Verbena Verbena y Arenal, es decir, en el lapso que corre desde 50 a.C. a 50 d.C., ó, de nuevo, alrededor de la frontera, esta vez entre el Protoclásico Temprano Temprano y el Protoclásico Tardío. Tardío. Michael Coe considera que esta est a estela es contemporánea a aquellos objetos portátiles datados para “(…) around the time of Vemos emos entonces como la l a variante del glifo g lifo Ahau de la pintura en Christ comes (…)”.35 V cuestión de Joloniel se usaba ya en monumentos por su antigüedad anteriores a los del Clásico Temprano, algunos demasiado tempranos. El estilo del glifo correspondería entonces a una tradición que observamos ya desde el Preclásico Tardío en Chiapa de Corzo y El Sumidero, y que se extiende hasta el Clásico Temprano de la tierras bajas mayas (horizonte Tzakol, 400 d.C.) en cerámica como el Trípode Deletaille, pasando por la Estela 1 de La Mojarra de los últimos años de Protoclásico Tardío. Lo anterior evidencia que la antiguedad de la pintura 2 del grupo 2 de Joloniel oscilaría entre precisamente estos periodos. La pregunta pregunta obligatoria sería: ¿a cual periodo periodo en concreto corresponde la pintura que nos concierne?

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La antigüedad de la pintura 2, denitivamente, no puede remontarse al Preclásico. La elección del muro donde se representarían las tres pinturas del grupo 2 (muro con saliente) y la propia distribución de las mismas dan sucientes bases para tal aseveración. El análisis iconográco de la escultura monumental de La Venta y de Izapa llevó a Galina Yershova a la conclusión de que en Izapa aparece el complejo altar-estela (que sería heredado y conservado por los mayas hasta la llegada de los españoles) como resultado de la evolución del patrón que normaba la elaboración de los altares. A diferencia de los altares olmecas de La Venta, Venta, en los cuales se representaban el inframundo, las cuevas y la supercie terrestre en un solo monolito, en el complejo estela-altar de Izapa estos tres espacios se distribuyen en dos monumentos: mientras que la supercie terrestre terrestre y la cueva (y los eventos ocurridos en el interior de esta ultima) se representan en la estela, el inframundo quedaba encarnado en el altar por aparte (en su defecto, en caso de ausencia de altar, esta se compensaba representando un nivel más en la parte inferior de la estela). Estos altares adoptaban entonces forma circular y presentaban un pequeño agujero en su supercie, o bien, adoptaban la forma de diversos animales terrestres (ver gura 22). 36 Estos animales-altares vendrían a convertirse después en el típico “monstruo maya Kawak de la tierra” (algunos de los elementos de los monstruos de Izapa, como es el caso del monumento 2, penetran en las representaciones del Kawak clásico37). Así, los artistas de Joloniel Jol oniel habrían aprovechado ingeniosamente la irregularidad del muro y habrían recreado en el ambiente natural de la cueva el complejo escultórico estela-altar. La saliente rocosa del muro vino a servir en calidad de altar precisamente, mientras que el propio muro, de estela. Incluso el agujero de la saliente rocosa se encuentra en el mismo lugar en el que se ubican tales “tazas” en los altares de Chalcatzingo. Bajo tal utilización del muro de la cueva, la pintura 2 correspondería entonces a una de las comunes escenas iconográcas de las estelas de Izapa, al tiempo que la pintura 3 estaría representando al monstruo que da forma a aquellos altares Izapeños (ver gura 16). Lo anterior nos permite pensar que en estas regiones del norte de Chiapas también t ambién se conocieron y se adaptaron, con cierto márgen de tiempo, los cánones artísticos claramente adoptados en la citada Izapa. Si nuestra observación sobre Joloniel es correcta, y si consideramos que la innovación del complejo estela-altar en Izapa data del momento de orecimiento de esta ciudad (Protoclásico Temprano), entonces la elaboración del grupo 2 de Joloniel (pinturas 2 y 3) debió haber ocurrido sólo después del orecimiento de Izapa, no antes de los últimos años del Protoclásico Temprano, Temprano, es decir, alrededor del inicio de nuestra nu estra era. La observancia y la adaptación de los normas estilísticas de Izapa en Joloniel, Joloni el, a juzgar por los perles de los rostros de los l os personajes representados en la pintura pi ntura 2, habrían sido tarea de artistas de liación étnica maya. Ello también indica la poca probabilidad de que la elaboración de las pinturas en cuestión corresponda al periodo Preclásico.


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Sin embargo, a pesar de ser una obra evidente maya, el grupo 2, como vimos, no puede ser datada tampoco para el tiempo del Clásico Temprano. Temprano. Y aqui, de nuevo, la fecha 9 Ahaw de la pintura 2 será el elemento que brinde luz sobre el asunto. Como lo hemos indicado, en esta fecha la cifra 9 se encuentra descansando sobre el signo del día Ahaw, Ahaw, es decir, lo cual es muy importante, sigue si gue el orden de disposición dis posición por el cual el coeciente del día se coloca arriba del signo del día. Tal orden de disposición no se observa en el Clásico Temprano (donde el coeciente va a la izquierda del signo del día, como se sabe). Tal orden de disposición esta presente solo en fechas esculpidas en monumentos tempranos.38 Un claro ejemplo de ello lo es el monumento E de Tres Zapotes (ver gura 15) que representa la fecha 6 Ik’ con el coeciente 6 sobre el signo del día indicado y sin ningún dato calendárico más, tal como en la pintura de Joloniel. Sin embargo, este monumento se remonta a los primeros años del Protoclásico Temprano. La clave para la solución del problema es proporcionada por otro monumento con presencia de tal sistema de registro de fechas, pero creado un poco más tarde. Se Se trata del monumento 1 de El Baúl, fechado fechado para el 7.19.15.7.12 7.19.15.7.12 12 Eb 0 Keh (4 de marzo del 37 d.C.) y que muestra el coheciente 12 arriba del signo Eb (ver gura 11f). La similitud de sistemas de representación calendárica entre el monumento 1 de El Baúl y la pintura de Joloniel en análisis nos permite entonces considerar que esta última data de fechas contemporáneas, es decir, ubicadas alrededor del año 37 d. C. De esta forma, las pinturas 2 y 3 del grupo 2 de Joloniel estarían reejando una etapa intermedia entre el Protoclásico Temprano de las estelas 5 y 12 de Izapa, el jaguar de piedra, el monumento E de Tres Zapotes, la estela C del mismo sitio, la estela 2 de Chiapa de Corzo y las cuentas de jade de Chichen Itzá por un lado, y el Clásico Temprano de las cerámicas del horizonte Tzakol (un ejemplo) por el otro. Podrían ser consideradas, al igual que el cuenco de Driker, “(…) el indicador más claro de las relaciones entre Izapa y los mayas (…)”.39 Tal como se dijo arriba, las pinturas de Joloniel son indudablemente mayas. El conjunto de elementos indican claramente que sus autores fueron aquellos mayas más antiguos, los cuales habrían sido herederos directos de la tradición artística de Izapa. Dada la presencia tanto de elementos iconográcos muy antiguos, anti guos, como de novedosos, netamente mayas (como lo hemos observado) nuestras pinturas son entonces reejo de una etapa de desarrollo estilístico intermedia. Al respecto, es de suma importancia considerar la ubicación de la cueva. De acuerdo a Gordon Willey, “(…) elementos iconográcos y arquitectónicos mayas que sin duda son antecedentes inmediatos de los del Clásico empiezan a aparecer en los centros ceremoniales en el preclásico tardío y adquieren mayor denición en el Protoclásico. No se puede negar que la síntesis de esos elementos tiene lugar en las tierras bajas y es peculiar de los mayas, (…)”. 40

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Si el proceso de síntesis cultural ocurre durante el Protoclásico, y puesto que la antigüedad otorgada para el monumento 1 de El Baúl se ubica, siendo especícos, en el periodo Protoclásico Tardío, el cual abarca del 0 al 200 d. C., entonces a este periodo correspondería también también la antigüedad propuesta por nosotros para las pinturas de Joloniel. Y la región de Tumbala sería entonces, evidentemente, uno de esos sitios mayas de las tierras bajas en donde en dicho periodo se da la síntesis indicada por G. Willey de elementos culturales.41 Entonces, creado alrededor del 37 d. C., el grupo 2 de Joloniel (pinturas (pi nturas 2 y 3) sería de esta forma, para concluir, uno de los monumentos mayas más antiguos, contemporáneo sólo al de El Baúl, al cuenco de Driker y posiblemente a la estela 10 de Kaminaljuyu. La antigüedad propuesta por nosotros para las pinturas en cuestión obliga a revisar seriamente la concepción de A. Stone acerca de su signicado. Dada la antigüedad del grupo 2, resulta improbable que rituales de conmemoración de n de k’atun hallan sido el motivo de la elaboración de la pintura 2. Para empezar, la costumbre de registrar fechas indicando en cual día Ahaw caía el n del k’atun se observa por vez primera en el altar 4 de Caracol solo hasta 9.3.0.0.0 2 Ahaw 18 Muan (30 de enero de 495 d.C.), 42 es decir, en fechas muy tardías para Joloniel. El altar 19 de Caracol (ver gura 17), citado por Stone, también resulta demasiado alejado para Joloniel pues corresponde a la fecha 9.3.10.0.0 1 Ahaw 8 Mak (9 de diciembre de 504 d.C.). 43 Estas fechas de Rueda Calendárica terminadas en Ahaw, es necesario aclarar, eran acompañadas, como se hacía sin falta ya desde el Protoclásico Temprano con cualquier Rueda Calendárica, de la fecha completa en Cuenta Larga. Un ejemplo sería el altar 14 de Tikal (ver gura 18), el cual muestra la Cuenta Larga 9.13.0.0.0 8 Ahaw 8 Wo Wo (18 de marzo de 692) y el correspondiente glifo 8 Ahaw por separado. En Joloniel la fecha 9 Ahaw aparece aislada, sin ningún complemento, lo cual no corresponde con los cánones ortográcos mayas descritos para el el periodo Clásico. Pretender Pretender ver un sistema de abreviación abreviación calendárica o “Cuenta “Cuenta Corta” como el existente en el periodo Posclásico en Yucatán (por el cual se indicaba precisamente solo el día Ahaw en el que caía determinado k’atun) sería también equívoco pues Joloniel vendría a ser el único caso en el transcurso de 1000 años. En general, la costumbre de conmemorar estas cíclicas en veintenas (k’atunes) ocurre sólo algunos siglos después de Joloniel, es decir, decir, sólo hasta después de 8.16.0.0.0 3 Ahaw 8 Kank’in (357 d.C.), siendo las estelas 18 y 19 de Uaxactun las primeras en registrar nes de k’atun, por lo que en Joloniel, por su antigüedad, de ninguna manera tiene sentido una celebración de k’atun. Cabe aquí mencionar como, hace algunos años, Linda Schele anunció, después de estudiar los glifos de la fecha grabada en un pequeño hacha de jadeita conservado en Dumbarton Oaks (ver gura 19), que


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dicha inscripción contenía el registro de n de k’atun más antiguo de la historia maya, dado que se remontaría, de acuerdo a la autora, a 8.4.0.0.0, es decir, al año 120 d.C., fecha denitivamente demasiado temprana (periodo Protoclásico Tardío). Su conclusión obedecía en cierta forma a la dicultad de estudiar la pieza dado su estado de conservación. El objeto contiene en la parte superior una indicacion a un n de bak’tun seguida a su vez de la indicacion a un n de un k’atun 4. El hacha esta fragmentada precisamente en donde se ubica el glifo de bak’tun, debido a lo cual resulta dicil determinar el coheciente de esa unidad al momento de querer datar la pieza. Tratando de resolver el problema de la antigüedad, Schele determina que se trata de un bak’tun 8 argumentando que el texto jeroglíco es de estilo demasiado temprano;44 consideración que expresa la autora a pesar de reconocer que el hacha presenta en su reverso una imagen netamente correspondiente al Clásico Temprano. Tratándose de un bak’tun 8, la fecha de registro del k’atun, efectivamente, se ubicaría ub icaría en fechas demasiado tempranas (120 d.C.). Sin embargo, un análisis detenido del texto del hacha demuestra lo contrario. Efectivamente, la imagen que contiene el hacha es, por su estilo, totalmente semejante a la imagen que encontramos en la Placa de Leyden (ver gura 20), la cual presenta la fecha 8.14.3.1.12 1 Eb 0 Yaxk’in G5 (17 de sep de 320 d.C.), por lo que el hacha bien podría ser datado para alrededor de ese mismo tiempo, es decir, para el Clásico Temprano. En lo que respecta al texto jeroglíco, este no presenta en ningún sitio signos tempranos; muy al contrario, muestras de glifos semejantes son encontrados en monumentos de etapas más tardías en el tiempo. Casos concretos son los dinteles 47 y 35 de Yaxchilán, datados por P. Mathews para 9.4.11.8.16 2 Cib 19 Pax (523 d.C.) y 9.5.2.10.6 1 Cimi 14 Muan (537 d.C.), respectivamente (ver gura 21).45 Es principalmente en la posición B5 del dintel 35 y en la posiciones C 4-5 del dintel 47 donde encontramos glifos idénticos a los del texto del hacha de Dumbarton Oaks. No cabe duda de que, por su estilo, el texto del hacha de jadeíta debe corresponder también a esas fechas. El bak’tun registrado en ese objeto deberá ser entonces no 8, sino 9. Conteniendo la fecha maya 9.4.0.0.0, el hacha de jadeíta resulta corresponder al año 514 d.C., fecha contemporánea a los dinteles de Yaxchilán, Yaxchilán, y cronológicamente coherente con la l a imagen contenida en dicho objeto. Ello signicaría que el n de k’atun registrado en el hacha tuvo lugar en épocas mucho más tardías (Clásico Temprano) que las asignadas por Schele. Las estelas de Uaxactún, elaboradas en el 357 d.C., siguen siendo entonces los primeros monumentos que registran conmemoración de n de k’atun. Ello signica a su vez que la fecha de elaboración de la pintura de Joloniel resulta demasiado temprana para registrar celebrabaciones de n de veintenas de años. Pero, ¿acaso la pintura 3 del grupo 2 de Joloniel no representa, a juicio de Stone, un altar 9 Ahaw en un icono donde se combinan el glifo calendárico 9 Ahaw más la imagen del monstruo Kawak de la tierra?. La saliente si representa un altar, como lo hemos podido mostrar.. La pintura 3 sí representa a un monstruo Kawak de la tierra, tal vez la imagen mostrar i magen

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más antigua de esta divinidad,46 y una de las pocas representaciones correspondientes a etapas tempranas, dado que, cabe destacar, son escasas en general las imágenes del monstruo Kawak antes del Clásico Tardío. Sin embargo, el monstruo de Joloniel no puede estar representando uno de aquellos particulares altares que indican n de k’atun, es este caso un altar 9 Ahaw. Ello no solo por la razones enumeradas, sino por que en él no se halla ninguna imágen del glifo Ahaw, Ahaw, y la cifra 9 de la derecha no tiene que forzosamente estar relacionada con una fecha. A. Stone argumenta que los trazos inferiores de la imagen i magen dan forma al curioso signo Ahaw, Ahaw, pero aquí de nuevo estamos simplemente ante una variante temprana del icono del monstruo de la tierra. ti erra. Semejantes rasgos presenta la imagen temprana del monstruo contenida en un trípode Tzakol (ver gura 23) dedicado al gobernante Naríz Torcida Torcida (8.17.2.0.0 – 8.19.10.0.0).47 Tenemos entonces que la pintura 3 tampoco contiene alguna alusión al ceremonial de n de k’atun, como lo han querido ver algunos investigadores. En suma, las pinturas 2 y 3 del d el grupo 2 de la cueva de Joloniel, dada su antigüedad, no fueron elaboradas para evidenciar ceremonias de n de k’atun llevadas a cabo en dicha cueva al momento de la creación de las pinturas. La investigadora Karen Bassie ha expresado recientemente acerca del grupo 2 de la cueva de Joloniel que “(…) it is imposible to unequivocally date this painting at the present time (…).”48 Sin embargo, como hemos podido mostrar en el presente trabajo, en realidad la pintura presenta sucientes elementos estilísticos que permiten, sin intentar ver en ellos signicados propios de etapas más tardías, datar con seguridad las pinturas. La correcta datación de las pinturas también arroja suciente luz acerca de la carga semántica que posee este grupo de pinturas. Con el objeto de datar correctamente las pinturas, en este artículo hemos optado por solo evidenciar las inexistencia de aquellos símbolos que comúnmente eran adjudicados a estas pinturas, símbolos que, efectivamente, hacían imposible la datación segura de estas. La tarea siguiente es descubrir el signicado más profundo de las imágenes. Al respecto, la misma Karen Bassie ha iniciado importante labor al encontrar en la pintura 3 uno de los posibles nombres antiguos de la cueva de Joloniel.49 En este sentido, las siguientes investigaciones tendrán que, al sumarse al trabajo de interpretación, considerar denitivamente la lejana antigüedad de estas particulares obras de arte.

32

Figura 1a. Ubicación de la cueva de Joloniel. Esquema elaborado por Alejandro Sheseña.

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Figura 1b. Esquema de plano de la cueva de Joloniel elaborado por la arqueólogo Fa biola Sánchez Balderas en base a medidas tomadas por la misma. El asterisco señala el lugar donde se encuentra el bloque de muro caído que contenía los jeroglícos hoy borrados. La escala es aproximada. Adaptado por Alejandro Alejandro Sheseña.

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.

Figura 2. Pinturas 2 y 3 del grupo número 2. Foto de Gertrudy Duby de Blom. Negativo conservado en la fototeca del museo Na Bolon en San Cristóbal de Las Casas, Chiapas.


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Pinturas 2 y 3 del grupo número 2. Dibujo elaborado por Alejandro Sheseña. La escala de la gura de abajo no corresponde con la de la gura de arriba. Figura 3.

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Figura 4. Estela D de Tres Zapotes.

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Figura 5. Altar 1 de

37

Chalcatzingo. Dibujo de Frances Pratt. Tomado de Gay Gay,, C. T. E.

1971. p. 75.

Figura 6. Monumento

p.170.

21 del valle de Salama. Dibujo tomado de Sharer, R. J. 1989.

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Driker.. b: Detalle del mural de la tumba 48 de Tikal. c: Detalle Figura 7. a: Cuenco de Driker del Trípode Deletaille. d: Detalle del dintel 48 de Yaxchilán. f: Imagen de tazón proveniente de la tumba 48 de Tikal. g: Imagen de vasija de procedencia p rocedencia desconocida. Todos los dibujos tomados de Hellmuth, h: Detalle de la imagen de la estela 31 de Tikal. Todos N. 1987. Adaptaciones de Alejandro Sheseña H.


39

Figura 8. Glifo del día Ahau contenido en la posición K3 del altar 1 de Naranjo.

Figura 9. Clasicación

tipológica de diversas representaciones del signo T534 la elaborada por Silvia Méluzin. Tomado de Méluzin, S. 1995. p. 68.

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Figura 10. Estela 5 de

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Izapa. Adaptación Adaptación de Alejandro Sheseña H.


Figura 11. a: Sello

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procedente del entierro 24 del sitio de El Sumidero. Dibujo de Alejandro Sheseña H. a partir de una foto contenida en Olay Barrientos, M. de los A. 1993. p. 215. b: Sello procedente del entierro 115 de Chiapas de Corzo. Dibujo tomado de Lee, T. A. Jr. 1969. p. 83. c: Texto contenido en un jaguar de piedra de procedencia desconocida, conservado en una colección privada en Nueva York. Tomado de Coe, M. 1976. p. 115. Adaptación de Alejandro Sheseña H. d: Estela C de Tres Zapotes. Dibujo tomado de Coe, M. 1976. p. 113. e: Estela 2 de Chiapa de Corzo. Dibujo tomado de Coe, M. 1976. 1976 . p. 113. f: Estela 1 de El Baúl. Dibujo tomado de Coe, M. 1976. p. 114.

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Figura 12. Estela

11 de Kaminaljuyu. Foto tomada de Miles, S. W. 1965. p. 260. Adaptación de Alejandro Sheseña H.

Figura 13. a: Glifos

1 y 2 de cuenca tubular de jade hallada en el cenote de Chichén Itza. Dibujo tomado de Quirarte, J. 1992. p. 280. b: Detalle de la estela 12 de Izapa. Dibujo tomado de Miles, S. W. 1965. p. 244. c: Estela 10 de Kaminaljuyu. Dibujo tomado de Quirarte, J. 1992. 1 992. p. 287. Adaptaciones de Alejandro Sheseña H.


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Fragmento del texto de la estela 1 de La Mojarra. Dibujo tomado tomado de Méluzin, S. 1995. p. 38. Adaptación de Alejandro Sheseña H. Figura 14.

Figura 15. Monumento E de Tres Zapotes.

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La pintura 2 correspondería a una de las comunes escenas iconográcas de las estelas de Izapa, al tiempo que la pintura 3 estaría representando al monstruo que da forma a aquellos altares de d e la citada ciudad. Esquema de Alejandro Sheseña H. elaborado sobre foto de Gertrudy Duby de Blom. Figura 16.


Figura 17. Altar de Caracol.

Figura 18. Altar 14 de Tikal.

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Fragmento de hacha de jadeíta. Periodo Clásico Temprano. Temprano. Dibujo tomado de Schele, L. and Mary Miller Mill er.. 1986. pp. 82-83. Figura 19.

Figura 20. Placa de Leiden.


Figura 21. Dinteles

47

de Yaxchilán. Yaxchilán. a: Dintel 48. b: Dintel 47. c: Dintel 22. d: Dintel 35. Dibujos de I. Graham. Tomados de Graham, I. 1980. pp. 51, 79, 103, 105. Adaptaciones de Alejandro Sheseña H.

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Figura 22. Estela

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3 y altar 2 de Izapa. Ejemplo del complejo escultórico estela-altar ideado por los artistas de este sitio.


Figura 23. Trípode del horizonte Tzakol.

Dibujo tomado de Taylor, Taylor, D. 1980. p.80.

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(notas) El autor agradece a las siguientes personas e instituciones por su decisiva colaboración en la realización del presente trabajo. Al rector de la Universidad Autónoma de Chiapas, M. C. Jorge Ordóñez. A los maestros Jorge López y Pedro Ovalle, Secretario General de la UNACH y director de la Facultad de Ciencias Sociales, respectivamente. A Fabiola Sánchez e Ian Hollingshead, directivos del museo Na Bolon. Al Lic. Enrique Pérez López, director del CELALI. Al profesor Thomas Lee Jr. por sus importantes comentarios. A los licenciados Carlos Arcos Vázquez y Miguel Meneses López. Al Lic. Pedro Méndez Arcos, Presidente municipal de Tumbala y al Lic. Javier Wenceslao Solís Sánchez, Director de la Casa de la Cultura de Tumbala. A Miguel Arcos Méndez, tatuch de Tumbala y a la comunidad de Joloniel. 2 Sheseña H., Alejandro. Análisis epigráco del Grupo 5 de la cueva de Joloniel, Chiapas. Universidad Autónoma de Chiapas. Tuxtla Gutiérrez, 2002. 3 Todas las medidas preliminares presentadas en el presente trabajo fueron obtenidas por la arqueólogo Fabiola Sánchez Balderas. 4 Para obtener mayor información sobre la cueva de Joloniel consultar: Sheseña H., Alejandro. Op. Cit.; Bassie, K., Jorge Jo rge Pérez de Lara and Mark Zender. Jolja Cave. In: The PARI Journal. Vol. Vol. I, No. 1, Summer 2000.; Bassie, K. The Jolja’ Jol ja’ Cave Cave Proyect. FAMSI Final Report. 2002.; Bassie, K. y Andrés Brizuela Casimir. Casimir. Informe del Proyecto Arqueológico Cueva Joljá, Chiapas. 2003. 5 Bassie-Sweet, K. 2002. 6 Ibid. 7 Ibid. 8 Las pinturas restantes serán analizadas en futuros trabajos. 9 Esta cámara presenta las medidas sucientes para albergar en su interior a un reducido grupo de personas. El lugar contiene en su interior un conjunto de cruces. cruces. Ante éstas, en determinadas fechas, entre ellas en mayo, los tatuches, ancianos locales encargados del culto tradicional, realizan, a la luz de las velas, variadas ceremonias. Un rezo para solicitar permiso de entrada a la cueva fue realizado precisamente en este lugar por el tatuch t atuch de Túmbala Miguel Arcos para que nosotros pudiéramos ingresar a la cueva para realizar nuestra investigación. 10 Gracias a la tecnología ultravioleta u ltravioleta empleada recientemente por el equipo de Karen Bassie, Jorge Pérez de Lara y Marc Zender, se logró reconstruir gran parte del rostro, así como del cuerpo de este personaje. 11 Thompson, J. E. S. 1975. p. xxxvi.; Thompson, J. E. S. Carta Carta a Frans Blom del 6 de junio de 1961. (inédita) 12 Stone, A. 1987. pp. 104-105; Stone, A. 1989. pp. 322, 330-331; Stone, A. 1995. pp. 87-88. 13 Bassie-Sweet, K. 1991. p. 125; Bassie-Sweet, K., Jorge Pérez de Lara and Marc Zender. Zender. 2000. pp. 6-7; Bassie-Sweet, K. 2002. 14 Y Yershova, ershova, G. G. 1997. p. 58, 72 - 73. 15 Justeson, J. S.; William M. Norman, Norman, Lyle R. R. Campbell, and Terrence Terrence S. Kaufman. 1985. p. 38. 16 Gay Gay,, C. 1971. pp. 73-74, 97. 17 Sharer, 1989. pp. 169-170. 18 Ibid. 19 Gay, C. Op. Cit. p. 104. 20 Ibid. p. 97 21 Ibid. pp. 84-85. 22 Ibid. p. 103. 23 Méluzin, S. 1995. p. 68. 24 Agrinier, Agrin ier, P. P. 1964. p. 1. 25 Lee, T. Jr. 1969. pp. 78, 83, 86, 194. 1


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Coe, 1976. p. 114 Olay Barrientos, M. de los A. 1993. pp. 118, 136, 215. 28 Lowe, G. and J. A. Mason. 1965. pp. 218-223. 29 Quirarte, J. 1992. p. 293. 30 Parsons, L. 1988. p. 35; Quirarte, J. Op. Cit. p. 284. 31 Quirarte, J. Op. Cit. p. 292. 32 Parsons, L. Op. Cit. p. 24. 33 Quirarte, J. Op. Cit. p. 292. 34 Parsons, L. Op. Cit. p. 24, 28. 35 Coe, M. D. Op. Cit. p.115. 36 Y Yershova, ershova, G. G. Op. Cit. pp. pp . 72-73. 37 Taylor Taylor,, D. 1980. 1980 . pp. 81-82. 38 Justeson, J. S.; William M. Norman, Lyle R. Campbell, and Terrence Terrence S. Kaufman. Op. Cit. Cit. p. 40. 39 Quirarte, J. 1992. p. 309. E incluso muestran, a nuestro juicio, una constante interacción entre las tierras altas de Guatemala y la zona de los olmecas a través de precisamente la región de d e Tumbalá. 40 Willey, G. R. 1992. p. 438. 41 A ello regresaremos más adelante (ver nota 43). 42 Mathews, P. P. 1985. pp. 18-21. 43 Ibid. 44 Schele, L. and Mary Miller. 1986. p. 82-83. 82-83 . 45 Mathews, P. P. Op. Cit. pp. 12, 19. 46 De estar presentando la imagen más antigua del monstruo maya Kawak, la pintura pintu ra de Joloniel en cuestión seríia un claro ejemplo de como los mayas más antiguos sintetizaban los elementos culturales que heredaban de Izapa creando a su vez aquellos nuevos que iban a ser característicos de la futura civilización maya. 47 Taylor Taylor,, D. Op.Cit. p. 80. 48 Bassie, K. 2002. 49 Ibid. 26 27

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Región norte del valle del Río Lacanhá, Chiapas Alejandro Tovalín Ahumada, Víctor Manuel Ortiz Villarreal y Adolfo Velázquez de León Collins*

Introducción

Desde 1993, fecha de inicio del actual Proyecto Arqueológico Bonampak y como parte del estudio del patrón de asentamiento, se han efectuado diversos recorridos en su región periférica, con la intención de volver a ubicar sitios arqueológicos reportados durante las décadas de los 40’s, 50’s y 70’s, así como para ubicar asentamientos arqueológicos anteriormente no registrados y cuyo conocimiento ayude a comprender la dinámica política de las ciudades prehispánicas que cubrieron el extenso valle del río Lacanhá y su relación con Bonampak y Lacanhá. En este caso haremos referencia a cinco sitios arqueológicos ubicados en un área localizada al norte y noroeste de Bonampak y Lacanhá, en el Municipio de Ocosingo, Chiapas (ver gura 1). Sitio arqueológico Nuevo Jalisco

Como parte de los recorridos de supercie efectuados por el Proyecto Arqueológico Yaxchilán a cargo del Arqlgo. Roberto García Moll, el sitio de Nuevo Jalisco fue visitado en 1976 por el Arqlgo. Ramón Carrasco (1976), quien hizo una descripción muy completa del lugar, así como un croquis del mismo. En 2001 nosotros efectuamos una visita al lugar en compañía de un grupo de lacandones encabezados por el excomisariado de Bienes Comunales Carmelo Chambor, quienes pretendían integrar el sitio a los paseos turísticos que ellos ofrecen. El sitio arqueológico de Nuevo Jalisco se localiza en las coordenadas UTM: 150695273E, 1849232N (Carta INEGI-E15D66), aproximadamente a 11.2 Km al noroeste de la acrópolis de Bonampak, y a 6.3 Km al suroeste del poblado lacandón de Lacanjá-Chansayab desde el cual se llega atravezando los múltiples brazos o auentes del río el Cedro. Durante el transcurso del recorrido se pudieron observar varias plataformas pequeñas y de escasa altura, dispersas a lo largo del camino, por lo que es probable que el sitio al igual que Bonampak y Lacanhá, presente un patrón de asentamiento disperso, lo *Alejandro Tovalín, Tovalín, Victor Victor Manuel Ortíz y Adolfo Velázquez. Velázquez. Arqueólogos e investigadores del Centro INAH de Chiapas. Actualmente se encuentran trabajando varios sitios arqueológicos en la Selva Lacandona.

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Tovalín, Ortiz Ortiz , y Velázquez de León

cual deberá corroborarse en un futuro próximo. Con base en lo anterior, es seguro que la parte hasta ahora conocida del lugar corresponda al centro político-administrativo del asentamiento prehispánico. Este sitio está constituido por una amplia plaza y una pequeña Acrópolis en su extremo nordeste, ambos se encuentran en el extremo este de una amplia meseta de poca altura. La gran plaza mide 80 m por 70 m, su eje longitudinal tiene una orientación de 40° al este y se encuentra rodeada por cuatro plataformas de más de 30 m de largo, largo, las de los costados sureste y noroeste de 1 a 1.5 m de altura, mientras que la del costado suroeste llega hasta los 3 m de d e altura (ver guras 2 y 3). Sobre estas cuatro estructuras se pueden observar diversas alineaciones de piedra pobremente labrada, labrada, bases de muros y restos de escaleras. No podemos agregar más a su descripción, por no haberlas podido revisar exhaustivamente. Por otra parte, la Acrópolis fue construida aprovechando una elevación natural del terreno y delimita la gran plaza por su extremo noreste, mide 70 m de largo por 25 m de ancho, con una altura máxima de alrededor de 7 m sobre el nivel de la plaza, mientras que por la parte posterior, el muro de contención del basamento muestra una súbita bajada de 12 m que llega hasta el nivel general del terreno natural. El basamento general de la Acrópolis tiene una amplia terraza a media altura, que abarca toda su longitud y que sostiene en su extremo derecho dos edicios de dimensiones parecidas y otro más en el extremo izquierdo. Un cuarto edicio, ahora colapsado, corona la plataforma más alta de la Acrópolis. No obstante el estado ruinoso de tres de los cuatro edicios, es evidente que todos estuvieron abovedados. Es notoria la presencia de diversos pozos de saqueo modernos, principalmente como producto de la acción de extracción de piedra por los pobladores de la que fue la colonia tzeltal de Nuevo Jalisco, asentamiento que distaba de la Acrópolis no más más de 200 m, incluso una de las cabeceras de la pista aérea del lugar se ubicaba a sólo 80 m. Dicha población fue trasladada a mediados de los años 70’s al centro de población de Velasco Suárez, también conocido como Nueva Palestina. En cuanto a la Acrópolis, podemos armar que los cuatro edicios que la coronan tuvieron tres vanos de entrada y de acuerdo con Carrasco (1976) una sola crujía interior. Estos edicios los hemos numerado del 1 al 4, de derecha a izquierda, viendo a la Acrópolis desde el costado oeste (gura 2). El edicio1 presenta su bóveda colapsada al interior de su crujía, pudiendo observarse todavía parte de sus paredes en pie y la parte baja de sus vanos de entrada central e izquierdo. El extremo derecho se derrumbó totalmente y se desperdigó sobre la pendiente de su basamento. A la izquierda se localiza el edicio 2, estructura de planta rectangular, con tres accesos cuyo cerramiento tiene forma escalonada o de “ik” invertido; fue construida

Región Norte Del Valle Del Río Lacanhá

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sobre un basamento de unos dos metros de altura que comparte con el edicio 1. Se observan restos de una escalinata al frente, en cuya base se localiza un altar circular de piedra de 0.90 m de diámetro y 0.30 de altura. Este es el único edicio que conserva su bóveda y parte de su crestería y además presenta largas pilastras rectangulares que penetran longitudinalmente hacia el interior del edicio, generando con esto un angosto pasillo de acceso en el vano central y reduciendo a su vez a sólo 0.90 m de ancho la crujía posterior. El edicio mide 6.60 m por 3.50 m, su altura interior es de alrededor de 2.80 m, mientras que la altura total es de unos 3.40 m. Al interior, los muros tienen 1.90 m de alto, punto en el cual inicia la bóveda. Debido a una vandálica acción, la crujía interior se encuentra totalmente excavada hasta una profundidad de 0.80 m por debajo del nivel de arranque de los muros internos, in ternos, por lo que el edicio se encuentra en serios problemas de estabilidad, ya que se observan dos grandes grietas y una notoria deformación del muro posterior. Todo Todo el relleno del pozo de saqueo fue lanzado al exterior y se encuentra depositado al frente del edicio sobre su basamento. Carrasco registró un altar cilíndrico de piedra de 0.40 m de diámetro por 0.90 m de altura al centro de la crujía. Este cilindro ha desaparecido y posiblemente se encuentre al exterior bajo el escombro del saqueo. Restos de pintura roja pueden observarse al exterior en forma de una ancha banda que abarcaba la cara externa del dintel derecho. Los aplanados de estuco al interior estuvieron pintados de negro (fotos 1 y 2). Del edicio 3 sólo se conservan a la vista la parte baja de los muros del costado izquierdo y del costado posterior, por el frente se conserva la parte baja del vano de acceso del lado izquierdo, el resto del edicio está cubierto por el escombro de sus muros y bóveda derruida (fotos 3 y 4). El edicio 4 se encuentra aislado de los tres edicios antes descritos, ya que se encuentra en el extremo noroeste del basamento de la Acrópolis. En 1976 se encontraba en mejores condiciones que hoy, época en que Carrasco (ibid.) lo describió como una estructura de tres accesos, cuyos vanos tienen cerramiento en forma de “Ik” invertido, dos crujías laterales comunicadas por un angosto pasillo frontal y una crujía central con forma de adoratorio, en cuyo interior existía un cilindro de piedra de 0.45 m de diámetro por 1.20 de altura, hoy inexistente. Este cilindro de piedra, junto al registrado al interior del edicio 2, son semejantes a los que se encuentran en los edicios 5 a 8 de Bonampak. El vano del cuarto central también tiene cerramiento en forma de “Ik” invertido. Actualmente, el edicio está sumamente deteriorado, ya que la estructura se desplomó hacia su costado izquierdo, de tal forma que sólo quedaron medianamente en pie y con una fuerte inclinación de 35° las pilastras del vano central y del adoratorio, que no acaban de colapsarse gracias al escombro del costado izquierdo del templo que está funcionado como contrafuerte, de tal forma que aún se puede entrar al fondo del cuarto

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central o adoratorio, lugar donde también existe un gran pozo de saqueo realizado no hace más de dos o tres años. Los aplanados de estuco del interior del edicio, al menos los de la crujía central, están pintados de negro. Siendo niño Carmelo Chambor (a nales de los años 50’s del siglo pasado), recuerda haber observado como un grupo de saqueadores aserró una estela que se encontraba al pie de la Acrópolis pero en su costado posterior o noreste, quedando como testigo la supercie lisa de dicha estela. No fue posible localizar los restos de dicha estela en esta ocasión. Sitio Arqueológico Nuevo Chetumal-la Lucha

Fue Giles G. Healey el primero en reportar este sitio arqueológico descubierto en 1941 por chicleros. Healey fue llevado al lugar por un chiclero de nombre Canul entre 1945 y 1947, quien lo l o denominaba como “La Lucha” (Healey, (Healey, 1950:12-15). En el año 2003, durante una visita organizada por el M. en C. Ignacio March, director de la ONG Conservación Internacional Chiapas y a invitación de varias organizaciones tzeltales del pueblo de Nueva Palestina, nos llevaron a dicho sitio arqueológico conocido por ellos como “Nuevo Chetumal”, nombre retomado de una colonia del mismo nombre, ahora abandonada. Nuevo Chetumal-La Lucha está 8 Km al N-NW de Nueva Palestina y se localiza en las coordenadas UTM: 15Q 0678673 E, 1865702 N (Carta INEGIE15D56). La parte principal del sitio se encuentra sobre una colina de forma alargada, con planta general en forma de “L” y unos 50 m de altura. Por el lado oeste, se extiende una amplia plaza al pie de la colina, que no pudo ser revisada en esta ocasión, así como las colinas vecinas que se extienden al norte y sur de la aquí descrita, por lo que no se puede determinar aún el tamaño total del sitio. La cima, con un eje eje longitudinal NW-SE, NW-SE, se encuentra terraceada, terraceada, siendo la terraza ubicada a mayor altura la del extremo sureste, que corresponde a la base de la “L”, a más de 22 m de altura de la terraza más baja de la cima. En realidad se trata de un alto basamento escalonado que sirve de base al edicio 1 (fotos 5 y 6) . Este edicio mide 7 m por 4 m por lado, y presenta un angosto pasillo frontal de 0.70 m de ancho que da acceso a dos cuartos laterales y a un recinto central, cuenta con planta similar al del edicio 4 del sitio vecino de Nuevo Jalisco. Los tres vanos externos presentan dintel de piedra, mientras que el interno tiene forma de “ik” invertido. El interior conserva parte de un aplanado de estuco pintado de negro en las paredes. El edicio ha sido sometido a una intensa actividad destructiva debido a pozos de saqueo de gran profundidad en el cuarto central y lateral sur, así como a la destrucción parcial de un muro divisorio interno y el del costado sur del inmueble, por lo que no pudo localizarse el altar cilíndrico que Healy reportó en su momento (Healy, ibid). Estas acciones destructivas han debilitado a la estructura, de forma tal que el muro posterior presenta


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una evidente inclinación hacia el interior. Una banqueta perimetral en buen estado de conservación rodea al edicio. Todos Todos los edicios en pie p ie del sitio miran hacia el oeste, oest e, mismo costado del basamento de la Acrópolis, en el cual también se detectó parte de una alta escalinata (ver guras 4, 5 y 6). Bajando unos 15 m hacia el norte del basamento del edicio 1, se llega a una amplia terraza de 12 por 20 m de lado, que da paso inmediato a otra más situada dos metros más debajo, de 12 por 12 m. El extremo norte de esta terraza se comunica con la sección más larga y angosta de la cima, mediante una angosta escalinata de 3 m de ancho que permite el paso a un largo largo patio situado 4 m más abajo de dicha terraza. terraza. El costado este del patio está ocupado por un basamento de aproximadamente 25 m de largo y unos 8 m de ancho, cuyo extremo norte está ocupado por el edicio 3, ahora muy destruido, pero del cual puede apreciarse que tuvo una planta arquitectónica parecida al del edicio 5, que más adelante será descrito. La mitad sur de este basamento conserva los restos del edicio 2, estructura pequeña y de planta cuadrangular con solamente un vano de acceso. Esta construcción también está muy destruida. El largo patio se extiende al norte otros 30 m y se angosta a unos 8 m, espacio que ocupan dos plataformas de aproximadamente 1 m de altura, para nalmente llegar l legar a la base de otro basamento escalonado de 8 m de altura, que a su vez ocupa el extremo norte de toda la cima. Coronan el basamento antes referido dos edicios separados por un angosto pasillo de 1.20 m, de los cuales solamente el mas septentrional o edicio 5 se encuentra todavía en pie. Este edicio presenta tres vanos de acceso y una planta rectangular más compleja que la del edicio 1, ya que al parecer tiene dos crujía paralelas. La crujía o angosto pasillo frontal comunica a dos cuartos laterales, siendo si endo inexistente uno central, ya que al parecer ese espacio debe estar ocupado por algún recinto en la crujía posterior. El cuarto lateral norte (lado izquierdo) de la l a crujía frontal, da paso a la crujía posterior, pos terior, a través de un angosto vano. La forma y distribución di stribución de la crujía posterior es incierta, ya que parte de la bóveda en el extremo norte del edicio se ha colapsado, favorecido por la destrucción vandálica parcial del muro divisorio en ese extremo. El edicio mide alrededor de 7 m por 5.50 m y muestra una evidente inclinación de todo el conjunto hacia su esquina nordeste. Al exterior la cornisa se encuentra a una altura de 1.70 m, mientras al interior el edicio tiene una altura de piso a cierre de bóveda de 2.90 m. Tanto la bóveda como los muros al interior in terior están cubiertos de aplanado de estuco de color negro. Los vanos presentan dintel de piedra, los tres con fuertes fracturas. El friso de los cuatro costados de los edicios 1 y 5 lo conforma un muro vertical de 8 ó 9 hiladas de altura, o sea 0.90 m, el cual se levanta unos 0.50 m por atrás de una cornisa inferior de gran grosor. En este sitio, la cornisa inferior es atípica y está constituida por dos elementos constructivos, el inferior esta compuesto por otras 8 ó

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9 hiladas de piedra, aproximadamente 0.80 m de altura y presenta un perl en talud, como la mayor parte de las cornisas de d e la región, y sobre este elemento hay h ay un pequeño muro vertical de no más de 0.30 m de altura, cuya base sobresale del primero unos diez centímetros. La vegetación sobre el techo impidió determinar si tienen restos de crestería. Por otra parte, quedan a la vista varios de los cuerpos del basamento del edicio 5 en sus costados este y oeste, en este último, se conserva el arranque de la escalinata que comunica al edicio con una terraza inferior. La escalinata tiene una altura aproximada de 3.70 m y abarca todo el largo del edicio 5, aunque seguramente existen otras secciones de escalinata que se prolonguen prolon guen hasta la plaza el pie de la colina (fotos 7 y 8). Del edicio 4, adyacente al sur del edicio 5, sólo s ólo se conserva parte de su tercio norte, así como el vano con dintel de piedra del mismo extremo de la fachada principal u oeste, sin embargo, no es posible entrar por estar la bóveda colapsada en el interior. interior. Los edicios 4 y 5 comparten una misma banqueta perimetral (foto 9). Sitio Arqueológico Bethel

Durante la construcción de la carretera a Bonampak en el tramo entre San Javier y Bethel, distantes 13 y 9.5 Km de la Acrópolis respectivamente, fueron detectados diversos restos arqueológicos sobre la cima de al menos 7 colinas de poca altura y al menos 1 pequeña plataforma sobre el nivel del valle. El sitio se ubica a escasos 6 Kms de la Acrópolis de Lacanhá y si bien este sitio tiene también un patrón de asentamiento disperso, carecemos de datos para armar que Bethel sea parte de su territorio, mas bien se trate de un asentamiento independiente tanto de Bonampak como de Lacanhá. Dos de estas elevaciones fueron intervenidas en la cercanía de Bethel. Una de ellas, de 8 metros de altura, presentó dos muros de contención y dos patios a desnivel en la parte superior. Cuatro cistas fueron localizadas aunque solamente dos de ellas contuvieron algunos fragmentos de huesos y dientes. Es interesante recalcar que la orientación de las tumbas fue variable, dos de ellas en el eje NE-SW, una más en el eje NW-SE y la cuarta sobre el eje E-W. Llama la atención que en este sitio no existe la constante de todos los entierros de Bonampak, siempre en cistas o criptas y con una orientación NW-SE, NWSE, situación que se acentúa con el único entierro localizado en la segunda elevación, el cual es directo y orientado al N. Sitio Arqueológico Plan De Ayutla

Este sitio arqueológico fue reportado por p or primera vez por los pobladores del Ejido Plan


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de Ayutla, quienes lo dieron a conocer al Arqlgo. Peter Schmidt en 1976. En 1994, y a petición de los ejidatarios el lugar fue visitado por el Arqlgo. Alejandro Tovalín, quien lo visitó nuevamente en el 2001. El sitio arqueológico está situado a 25 Km al NW de Bonampak, en las coordenadas UTM: 15Q 0683240E y 1856391N (Carta INEGI-E15D56). Parte de un amplio valle con varias colinas aisladas de poca altura es ocupado por el sitio, el cual abarca un área aproximada de 16 Ha. La mayor parte de los monumentos arquitectónicos en pie se encuentran en dos colinas vecinas, de unos 30 m de altura cada una, distantes entre sí unos 60 m y con alrededor de 90 m de diámetro en sus bases. Las colinas las hemos nombrado Acrópolis Oeste y Acrópolis Este, siendo esta última la mejor conservada. Existen otras dos colinas, de menor tamaño, una se ubica a 70 m al oriente de la Acrópolis Este y solamente presenta una amplia área nivelada en la cima sin ser evidentes otros rasgos arquitectónicos, la cuarta colina es la más pequeña y también tiene la cima nivelada, ambas son parecidas en forma y tamaño a algunas que han sido registradas en las cercanías de la Acrópolis de Bonampak y cuya función pudo ser habitacional. Estas dos últimas colinas se encuentran muy deterioradas por haber sido empleadas como banco de materiales hace algunos años cuando se construyó el camino de acceso que pasa actualmente por el sitio hacia los terrenos de labranza del ejido. Por otra parte, el espacio sur del valle, extremo opuesto a las colinas, lo ocupan dos plataformas bajas y amplias, así como al menos cuatro pequeños montículos. La amplia área plana intermedia que debió funcionar como como una gran plaza, actualmente está dedicada al cultivo del maíz. El sitio es seguramente más grande, por lo que en futuros trabajos arqueológicos se deberá delimitar y realizar el plano topográco correspondiente. Acrópolis Este

La elevación natural fue terraceada articialmente, por lo que están a la vista varios cuerpos de contención en su costado oeste. La cima fue nivelada, creando un amplio espacio de 60 por 50 m aproximadamente. Sobre esta supercie se construyeron varios edicios, que constituyen en sí un complejo arquitectónico unido por patios construidos const ruidos a diferente nivel, con tramos de escalinatas y galerías subterráneas (Tovalín, 1994; Ortiz y Tovalín, 1998:239). El costado suroeste de la cima, es quizá el más llamativo, ya que de los tres edicios completos existentes, dos se encuentran en este extremo. Se trata de dos templos gemelos, cuya planta es de dos crujías paralelas con tres vanos de acceso cada una. A diferencia de otros lugares de la región como Bonampak, Yaxchilán o Palenque, en este lugar la crujía frontal es sumamente angosta, ya que sólo tiene 1.10 m de ancho, mientras que la posterior llega a medir 3.40 m. de ancho. La crujía posterior

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está dividida al estilo palencano en dos cuartos laterales y uno central. En el caso del edicio 1, el cuarto central que es más largo que el del edicio 2, está subdividido en otro pequeño recinto lateral sin iluminación, al cual se accede por un angosto vano ubicado en el costado derecho del cuarto central. El edicio 1 mide 13 x 4.52 m y el edicio 2 mide 11.10 x 4.50 m y tienen una altura promedio de piso a techo de 4.50 m. Los vanos de los tres accesos tuvieron dinteles de madera, los cuales, con base en las huellas existentes en las jambas, no fueron hechos de una sola pieza p ieza sino con al menos dos maderos. Restos de crestería se observan en ambos edicios, pero están mejor conservados en el edicio 2. Los edicios 1 y 2 fueron erigidos sobre un basamento de al menos dos cuerpos y una ancha banqueta inferior. Los cuerpos son verticales y presentan molduras superior e inferior (ver guras 7, 8, 9 y 10; fotos 10 y 11). Buena parte de los aplanados de estuco en el interior de los dos edicios se conservan, aunque no ha sido detectado algún tipo de decoración en ellos. La altura promedio de piso a cerramiento de bóveda es de 3.20 m y la forma de las bóvedas varía, la de la crujía exterior es lisa, mientras que en la interior presenta hasta cuatro pequeños escalonamientos. Existen dos hileras de seis huellas para postes en cada una de las bóvedas. Los frisos están delimitados por un ancho entablamiento en su parte inferior, inferior, que constituye a su vez la cornisa, por arriba lo limita otro de ancho semejante. En el costado este del edicio 2 se aprecia en el friso al menos dos nichos delgados y de la altura del mismo. Los techos de los edicios 1 y 2 están completos, aunque el crecimiento de árboles sobre los mismos y los frisos han provocado la pérdida parcial de los decorados en el extremo oeste de las estructuras. En el edicio 1 el problema era aún más acentuado, ya que existía en el friso oeste y parte del techo hasta el año 2001 un árbol de gran grosor que creció totalmente inclinado hacia el exterior, generando con esto una fuerte palanca de presión sobre esta parte del edicio. Las raíces se extienden por el friso oeste y abarcan buena parte del posterior y frontal, las cuales han provocado amplias grietas de hasta 10 cm de ancho en bóvedas y muros externos e internos. Aunado a lo anterior, también existe pérdida de gran cantidad de sillares en la parte baja de muros exteriores y pilastras, así como en algunas partes de relleno. El edicio 3 ha perdido totalmente su bóveda, es de menor dimensión que el vecino edicio 2, pero al parecer de planta arquitectónica similar, es decir dos crujías paralelas con tres cuartos en la crujía posterior. Siguiendo al norte del edicio 3, y rodeando su base por el costado este, se observan en buen estado de conservación los dos cuerpos escalonados de la plataforma en que se construyeron los edicios 1 a 3. 3 . Esta plataforma se amplía hacia el norte y contiene en su interior al menos cuatro galerías (cuartos 4 a 7) de forma y tamaño diferente, todas


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ellas situadas al nivel de su base. En el extremo norte de la plataforma, una angosta escalera permite subir a dos recintos comunicados entre sí (cuartos 8 y 9). Finalmente, entre el cuarto 9 y el edicio 2, se encuentra dentro de la plataforma otro cuarto de forma alargada (cuarto 10), al que se llega desde el nivel superior de la plataforma. Llama la atención el gran número de huellas de poste existentes sobre los muros en varios de los cuartos arriba referidos, entre los cuales destaca el número 4, recinto de 2 m por 4 m de lado, en los cuales posee 12 huellas en su costado más largo. Es posible que funcionaran para generar un segundo nivel interior hecho con madera, también llamado tapanco, ya que dichas huellas se s e encuentran entre 0.50m y 0.10m de distancia de una pequeña cornisa interior, que sobresale entre 0.05 y 0.15m al nivel del inicio de la bóveda, generando un remetimiento a todo lo largo y ancho de la bóveda. En casi todos los cuartos la bóveda se encuentra escalonada. Unido a la plataforma por su esquina NE y prolongándose hacia el este, se encuentra el edicio 11, que por sus características arquitectónicas lo hacen único en la región (foto 12). Es de planta casi cuadrada (8.80 x 8.60 m), y está compuesto por dos do s crujías paralelas separadas entre sí por un largo muro central de un metro de grosor. Un angosto vano situado en el extremo este del muro central permite la comunicación entre ambas crujías. Al interior, la pared oriente presenta un adelgazamiento a la altura del vano arriba mencionado, para proporcionarle una mayor amplitud al mismo. Al exterior, el edicio solamente posee accesos por el costado sur, se trata de dos vanos angostos divididos por una pilastra de menor grosor que el resto de los muros. En algún momento tardío estos vanos fueron tapiados, quedando aislado el edicio del exterior. Las crujía miden 6.60 m x 2.40 m de ancho y tiene una altura poco común de piso a cerramiento de bóveda de aproximadamente 7 m. Otra de las características de este edicio son sus bóvedas, las cuales inician prácticamente a ras del piso de las crujías. Por fuera, los altos frisos de este edicio se levantan sobre muros verticales, al parecer los frisos están constituidos constituidos por una especie especie de celosía, constituida constituida por sectores cuadrangulares intercalados a diferente profundidad. Por otra parte, al frente de la fachada posterior del edicio 1 se extiende un patio interno de forma rectangular, que está delimitado al oriente por los cuartos 8 a 10, al poniente por los límites de la terraza que sostiene a todo el conjunto arquitectónico. Al norte hay una larga estructura conformada posiblemente por diversos cuartos con acceso por el norte. Más al norte de esta estructura se prolonga una terraza, que hace la vez de techo de al menos otros cinco cuartos o galerías que han perdido parcialmente sus bóvedas y que también presentan el vano de acceso por el norte. Estos cuartos (numerados del 12 al 16) constituyen el límite septentrional del conjunto. Otras dos galerías (17 y 18) se conservan parcialmente al norte del edicio 11,

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aproximadamente al mismo nivel que los cuartos 12 a 16 y separados de éstos por un pequeño patio. La galería 17 ha perdido su bóveda. Un muro muro de contención se prolonga hacia el este y gira a poca distancia hacia el norte, generando una ancha saliente o terraza sobre la cual no se ha logrado distinguir que sobresalga alguna construcción. La saliente referida se prolonga un poco más al oriente y quiebra al sur para cerrar con la que se prolonga más al este del edicio 3. Adosado al muro de contención del edicio 1, se conserva parte de otro cuarto, por lo que es posible que existan más cuartos enterrados. Por otra parte, gente del lugar señaló en 1994 la existencia de los restos de una escultura escultu ra en el edicio 1, no visible entonces por estar cubierto por escombro de la bóveda, sin embargo, en la visita de 2001 los lugareños habían limpiado dicho escombro sin dar razón sobre la naturaleza de tal escultura, pero si de los altares cilíndricos, que ahora se encuentran juntos y próximos a unas pilas de piedra de escombro que ellos juntaron a un lado del edicio 11. Al sur de esta Acrópolis, se sitúa otra colina, que constituye la Acrópolis oeste. Acrópolis Oeste

Se trata de una colina de dimensión semejante a la l a Acrópolis Este, con la diferencia de que la Acrópolis Oeste aún conserva su densa vegetación. En la cima se encuentran al menos 9 estructuras, 8 de ellas abovedadas, conservando solamente tres de ellas buena parte de su cerramiento (foto 13). Dos edicios presentan una planta de doble crujía (edicios 1 y 3) y otros tres (5 a 7) están constituidos por sólo un cuarto de pequeñas dimensiones: 2 a 3 m de largo por 1.5 a 2 m de ancho. La estructura 7 presenta en la parte baja del muro posterior restos de decoración en estuco, con restos de pigmento color rojo (foto 14). La estructura 10, la cual se localiza al frente de la fachada Este de la Estructura 6, es al parecer una especie de depósito para agua, que recuerda a las localizadas en la Acrópolis de Lacanhá. La parte Oeste de la ladera de esta colina no pudo visitarse, pero a decir de la gente local posee otras construcciones. Hacia la parte Norte de la Acrópolis Oeste, una estructura similar a las estructuras 1 y 2 de la acrópolis Este, cierra el espacio de la plaza. Dicho edicio cuenta con dos crujías, la interior está dividida en dos cuartos cuyos vanos de acceso están ubicados en los extremos y cuentan con remate en forma de “ik”; la crujía crují a exterior es sumamente angosta, la parte frontal de la bóveda de la crujía exterior se colapsó al derrumbarse la parte central de la fachada principal, dejando el cerramiento en precarias condiciones de conservación.


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Sitio Arqueológico Ojo De Agua

El sitio fue registrado por Frans Blom en los años 40’s del siglo XX y vuelto a visitar en 1996 y 1999 por un equipo de arqueólogos del Proyecto Bonampak del INAH. El asentamiento maya de Ojo de Agua se ubica dentro de los Bienes Comunales de Nueva Palestina, justamente en la colindancia con los Bienes Comunales lacandones de Lacanjá-Chanzayab, y corresponde a las coordenadas UTM: 150696602E, 1864441N, es decir, decir, a unos 50 m del márgen Oeste del Km 114 de la carretera Fronteriza. El sitio está compuesto de al menos dos elevaciones naturales de unos 15 a 20 m de altura y 60 m de diámetro en la base, articialmente modicadas para conformarlas como Acrópolis (foto 15). La Acrópolis norte no ha sido visitada aún, se encuentra desmontada y en medio de un potrero, mientras que la Acrópolis sur colinda con el límite austral de un rancho y su potrero, punto donde hay un corral con una rampa para el ganado hecha con piedra careada proveniente de las ruinas. La Acrópolis sur, que es también la que reportó Blom, conserva la vegetación alta natural de la región. Se pueden apreciar restos de varios muros de contención en el basamento general de la Acrópolis. El costado oeste está ocupado por los restos de cuatro edicios, de los cuales solamente el más septentrional, esto es, el número 1, conserva mayoritariamente su bóveda y parte de diversos jeroglícos j eroglícos pintados en rojo al exterior de los muros de la fachada principal u oeste, éstos abarcan un área de 2 m2, principalmente del lado derecho del vano sur, que nos recuerdan en estilo y color a los del muro este del edicio 5 de Bonampak. Quizá estos elementos pintados en rojo son los que han presentado un mayor deterioro en los últimos años, ya que algunos fragmentos de aplanado se han desprendido recientemente (fotos 16 y 17). El edicio 1 tiene una planta rectangular de aproximadamente 7.30 m por 4 m y 3.90 m de altura total al exterior y al interior de 2.30 m en su pasillo p asillo frontal y de 2.70 m en los cuartos, su planta arquitectónica es muy parecida al de los edicios de Plan de Ayutla, Ayutla, Nuevo Jalisco y La Lucha-Nuevo Chetumal, es decir, presenta un angosto pasillo frontal, en este caso de sólo de 0.40 m de ancho, mientras que el espacio posterior lo ocupan dos cuartos laterales y uno central (foto 16). Sin embargo, el edicio presenta sus particularidades, ya que solamente tiene dos accesos en lugar de los tres que comúnmente presentan en su fachada principal los edicios de la región; asimismo, la planta arquitectónica es asimétrica, debido a que los cuartos laterales, aunque tiene la misma profundidad de 2.15 m, presentan diferente anchura, pues uno mide 1.20 m y el otro 1.80 m. El recinto central es muy angosto, ya que únicamente tiene 0.80 m de ancho por 3 m de fondo y presenta un bajo vano de acceso escalonado o en forma de “ik” invertido de 1.65 m de altura, cuyo cerramiento fue un dintel de madera de 0.30 m de ancho, 0.20 m de grosor y un claro de d e 0.60 m, tal como puede inferirse de las huellas por éste dejado dejado en las jambas. El perl del pasillo pasillo es escalonado como el común de los

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edicios de la región y al interior los muros están pintados de negro. El muro posterior se encuentra todavía en buenas condiciones de conservación y mantiene una altura de 2.30 m hasta el inicio de la cornisa, la cual a su vez sobresale del paño del muro 0.35 m. La altura aproximada de lo que constituyó el friso es de aproximadamente de 1 m y 0.70 m de la cornisa inferior. El gran crecimiento vegetal en el techo impidió determinar si el edicio posee o carece de crestería y cual es el perl del friso y de la cornisa superior (ver guras 11 y 12). Los tres edicios restantes, numerados 2, 3 y 4 de norte a sur, que están alineados al sur del primero, tienen sus bóvedas colapsadas, lo cual impide determinar el tipo de d e planta arquitectónica que poseen, principalmente el más austral que es el más destruido; sin embargo, debido a que los edicios 2 y 3 conservan en pie la mayor parte de la base de su muro posterior u oriente, sabemos que son aproximadamente 2.50 m más largos que el edicio 1, por lo que probablemente, a diferencia del primero, éstos si tengan tres vanos de acceso. También pudimos apreciar que entre edicio y edicio existe un angosto pasillo de unos 0.70 m, en donde las cornisas de cada edicio están prácticamente juntas. Por otra parte, el costado oriente del edicio 4 mira hacia un patio que está delimitado en sus costados sur y este este por sendas plataformas de 1 a 1.50 m de altura, mientras que hacia el norte del patio existe una terraza de 2.50 m de altura que sostiene en su extremo norte un basamento de igual altura, y que corresponde al punto más alto de la Acrópolis. En los costados de este basamento se pueden observar entre el escombro parte de diversos muros de contención. Por la cantidad de escombro visible en la parte superior, es muy seguro que el basamento estuviera coronado por otro edicio con bóveda maya. La parte posterior de los l os edicios 1 y 2 colindan con dicho basamento, del cual están separados por un pasillo de 2 m de ancho aproximadamente. Conclusiones

Regionalmente Bonampak comparte con los sitios mencionados varias semejanzas, aunque hay que mencionar que en algunos casos la frecuencia de aparición es bajísima, bají sima, como es el caso de los vanos escalonados en un sólo edicio. Otros rasgos son más comunes como los dinteles y estelas labradas, las escaleras construidas con grandes bloques de d e piedra, los altares y tambores de piedra ubicadas en las plazas o terrazas, así como la construcción de acrópolis. Como ya mencionamos, el edicio 4 de Bonampak es el que presenta los vanos escalonados, este edicio junto con el edicio 7, son de construcción tardía en la Acrópolis, situación que se ha h a inferido a partir de las exploraciones explo raciones de la 6ª. Temporada Temporada de campo (Tovalín, et al: 1999). Su construcción se caracteriza por presentar bóvedas


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de poca altura y por lo tanto frisos exteriores prácticamente inexistentes sobre las cornisas, a diferencia de los edicios más tempranos que presentan frisos de mayor altura. Al respecto señalaremos que la presencia de los vanos escalonados en Yaxchilán siempre está asociada a edicios con frisos altos. Por ejemplo, en los edicios 39 y 41 su temporalidad se sitúa entre 630 y 750 d.n.e., ya que en el segundo edicio están mencionados Pájaro Jaguar III y Escudo Es cudo Jaguar I (Tate, 1992:244-249), mientras que en Bonampak la construcción del edicio 4 la situaríamos hacía el siglo VIII. Esto quiere decir que la aparición de los vanos escalonados es un rasgo que llega tardíamente a Bonampak, siendo uno de sus focos de inuencia in uencia posiblemente Yaxchilán. Yaxchilán. Por otra parte, a diferencia de Yaxchilán, en Bonampak se observa el empleo de cilindros de piedra como marcador funerario, ya sea al interior de edicios o como parte de una pequeña construcción. Estos cilindros varían de tamaño pero están siempre asociados a algún elemento arquitectónico relacionado con eventos funerarios (Tovalín, Montes y Velazquez, 1998). Asimismo en Bonampak, todos los entierros localizados están en cistas o criptas y siempre orientados sobre el eje NW-SE. Por otro lado, la sierra de la Cojolita presenta un paso natural, un angosto cañón que la atraviesa diagonalmente de lado a lado. En tiempos modernos fue aprovechada para construir la carretera fronteriza. El cañón desemboca a la altura del poblado lacandón de San Javier, por lo que todavía nos falta preguntar si en el Clásico tardío el sitio de Bethel tuvo la capacidad para controlar este paso o si estuvo bajo control de Bonampak o Lacanhá. De esta forma, vemos la importancia estratégica de Bethel, el cual como se indicó previamente, parece ser un sitio que debió presentar por lo menos una función de vigilancia. Finalmente queda señalar que los sitios de Ojo de Agua, Plan de Ayutla y Nuevo Jalisco, presentan una gran similitud en la planta arquitectónica arquit ectónica de sus edicios de dos crujías, por lo que podríamos pensar a través de esta evidencia en la existencia de un área política diferente a las que involucran más al sur a Bonampak y Lacanhá.

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Bibliograa

Blom, Frans y G. Duby Dub y. 1957. La Selva Lacandona: Andanzas Arqueológicas. Editorial Cultura, 2 vols. México. García Moll, Roberto. 1976. Proyecto Arqueológico Yáxchilan. Informe Técnico de la tercera temporada de campo. Archivo técnico del INAH. Healy, Giles. 1950. The Lacanja Valley. En Archaeology, Vol. 3, No. 1. Ortiz, Víctor M. y Alejandro Tovalín. Tovalín. 1998. Extensión Extensi ón y delimitación del Asentamiento prehispánico de Bonampak, Chiapas. En: XI Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1997. Laporte y Escobedo Editores, Museo Nacional de Arqueología y Etnología, pp. 237-248. Guatemala, C.A. emporada de Campo. Centro INAH Chiapas. Tovalín A., Alejandro, et al. 1999. Proyecto Arqueológico Bonampak. Informe Técnico de la Sexta Temporada de Campo. Centro INAH Chiapas. Tovalín, Alejandro, Javier Montes de Paz y Adolfo Velázquez de León Collins. 1998. Costumbres Funerarias en Bonampak, Chiapas. En: XI Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala, 1997. Laporte y Escobedo Editores, Museo Nacional de Arqueología y Etnología, pp. 237-248. Guatemala, C.A. Indice de Figuras Figura 1. Ubicación de los sitios arqueológicos en la región Este de la Selva Lacandona. Figura 2. Croquis del sitio arqueológico de Nuevo Jalisco. Figura 3. Sitio arqueológico de Nuevo Jalisco: plantas, alzados y cortes de los Edicios 2 y 4. Figura 4. Sitio arqueológico de Nuevo Chetumal-La Lucha: planta y corte de la Acrópolis. Figura 5. Sitio arqueológico de Nuevo Chetumal-La Lucha: planta, alzado y corte del edicio 1. Figura 6. Sitio arqueológico de Nuevo Chetumal-La Lucha: planta, alzado y corte del edicio 5. Figura 7. Sitio arqueológico arqueológi co de Plan de Ayutla: Ayutla: planta de las l as acrópolis. Figura 8. Sitio arqueológico arqueológi co de Plan de Ayutla: Ayutla: planta de la l a Acrópolis Este. Figura 9. Sitio arqueológico arqueológi co de Plan de Ayutla: Ayutla: cortes de los edicios 1, 2 y 11. Figura 10. Sitio arqueológico arqueológ ico de Plan de Ayutla: Ayutla: cortes transversales de los edicios 2 y 11. Figura 11. Sitio arqueológico de Ojo de Agua: planta de la acrópolis sur y corte y alzado del edicio 1 Figura 12. Sitio arqueológico de Ojo de Agua: restos de jeroglícos en la fachada oeste del edicio 1

Osarios, cremacion y entierros secundarios entre los mayas de chiapas, mexico. Frans Blom (Estracto publicado por el Journal de de la Societé des des Américanistes Américanistes , Nouvelle Série, t. XLIII, 1954, p. 123-136.)

Mi primer encuentro con una cueva en donde se encontraban huesos humanos ocurrió en 1928 en Huxjal, una caverna localizada en el oeste del lago Tepancuapan en el Estado de Chiapas, México. Este es un gran lago que se ubica cerca de la frontera con Guatemala, en donde da la vuelta en su viaje a la costa del Pacíco el río Chicoy o Salinas. La cueva de Huxjal es grande y con varias grietas estrechas que corren en distintas direcciones. Una de éstas estaba llena de huesos humanos y al entrar vimos un cráneo parecía tener un hueso largo en su boca. Huesos y cráneos estaban apilados por todos lados, y lo único que había en común eran los cráneos deformados de manera articial, lo que hacía obvio que estábamos parados frente a un osario de origen Maya. Algunos meses después en el mismo viaje,1 un ranchero vino a decirnos que su caballo se había atorado en un hoyo en su milpa y que cuando comenzó a reparar este peligroso pelig roso oricio descubrió una cámara subterránea que contenía vasijas de cerámica y él pensaba que contenían cenizas humanas. Nos invitó a investigar, así que lo seguimos hasta su rancho, Tzajalob, mismo que se ubicaba en el lado montañoso hacia el lado derecho del río Tzaconejá. Después de remover el polvo, encontramos unos restos restos de piedras cuadradas bien cortadas, levantamos una de ellas y bajamos unos escalones en una cámara angosta o corredor completamente lleno de ánforas de cerámica como aquellas que contienen cenizas humanas. Removiendo unas de estas jarras llegamos a un corredor transversal y nos dimos cuenta de que estábamos en una tumba cruciforme, construida para recibir recibir urnas de cremación. Los muros de la tumba estaban hechos de bloques de piedra caliza, bien cortados, sin ningún tipo de decoración y sin rastro de que hubiera tenido yeso. La forma en cruz de esta cámara funeraria es interesante puesto que no había sido reportada ninguna tumba con cámara subterránea en el área Maya, hasta lo que sé. Las tumbas cruciformes o cámaras más más cercanas son aquellas reportadas por Marshall Saville en las vecindades de Mitla, Oaxaca; y estas tienen los muros cubiertos por los típicos diseños de Mitla (Fig. 2). * Frans Blom (1896-1963) reconocido explorador, cartógrafo, arqueólogo por la Universidad de Harvard y estudioso del mundo Maya, fue director del Middle American Research Institute de la Universidad de Tulane (1924 a 1941) y en 1951 junto con Gertrude Duby fundó la Casa Na Bolom como centro para estudiosos y visitantes en Chiapas y la región Maya.

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Removiendo las cenizas de las jarras encontramos una gran cantidad de carbón mezclado con huesos humanos calcinados. calcinados. Una cabeza pequeña de jadeita, de trabajo típicamente Maya, venía en una de las ollas, pero estaba tan calcinado que podía deshacerse al ser tocado. La forma de la mayoría de las jarras eran de un tipo que será descrito conforme procedamos con el reporte. Ahí, en un terreno comparativamente limitado, hemos encontrado dos diferentes métodos empleados en la disposición de los muertos. Durante nuestros viajes subsecuentes en el Estado de Chiapas, más material material se ha acumulado. Desafortunadamente, en su mayoría he escuchado de cuevas conteniendo osarios o urnas con huesos humanos o cenizas después que esos lugares han sido minuciosamente saqueados por los buscadores de tesoros quienes, con su avaricia buscan dinero, han destrozado la evidencia arqueológica que pudo haber habido. Cualquier arqueólogo puede, indudablemente, apreciar mis sentimientos después de haber sido informado de una cueva que contenía más de dos docenas de vasijas de cerámica en excelente estado de conservación, que la persona que lo encontró los llevó a su casa donde las mujeres usaban estas vasijas para cocinar o cargar agua hasta que todas se rompieron. El mapa en borrador anexo muestra la distribución de los osarios y entierros de cremación que he visitado, de los cuales he realizado varios reportes. Un tercer tipo de entierro, el entierro secundario, sólo he tenido la oportunidad de observarlos una vez en las ruinas de Moxviquil, un grupo de ruinas localizadas en el lado norte del valle de San Cristóbal Cristóbal de Las Casas. Muchos otros entierros de los tres tipos saldrán, indudablemente a la luz. En lo subsecuente, me limitaré a hablar únicamente al Estado de Chiapas, incluyendo en el mapa algunas prometedoras localizaciones que no he sido capaz de visitar por la carencia de recursos que se requieren para estos viajes. Espero que futuros exploradores puedan revisar esta información, así como algunos de los reportes se hagan tanto interesantes como importantes. No entraré en discusión de la distribución de los tres tipos de entierros en otras partes del área Maya así como en otros lugares. Aquellos que deseen ir en busca de un tema que pueda ser referido referido en el documento escrito por el Doctor Robert Wauchope: “Cremations at Zacualpa, Guatemala” publicado en el “Vigésimo séptimo (27º) Congreso Internacional de Americanistas”. Primera Sesión celebrada celebrada en Méxica, 1939. Vol. I, p. 564-753, que cubre el terreno.

Osarios, cremacion y entierros secundarios

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Entierros de Cremación

TZAJALOB.— Tumba cruciforme ya descrita. CUEVA DE CIENEGUILLA.— Los extraños caminos que llevan a los investigadores CUEVA para la búsqueda de información pueden ser inesperados y divertidos. En mi viaje de 1928 nos detuvimos en la ciudad de Comitán para hacer los preparativos nales antes de desaparecer en en la Selva Lacandona por un par de meses. Mientras, aprovechamos la estancia en Comitán para que nuestras monturas y animales de carga pastaran en las afueras de un rancho cerca del poblado. El dueño del rancho aparecía cada mañana mañana para colectar el pago por la pastura de nuestros animales, para después irse precipitadamente a la cantina o bar más cercano para proporcionarse un trago de Comiteco, un potente aguardiente. Frecuentemente, regresaba tarde en el día para preguntar sobre un pago adelantado para los siguientes días y, en una de esas ocasiones, él nos dijo de la localización de una pequeña cueva que contenía algunas urnas de cerámica en las cuales había cenizas y textiles. Aunque sonaba increíble increíble y considerando el estado inconveniente de nuestro informante, la posibilidad de encontrar preservados textiles mayas en un buen estado era algo que debía ser investigado, aunque el hecho de esta supuesta cueva de textiles nos llevaría varios días de camino afuera de nuestra ruta programada, su investigación podría ser de gran importancia. En la mañana de nuestra salida de Comitán, nuestro parlanchín amigo cargaba una magníca cruda junto con una botella llena de licor en la maleta de montura para mantener arriba su espíritu. Pasamos la noche el Zapaluta (Trinitaria), (Trinitaria), continuamos a la mañana siguiente hacia las tierras bajas del río Grijalva. Después de varias horas de montar, nuestro guía declaró que nos encontrábamos en las vecindades de la cueva donde había encontrado los textiles, pero no podía encontrar la localización exacta. Unos amigos suyos, con quienes había estado cazando miel en un panal de abejas silvestres que tenían su colmena cerca, probablemente podrían guiarnos, así que fue en su búsqueda mientras nosotros esperábamos pacientemente. Después de algunas horas y para mi sorpresa, nuestro guía regresó con sus amigos, que nos llevaron a un barranco, en la parte superior pudimos ver ver una pequeña apertura. Con alguna dicultad pudimos llegar hasta ésta, y encontrar que no era una cueva sino algo más parecido a un "bolsillo", en una cámara con el tamaño suciente para albergar a un hombre acurrucado. Había signos en la entrada al "bolsillo" de que, tuvo en algún momento, muros. En el interior, interior, la cavidad estaba delineada con piedra caliza cristalina, cristalina, y el polvo en el piso estaba completamente seco. Aquí encontramos los restos de cera negra de las abejas mexicanas sin aguijón (Meliponidae)2 que nuestros amigos habían cazado, así como una jarra de cerámica con varias piezas de textiles. Además había muchas piezas de otras jarras y algunos discos circulares de barro que sirvieron de tapas para las jarras. En la parte baja del del barranco encontramos más fragmentos de

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jarras arrojados por los cazadores de miel. Los cuellos de estas jarras así como los discos circulares tenían todavía restos de resina de pino y cera negra adheridos, lo que hacía claro que en algún momento las jarras estuvieron cerradas con las tapas y selladas con la resina y la cera (g. 3). Los restos de textiles que encontramos estaban hechos de bras algodón tejido, posteriormente, cuando los textiles fueron planchados surgió un fuerte olor a resina de pino, sin duda de restos provenientes de la resina utilizada para sellar las jarras. La jarra intacta encontrada contenía cenizas humanas en la parte superior donde un trapo rellenaba el angosto cuello de la jarra. Finalmente, la jarra había sido cerrada con una tapa circular de barro y después sellada. Las tapas circulares estaban hechas de viejas piezas rotas de cerámica. Estos textiles fueron estudiados y descritos después por la Dra. Lila O´Neal y publicados bajo el título: “Early textiles from Chiapas, México.” Middle American Research Records, Vol. Vol. I, No. I, New Orleáns. El documento No. 2 de esta misma serie s erie por el Dr. Robert Robert Wauchope: Wauchope: “Notes on the age of the Cieneguilla Cave Textiles Textiles from Chiapas” consideran este tipo de entierros de cremación con un fechamiento tardío. Es interesante recalcar que no se menciona el hecho que fui yo quien encontró estos textiles, o que las notas not as originales que se encuentran en las manos del Middle American Research Institute, fueron utilizados, lo cual aunado al hecho de que desde mi renuncia como director de dicho Instituto ninguna mención se ha realizado del trabajo efectuado por mi dentro de un periodo de más de diez di ez años. Usualmente se considera ético dar el crédito total a los descubridores y del trabajo hecho, pero…(g. 4). CUEVA CHIPTIC.— Localizada entre las haciendas de Chiptic y San Francisco al este CUEVA del camino entre Comitán y Altamirano (formalmente San Carlos). Esta cueva ha sido presa de cazadores de tesoros que han encontrado encontrado una buena cantidad de ollas, una de las cuales contenía una pequeña campana de cobre ahora depositada en el Museo del Estado de Chiapas en Tuxtla Gutiérrez, la capital del estado. Junto con otros objetos encontrados hice reportes de una pareja de largas piezas de algodón, decorado en colores. Sólo tres de las piezas pequeñas fueron salvados, dos bordados del mismo diseño y uno con otro patrón. Estos fragmentos, también en el Museo Museo Estatal de Tuxtla Tuxtla Gutiérrez parecen ser las únicas piezas existentes de textiles Mayas con decoración en color, que han sobrevivido hasta nuestros días, probablemente porque fueron selladas dentro de las urnas de cremación3. CUEVA EN COLONIA VITORICO GRAJALES.—En la misma región visitamos un abrigo rocoso del cual habían sido extraídas grandes piezas de jarras de barro conteniendo cenizas humanas. La gura 5 muestra una de éstas y parece ser la jarra más frecuente y típica usada para urna. Todas tienen un cuello largo, cuerpo abultado


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y tres orejas con diseños policromos. En la parte superior del cuerpo cuerpo es un pájaro o la cabeza de otro animal. Algunas veces la decoración decoración policroma hace el resto del animal, como una jarra del del Museo en Tuxtla Gutiérrez. Gutiérrez. Muchas de las pequeñas cabezas de animales se encuentran sueltas, dos ejemplos aparecen aparecen en la g. 7. Otros tipos de jarras utilizadas como urnas de cremación aparecen en la g. 6. CUEVA DEL ROSARIO TRABAJO.—En el banco izquierdo del río Euseba, nuestros CUEVA amigos indígenas Tojolabales nos llevaron a una grieta de una roca caliza, donde se encontraban varias ollas de barro, que, como es usual, han sido más o menos dañadas por los cazadores de tesoros. Algunas de estas ollas, no obstante, se encontraban prácticamente intactas, que contenían cenizas cenizas humanas y carbón. En una de estas, con tres asas, pero sin decoración policroma, es de la misma forma de las que se utilizan hoy en día para llevar agua y que son hechas en Amatenango del Valle Valle (g. 8, a & b). Las cenizas encontradas en esta jarra fueron cuidadosamente separadas, y entre aquellas encontramos varias cuentas venecianas pequeñas que nos muestran que las costumbres de cremación de los cuerpos prevalecía a la llegada de los españoles a Chiapas. Hernán Cortés y Bernal Díaz del Castillo nos mencionan que trajeron cuentas de vidrio de España con el propósito de intercambiarlas con los indios de la Nueva España por oro. Alonso Dávila, uno de los capitanes de Francisco Montejo (de acuerdo a la historia contada por Alonso Luján a Gonzalo Fernández de Oviedo, marcharon de Ciudad Ciud ad Real –hoy San Cristgóbal Las Casas- a Comitán, pasando por el gran Lago Lacandón donde se llevó a cabo una batalla con los indios Lacandones, para llegar a Tenosique en el río Usumacinta en la búsqueda del camino que Cortes abrió en su marcha a Honduras en 1524. Era entre 1529-1530 que Alonso Dávila cruzó el río Euseba en su camino al al Lago Lacandón (algunas veces llamado Lago Miramar). Otra vez, en 1559 el Capitán Ramírez de Quiñones marchó por la misma ruta al Lago Lacandón, en una expedición organizada para castigar a los indios Lacandones por haber dado muerte a Fray Domingo de Vico, Vico, uno de los primeros misioneros en haber entrado a la Selva Lacandona. Es así que es posible que en una de estas entradas hubiera dejado la pequeña cuenta de vidrio veneciana en intercambio. Una vez que le mostramos nuestra pequeña cuenta cuenta al señor Arthur Woodward, Woodward, quien ha realizado un extensivo extens ivo estudio de los bienes importados de Europa por los primeros invasores del Nuevo Mundo, él juzga que es de tipo de manufactura veneciana veneciana y que data aproximadamente de 1540. Entonces, nuestra cuenta de vidrio coincide con la conjetura de O´Neal y Wauchope que los textiles y las jarras de cremaciones encontrados por mi en Cieneguilla, la fecha tardía establece el hecho de que las costumbres de cremación aun estaban en boga en el tiempo de la invasión española. Probablemente, hay otros reportes sobre cuevas que contienen urnas u osarios, y como a veces es el caso, algunas de estas historias han ido aumentando cada vez que

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son contadas. Ciertamente, hay muchas cuevas que no han sido exploradas aun, ya que Chiapas es, en su mayoría, territorio de piedra caliza. caliza. Una cuestión de interés es el hecho de que muchos de los reportes de cuevas contienen urnas de cremación, provienen de la región región de los indios Tojolabales. Estos indios habitan un territorio bien denido fronterizo en el sur por escarpados que corren del lado l ado norte del extenso valle del río Grijalva. Al Oeste, la línea fronteriza de los Tojolabales Tojolabales va aproximadamente del camino norte de Comitán hasta donde cruza cruza con el río Tzaconejá. Tzaconejá. Este río forma la frontera más norteña del territorio Tojolabal. Al Este estos indios se pierden en la magníca Selva Lacandona, diluyéndose hacia sus entrañas. entrañas. El censo de 1940 nos arroja un número de 6,865 hombres y mujeres. Desafortunadamente el censo de 1950 no clasica a los indios de acuerdo a la lengua. Personalmente, y basado en mis viajes entre estos indios, considero que hay al menos 10,000 Tojolabales, ya que muchos de ellos viven en parajes aislados de la penetración extranejera. De otra cueva cerca de aquella del Rosario Trabajo, un indio nos trajo el cuello de una jarra hecha de cerámica plomiza que estaba decorado con diseños como muestra la g. 9, y pertenece al grupo de decoraciones que Ann Shepard describe en: Plumbate. A Mesoamerican Trade Ware. Carnegie Institution Publication No. 573, pp. 62-75, 1948. Osarios

CUEVA HUXJAL.—Esta cueva, aparte de los cráneos ya mencionados, también contenía varias piezas de cerámica rústica que fueron encontradas tanto perforadas como rotas. Al tiempo de encontrar estas ollas, pensé que indicaban asesinato ceremonial, pero ahora, después de haber visto la destrucción hecha por los avaros buscadores de tesoros en otras cuevas, me inclino a creer que ellos deben de ser acreditados a este vandalismo. CUEVA MOXVIQUIL.—A corta distancia al Oeste de las ruinas CUEVA rui nas de Moxviquil, Moxvi quil, en las laderas al Norte de San Cristóbal Las Casas, entramos a una pequeña cueva en donde encontramos partes de dos cráneos articialmente deformados y una colección de huesos humano, situados de manera dispersa en la supercie supercie del piso de la cueva. A consecuencia del agua caliza que gotea desde el techo de la cueva, ha provocado que los huesos se hayan cementado juntos de tal manera que no es posible separarlos de manera ordenada. En esta cueva, así como en otras otras de osarios, hemos encontrado dos tipos de deformación craneal como se ve en la g. 10 a y b. Los cráneos encontrados en Huxjal son de tipo a, igual que los dos cráneos encontrados en la cueva de Moxviquil, si esto tiene algún signicado étnico o es resultado de alguna expresión en sus costumbres que tuvieron prevalencia con siglos de diferencia, no lo puedo armar armar.. Los cráneos de tipo a estan normalmente asociados a la cerámica rústica, mientras


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que los del tipo b que han sido encontrados en entierros secundarios de Moxviquil, se asocian a cerámica que puede ser denitivamente fechada en el apogeo del periodo Clásico Maya. CUEVA DE SAN FELIPE.—En el valle de San Cristóbal Las Casas. Buscadores de CUEVA tesoros han entrado a esta cueva en muchas ocasiones y lo poco que han dejado ha sido tan removido que no es posible juzgar su valor. He visto tres cráneos de esta cueva, de los cuales el mejor preservado se encuentra en la colección del doctor César Trejo en San Cristóbal Las Casas. Este cráneo pertenece al tipo b (g. 11) CUEVAS DEL LAGO LACADON4 .—Los chicleros han reportado varias cuevas que contienen huesos humanos en el borde de la rivera del Este del grande y hermoso Lago Lacadón. Como parte de nuestras exploraciones de la Selva Lacandona, patrocinado por Viking Fund de Nueva York York en 1950, 1 950, investigamos varias cuevas a lo largo de la rivera Sur del lago. Una reseña de este este lago y de nuestras exploraciones en éste se encuentra en preparación. Durante nuestro trabajo alrededor de este lago, el señor Frederick E. Petersen y el señor Dick Di ck Wieth como asistentes con Frans Blom a cargo; investigaron estas cuevas, la mayoría habían sido usadas como osarios. Todas eran similares, con excepción de su tamaño. Cráneos humanos y huesos se encontraron apilados cerca de la entrada de la cueva (g. 13). Cenizas y carbón también fueron encontrados, pero los huesos no tenían evidencia de haber sido cremados. También, más adentro de las cuevas y en las inesperadas grietas, nos sorprendió encontrar cráneos suspendidos en éstas, éstas, reejados por la luz de nuestras linternas. Algunos de estos cráneos y huesos podrían haber sido removidos por animales que han utilizado estas cuevas como refugios. refugios. En general, se puede decir que estos cráneos y huesos han sido puestos sin algún plan especíco. En un lugar encontramos una pila de huesos cementados por efecto de la cal proveniente del goteo de agua. Esto pudiera haber sido una buena exposición para museo, pero desafortunadamente el conjunto era demasiado pesado y voluminoso para ser transportado sobre el lomo de mula, entonces le dejamos debajo de una saliente rocosa a la entrada de la cueva (g. 13 b). Algunos pedazos de vasijas rústica, se encontraban dispersas. Estas vasijas parecían parecían haber sido utilizadas para cocinar. cocinar. Buscando entre las pilas de huesos, ceniza y tierra, localizamos un total de siete malacates hechos de la parte ósea del caparazón de tortuga. Este puede ser un momento para comentar que los osarios y entierros secundarios son una constante molestia para los arqueólogos quienes buscan en vano por dientes incisivos con decoración. A veces los dientes caninos todavía se encuentran pegados pegados en su lugar, lugar, pero los deseados deseados incisivos no se encuentran. encuentran. Si esto es debido debido a que se han perdido cuando los cráneos fueron exhumados para ser trasladados hacia los osarios, o si los enterradores y chamanes o brujos se los apropiaban para venderlos o usarlos para propósitos medicinales o mágicos, es imposible decir. Búscalos como

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quieras o puedas, los incisivos decorados o mutilados, será rara la ocasión o un suceso si los encuentras. En la equina Sureste del Lago Lacadón, surge una serie de picos y domos calizos que yo he nombrado “torres “torres y catedrales” (Fig, 13 c). Estos son dolomitas y no lo hemos visitado durante nuestras exploraciones del lago, pero sospecho que muchas cuevas serán ubicadas en esta región y espero que futuros exploradores los visiten. ENTIERROS SECUNDARIOS.—Aquí, solo mencionaré los entierros secundarios que fueron recientemente descubiertos en Moxviquil por el doctor Clarence Wolsey Weiant, durante la temporada de 1953. 195 3. En tanto que estas est as excavaciones han progresado, conducidas bajo el auspicio de Mayan Order de San Antonio, Texas, Texas, hemos solamente ubicado entierros secundarios en tumbas construidas de lápidas de piedra. Uno de estos entierros –tumba número 4- es de quince pies de largo y contiene una mezcla de cráneos y huesos de, por lo menos, cinco personas de diferentes edades. La tumba número 3 arrojó una na colección de objetos funerarios que datan del periodo Clásico Maya. El escondrijo número 3 contenía dos cráneos y algunas algunas piezas de cerámica na y en la tumba número 2 se encontró un cráneo severamente aplastado junto con algo de cerámica. Este material será presentado en una publicación que esta siendo preparada. Lo interesante de los cráneos es que todos son del tipo b de la g. 10. Debe de ser recordado que quinientos metros al Oeste investigamos una cueva que contenía cráneos del tipo a. Estas notas han sido presentadas para dar una idea de lo que uno puede encontrar cuando se trabaja en el Estado de Chiapas. El Estado, siendo primordialmente tierra de roca caliza, lo que implica que hay una gran cantidad de cuevas, muchas de estas localizadas en lugares de difícil acceso. Por esta razón, hay una gran reserva para explorar para investigadores futuros. Lo inesperado puede ser esperado. Comentarios al mapa

1.- Cañón Río La Venta Venta (esto no debe de ser confundido confundi do con las ruinas de La Venta Venta cerca de la Costa del Golfo de Tabasco). Tabasco). Existen reportes sobre muchas cuevas conteniendo grandes cantidades de cerámica, pedazos de textiles, cuerda y madera madera labrada. En el Museo de Tuxtla Gutiérrez. Las condiciones de estas cuevas parecen ser similares a las cuevas secas del norte de México y el suroeste de Estados Unidos. Debe de valer la pena investigarlos5. Ya Ya han sido investigados i nvestigados por buscadores de vasijas amateurs. 2.- Cerro de la Pava. Al norte de Simojovel. Cueva grande reportada a la ladera sur de la montaña. El Museo de Tuxtla Gutiérrez tiene una concha de madreperla con gravado de glifos mayas, además de varias guras de barro nos que se dice provienen de esta cueva. Una cabeza de jade de la colección colección de Miguel Covarrubias también


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ha sido adjudicada a esta ubicación. ubicación. Ha sido visitada por muchos grupos quienes en diferentes momentos han extraído interesantes especimenes muchos de los cuales han sido vendidos a intermediarios. 3.- Ruinas de Moxviquil. Una pequeña cueva utilizada como osario. Cráneos de tipo a. Tumbas Tumbas de lápida de piedra con entierros secundarios en la ruina principal. Hay cráneos de tipo b. 4.- San Felipe Ecatepec. Una cueva grande de la cual han sido extraídos varios cráneos, uno esta en la colección del doctor César Trejo y es del tipo b. 5.- Rancho San Nicolás. Valle de San Cristóbal Las Casas. Pequeñas grietas conteniendo osarios, cráneos de tipo a. 6.- Cueva del Zopo. Cerca de Salto de Agua. Esta cueva ha sido sellada. Contenía tres cilindros de cerámica cerámica decoradas decoradas con caras –posiblemente tambores-. Huesos humanos fueron reportados. 7.- Cueva de Santo Santo Domingo. Cerca de Ocosingo. Una cueva grande que contenía vasijas y huesos humanos. Utilizado como un escondite para rebeldes durante la Revolución. Completamente saqueada. 8.- Cueva Chamul. Usado por los indios para rezar durante el día de la cruz sagrada el 3 de Mayo para la lluvia. 9.- Laguna Lacandón. Cuevas de osarios sobre la ladera Este y Sur del lago. Cráneos del tipo a. 10.- Cueva Teopisca. Se reportó haber contenido urnas de barro. Ahora se usa como lugar de recreación familiar para la población de Teopisca. 11.- Cueva Cueva Rosario Trabajo. Trabajo. Se encuentra sobre el borde izquierdo del río Euseba. Osario con cráneo del tipo a. 12.- Cueva Floresta. Huesos humanos. El cuello de una jarra plomiza fue encontrada aquí. 13.- Cueva reportada de haber contenido más de veinte jarras de cremación. Localización incierta pero se dice que se encuentra en la región del rancho Chayábe. 14.- Cueva Huxjal. Sobre la rivera de la laguna Tepancuapan. Tepancuapan. Cráneos del tipo a. 15.- Cueva San Francisco. Cerca de Zapaluta. Cráneos encontraros en esta cueva cueva del tipo a. La cueva es ahora ahora una atracción turística menor menor.. 16.- Cueva de Cieneguilla. Contenía jarras de cremación cremación y en en una de éstas se encontraron textiles. 17.- Rancho Tzajalob. Tumba cruciforme cruciforme conteniendo jarras de cremación. 18.- Cueva Chiptic. Contenía urnas de cremación, cremación, una de las cuales cuales contenía textiles con diseños en color Maya. Ahora en el Museo Estatal en Tuxtla Tuxtla Gutiérrez. 19.- “Male Caves”. Muchas cuevas conteniendo cerámica cerámica han sido reportadas de esta región, ninguna ha sido investigada técnicamente. 20.- Cueva Huehuetan. El obispo Núñez de la Vega Vega de Chiapas menciona en su libro: Constituciones Diocesanas del Obispado de Chiapas. Roma 1702, una cueva grande conteniendo ídolos. El obispo limpió la cueva y quemó lo que había en ella causando

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gran tristeza entre los indios. 21.- Colonia Vitorico Grajales. Cerca de Altamirano (anteriormente San Carlos) cuevas y abrigos rocosos conteniendo urnas urnas de cremación. El profesor Tavanier Tavanier tenía una pequeña pieza de textil proveniente de una de estas urnas. El textil en su color era de diseño español. 22.- Rancho Santa Santa Catarina Najos. Cueva completamente saqueada por buscadores de tesoros cuando rastreaban monedas de oro. Cueva que contenía cerámica y huesos humanos. 23.- Abrigo Rocoso de Metzabok. El doctor Jaques Soustelle y Gertrude Duby reportaron cerámica y cráneos. cráneos. Haciendo un juicio de la fotografía hecha por Soustelle los cráneos son del tipo a. Ver: Mexique, Terre Terre indienne. Paris, 1936. Foto 35. Un número incalculable de cuevas conteniendo material arqueológico han sido saqueadas. Muchas más cuevas serán encontradas y esperamos que los arqueólogos entrenados serán sucientemente afortunados a encontrar algunas de estas cuevas antes que los buscadores de tesoros hayan destruido el material para ser estudiado. (Notas al Final) 1

La expedición John Geddings Gray Memorial Expedition de 1928, en la cual viajaron desde la costa del Pacíco, saliendo de Tapachula, Tapachula, Chiapas; a las ruinas de Chichén Itza en Yucatán. Yucatán. En este viaje atravesaron el área Maya de sur a norte en 200 días. 2 Ver: Ver: Herbert G. Schwarz: “Singless bees (meliponidae) of the Western Western Hempisphere.” 1948. Bull American Museom of Natural History, New York. York. 3 Ver V er artículo de I. W. W. Jonson: Chiptic cave textiles from Chiapas. Journal de la Societé des Américanistes, Nouvelle Série, t. XLIII, 1954, p 137. 4 Laguna Miramar 5 Nota del editor: ver Cañón Río La Venta . CONECULTA-Chiapas. 2000


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Fig. 1 -- Cueva Huxjal. Cráneos articialmente deformados deformados


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Fig. 3. — Cueva Cueva Cieneguilla. Urna para cremación. cremación.


Fig. 4.

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Fig. 5 — Objeto de cueva cerca del Colonia Vitorico Grajales.

Fig. 6. — Urnas Urnas encontradas con cenizas humanas. Colonia Vitorico Vitorico Grajales. Chiapas.

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Fig. 7. — Cabezas Cabezas ceremoniales ceremoniales de urna urna de creamación. creamación. Los Limientos, Limientos, cerca cerca Altimirano.

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. 8 . g i F

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. a s c a r p e a c i h a d C a , r a t b n e o s c u n e E o o i m R o , l a p d e r e d i u a r q r z i a j a e r e d b o i l r l , e a u t c s e e r r o b l o s F a o L ñ e e s d i D a v e — u . c 9 a . g l i e F d


Fig. 10. — Cabezas Cabezas articialmente deformadas. Tipo Tipo a y tipo b.

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. b o p i T . o d a m r o f e d e t n e m l a i c  i t r a o e n á r C . e p i l e F n a S a v e u C — . 1 1 . g i F


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. s o d a m r o f e d e t e m l a i c  i t r a s o e n á r C . ) r a m a r i M ( n ó d n a c a L o g a L a v e u C — . 2 1 . g i F

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Fig. 13. — Cueva Cueva Lago lacandón: lacandón: a) Craneos articialmente articialmente deformados deformados en entrada de cueva. — b) Huesos humanos en bloque de piedra caliza secundaria. — c) Dolomitas sobre sobre ribera sureste sureste "Torres "Torres y Catedrales".

Notas sobre algunas ruinas todavía para explorar Frans Blom

Durante mis andanzas por el Estado de Chiapas he reunido datos sobre unas tantas ruinas Mayas que todavía esperan que se estudien. Por donde quiera se encuentran ruinas, y la gran parte de ellas consisten en grupos grupo s de montículos y terrazas, que pueden tener interés sin que se sepa si valen la pena gastar tiempo y dinero en explorarlas. Otras, sin embargo, parecen tener bastante importancia y se debía investigarlas. Habiendo reunido muchos datos, claro es, que ni he tenido fondos para explorarlas todas, ni podía acabar con su estudio durante el resto de mi vida. Un investigador no debe tener secretos, y por esta razón estoy presentando estos datos a los jóvenes arqueólogos que deberán llevar nuestra tarea adelante cuando nosotros nos hayamos vuelto nuevos objetos arqueológicos. Ya no existen los viejos exploradores, como por ejemplo, Carlos Sapper quien q uien anduvo a pie con seis indios Quiché. Llegando la tarde, Sapper hacia su campamento y arreglaba su cama compuesta de una lona ahulada puesta sobre la tierra, unas cobijas y otra lona ahulada para taparse. Para proteger su cabeza contra el sereno y las lluvias usaba un paraguas como tienda de campaña. Alfred P. P. Maudslay viajaba en caballo y Teobert Teobert Maler a pie con una cuadrilla cuadrilla de ladinos chicleros muy haraganes de Tenosique. Otros andaban a pie, en cayuco y montado en caballos. Mientras los jóvenes y modernos exploradores arqueológicos preeren hacer sus exploraciones viajando en jeep o camioneta y en avionetas y hasta helicópteros, y por esta razón he dividido mi informe en dos partes, la primera primera conteniendo datos sobre ruinas que se pueden visitar con alguna facilidad y la segunda parte se dedica a las ruinas que quedan enterradas en la gran Selva Lacandona. Es bastante difícil y costoso penetrar en esta gran selva de alrededor de 20.000 kilómetros cuadrados. Es necesario necesario usar caballos y bestias de d e carga, emplear arrieros y también brecheros que van adelante abriendo camino, y llevarse víveres. Sin embargo las ruinas que mencionare se encuentran a lo largo del rió Lacantún , conuyente al gran río Usumacinta, así que se puede usar canoas con motor fuera de bordo. No hay trabajadores en la Selva. Hay que meterlos por avión hasta Agua Azul, lo que cuesta caro. De alli se sube el río Usumacinta y se entra en el Lacantún.

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Antes de llegar a la lista de ruinas hay que decir algunas palabras sobre los mapas del Estado de Chiapas, y otros estados también. Son súmamente decientes, y hasta existen unos que son inútiles. He visto un mapa ocial que tiene el río Usumacinta naciendo cerca de Tenosique, y corriendo cerro arriba para desembocar en el Océano Pacíco. Otros mapas tienen los nombres de los pueblos mal puestos y mal deletreados. Mi favorito es un lugar que en el mapa que dice “Llave de aguardiente” cuando debe haberse escrito “Llave de agua caliente” o sea unos manantiales de agua caliente. Es claro que el investigador de gabinete quien basa sus estudios- por ejemplo de la ruta de Cortés a las Hibueras, no puede hacer un buen trabajo usando los mapas que tenemos ahora. Hoy día hacen mapas en la Secretaria de Defensa, la Secretaria de Recursos Hidráulicos, la Secretaria de Agricultura, el Instituto de Geografía en Tacubaya, la Universidad Nacional, y quién sabe cuántas dependencias más, haciendo duplicaciones de trabajos y gastos, y repitiendo errores. El Gobierno Federal debía establecer un control topográco de la República, concentrando todas las ocinas en un centro ecaz, y con sub-centros en cada estado. Lugares En Donde Se Debe Buscar Ruinas. Ruinas.

En nuestras iglesias nosotros construimos construi mos una torre, para que el pueblo siempre pueda tener presente la casa de Dios. Las naciones pre-cortesianas también querían presentes las Casas de sus Dioses, y por tener necesidad de toda la tierra fértil de las explanadas para sus siembras siembras de maíz escogieron sitios elevados que dominaban el paisaje para sus templos. Xochicalco domina tres valles, y así mismo Monte Albán; Palenque domina las extensas explanadas que se estrechan hasta el Golfo; Yaxchilán mira sobre una gran explanada del ahora Petén de Guatemala, sólo por mencionar algunos pocos lugares como ejemplo. Por esta razón es bueno notar siempre si existe un cerro aislado en medio de un valle, o un cerro prominente y dominando el paisaje a los lados de los valles, vall es, cuando se buscan ruinas. Llegando a Catemaco en el año de 1925, noté una isla en el lago, el de Agaltepec, y su perl me parecía sospechoso. Preguntando entre la gente del pueblo me dijeron que solo había ganado pasturando. Nos fuimos a la isla y vimos que toda ella se había transformado en tiempos antiguos para servir s ervir como un centro sagrado. Encontrábamos terrazas, graderías, montículos y plazas, y —también—gracias al ganado, encontramos

Notas Sobre Algunas Ruinas Todavía Para Explorar

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un garrapero del diablo. Años después, vi una isla i sla en la parte norte del lago Yojoa, Yojoa, en la República de Honduras, y aprovechando mi experiencia anterior me fui a ella. Ahí también encontrábamos extensas ruinas, y hasta algunas esculturas. En la Selva de los Lacandones seguido se encuentran edicios arriba de corrientes de agua que salen de la falda de un cerro, o arriba de sumideros, como por ejemplo “Ojos de Agua” descrito en mi libro “La Selva Lacandona” Tomo Tomo II. En el mapa fotográco de avión de la Zona del Marquéz de Comillas se notan muchos cerros que se levantan sobre la explanada. Estoy casi seguro que investigando estos se encontraran grupos de ruinas interesantes. interesantes. Lista De Ruinas En El Estado De Chiapas A Las Que Que Se Puede Llegar Con Alguna Facilidad. (Arregladas por zonas y no en orden alfabético)

CUCHUMTON. (Piedra sobre piedra; Tzotzil) jeep hasta Mitontic. A pie 1  horas, cruzando un puente colgante. Subida empinada, 2 valles pequeños. Ruinas extensas. No hay edicios. El paraje Chamula cercano se llama Chicumtantic. (Lugar donde don de se hace cal). Hay fotos. A las ruinas siguientes se llega por avión a YAJALÓN. YAJALÓN. NATENTZUM. o NA CHIC. ( Más o menos – Casa del Venado). De Yajalón NATENTZUM. Yajalón por carretera hasta Chilón, de allí 10 ó 15 kilometros adelante por la carretra a Bachajon. 40 minutos a pie hasta la cumbre de un cerro. Ruinas extensas. Tiene su historia. La dueña del terreno denunció un hombre que sacaba lajas para el piso de su casa nueva de las ruinas. Ella denunció, no para preservar un monumento arqueológico- de ninguna manera- pero para poder cobrar las lajas. Lo triste es que inmediatamente, dicho de más cultura en el pueblo p ueblo de Yajalon, Yajalon, organizaron una expedición para buscar “tesoros” en estas ruinas. Revolcaron Revolcaron por completo el edicio principal en la punta del cerro. Destruyeron inscripciones formadas por glifos en estuco. Solo un glifo queda en su lugar original, y éste indica que las ruinas son contemporáneas con Palenque. Hay tres cerros más con ruinas arqueológicas. Uno de ellos se llama Muctana- Casa Grande. Estos tres se encuentran sin explorar. SITALÁ. Avión a Yajalón . Carretera hasta Chilón. Caballo 1 día. Se encuentra una parte de una de las Estelas encontradas cerca de Tila por Herman Beyer (Publicado) en

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la escuela. Estuvo en camino rumbo al museo de Tuxtla Gutiérrez. Esto se dice para que un explorador no crea haber encontrado algo nuevo. GUAQUITEPEC. Mismo camino como el de Sitaláa, 1 hora más adelante. Se encuentran partes de Estelas aparentemente de Toniná. (Descritos por Enrique Berlin). No es hallazgo nuevo. PEÑA FUERTE. 2 km. al sur de Guaquitepec. Camino rumbo a Cancúc. Cantidad de tumbas, muros y montículos. Cueva con cerámica. Se sacaron tres guras pequeñas de piedra representando corcovados. corcovados. El dueño excavó tumbas, 2 esqueletos, uno con incisivos en forma de IK. Entre la cerámica había “un sartén de barro con mango que terminaba en una mano”. BOLONCHAN. Finca. Avión hasta Yajalón. Carretera hasta Chilón. A caballo por Sitalá hasta la nca. (Puede ser que hay ruta mas corta desde Chilón). Se ha encontrado cantidad de tumbas con cerámica. La gente de la nca no se interesa. Montículos grandes. Se habla de una cueva que se entra por gradas labradas en la roca en forma de caracol. También También se habla de piedras pi edras con inscripciones. AJCABALNA. Cueva. Aj-Ahau-Señor; acabal-oscuridad; na-casa. Cueva muy grande con ídolos en el fondo. Los indios van allí a rezar y pedir agua para sus milpas. Avión hasta Yajalón. Yajalón. A caballo caballo por el camino a Simojovel, 8 horas. Las ruinas arriba mencionadas quedan q uedan al Este y Sur de Yajalón. Yajalón. Ahora vamos al poniente. CHULUM. Avión Avión a Yajalón. Yajalón. Caballo a Petalzingo. Siguiendo rumbo a Tila, o avión a campo de aterrizaje entre Petalzingo y Tila. Herman Beyer encontró dos monumentos Mayas con fechas. (Las dos estelas de Tila. MÉXICO ANTIGUO. Vol. II. No. 10). Uno en la parroquia de Tila Tila y el otro formando un puente sobre un pequeño arroyo. La gente de Petalzingo me han dicho que las ruinas están muy extensas y que entre ellos hay piedras con dibujos y signos. Una hora a caballo caballo desde Petalzingo. Me parece importante investigar este lugar lugar.. UJALTON.(Piedras para collar; gargantilla de piedra). Avión a Yajalón o Petalzingo. 4 km. a caballo, en el camino a Sabanilal. Ruinas. Algunos dicen que es el lugar de las dos estelas de Beyer. POVENIR. Cueva grande con ídolos de barro. Los indios van allí para rezar.


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Al norte de Yajalón. TUMBALÁ. 1 día largo a caballo. En el cabildo hay varias piezas de cerámica. Se deben recoger para el Museo de Tuxtla Gutiérrez. CUCUMPA. Finca. Avión CUCUMPA. Avión a Yajalón, Yajalón, 2 dias a caballo, o de d e Salto de Agua, y dos días a caballo. Un río nace en la falda del cerro. Arriba de estas se localizan ruinas extensas. Edicios en ruinas, cimientos, terrazas, y plazas. PRECIOSA, La. Desde Salto de Agua, donde hay un campo de aterrizaje, a caballo a Trinidad. 2 leguas a la Finca de la Preciosa. 1 legua dentro del monte hay ruinas extensas. El dueño de la nca Sr. Ernesto Ulich tiene extensa colección de guras de barro, pitos, etc. Un altar circular con glifos. gl ifos. Un yugo liso. l iso. Se debe hacer inventario de esta colección cuanto antes. Es conocido que muchos nqueros alemanes han exportado objetos arqueológicos escondidos en costales de café. En 1925 había una extensa selva entre Palenque y la nca Encanto. (Vease Tribes & Temples de Blom y Lagargue). Ahora todo está desmontado y ocupado por colonias indígenas. Estan descubriendo cantidad de ruinas Mayas. NUEVA PALENQUE. A la nca Agua Azul (no el Agua Azul en la orilla del río NUEVA Usumacinta). A caballo a la colonia Nueva Palenque sobre el río Bascan. Según descripciones existen muchos edicios en el estilo de Palenque. Patios cercados por ruinas de edicios. Inscripciones en estudio sobre las paredes. Lugar importante. NOTA. La extensa zona explorada entre Bachajón y el Ferrocarril del Sureste, NOTA. habitado por indios Bachajones esta sin explorar expl orar.. Debe haber ruinas porque son tierras muy fértiles. Avión hasta el Diamante en el centro de la zona. (Véase mapa de Blom de la Selva Lacandona). Ahora cambiamos de zona, con su centro alrededor de Simojovel. Camión diario hasta Simojovel. CUCALHUITZ. Finca de café. Se llega por carretera. Hay cuatro cabezas de piedra de cal como adorno a ambos lados de la casa grande de la nca. En la orilla del río Plátanos hay montículos bastante grandes sin explorar expl orar.. SIMOJOVEL. Pueblo. Camión desde Tuxtla Gutiérrez. No muy lejos del pueblo hay dos cuevas conteniendo ídolos de barro. Afortunadamente el dueño del terreno tiene miedo de entrar.

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CERRO DE LA PAVA. En vista del pueblo de Simojovel al Noroeste. A caballo, vadeando los ríos Cuculó y San Pedro por Huitiupan. A la Colonia Morelos.  hora a pie. Gran cueva bastante saqueada. Las guras de barro en el Museo de Tuxtla vienen de esta cueva. Así también una car de jade tipo “baby-face” en la Colección Covarrubias. Además la concha de nácar con glifos del Museo de Tuxtla Gutiérrez Todas cosas preciosas. Visitantes recientes me dicen que al fondo de la cueva, o más bien dicho, de la sima, hay un túnel angosto tapado t apado por una roca grande. Con focos han visto que adentro hay más guras de barro, pero no se atrevieron atrevieron a entrar porque se apagaron sus velas. (indudablemente por los gases del interior de la cueva). SACALCHIC. Cueva. 32  medio km. de Simojovel, por Huitiupan cruzando ríos Cuculó y San Pedro, pasando Colonia Morelos hasta nca de Pedro Ruiz. Propietario Jesús González. Guía Genaro Mayorga. Cueva grande. Viento fuerte sale de la boca. Los indios creen haber visto aparición de San Andrés. Hablaron al patrón quien llamó al Padre Lira. Sólo entraron a la boca de la cueva. Los perros no quisieron seguir. Lo que, afortunadamente, dio miedo a los indios. Dicen que vieron la parte baja de una gura grande. Se sacó un cilindro de barro con cara de tipo Maya. (Parece semejante a los cilindros de barro encontrados en la Cueva del Zopo cerca de Salto de Agua, y los que fueron escavados por Alberto Ruiz al pie del Templo de la Cruz Enramada, Palenque. Este tambor (?) esta ahora en la nca Pedro Ruiz. Se debe recoger para el Museo de Tuxtla. PUEBLO NUEVO DE SOLIST SOLISTAHUACAN. AHUACAN. La plaza del pueblo esta rodeado por montículos de regular tamaño. t amaño. Autobús diario de Tuxtla Gutiérrez IXHUATAN. Pueblo en la nueva carretera entre Tuxtla Gutiérrez y Pichucalco. Todavía IXHUAT Todavía no transitable en automóvil. El pueblo está en el márgen izquierdo del río Tapilula. Enfrente al márgen márgen derecho del río se puede ver un grupo extenso de montículos sin explorar.. Tepalcates explorar Tepalcates y guritas indican Maya Clásico Tardío. Comerciantes han traído muestras a Na Bolom. Vamos ahora por otro rumbo. Por la carretera carretera Panamericana a Comitán, y al valle de Comitán y al Norte de ella en la tierra de los Tojolabales. SAN FRANCISCO. Ahora pueblito, antes nca. En vista de la carretera al Sur de una aguada estan paradas dos estelas lisas, mencionadas en Tribes & Temples. Últimamente he recibido informe, gracias al Sr. Erasto Urbina, que al sur del pueblo a dos km. a caballo en el pico de un cerro hay muchas paredes, montículos construidos de piedra, estelas lisas y una laja con dos caras. LAGUNA LARGA. En la carretera Panamericana. Panamericana. En el piso del valle vall e hay montículos


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y en la punta de un cerro en el lado Norte de la carretera Panamericana, al entrar en el valle desde San Cristóbal de Las Casas hay una pirámide bastante grande. TZIMOL. Al sur de la carretera Panamericana Panamericana y en jeep desde Comitán hay extensas ruinas de tipo Maya Clásico. Montículos revestidos con piedras bien labradas, según fotos que me ha facilitado mi buen amigo, Monseñor Eduardo Flores Ruiz. Parece ser lugar importante y debe investigarse.

Sabiduría e identidad: El simbolismo del jaguar entre las tierras bajas y altas de la cultura maya1 Gustavo Aviña Cerecer*

Introducción

El problema de la diversidad étnica, es el problema de la identidad, e implica que desde lo simbólico reconozcamos lo similar y diferente en el ámbito de las palabras y las cosas, pero también del ser social que le da vida a estas cosas, y a sus palabras, nos referimos al conocimiento humano y su ente emergente creador, la mente. Cultural y socialmente, la norma es la idealización de este "yo" que piensa, que crea, es decir, la abstracción de lo real y de su productor, programática de un modelo de autorepresentación metafísica no real (ahistórica y eternizante), fetichista diría Marx, fantasmal diría Freud, Lacan o Taussig. Este pequeño texto es una breve reexión en torno a la naturaleza de la cultura y la mente maya, cuyo proceso de realidad y metafísica está insospechadamente muy alejada de nosotros, pero también en cierta medida puede ser una visión del mundo muy cercana a la nuestra. Lo que a continuación veremos es un estudio comparativo básicamente entre la narrativa y la tradición oral de la península maya de las tierras bajas (Yucatán (Yucatán y Quintana Roo) y la de las tierras altas (Chiapas y Guatemala). Información bibliográca complementada con reexiones hechas desde este tipo de antropología de la mente o antropología del conocimiento.1 Resultando que desde el simbolismo del jaguar hemos podido registrar una estructura de sentido práctico, ciertamente de muy larga duración, pero con su diversidad, variabilidad y diferencia interna. En este caso, ciertamente lo maya, el jaguar maya, es una estructura compuesta de una alta fragmentación cultural interna, misma diversidad cultural que mediante ciertas complementariedades, proposiciones y relaciones varias, construye su autonomía comunitaria de alteridades excluyentes e identidades complementarias. Estableciéndose la diversidad de los grupos étnicos, con su propio territorio, su propia forma de hacer y decir las cosas, y su propia anidad parental. Como antropólogos para nosotros no hay duda de que la raíz de la comunicación * Gustavo Aviña Cerecer, Doctor en Antropolgía por la Universidad Autóonoma de México, docenteinvestigador de la Univesridad Autónoma de Chiapas en la Facultad de Ciencias Sociales

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Gustavo Aviña Cerecer

intercultural es factor clave para el cambio y desarrollo de un país pluriétnico como México, pero para poder entender a la diversidad cultural es necesario trascender la visión integracionista del indigenismo, que constantemente hasta hoy pretende dar una visión de uniformidad y desarrollo que en realidad no existe. Cómo si lo maya fuera un bloque monolítico, unilineal e indígena pero único, igual que lo náhuatl u otro grupo poblacional. Entonces, lejos de ser lo maya único y jo, estático frente al supuesto mestizo, que constantemente pretende estar cambiando como lo hace el ser europeo, la realidad indígena es diversa, plural y diferente, pues lo étnico no se reduce a la cultura, y mucho menos, a la lengua. Única variable que para clasicar a los pueblos indios ha considerado el paternalismo, centralista, de la plutocracia mexicana. La metafísica2 que ha sustentando este reduccionismo de la diversidad étnica y su importancia, supone que la reexión en torno a las posibilidades del conocimiento se ha de sustentar sobre entidades abstractas sin presencia real y concreta, como es el caso de las nociones del sujeto y el objeto. Pero la cuestión es reconocer en términos reales, ¿qué sujeto y qué objeto? y ¿bajo qué condiciones contextuales, de tiempo y espacio, se da su relación? La antropología mexicana ha persistido en este camino del irrealismo metafísico, especialmente en los escritos sobre ideología, identidad y los sistemas de conocimiento simbólico de las culturas indígenas, por lo que aún para explicar sus ideologías y sistemas de pensamiento con cierta memoria teológica se recurre a entidades inocuas e indenibles en términos reales, como las categorías de sobrenatural, maná, lo demoníaco, lo espiritual y más recientemente el chamanismo, entre otros. Abstracciones que reducen de manera importante el papel simbólico de elementos reales y concretos de la diversidad social y el mundo natural. Aquí se verá que los elementos concretos del mundo natural son lo determinante en los procesos cognitivos de la cultura maya, y lejos de toda metafísica sobrenatural, están en la naturaleza y en la organización social de producción los referentes simbólicos de los que se deriva y a los que se debe este tipo de conocimiento. Análisis que podemos comenzar a revelar desde la relación que existe entre el cuerpo, el jaguar y el el complejo místico de conocimiento al que en otra publicación hemos identicado como nahualismo3 (Aviña Cerecer, 1999). Sin embargo; la antropología clásica de México, rearmando la imposición colonialista que intenta ser olvido de la historia, de la alteridad cultural indígena, basándose en esta visión metafísica, nos dice que:

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Sabiduria e identidad

El jaguar parece haber sido uno de los principales símbolos del lado nocturno de la vida, del reino del misterio, la oscuridad y las tinieblas, es la bestia salvaje que es capaz de comer todo tipo de animales, que penetra en todos t odos los espacios, …[además de] un espectacular modo de apareamiento. Por todo ello, es el símbolo de las fuerzas misteriosas, de los poderes ocultos e incomprensibles, de los lugares inaccesibles al hombre común (de la Garza, 1987:192).

Sin duda, en esto existe cierto signicado emocional y sentimental, pero ¿cual puede ser el signicado de “lo oculto, lo oscuro y las tinieblas”?, podemos ver que se quiere dar entonces cierta idea de falta de signicado, de falta de sentido, es decir, de lo que se ignora, de lo desconocido. Pero aun estas armaciones son muy abstractas, imposibles de ubicar en tiempo y experiencia real, pues aún la oscuridad de una cueva y la noche, no es únicamente la de unos hombres que ahora viven en casas, ciudades y calles, muy lejos de las cuevas y de las noches en la selva. Entonces, este discurso es metafísico, falto de realidad que llega a ser tal vez metafórico o poético, literario o cinematográco. En este sentido también es común encontrar desde la preconcepción elaborada del sentido común la idea de que los nahuales son personas que se transforman en animal, misma armación que desde la investigación se pretende sostener, las más de las veces, mediante una visión ambigua, difusa, basada en abstracciones irreales, atribuibles “a fuerzas misteriosas, poderes ocultos e incomprensibles” (de la Garza, Op. Cit )4. Pero ¿en términos cientícos, cómo puede ser algo simplemente incomprensible? Más aún, cuando suponemos los investigadores estar para develar misterios, encontrar conocimiento y contribuir a la conciencia de la existencia. Nuestra propuesta es que el jaguar es todo lo contrario de esta perspectiva esencialista, neo-teológica, misteriosa, oscuridad, y poderes ocultos, es decir, el jaguar es el símbolo del conocimiento, de la luz, del poder, de la conciencia y de la sabiduría. Capítulo 1 Sinonimias conductuales

Las sinonimias conductuales son resultado del trabajo de la mente, como entidad y como cuerpo, como soma y conciencia, como virtud mental lógica y simbólica, sensible e imaginaria5. Unidualidad mente—cuerpo que está detrás de la epistemología corporal del psicoanálisis lacaniano francés y del proyecto de la Gestalt alemana, alemana, pues ambas comparten la convicción de que en el origen de la producción simbólica, antes que nada, se encuentra el uso del d el cuerpo como instrumento clave para el conocimiento de la naturaleza,6 y de toda trasendencia, de tal suerte que es por medio de este y de

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su comparación—reexión frente a otros cuerpos o presencias/cosas que se posibilita la realización de asociaciones cognitivas, comparativas de orden lógico, semántico, metonímico, analógico y metafórico.7 En este sentido, es posible entender a los símbolos como dispositivos cognitivos y referenciales mediante los cuales se disparan constantemente disposiciones de conducta, que son del orden lógico y abstracto pero que se apoyan sobre fundamentos orgánico—corporales, y de ninguna manera por medio de formas ideales históricamente determinadas o arquetípicas, eternizantes, siendo estas manifestaciones consecuencias de, epifenómenos coyunturales del verdadero sentido. Así, los símbolos son dispositivos procesuales, no representaciones formales, ni meras abstracciones emocionales, e incluso, van mucho más allá de ser uno o varios conceptos meramente nominales del tipo denición = denendum, o supuestos espacios cuya sacralidad supone ser suprareal, para ser en realidad elaboradas frases discursivas existenciales que funcionan, como diría Lyotard o Foucault, a manera de metadiscursos tensores, ordenadores del sentido práctico8. Una de estas formas de extender sobre la totalidad el sentido de la existencia es el propio de la gran mayoría de las sociedades de cazadores—recolectores, cazadores—recolectores, nos referimos al totemismo estructuralista como una forma de pensar y de actuar en el mundo 9. Ya Ana Erice ha relacionado al totemismo con el nahualismo, ella dice que el signicado de la relación nahual : hombre, u hombre-animal en general, se puede entender en tanto que: El ser humano utiliza a veces elementos de la naturaleza para explicar y comprender su propia cultura. La relación entre el individuo y el objeto no es causal sino metafórico y es tan íntima que ambos llegan a compar tir las mismas características…así el nahualismo es una ilusión referida a un marco clasicatorio o un conjunto de metáforas y metonimias que sirven para organizar las relaciones entre naturaleza y cultura (Erice 1985: 266, 267).

En este sentido podemos ir más lejos, los símbolos no sólo deben buscarse en la naturaleza del animal, y tampoco son meramente una forma clasicatoria, sino que es en las asociaciones conductuales que evoca la presencia real del animal, en donde está el sentido del simbolismo animal y del nahualismo, es decir, que en este caso, es en la interrelación emergente de la conducta humana y la del jaguar de donde surge el sentido de su símbolo.10 Entonces, podemos proponer aquí que los símbolos son dispositivos pragmáticos

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inquisitivos, que captan nuestra atención en cada práctica, hechos psicoconductuales, que mediante homologías sintagmáticas y paradigmáticas, de acuerdo con E. Leach (1977), reproducen las diferencias e identidades dentro del universo de las especies naturales y los grupos grupos humanos. Así, el error del mestizo occidentalizante es no entender a este pensamiento del nahualismo como un acto humano de reexión y cognición, de clasicación y taxonomías ordenadoras del mundo mediante códigos referenciales conductuales, objetivos y concretos (cómo de hecho son todos los símbolos). Capítulo 2 Jaguar maya: cuerpo y saber

Una de las primeras referencias modernas al jaguar de los mayas peninsulares es de 1934, (Redeld y Villa Rojas), idea recopilada en la comunidad yucateca de Chan Com. Desde entonces es claro que los balamo’ob (jaguares en maya yucateco) son “los encargados de proteger a los hombres”. Incluso, ahora en 2001 en Quintana Roo y gran parte de Yucatán, se les identica como los yumitsilo’ob, que son el conjunto de protectores del monte: “son los que cuidan el monte, son los dueños del monte, los que vigilan de noche, los que nos vigilan. Son fantasmas, son los balam winco’ ob, es decir, los hombres-jaguar” (Naranjo, s.f.e: 1, 2).

Así, lo formal corporal importa mucho ya que los mismos yucatecos dicen que “su aspecto es muy semejante al de los humanos—ancianos de cabellos, barbas o bigotes blancos, vestidos con indumentaria tradicional también de color blanco” aunque la identidad formal va más allá pues dicen que “son de la misma naturaleza que los yumiltsilo’ob… son de puro viento, de puro aire. Se piensa que son cuatro, uno por cada punto cardinal” (Naranjo, Op. Cit : 3).

También en Quintana Roo dicen que ellos ello s son los cuatro jaguares que desde un centro arqueológico, son protectores de los montes, “son los macizos que controlan, que desde una cueva nos protegen. Es un Señor el balam, son los que andan en la gruta, ellos son de la época de los antiguos, de las ruinas” (Filiberto Pat, comunidad de

Señor, Quintana Roo, 1998). De hecho, en Yucatán aún en la modernidad la relación del hombre con el felino, es de que el humano es protegido por el poder del jaguar. Existe de hecho una relación pedagógica cuya importancia resalta Naranjo cuando nos dice que: ...otra de sus funciones es la de instruir y ayudar a los h’men o


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curanderos, sienten cierta predilección por algunos niños a los que llevan a sus moradas para instruirlos en el conocimiento de la medicina tradicional (Naranjo, s.f.e.).

Por todo lo anterior, como apunta de la Garza (1987), resulta ser pertinente el tamaño, la fuerza, e incluso, los impulsos sexuales del animal, pero lo más importante es que estos atributos descriptivos, son un hecho de sinergia biológica, de donde resulta una especie de mutualismo biológico entre el jaguar j aguar y el humano, pero también una suerte de mutuo reejo identitario simbólico de tipo totémico. Así, lo importante es la coparticipación históricamente hist óricamente determinada de un mismo nicho ecológico, pero como espacio eco—cultural, donde el jaguar resulta ser un alter ego identitario primordial. Identidad por ende, sujeta a la variabilidad histórico, hi stórico, ecocultural y local, por ende, es lógico que como de hecho sucede hay cambios en la visión maya del jaguar entre las tierras altas y las bajas; así como a lo largo del tiempo. De hecho, el sentido del jaguar entre las tierras bajas es opuesto al que tiene entre las tierras altas. Hecho, que podemos entender únicamente como una oposición estructural, siendo que el signicado permanece más no su sentido, ni su posición dentro del espacio valorativo y jerárquico de lo social e imaginario. Esto último, es voluble, cambiante y variable por la historia y los espacios poblacionales. Así tenemos que en Chiapas hay discursos claros de alteridades excluyentes dadas entre el animal y el ser humano, es decir, que conservando aún la idea de una posible transformación de animal en ser humano, y viceversa, e incluso aún como parte del mismo complejo de saber y conocimiento, aquí la acción trae consigo un nal fatal, de tal suerte que el papel del jaguar esta invertido: Más tarde, escuchó gritos dentro de d e la casa y, al amanecer amanecer,, vinieron a ver al hombre y lo encontraron muerto, convertido en tigre (Méndez,

Méndez, 1994:126). Al parecer, los discursos chiapanecos, más apegados a la conversión católica y cristiana11 que los mayas de las tierras bajas, tienen una visión de la relación hombre— naturaleza más maniquea, muy apegada a la de un Santo Tomás, Tomás, respecto a que es obra del demonio la transformación del hombre en animal. Pero lejos de representar en el discurso popular al tigre como una víctima de su necesidad y salvajismo, los mayas de Quintana Roo, quienes han vivido una época de autonomía cultural muy importante, de 1847 a 1903, representan al jaguar como el maestro protector, p rotector, el poder de la fuerza del conocimiento.


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Pero además, lo importante de la identidad es la determinación de clase, de anidad y exclusión, y las formas de reproducción económica han sido altamente diferenciales entre ambas regiones de lo maya, de tal suerte que básicamente por inuencia católica se mantuvo hasta cierto punto el simbolismo prehispánico, mismo que en Quintana Roo subsiste ahora de manera totalmente positiva, autovalorativa, de conanza y de luz. Pero en cierta literatura chiapaneca se descalica al nahualismo con cierto desprecio inquisitorial: Aquel que disparó primero su escopeta le dio al tigre, le pegó y lo hirió, alcanzó a herir la carne del animal... cuando llegaron a él se espantaron, porque lo que estaban arreando no era un simple tigre. Cuando lo encontraron, el animal estaba sufriendo el fenómeno de la metamorfosis, pues se estaba convirtiendo en un hombre grande…Así murió aquel que perjudico tanto al pueblo (Morales, López, 1994:63) .

Entonces, de manera aún más reveladora, el nahualismo resulta ser un tropo formal, estructural, que otorga mediante relaciones paradigmáticas sentido al proceder y al accionar de lo social (Aviña Cerecer, 1999) en la determinación de lo intercultural como clase, como posiciones animales dentro de la selva social de lo maya. Así en el Estado de Chiapas en la región de Los Altos, la concepción de la relación hombre— jaguar lejos de ser una relación entre un maestro protector y la persona, como en las tierras altas, resulta de una oposición irreconciliable, nuevamente incluso inversa, pues el aprendiz llega a ser el jaguar y no el hombre: ¿Qué será lo que pasa, Dios mío?—pensó el hombre. Se levantó rápidamente y vio que el tigre estaba allí tirando piedras sobre su casa. El tigre ti gre no se espantó, se metió a la casa del hombre y se lo comió. Así murió aquel hombre por no haber cumplido con su palabra que era enseñarle al tigre a hablar en su lengua (Girón Guzmán, 1994:35).

Pero aún de manera más contradictoria, e ilógica, frente a la norma tradicional de que el jaguar es el protector, sabio, en discursos chiapanecos de los últimos cuarenta años se evidencia al tigre como más tonto que el tlacuache: Así, el tlacuache se escapó para siempre de las garras de los tigres hambrientos, así también resultaron perdedores perdedores para siempre los tigres y el triunfador, sin lugar a dudas, fue el tlacuache (Sánchez Gómez, 1994:

309).

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Igualmente de la región de Salto de Agua, Juan Sánchez Meneses (1998:237-239), nos cuenta una historia en la que el tlacuache constantemente engaña al tigre (jaguar): --No me mates. Cómeme vivo. Y el tigre hizo caso y se lo comió vivo y entonces estando en su estómago el tlacuache le reventó toda la tripa y murió el tigre, ya muerto salió el tlacuache vivo todo mojado, pegajoso, y por eso es que vemos que tiene toda la pelusa parada.

Ante esta divergencia de opiniones, ¿por qué existe esta inversión de los papeles? ya dijimos que es una oposición estructural pero ¿por qué se da de esta manera en estos espacios históricos y geográcos particulares? La respuesta está en el hecho de que el signicado es estructural, así nos parece que la lógica de la estructura permite un mismo signicado pero en sentido contrario; ambas versiones provienen de la misma matriz formativa, de la sinonimia conductual arriba referida, relación simbiótica, ecocultural, de: Conocimiento—ignorancia, alta capacidades—incapacidad, inteligencia—fuerza irracional.

Así, suponemos que como lo muestra la evidencia etnohistórica, desde la época prehispánica hasta el día de hoy entre todas las culturas mayas, mayas, el jaguar fue y ha sido el maestro, el guía, el sabio protector, el guardián de los pueblos, para convertirse por procesos recientes en Chiapas (como seguramente en otros casos), en un animal inversamente proporcional, es decir, un jaguar que en muchas ocasiones aparece como el tonto, el violento irreexivo, carente de conocimiento, incluso más incapaz que el tlacuache. De hecho, en Chiapas hace unos 40—50 años, el tigre o jaguar era visto con mayor respeto que en estos tiempos, pues como apuntan los trabajos etnológicos de la década de los sesentas del siglo pasado, acerca de los zinacantecos de Chiapas, resulta que uno de los cuerpos espirituales de las personas se simboliza por medio de cuatro animales, los chanuletik , cada uno en correspondencia con cargos de poder y reconocimiento de status social: los jaguares son los mayores jefes, los ocelotes son los jefes menores, los coyotes son gente notable del pueblo, y los tacuacin son la gente común (Vogt, 115: 1992). De tal suerte, que sujeto a un hecho histórico, el simbolismo si mbolismo del jaguar puede cambiar pero de estructura, pues esta sigue siendo del ámbito del conocimiento, un animal alter ego con el que se metaforizan las cualidades humanas de sabiduría y poder. Así, ni siquiera estamos ante un problema de signicado, pues es un simple hecho justamente


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de inversión estructural, dado por las relaciones sociales de identidad del nuevo modo de vida posmoderno, en el que justamente las relaciones de dependencia e inequidad han cambiado desde la perspectiva indígena de manera sorprendente, justamente durante los últimos 40 años, cambios históricamente determinados por las iglesias protestantes, más profundos y activos en el estado mexicano de Chiapas que en otros lugares del norte del Petén. Está el trabajo de Guiteras de hace unos 40 años en él se pude leer que su informante de San Pedro Chenaló Chenaló le decía: Las fuerzas malignas que se encuentran encuentran arriba están personicadas en el jaguar,el jaguar,el Poslob, […] la única meta del Poslob es el aniquilamiento a niquilamiento de la humanidad y sus protectores. Los Wayjeletik del mal son sus aliados. (y Guiteras reitera) El Poslob parece ser el aspecto de la tierra que todo lo devora…El Poslob es hombre igualmente. Su epifanía animal es el jaguar (Guiteras, 1965:237)

De donde resulta la posible oposición: Jaguar prehispánico: proceso Catabólico (positivo) de vida natural, vida humana. Jaguar actual chiapaneco: inferior inferior,, menos inteligente, tonto.

Suponemos entonces, que desde lo prehispánico esta conducta pedagógica eco—cultural era y es mesoamericana, signicado dominante denotado en el signicado si gnicado de la palabra yucateca Balam y de sus usos. Balam, resulta de la unión de bal : ocultamiento y am: denotación del actor. Resaltándose de esto una capacidad emergente para aparecer y desaparecer sin que se pueda precisar de qué modo y cómo se da el ocultamiento y el aparecer, acción conductual que simbólicamente se extiende al hecho epistemológico de conocer lo antes desconocido. Extensibilidad del sentido también maniesta, según el Diccionario Cordemex, al verbo ver como fuente del saber saber..12 Acción de mirar con poder también extensivo a los “hombres de conocimiento” de Los Altos de Chiapas, nos referimos a los ilol o o iloles, ¨los que ven¨, quienes, además de conocer otras artes místicas, diagnostican y curan enfermedades. Acción del ver como fuente de conocimiento que se rearma al percatarnos de que la palabra espejo en maya yucateco es una palabra cognada a la l a de rezador u hombre de conocimiento; nen es espejo y men, rezador. Además el diccionario de Motul (Barrera Vázquez), dice que U neen kab es traducible por sacerdote, cacique o gobernador. Hecho por demás interesante pues neen kab, como gobernador, resulta de la palabra nen

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espejo, y kab, miel, veneno, abeja. Lo que nos recuerda a los Bakabo’ob prehispánicos, hombres—dioses poderosos quienes desde las cuatro esquinas del mundo, en forma de abejas cuidaban, defendían a su pueblo. Hermenéutica de las palabras que de manera reveladora nos evidencia la unión íntima entre el saber del espejo del hombre del conocimiento, y la ponzoña dulce de los guardianes militares que con su poder trascendental deenden como el jaguar a su pueblo maya, pues el u neen kab, u neen kah, es “el sacerdote, es el cacique o gobernador de la tierra o pueblo, que es espejo en que todos se miran”. Acción del poder y la ponzoña, como reejo de la presencia de alguien del más allá, animal o persona, como punto de ruptura desde el que la l a materia más poderosa del más allá se trasmina para el mundo de acá. Sólo así es que podemos comprender porque el Balam k’oh che’ es es el brujo que decían se convertía en tigre y mataba a la gente, y cómo es que este hecho es el medio de legitimación última del poder político en varios contextos arqueológicos, iconográcos y textuales como en el Popol Vuh, en donde los cuatro jaguares son los fundadores del pueblo p ueblo de los Quiché, los videntes de la naturaleza sutil del universo, los 4 gobernantes que sacricaban humanos al Dios Tohil . Pero la misma palabra Balam K’oh che’ se usa como brujo que hace daño, y de hecho también la misma palabra balam se usa como adjetivo para denotar fuerza, veneno, portento (Barrera Vázquez, 1980). Unidualidad veneno—protección que cohabita como sentido simbólico, bajo el mismo signo del empoderamiento. Idea que nos asegura que la implicación del poder biológico protector, dentro de la mente maya siempre es correlativo a su contrario, al del daño, así la miel de la abeja se identica con su ponzoña, de igual manera que la suave y tierna or es correlativa a la presencia salvaje y era del jaguar, como se evidencia en muchos de las representaciones prehispánicas del animal. 13 Unidualidad semántica de muchos de los términos de la lógica mesoamericana, que de hecho signica los dos lados de un mismo hecho. Lógica simbólica que está muy lejos del maniqueísmo metafísico occidentalizante arriba expuesto, en donde se supone que toda anima—animal buena(o), no puede ser mala(o) y la mala(o) no buena(o). Sin embargo, como hemos podido ver en Chiapas ya desde la misma época del proyecto Harvard, los años sesentas, se ha estado sedimentando esta deposición signicativa de ubicar al jaguar como un ser maniqueo, totalmente malo, cuyo poder de veneno y ferocidad, lejos de ser iluminador, dulce o protector es necio, bestial, pero incluso totalmente destructivo. Pero además, matar al jaguar es matar al animal y al símbolo personicado del poder


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que este ostenta. Así, la razón de este uso simbólico del jaguar como meramente maligno, o inferior ha podido suceder “en la mente” de nuestros nu estros cuentistas indígenas de los últimos tiempos, porque se sigue reconociendo el poder del jaguar y su s u signicado social, pero debido a que las condiciones dentro de las relaciones de poder social han cambiado, la representación simbólica de este animal también ha cambiado. En este sentido, es que si bien antes los jaguares eran (y en alguna medida aún son) parte de la personalidad de los gobernantes políticos, de los más poderosas políticamente, ahora aún lo son. Sin embargo; ante el crecimiento de las posibilidades de autodesarrollo de los procesos identitarios mayas, se tiende hacia la inversión de las relaciones de poder y esto se maniesta en el plano de lo simbólico, es decir, que la inversión estructural se da, pues los elementos siguen signicando lo mismo, pero ahora están siendo vistos en posición inversa; si antes gobernaban los l os jaguares a los tlacuaches ahora está siendo esto al revés, y la posibilidad del cambio en la escala social es real. Así, en otro cuento sobre so bre el tlacuache que deja de ser presa cuatro veces del jaguar, se reere de manera bizarra y enigmática que al mismo tiempo que se expande la especie del animal que ha evitado ser cazado, el mismo tacuacin, mediante una especie de conjuro o lamento niega la reproducción del tigre casador: El señor tlacuache tl acuache salió disparado, cuando se s e hecho a correr, correr, entonces dijo: --Cómanse abuelos, cómanse ancestros; cómanse sus ojos abuelos, cómanse ancestros.

Parece entonces clara la conciencia de que el informante al ser tlacuache pide a sus propios ancestros, sean tigres (sean tlacuaches) que ya no se reproduzcan más. Que se coman entre ellos, como si fuera una frase fuera de lugar. De hecho, se reere en segunda persona del plural, como si no se quisiese aclarar a que ancestros se reere a los del tigre, del tlacuache, o de algún agente nuevo dentro del cuento. Cada vez que se escapa el tlacuache y recita la frase: “Cómanse abuelo, cómanse ancestros…” se arma la negación de la caza del jaguar, fuera parte de un conjuro que la frase simplemente intenta marcar, sellando en el tiempo el acto de la negación de la cacería. Podríamos pensar entonces, que la solicitud de la muerte de los ancestros, en cierta medida, es literal, un acto de identidad negativa, de autonegación. Sin embargo; también puede ser un acto de resistencia, frente al otro extranjero, del que es ajeno a sus tierras y costumbres.

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Capítulo 3 Jaguar y reproducción social: identidad y resistencia

Este último hecho se rearma porque justamente en el Chiapas del último lustro, el hombre de poder del jaguar se relaciona con el extranjero, ciertamente con el poderoso. De manera clara así sucede con una de las almas de los lacandones, los onen, partes espirituales de las personas reconocidas en los sueños. Los lacandones hasta hace unos 30 años, se reunían en las mañanas para interpretar sus propios sueños. Un sueño es una especie de mentira. Dice acerca del futuro, pero no siempre lo dice de manera clara y directa. Entonces, hay algunas otras cosas con un signicado propio: una cuerda signica una víbora, achiote colorado es sangre, un jaguar predice la llegada de la gente, especialmente del t’sul o o extranjero… (Bruce, internet) 14 De hecho, de manera clara Ricardo Pozas registró en aquella época de su trabajo de campo que entre los Chamulas: Cada pueblo tiene un animal o grupo de animales que son chuleles. Los Chamulas, tienen cinco animales: chuleles: bet (gato montés), bolom (tigrillo) lon (puma) Ok’il (coyote) y sabén (onza)…los ladinos tienen por chulel al león y al tigre, que son animales más fuertes…pero pueden ser tan fuertes como ladinos, porque porque también los Chamulas tienen al tigre como chulel (Pozas, 1977:203).

Así, dentro del mar de posibilidades, que resulta la computación de opuestos complementarios arriba puestos en juego (jaguar : tlacuache, protección : veneno, etcetera) paradójicamente este hecho puede también resultar en un acto de resistencia, pues resulta que inhibir la cacería del jaguar dentro del discurso es inhibir la reproducción social del cazador, la propia reproducción simbólica, de los unos y los otros. Así era en la Guatemala prehispánica: …, a los capturados de guerra se les denominaba en k’iche’ antiguo, caná, es decir los que han sido ganados, por la analogía con los venados y otros animales cazados.

De hecho, nuestra propuesta hermenéutica se corrobora aún más ya que: La mayoría de capturados en la guerra pasaban a ser munib o esclavos domésticos. A algunos de estos cautivos se les llamaba tz’i (perro), pues los perros eran la otra ofrenda, aparte de los humanos, que tenía un gran


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valor para los dioses k’iche’s. Los inmolados a los dioses eran, por lo común, guerreros nobles. (Carmack, 1979: 130 en Dary, 1997).

Al respecto, 400 años después, de la región de Los Altos de Chiapas, apenas de 1960 tenemos lo dicho di cho por Vogt Vogt respecto a que: La mayoría de los indígenas parece haber aceptado la superioridad ladina como un hecho inevitable en su vida (Aguirre Beltrán 1953: 116); sin embargo, sus actitudes hacia los ladinos son ambivalentes. Las leyendas populares indígenas, como la de Petul –un héroe cultural indígena que se burla de los ladinos y les hace bromas sucias—revelan los sentimientos de agresividad que se tienen hacia los ladinos. Un mito indígena explica que los ladinos son bravos debido a que son vástagos de una mujer y un perro p erro (Vogt, (Vogt, 1992:52).

Es claro entonces el hecho de la asociación del jaguar con el extranjero y su dominio sobre el espacio contemporáneo, de donde resulta clara la resistencia del tlacuache que se niega a ser cazado, al mismo tiempo que nos permite establecer una oposición op osición clave para la cultura maya en su generalidad, respecto al orden, al modelo de su resistencia real en contra del ladino, del dzul , , del caxlan, el meco, el blanco: Jaguar en perspectiva positiva Poder político, nobleza en manos propias : repr reproducción oducción de su grupo

La base de la enajenación, de acuerdo al materialismo dialéctico (Kosik), es que el modo de producción hace al hombre h ombre y no al revés, como de d e manera alienada se puede pensar, es es decir, el sistema utiliza y clasica a las personas por su status y legitimidad desde posiciones preestablecidas por el stablishment , de donde resulta que la realidad no es algo predado por alguna instancia superior, o por alguna entelequia obtusa de la realidad, sino por las mismas relaciones sociales de producción, que establecen lo que debe ser an y ajeno, el carácter, carácter, la extensividad y profundidad de las cosas y de las personas, especialmente el status y la naturaleza de las relaciones de poder. De donde resulta entonces, que la designación del jaguar como inferior al tlacuache, como más malo que el mismo anticristo, es por las relaciones de poder y control que desde y frente al poderoso han cambiado drásticamente en el estado de Chiapas durante los últimos años. Jaguar en perspectiva negativa Poder político en manos del otro : inhibición de su grupo

Entonces, las relaciones sociales de producción son programadas por las reglas sociales

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de los sistemas económicos y no como debería ser, lo contrario, es decir, que el sistema trabaje para el hombre. Pero, este fetichismo de la mercancía y la cosicación de las personas de la modernidad, de alguna manera, tiene su correlato en las sociedades indígenas mesoamericanas, en donde es el modelo del modo de producción de la cacería (y la recolección) el punto de quiebra entre lo recreado de manera social y lo enajenado igualmente de manera social, punto desde el que se desplaza la posibilidad del ser, asegurando el deber ser. ser. Inversión del poder prehispánico del jaguar por el efecto de la intromisión cada vez más claro del poderoso que se niega a escuchar al humilde tlacuache. De hecho, podemos pensar que el modo de reproducción simbólica es parte inherente del modo de reproducción económica, en el sentido maya de que recrear lo social es una metáfora de la cacería. Así, lejos de ser el jaguar el animal del misterio es el del saber hacer, el savoir faire, praxis determinativa del orden social y el entendimiento político, es decir, jaguar j aguar como símbolo de la cacería y su totemismo cognitivo. cogn itivo. Pero más que una metáfora, la cacería está en la base estructural de la reproducción social mesoamericana y por lo mismo es el jaguar un alter ego de lo humano, un símbolo desde el cual tender las reglas de la diferencia social. Poder político en manos propias : el jaguar es más sabio Poder político en manos de otro : el jaguar es más tonto

Entonces lejos de caer en el maniqueísmo y de manera alternativa a occidente, el simbolismo comparativo del jaguar entre las tierras altas y bajas resulta en un hecho de identidad ambivalente que se desplaza al parecer p arecer sobre una línea de bipolaridad propia de muchos actos de identidad cultural, una especie de manía y depresión anímico— social de auto aceptación o autodestrucción. Ambivalencia identitaria indígena a la que también acaba de referirnos Vogt, Vogt, pero esto puede ser que sea así necesariamente porque la realidad o la visión visió n del orden del cosmos no puede ser maniquea, es decir, que lógicamente no puede ser un acto de total autonegación, como negación de la autoreproducción o de su propia identidad, ni tampoco de autoarmación, es decir, que va pendiente de una posición lógico—estructural de opuestos complementarios entre el ser o no ser, dando pie a una gran variabilidad de posibilidades como puede ser el intento modernista católico y protestante por ubicar al jaguar como una entidad meramente maligna, sin ninguna mediación positiva. Así, hoy en la cultura maya es el jaguar el guardián de la identidad y la diferencia dentro de las escalas de lo social, según el modelo de la inequidad i nequidad y el abuso de poder, del cual son parte los textos simbólicos y literarios, armas armas de la identidad que de manera muy general y acotada aquí hemos podido observar. Dejándonos ver la duda existencial de la plurivalencia de lo real latinoamericano, la duda identitaria de todo


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pueblo indígena mestizo (aculturado diría di ría Aguirre Beltrán), y más precisamente de lo maya: ser moderno o tradicional, ser con el poderoso o ser con el pobre, ser el tigre o el tlacuache.


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(Endnotes) 1 Quiero agradacer a Julio Cesar Sánchez Morales por su estimable ayuda para la recolecciòn de las fuentes de tracición oral aqui presentadas.

Estamos básicamente siguiendo las ideas de Francisco Javier Varela (1990, 1992) quien a su vez retoma las ideas centrales de la fenomenología de Martin Heidegger, compartiendo el constructivismo de Humberto Maturana. Ideas antropológicas todas cuyo eje central es la crítica a la metafísica, y el reconocimiento de una sola naturaleza, pues toda idea de sobrenatural es únicamente irracional y sirve para descalicar la realidad del conocimiento indígena no occidental. 2 Es una visión del ser, de las palabras y las cosas, que supone la existencia de lo físico y lo que no es físico. 3 Cabe aclarar que pensamos al nahualismo como una categoría de análisis y no una realidad especíca, para lo cual, proponemos usar el nombre real, es decir, el nombre autóctono de la técnica de extásis espiritual , que en cada caso es diferente aún al interior de cada cultura, como en el caso de la maya, en donde tenemos al nombre de ilol , entre los tsotsiles, pero el de men o wuay entre los yucatecos, y nuhual entre entre los tzutujiles, además de que hay distintas especialidades con distintos nombres para cada especialidad. 4 Asociación con el misterio que también se asocia con maldad, con el diablo, siendo supuestamente su espacio el inframundo, cuando en realidad no existía idea alguna en la mente maya de inerno, diablos, e incluso de maldad como oposición plena al bien o la bondad, todos estos est os contenidos de nuestra herencia maniquea judeo—cristiana. 5 Es claro que la l a mente como capacidad emergente del conocer no se limita al cerebro. 6 En “El complejo místico maya como mecanismo simbólico y cognitivo” (1999), es que hemos desarrollado un poco más esta idea de la epistemología kinestésica, de cuerpo como mente. 7 Para conocer el sentido de lo metafórico y metonímico, consultar la obra de Edmun Leach propuesto en esta bibliografía. Sin embargo; de manera sencilla podemos decir que lo metonímico, es la representación del todo por medio de una de las partes de su misma especie (ejemplo, los ojos por el rostro) y lo metafórico, es la representación de algo por medio de otro de distinta especie (una rosa por un rosario). 8 Concepción cercana a la idea de glosa de Bajtin o de habitus de Bourdieu. 9 Véase el Totemismo en la Actualidad, en general toda la obra de Lévi—Strauss quien detecta al totemismo como un mecanismo de intermediación entre la naturaleza y la cultura. 10 De hecho, esta es una proyección del sentido humano a través de todo lo animal pues como apunta Berman: “Entonces, nos formamos una idea de cuan profundamente inmersas en la vida animal estaban las culturas cazadoras—recolectoras, a la que consideraban como agente para ordenar las relaciones Sí Mismo/Otro Mismo/O tro y el signicado si gnicado de la vida vi da humana. Propiamente hablando, la vida humana no tenía un signicado especial fuera del mundo animal” (Berman 1992:56). 11 En Chiapas se les designa cristianos a los seguidores de las Iglesias Protestantes. 12 Simbolismo del conocer como visión que existe en muchas otras partes del mundo, en donde priva una concepción mística de la vida, ver Eliade 1986 y 1989. 13 Respecto a la asociación del jaguar y la or ver Valverde y Sotelo, 1991; y la preeminencia del jaguar como alter—ego animal de la identidad humana de toda la América tropical ver Dolmatoff, 1978 y Sharon, 1988. 14 A dream is a kind of lie. It tells the future, but it doesn’t always tell it at face value. Proportions and qualities are seen in reverse: much corn foretells its scarcity, and what one dreams is great will be small. Also, people appear as animals in dreams, and vica versa. Then there are a few other


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things with a meaning of their own: A rope stands for a snake, achiote (annatto: Bixa orellana) coloring is blood, a jaguar foretells the coming of people, especially of t’sul (foriegners) (foriegners) ... and a few others.


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Consejo editorial de la revista Dr. Gustavo Aviña Mtro. Ivan Camacho M. Dr. Enoch Cancino Casahonda Mtro. Octavio Gordillo y Ortiz Mtro. Thomas W. Lee Dr. Sophia Pincemin Dr. Alejandro Sheseña

BOLOM: Revista del Centro de Investigaciones Frans Blom Número 1 Se terminó de imprimir en el mes de abril de 2004, El tiraje consta de 1000 ejemplares.

Región Norte del valle del río Lacanhá.

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