Quem Somos de Onde Viemos Para Onde Vamos - Helcion Ribeiro

QUEM SOMOS? DE ONDE VIEMOS? PARA ONDE VAMOS?

QUEM SOMOS? DE ONDE VIEMOS? PARA ONDE VAMOS?

ORELHA

Às três perguntas que compõem o titulo desta obra são fundamentais e inquietam a humanidade.  Nos últimos 300 anos, as ciências, sobretudo a cosmologia, a física, a arqueologia, a sociologia, a psicologia, a antropologia, a biologia, além de outras, têm trazido respostas sempre mais esclarecedoras e encantadoras. Mas nenhuma dessas respostas é completa. Afim Afim de escl esclar arece ecerr esta esta comp comple lexa xa tens tensão ão,, este este livr livro, o, organ organiz izad adoo em nov novee capítulos, aborda as questões das origens e evolução do cosmo, da vida e do ser  humano. Ele tem como objetivo estabelecer um paralelo entre ciência e fé, entre teologia da criação e evolução, criticando os evolucionismos, sobretudo o criacionismo, acentuando o que há de válido e o que não é aceitável nem para cientistas, nem para cristãos. Critica, também, as leituras fundamentalistas e “sincretizadoras” dos textos  bíblicos sobre a criação, indicando textos sobre a criação e seu significado e contextualizando-os nos períodos da vida do povo judeu, marcados pelo tempo do cativeiro babilônico. A obra leva em consideração consideração o processo de evolução, acenando aos significados significados humanos humanos da sua animalidad animalidade, e, de sua dimensão biológica biológica e da corporeidade para chegar  a uma característic característicaa tão inerente ao ser humano: humano: a relacionali relacionalidade. dade. Por fim, utilizando utilizando a escatologia, discorre sobre os grandes temas da consumação do mundo e da fidelidade de Deus, comprovada na ressurreição de Jesus Cristo.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Ribeiro, Hélcion Quem somos? de onde viemos? para onde vamos? : antropolog ia teológica / Hélcion Ribeiro - Petrópolis, RJ : Vozes, 2007. ISBN 978-85-326-3519-1 1. Hom em (Teologia cristã) I. Título. 07-3927

CDD-233

índices para catálogo sistemático: 1. Antro polog ia teológica : Teologia dogm ática cristã

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Apresentando

Três perguntas fundamentais inquietam o coração humano: “de onde viemos?”, “quem somos?” e “para onde vamos?”. Nenhuma resposta é completa por si só, ou melhor: encerrada em si. Nos últimos 300 anos, as ciências (sobretudo cosmologia, física, arqueologia, sociologia, psicologia, antropologia, biologia, além de outras) têm trazido respostas sempre mais esclarecedoras e encantadoras, chegamos até aqui. Com o salto qualitativo da modernidade - com seus elementos fundamentais: razão, ciência e técnica - muitos foram se convencendo que tais respostas são (seriam) suficientes para aqui aquiet etar ar o coraç coração ão huma humano no - que, que, toda todavi viaa con conti tinu nuaa insa insati tisfe sfeit itoo e cont contin inua ua a se  perguntar... Ao mesmo tempo, milhares de mulheres e homens de fé - herdeiros de grandes tradições religiosas - se sentem questionados por estas perguntas. Tinham (têm) cert certez ezaa da inqu inques esti tion onabi abili lida dade de de sua fé. Eles Eles se sente sentem, m, agora agora,, ating atingid idos os pelo peloss conhecimentos científicos e por cientistas, que, enfatizando outras respostas, parecem querer negar (e/ou negam de fato) suas crenças. Para muitos, parece pôr-se um (falso) dilema: escolher acreditar na ciência ou na fé. Uns, marcados pelas ciências, julgam dever rejeitar os ensinamentos religiosos (espe (especi cial alme ment ntee apren aprendi didos dos na infâ infânc ncia ia e às vezes vezes ma mant ntid idos os como como ensin ensinam amen ento toss infantis); outros, para salvaguardar a fé recebida na infância, rejeitam as conquistas científica científicas. s. Muitos ouvem os dois lados e, inconsciente inconscientemente, mente, consideram tão distantes as duas posturas, a ponto de parecerem conhecimentos tão intangíveis que parecem nada dizer sobre as mesmas realidades. Cresce sempre mais o grupo daqueles que são capazes de - superando as discussões mal colocadas - ouvir o significado tanto das ciências quanto das tradições religiosas e culturais. É verdade que muitos homens de ciência, por exemplo o físico Laurence Krauss (autor de A física da jornada nas estrelas), pensam ser pura perda de tempo querer  debater com pessoas de fé: “elas não estão dispostas a ouvir! É pregar para surdos”.1 Para o cosmólogo brasileiro Mario Novello, “o fato é que o Deus da religião não tem muito espaço dentro da ciência convencional e nem dentro da cosmologia”. 2 

Marcelo Gleiser. “O desafio criacionista”. Folha de S. Paulo, Caderno Mais, 23/01/2005, p. 9. Entrevista concedida a Fred Melo Paiva, “Antes de tudo, o nada”. O Estado de S. Paulo, Caderno Aliás, 17/09/06, Caderno Aliás,  p. J4. 

É verdade que muitos cristãos (catequistas, clérigos, pregadores e intelectuais religiosos) fazem tão pouco caso das ciências que contrapõem as crenças como se fossem respostas (superiores) de ciência. Ambos não percebem nem distinguem aí a  postura fundamentalista de onde partem. A presunção de uns e de outros só mantém os inócuos radicalismos e oposições inadequadas. E evidente que advogar uma composição ou complementação entre ambas é uma ingenuidade irônica que não pode sequer ser  levada em conta. A questão ciência e fé, sobretudo, desde a modernidade, tem-se apresentado como tensão entre os grupos - que em geral estão ideologizados de um lado e do outro numa disputa onde não estão ausentes as questões de poder, de interesses e influências sociais; quando não - e eis aí a questão - por ignorar o significado, o âmbito e o limite de cada parte. É assim que, frequentemente, os homens de ciência, ao discutirem a questão da fé, ou se envolvem com “fundamentalistas” ou usam seus conceitos aprendidos na infância ou ouvidos no dia-a-dia como se fossem verdades dogmáticas ou científicas. São poucos aqueles que mantêm um diálogo ou uma escuta dos especialistas da fé. Por  outro lado, os homens de fé, seguidamente, ao ouvirem as questões da ciência se recusam a conversar. Isto por duas razões básicas: não têm formação suficiente ou atualizada ou têm medo das (avassaladoras) questões das ciências. Sem dúvida, o confronto imediato dos dois grupos cria uma situação (insólita e inadequada). Todavia, a questão está em delimitar - racionalmente, e isto pertence à epistemologia - cada campo do saber e seu significado. É óbvio que o Deus da religião não tem espaço (imediato) dentro da ciência porque aí não é o lugar dele. O mundo das ciências é um campo bem demarcado, com suas leis e seus pressupostos, a partir dos quai quaiss tudo tudo o ma mais is ou tudo tudo o me meno noss não não é leva levado do em cons consid ider eraç ação ão.. É corr corret etoo cien cienti tifi fica came ment ntee

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experimental própria da ciência - que em sua autonomia (razão) - fixou, delimitou seu campo investigativo. E é errado (inadequado, impróprio) exigir da ciência uma intenção que não lhe pertence. Por outro lado, fechar-se no mundo da ciência por ser um gesto fundamentalista ou irracional. Todos os cientistas sabem que, se a ciência explica racional ou experimental experimentalmente mente tantas coisas que eram “explicadas” “explicadas” pelas religiões, religiões, ela não explica explica (e nem lhe compete explicar) tudo. Os grandes cientistas sabem que sua função é explicar as regras que regem a realidade, os mecanismos e as consequências das leis da

natureza etc., por exemplo: como surgiram o universo, a vida e o ser humano. E diferente a questão sobre por que surgiram o universo, a vida e o ser humano - questão mais pertinente às culturas e à fé. As explicações da fé valem não pela lógica, mas exatamente pela fé. E a fé tem, inegavelmente, sua racionalidade e sua razoabilidade, sem ser algo sobre o que se decide: ou se crê ou não se crê. Crer implica uma racionalidade. O conteúdo da crença tem sua razoabilidade. Mas, tanto um quanto o outro aspecto não são meramente decisões ou convenções humanas. A fé não é mera projeção humana, apesar de também ser uma questão humana. humana. Aqui vale - por ser de mão dupla - o axioma de Carl Sagan: “a ausência de evidência não é a evidência da ausência”. A fé tem uma racionalidade - apesar de que esta não é nem o critério essencial nem exclusivo, pois isto a delimitaria ao exclusivo universo humano, horizontal. Mas também ela não é pura irracionalidade (falta de toda e qualquer razão). A arte e o amor,  por exemplo, não são puramente nem racionalidade nem irracionalidade, como também não são meios elementos biológicos, embora de que se possa cientificamente localizar  no cérebro/mente reações físico-químicas produtoras ou inibidoras de sentimentos deste nível. Do mesmo modo, a fé é um “logos” que se não explica tudo - como se ela fosse uma enciclopédia de biologia, física, economia etc.-, é suficiente para descobrir as razões e o sentido da vida, um lugar seguro que descobre a “irracionalidade” de Deus, que é amor. Não é justo, não é correto e nem científico invocar a Deus para preencher o nosso conhecimento científico. Neste sentido, porém, os cientistas devem ainda, com muito entusiasmo e paciência, continuar suas pesquisas para descobrir mistérios ainda mais profundos, revolucionários e insuspeitos que estão na obra criada. Também não é  justo nem racional eliminar Deus só porque, não cabendo nos parâmetros científicos, não se conhece o significado das coisas e nem a possibilidade de tudo existir com uma finalidade (teleologia) A surdez no confronto com Deus pode ser também uma falta de raci racion onal alid idad adee (log (logos os), ), apes apesar ar de que que a ades adesão ão acrí acríti tica ca a Deus Deus pode pode leva levarr ao fundamentalismo. Deus não precisa ser a explicação de tudo, como também à ciência compete explicar - tão-somente - o que lhe é próprio. Ao tang tangen enci ciar ar as que questõ stões es comu comuns, ns, fica ficam m evide evidenc ncia iada dass as dife difere rença nçass de abordagens e de racionalidade de cada campo. Neste sentido é bom lembrar que a ciência e a fé são convidadas a viver dois valores próprios diferenciados, onde a  presunção de um sobre o outro leva a um fundamentalismo irracional. Porém, a busca comum da verdade pode aproximar os cristãos dos cientistas e os cientistas dos cristãos.

Sem dúvida, um cientista pode ser também cristão e, vice-versa, um cristão pode ser  cientista; mas, seria inadequado um cientista cristão ou um cristão cientista, porque neste caso - estar-se-ia sincretizando posições de vida e profissões diversas, ou estar-seia ideologizando posições que (sem ser antagônicas) são bem distintas. Tal fusão só criaria confusão, levando ao descrédito as duas verdades ou as duas competências. O cientista, enquanto tal, busca a verdade através de seus métodos e regras, sem ser  “incomodado” por ter que respeitar verdades religiosas. Por outro lado, os cristãos, por  outros caminhos, fazem sua experiência de fé em Deus, sem os condicionamentos apriorísticos, no caso, da ciência. Deus é o mesmo para o mundo da fé e para os cientistas. Ele, porém, alimenta aqueles que creem e lhes abre a fé e a esperança de modo direto; por outras, ele oportuniza a busca e o encontro da verdade mesmo àqueles que não creem nele ou que nada sabem sobre Ele sem uma imediata (ou mesmo remota)  preocupação religiosa. Esta afirmação, contudo, não significa dizer que tudo que o cientista propõe seja eticamente bom e justo para a humanidade, ou seja, indiferente à questão de Deus. Apenas se reconhece que o cientista, enquanto tal, não produz uma ciência cristã e o cristão não vive uma fé científica. Partindo das três perguntas “de onde viemos?”, “quem somos?” e “para onde vamos?”, este ensaio foi organizado em oito capítulos. O primeiro capítulo - “A situação humana e sua ambiguidade” - tem como objetivo lembrar ao leitor que os mais de 6 bilhões de seres humanos que vivem atualmente sobre o planeta têm uma história entre avanços e retrocessos culturais, em que deve valer o ser humano como um indivíduo de personalidade própria que se identifica num “eu”. Na verdade, o ser  humano é um eu e só porque existe ao lado de todos os outros “eus”. O capítulo dois “De onde viemos? Como contar esta história?” - estabelece um paralelo entre ciência e fé, entre teologia da criação e evolução, criticando os evolucionismos, sobretudo o criacionismo (esta tendência ideológico-política de tornar científico um texto bíblico),  procurando acentuar o que há de válido e o que não é aceitável nem para os cientistas nem para os cristãos (especialmente católicos). “De onde viemos? - A história contada desde a horizontalidade” é o capítulo terceiro, que aborda, de modo amplo, as questões das origens e evolução do cosmo, da vida e do ser humano. Procura perceber a evolução como um fato aceito - apesar de serem discutíveis (inclusive entre os próprios cientistas) as diversas teorias ou os diversos evolucionismos, que precisam ser conhecidos, ao menos em suas linhas gerais, pelos que creem, a fim de poder, depois, diferenciar o  porquê e o modo como Deus atua neste processo. Os cristãos detectam, aí, a grandeza e

o empenho dos cientistas em tão grande causa - que mesmo sem saber descobrem mistérios de Deus ainda não conhecidos. O capítulo quarto - “De onde viemos? - Uma história contada desde a transcendência” - tem três objetivos: a) fazer uma crítica às leituras fundamentalistas e “sincretizadoras” dos textos bíblicos sobre a criação; b) indicar diversos textos do Livro Sagrado sobre a criação e seu significado, contextualizando-os nos períodos da vida do  povo judeu marcados pelo tempo do cativeiro babilônico - o que determina o sentido dos textos. Isto é importante, inclusive para intelectuais e cientistas poderem compreender aqueles textos para além de “pré-conceitos” superficiais; c) por fim, fazer  uma das possíveis leituras da “teologia da criação”, sobretudo a modo de exemplo de interpretação dos relatos criacionais apresentados na Bíblia, para indicar exatamente o caráter simbólico que eles comportam - negando qualquer possibilidade de dar-lhes um significado científico (pretensão do criacionismo). O capítulo quinto - “Quem somos nós? - um problema a ser resolvido” - leva em conta o processo de evolução, acenando aos significados humanos da sua animalidade, de sua dimensão biológica e o da corporeidade, para concluir com o que é próprio do ser  humano: a relacionalidade. Todavia, a resposta permanece incompleta, para os cristãos. Pois só a partir de Jesus Cristo - Deus entre nós e homem como nós - é que o mistério do ser humano  passa a ter sentido. Só nele se consegue detectar a dignidade nossa. Pois Deus se fez um de nós e um conosco. Este é o desenvolvimento do sexto capítulo - “Quem somos nós? A resposta só em Jesus Cristo”. Mas, “Para onde vamos?” A pergunta do capítulo sétimo exige uma resposta de fé. O futuro humano se concretiza em Deus. Tudo caminha para ele. Porém, nem sempre esta questão está isenta de tensões. Aparecem messianismos, utopias terrenas, fatos inexoráveis como a morte, explicações seculares etc. A resposta é mais profunda. E então, desde a escatologia, o capítulo oitavo - “Para onde vamos? - A leitura cristã sobre o nosso futuro” - procura responder discorrendo sobre os grandes temas da consumação do mundo e da fidelidade de Deus, comprovada na ressurreição de Jesus Cristo. Por fim, o capítulo nono - “De como antecipamos o futuro” evidencia duas grandes ideias: o lugar dos cristãos no mundo em crescimento e o louvor, que nasce no coração de todo aquele que crê, perante as maravilhas de Deus operadas na criação (e descobertas também pelo conhecimento científico).

Este ensaio quer ser uma contribuição para o amadurecimento da fé. Em geral, muitos aprendem, na iniciação cristã, estas verdades da fé narradas em linguagem infantil - e quase sempre com uma mentalidade infantil - que na maioria dos casos se abandona tal aprendizado porque, à medida que se vai crescendo nos estudos, novas vozes surgem cheias de “promessas e encantos”, sem a mínima correlação com as questões da fé. Em boa parte da catequese infantil, as narrações das origens deixam de ser simbólicas para se tornarem, plasticamente, concretas, materializadas - onde a ênfase não é tanto o amor livre e gratuito de Deus, de seu plano e de sua oferta de salvação, mas um detalhamento quase físico/material da criação - especialmente do ser humano. Afora a catequese das crianças, a grande maioria dos cristãos não tem tido outras oportunidades de voltar a estes temas. Aliás, a oportunidade surge pelo viés dos estudos, no fim do ensino fundamental e ensino médio, talvez também na universidade. Alguns creem até que o “criacionismo” é uma posição definida da Igreja - que na realidade, desde 1950, com o Papa Pio XII, está aberta ã questão da evolução. Em pesquisa recente do IBGE constatou-se que, de modo geral, o brasileiro acredita no processo da evolução, mas também acredita na mão de Deus sobre esta história. Para muitos cientistas isto soa como contradição. Para nós cristãos isto não causa nenhuma dificuldade, apesar de saber que a grande maioria dos católicos não consegue relacionar  e distinguir a independência das duas posições. Do mesmo modo, em muitos círculos cristãos, para falar sobre o simbolismo do “final dos tempos e das coisas últimas” (céu, inferno etc.), alguns se perdem em detalhes (fantasiosos até) de como será o nosso futuro e não chegam, durante toda a vida, a tomar contato com uma reflexão mais madura e adulta do que se crê  particularmente sobre esta realidade tão pouco detalhada na revelação, mas cujos  princípios nos estão assegurados na ressurreição do Senhor. O grande objetivo deste ensaio é sair da questão (inócua) da dialética: ciência X fé, sem sincretizar nada, mas distinguindo-as sem as opor, respeitando seus limites e mostrando suas possibilidades, pois tanto cientistas quanto cristãos só terão a ganhar e amadurecer. Nosso estudo quer atingir, sobretudo, catequistas, estudantes de teologia, clero, religiosos e cristãos em geral, mas também pretende ser uma possibilidade de diálogo com homens e mulheres das ciências e de outros saberes.  Nós cremos, por fim e desde a fé cristã, que a culminância de todo o processo evolutivo está na encarnação de Jesus Cristo. A culminância da identificação do ser  humano está na filiação adotiva de Deus, por meio de seu Filho. E a culminância da

consumação está na glória de Deus. Por isto, este ensaio não deixa de ser, ao mesmo tempo, um estudo de antropologia cristã, de cristologia e escatologia.

Capítulo 1

A situação humana e sua ambiguidade

Somos mais de seis bilhões de habitantes sobre a face da terra. Quem sabe, discutivelmente, os únicos seres inteligentes de todo o sistema solar e cósmico do universo! Vivemos apinhados sobre este planeta, que é apenas um dos inúmeros do nosso sistema solar. Habitamos em mais ou menos um terço do planeta. Os outros dois terços são ocupados pelas águas. Nos oceanos, vivem mais de 50% dos seres vivos. A espécie humana se espalha sobre toda a face da terra, nas planícies, vales, montanhas, terras férteis, montanhas glaciais, campos, vilas, cidades, florestas e desertos. Há regiões densamente povoadas, como a índia e a China. Em contrapartida, há extensas regiões onde quase não vivem os seres humanos, como na região amazônica, nos polos Norte e Sul, e nas regiões a oeste da Rússia.

1. A conquista humana até agora

 No século XX, os seres humanos foram se agrupando mais intensamente. Há cidades onde concentrações humanas atingem mais de 18 milhões de habitantes. Morar  no espaço urbano é um comportamento de não mais de 10.000 anos - conforme indicam  pesquisas arqueológicas. O aldeamento mais antigo, até agora descoberto, é Jericó. Antes disto, homens e mulheres se espalhavam pelas savanas e florestas subtropicais. Foi na África que se originou a nossa espécie humana, há mais de 100.000 anos. A  partir daí, espalhou-se em todas as direções. Os seres humanos chegaram às Américas há uns 30 ou 20 mil anos. Procedemos de uns poucos troncos de origem. No fundo, de um só. Os grupos se desenvolveram produzindo raças quase puras (branca, negra, amarela, vermelha etc.). Foram misturando-se, progressivamente, pelas intensas possibilidades de locomoção

nos continentes. Ainda recentemente - há menos de três séculos - os agrupamentos humanos clâmicos, regionais e nacionais, eram muitos e autocentrados. Há hoje uma evolução tão grande que, neste sentido, se poderia falar, grosso modo, dos orientais e dos ocidentais como os grandes grupos culturalmente diversificados. Mas, até quando se  poderá dizer isto?! Falamos para nos comunicar, para expressar ideias, sentimentos, desejos. Falar é algo inerente ao ser humano. Ainda existem hoje pouco mais de seis milhares de idiomas, que os antropólogos agrupam em poucas famílias. Quase a metade delas está em extinção. Nenhum grupo humano, praticamente, vive isolado hoje. Sejam eles grupos primários ou complexos, todos conseguem intercambiar suas ideias e seus valores, numa troca sempre mais amistosa. A dominação social vai sendo substituída  por códigos e direitos cada vez mais universalizados. Inclusive no campo da comunicação, crescentemente, há pessoas capazes de se comunicar em diversas línguas. Isto também sugere a questão da universalização de uma cultura básica, mesmo que se conservem peculiaridades regionais e locais. Elas também estão fadadas ao desaparecimento?! Certos comportamentos e situações humanas parecem ser tão naturais e até congênitos. Mas, como não lembrar que há apenas 500 anos os mares começaram a ser  dominados? A alfabetização e a leitura não são ainda uma conquista universal. Elas só se popularizaram a partir do século XX. Apesar de atribuir-se aos gregos a invenção da democracia, foi a partir do século XVIII, na França e nos EUA, que surgiu o atual modelo pelo apreço à cidadania, direito do voto e (teórica) igualdade social. A humanidade está muito longe de aceitar a cidadania plena da mulher e considerar sua igual dignidade. Mesmo que tenha havido, neste aspecto, uma significativa evolução no século XX. A admirável humanidade é capaz de feitos inauditos, como a “conquista da lua” e viagens a planetas distantes, cujo tempo previsto chega a doze ou treze anos. Esta conquista começou há menos de 50 anos. Apenas há 500 anos, homens europeus conseguiram aventurar-se para longe de suas costas marítimas, iniciando no século XVI os grandes projetos de navegação de Portugal e Espanha. Todavia, não se conseguiu ainda ir ao centro geográfico do próprio planeta. O assombroso desenvolvimento científico atual é capaz de penetrar ou ler  corpúsculos tão pequenos, praticamente invisíveis, mesmo em sofisticados aparelhos. A domesticação do urânio é tão intensa que se pode sustentar no espaço naves que singram

o céu, rumo a planetas distantes. A reprodução humana (e animal) até há duas décadas era exclusivamente natural. Em espaço de tão poucas décadas sofisticou-se tão intensamente que se pode hoje fazer nascer, em laboratório, gêmeos com cinco, dez ou mais anos de diferença. Mas, será isto realmente um benefício humano, mesmo que seja um grande avanço tecnológico?! Celulares, computadores, televisores, fibras óticas, energia atômica, laptops, fornos micro-ondas e outras “coisinhas” mais são algo muito recente. Entretanto, vão sendo integrados em grupos culturais tão diversificados, como o francês, o africano e o indígena da Amazônia etc. Tudo isto pressupõe fundamentalmente a descoberta da luz elétrica - invenção de Tomas Edison, no século XIX.

2. O dever de continuar progredindo

Sem dúvida, há - desde a modernidade - uma explosão científica e tecnológica tão inaudita quanto inimaginável há alguns séculos. - Mas teremos chegado aos limites das possibilidades dos elétrons, nêutrons, células, genes etc.? Evidentemente os mistérios, as descobertas e as invenções estender-se-ão por  onde se tornar presente a vida humana, nos séculos e milênios futuros. Ninguém pode anunciar “o fim do mundo” no que tange à capacidade inventiva técnico-científica humana. É certo, porém, que o campo das ciências e tecnologias deverá perder - e isto será um bem para a humanidade toda - o caráter dogmatista e autossuficiente em que se move. A experiência humana de dogmatismo e de presunção humana é sempre desumanizante e excludente. A prova disto se evidencia, mais que em outros campos, especialmente no comportamento histórico das grandes religiões. No Ocidente o cristianismo; no Oriente, o islamismo. Uma postura dialogal é mais justa e includente do que qualquer forma de absolutismo ou fundamentalismo. Isto vale atualmente para as ciências e para a tecnologia.  Na evolução humana, a economia - em seus diversos modelos - fez a humanidade crescer e otimizar o modus vivendi. E patente aos olhos de qualquer um, que, por causa da racionalidade e da economia - impulsionadas e impulsionadoras da ciência e a tecnologia -, há um bem- estar humano hodierno muito superior ao tempo,

 por exemplo, da chamada descoberta das Américas (século XVI). A humanidade tornou-se muito mais rica, sobretudo nos últimos séculos. Basta pensar na habitação, na superação de doenças e pestes, no conforto, nos meios de comunicação, no acesso a  produtos industrializados. A nacionalização (versus tribalização) e a globalização (versus regionalismos) são fatores não só políticos, mas também econômicos que vêm elevar o padrão da vida humana. O aperfeiçoamento dos sistemas econômicos é uma conquista se se pensar a vida econômica desde os nômades, desde os coletores de frutas e raízes, desde os caçadores etc., até os complexos problemas de bolsas de valores, questões financeiras, unificação de moedas e mercados etc. As questões da saúde pessoal e pública e da construção civil, das possibilidades de locomoção, do acesso à educação e à cultura e às informações, da decifração da história humana e da conservação de sua memória são conquistas que aumentam o  patrimônio comum da humanidade. O atual predomínio do econômico-financeiro vem sendo superado pelo poder econômico-científico, especialmente no campo da biologia. Mais admirável se torna a humanidade atual quando se pensa na solidariedade  para a superação de problemas comuns como catástrofes ou pestes endêmicas (gripe espanhola, malária, doença de Chagas, Ebola, Aids etc.). Isto continua na superação dos governos autoritários e absolutistas; na criação internacional dos direitos humanos  pessoais, sociais e ambientais; na superação da tortura e castigos públicos irreversíveis; na consciência da necessidade da superação de guerras (hoje basicamente terrorismos de estados, sobretudo dos mais prepotentes). Vão uns 10 mil anos que - desde o Curdistão, da Mesopotâmia, da região dos Bálcãs ou da atual Turquia, por exemplo - a agricultura começou a ser domesticada. No final do século XX, foram desenvolvidas técnicas de transgenia e clonagem para qualificação de alimentos. Desde a chamada “revolução verde”, a humanidade detém um patrimônio suficiente para alimentar quase duas vezes a atual população mundial. Mas, um terço de toda produção de alimentos está destinada a pequenos animais (cães e gatos) de estimação. Todavia, milhares de pessoas, por toda parte, mor¬rem de fome todos os dias.

3. Um retrocesso?!

As admiráveis conquistas da humanidade em evolução estão acompanhadas de inúmeras situações em que o “humano” está gravemente comprometido. Sem dúvida, há fatores exógenos à vontade humana, como a crescente desertificação (vale lembrar o Saara africano), desastres ambientais (como os tornados, tsunamis, as chuvas e secas aliás, fenômenos sempre presentes na história). Todavia, a própria humanidade, que conquista feitos inauditos, é produtora de fenômenos por demais humilhantes, como a fome e a miséria. Estes fatos não são apenas naturais. Pode-se afirmar que eles também são frutos da conivência e descaso de uns para com os outros. Alguns mais radicais  poderiam até afirmar que fome e miséria não são situações casuais. São decorrências conscientes de opções econômicas, políticas e outros poderes. Apesar de ser fruto de culturas locais, em muitas partes do universo, as minorias são cerceadas em sua dignidade. O primeiro fato que salta aos olhos é a questão da mulher. Inclusive em países desenvolvidos. Pense-se na ausência delas na política, nos centros econômicos e em atividades públicas. Mais grave e deprimente, sem dúvida, é a situação delas em países subdesenvolvidos. Porém, para além das situações regionais e globais, não se pode ignorar crimes hediondos contra elas. Muitas mulheres são torturadas ou assassinadas por motivos primários, quando não por traições e gravidez indesejadas. As oportunidades sociais não são de acesso igual a todos os homens e mulheres. A discriminação humana também atinge frequentemente aos negros, índios, estrangeiros, pessoas com deficiências e outros mais. Na base destas diferenças estão questões de herança, nome, nível político- econômico. Perdura, entre muitos povos e grupos, a ideia de que o crescimento socioeconômico se faz a partir das elites. Mas, são muitos os que pensam que, a partir dos pobres, podem ser apresentadas pequenas experiências positivas como programas de promoção humana, capazes de criar mais  benefícios a todo o tecido social. Quase nunca as experiências que privilegiam elites ou grupos privilegiados são partilhadas com os pobres. Aliás, isto foi experiência sempre buscada e vivida nos dois primeiros milênios da história de Israel, como atesta a Bíblia judaica.

Recentemente o Prêmio Nobel de Economia foi dado a um economista indiano, cuja experiência fundamental estava ligada a agências bancárias voltadas a empréstimos financeiros para mulheres de baixa renda. Mesmo em que pesem todas as críticas à política cubana dos últimos 50 anos, é inegável o alto processo de socialização da saúde e da educação por lá. As questões econômico-financeiras   são marcadamente complexas nos tempos atuais. Mas, elas também têm sido fonte permanente de geração de injustiças humanas. Tal humilhação inclui não só indivíduos e grupos, mas também nações e, às vezes, vastas regiões continentais. O atual sistema econômico do Ocidente é perverso por  natureza. É certo que a qualquer pessoa é dado perceber suas transformações. Porém, ele é anti-humano. Suas transformações o são, sobretudo, para sua própria manutenção. Muda para permanecer o mesmo. Adapta-se apenas. E continua perverso por essência. O capitalismo e suas variantes têm sido denunciados pelos papas, desde Pio XI. Paulo VI afirmava sua irreformabilidade intrínseca. Marx e Engels, no Manifesto comunista, escreveram:

A burguesia não pode existir sem revolucionar constantemente os meios de produção e com eles o conjunto das relações da sociedade [...]. Revolução permanente nas condições de  produção, distúrbios ininterruptos de todas as condições sociais,  permanente incerteza e agitação são o que distingue a era da  burguesia de todas as demais.

De fato, quem pode viver tranquilo, fora do grande capital? A deformação dos mercados e das condições de concorrência, a mudança das relações entre alta tecnologia e “mão-de-obra não qualificada” (pensar nos Estados Unidos e na Ásia), mostram os dois fatos enunciados: a estratégia da permanente mudança para permanecer e a injusta desestabilidade que atinge homens e mulheres em toda parte. Sobretudo, são apenados,  pela expansão “universal” do regime do capital, aqueles que nada ou poucos mais têm que seus braços para o trabalho. É dedutível que, como todas as coisas da história podem ser substituídas, também este sistema - desenvolvido na Idade Moderna - não poderá ser “sinal do fim do

mundo”.3 Surgirão outros sistemas que haverão de substituí-lo. Mesmo que não se possa vislumbrar nada ainda. Este sistema leva à perversidade pela excludência crescente de pessoas e grupos, quer em nível de cidadania quer em nível sociocultural. Não é pelo fato de não existir, no momento, nenhum outro, que se deva conformar com ele. A orientação única da economia é um indicativo de pobreza para todo o mundo, pela falta de liberdade e  possibilidades. Grande parte da humanidade mora em habitações extremamente precárias. Em algumas delas, falta tudo. Falta em algumas até a proteção contra o sol ou contra a chuva. A miséria de choupanas, palafitas, barracos - em contraste com edifícios tão requintados que se elevam verticalmente ao equivalente a 200 casas - é algo tão  babélico que clama o bom senso da humanidade. E verdade que nestes edifícios se mostra toda a capacidade e a inventividade técnico-científica de seus autores, criadores e patrocinadores. O instinto da guerra é uma particularidade humana. 4 Está ligado à violência masculina. E por sua vez é explicado, por alguns, pela longa fase pré-histórica em que os homens foram caçadores de animais. Mas, a necessidade da caça não é explicação suficiente. A espécie humana é predadora quase por natureza, por instinto de sobrevivência. Ela mantém o costume de caçar e defender-se atacando, de ser sociável e dominar destruindo, de ser inteligente e cruel torturando e matando... Caçar ou ser  caçado foi uma relação peculiar e ambivalente desde “a revolução neolítica” entre animais e seres humanos. Este comportamento acompanha a história. Pelo lado do homem, ele se transformou em rituais e paixões pela guerra. Por um lado, a guerra evidenciou-se como um “êxtase religioso”, daí a sacralidade dela. Por outro lado, acentua a vontade de poder pelo poder, incluído o poder de humilhar. É inegável o papel das religiões na difusão, organização e patrocínio de guerras, até recentemente. As guerras das religiões, patrocinadas inicialmente pelas elites, seguidas pelas castas de guerreiros privilegiados, passaram para grupos, em geral fundamentalistas. Hoje conhecemos os nacionalismos e interesses econômicos como fontes de “guerra religiosa”.  Nações tecnologicamente desenvolvidas comprometem grandes somas de seus orçamentos para manutenção bélica. Diz-se que os Estados Unidos empregam quase 3 4

Ver FUKUYAMA, F. O fim do mundo. Ver EHRENREICH, B. Ritos de sangue.

80% de seus projetos de pesquisa, de modo direto e indireto, na corrida armamentista ou chamada de segurança nacional. E a volta do ditado latino: “si vis pacem, para bellum” (“se queres a paz, prepara a guerra”). O atual estágio militar e a obsessiva busca de segurança são comportamentos quase instintivos de grupos humanos primários. Isto denota um comportamento não superado na atualidade. Esta incapacidade de buscar  outras formas de relações sociais inclusive incentiva atos terroristas - de grupos e/ou de nações. A sexualidade, quer em sua dimensão pessoal quer na social, também tem sido oportunidade para atos desumanizadores. Na verdade a sexualidade é uma fonte vital da integração do indivíduo consigo mesmo, na família e na sociedade. Entrementes flagelos históricos ou recentes têm criado vítimas na prostituição, na pornografia, no tráfico de mulheres, na pedofilia. Sem dúvida, a repressão sexual, cultural e religiosa, até poucos séculos atrás, também é causa de extremos opostos da libertinagem atual - de onde decorre aumento de moléstias infecto-contagiosas, abortamentos, nascimentos indesejados e mortes crescentes. Homossexualidade é culturalmente, para nós, um fato novo. E ela tem sido evidenciada, sobretudo, a partir da mídia e de velados interesses econômicos. E, nesse sentido, a grande maioria das pessoas vai se defrontando com situações tão inéditas, que as deixam, pessoalmente, impotentes e estupefatas. Nesta questão, a postura das ciências, das religiões, das legislações e dos estados nacionais, é muito controversa. Vai de radical condenação a um permissivismo quase sem limites. Socialmente ainda falta clareza humana sobre este fato que não deixa de continuar ferindo, de uma forma ou outra, pessoas que vivem nesta situação.

4. Na mudança de valores

Os valores sofrem, presentemente, grandes mudanças. Uns desaparecem. Outros surgem. A uns se lhes atribuem a pecha de conservadores, retrógrados. A outros, de  progressistas e hodiernos. Fundamentalmente, a atual mudança está ligada à perda da hegemonia do cristianismo, no Ocidente. Faz-se uma transição da cultura europeia sobretudo francesa - para a sempre mais expandida cultura americana. Desta surgem

valores (ambíguos) como o individualismo (de pessoas e/ou de grupos), o pragmatismo e o consumismo. A globalização da economia vem criando comportamentos tão estranhos às culturas nacionais e regionais, que certas datas festivas são pasteurizadas e se difundem elas por elas, apenas como fonte de consumo, giro de capital; enfim, de relações econômicas. Por exemplo: o novo caráter do Natal cristão - que vai perdendo seu significado religioso e é introduzido em culturas completamente estranhas a ele - como na China, na índia e países árabes. Não apenas o calendário civil vai se impondo por  toda parte, mas a data de 1° de janeiro - início do ano civil ocidental - tornou-se uma festa universal. No mesmo caminho segue a festa americana Halloween. A universalização de certos valores passa também pela literatura e artes. Elas são cada vez mais frequentemente produzidas pela industrialização de best-sellers, do cinema e da TV - o que obviamente atende aos valores e interesses do grande capital. Mas, alguns novos comportamentos unem os povos através da música e do esporte. Tornam mais fraternais as relações do mundo. Tais comportamentos, por um lado, abrem possibilidades de compreensão mais universal entre os povos. Por outro, produzem massificação e empobrecimento cultural, eliminando profundas intuições de caráter local e regional. Isto depõe contra situações em que toda a comunidade internacional poderia enriquecer-se. Dizia o Papa João Paulo II que o contributo e as riquezas dos pobres e de suas nações ainda não foram aceitos na mesa comum da família humana.  Neste contexto, apareceu, na segunda metade do século XX, uma questão que mexe fundo com toda a humanidade e seus governos. Ao mesmo tempo será objeto de  preocupação e co-responsabilização de todos: o meio ambiente. O ecossistema é limitado. Só é renovável muito lentamente. Os seres humanos, especialmente dos últimos dois séculos, têm devastado e desgastado a natureza. Sua destruição atual é maior que a de milhares de anos passados. As últimas gerações humanas devastaram, em pouco tempo, muito mais que todas as anteriores. A irracionalidade do desenvolvimento moderno e pós-moderno vem explorando o ecossistema sem suficiente consciência. Falta a responsabilidade perante o planeta e, sobretudo, perante as gerações futuras. Assim, o degelo de polos, a acidificação das chuvas, os desmoronamentos urbanos por ocasiões de chuvas, a destruição das matas, a  poluição das águas, a deterioração da camada de ozônio e diminuição da biodiversidade etc. exigem uma postura nova e global da humanidade. Ela hoje se sustenta em bases

tão frágeis quanto a solidariedade frente ao lucro desenfreado e desenvolvi¬mento a qualquer custo.

5. O ser humano como um "eu"

Vimos até aqui grandezas e misérias da condição humana. Nem tudo são rosas.  Nem tudo são espinhos. Entre os extremos, a humanidade caminha: Caminha para onde? Haverá um norte para a humanidade? Para aonde ela vai? Como analisá-la? Com que parâmetros? Quem ou que instituição poderá ser a referência? (Se é que pode haver  referências humanas naturais.) Por acaso, bastariam às instituições internacionais, ou melhor: mundiais, para ser o critério do “humano”? Todavia, seriam elas suficientes? Exatamente para atender peculiaridades locais, individualidades e sociedades, como estabelecer critérios e leis válidos universalmente? Estabelecer orientações mínimas - como se propôs a ONU no “Projeto de Ética Básica para Países Membros” teria como resultado um esvaziamento geral das culturas e das religiões. A adoção dele significaria uma prática igualitária muito superficial. Na realidade, seria apenas mais um código de ética entre tantos outros. Somos, na verdade, mais de seis bilhões de pessoas sobre o planeta terra. Alguns afirmam que a capacidade de suportação da terra seria de mais uns três a cinco bilhões. Outros acreditam que já se ultrapassou os limites do possível. Todavia, o ser humano não é uma massa amorfa. Não há dúvida, todos os humanos participam retroativamente - da família dos primatas superiores, dos animais mamíferos, dos seres vivos que se movem, dos simples seres vivos etc. Os seres humanos pertencem à superfamília   hominoidea, que é constituída pelas famílias hominídea,   pongídea, hylobatidae. Os gêneros dela são o homo, o pan, o   pongo e o   hylobates  - segundo

classificações atuais da ciência.  Na verdade, o ser humano é aparentado com os animais. Este parentesco oportuniza a alguns um acirrado combate ao antropocentrismo. Querem que o ser  humano seja considerado tão-somente a partir da totalidade do ecossistema comum. O ser humano é uma das espécies de vida, apenas. Ela deixaria de ser a referência, exclusiva e excludente, para ser apenas uma outra espécie dos seres vivos. O desprezo

 pelas outras vidas é um mal psicocultural tão grande quanto o ignorar o significativo  papel do ser humano como organizador cultural da vida comum sobre o planeta. Consciente da discussão, a ênfase deste estudo se volta para a situação humana.  Não se ignora o antropocentrismo anterior. Não se quer retomá-lo. Volta-se, agora, para a questão da identidade humana. Para desenhar a identidade do ser o humano não se pode ignorar mais o conjunto dos seres vivos: animais, plantas, aves e o próprio planeta. O ser humano é um parente, respectivamente, próximo e distante, de todos os outros seres vivos. Nenhum ser vivo detém toda a perfeição de vida ou é, necessariamente, o ápice da evolução. Cada um tem sua peculiaridade e que se estabelece pela relação e pelo confronto, pela coopei’ação e pela disputa, no todo. E é desde aí que o ser humano tem sua  particularidade. Assemelha-se, sobretudo, aos mamíferos superiores. Mas, é óbvia sua diferença. E feito da mesma matéria cósmica. Mas, tem um lugar próprio no universo (e  para além dele). Vale recordar uma afirmação de Moltmann:

Homens o são todos os que têm um rosto humano. Sem dúvida, o caráter humano supõe uma pergunta irresoluta para cada um deles e para todos em comum. Com o projeto, com o destino e com o estilo de sua vida, todos e cada um marcha em busca de uma resposta que os ilumine e convença. 5

Por isto, só é possível caracterizar a identidade do ser humano tendo presente a sua relação com os animais, as plantas, as aves; enfim, com a vida, com a natureza e o seu significado teleológico. (Ver-se-á estas questões em capítulos posteriores deste ensaio.) Porém, é preciso ir mais além... É verdade que a nossa situação mostra a diferença real entre o ser humano pessoal e a realidade social e política da humanidade. Assim identificar, personalizando um ser humano, significa retirá-lo da realidade impessoal e amorfa, para senti-lo com o coração. Todavia, como escrever um livro sobre o ser humano que seja humano, mas não biográfico?

5

MOLTMAMM, J. El hombre, p. 11.

 Num outro livro meu6 chamara a atenção para que o fato de que o ser humano é uma ousadia. Cada um e todos os seres humanos são um processo aberto. Sua história é inconclusa, cheia de trabalho, alegrias, esperanças, angústias, tristezas etc. O humano é um ser real, único. É um coração que bate, pulsa, entre festa e rotina, entre vitórias e fracassos. Assim, a pretensão de escrever sobre ele não significa senão a vontade de amá-lo profundamente. Um desejo de buscar sua dignidade. Isto é preferível a calar-se e recolher-se a uma resignação - que se sabe impotente. O ser humano é concretamente Pedro, Maria, João, Ana... Então o ser humano é alguém específico. Alguém que tem identidade peculiar por estar situado diante de outro ser humano, diante de animais, do ecossistema. Ele é um mistério para si. E o é simultaneamente na sua individualidade e no contexto da humanidade. É um mistério que se explica de modo quase ingênuo ao se perguntar e responder: “Eu, quem sou?! Sou eu, oras!” O que pode não parecer tautológico, na verdade é isto: “Eu?! - Sou eu!” Aquele que se identifica a si como humano é porque sente, ama, odeia, alegra-se, chora, ri, trabalha, partilha a vida, estabelece amigos, tem família, integra-se à coletividade, sonha, pergunta, procura e, por fim, diz: “Eu?! - Eu sou eu!” “Sou eu porque sou único. Mas também porque sou com os outros e como os outros, inclusive com os animais e todo o universo”. Sem dúvida, não se é humano apenas por poder se identificar a si mesmo, isto é: ser detentor de racionalidade auto identificativa. Há outros fatores mais que influem aqui, dos quais os mais elementares são a idade, a saúde e a própria vida de ser humano. Ele é um mistério para si próprio e para todos que o rodeiam. O poder e o espanto, o auto desconhecimento e a procura de si, a autoimagem e a auto resposta levam a uma identificação própria que só é real porque misteriosa e simples simultaneamente. Mas, a identificação é tal que nunca pode ser acabada por causa da complexidade que é a própria pessoa. Quando diz “eu”, ela o diz não por considerar-se uma mônada, um ser fechado sobre si próprio. “Eu sou eu” porque estou me relacionando com os outros e com todos os outros. Isto é um mistério porque é um processo também. Então, quem se identifica e  poderia ser identificado em si? Todo ser humano é seu mistério. E como explicá-lo? Com que critérios ou com que autoridade? A condição humana é na verdade algo misterioso e inimaginavelmente maravilhoso. Identificar-se seria, na verdade, desvelar6

RIBEIRO, H. A condição humana e a solidariedade cristã.

se. O que quer dizer, ao mesmo tempo: desnudar-se e voltar a cobrir-se com um  justificado e provisório espanto consigo mesmo. Por isto a identidade de alguém acontece nas suas relações tanto de assemelhamento quanto de distinção. Dizer “eu sou eu!” envolve fundamentalmente uma relação e não apenas uma questão ontológica amorfa, de qualquer modo, no ecossistema. Vale a pena lembrar que esta reflexão acima é, metodologicamente, patrimônio da cultura ocidental, com influências de judaísmo, do cristianismo e até mesmo do islamismo. As concepções sobre o ser humano são radicalmente diversas no mundo chinês, budista, hindu - apesar dos crescentes estudos ocidentais. Mesmo assim, não são suficientes as “traduções” daquelas tradições. Afirmar a pessoa como um ser de relação para buscar sua identidade pessoal não deixa de ser complexo. Todavia a relacionabilidade da pessoa humana é critério adequado para evidenciar quem é o ser humano e levar em conta tanto sua individualidade quanto sua socialidade. A relacionabilidade só pode ser compreendida na totalidade do ser e de suas diversas manifestações. A sociedade de consumo identifica Luís, Tereza, Alfredo e Lúcia como “cartões de crédito” e um cliente. A des-persona-lização é uma criação do mercado, fazendo do humano um-ser-sem-face e sem-atributos. Tornou-se um consumidor, pagador ou devedor. Para saber quem é Antônio, Bernadete, João e Lúcia, é preciso também percebêlos nas suas múltiplas relações, a começar como membros da sua família. Como  pai/mãe, irmão/ã, esposo/a, filho/a, tio/a, avô/avó. Daí soma-se à sua identidade  processual o fato de ser criança, adolescente, jovem, adulto, idoso - incluindo categorias como estudante, formado, profissional, solteiro/casado, aposentado etc. É preciso somar  ainda todos os aspectos que o incluem em seus diversos grupos sociais.

Capítulo 2

De onde viemos?

Como contar esta história? 

Somos, hoje, mais de seis bilhões de seres humanos. Localizados em tempos e culturas diferentes, milhões de pessoas já viveram antes de nós e milhares,  provavelmente, haverão de viver, também em outros contextos socioculturais. Apesar  de certas homogeneizações culturais, na atualidade predominam modos próprios de se conceber a vida, o ser humano e seus hábitos e costumes. O próprio modo de interpretar  - a hermenêutica - pode assumir, como tradicionalmente o foi, uma conotação religiosa. Por um lado, parece predominar hoje, no mundo ocidental, a interpretação dita científica. Mas, podem existir ainda outras formas ou visões de vida, como a da ética ou da axiologia ou de culturas diversas. A história factual das origens é contada desde a cosmologia, passando pela química, astrofísica, biologia, cultura, psicologia, entre outras. As ciências são uma forma nova de contar a história do universo e do ser  humano. Novas porque filhas da modernidade. Mas, são elas convincentes? Mesmo em que pesem seus valores realísticos, elas têm uma forma muito diferente de narrar em relação aos grandes mitos culturais e religiosos (atuais ou antigos). As ciências são uma resposta concreta aos fatos objetivos e às perguntas da concretude do cosmo e da humanidade sobre si mesma, dentro de limites por elas mesmas estabelecidos. Outras grandes formas de narrar as origens estão afetas às culturas e às religiões. As narrativas religiosas e existenciais buscam outro significado da origem, da vida e do destino humano, diferente das ciências.

1. Para interpretar as origens: a questão da hermenêutica

Alguns estudiosos - por exemplo: os antropólogos - atribuem, também, às narrações das origens fundadas nas ciências uma qualificação de mito. Elas são os mitos - modernos ou contemporâneos - da razão. As narrativas das origens - religiosas ou científicas - são chamadas de “mitos”. O mito não é uma história qualquer. É algo  profundamente significativo que comporta uma explicação global sobre fatos e realidades mais deduzidos - a partir de experiências e/ou sinais históricos - do que comprovados tecnicamente. Atualmente, no conjunto da cultura humana - para além da experiência empírica, filosófica, mística, artística etc. - o ser humano faz (quase dogmaticamente) a experiência científica. A ciência se constrói também sobre suas afirmações, pressupostos e comprovações. É uma forma de leitura da vida e dos fatos, com base não na fé, mas na razão comprobatória. Mas, será correto descartar todas as outras possibilidades que são oniabrangentes, totalizantes, mesmo que algumas tenham se tornado até totalitárias? Será necessário ceder lugar àquela que, hoje, tanto fascina a humanidade - sobretudo do Ocidente, intelectualizado e rico, que controla tudo como  poder?! Não haveria aí a possibilidade de um novo dogmatismo, como o fora, no  passado, o da Igreja Católica, na Europa e em suas colônias? Tão certo quanto os fundamentalismos religiosos, podem existir também os fundamentalismos científicos. A vida - que é a realidade maior - não comporta somente ciências e religiões. Ela é explicada, interpretada por uma e outra, além de outros saberes. No processo do desenvolvimento, o ser humano pode criar novas hermenêuticas mais holísticas, em forma de rede por exemplo. Apesar da possibilidade real, não se pode desautorizar a  princípio a realidade das hermenêuticas humanas. Cada uma delas tem seu contexto, seu método, seu objetivo e seu interesse. A aceitação de cada uma delas, também, revela  pressupostos “ideológicos”, que implicam poder (político, econômico, entre outros),  persuasão, adesão e, por fim, fé. Predomina, neste momento da história humana, o critério científico - que também é instrumento ideológico, político e econômico. Sua força, porém, não é igual. Diante do ser humano, ele é recebido de diversos modos, inclusive segundo a força dos poderes - o que, aliás, é pertencente à história. Grandes avanços da humanidade surgiram exatamente pela contribuição de grandes hermenêuticas. Elas se tornaram poderosas política e socialmente. Criaram bem-estar 

social para grupos e povos, o que não impediu de produzir também excludência e falência. Exemplos de portada universal não faltam: as grandes descobertas marítimas do século XVI, a implantação da língua portuguesa no Brasil, a islamização da África, o socialismo chinês, o protestantismo na América do Norte (diferente da catolização da América Meridional), o processo atual de globalização da economia etc. A  preponderância excludente (e presunçosa) de um macro valor humano (religião, política, ciência, ideologia, etc.) pode ser prejudicial tanto em médio quanto em longo prazo para a humanidade. Sem dúvida, a humanidade atingiu altos níveis de amadurecimento. O diálogo e a liberdade se tornam, hoje, fundamentais para todas as pessoas e grupos, mesmo quando se confrontam com interesses políticos, econômicos. As grandes hermenêuticas sobre a vida humana são limitadas a vários fatores. E elas se impõem de diversos modos. Por exemplo: qual o significado das pirâmides do Egito? - político, econômico, científico, religioso? - E claro que, no momento de sua construção, elas tinham valores tão diversos (políticos, religiosos) dos que se imaginaria à chegada dos últimos séculos. A história faz mudar o significado (cultural, econômico, turístico) da  produção humana. No bojo da história da atual cultura humana, parece que a ciência se impõe como fonte (única) de explicação da vida. Mas, isto não satisfaz a milhares de  pessoas. Elas se sentem em desconforto, sobretudo pelo (dogmático) fechamento ao simbólico e ao transcendente. O pensamento mítico - desde o homem primitivo - tem uns quatrocentos mil anos. Seu significado social está ligado, na origem, ao sepultamento dos mortos, à domesticação do fogo, da água, dos animais e da agricultura etc. Ele é fundamento tanto das artes, das religiões, das filosofias, quanto das ciências. E uma forma de pensar o que transcende ao imediato e busca os fundamentos da vida.  Neste sentido, sua linguagem é simbólica, pois fornece uma forma de conhecimento e um modo de integração social capazes de dar significação real ao mundo presente. A irracionalidade do mito é uma afirmação positiva, cujo contrário é apenas a racionalidade da ciência, mas jamais a da vida. É uma codificação metafórica para dizer  verdades que não se podem dizer diretamente. A linguagem religiosa também se vale destes códigos, exatamente, por colocar no transcendente - e não no imanente - a fonte de sua motivação. Também a ciência tem uma forma mítica de narrar, mesmo que tenha sua transcendência na experiência ou na razão.

2. O lugar das ciências e das religiões

Agora, aqui, se impõe uma pergunta: O que nos fez humanos? Não basta estarmos diante de nós próprios para respondê-la de modo satisfatório. A natureza historicamente também foi nos tornando humanos, ao agir sobre todos os seres vivos. Distinguiu uns dos outros e os assemelhou simultaneamente. A natureza foi a fonte  primária de nossa existência. Mas, é a cultura que nos humaniza; não a natureza. O complexo cultural da humanidade envolve a vida com a arte e a simbólica, com a filosofia e a religião, com a política e a ciência, com a indústria e a técnica etc. As seis  primeiras explicam a vida. As duas últimas (além de outras) concretizam a vida. Somos humanos porque a natureza e, sobretudo, a cultura no-lo fizeram assim. Nossa humanização cresce pelas contribuições auferidas pela cultura e pela socialização. Isto se manifesta nas artes, na filosofia, nas ciências, no trabalho etc. Mas também - como milhares de seres humanos creem - nas religiões. As religiões são uma macro hermenêutica da vida, em sua dimensão cultural. Elas, por serem holísticas, não se enquadram nos critérios de verdade fixados pela ciência. Têm seu campo, sua linguagem, seus métodos, seus princípios próprios. Elas, como as ciências, têm seu valor desde dentro de seu universo. Nenhuma das duas (ciência e religião) pode  permanecer coerente a partir dos critérios de discussão e verdade estabelecidos pela outra. Isto não invalida a possibilidade de uma ser crítica da outra. É deste modo que se  pode apressar uma conclusão: a explicação da vida (origem, realidade, fim) não pode ser exclusividade da ciência. Mesmo que se reconheça toda a sua importância. Este “mito moderno” tem sua garantia em si próprio (em seus métodos e princípios). Porém, tem também seus limites. Para uns, o limite é exatamente o de estar fechado a qualquer  transcendência. Não é porque o transcendente não se enquadra ao controle (verificação, experimentação, comprovação etc.) que deixaria de ser verdadeiro. Muitas pessoas dos tempos hodiernos, todavia, creem que ciência e transcendência não são necessariamente auto excludentes. Elas, na sua dinâmica, se opõem, dialogam e/ou reconhecem seus respectivos campos (limites). Não é verdade aquilo que alguém disse: “porque não é científica a Bíblia não é verdadeira”. Como também não o é a contraposição: “porque não é bíblica a ciência não é verdadeira”. Generalizando as afirmações: tanto os livros sagrados quanto os científicos contêm suas verdades, dentro de seus limites. Em ambos,

o limite está, inclusive, em fatores como tempo/história, significado, propósito etc. Toda afirmação é feita sempre num determinado momento, com os instrumentos culturais, filosóficos, técnico-científicos e linguísticos de então. A medida da sinceridade de uma e outra, pode-se descobrir sempre mais a verdade sobre quem somos nós, diante de nós  próprios, diante da natureza e diante do transcendente. Quem professa uma ou outra deve saber em que contexto se coloca. E deve estar ciente de seus limites. Quem aceita as teorias científicas, como afirmação das verdades a respeito de si, da história (da evolução), da facticidade é atingido diretamente pela autenticidade de sua própria convicção. Quem aceita a realidade da transcendência é atingido diretamente pela autenticidade de sua própria fé, natural ou revelada - não importa. A aproximação do cientista e do religioso produz não apenas desencontros. Hoje, sempre mais, a interação delas gera estímulo a novas perguntas que as relações produzem. Nenhuma das duas é tão autônoma ou fechada sobre si mesmo, que, com o passar do tempo, não seja questionada pela ou por causa da outra. Sempre foi assim na história. E isto o será para melhor compreensão de cada campo.

3. Criacionismo? Uma história

A relação entre ciência e religião compreende conflito, indiferença, autonomia e diálogo. Neste estudo não interessa fazer esta história. A seguir, quer-se apenas aproximar mais da questão da evolução e da criação - não do evolucionismo e criacionismo, apesar de que não se pode passar ao largo desta questão. Por princípio aqui se entendem como fatos a evolução (conceito proveniente das ciências) e criação (conceito proveniente da fé bíblica e de algumas religiões). Teorias da evolução (evolucionismo) e criacionismo são dadas como explicações do fato. No presente das ciências deste campo, os autores propõem várias teorias sobre a evolução; se o fato é aceito pacificamente, tal não acontece com suas explicações - sobretudo por falta de dados mais reais e por causa de interesses (fama, dinheiro, patrocínio científico) que  pesam sobre seus estudos. Já o criacionismo é uma ideologia. Não é científico, nem  bíblico. Tem uma raiz político-religiosa. E se espalha bem mais desde os Estados Unidos, sobretudo, através de grupos cristãos recentes - quase todos de origem

fundamentalista. Ele parte de uma interpretação dos primeiros capítulos do livro do Gênesis, como se eles fossem história factual das origens da humanidade. Este texto, é sabido, pertence primeiramente aos judeus. E eles não lhe atribuem uma força fundante  para narrar as origens. Valorizam-no, até mesmo, muito menos que os cristãos - que o avocaram a si. Os primeiros cristãos interpreta(ra)m os textos da criação (Gn 1 e 2) de modo muito amplo. Por vezes, até parecem estar se referindo a textos diferentes - tal é a variedade de interpretação. Atribuir a criação a Deus é uma ideia do monoteísmo nas vertentes cristã, judaica e mulçumana. Crer que “Deus criou o céu, a terra e tudo quanto existe do nada” não significa necessariamente ser “criacionista”. Alguém pode crer em Deus criador e nas suas obras criadas sem seguir um fundamentalismo bíblico. A Bíblia não é um relato científico. Eis aqui a diferença. Gn 1 e 2 devem ser lidos como fonte religiosa de uma revelação da ação de Deus e não uma explicação científica. Na esteira dos judeus, os primeiros cristãos os mantinham abertos e sem nenhuma pretensão de ver  neles algo histórico e/ou científico. A histórica influência do helenismo, como razão instrumental cristã, e a falta de uma cosmologia mais adequada oportunizaram uma interpretação factual dos textos como narrações históricas. Deram-lhe um realismo cosmológico, que se prolongou até os clássicos questionamentos da Idade Moderna com Kepler, Copérnico e Galileu, entre outros. A ideia da evolução (como hoje ela é entendida) já estava presente no próprio texto bíblico, contado como uma “história de salvação”. Na patrística também a ideia está presente. Mas, foi dando espaço para as concepções provenientes da filosofia essencialista e fixista. Desde o Iluminismo, nos trabalhos de A. Lineu (1707-1778) - conhecido como pesquisador das espécies - de Lamarca (1744-1829), de G. Mendel (1822-1884) etc., voltou a aparecer - mesmo que  posto sob suspeita. Tornou-se polêmica com Charles Darwin e A.R. Walace. Estes ousaram mais e a atribuíram também ao ser humano (1859). Em contrapartida, para defenderem suas tradicionais ideias, surgiram grupos cristãos - entre eles a Igreja Católica, que depois progressivamente tomou distância - que se apegaram à letra do texto bíblico. O criacionismo assume os textos bíblicos como se fossem um fato dado, de explicação única e contra a ciência contemporânea. Ele afirma a criação instantânea da vida na terra há menos de dez mil anos, onde macacos e humanos nada têm em comum, porque o Criador teria feito as coisas e os seres - que existem - tais quais se apresentam hoje. Desde o século XIX, porém, os criacionistas iniciaram uma “cruzada” contra biólogos, professores e adeptos da evolução. Estes começaram a não ser mais aceitos em suas igrejas. O caso mais clamoroso é o da condenação do professor e

 biólogo   John Thomas Scopes, do Tenessi, Estados Unidos. Ele foi denunciado por  ensinar o evolucionismo darwiniano nas escolas públicas. Foi condenado por  transgressão à lei. Mas, só não foi punido por causa de falha técnica do processo  jurídico. A partir daí, autores e editores - norte-americanos - retiraram dos manuais didáticos a teoria da evolução - comportamento que discretamente perdura. Anda hoje não basta, na América, a proibição de ensinar as teorias evolucionistas. Em alguns lugares, pelos anos sessenta, progressivamente e com êxito discutível, grupos de cristãos de direita americana - sobretudo protestante e pentecostal - passaram a lutar   pela obrigatoriedade do ensino do criacionismo em igualdade de condições. A disputa continua em comunidades locais, sobre a adequação de manter ou não o tema, nos livros de textos escolares. Em parte da imprensa americana e entre muitos estudiosos e cientistas, a polêmica permanece. A direita política a mantém. E visa justificar atitudes,  posições e teorias fundamentalistas em termos religiosos. A discussão, todavia, não se restringe à América. Na Europa, e noutras partes do mundo, ela se faz presente, sobretudo, entre fundamentalistas - sejam cristãos sejam cientistas - e a “mídia”. Meios de comunicação encontram neste tema oportunidade frequente para gerar polêmicas - que não são de interesse real, nem honesto. A polêmica maior entre ciência e fé, no caso, vem sendo superada pela compreensão e distinção do objeto de cada campo do saber. A questão, em primeiro lugar, deve ser compreendida dentro das igrejas cristãs. Dever-se-á aprofundar a exegese do texto - que é uma questão interna dos grupos religiosos. Alguns criacionistas menos radicais tentam adequar ideias  bíblicas isoladas para fazer ponte com os dados científicos. Isto, porém, não é digno nem das ciências, nem da Bíblia. Por sua vez, muitos cientistas vão compreendendo, não apenas a autonomia com que pesquisam e trabalham, mas, sobretudo com o significado e delimitação de seus estudos.

4. A evolução e a Igreja

A introdução das ideias sobre evolução (bem além da teoria darwiniana, pois a  primeira é muito mais ampla que a segunda) no seio da Igreja Católica há também alguns desdobramentos históricos importantes. Foi a partir da segunda metade do século

XX que começaram melhorar as relações entre fé/teologia católica e ciências naturais. Elas haviam caminhado entre o distanciamento, a indiferença e o confronto, no século anterior. É importante esclarecer também que não existe uma postura única entre os cristãos sobre a evolução. Também não é unívoca a hermenêutica bíblica dos textos. Da mesma forma, a evolução comporta muitas teorias evolucionísticas e constrói diferentes abordagens no interno das próprias ciências naturais. A teologia tem uma história  própria frente ao tema da origem da vida do cosmos, da terra, da natureza e dos seres humanos. A partir dos primeiros séculos do cristianismo, os intelectuais - em continuidade ao pensamento judaico, mas também no confronto com o helenismo e outras teorias surgidas dentro dos próprios grupos cristãos - discutem algumas questões  básicas. Dentre elas, o papel de Cristo na criação. Outros afirmam que a matéria não é eterna.   Teófilo de Antioquia   (177) e, depois, Santo Irineu (205) aprofundaram o conceito de criação   ex nihilo. Sua origem não era o livro do Gênesis, mas o texto de 2Mc 7,22ss. Os Padres queriam realçar a bondade do Criador, na relação e diferença com a obra criada. Ao mesmo tempo, pretendiam manter a ligação dele com ela.  Santo  Agostinho  acentuou a soberania, a liberdade e a gratuidade de Deus, na criação. Ele

destacou a participação das criaturas na perfeição de Deus e a degradação humana, a  partir da interpretação de Rm 6,6ss. Santo Anselmo pôs acento na necessidade do Criador Sumo Bem e na contingência do criado. São Boaventura enquadra e reafirma a criação como parte do conjunto histórico salvífico que envolve uma ligação entre criação e ressurreição. A doutrina tomista destaca Deus como causa primeira, eficiente e final da criação. A criação e o conhecimento de Deus podem ser atingidos pela razão (mas não só). A reforma protestante enfatiza a grandeza de Deus e a contingência humana, ressaltando as consequências do pecado. No Concilio de Trento nasceu o Tratado   De Deo Creante et elevante, centrado em definição dogmática, sem diálogo com a cultura do seu tempo. Este tratado tornou-se fundamental para a formação do clero. A evolução foi oficialmente aceita como hipótese, na Igreja Católica, em 1950. Pio XII, na  Encíclica Humani Generis, incentivou a pesquisa nesta direção. Mas, o papa fez uma distinção datada: admitiu a possibilidade evolucionista quanto ao corpo, mas não quanto à alma. João Paulo II reconheceu, em 1992, que a evolução é muito mais que uma hipótese, é um fato plausível. Para a Igreja Católica, a questão das origens tem uma importância capital. Porém, o tema mantém íntima ligação com a fé na revelação e na aliança de Deus com seu povo. A Igreja reconhece o lugar único dos dois primeiros capítulos do Gênesis, destacando não só a inspiração dos autores como também a

 possibilidade diversa das fontes literárias do que chama de “catequese dos mistérios do ‘princípio”. Ao grafar a palavra princípio, o Catecismo da Igreja Católica a coloca entre “aspas”, pois que se lhe antecede um até longo comentário sobre

as numerosas pesquisas científicas que enriquecem magnificamente os conhecimentos sobre a idade e as dimensões do cosmo, o devir das formas vivas, o aparecimento do homem. Estas descobertas nos convidam a admirar tanto mais a grandeza do Criador, a render-lhe graças por todas as suas obras e pela inteligência e sabedoria que dá aos estudiosos e aos  pesquisadores.7

Ainda continua o Catecismo:

O grande interesse reservado a estas pesquisas é fortemente estimulado por uma questão de outra ordem, e que ultrapassa o âmbito próprio das ciências naturais. Não se trata somente de saber quando e como surgiu materialmente o cosmo, nem quando o homem apareceu, mas antes de descobrir qual é o sentido de tal origem: se é governado pelo acaso, um destino cego, uma necessidade anônima ou por um ser transcendente, inteligente e bom, chamado Deus. E se o mundo provém da sabedoria e da bondade de Deus, por que existe o mal? De onde vem? Quem é o responsável por ele? Haverá como libertar-se dele?8

Mas, a própria Igreja, em sua doutrina, não exclusivisa a resposta científica, alertando que outras concepções (religiosas e culturas antigas, filosofia etc.) também devem ser consideradas nesta questão. E, neste sentido, “a fé vem confirmar e iluminar  a razão na compreensão correta desta verdade”.9

7

CCC, 283. Ibid., 284. 9 Ibid., 286. 8

5. Um paradigma comum entre teologia e ciências: a evolução

Todas as religiões têm sua forma peculiar de contar as origens das coisas, do universo e do ser humano. É certo, porém, que nenhuma delas tem isto como  pressuposto fundamental e único. Entendem a questão como uma certa consequência.  Nenhuma tem origem nas narrativas das origens. De modo geral, em muitas religiões, o  presente e/ou o futuro são determinantes para compreender a vida e a si mesmo. Isto torna possível a compreensão do que é fundamental. O novo modo de interpretar a vida e tudo o que a cerca, incluídas as origens, dotou as ciências modernas do Ocidente de um sucesso tal que parece tornar inúteis as explicações religiosas. As intervenções científica e técnica, sobretudo no Ocidente, resolveram com mais eficácia certas situações que os antigos (e atuais) rituais de orações. Questões como colheitas, fenômenos naturais, concepção e fecundação de crianças, avanço das infecções e tantos outros fatos concretos - pensam alguns - são acompanhados com eficiência só pela ciência. Não o são pela fé. Então, precisar-se- ia ainda da crença em Deus e de sua ação no mundo? Sobretudo quando se concebe e se domestica o universo mecânico, a evolução biológica e a biotecnologia, além do controle sobre questões econômicas e  políticas? As ciências se modernizam, sobretudo, a partir da rigorosa aplicação do método e da delimitação do seu objeto. Todavia, em todas elas perduram pressupostos (filosóficos e éticos). Por causa disto, muitos cientistas contemporâneos tendem a um distanciamento das religiões. Optam, não raro, por um materialismo militante e ateu, visando - creem eles - salvaguardar suas ciências. Neste sentido, muitas religiões e teologias foram pegas de surpresa e reagiram de modo diferente. Ou se isolaram ou criaram conflitos abertamente (fundamentalismo), ou ainda passaram a dialogar de modo construtivo. A grande maioria das religiões está fazendo evoluir sua compreensão da história, sem perder o significado de suas crenças. Compreendem elas a transcendência e a imanência de seu mistério e a simultânea limitação de fatos advindos das ciências e das “linguagens religiosas” (dos mitos). Também as “teologias” vão sendo tomadas por este paradigma evolucionista, trazido pela sociedade ocidental. Teólogos e crentes buscam novas explicações, sem perderem os significados fundantes de sua fé, de seu(s) deus(es). Os cientistas e homens de fé - passados também os

 períodos de preconceitos e dogmatismos - vão entrando em diálogos capazes de fazer   pontes.10 O mais importante vem sendo o reconhecimento mútuo do campo, métodos, regras e pressupostos de cada grupo. Surge uma abordagem crítica, desde uma epistemologia, capaz de fazer ver o que é próprio de cada um e do outro. Mesmo quando falam da mesma realidade e, sobretudo, buscam a verdade da mesma e única realidade - tão complexa quanto multifacetada - são capazes de compreender  respeitosamente as diferenças. Há novo paradigma da teologia (das religiões) e das ciências - casualmente comum: a evolução ou dinâmica da história. 11 Ela é diferente da(s) teoria(s) da evolução (evolucionismos). Por isto, é facilitado o diálogo em bases, mais compreensíveis, para ambos os lados. Mas, convém frisar: cada campo do conhecimento tem seu objeto, método e limites (pressupostos) próprios. Apesar disto, tanto dentro do campo teológico (religioso) quanto científico há divergências muito intensas. Elas incluem até o oportunismo aventureiro. O pluralismo cultural é um fato inconteste e frequente na história. O que há de novo, nele, é a possibilidade maior de  busca de compreensão, tanto das religiões quanto das comunidades científicas. A crescente presença de outras religiões, sobretudo as do Oriente, também motiva o desejo de conhecê-las seja pela simples curiosidade ou pelo sincretismo, seja pela busca de cultura ou de uma compreensão maior da verdade e da história. Isto posto, pode-se deduzir a existência de muitas narrações da criação desde o ponto de vista religioso. Mas convém logo distinguir: quem diz criação não fala desde a ciência. Fala desde a fé.  Narrar a criação - isto não é a mais central preocupação das religiões - é sempre se servir de elementos que transcendem os aspectos materiais do mundo natural. É buscar  o divino como causa primária. É separar o criador preexistente do mundo criado. E  pesquisar a própria fonte de criação. Todas estas dimensões são inviáveis para qualquer  ciência. A ciência toma seu objeto desde as dimensões materiais do mundo natural. Não discute causas exteriores aos fatos. Nem reconhece forças estranhas e superiores à materialidade. Tampouco se preocupa com questões teleológicas. A criação é objeto de  piedade, veneração e teologização no judaísmo, no cristianismo, no islamismo, no hinduísmo, e em tantas outras religiões. No Ocidente predomina a ideia judaico-cristã muito mais pelo corte cristão que judeu, apesar de os textos fundamentais serem os mesmos. A interpretação tradicional da criação no cristianismo usou duas fontes  principais: a Torá (de tradição abraâmica e mosaica: somente Deus é criador; tudo mais 10 11

Cf. PETERS, T. & GAYMOND, B. (orgs.). Construindo pontes entre a ciência e a religião. Cf. CAPRA, F. & STEINND-RA-ST, D. Pertencendo ao universo - Exploração entre as fronteiras da ciência e da espiritualidade.

é criatura) e o helenismo (que está atento ao que é mais conceituai: o que é que é feito,  pelo qual é feito e para que é feito).

6. A "teologia da criação" na perspectiva dinâmica

Falar sobre a origem física do universo/cosmos (conjunto das realidades) e da natureza (conjunto dos seres vivos onde a vitalidade é manifestada) é próprio da ciência. Ela tem um modo de falar de um mundo autossuficiente, autônomo, mas fechado sobre si mesmo. Na sua interpretação, o mundo se transforma e evolui progressiva e/ou regressiva- mente por causas internas casuais e de sobrevivência por adaptação. Guia-se  por princípios cosmológicos em grande escala. Nestes princípios, o todo está para as  partes como estas estão para o todo. Tudo está submetido ao devir, morrendo, transformando-se e “re-nascendo”. Tudo está em movimento. E está ligado numa mesma cadeia de causalidade (princípio cosmológico) e casualidade. A interpretação cristã da criação, fundada nas antigas origens do judaísmo bíblico, evolui também. Não que o texto bíblico fundante tenha sido alterado. Mas, tanto a Igreja quanto a teologia esta mais rapidamente que aquela - reinterpretam o livro do Gênesis - livro das origens sempre afirmando suas verdades básicas, na compreensão de seus contemporâneos. Como praticamente os 1.500 anos iniciais do cristianismo foram vividos em tempos sem os atuais conhecimentos científicos e, predominantemente, interpretados desde conceitos dogmáticos, não se teve espaço cultural e político para outros voos. Era suficiente o “tratado manualístico da antropologia teológica” embasado no tripé: criação, pecado e graça, combinado de diversas formas. E este tratado já é uma superação do antigo tratado tridentino “ De Deo Creante” (Sobre o Deus criador). Muitos autores afirmam que a Igreja e a teologia não viveram a modernidade. Seriamos, hoje, os últimos pré-modernos. 12 Todavia, é inegável o atual esforço de superar a modernidade, mesmo sem passar por ela. A Igreja empreende este esforço, sem destruir  sua tradição bimilenar, ao tentar situar-se frente à humanidade. Todavia, com mais agilidade, a teologia busca nova linguagem, nova compreensão de si e do contexto que a

12

Cf. QUEIRUGA, A.T. Fim do cristianismo pré-modemo, especialmente o epílogo.

rodeia. Sente- se, por vezes, no exílio.13 Por outras, sabe que não pode renunciar seu discurso, pois por ser tão peculiar ela sabe que ninguém poderá substituí-la: seu discurso é próprio e peculiar e omiti-lo é prejudicar e empobrecer a própria humanidade a carecer desta mensagem.14 E assim que a teologia vai encontrando, não apenas novas linguagens, novos métodos, mas, sobretudo, vai superando um conjunto estático de verdades sobrenaturais e assumindo o processo histórico da salvação, onde Deus é compreendido como companheiro constante do ser humano, na criação continuada até a escatologia. A teologia, como todo aquele que crê, encontra a verdade suprema, não no enunciado teológico, mas na realidade à qual o enunciado propõe uma certa expressão verdadeira, mas limitada fazendo caminho ao caminhar. A ciência, em sua competência, se rege por constantes verificáveis - que aparecem e podem ser dadas como razão objetiva dos fenômenos. A teologia, por outro lado, se desenvolve como articulação de uma resposta à pergunta pelo sentido da existência do universo e do ser humano. A realidade de ambos é a mesma. Mas os olhares são diferentes. A teologia precisa também levar em conta as úteis e sensíveis provocações advindas à fé e à reflexão, desde a ecologia (contra o antropocentrismo), desde as proposições da modernidade (razão, ciência e técnica), desde a compreensão formal do mundo e da história (contra os espiritualismos). Mas, é necessário igualmente dar ênfase à escatologia e à estrutura crística da obra criada, onde se inclui o ser humano. Por tudo isto, importa desde a fé acompanhar tanto as narrações da história humana - como contam as ciências atuais,  para magnificar a Deus descobrindo, aí, seus mistérios de bondade - quanto aprofundar  as narrativas desde a fé - como conta nosso livro sagrado, para descobrir Deus mais intimamente e amá-lo mais profundamente amando toda a obra da criação,  principalmente aqueles que ele nos deu como irmãos. Como síntese, aqui se pode afirmar: a Igreja Católica não concorda com o criacionismo. Mas, diante da evolução  propõe uma reflexão própria, chamada “teologia da criação”. Não privilegia nenhuma teoria evolucionista, pois constata a provisoriedade de todas elas. Opta por manter sua linguagem bíblica sobre a criação (os chamados, atualmente, mitos criacionais bíblicos)  por encontrar neles o significado de suas grandes afirmações de fé, de compreensão da razão da existência humana e do cosmo. Não entende a criação como um fato acabado, mas um processo contínuo (criação contínua). Como corpo, tanto a Igreja quanto a teologia acreditam ainda - e isto, até o momento, é bom - manter sua explicação, mesmo 13 14

Cf. DUQUOC, C. A teologia no exílio - O desafio da sobrevivência da teologia na cultura contemporânea. Cf. GESCHÉ, A. O ser humano, especialmente cap. 3.

que devam, por questões culturais e científicas, explicar o significado de sua linguagem.  Nas questões pastorais, especialmente de iniciação catequética da fé, ainda há dificuldades de linguagem e/ou atualização de muitos catequistas ou autoridades religiosas - o que não invalida o posicionamento oficial que reconhece a importante contribuição da ciência - como instrumento para glorificar a Deus - afirmar a criação como ato livre, gratuito e desejado por Deus.

Capítulo 3

De onde viemos?

 A história contada desde a horizontalidade

Somos mais de seis bilhões de pessoas humanas sobre a face da terra. Mesmo assim, somos apenas uma das milhões de espécies que sobrevivem hoje, numa longa evolução. As ciências contam essa história desde suas teorias asseguradas por si mesmas horizontalmente - para embasar seus pressupostos científicos. No caso da evolução ou das origens, na verdade, são afirmações acatadas, ou melhor, deduzidas de (pequenas) evidências ou sinais, que, por sua vez, são antecedidas de outras, numa cadeia, cujo início é uma suposição reconhecida pela comunidade científica. 15 Assim, se fala — na questão da origem do cosmo - do big-bang, da teoria das cordas, da teoria da inflação caótica etc. As ciências contam a história da evolução, porém, sem destino, sem causas causantes. Contam, somente, o que aconteceu (descrição), como aconteceu (funcionalismo) e por que alguns fatos decorrem de outros (causas remotas adaptativas).  Na sua história não há propósitos, nem direção. Tudo pode ter sido fruto do acaso ou necessidade. Se, por um lado, há uma progressividade nas espécies, por outro não se deixa também de constatar vazios e enigmas à espera de novas luzes. É importante, para o crente e para a teologia, conhecer esta grande narrativa ocidental moderna. Sobretudo porque ela tem importância e validade para ele; especialmente para o que é capaz de reconhecer o lugar da hermenêutica científica e o da sua fé. No conhecimento da ciência, o crente também é capaz de perceber a misteriosa presença do Deus criador. Não que ele subordine sua fé à ciência, mas que reconheça também o legítimo significado desta dentro do plano de Deus. A narrativa científica pode ajudar no aprofundamento da fé em Deus ao se perceber processos, sinais e fatos que, independentemente das interpretações científicas, manifestam a ação 15

Apesar de haver contestações, inclusive em formas de denúncias. Ver, por exemplo, Michel Cremo e Richard Thompson. A história secreta da raça humana. Edição condensada do livro Arqueologia proibida.

divina na história. Sem dúvida, a história do cosmo, da vida e do ser humano - tanto em sua origem quanto em seu desenvolvimento - é muito complexa. Exige profundidade de conhecimento, dedicação em pesquisa, seriedade científica, honestidade intelectual.

1. O lugar do ser humano no planeta

A vida dos mais de seis bilhões de seres humanos sobre a face da Terra é apenas uma das milhares de espécies de vida. A biodiversidade é um patrimônio comum do  planeta. Ela, porém, passa a ser uma questão candente, na atualidade, seja por causa da eliminação natural seja por causa da eliminação provocada de inúmeras espécies, inclusive como “preço” do desenvolvimento. Por outro lado, ela é problemática devido à crescente apropriação e controle por forças econômicas e políticas que, querendo  patenteá-las, reservam seu domínio e querem excluir do usufruto comum milhares de outras pessoas. O controle exclusivo da vida, por alguns grupos, pode pôr em risco a comunidade dos seres vivos, incluindo os seres humanos - que poderão ser excluídos da  própria vida. Diz-se que se todo o universo conhecido fosse reduzido a uma linha de 8km, a Terra seria tão-somente um grão de areia mal visto a olho nu. E neste planeta vivem seis  bilhões de seres humanos, ao lado de milhares de outras vidas, como as formigas, os mosquitos, as aves, além de micróbios invisíveis. Desde que vive a espécie homo sapiens, isto há uns 50 mil anos, o número de indivíduos tem aumentado continuamente. Não se conhece nenhum período digno de menção em que a população mundial tenha diminuído. Assim, a Terra poderia ter, no  período neolítico, uns 10 milhões de habitantes. Ao tempo do nascimento de Cristo eram entre 200 a 300 milhões. No começo da Idade Moderna, por volta de 1650, cerca de 500 milhões habitavam a Terra.  Nos últimos 300 anos o crescimento demográfico tornou-se espantoso. Depois de 1800 ultrapassou-se o limite de um bilhão. Em 1930 chegou-se ao segundo bilhão. Em 1960, a humanidade atingiu a marca de três bilhões de pessoas 16. O século XXI começou com mais de seis bilhões... É característico nisso a rápida elevação de taxas de 16

Cf. GADAMER-VOGLER. A nova antropologia, vol. 3, p. 24.

crescimento vegetativo. Se, na Antiguidade, o crescimento humano era de dois por  cento em mil anos, hoje, crescemos cerca de 2% ao ano. 17 Estes seis bilhões se apresentam, hoje, de modo tão diversificado em suas culturas, religiões, costumes, ética e comportamentos cotidianos, que “parecem” não  pertencer à mesma família humana. Muitos comportamentos sequer são exclusividades humanas, pois são encontrados em outros animais mais ou menos próximos a nós.

O ser humano, dotado de inteligência e liberdade, vive numa contínua busca de caminhos melhores para realizar seu projeto de vida, para melhores condições de sua existência, para sentir  sempre mais a casa sua no universo criado. O mundo não é um ambiente hostil, um lugar de luta pela sobrevivência, um espaço ilimitado para registrar sucessos e fracassos, avanços técnicos e oscilações morais. Ele deve tornar-se uma casa acolhedora, onde o ser humano possa viver em companhia de todas as outras criaturas. No interior desta casa, ele vive seus afetos, projetos, seu futuro. Exprime sua sensibilidade religiosa. Neste seu realizar-se no tempo e no espaço ele não parte mais do zero, mas há pontos de referência como a tradição cultural de sua nação, sua pessoa física, suas pertenças sociais, políticas e religiosas, e também suas prospecções, como futuro a concretizar com sua criatividade e de impostar com sua liberdade e fantasia. 18

O aparecimento do ser humano definiu-se há uns quatro milhões de anos, com o crescimento do cérebro, a bipedia, a terrestralidade e a cultura. É um processo que continua, mesmo sofrendo grandes adaptações. Tem se tornado sempre mais complexo.

2. A história da evolução pelas humilhações do ser humano

A evolução é um fato expansivo, que de modo imediato não apresenta finalismo, nem direção. Todavia, ciências arqueológicas e morfológicas, sobretudo a partir de certos sítios, conseguiram ir refazendo uma história retrospectiva da origem humana. 17 18

Id., p. 24. SANNA, I. Dallaparte delluomo - La chiesa e i valore umani...  p. 13.

Tal história, em confronto com as culturas (ocidentais) dominantes, criou tensões sobre as leituras e autocompreensão da humanidade. Especialmente a modernidade, com suas ciências, discutiu cosmovisões anteriores, substituindo-as (quase) dogmaticamente por  novas concepções que pareciam “jogar fora a bacia, a água e a criança”. As ciências fizeram a crítica de tudo o que se pensava e cria até então. O ser humano se imaginou, nos últimos 10 mil anos, como centro e rei do universo. Fez o sistema solar girar em torno de sua Terra. Mas recentemente descobriu, através de Copérnico, sua ilusão: a Terra é apenas mais um dos planetas que gira em torno de outro centro, o sol. O sol é um dos milhares de sistemas celestes no universo. Os seres humanos se acreditavam superiores a toda natureza e pensavam que ela estava a seu serviço. Darwin deu um grande impulso a uma ideia que já vinha sendo  preparada: a evolução animal. Outros cientistas completaram: o ser humano não é senão fruto da evolução da vida. Ele é filho da Terra e da vida, como o são as plantas, os  pássaros, os ratos, os macacos e os mosquitos. Toda vida é um processo de evolução, onde uma vida explode da outra. Nenhum ser passou a existir acima ou fora do quadro evolutivo. Os seres humanos se apresentavam orgulhosos de sua superioridade, mas foram destituídos dela e irmanados no processo evolutivo, sem superiores nem inferiores, mas tão-somente diferentes.  Num outro aspecto da cultura tradicional, homens e mulheres, a partir de sua racionalidade e liberdade e de suas crenças, julgavam-se responsáveis únicos por todos os seus atos. Mas, Freud descobriu que eles não se governam a si pela vontade. Estão sujeitos a uma série de impulsos inconscientes. Eles se consideravam senhores de todas as forças internas e se descobriram condicionados por tantos outros fatores, que muitas vezes estes quase eliminavam a liberdade e a própria racionalidade humanas. Do alto de seu pedestal, foram lançados a um chão quase tão pobre, que se sentiram humilhados, em sua presunção anterior. A humanidade - sobretudo dos países desenvolvidos e dos ricos - se sentia orgulhosa de suas conquistas científicas e técnicas, capazes de levá-la ao espaço interplanetário e ao controle científico de tantas realidades. Sentiam-se senhores absolutos do universo. Suas conquistas, na verdade, eram apenas de uma parcela humana e que o orgulho cedia lugar à vergonhosa “in-solidariedade”. Os fatos mostravam que homens e mulheres pobres no universo formam um contingente de 2/3 da população mundial. Quase um bilhão passa fome. Seu futuro imediato é a morte.

A história humana não pode ser contada ignorando o cosmo todo e sua evolução. O ser humano não é algo, alguém isolado e/ou indiferente a todas as outras espécies de vida. Ele participa, no ecossistema, do conjunto da vida, das mais diversas formas de vida. Mesmo com suas peculiaridades, ele, por um lado, é apenas mais um ser vivo;  por outro, possuidor da razão e da liberdade, é capaz de superar os condicionamentos físico-materiais, pondo-os a seu serviço. Há tão pouco tempo o ser humano sentia-se senhor e usufruidor absoluto do cosmo. E aceleradamente passou a gastar tudo quanto a natureza produzira em milhares de anos. Parecia-lhe que os recursos naturais eram infinitos. Todavia, um tanto tarde, se  percebe que os recursos são limitados, que as vidas vêm sendo ameaçadas. Diz-se que, entre os séculos XVI e XIX, uma espécie era eliminada a cada dez anos. Entre 1850 e 1950, uma por ano. A partir do ano 2000, uma espécie desaparece a cada hora, mesmo que especialistas digam que existam ainda entre 10 e 100 milhões de espécies. O  próprio planeta, em que vivemos, é um   macro-organismo  vivo, que compõe um todo sideral. O risco de eliminação das espécies e a degradação do planeta põem em perigo também a própria vida humana. Isto é tão real que já há mais de duas décadas se vem denunciando que a terra está adoentada e em perigo. Em outros aspectos, são milhares de homens e mulheres que vêm desenvolvendo uma sadia consciência ecológica empenhados na proteção ambiental e no simultâneo desenvolvimento sustentável. 19 Estas quatro grandes humilhações (o cosmo, o inconsciente, o ecossistema e a  pobreza) fizeram o ser humano reler seu lugar no cosmo, na natureza, no interior de si e no contexto social. Ele não só não é rei e centro, mas por vezes é inimigo - real ou  potencial - de todo o universo. Não só não está acima dos outros, como, por vezes, degrada-se a si mesmo nas humilhações que infringe a seus irmãos e à sua mãe/irmã Terra. Não só não é rei e centro do universo, mas destrói sua própria vida e impede o crescimento humano20 e de todo o ecossistema. A espécie humana ficou ameaçada por  si mesma, após ter vivido de costas para a natureza, pondo em risco sua própria evolução. A história humana não pode ser contada isolada do cosmo. Ela, todavia, pode ser  narrada de muitos modos. Pode-se descrevê-la desde a riqueza e a pobreza das nações. 19

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Ver meu livro: Condição humana e solidariedade cristã, especialmente p. 213-236. SUZIN, L.C . Mysterium creationis , p. 92.

Das vitórias e derrotas bélicas, do desenvolvimento dos povos, do progresso científicotecnológico, da subsistência dos grupos, do amor e do ódio das pessoas, etc. Todos os “relatos” têm seu valor, inclusive a história dos homens e mulheres a partir dos deuses. Há milhares de estudos que contam estas histórias. Todas elas, porém, sem perceber, historiam a vida do homo sapiens. Na verdade, o ser humano destes últimos dez mil anos — quando a humanidade adquiriu esta forma atual - foi deixando gravadas nas grutas, edificações, cemitérios, cidades, bibliotecas, poesia, artes etc., sua autocompreensão e sua vida.

3. Os mistérios das origens

As macronarrativas tradicionais sempre têm como ponto de partida algo ou alguém para além do início (histórico) da existência das coisas. As grandes e antigas culturas, especialmente na vertente religiosa, atribuíam a origem do universo, da vida e do ser humano à ação criadora de Deus(es). Do princípio divino decorriam as realidades cósmicas e humanas. As “teorias” se sucederam, criando grandes divergências.21 Tais histórias ou mitos - tanto os cosmogônicos quanto os antropogênicos davam razões de viver aos seus povos. As narrativas dos gregos, persas, mesopotâmicos, egípcios, astecas, maias etc., também se impunham, sobre seus povos, como fonte de vitalidade e sentido. Na história do Ocidente (últimos quatro milênios), impuseram-se progressivamente a cosmogonia e antropogonia judaicas conforme os relatos do Antigo Testamento. A história da evolução do ser humano através das ciências é, no entanto, hoje, uma das mais fortes e convincentes narrativas. Desde a modernidade, o Ocidente, por causa da racionalidade, da técnica e das ciências (que mostravam evidências de como a história caminhou), quis substituir todas as “grandes narrações” da história humana (que visam o sentido e o significado da história). Se a questão das origens foi, durante milhares de anos, domínio exclusivo das religiões, progressivamente foi se tornando também discurso científico. O sentido simbólico e paradigmático delas foi mudando. Assim, as narrativas bíblicas teriam  passado a valer como se fossem afirmações científicas. 21

Este texto não tem a pretensão de ser científico. Por isto, e inclusive, são feitas apenas grandes indicações de fatos e datas insuficientes aos especialistas da antropologia, da física, da arqueologia e pesquisadores afins.

 Neste sentido, cresceram, desde o século XVII até o final do século XX, grandes tensões interpretativas — cuja discussão e rigor ultrapassavam as narrações simbólicas  para se afirmarem questões, na verdade, ligadas aos poderes (religiosos e/ou científicos) que se antagonizavam dogmaticamente a fim de poder sobreviver. Um tanto tardiamente se percebeu que a melhor atitude é a autonomia e a complementaridade entre as duas posturas, guardados os limites de ambas. Tal  percepção leva a(s) religião(ões) e a(s) ciência(s) às atitudes de humildade e grandeza, de beleza e importância de tudo quanto misteriosamente existe. O cristianismo católico admitiu a evolução a partir da  encíclica Humani Generis, do Papa Pio XII, em 1950. João Paulo II chegou a afirmar que a “evolução não é apenas uma hipótese, mas um fato”. É certo que, em alguns ambientes de cientistas e católicos, estas polêmicas continuam. Continuam, sobretudo por falta de profundidade de uns e outros ou porque alguns sabem muito de seu campo e interpretam, quase primariamente, o do outro. Entretanto, a definição de campos, métodos e objetivos torna clara a opção e o significado dos dois universos diferentes entre si, sem ser necessariamente opostos. Ao cientista compete o campo das origens, através de comprovações e correlações concretas. Homens e mulheres de fé buscam o significado das origens vinculado ao sentido do fim último. Mas, a discussão é muito mais forte entre cristãos evangélicos e cientistas, sobretudo nos Estados Unidos da América. Aí a polêmica criacionista versus evolucionismo chega a extrapolar questões religiosas e científicas para se tornar questão  política... fundamentalista - como se viu no capítulo anterior.

4. O mistério das origens do cosmo

O “mistério das três origens” (a origem do universo, da vida e da mente) poderia ser a síntese de toda a narrativa das origens. Três grandes ciências estudam estes fenômenos. A cosmologia se envolve com as questões de como evolui(u) o universo. A  biologia quer descobrir a vida, na complexidade das moléculas orgânicas. As ciências da cognição querem entender a mente como cérebro. Os gregos e outros povos antigos a

entendiam como alma — herança que os cristãos assumiram como patrimônio (hermenêutica e/ou real).  Na atualidade, a afirmação cosmológica “mais divulgada” é a do big-bang. O universo terá surgido há quatorze bilhões de anos. Mas esta datação não é aceita tão  pacificamente. Outras teorias - como a da inflação caótica (que envolve a chamada energia escura), o das supercordas (corpos elementares que vibram em 10 ou 11 dimensões) - dão um dinamismo intenso às pesquisas cosmológica e astrofísica atuais. Elas levam os cientistas a um chamado “período de ouro”, não só pelas possibilidades que se abrem, quanto pelas maravilhas que se descobrem. Os cientistas - polêmica à parte - vão se concentrando na construção de um modelo padrão de universo, partindo do primeiro milésimo de segundo das origens. Isto é, do momento em que o tempo teve início. Não, porém, sem dificuldades. A descrição das propriedades físicas do universo, as noções sobre espaço e tempo, os modelos matemáticos, as origens das leis físicas etc. ainda são limites demasiadamente grandes  para as explicações definitivas. Todas estas teorias podem partir do momento inicial (imaginado), sem nada poderem afirmar de um antes deste momento histórico. Isto, todavia, não desautoriza os cientistas a continuarem seus importantíssimos estudos. Parodiando o astrônomo e divulgador de ciência Carl Sagan (1934-1996): a ausência de recursos de interpretação não significa inexistência dos fatos a serem interpretados. Da matéria primordial ejetada numa contínua expansão surgiram gases, energias e partículas subatômicas, passando pela formação de átomos, densificando-se em estrelas, constituindo-se em aglomerados de até mais de seis bilhões de estrelas em cada um. A Via Láctea, nossa galáxia, compreende 200 bilhões de estrelas. Ela existe há 10, 12 bilhões de anos. Suas vizinhas mais próximas são: as duas Nuvens de Magalhães, a 300.000 anos-luz, e Andrômeda, a 1.700.000 anos luz. Um ano-luz corresponde a 10.000 bilhões de quilômetros. A Via Láctea para dar uma volta sobre si mesma necessita de 200 milhões de anos-luz. Nosso aglomerado de galáxias tem 100 sistemas. Outros podem ter até milhares de galáxias. Nossa galáxia se move a 600km por  segundo. O sol gira em torno de seu centro. A Terra gira em torno do sol. Por sua vez, a Terra está há 27.000 anos-luz do centro de nossa galáxia. Ela terá aparecido há cerca de 4,5 ou 5 bilhões de anos, como parte do sistema solar. Seu raio mede 6.400km. Tem uma circunferência de 40.000km. Está distante do sol 150 milhões de km de anos-luz. Por isso a luz solar - que viaja a 300.000km por segundo - demora 8 minutos e alguns segundos para chegar à Terra.

5. O mistério da vida

A origem da vida também permanece um mistério. Alguns cientistas acreditam que a vida se originou em alguma outra parte (ou partes) do nosso sistema solar ou da galáxia. A busca da presença da vida noutros espaços é uma “obsessão” da pesquisa hodierna - mesmo que isto não nos seja “desimportante”. Todavia, mesmo encontrando vida - que porventura tenha dado origem à vida da Terra - nada ainda se poderá afirmar  sobre a origem da vida. O que é a vida? Como ela surgiu? Por princípio, dever-se-ia “criar uma receita” que misturasse determinados ingredientes importantes nos seres vivos de forma a uma auto-organização capaz de reproduzir-se, ter autonomia, adaptar-se e de alimentar-se do ambiente à sua volta (autopoiesis). 22 Mas, os cientistas ainda estão longe de “poção mágica e fantástica”. Gases e poeira cósmica foram se resfriando e se densificando, durante um bilhão de anos, dando origem à primeira atmosfera da Terra. Nesta “sopa de Oparin”  provavelmente uns 800 milhões de anos depois - “já havia vida unicelular”. Estas células primitivas teriam surgido em muitos lugares da Terra, mas foram se perdendo. Triunfou a família de uma bactéria primitiva que aprendeu produzir albuminas, ao lado do RNA (ácido ribonucléico) primitivo. Ela conseguiu armazenar os seus genes  primitivos na forma estável do DNA. Proveu-se de substâncias energético-nutritivas da “sopa de Oparin” (assim chamada por causa do pioneiro neste campo: Alexander  Oparin), até se esgotar. Tal bactéria desenvolveu um código genético capaz de produzir  albumina. Criou uma sequência básica de nucleico-ácidos numa sequência de aminoácido de albumina. E admissível que todos os seres vivos de hoje provenham daquela bactéria primitiva, sejam microrganismos, plantas, animais, mamíferos primatas e o próprio ser humano. Provavelmente todos detêm o mesmo código genético. É interessante aqui ressaltar que, entre os biólogos, é praticamente unânime a afirmação de que toda a vida procede de uma única célula primitiva. Isto é importante, sobretudo, para aqueles que muitas vezes entendem (mal) que o atual ser humano descenderia do macaco.

22

Ver VARELA, F. El fenômeno de la vida, p. 53.

A partir deste comportamento, há uns 3,8 bilhões de anos, as bactérias primitivas começaram a se utilizar de energia solar para produzir substância nutritiva a partir de associações químicas mais simples (fotos- síntese). Depois fabricaram hidrogênio, desde a água. E aí se descortinou uma fonte inesgotável de energia. Vestígios de  produtos fotossintéticos, em formação geológica, são encontrados a 3,8 bilhões de anos  para trás. Tal inovação na natureza gerou um problema: a liberação de um gás reativo e letal para a vida de então. Isto se repete, hoje, por ação humana que ejeta gás carbônico na atmosfera. A natureza de então engendrou uma solução maravilhosa: ofereceu outras  bactérias que passaram a usar o oxigênio para a transformação mais completa de substâncias nutritivas. O ácido láctico foi reduzindo o ácido de carbono e oxigênio. Surgiu um feito maravilhoso: a respiração. Fato que se igualava à origem da vida. (Por  causa da respiração, os humanos tornaram-se biologicamente esses mamíferos complexos, com músculos, sentidos e cérebro - apesar de o problema ter se mostrado  provisório.) As células, por causa dos desgastes, poderiam contrair, em outras palavras, doenças como câncer, ataque cardíaco, hemorragia cerebral ou morte por  enfraquecimento global (isto é, velhice). Desde a respiração, a vida passou a explodir de forma maravilhosa e incontrolável numa complexidade crescente e diversificada, em combinações sucessivas e sempre mais sofisticadas. Os seres vivos foram se constituindo em três grandes grupos: os “protistas” (células primitivas) que se diferenciam em “protófitos” (de onde se originam os vegetais) e os protozoários (de onde surgem os animais). Todos eles em última análise vivem direta ou indiretamente do sol. A natureza e a vida sobre a terra sofreram adaptações, mutações, mortes, etc. Mas, a vida foi sendo sempre mais vencedora. Há cerca de 350 milhões de anos, os anfíbios saíram das águas. Transformaramse em répteis de colunas vertebradas. Deles surgem grandes répteis como os sáurios, os dinossauros, os diplodocos, os brontossauros e os mamíferos. O asteroide - que caiu na província de Yucatan, México, há 65 milhões de anos alterou tão profundamente a vida do planeta, a ponto de os dinossauros terem desaparecido junto com 40% das espécies de vida. O impacto correspondeu à explosão de um bilhão de bombas nucleares na Terra - segundo postularam o físico Luiz Alvarez, da Universidade da Califórnia, e seus colegas, em 1979. A explosão gerou uma nuvem

de poeira alta na atmosfera, escondendo a luz do sol por vários meses. Vegetais  primeiro e depois os animais, em massa, foram extintos. Era o fim do período cretáceo. Os nichos ocupados pelos grandes répteis passaram a ser ocupados por outras espécies de mamíferos - menores e mais adaptados nesta reestruturação da biosfera. Após a Era dos Répteis - onde desapareceram os grandes répteis, sobretudo os dinossauros, por volta de 65 milhões de anos - começaram a surgir mamíferos menores, “primatas de aspecto moderno”. Foi a “Era dos Mamíferos”, com um total de 6.000 espécies. Destas, umas 200 espécies originais iniciaram uma radiação adaptativa incluindo aumento na variação do corpo e ampliação de dieta alimentar. Os grandes primatas deste período só foram descobertos pelos anos 90 do século XX. A partir daí os indícios fósseis têm sido encontrados muito frequentemente. O mais difícil entre os cientistas tem sido estabelecer uma visão consensual sobre evolução deles. Contudo, há certa aceitação de que superfamília hominoidea - que inclui as espécies viventes e extintas de símios e de seres humanos e de seus ancestrais - provém da ordem dos primatas, que dá origem à subordem anthropoidea, que gera a infra ordem catarrhimi. Nesta superfamília surgem - como nomes comuns - macacos, símios e seres

humanos. E o fóssil mais antigo desta família tem uns 200 milhões de anos. O termo  primata indica a ordem principal dos mamíferos. Os hominoides, do período mioceno, em geral africanos e eurasiáticos, eram habitantes de florestas tropicais e subtropicais. No longo processo de evolução destes hominídeos, vão surgir algumas características sempre mais importantes. Discute-se sua ordem sequencial, pois uma pode anteceder a outra. São elas: a bipedia (andar sobre os dois pés para liberar as mãos), a terrestralidade (viver no chão, não nas árvores), a encefalização (crescimento do cérebro) e a cultura (arte de confeccionar e utilizar  ferramentas). Estes elementos vão caracterizar o nosso homo sapiens, mas não são sua exclusividade. Teriam eles vivido entre 5 e 6 milhões de anos. Deles derivariam gorilas, australopithecus, orangotangos, chimpanzés e seres humanos.

Os mais antigos hominídeos conhecidos são os australopithecus ramidus (da Etiópia, 4,4 milhões de anos), os   anamensis  (do Quênia, entre 4,2 e 3,9 milhões de anos), os bahrelghazalil   (do Chade, entre 3 e 3,5 milhões de anos). Os fósseis dos   australopithecus afarensis   foram encontrados na Etiópia, Tanzânia e Quênia, datados entre 2,9 e 3,9 milhões de anos. A este ramo pertencem Lucy - o mais famoso esqueleto com 40% completo, cuja anatomia combina características de símios e seres humanos - e vestígios de mais 13 indivíduos. Eles

foram encontrados num único sítio e são conhecidos como Primeira Família. Esta descoberta foi feita, em 1974, por   Donald Johanson e sua equipe do  Institute of Huvians Origins (IHO), de Berkeley, junto com Maurice Taieb, um paleontólogo francês.

6. O grande salto para a humanidade (a mente)

Poder-se-ia dizer em síntese: na história da vida, o ser humano, retrospectivamente, encontrou como parentes imediatos os   australopithecus, os afarensis, os   anamensis, os   ramidus. Para trás destes primatas, em comum com os

chimpanzés, estão os mamíferos, os répteis e vegetais saídos das águas - alimentados  pelo sol -, os anfíbios, organismos   phmcelulares,   as células protistas (bactérias  primatas) - onde teria começado a vida. Esta é certamente uma força, uma energia única e misteriosa, que se manifestou na matéria e na história deste planeta, há mais de três  bilhões e meio de anos. O planeta tem uns cinco bilhões de anos dentro do universo, que começou misteriosamente entre 13 e 15 bilhões de anos. A ancestralidade do ser humano remonta há uns dois bilhões de anos, onde viviam algumas das 6.000 espécies de   homíneos, cuja maioria foi extinta no final do  período cretáceo. Umas 200 espécies sobreviveram. E elas constituíram dois grandes grupos:   australopithecus e homo. A transição entre ambos se deveu ao aumento do cérebro e redução da robustez dos maxilares e dentes molares e pré-molares dos últimos. A definição homo merece um reparo. Consciente ou inconscientemente, parece estar ligada ao ser humano. Mas, na verdade, o homo é um hominídeo de cérebro grande, presumivelmente mais desenvolvido tecnologicamente que os   australopithecus. Pertence à família dos grandes mamíferos. As hipóteses sobre a continuidade histórica da evolução estão longe de apenas estabelecer consensos. Mais facilmente elas são respeitadas que aceitas. O homo de que aqui se fala é um ancestral ainda muito remoto do ser humano atual. Convém lembrar que nosso estudo aqui é apenas referencial. Por isto, fazemos um salto na história, onde se pressupõe passar pelo  homo rudolfenses,  homo ergaster  e

homo erectus  - de onde talvez tenha se originado o homo sapiens. Este último, por sua

vez, seria o antepassado do homo sapiens (arcaico) da Eurásia. Foi da Eurásia também que teriam se originado os   neanderthalenses.   Eles viveram entre uns 150 mil até provavelmente 24 mil anos atrás. Seriam, para alguns cientistas, um ramo da árvore evolutiva humana. Outros cientistas os consideram como um subgrupo da espécie: não seriam os antepassados do homem moderno. Teriam convivido com o atual homo sapiens. Este, por ser mais forte, eliminou os neanderthalenses,  que parece não terem deixado traços na história dos últimos 24 mil

anos. Sumiram completamente. São três as linhas mais usuais da evidência no estudo das origens dos seres humanos modernos: as anatômicas, as genéticas e as arqueológicas. Os estudiosos ainda têm dificuldade de estabelecer critérios definitivos sobre a combinação delas, seja para datar, seja para localizar a origem dos seres humanos, os sapiens modernos. As dificuldades surgem por falta de material fóssil constante em cada evidência e na relação entre elas. Os estudos são complexos demais. Aceitar ou abandonar um elemento fóssil (genético, anatômico ou cultural) pode ser motivo de mudança de interpretação de teorias respeitadas. 23 O homem moderno, anatomicamente falando, pode ser datado entre 200.0 e 60.000 anos. Neste período são localizados seres humanos na África e Oriente Médio. Teriam chegado à China há 65.000. Na Europa, há 40.000 anos. Nas Américas, há 25.000 anos. No Extremo Oriente ( Australásia) há aproximadamente 60.000 anos. Sem dúvida, pelas evidências arqueológicas, o homo sapiens espalhou-se  pela Europa, Ásia e África há uns 35 ou 40 mil anos. As evidências genéticas são muito complexas. Seus estudos começaram há apenas 25 anos. Só em 1987 é que se obteve algum resultado palpável com os estudos do DNA mitocondrial. Foi então que se constatou a possibilidade de o homem moderno ser sucedâneo de várias espécies de sapiens arcaico e  homo erectus. Ele seria filho de uma população africana de uns 10 mil indivíduos. Por sua vez, seria filho de uma única mulher. Ela teria vivido aproximadamente há 200.000 anos. É conhecida como a Eva mitocondrial. Como os seres humanos desenvolveram a capacidade de inteligência criativa  para além da sobrevivência dos seus antepassados primitivos? Os cientistas respondem

23

Veja-se, por exemplo, a contestação de CREMO, M. e THOMPSON, R. A história secreta da raça humana.

que este salto qualitativo não apenas é algo recente, mas também é algo de difícil comprovação na história da evolução do ser humano. A capacidade de confeccionar ferramentas, superior a símios, chimpanzés e outros, segundo vestígios fósseis, deve ser buscada há quase dois milhões de anos. O cérebro dos primeiros hominídeos começou a crescer. Ao lado do aumento do cérebro, foi-se tornando complexa a organização social, sobretudo no cuidado da família. Novos  padrões comportamentais demandaram cada vez mais estratégias sociais sofisticadas como alianças de grupos de subsistência, posturas inteligentes diante de adversários do  próprio grupo. Um outro fator significativo - de difícil comprovação factual - é a fala. Contudo, é no desenvolvimento da complexa estrutura da fala produzida no pescoço (laringe e faringe), aliada a músculos faciais e feixe de nervos do hemisfério esquerdo do cérebro que se encontra a formatação atual. Desde a atualidade, os   paleoneurologistas  foram atuando, retrospectivamente, até o  homo rudolfensis  e espécies tardias do homo para constatar os dois padrões básicos da laringe no pescoço: capacidade de engolir e respirar. O trato vocal dos seres humanos é o único em todo o mundo animal. Os elementos da fala - para que se desenvolvessem os seres humanos como animais sociais e muito depois como seres falantes - estão ligados às estruturas neurobiológicas evoluídas, à necessidade gradual de comunicação - para além do gestual -, à construção da consciência - frente aos desafios mentais de situações internas e ao contexto social, desde o Paleolítico superior. Este foi um passo gigantesco para um  processo sempre mais acelerado do desenvolvimento do ser humano - crescentemente distanciado dos animais. O  homo pekinensis  ( Homem de Pekin, de 500 a 200.000 anos) foi o primeiro a domesticar o fogo. Com isto, superava-se o pavor que ele inspirava. Mantê-lo aceso e auferir suas possibilidades foi um passo extremamente significativo. Mais ainda foi criar técnicas para acendê-lo de novo.  Na passagem do Paleolítico Médio para o Paleolítico Superior - segundo o historiador   Arnold Toynbee - a aventura humana iniciou a “revolução tecnológica”, que Rousseau chama de “progressos quase insensíveis dos começos”. A última grande inovação material, antes do homo sapiens que conhecemos, consistiu em revolucionar quantitativa e qualitativamente instrumentos de pesca, caça,

arte etc. Neste tempo - por causa do último período glacial do Hemisfério Norte, começou-se a usar roupa. Certamente foi neste período que se controlaram as águas. Os primeiros vestígios humanos de enterrar os mortos datam de uns 50 mil anos. Foi um esforço penoso, inútil (supérfluo) e inadequado dadas as premências do tempo. Todavia, enterrar os mortos tornou-se uma vitória progressiva na valorização de sentimentos, na procura de explicações sobre os poderes que afetam a vida, sobre fenômenos cósmicos assustadores, sobre as calamidades e grandes desgraças, e na busca de maneiras de evitar situações maléficas (originadas da doença e da morte). Frente às terríveis forças adversas - e sem poder ignorá-las - procurou acomodarse a elas; inclusive, para assegurar a sobrevivência do indivíduo e do grupo. Tentava-se manipular as forças cósmicas. E descobria-se algo invisível e inacessível, através da natureza e dos animais. Surgiram as crenças religiosas e as práticas rituais, que traduzem compromisso na interação homem/natureza, homem/animal, homem/cosmos, homem/transcendência. Isto constituiu, com as respectivas crenças, a base das religiões naturais. A vida dos povos primitivos consistiu em deambular em vastos territórios, migrando neles constantemente. Isto levou a um distanciamento sempre maior dos grupos. Este comportamento deu origem a contatos difíceis entre eles que viviam sua rotina ao sabor do ritmo cósmico. A partir de 12 ou 10 mil anos surgem outros dois importantes fatos: a invenção da agricultura e a domesticação dos animais.  Na virada do nomadismo para o sedentarismo, também se inventou e desenvolveu-se a agricultura - que será o fato mais marcante, segundo alguns, de toda a história da evolução da humanidade até agora. Ela teria surgido quase simultaneamente na atual Turquia, no Curdistão, na Mesopotâmia e na Palestina, nos Bálcãs, na Ásia, na Europa, no Egito, passando às Américas. A domesticação dos animais pôs fim ao ciclo letárgico da vida humana. Conservar viva uma presa, salvá-la, criá-la, prover-se dela nos momentos de penúria, não depende mais exclusivamente da caça e da pesca etc. Estavam lançadas as bases fundamentais para nossa futura vida econômica. Criavam-se assim hábitos grupais de  partilha, troca, cálculo, colaboração e relações de poder político de alianças e de guerras. O descobrimento da agricultura foi muito importante. Deu origem inicialmente a um nomadismo circular, aliado ao tempo (estações, chuvas, clima). Exigiu

 progressivamente a investigação sistemática de esforços para obter resultados a prazo (da semeadura à colheita). Organizou-se a ocupação exclusiva de parcelas de terras, determinadas e distribuídas por um chefe. Descobriram-se formas de fertilização  permanente (excrementos de animais). Estes fatos e suas consequências vão levar à organização de aldeamentos. O mais antigo, provavelmente, é Jericó (10.000 a C). Com isto, se tornaram necessárias novas formas de organização social, da família, do elemento religioso, do clã e, por fim, do Estado. Para muitos estudiosos, a invenção da agricultura é o fato mais transcendente de todas as invenções. E a partir daí que os passos tecnológicos da humanidade serão gigantescos. Foi em decorrência dela que, pelos meados do 42 milênio a C domesticou-se o  pântano da Mesopotâmia através de drenagem e irrigação - ação fundamental para o domínio humano sobre a natureza. Depois virão as pirâmides, a escrita, o estudo dos astros, as grandes religiões (atuais) e culturas com os grandes poemas de   Gilgamesch (2800/ 2600 aC),  Enuma Elish, o Código de Hamurabi, textos do Antigo Testamento, literatura védica, os livros chineses Yi King e Tao Te King, os textos de Buda, Confúcio, Zaratustra etc. A passagem à base das civilizações, além de ser uma história tão recente, significa a arrancada de uma marcha triunfal da humanidade em direção a grandes aventuras. Tais fatos passam pela conquista de terras e mares indo desembocar na atual corrida espacial à lua e outros planetas do nosso sistema solai’.

7. Respostas que não satisfazem sempre

O ser humano partira do zero e lançou-se à aventura de realização de seus sonhos. A razão, a ciência e a técnica o têm levado nos seus últimos 20 anos às situações jamais imaginadas. Ele se torna capaz de poder manipular seus genes - o que lhe possibilita alterar voluntária ou artificialmente sua própria história biológica. Pode devastar e destruir o próprio planeta, com a força de suas armas. É capaz de produzir  artefatos que o levem às distâncias extraplanetárias impensáveis. E capaz de produzir 

 pensamentos e artes - que lhe enchem o coração de êxtase. E quase capaz de ser deus... E, por fim, é preciso crer que há ainda todo um futuro a ser descoberto e domesticado, dentro e fora do planeta, dentro e fora do próprio ser humano. A ciência atual começou há apenas três séculos. Todavia, a marcha triunfal da humanidade não caminha sem uma imensa legião de excluídos e vencidos - precedida de uma minoria de vencedores. Isto é o desencadear  da tragédia decorrente do progresso. Viver dos bens produzidos pelos outros e explorálos tornou-se um privilégio intolerável para os demais. A excelência de resultado do  poder transformador criou a legitimidade abusiva de poderes que perpetuam desmandos na grande família humana. Ter-se-á chegado ao fim da evolução humana? - Ela prosseguirá? Que surpresa a história nos reserva? Permaneceremos o grande solitário? Desapareceremos como desapareceram os   neanderthalenses, há apenas 25 mil anos? 24 - Ou logo teremos, de novo, companheiros que darão seu salto qualitativo, como fizemos nós? Por mais importantes que sejam estas perguntas, elas apenas abrem  possibilidades de respostas ainda insatisfatórias, seja porque estão afetas aos horizontes restritos da história factual, seja porque não têm abertura para a transcendência. Saber  como o cosmo, a vida, o ser humano caminharam não responde às inquietações maiores e mais existenciais. Milhares de homens e mulheres querem também saber o significado, a razão do cosmo, da vida e do ser humano. Qual a grande origem de tudo? E mais ainda, para onde tudo caminha? É então que surgem as perguntas e respostas das narrações religiosas como cosmovisões holísticas, baseadas na fé e/ou revelação. Milhares de homens e mulheres encontraram e encontram nelas razões de viver, agir e melhorar o espaço em que vivem. O capítulo seguinte apresenta a resposta cristã, a partir da grande narrativa criacional  judaica no Antigo Testamento, em perspectiva transcendental, portanto bem diversa mas não contraditória e nem dependente - desta narração encerrada nos horizontes humanos que se acabou de contar.

24

Descobertas bem recentes na Gruta de Gorham, em Gibraltar, aproximaram mais ainda esta data para uns 24.000 anos.

Capítulo 4

De onde viemos?

Uma história contada desde a transcendência

A grande maioria dos mais de seis bilhões de homens e mulheres que hoje vivem sobre a face da terra tem uma forma religiosa de contar a ação criadora de seu(s) Deus(es) e dos tempos das origens. Assim foi também com os milhares e milhares de seres, que nos últimos 100.000 anos desta progressiva humanização chegaram até nós e assim será, sem dúvida, nos séculos e milênios vindouros. Homens e mulheres de todos os tempos e lugares têm suas explicações científicas, culturais, religiosas etc. para os mistérios inauditos das origens. A partir do  povo hebreu situado no Oriente Médio, há 3.000 anos, expandiu-se para a Europa - e daí  para as Américas e África e continua rumo ao Oriente distante - a explicação judaicocristã das origens do cosmo e do ser humano. Não pela razão (ciência ou logos), mas  pela fé (religião, mythos e ethos), a explicação bíblica tem um novo significado próprio - sem nenhuma pretensão científica - para interpretar as origens criacionais do cosmo e do ser humano (protologia) desde os critérios da escatologia (consumação do mundo). É o fim que dá significado às origens criacionais. É por causa da participação definitiva de todo homem e de toda mulher em Deus, que nós, os crentes, nos voltamos para as explicações do início (protologia) e atribuímos o significado do desejo de Deus expresso desde os remotos tempos da oralidade bíblica sobre a criação. Deus quer nos salvar, fazendo-nos participar de sua glória (escatologia), por isso criou o   adam, e o criou homem e mulher.

1. Para ler a criação, desde a Bíblia

 Na primeira metade do século XX, os católicos começaram a perceber que a Bíblia não pode ser lida de modo unívoco. É um livro, isto é, um “conjunto de livrinhos” (Bíblia), escrito durante mais de mil anos em ocasiões muito diferentes. Apesar de tudo, ela mantém fidelidade à Palavra de Deus. A Palavra divina é crida como revelada por Deus, mas recebida conforme a capacidade do escritor sagrado. Desde a hermenêutica bíblica, vão-se reconhecendo sempre mais os sentidos dos textos e seu papel na e para fé da comunidade. Referendada pelo Magistério católico - desde Pio XII, em 1950 a conquista hermenêutica torna possível compreender melhor o significado dos textos sagrados, inclusive os desafios provenientes das ciências. Por causa da hermenêutica pode-se  perceber que o sentido literal dos textos é o mais superficial de todos os níveis de interpretação. Aliás, isto também vale para o judaísmo. 25 Sobre o tema bíblico da criação do mundo e do ser humano foram escritos muitos textos. Alguns deles são dedicados, inclusive, à própria história da interpretação do texto. A fusão dos dois textos da criação. A criação é contada biblicamente em várias  passagens, cujo objetivo  midráshico era atualizar a Palavra Sagrada. Mas dois textos se impuseram na história. E, para o bem e para o mal, eles foram sincretizados num só e assim passaram a ser usados na catequese, na teologia e na homilética. Teófilo de Antioquia (fim do século II) foi quem fundiu, por primeiro, o texto da criação em sete dias (Gn 1,1-2,4a) com o texto de Gn 2,4b- 25, sincretizando, inclusive, a origem do ser humano, ao mesmo tempo, feito de barro e à imagem de Deus. Esta  postura foi defendida e divulgada pela  Escola Antioquena, mas progressivamente foi universalizada. “A criação do nada.” Já a criação ex nihilo não está presente nestes textos. Ela só aparece em 2Mc 7,28, quando da exortação da mãe  macabáica ao seu filho mais novo: “Eu te suplico, meu filho, olha o céu, olha a terra, contempla todas as coisas que existem, e reconhece que Deus as criou do nada e que a humana geração é feita da mesma maneira”. 25

LEONE, A.G. O conceito judaico da criação do mundo. In: SUZIN, L.C. Mysteriuvi creationis, p. 163.

A teologia da “criação do nada” originariamente foi encontrada no Pastor de Hermas. Depois foi retomada pelos Padres em geral. A partir do século II, tornou-se uma narrativa catequética. Desde o fim da Antiguidade tornou clássica para expressar a criação. A afirmação “criação do nada” teve significado apologético frente às grandes  polêmicas para afirmar tanto a dependência da criação em relação ao criador, quanto  para separar a ambos; tanto para evidenciar a bondade e liberdade de Deus quanto a contingência da criatura. A afirmação foi mantida pela constituição   Dei Filius do Vaticano I. O concilio devia fazer, com isto, frente às formas modernas de monismo e de  emanentismo. Tornou-se mais incisivo frente ao positivismo materialista, que tomava força com as afirmações do evolucionismo de Darwin. A criação hoje. A teologia contemporânea sobre a criação do universo e do ser humano é multifacetada. Mesmo assim algumas sínteses já vão se firmando. Compreendem-se melhor as narrativas  bíblicas, no contexto original. Superam-se as questões sobre a evolução e os concordismos. Respeitam-se a autonomia e competência científicas. Há uma grande contribuição contemporânea para superar a falsa leitura “evolucionismo X criacionismo”. Também é superado o choque frente às acusações advindas das teorias natalistas (originadas com Th. Malthus) e dos movimentos ecologistas (década de setenta). A nova teologia da criação. O contributo positivo de novas interpretações vem surgindo nas igrejas cristãs com a “nova teologia da criação”. Aí se enfatizam os  princípios originais: a afirmação da ação criadora de Deus para todo existente, sua intervenção pessoal - mesmo que através de causas segundas -, a criação continuada, o resgate da criação na história salvífica e cristocêntrica, o dinamismo da história cuja ação culmina na escatologia, a liberdade e a bondade de Deus, a reverência pelo criado não-humano (animal e vegetal). Afirma-se o lugar relevante do ser humano no conjunto da criação, enquanto o antropocentrismo perde sua relevância. A teologia da criação - hoje - abandonou o estágio de uma discussão apologética frente às ciências. Mantém uma preocupação comum pela preservação da criação. Reconhece - desde a história salvífica da humanidade - a transformação das múltiplas formas de vida. Sua resposta diferenciada é holística. E está em função do significado do uni verso e do ser humano enquanto razões da salvação. Isto é, importa o plano de Deus. Integra a criação das obras visíveis e invisíveis no processo crístico do plano divino. Enfatiza a filiação divina, a relação e irmandade universal do ser humano. Em relação à vida, não ignora a provisoriedade e os limites do mundo criado. E é capaz de

 pensar sua transcendência. E, por fim, aponta para a consumação final de toda a obra criada. A “nova teologia da criação” propõe-se a pensar as origens para dar os fundamentos da fé ao olhar tudo o que existe, existiu ou existirá na história dos homens e de Deus. A experiência cristã já pensa “o universo em transformação” - incluindo o ser humano - porque pensa Deus como acontecimento dinâmico e escatológico. Pensa o universo numa cristologia cósmica, porque crê que tudo está vinculado a Jesus Cristo. Pensa no significado de tudo porque sabe que o Espírito de Deus perpassa toda a criação desde o início. Ele a acompanha. Ele a conduz para a consumação. Isto é, para a realização definitiva do projeto da Trindade.

2. Reapropriação da cosmogênese e antropogênese

A intenção dos textos. Não são muitos os textos bíblicos sobre a criação. E, inclusive, foram com frequência reduzidos e sincretizados, como se afirmou acima. A criação, em si, é um tema secundário. Isto quer dizer: a Bíblia não tem intenção de escrever sobre a criação em si. Nos textos bíblicos, esta ênfase sempre recai na dialética Deus criador X as coisas (e o ser humano) criadas. Tal relação tem como objetivo não apenas “desdivinizar” tudo quanto existe como também evidenciar sua diferença com Deus. Mas, acima de tudo, os textos bíblicos querem falar sobre a benevolência livre e gratuita de Deus que tudo cria pela força de sua Palavra e do seu espírito. A doutrina  bíblica não tem motivações e interesses cosmológicos - nem científicos. Seu contexto sempre é teológico e, especialmente, soteriológico. A finalidade maior é dar testemunho de fé de um povo na ação de Deus, no mundo e dentro do mundo. Esta ação, muitas vezes, contrasta, de modo imediato, com a  in-humanização do ser humano ou a situação des-humana   que está vivendo (p.ex. exílio na Babilônia). Os textos da criação quase

sempre terminam louvando a Deus. Ou querem celebrá-lo em seus cuidados por todas as criaturas. Colocam nele suas esperanças que crescentemente se transformam em esperanças de “nova criação”. Por outro lado, é crer que Deus cria salvando e salva criando. A criação está em função da salvação, mais corretamente. Enquanto a ciência

descreve como, o quê e de que forma as coisas existem, a teologia se ocupa do porquê é melhor que existam as coisas do que não existam. Quer ressaltar obviamente que Deus é criador. Assim, a Igreja afirma seu ensino maior (sua intenção) expresso no Vaticano I: “Deus age criadoramente, não para aumentar sua bem-aventurança ou para aumentar  sua perfeição. Ele age criadoramente para que todo o universo criado - incluído o ser  humano - participe de sua vida. Também o Magistério e a teologia mantêm a  perspectiva de que o sentido de tudo está direcionado à glória de Deus e à consumação em Cristo”. Todos os povos - incluídas as nações modernas - têm seus relatos dos começos e das origens de sua realidade experimentada centrados num acontecimento simbólico. Para Israel, esta história, a proto-história, está afirmada, sobretudo nos  períodos  pré-exílico, do exílio e  pós-exílico e é sempre centrada em Deus.

3. O significado da criação no texto mais antigo (Gn 2,4bss)

 Não se pretende aqui fazer a história da interpretação dos textos da criação (algo complexo). A intenção é ater-se ao significado teológico. Antes do exílio da Babilônia, século VI aC, são bem poucos os enunciados sobre a criação no Primeiro Testamento. A seguir nosso objetivo é analisar teologicamente os textos bíblicos, começando com os mais antigos. E, dentre eles, também um dos mais significativos, é Gn 2,4ss. O contexto de Gn 2,4b-3,21. A segunda narrativa da criação, na forma atual, é considerada como o começo da obra historiográfica javista. Ela surgiu, provavelmente, na época de Davi, Salomão e de outros reis, entre os séculos X e IX aC. Contudo, ela deve ser considerada em conjunto com os outros textos javistas: partes da história do dilúvio (Gn 6,8) e a narrativa da Torre de Babel (Gn 11,1-9), nos quais se acena a diversas narrações sobre o pecado, a queda humana, a punição do ser humano e a comiseração de Deus. Esta questão exige uma leitura conjunta com a queda (Gn 2-3. Fato que a teologia e a Igreja isolaram do contexto, dando-lhe uma grande repercussão como “teologia do pecado original”). O ser humano como obra criada. A narrativa começa com a criação do ser  humano (adam). Ele é formado por Deus da terra agricultável ( adamah)  quando não

havia terra a cultivar. Não havia ainda planta nenhuma. Também nem tinha chovido. Deus o modelou, com terra ume- decida no manancial que subia do solo e irrigava toda a terra (Gn 2,6). Depois insuflou nele seu  nefesh  (fôlego da vida), fazendo-o um ser vivente. Esta narrativa continuaria (com uma segunda narrativa) com a criação dos animais e da mulher. Assim, o homem (designação sexual neutra) não ficará só, numa mísera solidão (Gn 2,18) Deus lhe dará como companheira a mulher. Os animais estarão ao redor deles. Entre a lealdade e a fraqueza. A partir daí - e intimamente intimamente ligado -, narra-se uma  primeira história do pecado, no jardim que Deus criara para o ser humano (2,9-4). O cenário da queda é descrito em Gn 3, antecedida pela proibição de comer os frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal (3,1-17). A punição dos três culpados (a mulher, o homem e a serpente; cf. 3,14-19) quer expressar a culpa do ser humano pelo  próprio sofrimento e o da natureza. O israelita - cuja mulher experimenta as dores do  parto, da dominação machista e cujo trabalho lhe será pesado - sabe que nada disto  pertencia à vontade divina. Tudo será decorrência de seu pecado. O sofrimento e o mal são consequências da irresponsabilidade humana frente a Deus. O pecado e o amor de Deus. O texto bíblico passa a narrar, então, a história etiológica de outros pecados. O ser humano se distancia (pela expulsão do paraíso) de seu criador e faz crescer suas inimizades - quase sempre mortais para os homens (p.ex. homicídio de Caim contra Abel - 4,1-16). Esta inclinação humana se prolonga no  pecado dos homens, ao tempo de Noé, castigados pelo dilúvio (6); o pecado perturba per turba as relações inter-humanas, fraternais, sociais e econômicas (7-8). Deus, porque é bom, arrepende-se. Absolve o ser humano (8,21). Na bênção a Abraão, ele irá criar um novo início. Ele irá criar  ex nihilo, em Abraão, um povo tão numeroso quanto as estrelas do céu (12,1-8). Irá criar onde não havia nada a não ser  senão velhice e útero seco. Fará, desde Abraão, uma nova criação tão numerosa como os grãos de areia da praia ou as estrelas do céu. Em resumo, o javista sabe que o ser humano e a terra boa vêm das mãos de Deus. Mas, o ser humano, desde o início, tornou-se desleal com quem o fez. O javista conta, então, a história de Deus e dos seres humanos com nomes concretos. Ele quer  afirmar que todos os seus coetâneos têm parte nesta história de Deus e dos homens, desde o início.

Esta experiência existencial tem 4 núcleos: a) Deus é bom; b) mesmo que o ser  humano (ou a comunidade) peque ou tenha experiências amargas, Deus quer salvá-lo; c), pois foi assim que Deus agiu desde o início; d) é assim que continuará agindo.  Narrativa etiológica. A grande maioria dos biblistas, hoje, afirma que Gn 2,4bss não é tanto narrativa criacional. Mas é uma narrativa etiológica da ação de Deus criador. Ou seja, é a explicação de uma realidade experimentada atualmente, pelo autor da narração, como uma realidade “original”. Com isto, explica-se a experiência dos semitas sobre a consciência do bem e do mal, a liberdade criativa ou destruidora, a primazia de Deus ou do ser humano. Desde o princípio, o ser humano é engrandecido e agraciado  por Deus... Mas, produz, por suas ações grupais, societárias e internacionais, a desavença e a corrupção do coração (assassinato de Cabem, idolatria nos tempos de  Noé, confusão de deuses em Babel etc.). Apesar do “mal humano”, Deus, o criador, leva adiante seu projeto. Um ano após o dilúvio, a terra seca e estéril começa de novo (nova criação) a produzir flores e frutos, graças à aliança (bensh) com Noé. E a (re)criação consumando-se consumando-se como salvação. Deus está de novo implicado nas vicissitude vicissitudess humanas. humanas. Redime, de novo, o ser humano. O diferencial de Gn 2,4bss. Convém ressaltar grandes diferenças entre os dois grandes textos criacionais: Gn 2,4bss e Gn 1,1-2,4a. No segundo texto, Deus cria tudo desde o “nada”, ou desde o “caos”, separando os contrários, embelezando a criação, e,  por fim, criando o ser humano pela força de sua palavra (“façamos o homem...”). No  primeiro texto, a ordem é inversa: a terra é seca e deserta. Ainda não havia chovido e nem existia o homem para cultivá-la. Então Deus cria um  adam (um ser terrenoso), feito da  adamah (terra), que cultivará o jardim de Deus ou o seu próprio. Cultivar a terra não será um castigo. Será, isto sim, a tarefa daquele que foi criado no jardim (3,22-24). Ele cuidará do jardim de Deus.  Não se encontra aí (Gn 2-3) uma representação do pecado original. Nem nas Escrituras hebraicas faz-se referência à desobediência. O comentário sobre o pecado só vai aparecer nas escrituras gregas (cf. Eclo 40,lss). Os castigos são atribuídos (no singular) ao homem e à mulher. Não aos pósteros (3,16-19). A história no Jardim do Éden mostra a intimidade e a cooperação perdida pelo dist distan anci ciam amen ento to do ser ser huma humano no quan quando do come começa ça a quer querer er ser ser Deus Deus.. Daí Daí surg surgee o sofrimento (aspecto etiológico), que vai crescer sempre. O texto javista (Gn 6,5) acentua a tendência humana para o mal. Acentua também a vontade de Deus que - arrependido

 por tê-lo criado (Gn 6,6) - volta a perdoá-lo. Mais ainda: volta a abençoá-lo depois em Abraão: “através de ti, todas as gerações serão abençoadas” (12,3). Deus é criador. No fundo, o texto apresenta Javé/Deus agindo na história, criando, acompanhando o criado (natureza e ser humano). O objetivo não é só o ato criacional em si, mas a atitude de Deus acompanhando a criação (criação continuada). Aliás, na Bíblia, 1°) a criação, em si, tem bem poucas citações, como já se afirmou. Contudo, elas sempre são apresentadas para louvar a Deus, o criador. O nome de Javé, “El”, significa significa literalmente literalmente “aquele que traz à existência” existência” ou “aquele que cria”. O nome é um verbo causativo;26 2°) os relatos da criação são, em geral, metáforas para se perceber que a ação de Deus - o que acompanha sua obra criacional - e em relação à condição humana manifestam a vontade divina de dar cumprimento salvífico à sua obra. Deus é completo e perfeito; sua obra está a caminho do aperfeiçoamento; 3°) deve-se ver nas metáforas da criação, sobretudo, a ação redentora e salvadora de Deus em relação à condição e situação humanas. Deus acompanha a sua obra desde o início para dar-lhe cumprimento salvífico. Portanto, Deus intervém redimindo, para poder salvar, isto é, levar à plenitude a obra criada, a fim de que ela participe de sua glória. A criação e a redenção/salvação estão,  pois, em função da participação do criado na vida de Deus e a vida em plenitude - como dirá João (10,10). 1) No jardim de Deus: a criatura da terra. Neste texto javista é evidente ainda destacar que a criatura humana não vem à vida por questões de evolução e/ou causas  biológicas. A ênfase recai sobre a terrenalidade humana. Ela {adam) é filha da terra (adamali). Conv Convém ém tamb também ém reco record rdar ar o gran grande de binô binômi mio: o: céu/ céu/mo mora rada da de Deus Deus e terra/morada dos seres vivos. O ser humano vem da terra. Deus o modela com o barro da terra, como o oleiro faz seu vaso. O homem é feito pelas duas mãos de Deus - o Verbo e o Espírito Espírito - donde procedem procedem as outras vidas. vidas. O filho da terra (adam) não é feito das “coisas” do céu. Vai, apenas, receber o hálito de Deus. O ser humano é colocado no jardim de Deus, o Éden - um lugar utópico a leste (i.e.: na Mesopotâmia). Ele é colocado aí para cultivá-lo. O jardim, onde Deus mora, não não será será a casa casa do home homem. m. Sua Sua mo mora rada da esta estará rá fora fora do jard jardim im,, me mesm smoo que que temporariamente o adam habite o jardim do Senhor - onde foram plantadas duas árvores, a da vida e a do conhecimento do bem e do mal (2,9). Adam pode comer os 

     

frutos de todas as árvores, inclusive da árvore da vida (que lhe dará a imortalidade), mas não a do conhecimento. 2) Solidão e companhia. Convém insistir no caráter etiológico da proibição do comer dos frutos da árvore do conhecimento. Deles advirá a morte (2,17). Esta  proibição é seguida do texto que “El” quer livrar o ser humano da solidão (2,19-20). Por  isto convém dar-lhe uma companheira. Os que são iguais aos humanos - tanto em substância quanto na origem (animais e pássaros) - desfilam diante do homem. Nenhum é digno dele. Nenhum corresponde a ele. Um fracasso criacional de Deus?! Será preciso outra criação/redenção?! Será necessário dividir o humano ( adam) e criar dois seres intercomplementares (ish  - varão e  ishsha - mulher). Antes dessa criação complementar  (2,4b-24), adam é a espécie humana indiferenciada, a criatura humana em sentido geral (que não se confunde nem com um andrógeno nem com um hermafrodita - como ocorre em muitos mitos de outras religiões). Depois (2,25 -3, 24) será o indivíduo diferenciado, mas como  socium.  Isto é: feito um do outro (“carne da minha carne”, “meu igual”). A identificação sexual - depois da social - só será efetiva na segunda parte da narração (2,24), quando eles voltarem a ser uma só carne, como na origem, enquanto marido e mulher. 3) Ritual de passagem. Na primeira parte do mito (enquanto estavam nus e não sentiam vergonha um do outro - Gn 3,24), eles viviam no jardim de Deus. Era Deus quem trabalhava aí. Após comerem o fruto da árvore do conhecimento, vai haver uma mudança do status do homem e da mulher: irão para fora do jardim de Deus. O homem e a mulher deverão trabalhar (criar cultura), fora do jardim de Deus, quer dizer: na sua  própria terra (cf. Gn 3). Tradicionalmente esta atitude foi chamada de “queda” (p. ex.: Rm 5,1; ICor 15; ITim 2). Uns a chamaram de desobediência. Outros de pecado, pecado original. Observe-se que, no texto bíblico, a primeira referência bíblica ao pecado está no contexto da morte de Abel (Gn 4,1). A expulsão de Adão e Eva do paraíso de Deus será um rito (dramático) de passagem. Da vida mítica à vida real. Desde a morada de Deus  para a morada do homem. Desde a vida querida por Deus para a vida real! 4) A serpente. Nesta segunda parte do mito, surge uma nova personagem: a serpente. Ela é uma criatura, formada também do barro de terra, formada da matéria do cosmo. É o mais astuto dos animais. Fala como os humanos e com os humanos. Ela conhece, sabe.

Enquanto isto, o par humano “está nu” - i.e.: não sabe, não conhece, não distingue entre bem e mal. Comer o fruto é poder conhecer, saber e distinguir. A “sabida” serpente conhece os segredos de Deus. Fala a verdade para eles: Deus não quer que os humanos, sendo como deuses, conheçam o bem e o mal (3,5) e  por isto venham a morrer. Comendo os frutos, eles serão como deuses. Mas haverão de  pagar seu preço - e isto a serpente não diz! Não que ela minta; apenas não lhes diz toda a verdade. Comendo o fruto proibido o casal humano terá a capacidade de criar como Deus. Inclusive o homem saberá como semear sua semente na mulher e criar vida nova. 5) O merisma. O conhecimento do bem e do mal incluirá - não só - o conhecimento da sexualidade. Por isto, muitos biblistas falam dele como um “merisma”. Merisma significa uma totalidade expressa por duas partes constitutivas, ou a divisão de um assunto em partes diversas. 6) O homem é criatura e quer ser como Deus. “Ser como Deus” significa não  poder mais estar no jardim de Deus. É necessária a exclusão do lugar de Deus. O ser  humano nunca será Deus, para viver no jardim do Senhor. Aquele habitará e cultivará agora que conhece - o seu jardim: a Terra. Esta mitologização leva à compreensão do dramatismo que surge entre o homem diante de Deus e o homem diante de seu próprio conhecimento. Doravante com o seu suor, seu sofrimento e sua autonomia, ele deverá cuidar de si próprio. Ele saberá “cuidar” porque conhece o bem e o mal. Ele é, sem dúvida, de Deus, mas não está mais no jardim de Deus. Agora ele está no seu jardim: a Terra. Conhece o bem e o mal. Que seja o responsável por seus atos! No seu mundo real, ele é distinto de Deus, mas também é distinto da terra. 7) Cultura e sexualidade. O “merisma” sobre o conhecimento do bem e do mal envolve a criação/cultura. E claro, o aspecto da sexualidade e intimidade sexual (percebem-se nus. Devem cobrir a genitália - Gn 3) faz parte do conhecimento e da cultura. A sexualidade é (pro)criativa. O conhecer implica criar - criar como Deus. Aqui os seres humanos começam se distinguir de Deus (não vivem no seu jardim) e do restante da criação (a natureza). Como conhecem o conhecimento de Deus (o bem e o mal), devem criar sua cultura e nela a divisão do trabalho. O homem vai lavrar a terra e  plantar. A mulher gerará filhos... Isto, porém, também será fonte de sofrimento. O conhecimento não lhes será infuso. Será preciso adequá-lo. E adquiri-lo a duras penas. Entre fracassos e vitórias, entre desafios e situações inesperadas, entre criatividade e improdutividade.

7.1) No jardim dos seres humanos. Excluído do paraíso de Deus, posto na sua terra (sua realidade), o ser humano, sem perder o hálito divino, mas conservando-o, deverá cultivar o seu jardim. E no jardim dos homens, condividindo o mesmo espaço, também estarão os animais - que têm lá sua esperteza e astúcia, como a serpente. Pelo conhecimento do bem e do mal, o ser humano se sobrepõe aos animais, aos pássaros e à  própria terra - mesmo sendo de idêntica natureza. Porém, doravante, a serpente  procurará morder o calcanhar do homem. A serpente não é satanás, apesar de não  poucas interpretações neste sentido. Ela simboliza tanto os animais domésticos quanto os selvagens. 7.2)

Os novos inimigos. Apesar de ser igual na criação (como a serpente, o

animal, a terra), o homem tornou-se diferente. Rompeu a harmonia. Humanos e animais não serão mais iguais. Uns atacarão os outros. Uns fugirão dos outros. Não se reconhecerão mais como companheiros. Os homens usarão os animais como presas, fonte de alimento, roupa, trabalho. Em resumo: homens, animais e natureza passam a ser inimigos. A harmonia da criação foi rompida e mostrou seu realismo consequente. A criatura, em consequência, sofrerá - e ela gemerá em dores de parto até sua reabilitação (cf. Rm 8,4-20). O conhecimento do bem e do mal afetará também as relações inter-humanas e intergrupais. Surgirão as disputas entre os irmãos (Caim/ Abel), entre os homens e os deuses (episódio de Noé), entre os povos (torre de Babel) e tudo mais como é enumerado até o final de Gn ll. 27 7.3) Sobreviver e morrer. A cultura livra o ser humano de inúmeras limitações. Ter sido excluído do paraíso foi-lhe dificultoso, desvantajoso. Mas, poder criar como Deus é sinal de maturidade e desenvolvimento de autonomia. Isto, porém, não exclui a luta pela sobrevivência diante dos outros, diante dos animais e diante de Deus. Atuar  sobre a natureza e sobre tudo quanto existe ao seu redor - preço da exclusão da simbólica vida no paraíso do Éden - também implica ser controlado pela própria natureza. E, por fim - como tudo na natureza, apesar da emancipação -, homens e mulheres haverão de morrer. O conhecimento do bem e do mal lhes deu o poder de criar  como Deus, mas não de ser imorredouros ou eternos como Deus.

27

Ibid., p. 240.

4. A criação nos textos dos profetas e salmos do exílio

Uns poucos outros enunciados sobre a criação são encontrados ainda nos livros dos profetas exílicos - apesar de alguns quererem considerá-los como interpolações pósexílicas (Am 4,13; 5,8; 9,6; Os 8,14; Is 1,2; Jr 15; 2,2). Alguns salmos também podem ser enumerados, como 19 e 104. Mas é o SI 24(25) que, com maior ênfase, canta o Criador: “A Javé pertence a Terra e o que a preenche, o mundo e seus habitantes. Pois fundou-a sobre os mares, firmou-a sobre as correntes de água” (1-2). O século VI aC marcou os israelitas. Neste período foi extinta a dinastia davídica. Foi destruído o templo. Grande parte do povo foi deportada para a Babilônia, num exílio de longos anos (587-538 aC). Entre aflição e provação, Israel é experimentado em sua fé. Sobretudo o Deutero-Isaías (Is 40-55) criou uma mística entre lamento, profecia e certeza de fé. Os profetas ao fazerem sua análise da realidade querem incentivar a confiança em Javé. Javé Deus nunca é inferior aos outros deuses se é que eles existem. É preciso crer nele, pois foi quem criou o céu e fez a terra. Crer é ter certeza que ele é o criador de todos os povos e regiões. Consequentemente, é necessário perceber que a escravidão era a execução do juízo divino sobre Israel. E, inclusive, é necessário perceber que a libertação poderia vir  através de um povo estranho. Esta era a tônica da pregação do profeta. Mas o profeta, que viveu no final do exílio e viu o retorno dos deportados, encheu-os de esperança: “Alegra- te... não te envergonhes... não te lembrarás dos opróbrios da viuvez. Teu Criador é teu esposo, Senhor dos exércitos é seu nome. O Santo de Israel e teu Redentor, ele é chamado ‘Deus de toda a terra” (Is 54,4ss). O SI 74, escrito provavelmente em resposta à destruição de Jerusalém, parece ser uma crítica sutil ao fracasso de Deus em redimir seu povo dos sofrimentos presentes. Ao mesmo tempo é como pró-memória a Javé, que no passado derrotou criadoramente até o caos (74,12- 17) . Javé agora é incitado a levantar-se e defender a causa do povo (22). Que ele o redima, tal como agira na criação! A criação torna-se paradigma da redenção. A partir deste conceito, supõe-se que Deus possa e, portanto, deva redimir de novo. Se Deus ouve as aflições de seu povo e o socorre, redime, salva, é porque constantemente age em favor de seu povo, recriando-o a fim de que ele chegue à sua

glória.28 Deus redime porque é criador de tudo e de todos. Quando a criação é corrompida - por agentes humanos ou naturais - tudo (natureza e humanidade) depende de um novo ato criador para ser salvo.

5. O significado da criação em Gn 1,1-2,4ª 

O documento sacerdotal da criação. O texto da criação mais conhecido, sem dúvida, é Documento Sacerdotal, elaborado no fim do exílio. Enquanto o texto do Dêutero-Isaías voltava-se para a leitura do sofrimento presente com os olhos na escatologia, este documento proclama a estabilidade da história. Mesmo que ocorram mudanças, não está comprometido o todo. Gn 1-2,4a é uma grande profissão de fé, que desde a liturgia (sabática) vai corroborar a fé de Israel. Se antes - não se pode afirmar   peremptoriamente - a criação não era explícita, sê-lo-á doravante. Provavelmente este texto não é procedente de uma tradição só. A composição uniu as narrativas preexistentes da criação do cosmo e do ser humano, em paralelo e contraposição a mitos cosmogênicos de outros povos, como dos babilônicos, dos mesopotâmicos, por exemplo. Mas é certo que revela o amadurecimento de Israel. O  povo vive neste momento uma nova e profunda sensibilidade cultural de fundo sapiencial e apocalíptico: Deus é fiel, cumpre suas promessas. A narrativa sacerdotal da criação - como a javista - não pode ser lida como texto fechado. Desta proto-história fazem parte Gn 5,1-32; 6,1-9.29; 10,1-32; 11,10-26 e não se pode esquecer a ação contemporânea dos profetas. O interesse da narração, em si, não é cosmogônico nem antropogônico. Ele é organizado como uma grande montagem, baseado no número sete, para introduzir a história da salvação - que factualmente começará com Abraão. Como foi dito antes, aqui também vale: para explicar o presente recorre-se ao passado “virtual”, com  projeções para o futuro. O presente é como é, mas será consumado na bondade de Deus. Afinal acabado cada estágio, Deus verá que “tudo era bom” (Isto no Gn é repetido sete vezes - cf. SI 136).

28

Ibid., p. 121-151.

Um hino litúrgico. A ação do Gn 1-2,4a está marcada por uma inovação

litúrgica. A centralidade não será mais a festa do passado (a Páscoa anual). Antes, será o  shabbat   (o dia do descanso do Senhor). O cenário é o de uma terra informe e vazia,

quando Deus se dispõe a criar. Nota-se que também aqui o  toa va hou  (traduz-se como: “no princípio era o caos”) não respalda a tradição do ex nihilo  - da doutrina da patrística grega em confronto com a gnose. A estrutura do texto tem a finalidade de organizar o tempo e o espaço.29 Os seis dias da criação.  Os seis dias estão divididos em dois blocos, cada um

com quatro atos criacionais (dois no terceiro e no sexto dias respectivamente). A classificação pelo espaço é definida pelo quarto dia. Nos primeiros três dias, Deus, por  sua palavra, separa os opostos (luz e trevas, terras e céu, terra seca e rios), fazendo o ambiente que será ocupado por seus habitantes criados nos outros três dias posteriores, na mesma ordem e proporção. Assim, luz e trevas/noite e dia (1,3-5) serão o espaço onde habitarão as luzes do firmamento (sol, lua, estrelas; 14 - 17). Nas águas dos céus e da terra (6-8) habitarão os pássaros, monstros marinhos e peixes (20-23). Depois as terras firmes (9-10) para nela habitarem os animais (24-25); posteriormente brotarão as  plantas e as árvores (11-13) enquanto no sexto dia aparecerão primeiro os animais. E  por último, o ser humano (26-31). O sábado. A organização do tempo em sete dias celebra a vida cuja culminância

está no caráter sagrado do sábado. A metáfora sacerdotal absorve o sábado, considerado sagrado - cuja origem é desconhecida, mas observada no Israel Antigo. O sábado é uma  prerrogativa para o descanso do Criador. E símbolo da Aliança no Sinai (Ex 31,12-17). Ele se tornará dia de festa para o povo. Será um tempo sem ação, sem trabalho servil. Ele será um dia de bênção, onde homens e natureza estarão face a face com Deus. No sábado, sem trabalho nem criação, ter-se-á tempo para o irmão (a fraternidade e convivialidade), para a natureza (admiração, cuidado e respeitoso repouso), para Deus (gratuidade e gratidão). O sábado, sem trabalho e com repouso, acena, escatologicamente, à consumação da natureza em Deus. É Deus quem dá o sentido final da obra criada. O texto apresenta uma estrutura repetitiva com refrãos como de uma canção: “Deus disse que se faça/seja feito... e assim se fez”. “Deus viu que tudo era bom”. “Houve uma tarde e uma manhã”. A ação básica de Deus é dividir, chamar, organizar e abençoar. Tudo é feito, por amor, livre e benevolente, de Deus. 29

Ibid., p. 249.

 Deus faz, cria, pessoalmente o ser humano. Particular atenção deve ser dada à

criação do ser humano (Gn 1,25-2,4a). O ser humano tem aqui um papel diferenciador. Inclusive o autor sacerdotal detém-se a descrever mais detalhada e extensamente sua origem. Convém desde logo lembrar que na cultura humana este texto mantém uma ontogênese arcaica, só modificada pela modernidade e tragicamente quebrada pelo darwinismo que quis fazer os humanos descenderem dos macacos. Na verdade tem-se que afirmar a origem do ser humano dentro da grande cadeia da vida, sem isolar  sequências. Algumas observações se impõem: em primeiro lugar o próprio Deus ocupa-se  pessoalmente de sua criação. O texto bíblico passa da ordem “faça-se” para “façamos”. E continua “façamos algo terrenoso que seja nossa imagem e semelhança”. Depois lhe atribui uma função diante da natureza (26b). Enquanto a natureza permanece criatura feita por ordem de Deus, o ser humano é feito pelo envolvimento do próprio Deus. Do  barro (da natureza comum com os outros seres), ele é feito pessoalmente à imagem de Deus. A imagem de Deus. Ser a imagem de Deus é ser distinto de todas as outras criaturas - indica o relato sacerdotal. Mas o que vem a ser esta especificação? As interpretações possíveis são muitas. Sobretudo, porque a expressão do autor não indica o modo. Pode-se, todavia, por causa do contexto de 1,26-28, entender o ser imagem como: a) atribuição do domínio e do governo sobre a terra (função). O ser humano exerceria, como Deus, a função de governar ou, ao ser como Deus, poderia dominar? b) Pode ser que seja imagem de Deus por ser capaz de se relacionar com o próprio Deus e com as outras criaturas, como Deus mesmo se relaciona. De qualquer modo, o ser humano é distinto de toda criatura, porque é semelhante a Deus e recebeu a ordem de dominar e cultivar a terra de Deus. Ele só pode exercer sua vontade como a exerce Deus sobre a criação - analogamente ao texto javista, que afirma que o homem tem o dever de cultivar a terra (produzindo nela cultura). Todo o mito criacional se constitui em que Deus harmoniza o caos separando os ambientes opostos e embelezando-os com seus habitantes. O ser humano, sua imagem, não poderá agir de modo diferente e, portanto, produzirá sua obra a partir da obra de Deus. Terra corrompida. Mas, na verdade, logo toda “a terra estava corrompida diante de Deus e cheia de violência. Toda carne - isto é, no caso, os humanos - havia corrompido sua conduta na terra” (6,11-12). - Seria isto uma alusão que o escritor  sagrado do texto atual (o que “costurou” as duas narrações do início do livro) faz aos

assassinatos cometidos por Caim e Lamec, ou seria bem mais a violência de antes do dilúvio? - O único possível e certo é afirmar que pelo abuso do domínio humano, a terra está violada e violentada. Está poluída e em desordem.  Deus re-cria através das alianças.  Como conviver com tal desordem, criada

 pelo ser humano? A resposta virá pelo “castigo divino” do dilúvio - do qual Deus vai se arrepender. Por isto, um ano após as águas terem destruído tudo e todos e terem criado o caos, Deus fará as águas baixarem e a terra ficará seca (8,13). Noé e seus filhos estarão a salvo, porque ele é um homem justo e íntegro (6,9). A nova criação será possível em cima da outra, porque Deus refaz a aliança com homens justos como Noé, como ordem/bênção: “sede fecundos, multiplicai-vos e povoai a terra” (9,1). O embate entre Deus - o que “viu que tudo era bom” - e corrupção da terra  porque “os seres da carne viviam de modo perverso” - é a ocasião de o Documento Sacerdotal perceber que, desde muito cedo, a maldade irrompeu no mundo. Somente Deus poderá fazer uma aliança com o ser humano (9,8-17), afixando no céu seu sinal, como símbolo de uma aliança permanente: o arco-íris. Serão os homens capazes de viver com fidelidade à aliança?  A aliança na criação. Mais tarde, chegará Abraão - o idoso marido da mulher de

seio seco. Deus recomeçará, com ele, seu projeto de um grande povo. Com Moisés, no Sinai (Ex 24), Deus terá de começar outra vez nova aliança. Dará nova direção aos que saíram da escravidão e irão para a Terra Prometida. O Documento Sacerdotal da Criação do cosmos e do ser humano (Gn 1,1-2,4a) é um hino cúltico para louvar o Senhor. Não tem como objetivo descrever uma cosmogênese nem uma antropogênese. O caos do dilúvio.   O escritor sacerdotal - como fizera o javista - exalta a

 bondade do Criador benevolente e pontualiza a “rebelião” humana contra Deus e a ordem criada. Também aqui o autor não está escrevendo a história das origens. Ele escreve seu texto ou durante ou logo depois do exílio da Babilônia. Sua experiência era a de ver o templo de Jerusalém destruído. Vê um rei (Joaquim) destituído e o povo exilado. Vê outro rei (Sedecias) assassinado juntamente com sua família. Muitos povos  perdem, à força, suas casas. E também muitos vão para o exílio. O caos está reimplantado. Foi-se a harmonia da criação. O povo rebelou-se contra Deus. A terra está  profanada. E o ser humano sempre quebrando a aliança. Mas Deus é capaz de restabelecer sua obra e seu projeto. Então o escritor se serve do mito do dilúvio. Olhando para o presente e para o passado, se percebe que

Deus é capaz de intervir outra vez. Ele é capaz de dar sentido ao presente. A rebelião e a escravidão humanas não serão a última palavra. É preciso crer e pôr confiança em Deus. Ele vai refazer a criação. Vai libertar seu povo. Criar ou não criar?! - Ao encerrar a análise de Gn 1,1-2,4b convém citar o  Midrash Rabá  8:3-4, ensinado pelo rabino Berraria: “Quando o Santo Bendito seja Ele

estava para criar Adam, Ele viu tanto os justos quanto os iníquos, que descenderiam dele”. Então Ele disse: “Se Eu criá-lo, iníquos nascerão, mas se por outro lado eu não o criar como os justos irão nascer?” Então o que fez o Santo Bendito seja Ele? Ele desviou o caminho dos iníquos de diante de sua visão associando-se à qualidade da graça e então disse a ela: “Façamos o homem a nossa Imagem”. 30

6. Os textos recentes: os pós-exílicos

A grande maioria dos textos sobre a criação foi produzida a partir do pós-exílio. É quando a fé de Israel se afirma no Deus criador. Os textos mais importantes aparecem em alguns salmos (cf. 98, 100, 113, 145, 149, 150), na literatura Sapiencial (cf. Pr  10,29; Jó escrito entre o IV e III séculos aC; Eclesiastes, do século III; Eclesiástico, do século II; Sabedoria, do século I aC), na literatura apocalíptica (cf. o Trito-Isaías - Is 5666; o Apocalipse de Isaías Is 24,1-2; 7,13) e o segundo Livro dos Macabeus - onde vai aparecer a expressão ex nihilo. Os salmos  pós-exílicos  louvam a javé, o criador do mundo. O israelita, que reza estes salmos, confia na incomensurável bondade de Deus, na sua ação salvífica e na constância do mundo apesar de sua transitoriedade dos indivíduos (vida curta). A literatura sapiencial vai progressivamente louvando o majestoso Deus Criador; e em contrapartida analisa a insignificância da vida - por seu caráter passivo e efêmero. A natureza criada e “des-divinizada” será, contudo, sinal de sabedoria e da grandeza de Deus.  Na Apocalíptica, vão se entrecruzar protologia e escatologia, para afirmar que nada da criação estará perdido. Sua integridade será recuperada “num novo céu e numa nova terra”. Aí onde cada pessoa terá um novo coração. 30

Apud LEONE, A.G. O conceito judaico da criação, p. 163

Por fim, deve-se recordar que, paulatinamente, para o povo bíblico a fé em Javé - “El”, “o Deus do céu que criou a terra firme, o mar e tudo quanto existe” - foi se tornando tão viva e sentida a ponto de identificá-lo e diferenciá-lo diante de todos os outros povos. E sua história - os fatos do pós-exílio - começou ser contada para trás, até o começo mítico do mundo. E por esta razão inclusive que o Pentateuco atual começa com a narração do início da obra salvífica, na criação do mundo e do homem.

7. O significado bíblico da criação

A leitura literal e, talvez, ingênua dos textos da criação educou cristãos desde quase o início do cristianismo. Tal leitura levou a uma cosmogênese e a uma antropogênese frente aos desafios (contemporâneos) dos mesopotâmicos e outros povos, que perguntavam - e com razão - aos hebreus quem eram eles e quais eram seu(s) deus(es). Cotejando o poema   Enuma Elish  - guardadas as proporções da inspiração divina - os autores sagrados escreveram textos transmitidos oralmente.  Na expansão do cristianismo, pelo Império Romano - depois entre os novos  povos cristãos - a cosmogênese e a antropogênese bíblicas se impuseram no Ocidente,  praticamente eliminando as narrativas “pagãs” dos outros povos. A permanência da interpretação (da hermenêutica) cristã tornou-se algo tão natural, que passou a parecer  uma explicação factual. Quando a(s) igreja(s) passou(aram) a ser questionada(s) sobretudo pela modernidade - fez(fizeram) de seu texto religioso - num processo de autodefesa - um documento como se fosse uma explicação no mesmo nível das ciências. A(s) igreja(s) - para se defender(em) - preferiu(ram) fechar-se, ignorando novos conhecimentos e impor sua verdade de fé como se fosse ciência. E a partir daí, sabe-se do (triste) desfecho desta história. Só na primeira metade do século XX - mesmo com fortes oposições internas, mas também com a colaboração de teólogos e grandes intelectuais cristãos - a Igreja Católica pode começar a mover-se para compreender melhor o significado do texto  bíblico. Ao mesmo tempo, prestando atenção às propostas das ciências, a Igreja foi conseguindo discernir o que havia de válido, de propositivo, de dogmático e de efêmero

nas descobertas científicas, a fim de posicionar-se e aceitar a evolução (história das origens), sem deixar de apresentar sua “teologia da criação”, embasada na Bíblia. Cada vez mais tranquilas, a teologia e a cultura católica conseguem dialogar, neste ponto, com as ciências, a fim de louvar a Deus, por tantas e tão grandes descobertas da ação de Deus no cosmo e na realidade do ser humano. Em tudo isto, os cristãos encontram o profundo e misterioso desígnio divino na caminhada histórica da salvação, que culminará no louvor eterno ao Pai, o criador, que agiu, por causas segundas, para levar à plenitude sua obra de amor. Muitos são os exegetas e teólogos atuais que se propõem a descrever o significado dos fundamentos da criação. Criam uma centena de novas e estimulantes explicações, favorecidas pelos próprios textos normativos da Bíblia, exatamente por  terem eles o exato (moderno) sentido de mito religioso - que vem acrescido pela força da revelação para os que creem. São textos atuais que continuam cumprindo a função dos textos fundantes de louvar e exaltar a livre, gratuita e amorosa decisão de Deus criador em partilhar, com os homens e as mulheres de todos os tempos, o seu imenso amor. Em resumo: a Bíblia não tem intenção de narrar a origem do cosmo e do ser  humano. O semita, porque tem uma visão centrada em Deus, atribui tudo ao Criador. E, como tal, narra a ação de Deus, para louvar o próprio Deus, enfatizando que tudo quanto existe é criação de Deus. Dele procedem todas as coisas. Ele as fez, por um grande amor, a fim de que tudo quanto viesse existir na história e no cosmo participasse de seu amor gratuito, livre e benevolente. Deus não era obrigado a criar. A criação não lhe era necessária. Tampouco ele carecia de glória para que lhe fosse tributado um louvor. A criação, para o israelita - e hoje para o crente -, é uma projeção do mistério da salvação de Deus, para fora de si mesmo. Assim, em relação ao ser humano pode-se dizer que a intenção da Bíblia é afirmar: a) a criaturidade humana - motivo de profunda alegria por saber-se portador de tão nobre origem; b) o ser humano não é Deus, mas um ser criado por Deus, que o elege com um  socium especial, fazendo-o seu lugar-tenente e capaz de se relacionar com seu criador; c) é um interlocutor de Deus, respondendo sempre que Deus fala com ele como a um companheiro; d) ele tem uma dignidade especial por provir não só da terra - como todas as outras criaturas mas ter recebido de Deus seu sopro e sua imagem; e) Deus o criou como um ser “muito bom”, a ponto de o Criador sempre querer acompanhar esta sua criatura, estabelecendo com ela alianças; f) ele é um ser total e integrado, em seus

múltiplos aspectos - e cuja realização plena se dará no coração do próprio Deus, quando estiver assemelhado a ele, podendo-o ver face a face; g) o ser humano tem também uma fundamental dimensão de comunidade, por isto é um ser capaz de relações. Mas, se Deus o fez grande e nobre, contudo, o ser humano não se portou sempre à altura de seu criador. Por querer ser Deus, quando era apenas criatura, o ser humano começa a pecar, rompendo relações em nível de conjugalidade (entre Adão e Eva), de fraternidade (entre Caim e Abel), entre as tribos/comunidades (os dos tempos de Noé) e entre povos/nações (os do tempo da Torre de Babel). Apesar de seu pecado, em múltiplas direções desde as origens, Deus não abandona suas criaturas prediletas. Envolve-se com elas, desde antes mesmo de elas nascerem - antes mesmo de seus pais saberem que elas viriam ao mundo, Ele já as conhecia no ventre materno. Do nada, ele fez fibra por fibra todo o seu ser. Por amor ao ser humano, na plenitude dos tempos deu seu próprio Filho a fim de que Ele se fizesse um de nós e um conosco. Antes que o ser humano o conhecesse, ele já o amava, pois o  pensou, desde toda a eternidade, e o elegeu para ser santo e irrepreensível a seus olhos. O significado bíblico da criação em momento algum pretende ser uma resposta da ciência (criacionismo). É bem verdade que no decorrer da história do Ocidente, por  falta de outras “narrações”, ele preencheu um espaço daqueles que centralizaram todo o significado da vida e do cosmo em Deus. Quando do surgimento da modernidade, com suas ciências, alguns quiseram contrapor - em nível de ciência - as afirmações bíblicas, muitas tensões surgiram. Lenta e progressivamente, as coisas vão se pondo em seus devidos limites. O cristianismo compreendeu melhor o próprio significado existencial e salvífico da Bíblia. As ciências vão perdendo seu dogmatismo e compreendendo que sozinhas não explicam todo o significado das origens. Ambas percebem a própria competência, na questão. E os homens e as mulheres de fé não precisam mais se encolher por causa de sua compreensão. Nem os cientistas precisam ter medo de Deus,  para alijá-lo de suas vidas. O que não significa um sincretismo novo, mas a compreensão e o respeito pelo próprio de cada um. A teologia da criação, fundada na Bíblia, compreende de novo e de modo mais  profundo sua verdade de fé e o sentido do texto. As ciências conseguem entender a  provisoriedade de suas afirmações e os princípios “míticos” de onde partem para construir as teorias. A evolução é dada como um fato aceito. As teorias explicativas são,  por vezes e sobretudo, sistemas filosóficos e, em alguns casos, são rejeitadas pelos  próprios pares. O criacionismo, se por um lado é transformado por alguns em teoria

científica, por outro lado outros tantos são capazes de ler não a letra mas o significado da Bíblia; e, e neste caso, dentro das igrejas cristãs há posições divergentes sobretudo entre aqueles que também se envolvem em questões político-partidárias e/ou ideológicas. Desde a fé católica - em sua orientação oficial ao contrário de significativa  parcela de populares - se aceita a teoria da evolução como ela é, isto é um fato horizontal explicado por diversas teorias. Porém, tal fato está enquadrado nos limites explicativos da própria ciência, e, humanamente, de modo algum é suficiente para explicar o ser humano ao próprio ser humano. Assim, retomando o “espírito e o significado da Bíblia”, o ser humano, criado no e pelo amor de Deus, num processo de desenvolvimento como também do cosmo todo:

não é um deus e nem se confunde com o mundo; pode julgar e observar o cosmo todo e é diferente dos animais, isto é, pensa,  pergunta, constrói e organiza a sociedade. Assim entre os seres humanos, ele é o único, seja como indivíduo seja como sociedade. Tem uma história, uma sucessão de fatos e acontecimentos que são realizações suas, e que, em vista da sucessividade do tempo, representa progresso, seja para a ordem cultural, seja para a econômica, e não pode ser para ele motivo de vangloria ou de orgulho. Ele é único entre todos os seres por  ter uma história peculiar. Entende a história como controle e dinamização de todos os elementos mediante os quais ele cria  para si um modo melhor de existir e viver. Ao lado da divindade, também ele é criador, estando capacitado para  produzir novas formas e novas condições de vida, de atuar sobre o mundo da matéria e dos animais a tal ponto de sentir-se “dono” deles [...]. Portanto, à luz da história, daquilo que é capaz e pode fazer, o ser humano se encontra sempre a um passo de crer que exatamente na história, por causa de suas capacidades, ele pode realizar, por si só, suas aspirações e desejos. Ele está, em outras palavras, a um passo da ideia, da tentação de sentir-se grande, capaz, auto- suficiente e, portanto,

também livre de crer na existência de um Deus, o qual, com sua onipotente sabedoria e bondade, dirige o mundo que, mediante seus próprios atributos infinitos, criou.31

31

MATTIOTI, A. Dio e Vuomo nella Bibbia di Israele - Teologia delFAntico Testamento, p. 191- 192.

Capítulo 5

Quem somos nós?

Um problema a ser resolvido!

Somos mais de seis bilhões de humanos que vivem sobre o planeta. Mas, quem somos nós? A afirmação, que é apenas quantitativa, nada diz sobre quem somos. A inimaginável quantidade de seres (seis bilhões) poderia ser dita de animais, aves, peixes, etc. Porém, cada um dos seres é um indivíduo de uma espécie e enquanto tal é repetição de algo já existente, só diferenciado por ser um outro e não o mesmo. O ser humano é um membro de espécie - precedente de uma geração anterior e, pela lógica da geração, continuará gerando a espécie humana sem deixar de pertencer à superfamília dos hominoidea (20 milhões de anos), originada dos primatas, por sua vez, originados dos grandes mamíferos, cuja origem, bem mais remota, está na vida surgida há bilhões de anos. O ser humano é mais do que mero numeral de uma cadeia (espécie) específica. Ele se eleva acima da cadeia biológica de reprodução, onde como humano é mais do que produto e reprodutor. Ele se distingue de todos os outros seres por causa de uma consciência evoluída capaz de organizar-se, organizar e transformar o ambiente que o rodeia. Aliás, esta é uma capacidade (organização social, composição de casais, defesa territorial, ataque/ defesa, padrões de comunicação, utensílios de mantimentos diversos etc.) que também pertence a inúmeros ancestrais comuns entre hominídeos e símios e dos próprios hominídeos mais antigos.

1. Ainda, o lugar da ciência e da fé

O ser humano, no grande contexto da transformação de vida - sem deixar de ser   parte de toda a natureza -, biologicamente, deu um salto qualitativo diferenciador, quando, há uns cinco bilhões de anos, passou a congregar evolutivamente, em si, três qualidades inter-relacionadas: o cérebro, a inteligência e a consciência, que mais tarde seriam somados à fala, à arte e à religiosidade. O mistério de sua humanidade atual (homo sapiens) permanece uma incógnita. Às ciências cabe uma tarefa de explicação sobre a facticidade da transformação e adaptação de todos os seres, incluídos os humanos. E aí o ser humano permanece considerado em seus aspectos de objeto, por  isto quantificável. De outro lado, porém, o ser humano, visto de modo holístico, é algo mais, muito mais sutil. Cada ser humano é uma pessoa. É alguém, não só totalmente novo, singular, irrepetível. É alguém dotado de valor absoluto, querido em Deus por si mesmo, sendo muito mais que um “mero filho do ecossistema”. Sem deixar de ser correto ou verdadeiro, o código da evolução, nem por isto detém a verdade toda e/ou sua única e suficiente interpretação. O complexo biológico evoluído, que é o ser humano, é algo maior que isto - sem deixar de ser esse objeto (o quê), que é próprio da consideração do campo científico. O ser humano - lido pelos códigos religiosos, particularmente pelo cristão - é uma realidade nova que transcende a sua animalidade, cujo princípio o constitui pessoa (quem?). O “mito” ou a narração  bíblica da criação o chama de “imagem de Deus” - não para aliená-lo da natureza, mas exatamente para localizá-lo no contexto da vida em transformação como alguém diferenciado, por novas propriedades. A Bíblia sinaliza o ser humano como imagem de Deus, apesar de não descrever  o significado de alguém ser imagem de Deus. Compete à teologia, em sua dinâmica, apresentar sempre mais as razões suficientes para que o ser humano se perceba - para além do objeto - a pessoa que é como imagem de Deus. Um ser humano é muito mais que algo reproduzido por seus antepassados ou pela natureza. Ele detém um outro co-princípio (espiritual). Ele não surge de quaisquer estruturas intramundanas ou cósmicas. Tem um outro começo que o torna absoluto, único, livre e pessoal; caso contrário seria o mero resultado de um

acontecimento natural. Uma só é a origem que faz do ser humano mais que objeto. Sua origem faz ser um alguém muito peculiar. Ela o faz ser pessoa. A pessoa não se faz por  si só, e nem é feita só por seus pais (ou por “fecundação” de seus cientistas). É compreensível que a ciência e seus cientistas entendam o ser humano na sua animalidade, até como um complexo biofísico manipulável e evolutivo. Mas, o código científico limita-se - para afirmar sua verdade - na verificabilidade, na experimentação e nos achados. O objetivo da ciência, no caso, pode ser morfológico, filogenético ou arqueológico. O alcance da ideia da criação - não só judaico-cristã, mas de totalidade dos  povos/cultura - vai muito além das origens. A ação criadora de Deus é dinâmica e contínua. Deus não se limita a fazer a criação primeira, pronta e acabada. Também não se limita - como alguns sugeriram - à criação de uma origem que traz potencialmente todas as possibilidades de seu desdobramento, por causas segundas e no tempo oportuno, distante de sua ação. Os cristãos - e outros povos - professam a constante  presença de Deus em sua obra criando-a, mantendo-a e levando-a a seu termo, mesmo que por causas segundas ou factuais. Aqui entram em questão diversos conceitos - que serão retomados oportunamente. O mais marcante é o da história da salvação, que envolve o tempo. O tempo é considerado em diversas dimensões: o presente (cronológico), o tempo escatológico (i.e., do fim de tudo) e o tempo protológico (i.e., das origens). A ação criadora de Deus não se reduz ao seu início (protologia), mas seu significado está na consumação da nova criação (escatologia). Outros conceitos que importam ainda são,  por exemplo, o da consumação da criação, o da ressurreição, o de cristificação, o de teleologia etc. É útil lembrar que ciência e teologia são duas leituras radicalmente diferentes sobre muitos fatos comuns. O olhar de cada uma delas se torna verdadeiro - às vezes não seguro - a partir de seus pressupostos. As leituras são, sobretudo, diferentes. O que não quer dizer necessariamente que sejam opostas ou que poderiam sê-lo. Por vezes, elas produzem questionamentos uma à outra. Usam até palavras comuns (que às vezes têm significados diferentes). Obviamente, a grande diferença está na metodologia e nos  pressupostos. Ao reconhecer as distinções e limites de cada uma, tanto o cristão quanto o cientista podem dialogar. Um cristão tanto pode ser cientista, quanto um cientista  pode ser cristão. O Deus que inspira os cristãos é o mesmo Deus que inspira o cientista mesmo que nem tudo seja inspiração divina.

Colocados estes limites, é possível perceber uma questão de fundo: a relação entre natureza e cultura. Essa discussão é longa e interminável, se não for intermediada  pela epistemologia ou filosofia das ciências. As ciências - ao se adequarem ao material  básico de pesquisa - transformam tudo em objeto, inclusive o ser humano. Só tornando a realidade como objeto é que podem estudá-la, mesmo quando a situam no tempo e no espaço. Assim, para as ciências, o ser humano é um objeto, que responde a sua  pergunta: “o que é?” Então sua pergunta pode ser: “o que é o homem, em sua origem e em seu presente?” Poder-se-ia também fazer a pergunta sobre o futuro deste ser objeto, mas quem pode assegurar a resposta? O ser humano é, atualmente, o último mamífero de uma grande árvore genealógica que espalha muitos galhos. É um mamífero fruto da evolução e pode ser  definido pela sua fisicalidade. Pode-se fazer sua história, como o fazem os  pesquisadores da morfologia, dos fenótipos e da arqueologia. Podem fazer também desde outras ciências, humanas inclusive (do que se falará à frente). Suas definições serão sempre definições situadas. Portanto, suas concepções serão sempre relacionais  pois estarão no contexto de seus saberes. Seus saberes também não são reducionistas (conceito preconceituoso, porque eles querem afirmar apenas o que lhes compete). A humildade é também uma virtude educada do cientista, quanto deve ser do teólogo ou do crente em geral. Ao extrapolar seu campo - e, pior ainda, afirmar um dogmatismo -, teólogos, filósofos, cientistas e outros mais, provavelmente, estarão opinando como leigos quaisquer e estarão, então, sendo reducionistas. As ciências da evolução humana ainda não concluíram seus estudos. Mantêm muitos vazios no  continuum de seus estudos - o que não os desqualifica. Desde Pio XII, o Magistério da Igreja Católica os incentiva a continuarem suas pesquisas em constante diálogo com outros saberes.

2. O significado da animalidade do ser humano

Os estudos contemporâneos sobre a evolução e ancestralidade biológica do ser  humano oportunizam a conhecê-lo muito. Por outro lado, é útil recordar que o texto  bíblico só começou a ser escrito, em Israel, pelos séculos XI-X aC. Bem antes, a

tradição bíblica mantinha uma oralidade viva. Mas, aqui, importa afirmar que a Bíblia quando fala sobre o ser humano - somente o entende como o ser humano atual (homo sapiens sapiens), compreendido dentro dos critérios da cultura semita de seu tempo. Mesmo em sendo um livro crido como revelado, os cristãos nunca imaginaram “cobrar” do texto sagrado ideias que só aparecerão na cultura humana depois do século XVIII do Ocidente.  Na verdade, o presente humano perde-se na memória do tempo - diferentemente da literatura sobre ele. A evolução humana chegou até nós por processos cuja lógica nem é sempre factual e conhecida. Biólogos acreditam que exigências intelectuais de uma interação social complexa foram importantes fatores da adaptação natural para a expansão do cérebro dos primatas e, em última análise, dos seres humanos por terem um córtex cerebral maior. Socializar-se, fazer aliança, explorar o conhecimento da aliança dos outros foram atitudes fundamentais para o sucesso evolutivo dos animais. Isto é muito mais complexo que aprender a distribuição e a época do amadurecimento de recursos alimentares do meio ambiente. A complexidade das relações sociais aumenta geometricamente por causa de exigências de uma comunicação melhor, de habilidades sociais mais desenvolvidas, de padrões de substância mais complexa, de tecnologia mais aprimorada. Ao lado disto, feixes neurais (fascículos  arcuatum) na chamada “área da Broca”, que têm influência sobre as áreas do cérebro - que controlam os músculos dos lábios, dos maxilares, da língua, do palato mole e das cordas vocais - produzem o conteúdo (som) e a compreensão da linguagem. Isto se expandiu entre os seres humanos como o  potencial para toda a forma de sons humanos hoje produzidos desde uns 300.000 anos (origem do homo sapiens arcaico). A fala é uma das últimas aquisições da evolução dos hominíneos - pois como expressar as conquistas anteriores dos elementos abstratos, regras sociais, mitos, rituais, organização econômica e social? Psicólogos envolvidos na história da humanidade deixaram de afirmar que a fala é fruto de necessidade de vocalização e comunicação, para afirmá-la como consequência da construção do imaginário mental. Precisou-se da fala mais para contar histórias do que para agir. Há, em comum com os animais, uma história de muitos comportamentos até recentemente atribuídos exclusivamente aos seres humanos. O famoso livro O macaco nu - Um estudo do animal humano 32, de Desmond Morris, descreve o ser humano, “o macaco nu”, como primata de rapina evoluído, que passou de vegetariano a carnívoro, 32

MORRIS, D. O macaco nu - Um estudo do animal humano.

membro de uma comunidade requintadamente civilizada, que passa pelos estágios sexuais similares aos grandes primatas, desde a formação de pares até a família. O animal humano destaca-se dos outros animais pela longa infância - onde é o mais dependente de todos. Detém um forte instinto explorador; sua natureza agressiva deve ser buscada numa distante ancestralidade. Como os animais, nós carregamos também o instinto de hierarquia às costas, defendemos a territorialidade, cuidamos da saúde e da casa, mantemos laços de cooperação e solidariedade, convivemos com outros animais, mas somos oportunistas comportamentais, apesar das regras (proibidas) dos grupos, construímos nossas casas e cuidamos de espaços.  Não só desde a zoologia, mas também de outras ciências da natureza social como a sociobiologia, a etologia - somos o que somos, por sermos filhos da natureza, tendo em comum, inclusive, comportamentos e reações similares - apesar da cultura que nos diferencia. Comparar o ser humano aos animais e buscar aí a identidade comum não é novidade. No seu livro Sobre a origem da linguagem, em 1770,  J.G. Herder  afirmava:

Todo animal tem ciclo ao qual pertence desde seu nascimento, em seguida entra nele, nele permanece por toda a vida e morre... O ser humano não tem esse tipo de esfera uniforme e restrito, no qual não há apenas uma direção: o mundo dos negócios e as determinações se estendem em torno dele... A natureza foi para ele a mais dura madrasta, já que para cada um dos insetos foi mais pródigo: nu e despojado, débil e indigente, apoucado e inerme, e o que constitui o cume de sua miséria, privado de todas as direções da vida. Nasceu com uma capacidade sensorial tão dispersa e debilitada, com algumas faculdades tão indeterminadas, com algumas pulsões tão divididas...

Foi comum em tempos passados estudar-se o ser humano como independente do cosmo e dos animais. Grupos há, na atualidade, que fazem o caminho inverso, e não dão ao ser humano outro lugar que o de animais deficitários, autômatos e dependentes de seus instintos e pulsões básicas, pouco acima de outros animais - que por vezes são até mais capazes na sobrevivência e adaptação. Considerado desde estas ciências, não há um lugar próprio - além de presunção - ou como já dizia Nietzsche “o ser humano é um animal indeterminado”. O “animal humano” é pobre de instintos, não tem um meio ambiente fixo, senão a esfera vital que se move. Só penosamente vai se adaptando a ela.

Identifica-se miticamente com animais-totêmicos. Por natureza biológica, é um ser  deficitário.  Neste contexto, a pergunta é sempre “o que é o homem?” A comparação com os animais o nivela por baixo. Tanto a pergunta quanto a resposta têm uma importância radical para o conhecimento mútuo, para o autoconhecimento humano - mesmo que não seja o único acesso para o mistério que o ser humano representa. Os paralelismos morfológicos, funcionais e genéticos registrados, no patrimônio comum, precisam ser levados mais a sério, pois eles revelam vinculações e assemelhamentos como nunca se percebera. Não basta criticamente denunciar pressupostos filosóficos dos autores de tais teorias, preferindo a cegueira dos fatos. A natureza é objetiva e, para muitos cientistas, a fronteira entre os animais e humanos desaparece à medida que se vai descobrindo - cientificamente - uma série de capacidades e atitudes tradicionalmente reservadas ao ser humano, como vimos (comportamento simbólico, noção de território, hierarquia, socialidade etc.). A aptidão para produzir cultura, comunicação, inclusive um cogito simiesco (cf.  pesquisas atuais deste campo), não pode ser entendida como exclusividade do humano (pois ela pode ser explicada por causas da natureza), mas dentro de um contínuo (sem compartimentos estanques que separam física, natureza, cultura). E aquilo que se chamou de natureza humana - diz Jacques Monod - pode ser descrito em “termos nãometafísicos”, pois dela se pode fazer uma descrição objetiva em termos exclusivamente  bioquímicos.33 Também desde a sociobiologia - ciência que pretende preencher a brecha ou evitar a lacuna entre as duas culturas (biologia e sociologia) - faz a denúncia do desafio  proposto pelo antropocentrismo egoísta, frente ao irreal e transformável abismo entre homens e animais. Cresce a compreensão de que não há diferença substancial entre comportamento de seres animais e humanos. Nossas condutas são compartilhadas e organizadas por  genes de caráter mamífero, e ainda, mais especificamente, primatas. Para E.O. Wilson, ainda, o naturalismo científico deverá alterar os alicerces das ciências humanas, incluindo as éticas e religiosas. E o autor põe exemplo na existência de uma índole instintiva genética capaz de criar comportamentos que desde o ponto de vista humano seriam éticos (p.ex. o tabu do incesto, a questão do altruísmo e da transcendência. O altruísmo primeiramente seria uma forma sofisticada de egoísmo genético para 33

MONOD, J. 0 acaso e a necessidade, p. 9.

inclusive - estabelecer ótimas condições de fixação e expansão. A transcendência é, na verdade, uma qualidade do altruísmo que se funda na vantagem genética, capaz de aumentar bem-estar e segurança). Estas explicações provocam de modo imediato mil questionamentos. E a liberdade, o livre-arbítrio, a criatividade, a tecnologia e a execução de nossos planos etc.? As teorizações, desde a comparação dos seres animais e humanos, continuam - e crescem - em nosso tempo, sujeitando não apenas a superioridade, e a diferença, mas enfatizando a semelhança - onde se pode avaliar, medir, testar, pesquisar, experimentar, demonstrar a natureza em sua objetividade. Os fatores e as consequências biogenéticas são evidentes por si só. Eles não têm uma teleologia, mas se regem pela realidade dos fatos - mesmo quando estes são casuais e/ou se tornam necessários.

3. O significado biológico do ser humano

Ciências da consciência. Surgem desde outras ciências, outras explicações, pois nenhuma delas é suficiente para todos os conhecimentos. E questões candentes vão se refletir na questão da interioridade humana - produtora de cultura e do “espírito humano”, o que superaria a natureza. Surgem então, desde estas ciências, questões que vão pesquisar o cérebro, para responder às questões da mente - que por sua vez corresponderia à questão da consciência, por fim do   proprium  do humano. Aí surgem ciências como a psicologia e a neurologia. Novamente, o ser humano é transformado em objeto. É posto no “laboratório científico”, de onde surgiria a explicação “do que é o humano”. As ciências do comportamento querem responder simultaneamente sobre a  passagem do primata ao humano e o que distingue um do outro, a partir da mente. A mente não seria a conduta, nas o princípio interno da conduta. Os estados mentais  podem produzir efeitos físicos, como afeto, dor, desejos, projetos, deliberação, juízos, êxtase etc., porque têm um caráter real. A neurologia atual é capaz de localizar, no cérebro, os processos mentais que podem ser abordados cientificamente. Então surge quase espontaneamente a equação: mente = cérebro x cérebro = realidade física;  portanto, mente e seus processos e eventos são realidades objetivas - que pertencem ao

campo da neurologia. A mente pode ser atingida no cérebro pelo processo evolutivo tanto no nível filogenético quanto ontogenético; lesões cerebrais podem ser curadas pela ação de fármaco-químicos ou de cirurgias. Alguns neurologistas afirmam que decifrar a consciência é descobrir de modo supremo os alicerces biológicos da mente. O renomado neurologista Antonio R. Damásio afirma que:

Em suma, a consciência central é um fenômeno biológico simples; possui apenas um nível de organização, é estável no decorrer da vida do organismo, não é exclusivamente humana e não depende da memória convencional, da memória operacional, do raciocínio ou da linguagem. Por outro lado, a consciência ampliada é um fenômeno biológico complexo, conta com vários níveis de organização e evolui no decorrer da vida do organismo. Embora eu acredite que, em níveis simples, ela também está presente em alguns não-humanos, a consciência ampliada só atinge um nível mais elevado nos seres humanos. Ela depende da memória convencional e da memória operacional. Quando atinge seu ápice humano, também é intensificada pela linguagem. 34

Ainda para o neurologista, ética e direito, ciência e tecnologia, arte e compaixão são ápices da biologia, em que a consciência é apenas um elemento intermediário. As emoções, que dependem de mecanismos cerebrais estabelecidos de modo inato, assentados em um longo período evolutivo, são processos determinados biologicamente. Elas podem estar em organismos tão simples (unicelulares) quanto nos complexos. De forma idêntica, na formação de nossa consciência e de nosso self (personalidade, eu) há uma notável imbricação de funções biológicas nas estruturas (humanas e de outros animais), determinados pelo córtex e tronco cerebral, neocórtex, hipotálamo e outros nervos mais - sem o que nunca poderíamos construir nossa identidade, nem nossa autocompreensão. No processo das emoções aos sentimentos, sobre os próprios sentimentos, encontramos a consciência ou inconsciência. A consciência serve para ampliar o alcance da mente e, por esta, melhorar a vida daquele que a tem. Certos seres vivos, desprovidos de consciência, são capazes de regular a homeostase. E os que têm consciência aumentam a vantagem por ser ela uma evolução aprimorada capaz de

34

DAMÁSIO, A. O mistério da consciência, p. 34.

estabelecer uma ligação eficaz entre mecanismo biológico de regulação da vida do indivíduo e o mecanismo biológico de seu pensamento.  Bioética.  O desafio, talvez não maior, mas o mais clamoroso nos tempos atuais,

vem, por outro lado, da bioética. Muitos se perguntam quando começa existir o ser  humano? E aí, sobretudo, os geneticistas entram em ação. A questão não se põe tanto dentro da evolução nem na questão do cérebro/mente/consciência. A pergunta que se faz é: “embrião é uma pessoa humana ou quando se torna humano um embrião?” Se se define uma pessoa pelo exercício da razão, então, uma criancinha ou um mentecapto não será pessoa. Assim o embrião humano não passa de um material  biológico não distinto de embriões de outras espécies. Para alguns, o embrião pode até ser considerado como portador de natureza humana, mas ainda não é uma pessoa humana. O genoma humano faz o ser pertencer à espécie, mas não a faz ser pessoa. Alguns pensadores sustentam que nem todos os seres humanos são, automaticamente,  pessoas humanas. Pois, no interior da espécie, há pessoas e não pessoas: uns ainda não são, mas certamente o serão; outros não são mais, apesar de já terem sido; e, finalmente, alguns que nunca serão. Esta discussão é muito mais profunda do que parece ser. Nela volta a questão: o ser humano é um “quê?” ou “um quem?” Sem dúvida, é difícil demais definir a pessoa humana. Aliás, fora das filosofias e especialmente da cultura grega, do judeu, do cristianismo, a definição é confusa e tardia; inclusive entre estas culturas não há um consenso apesar de aproximações. Todavia, convém ressaltar, nas ciências naturais especialmente nas biológicas -, se, desconhece a questão do “quem é a pessoa?” E por  não ter um vocabulário técnico, elas apenas se servem de critérios de vida e de animais  para estabelecer uma similaridade com os seres humanos.

4. O significado de corpo do ser humano

Sem dúvida, a pessoa não deve ser considerada como uma fusão de gametas que começa (?) no instante da fecundação; mas isto não autoriza ninguém afirmar que gametas humanos fundidos, células ou embriões, não sejam um ser humano  potencialmente total. É óbvio que os genes humanos não são um ser humano na sua

completude social. Mas como negar que ali não esteja tudo quanto será mais tarde uma  pessoa humana, bem além de seu sentido genético? A partir dos anatomistas da modernidade começaram a dissecar o corpo como uma máquina humana, abriram-se conhecimentos novos e inauditos, no campo das ciências. Desde o aparecimento do livro de  Vésale, Humani corporis fabrica, em 1543, até às pesquisas biotecnológicas de hoje, as ciências foram interpretando,  progressivamente, o ser humano como corpo - por causa do seu objeto de pesquisa. Daí a transformar a objetividade do corpo humano em homem-corpo-objeto tem sido um  passo. Evidentemente a tecnologia biomédica e as ciências naturais - movidas inclusive  por interesses econômicos e filosóficos - vêm interpretando o ser humano desde o que é controlável por sua ciência. Aí o ser humano - que perde sua unidade - torna-se objeto (“o quê?”) de manipulação, para ser compreendido como unidade biológica, em sua  particularidade genética. Esta discussão, há tempos atrás, tomou vulto como questão de natureza e cultura. Desde a teoria da evolução se pode inferir a inadequação do tema, pois é elementar  compreender que a pessoa foi surgindo desde a animalidade - esta seria vencida pela capacidade cultural de se superar. Por sua vez, a cultura pressupõe o desenvolvimento da natureza (cérebro). O ser humano vem sendo resultado de uma longa evolução histórica, que tomou velocidade muito maior desde a domesticação do fogo e da agricultura, dos animais e da fala. Sem dúvida, há no ser humano algo muito maior, ainda.  Nos tempos hodiernos, a pesquisa biológica - que nem sempre leva em conta o humano das pessoas - detém-se no processo genoma, filogenético - o que, certamente, é de grande interesse para a humanidade - mesmo sem exauri-la. A grande maioria dos  biocientistas ou biotecnólogos permanece, inconscientemente, marcada por uma das duas grandes tradições da concepção de pessoa humana: ou a grega (um composto de corpo e alma) ou a cristã (a pessoa, propriamente dita).  Na história, as duas muitas vezes se fundiram. Todavia, a concepção greco-latina (concepção dualista) abriu caminho para a investigação científica sobre o corpo. Já a Igreja Católica usou indistintamente as duas; mas a influência filosófica helênica enfatizou a dualidade (muitas vezes o dualismo) do corpo e alma. Isto oportunizou a modernidade fazer o modelo platônico de corpo culminar na filosofia de Descartes, que considerou o corpo (res extensa, não pensante) como uma máquina; enquanto o espírito (“coisa-pensante-não-extensa”), se autonomizava em relação à corporeidade.

Exemplificando, é como se dissesse: “não sou o meu corpo; eu existo é porque penso, ou melhor: penso porque existo”. Tal postura deu campo à investigação científica, mecânica, do corpo. Nesta ruptura do ser humano, fez-se do corpo uma parte material, objetiva, que por fim se tornou fonte de compreensão do próprio ser humano. A corporeidade do ser humano é sua realidade; todavia, a materialidade foi assumida como se fosse o próprio ser  humano. Foi aí que se começou a abandonar a visão integrada e unitiva do ser humano. Todavia, muitos teólogos - com suas razões e ao contrário dos cientistas identificam o ser humano também pelo seu corpo. Desde as concepções teológicas, o corpo, teologicamente falando, não é sua fisicalidade, não se reduz à consciência, ou a questão mente/cérebro. Sua origem personalística não se limita ao grande processo da evolução, tanto menos às questões da filogenia ou de genoma. Tampouco a questão “natureza e cultura” é suficiente para caracterizar o ser humano. O ser humano é identificado plenamente por seu corpo. Mas, o corpo não é só sua fisicalidade - como já se disse acima. O corpo revela o humano que se é. E se é muito mais que o corpo. Mas nada disto significa que o ser humano não seja um sistema biológico marcado no longo  processo de hominização. Aprofundemos esta vertente biológica do corpo, conscientes de que isto não é tudo no humano. E noutra parte deste estudo enfocar-se-ão os aspectos que mostram o ser humano como tal.

Uma vez que o homem é uma parte do cosmo, do qual não pode ser separado, sua identidade deve aparecer, sem negar o devir  cósmico e biológico. Efetivamente, o homem aparece no curso da progressão da vida, como qualquer outro ser vivo, assume a diversidade dos elementos que o constituem, porque carrega em si um princípio de unidade que ultrapassa o tempo e regula as mudanças de energia. E mister que se manifeste a especificidade do homem pela maneira como ele realiza sua unidade vitoriosa sobre a entropia.35

Desde a biologia, pode-se assegurar a igualdade hegemônica, entre seres humanos e muitos animais, com 30.000 genes iguais. Mas, diferença - que não é apenas  biológica - faz com que as espécies conservem e transmitam de geração em geração sua 35

MALDAMÉ, J.M. Cristo para o universo - Fé cristã e cosmologia moderna, p. 91.

 peculiaridade. Alguém, brincando, disse que, se fosse implantado no útero de um orangotango fêmea, um óvulo humano fecundado jamais nasceria um orangotango e vice-versa. O código genético não permitiria a adaptação ao outro nicho biológico. Sem dúvida, teoricamente (?!), os cientistas podem modificar células embrionárias - o que a natureza não faz a não ser por saltos irreversíveis (transmutação ou deformação genética individual). As combinações ontogenéticas, somadas aos desafios culturais do meio ambiente com o desenvolvimento do próprio cérebro e daí para a mente, deram origem ao nosso atual homem moderno (homo sapiens sapiens). Mas, terá sido somente isto?! Ou isto será tudo. Permanece o misterioso resultado da consciência e da passagem ao humano propriamente dito. Eis um nó górdio! Porém, não se poderia aqui dar mais um passo? - O salto, ou a modificação, é necessariamente biológico? - Afirmar radicalmente que a biologia já esgotou suas  possibilidades é um risco. Mas é também um risco deixar a explicação apenas no campo da biologia e de ciências afins. A origem da consciência (do que faz o humano  propriamente humano) participa do grande enigma juntamente com as questões da origem da vida e do cosmo. Todavia, há ainda possibilidades de se aproximar das questões naturais para compreender a humanização dos hominoides. Uma delas está em  buscar também as diferenças.  As desvantagens. O que distingue seres humanos e animais (mamíferos

superiores e aves), mesmo com suas centenas de semelhanças, quiçá estão, em primeiro lugar, as desvantagens do ser humano. Na natureza, ele é um dos animais mais frágeis. Sofreu, no processo evolutivo, de adaptação e des-especialização. Como afirmou Edgar  Morin,36 a fragilidade humana é a marca de uma disponibilidade, enquanto os outros animais - que logo após o nascimento vão se autonomizando dos pais, vão se adaptando ao ecossistema, começam a prover sua manutenção, amadurecem socialmente de modo sofrido, adquirem rapidamente uma aprendizagem por imitação etc. E assim continuam  procedendo, por gerações, sem modificações de hábitos, sem variações numa mesma  população, sem individualização significativa, sem diversificação ou transmissão de comportamentos adquiridos. O ser humano é, em seus primeiros anos de vida (até 7, 10 anos), extremamente diferente, frágil e impotente. Não sabe defender-se sozinho. O aprendizado por imitação lhe é insuficiente. Não possui regras inatas de adaptação ao meio. Deverá aprender com 36

MORIN, E. Le paradigme perdu: la nature humaine.

os outros a adequação à vida, física e social. Cada criança, na verdade, viverá não só todo o processo cósmico e biológico de evolução, mas também o processo de humanidade para adequar-se à convivência sociocultural. Desde as funções mais elementares até as mais complexas, tudo será aprendido, pessoalmente, para que ela adquira sua autonomia. Em cada indivíduo, a humanidade viverá e crescerá e, ainda, em certo sentido, “re-começara”.  As vantagens.   É no processo de aprendizagem, de adequação criativa, de

adaptação social, de reflexão pessoal etc., que cada um crescerá sem legar  geneticamente aos descendentes tais aquisições - apesar de elas irem se tornando  patrimônio comum e alguns falarem em “genética cultural”. A fragilidade inata e a ausência de programação serão compensadas pela educação recebida e aprendizagem conquistada. Socialmente, os seres humanos diferem dos outros grandes mamíferos por  suas contingências; mas também pela capacidade de organização do espaço, do tempo e da individualidade personalizada, é que vão adquirindo sua identidade humana. Enquanto o animal é uma unidade orgânica, com funções inatas e repetitivas, o ser humano é também unidade orgânica, desprotegida, desadaptada e não autocentrada. É na individualidade - não na espécie -, é pelo adquirido - não pelo inato - que o ser  humano apresenta sua humanidade pessoal. Como a vida, em geral, foi se tornando “vitoriosa” em cada salto mais complexo, e a partir de determinados momentos, sobretudo nos animais superiores, ela foi agregando também natureza e cultura. Assim, agora, num misterioso salto qualitativo de humanização, o cérebro humano (biologia/natureza) - que interage no tempo e no espaço, e consigo próprio (cultura) oportuniza as superações das contingências bioquímicas, reorganiza com riqueza o que faltava em si e em seu meio, interage com os outros. Aqui, num novo e inaudito salto ainda desconhecido o ser humano define suas diferenças com os animais. Emerge na evolução da vida, distinguindo, separando, autonomizando-se, personificando-se ao superar a natureza, ao produzir cultura e ao tornar-se senhor de si, de seus sentimentos/emoções e reações até recônditas. Ele supera a natureza, cria a cultura e se apossa de si, sem dicotomias. Uma unidade natural é habitada, indivisamente, por uma subjetividade, inseparável de seu agir, falar, pensar, interferir na própria vida, criar e  perceber significados. A identidade pelo corpo. A diferença se faz no tempo de seu corpo. No corpo infantil o ser humano se mostrava totalmente dependente e limitado. Já no corpo amadurecido, adulto, ele é atividade, relação, transformação, percepção, compreensão e

subjetividade. Este é seu corpo. Ele é seu corpo. Seu corpo tornou-se um dado arquetípico, não apenas uma matéria natural (cósmica). Agora é a fonte originária, o  princípio e o fim de sua atividade. O corpo humano, como microcosmo, carrega o universo do qual ele parte também. É a fonte de experiência do cosmo e no cosmo. E, simultaneamente, é a fonte de experiência de igualdade com os animais e sua distinção. É válido identificar o ser humano pelo seu corpo? - Aliás, de que maneira poderse-ia identificá-lo sem a corporeidade? - Como corpo, o ser humano existe e está centrado em si mesmo, estando em comunicação com os outros e com o cosmo. O corpo densifica o ser humano e lhe dá significado. É resultado do processo da vida que superou a natureza material, que superou a animalidade e agora se faz subjetividade, tanto porque resultou deste longo processo, quanto porque concentra, desde sua originalidade embrionária, o patrimônio evolutivo da vida humana. Nele, o ser humano supera o sistema inato dos esquemas comportamentais dos outros animais e as indigências da especialização. Nele, reveste-se com sua criatividade e fantasia. Comparando-se com os animais, o ser humano percebe-se como um ser, que em vista de sua subjetividade é capaz de transcender toda a natureza e a própria cultura, concentrando a evolução máxima da vida - que agora, nele, se torna espírito humano; isto é, a consciência - que emergiu de todo o universo e nele se densificou - fá-lo responsável (o que responde) perante a natureza e a história (cultura), diante de si mesmo e dos seus pares. A consciência - resumo densificado da história do cosmo e da vida - radica-se no ser humano, na sua corporeidade, porém fá-lo perguntar-se, não mais sobre “o que ele é?”, mas “quem ele é?”, por estar situado diante do outro, o qual não é mais um animal diferente, mas um ser humano igual a si. A identidade peculiar. A identidade humana é explicada pela manutenção da espécie, aumentada e conservada por meio da reprodução genética. Mas, os mesmos genes, que explicam a conservação de espécies, participam de algo que lhes é maior:  presidem a irredutível singularidade humana e mais ainda a singularidade do indivíduo humano. É assim que, desde a genética, cada ser é singular porque nele se fez um arranjo único, não apenas por causa de diferenciadas contribuições biológicas do pai e da mãe (ele será diferente de seus irmãos), mas pelo mecanismo que preside a união daquela vida única e singular do modo absoluto. Se isto marca a individualidade, por  outro lado a faz diferente de todo outro ser humano. O código genético - que transmite a herança e informa (dá forma) o organismo (corpo) humano pela sua relação com o ambiente - vai garantir à nova vida, não só a grande complexidade de determinações

genéticas e epigenética, mas especialmente a peculiar individualidade que se torna única  pela estruturação do psiquismo. Há aqui um paradoxo: a) o código genético de um novo ser está todo concentrado ali - o que o torna único e particular, ao ponto de nada mais deter (salvo a morte) o processo do desenvolvimento daquele que “im-potente-mente deverá esperar  não só os nove meses para nascer, mas também terá todas as carências e dependências do início da vida; b) contudo, no final da vida, apresentará o mesmo código, agora marcado, não pela potencialização mas pela atualização, que a vida psíquica, ética, social, cultural etc. lhe dotou. Quer dizer: no código genético estava, já desde o momento inicial, toda humanidade daquele que se explicitaria como humano em distintas fases de sua vida pessoal. O ser, que nasceu dependente e incapaz, está pronto e completo - desde o arranjo inaudito de seu começo - como ser humano total. Na história, ele foi se mostrando gradativamente quem ele era: humano em cada momento de sua história. Sua humanidade apenas ia se atualizando, ia se mostrando. Assim, o ser  humano, bem mais que um sistema biológico que se organiza, é um “quem” (pessoa) que se revela no correr da história.  Nisto tudo, nesta identidade individual, única e intransferível, já está sua dignidade (antes mesmo de ser necessário apelar à transcendência), que irá sendo explicitada sempre mais por novos elementos intrínsecos à realização plena do ser  humano com consciência de si, portador de consciência moral, de liberdade, de socialidade, de razões de viver e de finalidade de vida.

5. A hominização

Até aqui há um aparente “naturalismo”. Todavia duas novas questões se impõem duramente: a passagem do animal ao humano (5.1.) e a situação do indivíduo frente ao outro ser humano (5.2).

5.1.

A passagem ao humano

Certamente todo conhecimento, inclusive teológico, é fragmentado. Quem  poderá ter a visão de totalidade e suas implicações de um só modo de compreender a realidade? A abordagem acima - desde a cerebralização e individualização - não responde de modo suficiente sobre quem é o ser humano enquanto diferente dos animais. Mas, é certo: a fronteira entre ambos vai bem além da natureza que se transforma, misteriosamente, em cérebro/mente e autoconsciência. A compreensão da evolução do ser humano, desde a ciência, é um exercício retroativo, do presente para o  passado. A complexidade do ser humano é percebida retrospectivamente no tempo. Sempre há “um novo” que se diferencia do estado posterior. A situação atual decorre de situações anteriores que se modificaram. Algumas variáveis da transformação podem ser identificadas em fatores como clima, alimentação, ecossistema e alteração genética etc. Porém, são elas suficientes para explicar todas as mudanças complexivas? Voltam aqui as questões de acaso e direção da vida (finalismo ou teleologia). As ciências não conseguem encontrar os nexos históricos em fatos, mas estabelecem apenas, desde seus achados morfológicos, filogenéticos, arqueológicos, uma continuidade descontínua, uma organização desorganizada. Ao mesmo tempo, não  podem e nem lhes é permitido superar o fosso metafísico - inclusive teológico e de outros sabe- res - onde o mais importante não é saber o como do curso do universo, mas seu porquê, sua finalidade. Aqui, a teologia traz seu contributo peculiar, sem ignorar a evolução em sua objetividade (como fato e como objeto de estudo). O conceito de ação criadora de Deus - que não é novo, pois inúmeros Padres da Igreja apresentavam já esta ideia, que depois foi sendo “hegemonicamente” substituída (mas não eliminada) pela ontologização do ato criacional - é, na verdade, a compreensão de uma criação contínua. Isto é: Deus age criadoramente sempre. A cosmogênese e antropogênese são dinâmicas porque Deus acompanha criativamente sua obra. A ciência consegue afirmar-se apenas pela dedução, que nem sempre é factual. Muitas vezes é relacionai e casual (não causai). A teologia, usando o conceito de criação

contínua, quer expressar a ação divina como origem, preservação e desenvolvimento da obra criada. O criado não é necessário. É gratuito. Para que permaneça no tempo e evolua, Deus o acompanha não de forma mecânica, mas pela sua graça. Neste sentido teologicamente falando, não se podem aceitar concepções filosóficas como: a) Deus criou tudo - um algo indefinido - com todas as potencialidades para um autodesenvolvimento (como uma densidade material máxima e volume mínimo); b) ele colocou no início “causas seminais” que iriam se explicitando no processo evolutivo (criação por meio “mecânico” de causas segundas). A criação contínua implica perceber, simultaneamente, o Deus criador,  providente e consumador de todas as coisas, não como um demiurgo fatalista, que  permite sua obra ir adquirindo possibilidades materiais, e até, ao acaso, para atingir o fim por ele desejado - sobretudo porque fez surgir o novo por meio da ativação das forças criaturais próprias.37 Deus - afirmam  Dorothea Satler e Theodor Schneider  -

é moderadamente ativo em todos os tempos, capacitando o ente contingente por ele mantido na existência, para um autodesenvolvimento, cujo resultado é algo inderivavelmente novo, não atingível pelas forças criaturais. 38

Deste modo, a criação é mantida e lhe é oportunizada modificar-se para que toda a obra criada venha a ser a glória de Deus. Assim, a criação não é nem algo ao acaso nem algo predeterminado. Não é ao acaso porque Deus, além de direcionar sua obra, a quer existente como parte da magnificência da criação. A criação toda é feita para glorificar seu criador - excluída qualquer ideia de panteísmo. Não ao predeterminismo mecânico, porque a vida não se desenvolve nem uniforme nem constantemente; há uma gratuidade tal que as “coisas” podem existir e desaparecer 39 sem necessariamente serem razão para o passo seguinte. Pondo exemplo: o surgimento e o desaparecimento dos dinossauros e dos neanderthalenses.

37

Obs: no último capítulo abordar-se-á a questão do agir escatológico de Deus, fazendo novos céus e nova terra, onde o pressuposto é a antecipação histórica da ressurreição de Jesus, como ressurreição de todos os seres humanos e consumação do universo. 38 Cf. SCHNEIDER, Th. (org.). Manual de Dogmática, vol. I, p. 196  39 Cf. Catecismo da Igreja Católica, n. 310.

A criação glorifica o Criador desde o início (e até a consumação), independentemente de presença do ser humano. Dando subsistência à realidade criada e fazendo-a recriar-se de modo surpreendentemente novo, Deus acompanha sua obra conduzindo-a do simples ao complexo, sem necessidade unidirecional. Neste contexto, é o fazer de Deus que dá vida à matéria (células unicelulares). É ele quem dá a transcendência ao ser humano, conservando-o na e como a natureza. Assim, o ser  humano, desde sua complexidade cósmica, torna-se pessoa para além da matéria. A autopoiésis (auto-organização) do universo e da vida explode no ser humano como autogerenciamento porque Deus o quer - e o quer por si mesmo, independentemente da atuação das causas segundas. Neste sentido, não são necessários nem o antropocentrismo, nem mesmo a percepção do ser humano como ápice da cosmogênese. Mas, é preciso perceber sua existência como uma expressão querida por  Deus mesmo para manifestar nele sua glória, sendo Ele próprio a glória humana. 40 Desde a ciência, é possível afirmar a casualidade da existência humana por causa de sua dependência de inúmeras condições, pela dificuldade de perceber os saltos qualitativos que a vida proporcionou, pela possibilidade de não vir a ser o que não era etc. Esta possibilidade de compreensão (científica) é real. Mas não é suficiente para quem crê em Deus e em sua ação criadora - que é continuamente sustentada e levada a termo, livre e graciosamente, por Deus. A obra divina, começada cosmogonicamente, explode como vida - enquanto graça salvífica e criadora inclusive num ser animal que se transcende até a possibilidade de  umproprium humanum, com quem Deus mesmo é capaz de relacionar-se e dialogar. Explode também na formação de cada vida humana capacitada para a relação com a transcendência - a que buscou um socium da natureza, mas não um igual à natureza. Por  isto, Deus completou a criação fazendo surgir, nela e dela própria, o ser humano, em quem pôs seu hálito divino. A possibilidade humana é um ato de gratuidade divina, desde a obra criada  para que nela Deus visse que “tudo era bom” e pudesse existir como seu  socium, que fosse amado por si mesmo e fosse como coroamento definitivo, capaz de conter, como criatura humana, o próprio Verbo criador, agora encarnado.

40

Aqui, sem dúvida, valem as belíssimas páginas de Santo Irineu sobre a glória de Deus no homem vivo e a glória do homem vivo em Deus.

5.2. A individualidade frente ao outro

Uma vez localizado o significado da passagem do animal a humano, como a ação particular de Deus, a outra variável se impõe: o auto- reconhecimento humano frente ao outro. A autopercepção do ser humano, enquanto tal, não se dá mais na relação vertical, para baixo, como com os outros animais. Ela se realiza na horizontalidade: com seus iguais. E isto acontece tão-somente à medida que o ser humano se converte ao seu  próximo - como um igual, numa comunhão inter-humana. Para qualificar esta relação de igual com o próximo, aplica-se o conceito de “pessoa”. Convém, mesmo que rapidamente, recordar o conceito de pessoa, que, como já se afirmou, é desconhecido das ciências naturais, biológicas e, quiçá, de algumas ciências humanas. Por outro lado, é preciso ter presente que os conceitos de homem e de  pessoa nem sempre se equivalem. O conceito de pessoa é próprio do cristianismo e tem sua fundamentação maior  na discussão teológica sobre o Deus Trino dos grandes Concílios Cristológicos, entre os séculos IV e VIII. A expressão não é bíblica e é totalmente estranha ao pensamento filosófico grego. Para os cristãos, que se confrontavam com a questão trinitária, surge o termo pessoa. Só assim puderam manter a unidade interna da natureza divina (Trindade imanente; i. é: Deus em si), que se realiza trinitariamente na comunhão/relação com outro (Trindade econômica; i. é: as três pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo). Por natureza, Deus é uno, mas sua manifestação - ação para fora de si - é algo  pessoal que se torna manifesto diante de si e do outro, por uma relação própria. Quer  dizer: também a ação econômica de Deus é uma relação. Deus se torna pessoa (triúno)  porque é Pai, Filho e Espírito Santo. Seu ser se manifesta na relacionalidade, ou seja, também em Deus é a relação que torna pessoa. O conceito de pessoa, na fé cristã, também é atribuído a certos anjos - por sua atuação especial (personalizada), como Miguel, Rafael. Ao ser humano, considerado como imagem de Deus, foi atribuído o conceito de  pessoa também por causa de sua relação com seu igual. O ser humano é pessoa por estar  aberto ao outro e só se realiza no relacionar-se com seu semelhante, como igual. A

característica insuprimível do ser pessoal é sua vocação ao diálogo, à comunhão, ao coenvolvimento.41 O conceito de pessoa humana - que o cristianismo desenvolveu mais intensamente - é um conceito cultural, que impregnou o Ocidente plural, apesar de crescentemente estar sendo contestado (ver adiante). Entretanto é um conceito importante, capaz de estabelecer fundamentos da dignidade humana seja a partir da concepção de que todo homem é imagem de Deus (criado por Deus), seja fundado na  peculiaridade que o faz um ser único entre os seres vivos e, ao mesmo tempo, distinto dos outros - como se viu páginas atrás. O conceito dado de pessoa, geralmente, não supõe suas transformações e seus estágios de vida. Dá-se por pessoa aquele que é capaz de relacionar-se com o outro; quer dizer, que considerando um outro como igual a si (univocidade), sabe-se também diferente (alteridade), por isto é capaz de reconhecer, em si e no outro, princípios ônticos já existentes ou que se tornarão explícitos, e que só deixarão de existir pela morte. A relacionalidade, neste conceito, significa: poder relacionar-se de modo real ou potencial e estabelecer uma relação simultânea de igualdade (eu sou como ele) e diferenciação (eu não sou ele). Toma-se consciência de que se é idêntico (na espécie, na individualidade, na filogênese), porque cada um é diferente do outro (ontogênese, personalidade, situado na história). A relacionalidade - factual ou potencial - de comunicar-se com o outro e de comparar-se com seu igual para evidenciar a diferença estabelece alguns princípios éticos úteis de universalização, de humanidade e de bem-estar, bem lembradas por Guy Durand em sua Introdução geral à bioética, história, conceitos e instrumentos, 42 em  parte baseados em Kant: 1) Querer, ao mesmo tempo, que meu agir possa tornar-se uma lei universal. Isto é: que minha ação ética possa ser generalizada sem que a humanidade desapareça; ao mesmo tempo, que ela possa ser generalizada sem condições em todos os casos semelhantes. 2) Agir de modo tal que a humanidade, tanto em si própria quanto em qualquer  outra pessoa, seja sempre um fim e nunca unicamente um meio. Isto é: respeitar a liberdade do outro, do mesmo modo que respeito a minha; reconhecer a alteridade, que se torna reciprocidade, ao infinito; rejeitar a coisificação do ser (corpo) humano, 41 42

Cf. FORTE, B. Eeternità nel tempo - Saggio di antropologia ed ética sacramentale, p. 79. DURAND, G. Introdução geral à bioética - História, conceitos e instrumentos... p. 240-245.

sobretudo sua comercialização. Pois “o dinheiro coisifica tudo o que ele compra e coloca um sinal de igualdade entre tudo o que ele coisificou, não por acidente, mas por  essência”.43 3) A particularidade e a complexidade dos casos criam, frequentemente, dilemas muito difíceis. Então, se deve agir sempre em vista de um bem para o maior número de  pessoas: o melhor bem para o ser humano, a solução ótima e mal menor. Decorre daí um compromisso: escolher sempre o caminho mais promissor, mais positivo sempre, sem se resignar ao mal menor.

6. A pessoa como relação

Afirmou-se acima que compreender a pessoa como relacionalidade supõe-se  percebê-la já como autônoma, adulta, já capaz de relações. A afirmação foi complementada com uma questão ética: a de considerar o outro, que me é distinto, como um igual portador de direitos (e deve- res). A conjugação destes dois elementos impõe a compreensão do ser relacionai da própria pessoa em sua existência e sua aceitação.44 Estes elementos ônticos (existência e aceitação) vão fundamentar o significado da pessoa na totalidade como relação, pois ela não ficará ao alvitre dos que consideram a impossibilidade das relações de um embrião ou de alguém - sobretudo em fase terminal de vida - que tenha perdido uma série de capacidades. Pessoa como relação (os animais também se relacionam) implica perceber não apenas individuação e similaridade, mas acolher o outro como próximo (isto os animais não são capazes). E relacionando-me com o outro que me reconheço e o reconheço como pessoa. Se é pessoa - subsistente em si mesma (única e irrepetível) e relacionai (abertura ao outro e subjetividade) - por natureza ôntica, não natureza cósmica, não por  cultura ou pelo exercício de determinadas capacidades e ações (como querem algumas antropologias). Deste modo, pessoa se é pela existência antes mesmo do seu agir. E a existência que vai determinar a e não seu agir. Isto implica ao menos três questões vitais: a do embrião - ainda incapaz de agir a do incapaz ou incapacitado e a dos papéis sociais. As duas primeiras já foram comentadas acima. A terceira se relaciona aos mitos 43 44

Idem, p. 241. Cf. SANCHES, M. Bioética, ciência e transcendência, p. 80ss e 98 ss.

modernos, movidos pelas ideologias: a) do processo da mudança da compreensão do homo faber e b) do niilismo e da auto-realização. a) Diante das grandes transformações econômicas e do desenvolvimento, parece que o ser humano tornar-se-ia pessoa à medida que participa, como ator, desta mudança - caso contrário é não-pessoa. A nova consciência de si, a fé na capacidade de criar e modificar, a esperança de ser senhor da sua própria evolução (destino) o levam a considerar-se centro de si mesmo, autônomo (diante de Deus) e independente (da evolução cósmica). A auto-exaltação daí decorrente evidencia que uns são vencedores, e, portanto, são mais humanos que os outros humanos - os excluídos que não têm força  para se impor diante do “mundo novo”. O mito do progresso faz crer na possibilidade de o ser humano qualificar-se geneticamente e eliminar, como membro da família humana, todos quantos não auferirem das possibilidades superiores não mais dependentes da natureza. Por um lado, o “novo homo faber” tornar-se-ia o autor da “nova criação”, ou seja: o responsável pela continuidade da evolução; enquanto “primeiro homo faber” passaria a ser um homem de atributos, vitimado pela ideologia de “sociologias” ou de suas funções sociais. 45 Ele seria humano por ser faber e dele se esperar que seja capaz de fazer... Fazer certas coisas. Por isto ele seria: pedreiro, agricultor, professor, médico, operário, enfim “produtor” de alguma coisa lucrativa. A modernidade separou o ser humano de sua função social e de sua subjetividade e o vê como “fabricante” de tarefas num mundo de atributos sem relação com ele. A “grande promessa” da modernidade acentuou a distinção entre os seres humanos, “des-humanizando” assim uns e outros, simultaneamente, pois ambos se tornaram reféns de seu próprio mecanismo social.  b)

O consumismo, o mito do progresso ilimitado, do valor do indivíduo, do

 pragmatismo utilitarista, as possibilidades tecnológicas criaram a perspectiva de que a auto-realização humana está dentro de si mesmo e do cosmo que o cerca. A crescente e desesperada busca de felicidade tem levado o ser humano a perceber-se como um insaciável e eterno insatisfeito, onde a pergunta sobre o sentido de seu existir/ser aponta  para o vazio, para o nada. O ser humano fechou horizontes da história, da humanidade e da transcendência. Nisto, tornou-se um solitário, sem esperança e sem relações significativas.

45

Cf. MOLTMANN, J. El hombre, p. 121.

A relacionalidade, que deve caracterizá-lo, perde sua adequação no tempo moderno, porém não no significado de sua existência. A tendência a realizar-se sozinho o levou ao niilismo - o que o “des-organiza”. Mas, não é diante desse homem assim situado que se compreende quem é o próprio ser humano nem o que é próprio do humano. O ser humano se faz diante da natureza - da qual se diferencia sempre mais; faz-se diante do outro - considerado como próximo, como se disse acima. Ao ver-se no outro, cada ser humano se descobre como irmão (igual) e como companheiro (diferente).46 Isto nem sempre foi assim. Diante do outro, muitas vezes quis-se encobrir o irmão como infra-humano. Foi assim que procederam os europeus na colonização das Américas, e na relação de compra e venda de negros africanos escravizados. O bárbaro é o outro, o que é inimigo. O diferente pode ser tomado como inferior.  Não basta perceber o outro. É necessário identificá-lo como próximo, para sentilo como humano. Perceber nele ações, sentimentos, angústias, esperança, tristezas, alegrias, pulsões, como as minhas. O outro me está próximo porque tem em comum a história e a individualidade, a utopia e criatividade. O outro como próximo será Maria, Pedro, Clara ou João que ama, chora, sofre, trabalha, reproduz-se, sonha. Todos e cada um vivem uma subjetividade semelhante. Diante do outro - como próximo -, o ser humano busca qualificar a própria vida e a do outro, pois intui o destino comum. Se diante do outro como próximo o ser  humano amadurece progressivamente, não se pode ignorar que, também diante do semelhante, alguém pode “des-humanizar-se” como inimigo, concorrente, dominador e carrasco. Mas, o sentido do humano se esgotaria na horizontalidade da natureza (que o tem como um objeto) ou da humanidade (que o tem como pessoa)?! Dos povos  primitivos aos contemporâneos, a resposta sobre o humano nunca partiu da natureza (cosmicidade, animalidade), nem do confronto com o outro, próximo ou não. Apenas no mundo moderno - sempre mais autônomo e secular - é que o ser humano tem negado sua identidade compreendida a partir da transcendência. É para além de si mesmo, é em Deus mesmo, que se foi encontrando historicamente a razão, a identidade, do ser humano. As religiões - mais que conjunto de ritos, oferendas e expiações - foram respostas às inquietações do coração humano. O 

            

significado humano último está em Deus. E nele que estão também a plenificação e a  plenitude humanas. Verdadeiramente, só em Deus o ser humano encontra sua identidade. Deus quis, em Jesus Cristo, mostrar sua face humana e só nele o ser humano consegue definir sua face.

Capítulo 6

Quem somos nós?

 A resposta só em Jesus Cristo

Somos mais de 6 bilhões de pessoas humanas no mundo atual e, dentre elas, uma  parcela de uns 2 milhões professam a fé em Jesus Cristo, através de um dos 33.800 grupos - que compõem o cristianismo no mundo. Entre eles, se sobressai o cristianismo católico quer pelo número de adeptos (mais de um bilhão) quer por sua força histórica no Ocidente. Cada grupo mantém a certeza de sua fidelidade a partir de um aspecto para compreender o todo que é Jesus Cristo ou para vivenciar seus ensinamentos a partir de um ponto de compreensão. Os cristãos, professando a fé em Jesus Cristo, sabem por revelação divina que Deus tem um plano para todos os seres humanos e para a própria natureza. Tal plano foi revelado pelo próprio Jesus só recentemente. Há dois mil anos, somente. (Convém lembrar que muitos povos vivem na América Latina há mais de 15 mil anos.) O plano salvífico é conhecido apenas por esta parcela da humanidade. Mas ele é oferta de Deus  para todos e a cada um dos milhares de seres que nasceram antes de Cristo e para os que ainda haverão de participar da humanidade nos tempos vindouros. O papel dos cristãos, neste contexto, é o de ser sinal e testemunha do plano universal de Deus. Ao mesmo tempo, aos cristãos são dados critérios do alto (a revelação de Deus) de quem são eles e todos os outros seres humanos; seja os que já existiram, seja os que virão a existir. Esse privilégio é dom livre e gratuito de Deus. Porém, não é exclusivo dos cristãos. A gratuidade de escolha do doador e a inclusividade de todos os seres humanos na causa comum têm sua origem antes da criação do mundo. Está num “tempo fora do tempo”. Isto pertence à fé cristã, revelado biblicamente.

1. Jesus Cristo, revelador da identidade humana

Respostas insuficientes. Nos capítulos 3 e 4 deste livro, fez-se menção às duas grandes narrativas ocidentais (a científica e a vétero-testamentária) da cosmogênese e da antropogênese. Para os cristãos, ambas são insuficientes, mesmo reconhecendo nelas magnitudes diferentes. A narrativa científica, apesar de sua racionalidade e até por causa dela, não dá o sentido das coisas. Por outro lado, ainda mantém certa provisoriedade e não tem uma aceitação universal. A narrativa judaica - mesmo que assumida e  priorizada na história religiosa do Ocidente - não dá conta da facticidade da evolução. As várias maneiras de pensar a realidade e seu sentido ganham firmeza e concretude à medida que intercambiam explicações, sem serem dogmáticas ou fundamentalistas - procedam de onde procederem.  Nosso ensaio mostrou até agora que a pergunta sobre “quem é o ser humano” foi respondida muitas vezes pelo “o que é o ser humano”, tanto no processo evolutivo quanto na narrativa da criação. Mas a resposta mostrou-se insuficiente no tocante ao ser  humano comparado à natureza tanto quanto em relação aos animais e a outros seres humanos. Também uma antropologia religiosa não basta para dizer quem ele é. Na comparação com o divino saber-se-á que o humano é o não-divino, em sua interioridade e terrenalidade. Mesmo sendo totalmente distante das concepções biológicas,  psicossociais e culturais, a antropologia religiosa é insuficiente em si por não ter como fonte de partida senão a própria experiência religiosa humana. Esta, em geral, é nascida das grandes interrogações, quando não desde o sofrimento e morte. No fundo, a experiência não é a resposta. É somente a experiência (angustiante) da própria pergunta. Ou como já dizia Santo Agostinho, nas Confissões:

Que mistério terrível, meu Deus, que multiplicidade profunda e infinita! E isto é alma, e isto sou eu mesmo? Que sou, pois, Deus meu? Que classe de ser eu sou? - Uma vida tão variada e multiforme e sobre maneira imensa! (Livro X, 17,26).

O próprio Agostinho confirma “tornei-me uma questão para mim mesmo. Converti-me para mim mesmo em campo de fadiga” (Livro X, 16,25). A pergunta voltada para o alto, na verdade, está voltada para o próprio ser humano. E como conclui

Santo Agostinho: “inquieto está o meu coração, enquanto não repousar em ti, Senhor”.  Não é permanecendo em si (experiência), que o ser humano encontra a resposta. O autoconhecimento surge da sensação do divino acima do humano. Mas a experiência que leva o ser para fora de si, na verdade o traz para dentro de si. E a comparação deverá ser feita com as próprias experiências.  A resposta definitiva.  Os cristãos creem encontrar a resposta a partir de Jesus

Cristo. O Jesus de Nazaré é tão verdadeiramente Deus quanto é homem histórico. Filho da promessa a Abraão descendente de Davi, nascido de mulher, nasceu na “plenitude do tempo” (cf. G14,4). O Filho de Deus, isto é, Deus mesmo feito homem, nasceu como um dos nossos. Nele, a comunidade crente reconheceu Deus entre nós, Deus-conosco, feito nossa carne. Porque na carne humana havia a possibilidade de Deus tornar-se um de nós, o Verbo eterno fez-se um de nós a fim de nos elevar até Deus. Isto porque Ele queria realizar, de modo definitivo, a condição querida por Deus desde toda a eternidade, para todos. Os seres humanos deverão atingir sua realização máxima, sendo a glória do próprio Deus. Poderão viver diante de sua face. Viver definitivamente em Deus não será privilégio humano. A natureza também haverá de participar - a seu modo (cf. Rm 8,18-22) - de nova vida, quando Deus criar  tudo, de novo, quer dizer, quando Ele fizer novos os céus e nova a terra. As criaturas invisíveis (anjos, por exemplo), professadas na fé cristã, já vêem a Deus face a face. Foram criadas, numa história própria, dentro da economia de Deus. O Deus nascido numa noite da história dos homens tornou-se a luz humana para todos. Agora, Ele é como um de nós e nos fala abertamente. Ele falara anteriormente, de muitos modos, pelos patriarcas, pelos profetas, pelos sábios de todos os povos e, inclusive, pela própria natureza (as teofanias). Por volta de 8-6 aC, isto é, “na plenitude dos tempos” (cf. G14,4), o Verbo se fez carne (Jo 1,10) para que pudéssemos ver e  participar da glória divina. O revelador do ser humano. E desde então, e só a partir daí, é que começou a

ficar claro quem é o ser humano. O Deus historicizado tornou-se nosso revelador desde a nossa própria carne, isto é, desde a nossa própria realidade. E Ele falou conosco, não só em nossa língua - capacidade de compreensão - mas também na gramática de Deus. Quer dizer, por sua kénose (divino) e por sua vida, morte e ressurreição (humano), falou conosco. Deus que poderia manifestar de muitos modos seu plano, falou por seu próprio Filho, feito um de nós. Sem dúvida, a distância entre Deus e o ser humano é infinita.

Mas Deus superou a distância estando como humano entre nós. Ele não elevou nenhum humano à sua condição: condição: pois é impossível! impossível! Mas desceu em nosso meio para indicar-nos indicar-nos que somos feitos à sua imagem. Somos desde já seus filhos adotados em seu Filho único. Para que nós nos revestíssemos de Deus, como diz Santo Irineu, era necessário que Deus se vestisse de nossa carne. Foi assim que Ele se fez nosso irmão, a fim de nos fazer filhos de seu Pai - não na igual natureza, mas na igual participação. Jesus é Deus como expressão humana. Mesmo que Deus não se reduza a ser  Jesu Jesuss na terr terra, a, Ele Ele perm perman anec ecee Deus Deus.. Tend Tendoo assu assumi mido do a cond condiç ição ão hist histór óric icaa e transformando-se em humano, Ele é Deus-conosco e para-nós. Porém, Jesus é humano como todos os seres humanos. humanos. Para ser tal, o Verbo se humilhou, humilhou, fazendo-se fazendo-se um de nós, sem ter considerado isto indigno de sua grandeza (cf. Fl. 2,6). Assumiu nossa carne histórica (i.e., adâmica) para que pudéssemos ter - pela ressurreição - a carne gloriosa do Filho de Deus. Deste modo, o homem adâmico se tornará crístico na consumação: eis o que o Verbo quis nos revelar! Ele, sendo Deus, fez-se humano como nós. Revelouse em nossa carne como um de nós, para revelar-nos quem seremos em plenitude. Há, porém, um outro e mais fundamental aspecto: nele revelou-se a plenitude do ser humano. Como disse K. Barth, citado por Luís Ladaria: ‘Jesus é o homem tal como Deus quer e criou”. criou”.47 Sem dúvida, aqui se deve compreender compreender a humanidade humanidade de Jesus em sua totali totalidad dade: e: desde desde a encarna encarnação ção,, passand passandoo pelo pelo nascim nasciment ento, o, vida, vida, morte morte e sua culminância: ressurreição. Deste modo, já se pode compreender o que é dito em Jo 3,2: “o que seremos ainda não se manifestou”. Portanto, não podemos nos conhecer de modo definitivo... senão em Cristo. Cristo. Em outras palavras: palavras: ainda não podemos saber definitivamen definitivamente te quem é o ser humano. O ser humano que conhecemos não vive ainda sua plenitude, sua totalidade. O ser humano definitivo. Só em Jesus ressuscitado podemos saber quem somos e

quem seremos. Dito isto, é preciso reafirmar:

na verdade, o mistério do homem só se torna claro verdadeiramente no mistério do Verbo encarnado... Novo Adão na me mesm smaa reve revela laçã çãoo do mist mistér ério io do Pai, Pai, Cris Cristo to ma mani nife fest staa  plenamente o homem ao próprio homem e lhe descobre sua altíssima vocação (GS 22a). 

       

O mistério do homem só se revela no mistério de Cristo, que por sua vez está implicado no mistério do Pai. Estes três mistérios - o do Pai, o de Cristo e o do homem se inter-relacionam. Sua afirmação e ápice estão em Cristo. Cristo se torna assim mediador dos homens diante de Deus e mediador de Deus diante dos homens. Participa simultaneamente do mistério Pai e do mistério do ser humano - resguardada a sua misteriosidade de homem/Deus ou Deus/homem. Ele foi todo para Deus (pro Deo) e todo para nós ( pro nobis), mas conosco e como um de nós. E por isto que só nele verdadeiramente podemos saber quem somos, e, paralelamente, quem é ele e quem é Deus. Saber quem é o ser humano implica, então, saber primeiramente quem é Cristo. (Cons (Conseq eque uent ntem emen ente te toda toda antr antropo opolo logi giaa é, ante antess de tudo, tudo, um umaa cris cristo tolo logi gia. a. E toda toda cristologia é antropologia, como já disse Rahner. Apesar de toda antropologia ser  também uma teologia e vice-versa; pois não se pode falar do homem sem ter Deus; nem  pode se falar de Deus sem ser humano.)48 Ainda de Barth vale a afirmação: “O ser humano é ontologicamente determinado  pelo fato de que, entre todos os homens, um dentre eles é o homem Jesus” (KD. III/2, 158). E o Concilio Vaticano II ensina:

o Fil Filho de Deus Deus uniu uniu-s -see de cert certoo mo modo do a todo todo home homem. m. Trab Trabal alho houu com com mã mãos os huma humana nas. s. Pens Pensou ou com com inte inteli ligê gênc ncia ia huma humana na,, agiu agiu como como von vonta tade de huma humana na,, am amou ou com com o coraç coração ão humano. Nascido da virgem Maria tornou-se verdadeiramente um de nós, semelhante a nós em tudo, exceto no pecado (GS 22a).

Por sua morte e ressurreição, foi glorificado e estabelecido “primogênito de toda criação” (ou de toda criatura). A primogenitura de Cristo está não apenas em Ele ser o mais digno de todos, o mais eminente. Está sobretudo em ter, por sua ressurreição, inaugurado a humanidade nova - sendo Ele o primogênito e verdadeiro Adão. É só em face do Cristo ressuscitado que verdadeiramente se pode encontrar a autêntica face do ser humano. Esta face futura - já possuída como penhor - é realidade escatológica de Cristo diante de Deus. Por isto, só em Deus - mais propriamente em Jesus Cristo - que o ser humano saberá quem Ele é.



        

Enqu Enquan anto to histó históri rico co,, o ser huma humano no é um mist mistéri érioo para para si me mesmo smo,, o   homo absconditus  - como o chamou J. Moltmann. Se assim é, torna-se necessário explicar 

melhor a estrutura crística do ser humano, isto é, conhecer Cristo para conhecer o ser  humano. E conhecer Cristo é conhecê-lo desde o plano da economia salvífica a nós revelado.

Pela revelação divina quis Deus manifestar-se e comunicar-se a si me mesm smoo e os decr decret etos os eter eterno noss de sua sua vont vontad adee acer acerca ca da salvação dos homens, a saber, para fazer participar os bens divi divinos nos,, que supe supera ram m inte inteir iram amen ente te a capac capacid idad adee da me ment ntee humana (DV 6).

Esta afirmação conciliar vai ao encontro das afirmações de Ef 1,3- 14:

Bendito Deus e pai de Jesus Cristo que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais, como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para sermos filhos de adoção por Jesus Cristo... para louvar a glória de sua graça... descobrindo-nos o mistério de sua graça... de congregar em Cristo todas as coisas na dispensação da plenitude dos tempos, tanto as que estão nos céus como as que estão na terra; nele, digo, em quem também fomos feitos herança havendo sido predestinados... a fim de sermos o louvor de sua glória... e tendo nele sido criado, fostes selado com o Espírito Santo da promessa. O qual é penhor de nossa herança, para redenção da promessa adquirida, para o louvor de sua glória.

2. Criados para sermos salvos por Cristo

O cristianismo não é uma afirmação que, em primeiro lugar, se volta para as origens (mesmo que teológicas), para a criação divina. Antes, sua preocupação está centrada em Cristo, o crucificado/ressuscitado, em vista do resultado final da história da salvação. Ninguém começa uma ação senão em vista de seu objetivo final. Assim também é o plano de Deus para o ser humano e a criação toda. Tudo que existe existe e que foi feito está relacionado com a finalidade última.

Em linguagem teológica teológica se diz: tudo tem orientação orientação escatológic escatológica, a, tudo caminha  para a consumação em Cristo. Por isto, mesmo as narrativas do início (criação), das alianças, do mistério de Cristo e de toda a história se ordenam para a escatologia. E o fim que dá sentido ao presente e ao passado. O cristianismo é, pois, uma religião que crê em Jesus Cristo, porque, tendo tudo partido dele, para Ele se dirigem dirigem todas as coisas até serem apresentadas ao Pai. Em resumo: dado que o significado está no fim (consumação escatológica), toda a história deve ser vista a partir de Cristo, que fará o universo e o ser humano “serem  bons e muito bons” aos olhos de Deus [Deus verá que tudo era bom (cf. Gn 1,1-2,4a), como o refrão da narrativa sacerdotal, cujo significado quer enfatizar a bondade final da obra criada]. A Trindade decidiu, no tempo   ab aeternum aeternum, criar tudo quanto existe. Antes,  porém de criar - é o texto efesino que enfatiza - “elegeu o ser humano para ser perfeito, santo e irrepreensível irrepreensível a seus olhos”, para ser sua glória. Porque tudo foi feito em Cristo, Cristo,  por Ele e para Ele. “Todas as coisas subsistem subsistem nele [...] Aprouve a Deus habitar nele toda plenitude [...] que Ele reconciliasse todas as coisas do céu e da terra (Cl 1,16.19-20) e ainda: “Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda criação” (1,15). E ICor 8,6b confirma: “[...] Jesus Cristo - pelo qual todas as coisas são feitas e pelo qual nós existimos”. Antes de criar, Deus já desejava levar tudo à plenitude por meio de Cristo. A salvação, portanto, precede a criação. As coisas e o ser humano existem porque seriam salvos em Cristo/Verbo. Cristo/Verbo. Em função da salvação salvação em Cristo é que tudo - homens e coisas - haveria de ser criado. Salvar é a função de Cristo, na Trindade econômica. É para salvar tudo, isto é, para levar a criação à sua plenitude, que Ele é Verbo criador do Pai. Pode-se resumir assim: desde antes da criação, o Verbo é “indicado” para ser  salvador do que se vai criar. Somos eleitos nele e destinados a sermos, por meio dele, santos em função da glória de Deus; sendo Ele próprio o primogênito da criação, porque gerado por Deus antes de tudo. Ele sustenta tudo e todos com o seu poder (detém o  primado). Por outro lado, “aos que Deus conheceu de antemão, Ele predestinou a ser  conforme a imagem de seu Filho, a fim de ser Ele, o primogênito dentre muitos irmãos” (Rm 8,29). Nesse sentido, o ser humano é (como já afirmara Gn 1,26) a imagem de Deus. Agora, fica claro que somos irmãos de Jesus - a imagem visível do Deus

invisível. Somos, como humanos, a imagem de Jesus, trazendo a imagem do homem terrestre para um dia levarmos a imagem do homem celeste (cf. ICor 15,45). O próprio Verbo eterno assumiu, na história, a imagem do homem terrestre para nos mostrar a imagem do homem celeste - que Ele é como o primogênito dos vivos e dos mortos.

3. O velho Adão e o novo Adão

Aqui também é importante o conceito de Adão. Esta consideração é encontrada em diversas epístolas paulinas, como Rm 5; ICor 15; F1 2. Adão é todo homem, é a humanidade toda formada da natureza terrestre (adamah), uma imagem de Deus (que não se conhece por si). Em termos cosmológicos é o ser humano da história. É filho de um grande processo em transformação que, como irmão de outros grandes mamíferos, distingue-se deles progressivamente ao receber o especial sopro divino, que o fez ser  humano. Adão é um homem comum, que caminha nas ruas e praças das cidades, que trabalha o trigo e faz o pão, cria a tecnologia. É o homem primitivo, o contemporâneo ou o vindouro. O primeiro Adão é o ser humano da realidade histórica. A primeira realidade, o primeiro status de Adão é ser real e existente. Adão é o homem concreto que Deus quis na história, que evoluiu num processo de milhares de anos até hoje. O verdadeiro, o novo e definitivo Adão, porém, é Cristo - o que na ordem da criação/evolução apareceu só mais tarde e apareceu como homem terrestre. Para poder  ser visto, tornou-se humano. E como humano, no sentido histórico, Jesus também foi adâmico (em tudo igual aos homens); por outro lado, é o Adão original pensado por  Deus como homem perfeito (perfeito aos olhos de Deus), modelo, arquétipo e  primogênito. Se na história Cristo apareceu como um ser igual aos outros, pela ressurreição revelou sua identidade original (arché) e sua primogenitura aparece, agora, como o homem celeste. Tornou-se o primeiro ressuscitado - termos escatológicos. Na história (crónos), assumiu a carne adâmica - como a dos irmãos pela ressurreição, transformou-a

em carne celeste (pneumática, ressuscitada) e por isto é chamado também “primogênito dos mortos”.  Na intenção divina, Cristo era o primeiro, o modelo, o novo, o original; porém, na ordem criada/evolução foi segundo, como afirma Santo Irineu. O que apareceu  primeiro foi adâmico (o ser humano histórico) exatamente por não poder ainda ser  elevado à plenitude escatológica. Por isto, também nasceu historicamente “não-novo”, isto é, nem perfeito e nem imperfeito, mas a caminho da perfeição (original) de Cristo.  Nasceu imagem daquele que seria verdadeiro Adão em plenitude pela ressurreição. Morre, em Cristo, o velho Adão; ressuscita em Cristo o novo o homem (novo Adão). Todo Adão, feito da   adamah  e da história, deverá caminhar para o verdadeiro Adão e nele cristificar-se. Isto é: em Cristo ser ressuscitado. E daí estar capacitado de ver a Deus face a face, sendo, enfim a glória a Deus. Até aqui foi deixada de lado a questão do pecado, de Adão pecador, por se entender que a primeira realidade do ser humano não é a questão (nem cósmica, nem religiosa) do ser pecador, mas de estar a caminho da perfeição querida por Deus, desde o início do processo de salvação. Esta questão será abordada oportunamente num outro estudo nosso. A primeira função histórico-cósmica de Cristo é a salvação de todos, desde antes da criação. Em outras palavras, Deus, em seu plano inicial para fazer existir a criação,  projetou a felicidade de todos e de tudo. O tal plano inclui a salvação universal. Isto se desenvolveu, na história, pela eleição do povo judeu que - aderindo a Deus de todo o coração e com todas as suas forças e ao próximo como a si mesmo - deveria ser  exemplo de aliança para todos os povos. O cristão crê que a eleição passou aos que aderiram a Cristo e o aceitam como Senhor... Todavia, há uma eleição primordial: “desde antes da criação, Deus nos escolheu (isto é, todos os seres humanos) para sermos santos e perfeitos aos seus olhos”. A santidade e a perfeição dos homens e mulheres pneumatificados, porque ressuscitados, acontecerá só no fim, quando então Deus verá que sua criação é, realmente, boa e muito  boa! É certo que muitos cristãos afirmavam a existência de uma perfeição no paraíso das origens. Aí teria havido uma queda fatal (pecado original), capaz de transformar  todo o plano de salvação. O Pai (diz-se, sobretudo, no segundo milênio) para corrigir  seu plano e salvar o ser humano, necessitou enviar o Filho para a redenção humana. Cristo torna-se o salvador de nossos pecados morrendo, na cruz, por nós.

Este teologúmeno - do segundo milênio, especialmente a partir de Santo Anselmo - tornou-se tão hegemônico que fez a questão soteriológica parecer reduzida à questão do pecado. A afirmação baseada na Bíblia (morte como sacrifício ou redenção) e na teologia (morte como satisfação ou mérito), sem perder o valor, não esgota a questão e se torna de difícil compreensão existencial para os próprios cristãos da atualidade, especialmente para aqueles que acompanham o caminhar da cultura humana...49 O aspecto negativo da salvação é salvar do pecado. Mas isto não é tudo. Salvar também tem o aspecto positivo de levar à plenitude humana. Em outros termos - também como no passado - poder-se-ia perguntar: mesmo que não houvesse pecado, Deus teria se encarnado? A resposta predominante do segundo milênio foi ligar a encarnação à redenção. Mas o Concilio Vaticano II (GS) voltou a uma teologia mais original (arcaica: de raiz) e consoante com a patrística: Deus se fez um de nós para nos mostrar quem somos. A imagem de Deus invisível tornou-se visível no Filho encarnado. A partir disso, quem o vê, vê o Pai (cf. Jo 14, 8). Ver o Filho encarnado na história é, também, ver sua imagem no ser humano. O Filho - o Adão original - se torna visível na carne dos irmãos (os adões da história) e sua missão (inclusive adâmica) é levar todos a verem Deus face a face. Este é um fato futuro que não se manifestou ainda plenamente, deixando-nos apenas entrever o que seremos (cf. Jo 14, 23). Somos o adão histórico, mas Cristo revelou que seremos como Ele é: homens celestes. O ser humano histórico é chamado à vida filial em Deus. Como isto acontecerá? A primeira etapa desta vida filial é realizada na carne, na vida terrena, “em estado de caminhada (in statu viae) - como prefere afirmar o Catecismo da Igreja Católica - rumo a uma perfeição última a ser atingida, para a qual Deus nos destinou”.50 Este novo salto qualitativo da evolução é uma ação transcendental, que passa pela mesma ação de Deus realizada em Jesus, vencendo a morte e ressuscitando-o. A perspectiva da fé cristã sobre a morte é radicalmente diferente de centenas de experiências humanas - lúgubres, tristes, desesperadas e desesperadoras. O cristão sabe que na morte morre o homem mortal (o primeiro Adão) e ressuscita o homem celeste (o segundo Adão. Cf. ICor 15). A ressurreição, ao contrário da história, faz o ser humano aparecer na sua definitividade.

49 50

Ver KESSLER, H. Cristologia. In: SCHNEIDER, Th. (org.). Manual de dogmática p. 369ss Cf. CIC, n. 302, 310.

A ressurreição de Jesus já é essa garantia. Primeiro, Ele; depois os que o seguem. A morte é sujeição do “velho” Adão e de suas coisas para que o ser humano venha ser libertado. Isto é: vivificado em Cristo (ICor 15,22), a fim de que Deus seja tudo em todas as coisas (ICor 15,28). Então a morte/ressurreição revela o que seremos nós em Cristo - o que tem poder sobre toda a carne e o que dará à carne a vida eterna (cf. Jo 17,2). Ressuscitar/ser-ressuscitado, particularmente no Evangelho de João, vai estar  ligado a verbos importantes como: “ver a Deus”, “conhecê-lo tal qual Ele é”, “participar  de sua glória”, “ser santificado na verdade”, “estar em Deus”, “ser glorificado”, além de outros. O novo Adão quer que os seus irmãos adâmicos possam também estar com o Pai, através dele. Deverão ser um com Ele (natureza humana realizada), como ele é um como Pai (natureza divina). Terão em si mesmos a alegria completa, a “santidade na verdade”. Serão perfeitos na unidade e amados com o amor que o Pai tem por seu Filho. E João acrescenta mais tarde: “vede que grande amor o Pai nos concedeu: sermos seus filhos” (1Jo 3,lss) - E por isto que o mundo não conhece o ser humano. “Conhecê-lo na verdade” é conhecer desde a perspectiva de Deus - que nos conhece a partir de seu Filho, o Verbo encarnado/ressuscitado. Por isto, Jesus Cristo não revela apenas quem somos na e para a história. Mas revela que “desde já somos filhos de Deus. Mas isto não se manifestou ainda”, e quando Ele se manifestar em sua glória haveremos de ser semelhante a Ele. Assim como Ele é, nós o seremos (1Jo 1,2), inclusive como filhos de Deus (cf. 1Jo 3,1).

4. Fundamento cristão da dignidade humana

Quando o Concilio Vaticano II ensina que “só Cristo revela verdadeiramente o homem ao próprio homem” é este o sentido: somos filhos de Deus e o veremos em  plenitude diante dele. Foi para isto que o Pai nos chamou à vida, primeiro como Adão (que envelhece na história horizontal); depois como membros do novo Adão (assim se atingirá a estatura de Cristo e participará de sua glória em consumação). O ensino da   Gaudium et Spes   “sobre quem somos” é a revelação de nossa totalidade. Ela transcende a história: somos filhos de Deus que, na origem e

 provisoriamente, assumimos sua imagem (Adão terrestre) para nos tornamos semelhantes a Ele no fim (Adão celeste). E isto porque fomos eleitos e somos chamados a viver nele, por Ele e para Ele. Se o significado radical do ser humano transcende à história, convém lembrar  que é desde sua imanência (a história) que vamos conhecendo o mistério de quem somos. Isto aconteceu pela encarnação do Verbo. Ele se fez carne no seio de Maria. Isto é, da humanidade. Ele é o princípio sem princípio. Foi gerado em Deus antes dos séculos, mas fez-se um dos nossos, na nossa carne, poucos anos antes desta era cristã, começada há dois mil anos. [ Cur tam sero? (Por que tão tarde?) Esta é uma pergunta tão  permanente quanto irrespondível].  Nasceu de Maria, a esposa de José, da linhagem de Davi, cujo pai foi um arameu errante. Esse Jesus, limitado pela e em nossa história, morreu pregado na cruz, pelo ano trinta do reinado de César Augusto. E o unigênito do Pai, de quem é a imagem visível. Ele - o Alfa e Ômega, o Cordeiro Santo do Apocalipse - viveu entre nós. Viveu anonimamente entre os seus, trabalhou com eles e percorreu as estradas da Palestina, às margens do Jordão e do Mar da Galileia. Julgado por homens de seu tempo, foi morto, crucificado e sepultado; mas Deus, julgando o julgamento humano, o ressuscitou-o e o constituiu Senhor e juiz dos vivos e mortos. Ele - o mesmo que os céus não podem conter - é “Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro”. Mas ainda convém perguntar: “quem foi esse homem?” - Foi aquele que passou  pelo mundo fazendo o bem, além de ter feito bem todas as coisas (cf. Mc 7,37). Foi confundido com o Messias que Israel esperava. Também confundido com João Batista, com Elias ou alguns dos profetas. Foi Ele o mestre (rabi,   raboni), o filho de Davi, o Cristo. Para João Evangelista, Ele foi um homem em sentido próprio: veio ao mundo (3,19), estava no mundo (17,3). Tornou-se a nossa carne (1,14), um puro “homem” (9,16), que deu livremente sua vida por nós (15,3), que morreu na cruz. Entregou ao “discípulo amado” sua própria mãe (19,27). Foi crucificado entre dois ladrões (19,18). Ressuscitado, chamou de irmãos aos que o seguiam (20,17). Perguntou três vezes a Pedro se o amava e deu-lhe uma missão especial (21,15-17). Ainda para o Evangelista João, esse Jesus foi um homem envolto no mistério (cf. 1,26; 8,14; 7,12. 40.43; 6,42; 8,25; 14,30; 13,33). Pertencia ao mundo divino (cf. 3,2; 8,42; 3,31; 6,33.38; 1,14; 17,20-26). Foi alguém que veio salvar o próprio homem (cf. 3,17; 10,10; 12,47; 11,25; 4,42; 16,33; 14,2-3). E salvou chamando pelo nome (cf. 10,3;

20,16). Foi aberto ao diálogo, mas também foi exigente e radical (3,19-22; 8, 31-36; 6,58; 8,41-47; 17,16). Salvou o ser humano, pelo amor (13,1; 15,13). Foi verdadeiro sinal e concretude de salvação (1,1-18; 8,12; 12,49-50; 14,6; 1,14). E mais: desde o Evangelho de João, Jesus é o único caminho de salvação (14,211), única porta (10,7-10), a fonte de vida (6,35; 11,25; 14,6). É o grande libertador da morte (4,47; 6,49), das trevas (3,19; 8,19; 9,5), do juízo (3,17-19; 5,24; 12,47-48), da lei (1,16-17.45; 6,32). Revelou-se como o revelador do Pai (3,34; 8,28-29; 12,49-50; 14,510; 3,16-17; 14,6). Mas quem é Jesus para o outro ser humano? Aqui, como exemplificação, a resposta é tomada do Evangelho de Lucas: Jesus é quem se faz irmão, quem se comisera diante do doente, do aleijado, do cego, do leproso, do necessitado (4,38-39; 4,40). É quem considera o ser humano como irmão, apesar da força do mal (4,31-36; 4,41), quem valoriza a todos. É a presença salvadora e misericordiosa de Deus entre os homens que nunca tinham visto “coisa” igual.

5. Nossa dignidade: Deus se fez um de nós

Desde que Deus se fez um de nós - para nos mostrar quem somos - o ser humano adquiriu uma dignidade maior.  No capítulo anterior, indicou-se a dignidade baseada num conjunto de fatores, como individualização, irrepetibilidade, autonomia, subjetividade e vulnerabilidade  peculiares - combinadas em proporções e estágios de vida próprios. Agora a dignidade humana se fundamenta no próprio Deus encarnado - o que atribui a todos uma igualdade sem distinções (entre os seres humanos nem todos são considerados iguais). A revelação de Deus vem acompanhada do apreço pelo ser humano, sobretudo na defesa dos “órfãos, viúvas, estrangeiros” (cf. Tg 1,27), dos doentes, pobres, cegos e prisioneiros (cf. Lc 4,18ss; Mt 25,37ss) e lhes confere dignidade porque todos têm a mesma origem e destino comuns. “A dignidade não é um valor, mas o fundamento dos valores”, afirmou  Henrique  Dussel . Tal fundamentação está na própria existência do ser humano por ser humano,

i.e., ser de Deus. Assim, a própria sociedade deve respeitar e fazer respeitar todas as

 pessoas, seja lutando pelo reconhecimento da dignidade de cada um, seja pela produção de leis que visam o bem de todos, seja pelo grito contra as exclusões, seja pela indignação diante da negação ou prejuízo da vida, seja pelo empenho nas relações democratizadas. Mas aqueles que professam a fé em Jesus Cristo se sentem mais ainda envolvidos neste reconhecimento por causa da gratuidade divina em criar os seres humanos como seus filhos, por causa da interdependência comum de todos fundada na fraternidade cristã. Todos passarão a ser irmãos e perfeitos no próprio Cristo. A construção e a “re-construção” da dignidade tornam-se tarefa de todos os cristãos para o bem de todos os seres humanos sem distinção. A grandeza do ser humano vai ainda além da sua “dignidade humana”, por causa do amor que Deus lhe dedica. “Deus amou tanto o mundo, que lhe deu seu próprio filho, nascido de mulher” (G1 4,4). Se o Verbo é o filho unigênito do Pai, se é sua “Palavra”  para os seres humanos de todos os tempos, se Ele é seu Filho dileto, então ao dá-lo, à humanidade toda, é como se a Trindade mesma se doasse a nós. Isto, porém, ainda não é tudo. A autodoação da Trindade não só se fez pela ação do Filho, gerado   ab aeternum; faz-se também pelo nascimento/criação na “carne da mulher”: quer dizer, na história (no tempo) e na própria humanidade. O Filho do Altíssimo torna-se filho também da criatura: Deus contou com a delicadeza e concordância de quem criara. Elevou uma de nossas mulheres - a mais bendita e cheia de graça a seus olhos - à condição de “parceria sua”, para que, nela e por ela, o Filho divino agora nascesse filho do homem. Em Maria, a humanidade é elevada à condição de   Theotokos  (mãe de Deus). Grande deve ser a humanidade toda, pois Deus pediu licença (o sim) de Maria para entrar na humanidade adâmica e se fazer um de nós. A dignidade terrena foi elevada à condição divina, à dignidade divina. A humanidade toda se tornou receptáculo de Deus. E nisto foi mais ainda dignificado: Deus doou-se à sua criatura, fez sua a carne dela e passou a morar com ela. Deus-conosco é um dos nossos e nos deu uma dignidade inaudita. O amor divino provocou o ser humano e encontrou eco neste coração, nesta carne que o próprio Deus criara para que também ela se tornasse sua carne. A solidariedade de Deus desceu a tal ponto de encontrar, na carne virgem (nova), o espaço  para introduzir-se entre nós, a fim de elevar todos, por amor, à dignidade e à grandeza de vê-lo face a face, como seu semelhante.

Desde a encarnação e a vinda do Verbo, os crentes de todos os tempos incluindo os mais de dois bilhões de homens e mulheres atuais - passaram a crer no  plano do Pai, por Ele revelado, e aí encontraram não só o seu significado escatológico mas também sua dignidade maior já nesta história. Certos de que caminham - na  provisoriedade (in statu viae) - rumo à plenitude do Reino os cristãos, pela graça divina, vão antecipando a passagem do primeiro e velho Adão (homem natural, cada um de nós) para o verdadeiro e definitivo Adão. Esta passagem tem, concomitantemente, uma dimensão eclesial - que a Igreja faz desabrochar também nos sacramentos, como encontro com Deus. Porém, como se afirmou no início deste capítulo, esta plenitude é para todos os filhos e filhas de Deus. O  proprium   dos

cristãos é, conhecendo este desígnio salvador, se tornarem

corresponsáveis no anúncio do Evangelho (“boa notícia para todos”) e os implantadores do Reino de Deus antecipado na história. Crendo e aceitando Jesus como o único Senhor, e recebendo seu batismo, o crente pode antecipar escatologicamente a “nova criatura”. Pelo batismo, morre o velho Adão e surge o novo. Neste sentido, a tensão entre história e escatologia manifesta-se no coração de humanidade e de cada batizado como a luta ética entre Adão e Cristo, entre o homem terrestre e o homem celeste. Se, como diz Lutero, a fé faz a pessoa, então desde a correspondência à graça - o ser humano busca aperfeiçoar a própria vida, cristificando-se progressivamente. A relação com o segundo Adão implica a liberdade, que - como diz Kaspers - alcança a plenitude na obediência e na disponibilidade para o amor. Jesus nos revela que “Deus é amor” (1Jo 4,8). Ao mesmo tempo, nos ensina que a lei fundamental da perfeição humana, e, portanto, da transformação nossa e do mundo, é o mandamento novo do amor. Aos que acreditam na caridade divina certifica estar  aberto o caminho do amor para todos os homens e não ser inútil o esforço para a instauração da fraternidade universal (GS 38). A base desta transformação efetiva estão a morte definitiva do velho Adão e a vitória radical (ressurreição) no novo Adão. O definitivo aqui pertence à escatologia, à consumação dos tempos. Mas a antecipação na história se produz pelos novos comportamentos humanos éticos dos crentes, pelos sacramentos desde o batismo. Ser nova criatura em Cristo é,  pois, não apenas uma antecipação possível, como é igualmente um desejo do Senhor: “é  preciso nascer de novo... nascer da água e do Espírito” (Jo 3,7.5) e viver como tal, pois Deus já nos elevou à dignidade de filhos e filhas seus.

A encarnação do Verbo - que desencadeou um processo inaudito na história - e a revelação, pelo próprio Verbo, do mistério de salvação de Deus, são forças convocatórias que unem homens e mulheres em Igreja (assembleia de convocados), para que seus membros, aderindo ao novo modo de viver (viver em Cristo), possam testemunhá-lo e expandi-lo, a fim de que - na liberdade - todos conheçam Jesus e o  professem como o Senhor, deixem-se batizar em seu nome e se tornem seus discípulos (isto é: homens novos). Esta Boa-Nova de Jesus supõe para uns a eclesificação do mundo, enquanto para outros significa reconhecer que todos fomos criados em Cristo, vivemos dele e, nele, haveremos de ser transformados para sermos a glória de Deus. Sabemos, enfim, quem somos nós porque o Verbo se fez um de nós. Por sua ressurreição, revelou-nos quem seremos nós definitivamente. Por conceder-nos a dignidade de filhos e filhas de Deus/Pai possibilitou- nos participar da vida divina como seus semelhantes, dado que já carregamos sua imagem em nós.

Capítulo 7

Para onde vamos?

Somos mais de seis bilhões de pessoas que caminham para o futuro. Mas qual futuro? Onde? Quando? Como? Há no ser humano uma tendência fundamental psicorracional de abertura para o futuro e para o além, que inclui também o transcendente. A própria vida cósmica desenvolveu esta perspectiva. E o ser humano a capitaliza em seu próprio benefício. Ela se concretiza nos sonhos e utopias, nas esperanças e nas conquistas, desde o fracasso até o desejo de felicidade. Em algumas partes do mundo cultural ela é fomentada, sobretudo desde a invenção da televisão, em fantasias de conquistas espaciais, com a fuga em naves siderais para outros planetas. Os vencedores sempre hasteiam a bandeira de seu  país. Ou então criam “mocinhos”, cowboys sempre vencedores contra inimigos cruéis. Isto se faz desde programas infantis, com desenhos animados, até a ficção de guerras intergalácticas. Tal dado cultural é localizado. Mas é exaustivamente exportado e  percorre o mundo atual, fomentando sonhos, que povos antigos e/ou de outras culturas mantinham nos contos e narrativas míticos, que realçavam valores humanos. A humanidade caminha... Num processo evolutivo, como evolutivamente caminhou entre tecnologia (da rudimentar à mais sofisticada) e sabedoria. Para onde vamos? A inquietante questão é permanente para o ser 

1. Nossas inquietantes respostas

A pergunta sobre o futuro comum tem respostas tão diversificadas quanto às de caráter pessoal. As respostas sobre o destino da humanidade, em geral, variam do catastrofismo ao entusiasmo, entremeados pelo desânimo ou, em certos contextos, substituídos pela negação prática do sentido, como o pragmatismo ou niilismo. Um certo entusiasmo frente ao futuro nasce, por forças do desenvolvimento tecnológico, que gera poder, mas nem sempre fraternidade.  Homo

faber.   A

Modernidade

(últimos

300

anos)

apresentou um

desenvolvimento tão grande, que parece quase dizer: “imaginar é fazer” ou, no mínimo, “poder fazer”. Uma determinação tecnocrática parece caracterizar o homo faber e se impõe, pois quem não a acompanha poderá perder forças diante do outro (concorrente  pessoal, grupai ou racional). O predomínio técnico - que se torna filho do domínio econômico e militar - vai se transformando em controle/escravidão, escapando das mãos do próprio ser humano. Assim desde a eletricidade aos computadores, do controle do átomo às suas exequibilidades, tudo vai se adiantando, obrigando o ser humano buscar  mais tecnologia, sob pena de ficar superado.  Eugenia?   Desde a Modernidade, a tecnologia tornou-se uma “religião de

salvação” - fora da qual não há futuro. Estabeleceu uma escatologia ambígua: não é mais o ser humano quem dirige o desenvolvimento. Pelo contrário, é dirigido por ele. Assim, desde a técnica (tecnologia e tecnocracia), caminhamos para um futuro não mais utópico, mas possível - no mínimo superando as limitações atuais. Caminhamos para a eugenia possível, graças à manipulação genética, estabelecendo novo modelo de ser  humano. Isto por acaso queria dizer: para nosso futuro, não apenas brincaremos de Deus; mas também determinaremos e controlaremos a continuidade da evolução que, até agora, estava entregue à natureza? Podemos prolongar artificialmente a vida, selecionar genes, criar “homúnculos” para determinadas tarefas e, por fim, preparar  seres capazes de “fugir” para outros planetas habitáveis? A tecnologia biológica pode responder (já) para onde vamos... Talvez ela não pudesse responder se este é o caminho desejável para a humanidade. Ecossistema. A questão ambiental tem proposto, de modo alarmista, o problema de nosso futuro. Somos todos dependentes deste único ecossistema. O seu futuro,

consequentemente, é nosso futuro. A degradação do meio ambiente, o apressamento da diminuição da biodiversidade, a exploração de recursos naturais - ao contrário da tecnologia – têm sido tão intensos que se impõe quase a pergunta: “tem futuro o ser  humano?” É certo que, nos últimos cem anos, a humanidade tornou-se mais rica, mais sadia, graças ao desenvolvimento científico-tecnológico. Também é certo que os seres humanos nunca tinham visto tão grande evolução em questões primárias, como alfabetização, superação de epidemias e pandemias (mesmo surgindo novas crises), melhoria habitacional, conforto decorrente da energia elétrica, direitos civis, respeito às minorias, acesso às informações, crescente superação da miséria natural e  potencialização da miséria produzida. A ambiguidade. Como interpretar tudo isto diante do futuro? - Para onde vamos? Este horizonte (tecnificado) aponta nosso futuro? A ambiguidade aqui parece, outra vez, como companheira da humanidade. E certo que crescentemente se tem superado, em larga escala, comportamentos e pulsões quase irracionais, como a tortura, a guerra e outras barbáries. E certo que ainda  perduram limitações nacionalistas e religiosas que vão sendo superadas para concórdia dos povos, por exemplo, através do esporte. E certo que o futuro humano vem sendo tecido pela destribalizarão e pela união dos povos. Mas é impossível negar que, por  causa do aumento demográfico e da má distribuição de renda, nunca tantos homens e mulheres passaram tanta fome, concomitantemente. Para estes mesmos, parece que o futuro é a morte: pois a concentração econômica e a técnica alimentar estão detidas na mão de poucos. Os recursos naturais são recursos de toda a humanidade; porém, a divisão política e econômica estabelece entraves e reservas, que poderão ser uma “bomba” para o futuro humano - como, por exemplo, os recursos hídricos tão fartos na Amazônia e tão escassos na África e logo mais insuficientes na China. Os bens de consumo se tornam sempre mais sofisticados e prazerosos, todavia o acesso a eles torna  perigoso o futuro comum, por ao menos dois motivos: o desperdício coletivo e a ira dos “excluídos”. Expansão demográfica. O futuro da humanidade passa também por inúmeras outras questões, como poluição ambiental, irracionalidade do uso de recursos, geração e concentração de riqueza, acesso de direitos básicos, saneamento urbano. Ainda entre outros motivos de questionamento do futuro imediato de humanidade, está a expansão demográfica.

Qual a capacidade do planeta para oportunizar vida (conveniente) aos seres humanos? Somos hoje mais de seis bilhões. Nesta questão há muito alarmismo desde que as primeiras inquietações de Thomas Robert Malthus (1798), que na passagem do séc. XVII para o XVIII deixaram a humanidade em estado de alarme. O malthusianismo não se confirmou; todavia não deixa de ser um alerta. É certo que, desde 1800 a humanidade vive materialmente melhor, por causa da industrialização, do desenvolvimento da ciência e da técnica. O aumento populacional não se rege pela lei da progressão geométrica versus o progresso aritmético dos alimentos. A população mundial aumentou também pela eliminação da morte infantil, pelo aumento da longevidade e diminuição de mortalidade, políticas demográficas e outros recursos. Todavia, o planeta Terra dispõe de limitadas possibilidades de provisão na  biosfera. E diante da evolução demográfica universal - mesmo com as possibilidades atuais de crescimento - convém ter presente a história do passado em vista do futuro. No  período neolítico (10 mil anos antes de Cristo), a Terra poderia ter tido uns 10 milhões de habitantes. No tempo de Cristo a população estaria entre 200 e 300 milhões. No começo da Idade Moderna (mais ou menos 1650), eram 600 milhões e a taxa de crescimento era de 4%. Só depois de 1800 atingiu um bilhão. Em 1930 chegou-se aos dois bilhões; em trinta anos (1960) cresceu mais um bilhão, com uma taxa de crescimento de 1,9%. Nos últimos 40 anos a população do mundo ultrapassou a seis  bilhões. Na Antiguidade a população humana cresceu 2% em mil anos; hoje ela cresce 2% ao ano. Qual é o nosso futuro? É óbvio que a consciência e a necessidade de um controle demográfico se impõem em nível mundial. Todavia, há outras questões, como a moral, a economia, as ideologias, e interesses vários, a serem ponderadas também. Algumas podem ser lidas em entrelinhas do primeiro capítulo - por mais lúgubres que  possam parecer.

2. O futuro, entre nascimentos e mortes

Desaparecimento das espécies. Ninguém - nem seres humanos nem animais tem necessariamente o futuro assegurado. Milhares de espécies já desapareceram ao longo da história cósmica e outras haverão de desaparecer. Surgirão novos seres até o

dia em que a vida se tornar impossível no planeta, e depois no sistema solar. A cosmologia, a astronomia, a física e outras ciências revelam tanto a expansão em espaços inimagináveis do universo quanto o seu fim em termos de tempo. Pressupondose a constância das leis naturais, observadas até agora e analisadas pelas ciências, o sol, em alguns bilhões de anos, poderá fazer a terra derreter-se e ele próprio esfriar-se aos  poucos até tornar-se uma estrela morta. Desapareceram, sem descendência, os dinossauros. Há menos de 24 mil anos desapareceram os neandertalenses - seres tão  próximos dos seres humanos - que muitos os consideram humanos. Os neandertalenses simplesmente desapareceram da história cósmica. Muitas outras espécies têm desaparecido. E por que o atual ser humano não poderia desaparecer, por extinção ou destruindo-se a si mesmo? Qual o futuro do ser humano? Ele próprio poderá determinar sua evolução... E também por que não sua própria destruição cósmica? O ser humano, como espécie, a  partir de si mesmo, não tem nenhuma garantia de permanência ou eliminação da história. Desde a cosmologia e antropologia, percebe-se que tudo é temporal: portanto, é limitado e contingente; não necessariamente sempre idêntico (aspecto evolutivo); pode se alterar, tornando-se diferente das realidades anteriores. Aqui, todo o mistério da vida explode desde sua auto-organização (autopoiésis), auto-reprodução, autonomia. Mas também tudo pode desaparecer em favor de outra vida; ou em favor de nenhuma.  As mortes. Se é trágico e incerto o futuro das espécies e da vida, mais trágico

ainda é o futuro pessoal do indivíduo humano. Seu futuro?... A morte! O desaparecimento natural de uma espécie ou sua transformação é em geral lento;51 diferentemente é o desaparecimento do indivíduo. Com o evoluir de sua vida, o ser  humano também vai caminhando para o fim. E o ser humano é o único existente que sabe que caminha para a morte. Tem-na como clara consciência do futuro humano. É outra a questão de querer aceitá-la com realismo. A sociedade contemporânea e a grande maioria das pessoas tentam afastar esta questão. Todavia, é desde esta mesma questão que a vida passa a ter sentido. Como dizia Nietzsche, “a quem tem um porquê para viver, pouco falta para suportar viver”. Para o ser humano a pergunta sobre o sentido pode não ser consciente, mas é clara em situações mais comezinhas, assim, por exemplo: “a vida é uma só”, “a juventude não regressa”, “é preciso planejar e realizar nossos sonhos”, “o tempo passa e as horas correm”, “a morte é uma certeza absoluta”. 51

Cf. CIC, 310.

Os sentidos da vida.   Para vencer a morte necessário descobrir seu sentido e

explorar o sentido da vida - o que de modo algum vai prolongá-la. Mas é certo que esta conquista dará significado ao viver e ao morrer. O sonho de não morrer é uma  propensão natural do ser humano. Na atualidade isto se faz presente ao recorrer à medicina, à qualidade de vida, à busca da “eterna juventude”, à indústria cosmética, ao afastar a morte humana para os hospitais (inclusive no caso dos animais e aves queridos,  para clínicas veterinárias), ao prazer, aos investimentos etc. Tudo isto tem sentido existencial, sem, porém, esconder o fato inexorável da morte. Entretanto, é importante  buscar e defender a vida.  Anseio de sobrevivência ou imortalidade. O anseio por viver não está apenas em

esconder a morte, mas também na explícita vontade de ultrapassá-la. É assim que muitos vão sonhando com uma caduca imortalização da vida como projeção não só em  biotecnologias (clonagem, congelamento de genes e de corpos inteiros etc.), mas também 110 desejo de continuar vivendo em seus filhos, em suas obras, na memória dos que ficam. O desejo de não morrer ou de, mesmo morto, manter-se junto dos seus, acompanha o ser humano desde os tempos mais primitivos, inclusive como as primeiras expressões religiosas da humanidade. Sepultar os mortos, mas considerando sua  presença “pairando” sobre as comunidades para orientar os vivos, oferecer-lhes alimentos (costume chinês), sepultá-los com seus objetos pessoais, construir  monumentos (pirâmides, mausoléus ou simples túmulos), comunicar-se com eles, orar a eles e por eles - tudo isto - se torna um concreto desejo de sobreviver e vencer a morte. Desde tempos antigos, muitos creem na imortalidade da alma. [A alma seria considerada uma substância indestrutível, única, superior ao corpo por lhe sobreviver  como parte de um eu imortal ou da natureza cósmica (quando pensamento mítico) ou como uma grande energia do universo (mundo pensado como natureza).] Outros grupos - e eles crescem nestes tempos atuais - creem em metempsicose ou reencarnação. Também estes - como os anteriores - “ des-humanizaram” seus defuntos por “des persona-lizá-los” (eles estavam nesta carne humana, mas poderão não ser mais

humanos numa outra encarnação, ou estes que agora “estavam humanos” teriam sido ou  poderão ser outros seres anímicos). Aqui, o sentido da morte (e da vida) começa a ultrapassar as fronteiras da ciência e da facticidade. Inclusive, as linguagens se tornam diferentes. Desde as ciências, a morte é o fim da individualidade. E não só é remetida a uma grande solidão, como também ela é naturalizada como um fato lógico da espécie e de todas as formas de vida.

Desde o contexto social, pode-se pensá-la como fatalidade, necessidade, bem/ mal ou realidade intransponível - que inclusive, por fim, torna-se uma questão econômica. Há duas certezas fundamentais: a morte é a mais radical interrupção da vida e todos morrem por causa da natural finitude - inclusive genética. Diante destas certezas, alguns têm buscado uma ligação de conhecimentos (pretensamente) científicos (medicina,  psicologia, parapsicologia etc.) com antigas convicções religiosas e existências de vidas  passadas ou futuras. O sentido cristão. A Modernidade criticou o cristianismo - e por extensão outras

religiões - pondo em xeque suas afirmações também em torno da morte. E bem verdade que muitos cristãos mantêm um sentimentalismo desesperador diante da morte e do “além”, impróprios da fé cristã, num sentido puramente horizontal, como se uma  pedagogia (infantil) “substituísse” o significado da fé. Isto inclusive oportunizou aos “mestres da suspeita” porem em xeque a fé cristã e a esperança em Deus, a partir de  princípios rígidos do secularismo (Feuerbach), dos diversos ateísmos militantes [o materialismo dialético (Marx e Engels), o espiritualismo decadente, por falta de porvir  ou pelo mal-estar de ilusão perdida (Freud), a morte de Deus, o significado do superhomem, o eterno retorno do niilismo (Nietzsche), a absurdidade da vida (Sartre e Camus)].

3. A fé na consumação

A fé, diante da perspectiva do fim do cosmo (universo) e do ser humano, não só não avaliza tais perspectivas pessimistas; mas, ao contrário abre outras perspectivas, com a linguagem que lhe é própria. A questão não é tanta da continuidade da evolução ou do fim da vida (uma catástrofe universal, um  big crush  ou equivalente). Ela fala do futuro como uma grande e radical transformação. A fé cristã se afirma na ideia de consumação da criação como futuro do cosmo e do ser humano. As possibilidades que o cosmo e a vida desenvolveram em bilhões de anos conclamam os cristãos ao êxtase diante do já existente, mas abrem-lhes às possibilidades da “nova criação”, já prevista  pelos profetas e patriarcas do Primeiro Testamento e nas sucessivas alianças como nas

 promessas de fidelidade de Deus e perspectivas cristãs da ressurreição como ato inaudito da evolução de todo o criado. Visto a partir do ser humano e da natureza, quem pode ter a certeza do amanhã? Quem pode responder para onde, para que futuro caminha a humanidade com seus mais de seis bilhões de habitantes? Visto a partir da natureza e do ser humano, pode-se afirmar que as mortes e a extinção, de milhares de seres vivos, incluindo os bilhões de  pessoas humanas que já deixaram de existir, consistem, no mínimo, no desaparecimento  para sempre de nossos horizontes. Mas isto não é assim desde a fé cristã. Entretanto, tal desaparecimento, incluindo o dos humanos, seria sem futuro? Ou o futuro deles seria apenas a reintegração cósmica como adubo da transformação da matéria, numa espécie de círculo vicioso - ou com um  pouco mais de boa vontade: numa espécie de círculo espiral? Se a especulação sobre o futuro (e o passado) do cosmo apresenta pouco interesse para a maioria dos homens, contudo, a fé cristã - que fala num nível diferente - crê numa, realidade transformadora que se consumará em Deus. Para onde vamos? - Certamente o futuro dos seres vivos e seres humanos que nos antecederam, o nosso futuro e o futuro dos que virão, é um só. A consumação em Deus, por meio de Cristo - o primogênito de toda a criação. Este é - segundo a fé cristã o significado do futuro da história da criação visível. No presente dizemos: “creio na ressurreição dos mortos e na vida eterna” - como consequência da afirmação de fé. Evidentemente, Deus nos dá razões para crer naquilo que haveremos de ser e viver. O tema da esperança na vida futura, teologicamente, é estudado sob o título de escatologia.

4. A escatologia, enquanto compreensão teológica e a consumação da história

O sentido. Há alguns anos, na catequese se falava de novíssimos (as coisas últimas ou futuras: morte juízo, inferno, purgatório, paraíso). Hoje se recupera a palavra e seu significado maior como escatologia ( eschaton:  as coisas últimas), mesmo que a  palavra tenha aparecido no século XVII. Foi depois de   Schleiermacher   que melhor se

conseguiu dar uma estrutura teológica a esta problemática, que trata do fim e do cumprimento (consumação) da criação e da história (individual e cósmica) da salvação. Consumação aqui significa atingir a totalidade do sentido e da razão de toda obra criada e de cada uma de suas partes, na plenitude interior e durável de seu ser - que estará capacitada a participar da vida de Deus. Por outras, a consumação tem a ver com a. realização plena do plano de Deus. Ele quer que tudo e todos sejam elevados à estatura de Cristo para serem entregues ao Pai. A realização destas coisas últimas (eschatá) contém um mistério divino, do que nós nos aproximamos por iniciativa do  próprio Deus. Contudo, Ele no-lo “re-vela” através de símbolos apocalípticos e messiânicos. Dado que tais realidades não podem ser descritas - não se pode fazer  “reportagem” sobre elas -, crê-se que trarão em seu bojo uma inaudita inovação de Deus. Ele fará novas todas as coisas num processo de continuidade descontínua. Nosso mundo atual será libertado de toda fragilidade e condicionalmente de tempo e esforço,  para atingir sua plenitude inaudita em Deus.  Na teologia patrística. A escatologia e a consumação do cosmo e dos seres humanos quase não sofreram contestações fora do cristianismo até a entrada da Modernidade. Nos séculos II e III, no interior do cristianismo, surgiram afirmações da Igreja para combater a gnose e seu espiritualismo desencarnado, o prazo do julgamento e das penas do inferno. Ainda no primeiro milênio apareceram muitas ideias milenaristas que continuam se atualizando nos tempos. O símbolo niceno-constantinopolitano (481 dC) conjugou a vinda de Cristo, em sua glória, ao anuncio do juízo (“e de novo virá em sua glória para julgar vivos e mortos”), pospondo a vinda definitiva e gloriosa de Deus na parusia, no “final” dos tempos [mesmo que os cristãos continuem a orar “ Maranatha” (vem, Senhor Jesus), a expressão era entendida como profissão de fé: “ maranatha” (o Senhor vem)]. As escatologias medieval e moderna. A partir do século III, sobretudo com Orígenes, passa-se a acentuar uma escatologia individualista: O Senhor virá para ressurreição, dos mortas, não mais para a consumação do mundo. Progressivamente a escatologia foi se tornando uma questão pessoal, não mais coletiva - como era a  pregação dos profetas, a ênfase de Jesus e de Paulo. Frente à individualização intimista de salvação (ressurreição) foram surgindo os milenarismos; quer dizer, a instauração de um reino terrestre e messiânico antes do fim do mundo, para instaurar um reino de justiça e paz.

Pode-se resumir assim: o interesse patrístico foi se fixando, sobre o fim do mundo, o juízo final e a ressurreição dos mortos. As escatologias medieval e moderna. A partir dos séc. XIII-XIV. a ênfase foi sendo sobre a morte, o juízo, o purgatório, o inferno e o céu. Sem abandonar de todo o enfoque coletivo, a ênfase recaía sobre o individual, isto até o início do séc. XX, levando a um desinteresse generalizado dos cristãos sobre os compromissos sodais e o  progresso científico e social. O discurso escatológico centrou-se nas coisas do além e do fim do mundo, da imortalidade da alma, da santidade para fora do mundo, desviando a atenção de aspectos históricos e comunitários. Tanto a dimensão cósmica quanto a coletiva apareceu na história como questões, a rigor, não escatológicas. Os messianismos históricos e as ideias de fim do mundo iminente assumiram conotações seculariza- das, mesmo que tenham alimentado milhares de cristãos em todos os tempos. A Modernidade propôs suas escatologias intra-históricas e secularizada e condenou, como alienadas e alienantes, as perspectivas cristãs, desinteressando-se delas. A escatologia na atualidade. Desde o início do século XX - para os protestantes  primeiro e depois para os católicos - a escatologia foi tomando novos rumos, fontalizando-se mais na Bíblia, afastando de construtos fantasiosos que criara superando os individualismos e, inclusive, eliminando as justificativas apocalíptico-milenaristas  pessimistas. A renovação dos estudos da escatologia enfatiza novas tendências não só a  partir de seu próprio objeto e sim, sobretudo, da centralidade cristológica.  particularmente da ressurreição de Jesus - como novidade já presente, mas não herdada ainda (movimento já, mas ainda não). A renovação dos estudos da escatologia está ligada diretamente às novas impostações exegético-bíblicas, estudos patrísticos, Cristológicos, antropológicos, da teologia da história, etc. Gisbert Greshake resumiu bem a nova hermenêutica escatológica em três  princípios e quatro enunciados centrais.52 Os princípios são: l°) As afirmações escatológicas se referem ao cumprimento do prometido por  Deus e esperado pelo homem: o fim de toda a criação para o qual a história se encaminha: 2°) Como a esperança visa à consumação individual e universal junto de Deus, em Deus e com Deus, todos os conteúdos escatológicos se referem às pessoas e não a 52

LAY, Michael van. Reconhecer os sinais dos tempos. In: BLANK, Renold J. Escatologia do mundo - O projeto cósmico de Deus. Escatologia II..., p. 91.

signos de espaço e tempo. Eles pertencem ao mistério e não à história, por isto é mais razoável falar deles por uma teologia negativa que uma afirmativa. 3°) Todos os enunciados escatológicos devem ser tomados em sentido figurado, como imagens que extrapolam o significado imediato das palavras. Em certo sentido, as escatologias não são ficcionais, nem reportagens jornalísticas documentáveis. Já os enunciados de   Greshake   sobre afirmações centrais da escatologia enfatizam: 1°) O cumprimento escatológico se refere ao ser humano como indivíduo e como membro da comunidade. O fim da humanidade é um ato de solidariedade. 2°) A efetividade da salvação (separando quem não será salvo, se esta  possibilidade real vier acontecer) não atinge apenas a alma bem-aventurada, mas é um envolvimento e desenvolvimento progressivo e harmonioso de toda a criação e do ser  humano, em sua globalidade, em Deus. 3°) É Deus mesmo quem realiza a consumação ou plenitude do homem, mesmo levando em conta a liberdade humana, capaz de recusá-lo. Ele dispôs tudo para a salvação do homem e esta é a sua vontade e sua glória; apesar da condenação ser uma  possibilidade inseparável da liberdade humana. 4°) O potencial da salvação passa pela existência e pela história, mas não se esgota aí. A plenitude da criação só se dá em Deus e por Deus, o que leva a humanidade a participar de sua vida trinitária. Aqui se deve afirmar que o interesse escatológico está se deslocando da consumação do mundo (sobretudo de caráter individualístico) para a ressurreição de Jesus - pois Ele é a primícia da vida nova. Ao mesmo tempo, esta ressurreição responde, criativamente, a uma escatologia pessoal, coletiva e cósmica. Isto porque ela pertence à revelação e à esperança cristãs. Assim a “esperança das promessas de Deus se cumpre  plenamente em Cristo - novo Adão” (2Cor 1,20). Pois ela se constitui, simultaneamente, numa continuidade descontínua e numa descontinuidade contínua. No primeiro caso,  por se referir a quem conhecemos: Jesus, o que se fez um de nós - mesmo que nossa carne tenha se magnificado para tê-lo recebido na plenitude dos tempos. No caso de descontinuidade contínua, o é porque Deus fará uma criação radicalmente nova naqueles e para aqueles cujo “olho algum viu, ouvido algum ouviu, homem algum imaginou: isto preparou Deus para os que o amam” (ICor 2,9). Aliás, para aqueles a quem Ele amou primeiro, chamando-os a esta altíssima vocação de serem seus filhos (1Jo 3,1), no Filho.

5. As escatologias seculares e religiosas

Para onde vamos? Qual o futuro do ser humano? Para o indivíduo humano, a única resposta “concreta” parece ser a morte; isto é: este grande silêncio de sua ausência. Para a comunidade humana, a resposta acontece na substituição dos indivíduos; enquanto para o cosmo – se nada acontecer - tudo continuará caminhando lentamente para um fim em alguns bilhares de anos. Desde as ciências, porém, surgem afirmações sobre um fim tanto de possibilidades catastróficas ( big crush, colisão de  planetas, autodestruição atômica) quanto de continuidade da evolução, com a  possibilidade de a vida transferir-se para outros mundos extragalácticos, enquanto o  planeta e o sistema solar poderiam - em bilhões de anos - esfriar e morrer. Ou ainda, a expansão do universo pode continuar ao infinito.  Em resumo:   a morte do indivíduo, da espécie e do universo aponta para um

grande silêncio cósmico, antecedida por perguntas sem respostas. A fé cristã não se  posiciona assim. Ela é cheia de esperança e confiança em Deus. O problema do nosso futuro comum é a transformação da história e do cosmos em Deus. O anseio de Santo Agostinho (“inquieto está meu coração enquanto não repousa em ti, meu Senhor”) é uma aspiração esperante de todo ser humano. O cristão professa a fé no Deus que mantém a vida num processo de criação e providência constantes. Da mesma forma, crê na ação criadora livre e gratuita de Deus. Por isto, crê na ressurreição dos mortos e vida eterna. A fé responde ao “de onde viemos, quem somos e para onde vamos”. E só ela dá esta certeza - sem se ater ao como isto acontece. Os cristãos - como tantos outros homens e mulheres da história - já se  posicionaram, muitas vezes, sobre estas questões das origens da história e do fim. Ao mesmo tempo, se posicionaram em uma tão grande diversidade de interpretações quase impossível de contá-las. 1) Catastrofismos e alienações. Sobre o destino do homem e do universo, no meio dos cristãos, as posições variam desde respostas messiânicas até às visões apocalípticas, desde questões ingênuas até aos moralismos, desde os visionários até os niilistas. Com uma frequência maior no século passado apareceram as profecias marianas de cunho apocalíptico-milenarista, sejam as mais conhecidas (Fátima/Portugal, Medjugorje/Iugoslávia, Ahita /Japão), sejam outras mais localizadas e passageiras. As

referências ao Anticristo e aos sinais catastróficos do fim do mundo aparecem em muitos movimentos atuais, como neopentecostalismo, Nova Era e reações imediatistas (superficiais) frente às grandes catástrofes climáticas, ecológicas (tsunamis), às disputas  bélicas com seu avanço científico (bomba atômica, armas bacteriológicas, manipulação genética etc.) e até religiosas (frente à grande mudança de valores atuais). (Como não lembrar que a Aids foi considerada castigo de Deus antes do fim do mundo?) A desconfiança, a insatisfação e, sobretudo, a incerteza humana frente ao futuro, normalmente, produzem discursos alienados e alienantes - como sintetiza um artigo de Michel van Lay, citado por R. Blank:

Ainda na sua forma mais aperfeiçoada (a fé no além), vista do enfoque socioético, produz consequências psíquicas e sociais catastróficas. No passado abusou-se dela de maneira notória  para seduzir homens explorados e oprimidos a resignar-se a seu destino miserável e esperar vida melhor num mundo melhor  depois da morte... Ainda hoje, a fé no julgamento divino sobre este mundo corrompido; a convicção imperturbável de que Deus salvará isso tudo... produz no indivíduo e na massa uma letargia  política. Ela gera aquela teimosia e paciência pequeno-burguesa que se interessam só pelo bem-estar pessoal e ficam insensíveis ao bem e ao mal da sociedade e do mundo como um todo. E uma atitude sempre prestigiada pelos dominadores de todos os tempos.

2)   Milenarismo. Frente ao futuro, o ser humano mantém uma inquietação constante, desde o “tempo das cavernas”. Suas respostas são muitas e variadas (desde os iniciais sepultamentos dos mortos e início de religiões até as ficções científicas). Sobretudo, no Ocidente cristão, este posicionamento tem uma história marcante, que  pode ser sintetizada na expressão milenarismo.  Nos milenarismos ocidentais estão sincretizadas ideias sobre-o-Rei- no de Deus e seu acontecer (na história e no   escathon), fundadas no Apocalipse de São João - e retroativamente na apocalíptica de Daniel e dos profetas. Os primeiros cristãos, ao tempo de São Paulo, viveram à espera iminente da parusia. 53 Sucedeu a isto um período crescente de milenarismo cristão. Os primeiros comentários já se encontram na Epístola de Barnabé em textos de Justino e Santo Irineu. Eusébio de Cesaréia interpreta as conquistas cristãs no Sacro Império da era constantiniana como a vitória sobre a besta, 53

CESARÉIA, E. de. História Eclesiástica, 10,4.

 preanunciada em Ap 2054. Posteriormente, os governos imperialistas do Ocidente - até hoje (veja-se a atual inspiração norte-americana fundamentalista) - mantiveram esta interpretação (mesmo que secularizada) de antecipar o Reino cie Deus. Alguns grandes milenarismos religiosos podem ser recordados aqui: as cruzadas medievais, o sebastianismo, a concepção das idades do mundo de Joaquim de Fiore (1130-1202) e os inúmeros grupos religiosos fundamentalistas com tendências milenaristas como os Adventistas do Sétimo Dia e Mórmons, a Igreja dos Santos dos últimos dias. Sonhos políticos mundiais - concretizados em certos regimes, como o comunismo e/ou pretensões imperiais promessas científicas e reações culturais (ex.: Projeto Genoma, células embrionárias, ecologismo) podem ser versões secularizadas de milenarismos messiânicos presentes na atualidade, quase sempre acompanhados de angústias e expectativas onde há uma antropologia desenfocada da grande relação homem-Deus. E exatamente aí que surgem estes milenarismos e messianismos - que querem interpretar o pensamento de Deus. Mas o problema, então, não é saber quem é Deus ou quem é o ser humano. Mas a relação entre os dois. As grandes utopias dos séculos XIX e XX (comunismo, capitalismo, liberalismo etc.) ruíram, criando uma síndrome de falência, que apresenta uma outra face, sintetizada em símbolos da atual cultura americana: pragmatismo, individualismo e consumismo. O pragmatismo se revela em aproveitar e valorizar o que é útil, agora. O individualismo coloca, no centro das preocupações, os interesses pessoais e regionais; objetos, pessoas, as coisas e valores estão em função disto. O consumismo é uma decorrência do poder ter acesso irrestrito aos bens, sem se importar com a solidariedade ou com o futuro comum da humanidade. 3)   Os milenarismos cristãos.   Os milenarismos (religiosos e secularizados) acompanham o ser humano, por causa especialmente de seus medos e angústias diante do futuro. A vontade de antecipá-lo, apressando a história, é uma posição humana  psicossocial que transparece, consciente ou inconscientemente, nas vitórias de todos os tipos (bélicas, esportivas, científicas etc.). Num contexto maior, é preciso também ter   presente que intrinsecamente o cristianismo é uma religião não só messiânica, mas também apocalíptica (abrandado?!) e milenarista em dois aspectos ao menos: a  promessa de Deus e a realização humana – que inclusive pede (exige, espera) justiça  para com todos os injustiçados da Terra (voltaremos ao tema). 54

ALFARO, J. De la question dei hombre a la question de Dios..., p. 255-270.

Os cristãos são frequentemente críticos dos milenarismos. Especialmente apocalípticos - dos quais muitas vezes não estiveram ou estão isentos. Sabem que nenhum projeto humano é suficiente para abarcar o Reino de Deus, o “novo céu e a nova terra” (cf. Ap 21). Por isto, nenhuma idolatria lhes é permitida. Mesmo que, em alguns lugares ou tempos, homens da Igreja apoiem ou sejam coniventes com projetos  políticos históricos (pondo exemplos recentes: apoio ao sandinismo, os processos revolucionários na África e na Colômbia, a posição de Pio XII na 2- Guerra Mundial). Em contrapartida, foram também muitos cristãos que assumiram bandeiras de desidolatrização de projetos políticos messiânicos (pondo exemplos recentes: o exemplo do sindicalista cristão Valessa na Polônia, a iniciativa dos luteranos na queda do Muro de Berlim, a reação das Mães-da-Praça-de-Maio na Argentina, a resistência às recentes ditaduras latino-americanas). Os cristãos vivem da expectativa messiânica do Reino de Deus que se efetivará no encontro parusíaco com Cristo para a consumação do cosmos; isto é: quando os homens e mulheres de todos os tempos puderem ver Deus face a face como a seus filhos. Porém os cristãos têm uma afirmação clara de Jesus: “O Reino de Deus já está entre vós”. 4)   A esperança cristã. O ser humano, porém, vive de utopias, pois elas são o fundamento da esperança esperante. Para teólogo espanhol Juan Alfaro,

Tudo quanto fazemos não é senão o resultado das coisas pelas quais lutamos, individual ou coletivamente, para conquistar. Esperamos sempre pelas possibilidades do que há de vir a partir  das decisões e ações do ser humano no mundo. Nossas esperanças podem até ultrapassar a história, mas se elas não se concretizarem na história frustrarão a humanidade...

A partir da esperança esperante, os que creem em Deus esperam algo que ultrapassa todas as gerações e, ao mesmo tempo, as une. E uma esperança ilimitada que se sabe jamais se tornará uma realização histórica. Ela é meta-histórica. E se torna real exatamente porque é uma esperança que - transcendendo a história e sendo comum a todas as gerações - se torna fundamentalmente humana porque se constitui numa solidariedade comum da esperança, que virá de fora da história, como um gesto vindo livre, gratuito e imerecido, por provir só de Deus. Esperamos esperando o que Deus quer conceder a

todos, ou seja: o objeto da esperança esperante é o próprio Deus, o que transcende a história e é o absoluto final, onde nós atingiremos a plenitude de quem somos e de quem somos chamados a ser. A utopia é uma questão antropológica porque faz parte intrínseca da abertura do ser humano ao outro e às suas relações, inclusive transcendentais. É uma questão, simultaneamente, teológica, pois, se está aí, é porque foi posta por Deus, no coração humano, o que chama o ser humano a ser aquilo que ele ainda não é. Tanto a esperança esperante e a utopia quanto à consumação do mundo não são realidades fechadas sobre si mesmas. Elas têm em comum um questionamento sobre a forma da convivência humana presente e futura. O futuro escatológico passa pelas utopias humanas. Ele as ultrapassa por não se fixar nelas. Quem sabe, por não se reconhecer em nenhuma delas. O futuro escatológico passa pelas esperanças esperantes. Porém, necessariamente, as ultrapassa. Deus garantiu que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu, nenhum ser humano experimentou o que Ele prepara para o novo céu e a nova terra que Ele criará. O futuro escatológico tem sua história antecipada na história humana através do símbolo maior: Jesus Cristo encarnado (na criação), revelador do ser  humano (na história) e ressuscitado (o futuro escatológico para todos). O futuro escatológico - porque é uma questão de Deus - tem sua realidade para além da criação,  por ser um fato da ordem do Reino de Deus, das coisas últimas - que mesmo entrevistas, esperadas, sonhadas, não se concretizam, senão por vislumbres, na história.

Capítulo 8

Para onde vamos?

 A leitura cristã sobre nosso futuro

Os seis bilhões de seres humanos e os homens e mulheres de todos os tempos sempre se fazem as mesmas perguntas existenciais e profundas: “para onde vamos?”, “qual o nosso futuro?” São perguntas concretas de todos os tempos, implicam a compreensão do cosmo e de pessoas humanas concretas. Teologicamente falando, significa perguntar-se pela consumação ou escatologia do cosmo e do mundo do qual fazemos parte. Isto implica também perguntar-se não apenas pelo valor dela, mas da ação humana. Pois é inegável que a maneira de compreendermos nosso futuro determina nossos atos no presente.

1. As respostas teológicas atuais

 Nós ignoramos o tempo da consumação da terra e da humanidade e desconhecemos a maneira da transformação do universo. Passa certamente a figura deste mundo deformada pelo  pecado. Mas cremos que Deus prepara uma morada nova e nova terra... Contudo, a esperança de uma nova terra longe de atenuar, deve antes impulsionar a solicitude pelo aperfeiçoamento desta terra. [...] Não é inútil o esforço para instaurar a fraternidade universal... (Cristo) já opera pela virtude de seu Espírito nos corações humanos; não somente desperta o desejo da vida futura, mas por isso mesmo anima, purifica e fortalece também aquelas aspirações generosas com as quais a família humana se esforça para tornar mais humana a sua própria existência e submeter a terra inteira a este fim (GS 39).

Para os fiéis, é pacífico que a atividade humana individual e coletiva, ou aquele empenho gigantesco no qual os homens se esforçam, no decorrer dos séculos, para melhorarem as suas condições de vida, considerado em si mesmo, corresponde ao  plano de Deus [...] e isto diz respeito também aos trabalhos inteiramente cotidianos [...], as vitórias do gênero humano são um sinal da magnitude de Deus e fruto de seu inefável desígnio (GS 34).

Desde o início da história da salvação Deus escolheu homens não como indivíduos somente, mas como membros de uma comunidade. Revelando seu plano, Deus chamou estes eleitos de seu povo... Essa índole comunitária, por obra de Jesus Cristo é aperfeiçoada e consumada. O próprio Verbo encarnado quis  participar da comunidade humana... na sua pregação claramente ordenou que os filhos de Deus se tratassem mutuamente como irmãos (GS 32).

Sendo Deus Pai, o princípio e o fim de todas as coisas, somos todos chamados a ser irmãos. E por isso, destinados à única e mesma vocação, humana e divina, sem violência e sem dolo,  podemos e devemos cooperar para a construção de um mundo de paz verdadeira (GS 92).

De acordo com a experiência dos séculos, a Sagrada Escritura ensina à família humana que o progresso é um grande bem para o homem, traz consigo ao mesmo tempo uma tentação enorme... o mundo já não é lugar de fraternidade verdadeira... (GS 37).

O ser humano, desde o início da história, abusou da própria liberdade... olhando o seu coração, descobre-se também inclinado para o mal e mergulhado em múltiplos males que não  podem provir do seu Criador que é bom. [...] Por isto, o homem está dividido em si mesmo. Por esta razão, toda a atividade humana, individual ou coletiva, apresenta-se entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas. Bem mais ainda. O homem se encontra incapaz, por si mesmo, de debelar eficazmente os ataques do mal, e assim cada um se sente como que carregado de cadeias [...]. O pecado, porém, diminuiu o próprio homem, impedindo-o de conseguir a plenitude (GS 13).

A história dos homens e do cosmo, porque contém germens do Reino de Deus, vive uma tensão dinâmica e dialética, crescendo e desaparecendo simultaneamente em tempos e lugares diferentes. O Reino de Deus, também por sua dinâmica e dialética, está tanto entre cristãos e outros religiosos quanto entre todos os outros homens e mulheres. “Tanto as realidades profanas quanto a da fé originam-se do mesmo Deus”, como afirmam os Concílios Vaticano I (De T. Cath. 3) e Vaticano II (GS 36).

2. Os fundamentos da fé

Há no coração humano uma esperança para além do que se espera. Este sonho move (moveu) de modo pluridirecional o ser humano. Desde as religiões em geral, a direção é transcendente. O judaísmo fê-la coincidir sempre com o momento de sua história. E por isso ele sempre esteve ligado à aliança (bênção) de Javé que se concretizava na posse da terra, na prole e no gado - especialmente na terra, pois ser  dono dela significava ser livre e nunca escravo. A perda da terra sempre esteve ligada  primeiramente ao abandono (in- fide-lidade) a Javé e consequentemente castigo do exílio. Não ter filhos era certeza da não proteção divina porque a geração se acabaria ali. O gado era símbolo da estabilidade econômica e possibilidade de usufruto da vida. Mais tarde, a salvação significou a espera e a chegada do Messias - aquele que “re-constituiria”  o povo, governando-o na justiça e na santidade, defendendo os pobres

e restituindo a graça/bênção de Javé. A espera messiânica, muitas vezes, tornou-se apocalíptica. A decepção com Jesus, como messias, é facilmente explicada não apenas  por saber-se quem Ele era ou quem eram seus familiares; mas ela foi especialmente frustrante e, em diferentes formas de decepção, para os zelotas, para os fariseus, para os sacerdotes, para o povo em geral e, até, para os saduceus, que não precisavam mais do messias político. O messianismo de Jesus, no entanto, foi entendido e aceito a partir de novas relações estabelecidas com os pobres (anawin), aleijados, cegos, coxos, prostitutas, ladrões, enfim com os excluídos para que quem ele se tornara a esperança de Deus. O messianismo de Jesus implicou aceitar aqueles que - seguindo-o em grupo ou não - se deixavam tocar pela nova mensagem do Reino, cujos valores implicavam ser irmão e

 próximo, simples e prudente, misericordioso e justo, bom e santo, verdadeiro e fiel, convertidos e justificados, capazes de perceber a Deus que inclusive ressuscita o justo da morte. O messianismo de Jesus implicava situações novas como a indicada nos discursos, nas parábolas, nas situações de cura e, sobretudo, na aceitação global de sua  pessoa como símbolo e realidade do Reino de Deus.  A nova linguagem da escatologia messiânica de Jesus usa termos e ideias como:

 banquete, vida, campo, pastagens, lírios do campo, rede cheia de peixes, tesouro de coisas novas e antigas, luz etc. É forte a linguagem dos símbolos messiânicos de Jesus: curas, multiplicação de pães, perdões, misericórdia, acolhimento, banquetear-se e repartir o pão, ser companheiro, mestre, pastor, profeta, exegeta, imagem visível do Deus invisível, confiança radical em Deus e amor ao próximo, a ponto de dar a vida por  Deus e por eles; ser todo de Deus e todo dos irmãos; e para isto pedir de novo a glória que tinha antes, entregar-se nas mãos do Pai e ser constituído primogênito da criação, vencedor da morte e juiz dos vivos e dos mortos. Esta é uma linguagem messiânicoescatológica, que supera os existencialismos e as ontologizações, pois pertence ao quadro das coisas de Deus, que dizem respeito aos seres humanos. Os cristãos, desde o começo - por falta de sinais concretos do Reino, foram  passando da pregação de Jesus para a pregação sobre Jesus e aí incluíram retroativamente, uma série de elementos religiosos. Passaram a articular o cristianismo ora como religião, ora como vida e seguimento de Jesus. Quanto ao processo salvífico do Reino, por incapacidade de repetir curas e milagres, de suprir certas aspirações humanas imediatas e concretas, os cristãos foram espiritualizando a salvação, e, ao mesmo tempo, foram temporalizando-a em comportamentos éticos e sacramentais como sinais antecipatórios do Reino.  Na verdade - e isto, por um lado, é positivo -, os cristãos não sabem, objetivamente falando, dizer ou descrever o Reino de Deus. Muitas vezes, na tentativa de traduzi-lo, usaram linguagens descritivas e simbólicas como coisificação daquilo que objetivamente é inaudito (“nenhum ouvido ouviu”), inimaginável (“nenhum ser humano  pode imaginá-la”) e invisível (“ninguém ainda viu”), mas permanece ansiosamente desejado pelos seres humanos e pela natureza (Rm 8,19-22). A única linguagem para anunciá-lo é a simbólica, cheia de metáforas e figuras próprias da fé, capaz de se transfigurar em outras, e, transcendendo- se, se ampliar ou modificar-se sem perder a continuidade da promessa e da história da esperança em Deus.

Muitos cristãos têm dificuldade de compreender a linguagem escatológica de Jesus porque suas igrejas (convém lembrar os 33.800 grupos que compõem o cristianismo) se fecham em cumprimento de comportamentos ritualísticos, morais e/ou espiritualistas, enfatizam mitos, amam o poder e a glória do mundo, seus hierarcas  perdem as funções de servos para serem mestres e senhores humanos, muitos grupos se isolam do mundo para buscar aperfeiçoamentos individualistas, outros preferem  posturas intimistas ou sociocaritativas etc. Muitos cristãos aderem pessoalmente a Jesus e - guardadas as posições de tempo e contexto - tendem a agir como Ele agiu, amar como Ele amou, estar-com-os-outros como Ele esteve entre os seus, pôr em prática o que Ele ensinou, dar a vida pelas causas da justiça como Ele deu a sua. Muitos cristãos se tornaram desapegados como Ele, para ser livres como Ele; outros se põem à disposição dos excluídos e marginalizados como Ele fez. Tais cristãos se agrupam para ouvir sua palavra, conhecer a vontade de Deus, e  pô-las em prática como Ele fez. Ainda, por sua causa e seguimento, muitos derramaram seu sangue pela causa de Deus, ou fizeram do seu dia-a-dia o espaço da profunda comunhão com o Pai. Mas,

nós cristãos esperamos pelo novo homem, pelo novo céu e a nova terra na consumação do Reino de Deus. Desse Reino  podemos falar somente em figuras e parábolas, assim como estão relatadas e testemunhadas no Antigo e no Novo Testamento de nossa esperança, especialmente por Jesus mesmo. Essas figuras e parábolas da grande paz dos homens e da natureza na presença de Deus, na comunhão de mesa do amor  da pátria e do Pai, do reino de liberdade, da reconciliação e da  justiça, das lágrimas enxugadas, do riso dos filhos de Deus todas elas são exatas e insubstituíveis. Não podemos traduzi-las simplesmente na verdade, somente podemos protegê-las,  permanecer fiéis a elas e resistir à dissolução delas na linguagem carente dos mistérios de nossos conceitos e argumentações que, sem dúvida, fala a nossas necessidades e de nossos planos, não,  porém, a nosso anseio e de nossas esperanças.55

A linguagem escatológica na atualidade tem claramente a vontade de continuar  as mensagens das antigas linguagens bíblicas (profético- messiânica ou apocalíptica). Querem preservar o sentido, sem jamais descrever com exatidão o que Deus nos reserva 

Confissão sinodal de Würzburgo “Unsere Hoffnung” [Nossa esperança, (1975)], I, 6. cit. por Franz-Josef Nocke. In: SCHNEIDER, T. Manual de dogmática, vol. II, p. 371.

no futuro. As imagens da linguagem bíblica da esperança, por outro lado, querem exprimir experiências contextuais e esperanças localizadas - para as quais valem a  pedagogia midráshica dos velhos mestres de Israel, que sempre querem dizer de forma nova aquilo que ficou velho. Ainda de outro modo, as profecias - mesmo que em função de circunstâncias históricas - mantêm sua atualidade porque o profeta, usando linguagem simbólica, quer preveni-los, encorajá-los e incitá-los a um comportamento correspondente, a fim de torná-los co-participantes da história rumo a sua definitividade. E, por último, o futuro se faz presente messianicamente em Jesus, o anunciador e iniciador do Reino cuja consumação universal e cósmica passa pela sua ressurreição enquanto os homens e mulheres aguardam, na esperança esperante, a parusia e a consumação/recapituladora em Cristo. Aí, estará cristificado e, então, tudo será entregue ao Pai, consumando-se seu Plano original.

3. As grandes explicações da teologia

a) Os cristãos - essa presença quantitativa tão grande no tempo presente deveriam ser sal, luz e fermento no mundo. Jesus os convidou para isto. Muitos pensam que todos os homens e mulheres da Terra deveriam ser membros da Igreja de Jesus. Teóricos discutem, com seus arrazoados, se a intenção de Jesus: “ide por todo o mundo,  batizai e fazei discípulos” (cf. Mt 28,15-16) é a ordem de que todos se tornem discípulos para se constituírem como membros dos grupos cristãos, i.e., como igreja cristã. Alguns teólogos pensam que as igrejas devam ser constituídas de grupos minoritários que dão o sabor que fermentam ou iluminam cristãmente o mundo.  b) Alguns cristãos - protestantes e católicos - se tornaram precursores da renovação da linguagem e da. compreensão da escatologia, no início do século XX. Dois são significativos: R. Bultmann e T. Chardin.  b.l) O luterano Rudolf Bultmann (1884-1976) negando a interpretação temporal ou histórica das mensagens escatológicas da Bíblia, afirma a linguagem míticoexistencial, que age no aqui-e-agora do crente:

O sentido da história se encontra em cada momento atual de tua vida, e tu não podes vê-lo como expectador, mas somente as tuas decisões responsáveis. Em todo momento jaz a  possibilidade de ser o momento escatológico. Tu tens o poder de despertá-lo.56

A vinda de Cristo se torna não um ponto do futuro, mas a chegada transformadora, libertadora de indivíduo. Todo momento pode se tornar momento salvífico, porém independente da dimensão histórica (final) da escatologia.  b. 2) O jesuíta Teilhard de Chardin (1881-1955) - preocupado em lançar pontes entre ciência e fé, evolução e criação - se defronta com o tema da consumação do mundo. E desde uma perspectiva evolucionista/ dinâmica, descreve o cosmo, da geogênese (origem da Terra), num processo de complexidade ascensional - chamado cristificação - nele insere a origem da vida (biogênese) e da consciência/espírito (noogênese). É aí que surgem os seres humanos. A história cósmico-humana continua em direção a Cristo, em quem e para quem foram criadas todas as coisas (cf. Cl 1,16), até consumir-se em Deus, o que será tudo em todos (cf. ICor 15,28). A noogênese desemboca na cristogênese, como imenso processo de cristificação, para abrir-se finalmente à deificação. A história, para Teilhard, é cristicamente escatológica desde o início: a criação é evolutiva. E dela e nela que vai surgir o ser humano, de quem nasce Cristo, o que dirige e acompanha - por um processo de amorização - o ser humano e o universo até a vida eterna. c) Desde as provocações de Feuerbach, outros pensadores cristãos, marxistas ou descrentes, abordaram o tema. Entre eles: Maurice Blondel, Ernest Bloch; mais ultimamente Moltmann, Metz, Rahner. c.l) Jürgen Moltmann (1926) é um teólogo evangélico sistemático que escreveu muito neste sentido e sua Teologia da esperança (1968) tornou-se um clássico. Sua escatologia está fundada, sobretudo, nas promessas bíblicas de Deus fiel: o Senhor  conduz, como prometera, este mundo no decurso da história, rumo à finalidade última. Mas em Cristo ressuscitado há uma antecipação da parusia. No ressuscitado manifestase algo surpreendemente e novo que é sinal e garantia como predição da realidade futura.

56

BULTMANN, R. Geshichte und Escathologie, p. 184, aqui citado por Franz-Josef Nocke. In: SCHNE1DER. Manual de dogmática, vol. II, p. 364.

 Numa segunda fase, Moltmann passou a valorizar a cruz e o sofrimento, mostrando no crucificado o reverso da esperança: “a esperança pascal não ilumina apenas para frente, para o novo desconhecido da história, por ela iniciado; mas, ao mesmo tempo, para trás, para os cemitérios da história, e, no meio deles, principalmente  para o único Crucificado”. c.2) Para o católico Johan Baptista Metz (1928) a escatologia deve ser. abordada em termos políticos, não em termos escatológicos, pois “a esperança crítico-criadora que a rege refere-se essencialmente ao mundo enquanto sociedade e às forças transformadoras dentro dela. A cidade de Deus prometida é uma grandeza a ser acabada e está distante; porém é tarefa dos cristãos, comprometidos no Reino da paz universal e da justiça”. Posteriormente, o autor - por causa das decepções socioculturais na construção da história - fez evoluir seu pensamento. c.3) O marcante teólogo alemão Karl Rahner (1904-1984) chamou a atenção  para a docta ignorantia futuri (sábia ignorância sobre o futuro) enfatizando aí o papel crítico da teologia, inclusive frente à absolutização de qualquer projeto intramundano. Ele teorizou sobre uma dinâmica dialética e que ao mesmo tempo distingue, sem separar  o crescimento do Reino de Deus e crescimento do mundo. Franz-Josef Nocke resume assim o pensamento de Rahner:

Seria o mundo que o próprio homem cria, tão-somente o material de uma comprovação moral, que em si permanece indiferente, e seria o mundo simplesmente deixado para trás quando vem o definitivo Reino de Deus? [...] Ou entraria o  próprio [...] mundo, ainda que “transformado” de modo incompreensível, no verdadeiro eschaton? [...] Somos nós mesmos os autores definitivos? [...] acaso a própria história físico-material, ainda que através da morte e da radical transformação, entrará nesse definitivo? 57

c.4) Na Ásia, África, nos meios pobres dos países desenvolvidos, mas sobretudo a partir da América Latina, muitos cristãos dos tempos atuais propuseram uma reflexão teológica de libertação. Dados os imensos universos da pobreza, da discriminação das minorias, do degrado ambiental, da exclusão de diversos tipos, como crer na presença do Reino de justiça e de fraternidade? Desde a indignação ética e da certeza da presença 57

Franz-Joseph Nocke. In: SCHNEIDER, Th. Op. cit., p. 367.

do Reino de Jesus já entre nós, não se poderia ser conivente com a continuidade de tudo quanto atenta à dignidade dos filhos e filhas de Deus, porque inclusive atinge o próprio Deus. Mesmo que influenciados - sobretudo na América Latina - pelas novas ideias de libertação, da construção de uma sociedade mais equânime e da busca revolucionária de novos modelos sociais - muitos cristãos passaram a animar os pobres a se tornarem coconstrutores, ou melhor, os próprios construtores de uma sociedade igualitária, fraterna e digna para todos, a começar embaixo o processo novo. Os pobres deveriam ser os  protagonistas de ações numa sociedade a ser transformada. A esperança escatológica deveria tornar-se histórica. Crescimento e Reino de Deus poderiam - apesar de suas distinções - crescerem juntos na história. A superação das injustiças e das explorações  poderia ser o apressamento do Reino de Deus, na história. A ênfase na luta sociotransformadora, desde os pobres, não estaria desonerada da fé, antes pelo contrário. A fé é que daria o suporte à luta. A luta salvífica, porém, não se esgotaria nas relações intramundanas; pois se a fome, a miséria, a exclusão de tão grandes massas evidenciam o pecado deste e neste continente que nasceu cristão, a luta histórica salvífica se prolongará até a eternidade, em que o vencedor final é aquele que há dois mil anos fora crucificado pelos homens. Sem dúvida, esta prática pastoral e a teologia da libertação despertam a Igreja (católica e parte da evangélica) para um compromisso social - que teólogos e hierarcas europeus não aquilataram a importância desta teologia milenarista, pois, ao tempo, estavam por demais empenhados ora em questões teóricas, ora em ortodoxia. A TdL foi não só a tradução do Concilio Vaticano II para a América Setentrional - como muitos afirmam - mas também uma chamada (mal ouvida) à Igreja universal sobre as questões  práticas da atuação de Jesus e de sua parábola sobre o julgamento final (cf. Mt 25,3845). Alguns distinguem o Reino de Jesus - já antecipado, na história, por valores morais que implicam ser reino de justiça, amor e da paz, reino de santidade e graça, reino de verdade e de amor (cf. prefácio de Cristo, Rei do universo) - e o Reino de Deus. O primeiro está ligado desde a encarnação até a ressurreição e glorificação do Verbo que se torna Senhor e juiz universal da criação. O segundo é a consumação do  primeiro no Pai, tornando-se definitivo e acabado, como universal glória de Deus. O  primeiro explode dentro do segundo; o primeiro é promessa e caminho. O segundo é

definitividade. Outros autores fazem-nos coincidir, certos de que nós nos encaminhamos por este caminho - que é Cristo - para a glória de Deus. Para onde vamos? - E a resposta única é esta: - para o Reino que Deus preparou de antemão para todos seus filhos e filhas. Desde antes da Modernidade (para alguns desde Orígenes), vinha se enfatizando a dimensão individual da salvação. Ricas teologias (algumas somadas à espiritualidade e à mística) conseguiram fundamentar a fé pessoal nas coisas últimas (novíssima ou eschatá) de modo a inspirarem uma caminhada cristã serena e divina.

Mas foi sobretudo a partir da Idade Média que as questões de morte, juízo e  purgatório, inferno e paraíso, assumiram uma preocupação individualista por demais imaginativa, cheia de aterrorizamento com almas penadas, sofrendo rigores nos tridentes de demônios (machos) sempre satisfeitos e “realizados” diante de suas vítimas; ou de almas tão cândidas quanto transparentes em seus enlevados olhares para Deus; ou, ainda, de almas sofredoras no fogo do purgatório - por não terem sido aprovadas ainda definitivamente para a felicidade. Tudo isto era antecedido pelo rigoroso juízo de Deus, capaz de detectar os pensamentos mais recônditos de qualquer consciência. É obvio que a Igreja Católica tenta desvencilhar-se destas espiritualidades e místicas, inclusive pondo no “olvido” determinadas visões do inferno e do purgatório reveladas por alguns de seus santos (revelação particular); do mesmo modo não são mais incentivadas as figuras tipo juízo final da Capela Sistina. A teologia, a catequese, a espiritualidade e a homilética se perderam nas figuras e esqueceram a sua significação simbólica. Os símbolos foram como que tornados retratos. Comentários relativos à simbólica bíblica sobre as “coisas últimas” evidenciam o distanciamento da atual exegese bíblico-teológica. O mesmo se diz sobre as questões na espiritualidade homilética, catequese etc. A Comissão Internacional de Teologia, órgão ligado à Sagrada Congregação da Doutrina da Fé, tem insistido não só em separar  símbolos/significados de representações e imaginações, pedindo que sempre mais se abstenha de dar asas à imaginação do que minimamente se sabe. 58

58

Cf. Comissão Internacional de Teologia. A esperança cristã na ressurreição.

4. A escatologia comunitária

O grande sentido da história, para os cristãos, é estar no contexto salvífico de Deus, mesmo que as duas histórias (é tradicional também falar das “duas cidades” agostinianas) não se identifiquem, mas convivam ora se entrecruzando, ora caminhando  próximas, ora tomando grandes distâncias uma da outra. No encaminhamento da história da salvação, muitos cristãos começam a superar a ideia das “realidades do além” (juízo, céu, inferno) em sua conotação intimista ou individualista. A própria Igreja Católica tem insistido numa escatologia universal, comunitária - como se acenou acima. “Deus quer que todos os homens sejam salvos e venham ao conhecimento da verdade” (AG 7), porque

todos os povos, com efeito, constituem uma só comunidade. Têm uma origem comum, uma vez que Deus fez todo o gênero humano habitar a face da terra. Têm igualmente um único fim comum, Deus, cuja Providência, testemunhos de bondade e  planos de salvação, abarcaram a todos, até que os eleitos se reúnam na Trindade Santa, que será iluminada pelo esplendor de Deus e em cuja luz caminharão os povos (N.AE. 1).

A Deus aprouve [...] santificar e salvar os homens não individualmente, excluindo qualquer conexão mútua, mas constituí-los um povo que reconhecesse a verdade e o servisse santamente (GS 32; cf. LG 9).

A perspectiva comunitária está fundada, salva e consumada solidariamente pelo Verbo, que quis participar da comunidade humana (cf. GS 32). A dimensão comunitária do ser humano e sua vocação são enfatizadas na GS (24), tanto na sua origem quanto história e finalização. Para dar fundamento a esta ideia fora apresentado na Congregação Geral um texto, depois substituído pelo atual: Deus que vigia, sobretudo, com cuidado paternal, quis que todos os homens constituíssem uma única família e se tratassem entre si com ânimo fraterno. Pois todos criados à imagem de Deus [...] são chamados a um único e mesmo fim. Por isto, o amor  a Deus e ao próximo é o máximo e primeiro mandamento. Mais ainda, a doutrina

católica oferecendo perspectivas inalcançáveis à razão dos fiéis, ensina que Deus, sendo uno, subsiste em três pessoas, cada uma delas vivendo de tal maneira para as outras, que é constituída por esta relação. É lícito deduzir que as pessoas humanas, enquanto foram criadas à imagem de Deus, uno e eterno e reformadas em sua semelhança, nos dão certa imitação dele. Certamente o ser humano, ao ser na terra a única criatura querida por si mesma, possui este mesmo modo de referência aos demais, de modo que não se pode encontrar a si senão se doando ao outro. 59  Noutro lugar, o Concilio Vaticano II insiste na vontade salvífica universal de Deus, sendo claro ao falar dos “que ainda não receberam o Evangelho se ordenam por  diversos modos ao povo de Deus... o Salvador quer que todos se salvem” (cf. ITm 2,4) (LG 16). A salvação divina, pois, vem oferecida não só na Igreja, mas a todos os homens em todas as situações e nas situações seculares, inclusive aos ateus (que negam a Deus); pois estes que não ficam excluídos da salvação, só por isto. Todos os seres humanos estão sob a graça de Cristo.60 Caminhamos para Deus. É Ele quem dá a direção e Cristo é o caminho que nos leva a Ele. Hoje somos mais de seis bilhões. Os de ontem e desde as primeiras horas da humanidade são milhares de milhares. Serão bilhões os que farão a caminhada amanhã e depois. Na consumação de tudo, Deus transformará os seres humanos (e a natureza toda) levando-os à perfeição. E então verá que toda a sua criação era “boa, muito boa” (cf. Gn 1,32). Mas, mais do que isto. É preciso recordar que desde toda a eternidade, em Cristo, por Ele e para Ele, tudo e todos foram eleitos: as coisas visíveis e as invisíveis (Ef 1,3-13). As coisas e os seres humanos foram criados na história. Por isto, eles não foram criados por Deus nem perfeitos nem imperfeitos, mas a caminho da perfeição, in statu viae.61 Isto quer dizer: caminhamos no “Caminho”, que é Cristo. Ainda usando uma ideia da patrística, caminhamos da imagem - que somos desde a origem - para a semelhança - que seremos no fim. Nossa transformação se consumará na capacidade de ver a Deus, glorificá-lo e ser sua glória. Aqui de novo certas linguagens devem ser pensadas e relativizadas, como se comentou anteriormente. Nós somos um corpo pessoal, aberto a diversas dimensões (histórica, psíquica, social, emocional, cósmica, espiritual, etc.). Os gregos pensaram o ser humano com um conjunto de corpo e alma. Desde o início do cristianismo, muitos

59

Cf. Act. Syn. Vat. II, IV-VI, p. 446, n. 24. Cf. LG 16. 61 cf. CIC, n. 310. 60

tentaram adaptar esta linguagem, e falavam do dualismo (corpo e alma.) Outros  preferiam usar a expressão unidade de corpo e alma (unidade dual). A linguagem bíblica descreve o ser humano, como totalidade, por suas dimensões de   nefesh, basar, ruah.   No NT, há outras antropologias - porém, nunca dualistas - que ressaltam o  pneuma, soma, sarx, psiché. Na história também foi herdada dos gregos uma linguagem sobre imortalidade da alma, os cristãos a transformaram dando-lhe outro significado - como Paulo transformara em uma linguagem nova conceitos antigos como Adão, velho Adão, novo Adão, corpo sarx e corpo  pneumatificado. Por causa do mistério trinitário, a teologia cristã cunhou a expressão  pessoa (ser de relações). Tudo isto dito a propósito de enunciados sobre o ser humano, para afirmar a relatividade deles e realçar que são João, Laura, Giovane, Tereza, os que na verdade estarão diante de Deus como sua glória e seu louvor. Eles serão o resultado de um longo  processo da evolução cósmica, que só recentemente e por ação pessoal e criadora de Deus na unidade de um espermatozoide paterno e um óvulo materno começou a existir  um novo ser amado e querido por Deus em Cristo desde toda a eternidade. Este Luís, André, Mara e outros mais, foram mantidos – normalmente - nove meses no seio materno até seu nascimento. A vida deu-lhes crescentemente  possibilidades de autonomia, desenvolvimento, cidadania jurídica, atuação social e  política etc. até enfrentar a questão histórico-transcendental da morte para poderem ressurgir assemelhados a Deus (em que forma?! - quem o sabe?) e poderem viver  eternamente diante dele. De forma análoga, a linguagem sobre todo o processo cósmico [big- bang, eras (hadrônica, leptônica, radioativa, estelar), transformação, explosões, saltos unicelulares, acaso, adaptação antropogênese, princípio antrópico, ser vivo, pulsões, cultura, identidade genética, catástrofes, homem de   neanderthal, homo ergatus, sapiens   etc.] quer revelar uma leitura sobre fatos maiores e que teologicamente visam uma finalização criatural em Deus. Também aqui, convém reafirmar; usamos linguagens técnicas ou simbólicas  para expressar realidades maiores a partir de ligações dedutivas de descobertas, com certa organicidade, que apresentam uma lógica morfológica, filogenética e arqueológica. Se a linguagem das ciências da evolução cósmica e antropológica mostra a transformação, pode-se perguntar (como se fez em páginas anteriores) qual o futuro do

universo, do mundo: Continuará existindo? Até quando? Em que direção? Será limitada esta vida?

5. Por que cremos na feliz consumação?

Tanto na questão do ser humano quanto do mundo, os cristãos pensam na consumação em Cristo. Convém notar também que o alcance dos enunciados supera e não se condiciona a ela, senão na medida em que pode transfigurar-se em outra, ultrapassar-se a si mesmo, ampliar seus horizontes sem, contudo, perder a continuidade da história da esperança, fundada nas promessas. Um antropocentrismo milenar acentuou que tudo foi criado para culminar no ser  humano. Estamos há tão poucos milhares de anos do surgimento do ser humano e não  podemos prever outros saltos na natureza. Seria ousado, pois, negar o finalismo da criação no ser humano? Ou poder-se-ia, respeitando outras lógicas (de Deus), perceber o caminhar peculiar do humano ao lado de todas as outras obras criadas? A fé cristã  professa que Deus quis o ser humano por ele mesmo. Isto, entrementes, não significa que tudo deva ter sido centrado no ser humano. Assim, sem contradizer a fé cristã,  pode-se pensar (imaginar) em significados próprios que Deus deu a cada coisa; sem  perder sua inter-relacionalidade. A ênfase no enunciado sobre o ser humano não precisa coincidir ou exigir uma perda de importância do mundo extra-huma- no. A tradicional e intensiva afirmação sobre a salvação não quer negar o significado do cosmo diante de Deus; quer apenas ressaltar quem é o ser humano a ser salvo. Quanto ao mais, pouco sabemos pela revelação. Consumação? Mas o que se entende por esta promessa de Deus na condução da criação de tudo e todos? - Apenas, sintetizando, tudo quanto já se descreveu, vale acentuar tanto o processo, o movimento para o qual tudo se dirige, quanto o atingir à  plenitude, à realização como apogeu da história da salvação. A expressão “no sétimo dia Deus descansou” (Gn 2,3) é muito estudada na exegese e na teologia como “conclusão da sua obra criacional”, dia da festa do Criador  com sua criatura. O sétimo dia, dia de descanso, é como figura parusíaca do tempo eterno e glorificante na presença de Deus.

A consumação vem a ser não um acontecimento fenomênico catastrófico, mas a transformação definitiva em Cristo e por Cristo para a glória, para a definitividade onde Deus estará todo em todas as coisas e todas as coisas estarão em Deus ( pan-en-teísmo). Aí estará completa e definitiva a criação histórica das coisas visíveis integradas às invisíveis. Que mais se deve dizer sobre a consumação? A própria realidade é tão- somente fundada na revelação, por sua vez feita em promessas. Quase todos são pontos obscuros - do que quase nada sabemos. O pouco - mas suficiente na fé - é antecipado na ressurreição de Jesus, que traz para dentro da história o bastante para assegurar a fidelidade de Deus e a garantia do nosso futuro. Na ressurreição de Jesus, escatologicamente, está antecipada a realidade do ser humano e do próprio universo. Afinal, ao se encarnar, não elevou Ele a criação à santidade de Deus? E ao ressuscitar, não elevou a história à plenitude de Deus, antecipando o futuro de seus irmãos e do cosmo? Para onde vamos? Para Deus. Para viver eterna e definitivamente em Deus! Deus será o nosso ambiente definitivo, querido por Ele mesmo antes da criação do mundo. É o amor consolidado por Jesus - aquele que antes da criação fora constituído iniciador, salvador e consumador da criação, o que a apresentará, no fim dos tempos, no “sábado definitivo” do Pai.

5.1.Porque Deus é fiel à sua palavra

O fim exitoso da consumação não depende do ser humano e nem de sua história. A consumação é obra gratuita e livre de Deus, como o foram a criação inicial e a criação contínua na história. O fim exitoso é sermos a glória de Deus. Mas como afirmar esta certeza? Os cristãos põem sua esperança esperante na grande promessa de Deus. E sabem, pela fé e  pela experiência, que Deus é fiel. A Bíblia é o livro dos cristãos para compreender auto-revelação divina e de seu  plano salvador - que inclui suas alianças criadoras e/ou recriadoras, manutenção de seu  plano (a história do povo de Israel e dos primeiros cristãos) e a indicação do futuro da

humanidade e do universo. Ao mesmo tempo em que a Bíblia revela, mostra também o cumprimento do plano divino, posto em ação desde o princípio - mas frequentemente violado pela infidelidade à aliança de Deus com seu povo. Israel, na escravidão, o descobre como um Deus fiel. Ele via e ouvia seus clamores e descia para salvá-lo, libertando-o não apenas dos faraós, mas sobretudo dando-lhes a possibilidade de voltarem a ser livres a ponto de poder de novo ter uma terra própria. E o próprio Deus recordava a seu povo: “Conhecerás que o Senhor, teu Deus, é quem é Deus, o Deus verdadeiro; Ele guarda sua aliança e sua fidelidade dura mil anos em favor dos que o amam e guardam seus mandamentos” (Dt 7,9; cf. Rm 8,23). Israel sempre perceberá - sobretudo quando vive na idolatria - como Deus é fiel. Especialmente a partir da consciência de seu pecado, saberá que é Deus fiel, é  benevolente e solidário. Faz parte do credo fundamental do povo esta fé: “O Senhor teu Deus conservará aliança contigo e a fidelidade que jurou a teus pais. Ele te amará, abençoará e multiplicará, e abençoará o fruto do teu seio e fruto de teu solo...” (Dt 7,1213). A fidelidade de Deus desde as promessas aos pais, aos patriarcas, a começar com Abraão, Isaac, Jacó, consistia em dar ao povo - além de uma grande multidão - a terra de Canaã (Dt 1,8.35; 6,10; 8,1; 10,11; etc.). Isto porque Ele os amava, os elegeu e ligouse a eles (Dt 10,15) em aliança (7,12) comprometendo toda sua descendência e renovando-a pessoalmente a cada geração. O Deus fiel aos patriarcas (Dt 4,31; Mq 7,20), à dinastia de Davi (2Sm 7,28-29; lRs 8,26) é fiel em todos os seus caminhos (SI 24,10) e garantia para todas as ocasiões (cf. SI 90). O Deus fiel não falha mesmo nas calamidades que oprimem seu povo ou na hora de seus filhos deverem receber a  punição pelos seus erros (SI 87). A fidelidade é uma qualidade inerente ao próprio Deus. Nele não há injustiça. Ele é sempre reto e justo, como uma rocha (Dt 32,4; SI 16,32). Ele não muda absolutamente em sua palavra (cf. Ml 3,6). “Não é um homem para que minta, nem um filho de Adão para que se retrate. Acaso ele fala para depois não agir?” (Nm 23,19).  Na prestação de contas que os chefes das famílias dos levitas apresentaram ao sacerdote, a Josué e a outros chefes (Nm 21), declaram: “O Senhor deu a Israel toda a terra que prometera dar a seus pais; tomaram posse dela e nela se estabeleceram” (21,43). Quando já envelhecido e no final de seus dias, Josué recordará a seu povo:

Reconhecei com todo o vosso coração e todo o vosso ser que não ficou sem nenhum efeito, nenhuma palavra de todas as  palavras que o Senhor, vosso Deus, dissera a vosso respeito. Tudo vos sucedeu. Não houve nenhuma dessas palavras que tenha ficado sem efeito” (Js 23,14; cf. 21,45).

Deus é fiel na palavra empenhada a Abraão [dar-lhe uma descendência tão numerosa quanto as estrelas do céu (cf. Gn 18,18), nela serão abençoadas todas as nações da terra (23,18)]. Mantém a fidelidade na geração continuada em Davi, de quem nascerá o Messias - anunciado pelos profetas e esperado em Israel, de modo especial  pelos  anawin (pobres). É evidente que na maioria das vezes o cumprimento desta palavra se apresenta  provisório ou parcial, o que não invalida a promessa divina. É por isto que toca a Israel estar sempre atento ao Senhor e à sua obra para interpretar e perceber o significado atual da Palavra Salvadora de Deus. O conteúdo final da promessa que coroa a promessa a Abraão é o envio histórico de Jesus como salvador. Neste Jesus, torna-se definitiva a palavra do Pai e seu cumprimento se torna um Evangelho (boa notícia para todos). O Deus da glória - que é o Deus dos vivos, de Abraão, de Isaac, de Jacó, de Elias e dos outros profetas - mostra agora seu Filho, o crucificado-ressuscitado, como o que veio plenificar os tempos (cf. G1 4,4) e levar a criação, especialmente o ser humano - querido por Ele mesmo - à  plenitude. Só Deus pode realizar suas promessas, desde antes dos tempos eternos (Tt 1,2). Exatamente aqui, neste comportamento, vai surgir o radical impasse entre cristãos e judeus. Estes não perceberam que fora Jesus, o Nazareu, homem que Deus tinha acreditado junto de vós, operando por Ele milagres, prodígios e sinais no meio de vós, como sabeis, esse homem, segundo o plano bem-determinado por Deus (At 2,22). Como disse Pedro, no segundo discurso no Sinédrio:

O Deus de Abraão, de Isaac, de Jacó, o Deus de nossos pais, glorificou seu servo Jesus que vós interrogastes e rejeitastes na  presença de Pilatos que estava decidido a soltá-lo. Vós rejeitastes o Santo e Justo, reclamastes para vós o agraciamento de um assassino. Mas, o Príncipe da Vida que vós havíeis matado, Deus o ressuscitou dos mortos - disso nós somos testemunhas (At 3,13-15).

E, com João, no terceiro discurso, completou: “Ele é a pedra que vós os construtores tínheis rejeitado e que se tomou a pedra angular. Não há nenhuma salvação a não ser nele, pois não há sob o céu nenhum outro nome oferecido aos homens que seja necessário à nossa salvação” (At 4,11-13). Esse Jesus ressuscitado tornou-se, escatologicamente, o cumprimento penúltimo da palavra fiel e amorosa de Deus. Por delicadeza divina e apreço aos homens e mulheres - que nele se tornaram filhos de Deus - o Pai, ressuscitando-o, fê-lo aparecer e ser visto durante muitos dias a diversos irmãos e irmãs. Uma só vez, Ele se fez ver por  mais de quinhentos irmãos. A ressurreição de Jesus desde a história (ato penúltimo), antecipa a consumação definitiva (ato último, plenitude definitiva da salvação de Deus). A fidelidade de Deus é a possibilidade de homens e mulheres de todos os povos, de todas as raças, línguas, nações e tempos participarem da vida divina. Pois a razão de ser  e existir de todas as obras criadas é serem a glória de Deus e o glorificarem, mesmo que Ele não necessite de tal glorificação. A criação, a história e a consumação são graciosidades divinas da maravilhosa fidelidade de Deus, a fim de que o amor   pericorético (intratrinitário) comporte a extroversão de Deus e toda vida se torne vida  plena em Deus, que é amor.

O Deus fiel, nestes últimos tempos, falou-nos a nós, pelo seu Filho, a quem estabeleceu herdeiro de tudo, por quem igualmente criou os mundos. Este Filho é o esplendor da glória do Pai e a expressão de seu ser e sustenta o universo pelo poder  de sua palavra. Ele, depois de ter consumado a purificação dos  pecados assentou-se à direita da Majestade nas alturas, tornando-se superior aos anjos, e herdou um nome bem diferente do deles (Hb 1,2-4).

A Epístola aos Hebreus é também um hino a homens e mulheres que foram fiéis a Deus pela fé. Todavia, numa leitura mais ampla, pode- se perceber que, se pela fé eles atingiram as promessas, é porque atrás de tudo estava o Deus fiel que cumpria para eles o que eles atingiam pela fé. Tal cumprimento obtido pela fé daqueles homens e mulheres santos não era, senão, cumprimentos parciais e graduais do que será a  plenitude salvífica. É por isto que eles estão referidos a Cristo (cf. Hb 4,2), porque também isto é promessa do Deus fiel. E mesmo assim, esta nuvem de testemunhos (cf.

Hb 11,39-12,1), - constatando a fidelidade (parcial e progressiva) de Deus e estando referidas a Cristo - espera a consumação.

5.2.Porque Jesus é fie! a Deus e Deus é fiel a Jesus

A promessa vai se efetivar de modo definitivo em Cristo, aquele que é o iniciador da fé e a conduz à realização (Hb 12,2). Jesus é o desfecho da revelação, e, sobretudo, da concretização salvífica de Deus em relação à humanidade e ao cosmo todo. Deus o tem como “Filho muito amado, no qual pôs todo o seu bem-querer” (cf. Mc 1,11; Mt 1,17; Lc 4,22). Convém recordar que a história de Jesus começa com sua anunciação a Maria (Lc 1,26-88) e a José (Mt 1,18-25) e termina com seu sepultamento. Jesus é um judeu, que está ligado a Deus, como todo o seu povo eleito. Por outro lado, Ele só é compreendido como concretizador da fidelidade de Deus à humanidade toda. O Jesus, em quem cremos, é homem e é Deus. Como Deus, existe desde todo o sempre; quer dizer: preexiste a toda criação. Historicamente, uniu sua existência eterna à humanidade, na plenitude do tempo, fazendo-se nossa carne através da carne de Maria.  Na história factual e humana, Deus tornou-se Jesus e Jesus, concretamente era Deus entre nós. Ele, na verdade, veio dar cumprimento a todas expectativas salvíficas do Antigo Testamento. As promessas de salvação do Antigo Testamento não passam exclusivamente por questões de terra, propriedade, filhos. Também a salvação se dá  pela vida e comunhão com Deus, o que age redentivamente em libertações corporal, social, política e econômica. A salvação inclui viver sob o poder de Deus e ser perdoado de seus pecados. Todavia uma experiência escatológica irrompeu na história e se voltou esperançosa para um Messias que é capaz de reconstruir a nação, ou restabelecer o valor do Templo ou,  por fim, efetivar as promessas ainda não cumpridas que levarão ao verdadeiro shalom. Quanto mais próximo ao tempo de Jesus, maior é a esperança no Messias ou Filho de Deus como uma figura escatológica individual. Jesus, progressivamente, transformou sua vida pública num serviço escatológico à presencialização do Reino entre nós e

indica sua consumação, ainda que provisória na história, através de seus gestos concretos de cura, perdão e restauração da dignidade dos excluídos. Convém ressaltar aqui dois aspectos: a fidelidade de Jesus ao Pai e a fidelidade do Pai a Jesus. a) Jesus foi fiel ao Pai durante toda a sua vida. Fez da vontade do Pai sua própria vontade. Colocou-se inteiramente a serviço de Deus, de seu Reino, curando a muitos, expulsando demônios, restituindo-lhes confiança e dignidade. Deixou-se absorver todo  pelo serviço/missão do Pai. Sobretudo Lucas, em seu evangelho, mostra um Jesus  bondoso e misericordioso como imagem visível do Deus invisível. Viveu do Pai, pelo Pai e para o Pai. Realizou, em sua pessoa, gestos do senhorio e da bondade do Pai,  perdoando, salvando, reintegrando. De modo pessoal, percebeu-se e reivindicou para si a missão de ser revelador do Pai, com quem Ele se sentia unido, a ponto de (nos últimos dias de vida, segundo João) afirmar que Ele e o Pai são um. Ao mesmo tempo, Ele se compreendeu como portador escatológico da salvação.  Na sua íntima relação com o Pai (Abbá) encontrou a fonte de sua pretensão missionária (sobre o Reino e seu messianismo) e seu agir até o fim (faça-se a tua vontade, não a minha - Mt 26,39) como um homem livre. Foi fiel a Deus até o fim -pro Deo. Por causa de Deus, foi fiel ao ser humano de modo mais radical possível, a ponto de em sua humanidade ter-se descoberto a própria divindade -   pro nobis. Fiel aos homens; mas, sobretudo, foi fiel aos pobres e aos pecadores. “Em prol da multidão” (Mt 26,28), “por vós” (Lc 22 20), ou mais simplesmente “por todos”, Ele deu sua vida num gesto de mais profunda solidariedade. c) A fidelidade de Jesus, respondeu o Deus fiel. Deus não apenas acompanhou os passos terrenos de seu Filho único feito filho da carne humana. Mas o dotou de capacidades tão humanas que Ele realmente foi, entre nós, um dos nossos em tudo, exceto o pecado. A fidelidade de Deus a Jesus - e por extensão, fidelidade à sua  promessa, segundo as Escrituras, desde Adão e Noé, passando por Abraão e os  patriarcas, reis e profetas, homens e mulheres justos - foi de extremo amor, doação até “o sofrimento na cruz” de seu Filho. A fidelidade de Deus, na morte de seu Filho, manifestou toda grandeza de seu amor salvífico, a ponto de fazer dela o instrumento da redenção definitiva. Deus fiel não deixará Jesus vencido pela morte. Antes, fará dele o vencedor dela.  Na morte do Filho, Deus derrotará a própria morte. O último inimigo de seu Filho e de todos os seus filhos adotivos era a morte. Na ressurreição de Jesus, Deus

supera a morte e a destrói transformando sua vitória em gesto de salvação, a ser  estendido a todos os homens e mulheres.  Na fidelidade ao Filho, Deus manifesta sua fidelidade à humanidade até o extremo máximo. (Alguém poderia perguntar: por que o Deus, fiel a seu Verbo e à humanidade, não poderia derrotar, mesmo na consumação final, também o mal e a invenção/criação humana do “inferno eterno”? - se é que assim é!).  Na morte de Jesus, toda a fidelidade de Deus se manifesta como aquele que conduz a bom termo seu plano. E eis a ressurreição do Filho na carne, e eis o poder  salvífico de Deus recriando tudo por amor, desde a morte e ressurreição de seu Filho. O Deus gerador da vida, autor de toda a criação, ressuscita Jesus como primícias dos que morreram. Ele não se detém diante de nenhum poder. E segundo as promessas das Escrituras, agora - no Filho - completa finalmente a criação. “E Deus viu que tudo era  bom, muito bom” (Gn 1,31). A ressurreição de Jesus é um ato escatológico de Deus que faz culminar a criação, dando sentido à história, e antecipa escatologicamente a plenitude humana e a consumação da história. Pela ressurreição de Jesus, o Deus dos vivos completa a criação do ser humano possibilitando-lhe o que não é possível por conta do próprio ser humano. E mais, Deus vivifica seu Filho, porque o torna capaz de colocá-lo diante de si. O Jesus histórico, agora ressuscitado, vê a Deus face a face. Deus também vê, no crucificado, o ressuscitado como sua obra completa, vitoriosa e definitiva. Ressuscitar Jesus, para o Pai, é fazê-lo participar de sua glória. Agora, o Jesus ressuscitado participa da glória divina, antecipando o futuro de todos os seus irmãos e irmãs. Agora, “Cristo Ressuscitado dentre os mortos, não morre mais” (cf. At 13,34; Hb 7,24ss; Ap l,l7ss). E nele homens e mulheres encontram a certeza de seu futuro.  Na ressurreição de Jesus, Deus empenha toda sua fidelidade ao Filho e extensivamente aos filhos adotivos. Em Cristo, todos que morreram em Adão receberão a vida; mas cada um em sua ordem: em primeiro lugar, as primícias, Cristo; depois, aqueles que pertencem a Cristo  por ocasião de sua vinda; em seguida virá o fim, quando Ele entregar a realeza a Deus Pai, depois de ter destruído toda autoridade, todo poder (ICor 15,22-27). Sem dúvida, são duas situações diversas: a ressurreição e as aparições do ressuscitado. Estas últimas pertencem à delicadeza de Deus em nos mostrar seu Filho Ressuscitado, vencedor da morte. Mas ambas têm dimensões escatológicas. As aparições do ressuscitado garantem aos apóstolos, aos discípulos e a outros mais 500

irmãos numa só vez (ICor 15,6) que Jesus vive, sem um retorno biológico. Agora o crucificado- ressuscitado, que já participa da vida de Deus, deixa-se ver, faz-se ver pelos irmãos para anunciar-lhes a vitória de Deus. Seu anúncio garante que, nele, os filhos  poderão ver a Deus, isto é: participar da vida de Deus, assemelhados ao próprio Deus. Os apóstolos, através de João Evangelista, podem afirmar:

O que era desde o princípio, o que ouvimos, o que vimos com nossos olhos, o que contemplamos e nossas mãos tocaram do Verbo da Vida - pois a vida se manifestou e nós vimos e damos testemunho e vos anunciamos a vida eterna que estava voltada  para o Pai e se manifestou a nós - o que vimos e ouvimos nós vo-lo anunciamos também a vós, para que vós também estejais conosco (1Jo 1,1-3).

O próprio Jesus se auto-revela aos discípulos de Emaús, explicando quem Ele era e que, pela morte, entraria na glória, segundo as Escrituras (Lc 24,27). Os apóstolos e toda a comunidade crente primitiva descobriram no ressuscitado a manifestação da fidelidade e do poder salvífico de Deus, que leva ao cumprimento a consumação de sua obra. E desde o começo, pelo grito aramaico- protocristão maranatha  (“vem, Senhor Jesus!” ICor 16,22; Ap 22,20), expressaram sua fé naquele

Jesus que estivera com eles e agora estava elevado e exaltado junto ao Pai (Fl 2,9; At 2,32), constituído Mestre/Messias/Senhor/Filho de Deus (cf. At 2,36; Rm 1,4; 10,9). A ressurreição de Jesus estabeleceu nova e inaudita forma de relação. Diante de Deus, um corpo histórico, um fragmento do cosmo, entrou na comunhão divina. O corpo do ressuscitado, parte da terra, é natureza humana - que sem perder nem confundir sua natureza -, é parte em Deus. Mas o significado mais fundamental das aparições do ressuscitado foi o chamado a ser testemunhas do cumprimento das promessas e a renovação da promessa de uma presença permanente e até o fim dos tempos com a comunidade. A experiência  pascal que suscitou a fé e foi feita na fé deu às testemunhas apostólicas originárias a responsabilidade imediata de testemunhar e transmitir a fé naquele que havia vivido com eles e que agora estava glorificado por Deus. Aqui a experiência tem ao menos quatro significados: a) Jesus foi acolhido por  Deus, pois sua ação foi convalidada e exaltada; b) Ele agora tem parte no poder e na ação de Deus; c) nele estão cumpridas já todas as promessas de Deus, que é fiel, mesmo

que ainda não se usufrua delas ainda; d) o que aconteceu com Jesus é garantido para todos.

6. O papel do ressuscitado no cosmo

“Cristo é o primogênito de toda criação” (Cl 1,15) e primícia dos que morreram.  Na história, Ele assumiu a realidade adâmica. Pela encarnação evidenciou sua  primogenitura: foi gerado antes de toda criação. Pela ressurreição, foi constituído em dignidade primeira sobre os mortos. Por um ou pelo outro viés, Ele é nosso irmão. É Adão! Mesmo que se diga e creia que é o Primeiro Adão, aquele que veio depois era originalmente o novo, o primeiro. Ele, sendo de condição divina, não se apegou ciosamente aos seus privilégios. Mas humilhando-se assumiu nossa história limitada. Fez-se carne e viveu como os irmãos. Sua ressurreição, particularmente, revelou a  primogenitura universal: isto é, dentre todos é o mais digno, o mais eminente e o que  pode se apresentar como imagem visível total de Deus criador. E Ele também o que  primeiro atingiu a plenitude da criação e tornou-se homem perfeito, acabado. Como homem assemelhado a Deus, o glorifica como unigênito e como irmão de muitos irmãos. Ele nos precedeu na ordem da intenção e na ordem da glorificação. Foi exemplar no fazer a vontade do Pai. Deu a Deus o que era de Deus. Apresentou-se a Deus como oferta de suave odor. Nele, fez de todos os seres humanos seus irmãos e seus co- herdeiros.  Na força do seu Espírito tornou toda a humanidade um novo ser, uma “nova criatura”. Assumiu em si a condição humana toda e irá recapitulá-la toda na consumação. Enquanto isso, quis que fosse constituída como Igreja a nova comunidade fraternal que se constitui sob seu nome. Nela, Ele quer que todos se tratem como irmãos e irmãs, imitando-o em seu amor: “ninguém tem amor maior do que aquele que dá a vida pelos seus amigos” (Jo 15,13). Ele - que procurou o batismo de João, que frequentou as sinagogas e o Templo, que andou pelos caminhos e mares da Galileia, que esteve com os samaritanos, que ceava com os amigos, que foi crucificado em Jerusalém - Ele mesmo, agora ressuscitado pelo Pai, foi constituído Senhor e Juiz de seus irmãos e irmãs.

E sem dúvida, tendo presente também sua cruz, será o bom samaritano de todos diante da majestade de Deus. Esse Jesus nos revelou o Pai e deu a conhecer a altíssima vocação do ser humano (= ser filho de Deus). Ele, homem perfeito, por sua morte livremente assumida, mereceu-nos o perdão dos pecados, reconciliando-nos com Deus e restituiu-nos o que em nós estava dividido pela dramática luta entre o bem e o mal, entre luz e trevas. Esse Jesus, tão fiel a Deus, mostrou a fidelidade humana ao Pai, em nome de toda a criatura. Mostrou a toda criatura a fidelidade de Deus, dando a vida por nós. E este Jesus é o homem perfeito, assim manifesto pela ressurreição. Por ela, foi-nos revelado quem somos e revelada nos¬sa vocação cósmica: viver em Deus. É pela ressurreição do crucificado, como se afirmou anteriormente, que a criação atinge seu ponto final. Pela ressurreição de Jesus está aberto o caminho para todo ser  humano também ser ressuscitado, ou, por outras palavras, ser salvo, ver a Deus, estar  em Deus. Isto tem um significado ainda maior: a ressurreição de Jesus é uma recriação, uma i-nova-ção criacional de Deus sobre o homem adâmico transformando- o em homem pneumatizado, cristificado, ou seja, humano em plenitude consumada. Nesta ação radical (arché) de Deus está prevista a ressurreição de todos os irmãos e irmãs de Jesus, a quem o Pai desde toda a eternidade quer salvar.

Isto vale não somente para os cristãos, mas para todos os homens de boa vontade, em cujos corações opera de modo invisível. Com efeito, Cristo tendo morrido por todos (e ressuscitado como primícias - acréscimo meu) e sendo uma soa vocação última do ser humano, isto é divina, devemos admitir  que o Espírito Santo oferece a todos a possibilidade, em certo modo só conhecido por Deus, de se associarem a este mistério  pascal (GS 22).

A ressurreição de Jesus já é a garantia da nossa ressurreição. Mas bem mais que isto: é uma garantia escatológica já introduzida na história. Nós sabemos para onde caminhamos. Os mais de seis bilhões de homens que vivem hoje, somados aos milhares do passado e agregados aos bilhões que hão de vir, caminham todos para a consumação ou plenitude de tudo. Jesus ressuscitado sinaliza esta consumação na e para a glória de Deus. Nele está escatologicamente realizado o futuro do ser humano e do universo.

Mas, isto ainda não é tudo! Ele não é apenas o antecipado escatologicamente. Tudo será realizado por Ele. O Primogênito dos que morreram e ressuscitaram será a única possibilidade de todos ressuscitarem, universalmente. É nele e por Ele que o Pai quer levar, à plenitude da vida, seus filhos e filhas, nascidos no tempo. O ressuscitado, neste sentido, tem a missão precípua de ser o consumador da criação. Este papel cósmico teve início antes da criação: ele foi constituído salvador do que se haveria de criar. Ele seria a porta, o caminho, a luz, por onde a obra criada  passaria para sua finalização. Tudo foi criado para Ele; em função do seu papel no plano salvífico de Deus. Ele, o ressuscitado, à direita do Pai, é para onde se dirige tudo:

A nossa cidade está no céu, de onde esperamos ansiosamente como Salvador o Senhor Jesus Cristo, que transfigurar á o nosso corpo humilhado, conformando-o ao seu corpo glorioso pela força que lhe dá poder de submeter a si todas as coisas (F1 3,2021).

A inovação, decorrente da ressurreição de Jesus enquanto homem, indica a transfiguração escatológica, a glorificação da carne adâmica em nova e definitiva criação. Aí resplandecerá a imagem de Deus na carne ressuscitada, porque será igual a de Jesus. Isto vivemos em promessa e garantia, por causa de Cristo. Mas também vivemos, pela fé, este processo desde já orientado e atraído por Cristo. Jesus age na história da salvação - não na do desenvolvimento técnico, científico, que é de competência humano-histórica - para encaminhar o processo de consumação. Só pela  plenificação de tudo em Cristo é que se poderá mostrar a riqueza oculta, hoje, nesta ação de Jesus. Jesus é o Verbo, e o Verbo era Deus desde o início dos tempos. O Verbo, porém, habitou entre nós, fazendo-se um de nós em tudo. Se por um lado é Deus a modo humano, presente entre nós, por outro lado, é  porque é perfeito em igualdade com o Pai. Mas há aqui um terceiro aspecto: de ponte (pontífice). Na manifestação da imagem divina no humano Jesus e na igualdade (imagem) de Jesus diante do Pai, está o ser humano para quem o Pai e o Filho se mostram como originais, como ponte. Neste sinal, o Pai vendo seu Filho, sua imagem visibilizada para os homens, vê-se também a si mesmo como relação. Ao ver o Filho, o

Pai vê aqueles todos de quem Ele (Jesus) se fez irmão. E na carne ressuscitada do Filho está irmanada toda carne ressuscitada, que o Pai verá. O Filho Salvador então leva contínua e permanentemente, para o coração da Trindade, toda carne que vai ressuscitando - e isto até o fim dos tempos. Como já dizia Santo Atanásio: a integração, a renovação do homem em Deus, por Cristo, consiste em ser vivificado pelo Espírito. “Marcados pelo selo do Espírito nos tornamos partícipes da natureza divina, juntamente com toda a criação que participa do Verbo encarnado, no Espírito Santo” (Ep. Ad. Ser. III, 3). A ação cósmica de Cristo já é atuação histórica, por meio do seu Espírito. Sabemos que sua completude se dará quando o Verbo humanado apresentar-se ao Pai  para entregar-lhe tudo e todos. Este ato final - conhecido como “parusia” - será a transformação salvífica, onde Deus criará o novo céu e a nova terra (Ap 20,22) como Reino eterno e universal, “reino de verdade e vida, reino de santidade e graça, reino de  justiça, de amor e de paz” (prefácio da festa de Cristo Rei). Aí começará o banquete sem fim, onde o Noivo, o Cordeiro, receberá toda a honra, toda a glória. Aí o Pai será tudo em todos, e começa a festa sem fim. Aí se compreenderá, em toda a sua extensão, a afirmação: “Deus é amor” (1Jo 4,16). Pois Deus fará tudo e todos participarem de sua vida. Hans Urs von Baltazar resumiu toda a  magnalia  final de Deus assim: “Deus é a ‘Coisa Derradeira da criatura. Como ganho, Ele é o céu; como perdido, o inferno; como examinador, o juiz; como purificador, purgatório. Ele é aquele no qual o finito morre e pelo qual ressuscita para Ele e nele. Ele, porém, o é na maneira como se voltou  para o mundo, a saber, em seu Filho Jesus Cristo, que é a revelação de Deus e, desse modo, o resumo das Coisas Derradeiras”. 62

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Cit. por Franz-Josef Nocke. In: SCHNEIDER, T. Manual de dogmática, vol. II, p. 424.

Capítulo 9

De como antecipamos o futuro

Somos mais de seis bilhões de pessoas no “jardim dos homens”, no mundo de hoje, que caminhamos para o “jardim de Deus”. Todavia, ignoramos todos por quanto tempo iremos caminhar. Ninguém sabe quando tudo acabará. É certo que não podemos adotar critérios alarmistas de fim do mundo. Eles de vez em quando estão por aí. Como cristãos, não é isto que nos interessa. Nossa preocupação é outra. Nós nos ocupamos com o conceito e critérios da consumação da terra e da humanidade. Inclusive, desconhecemos como se dará esta transformação. Cremos que, sem depender das naturais transformações cósmicas, passarão os céus, terras e homens que hoje vivem. Deus prepara um novo futuro para tudo e todos. Aí serão satisfeitos todos os anseios humanos (cf. GS 39). Temos esta certeza! Só Deus prepara o nosso futuro. Assim todos atingirão o futuro, a plenitude. Tudo será consumado em Cristo ressuscitado, imagem visível de Deus. Por meio dele, a humanidade poderá ver a própria face divina e  permanecer para sempre com Deus.

1. Cristãos para atuar no mundo Contudo, como adverte a GS,

a esperança de uma nova terra, longe de atenuai’, antes deve impulsionar a solicitude pelo aperfeiçoamento desta terra. Nela cresce o corpo da nova família humana, que já pode apresentar  algum esboço do novo século. Por isso, ainda que o progresso terreno deva ser cuidadosamente distinguido do aumento do Reino de Cristo, contudo é de grande interesse para o Reino de Deus, na medida em que pode contribuir para organizar a sociedade humana (39b).

Os cristãos vivem imersos no mundo que os rodeia da mesma forma que todos os outros homens e mulheres. Porque aderem à fé, dada como um dom por Deus, eles estão em meio aos outros de uma forma peculiar. Detêm o conhecimento do plano salvífico de Deus. Sentem-se convocados a dar sua contribuição social, cultural,  política, econômica e religiosa, nesta história compreendendo-a como a história de sua salvação. Sem dúvida a diversidade dos quase trinta e quatro mil grupos cristãos oportuniza contribuições diferentes e, muitas vezes, heterogêneas dentro de seus  próprios grupos. Os cristãos têm, como fonte comum e testemunha da inspiração de sua fé e de seus atos, Jesus Cristo. E, desde a Bíblia, interpretam o significado de Deus, de Jesus Cristo e de sua própria presença no mundo. Tais interpretações também são tão variáveis, que quase parece pertencerem eles a grupos diferentes. Assim o são também as ações que decorrem da fé, no campo social, político, cultural, ético, etc. Certa diversidade tanto pode ser uma riqueza pluriforme quanto atestar uma (in)diferença incomum. E certo, todavia, que todos se inspiram na Bíblia. Seus comportamentos são marcados a partir dos textos (quase) comuns do Novo Testamento. Valores evangélicos geram, em sentido amplo, a identidade cristã. Todos podem “ouvir” a vontade expressa  por Paulo Apóstolo:

que chegueis a conhecer plenamente a vontade de Deus com toda a sabedoria e com o discernimento da luz do Espírito. Pois deveis levar uma vida digna do Senhor para lhe serdes agradáveis em tudo. Deveis produzir frutos em toda boa obra e crescer no conhecimento de Deus, animados com muita força,  pelo poder de sua glória, de sua paciência e constância, com alegria (Cl l,9b-l 1).

Pelo batismo, os cristãos se tornam “novas criaturas”. Por isto se esforçam para ser sal, fermento e luz em meio a todos os outros homens e mulheres como discípulos do Senhor. Ao mesmo tempo são testemunhas do que creem. E se tornam coconstrutores do mundo de Deus. Estão “no mundo sem serem do mundo”. São uma  presença sacramental (fundada no batismo). Agem em nome de Cristo, diante do qual devem dobrar-se todos os joelhos.  Nas mais diversas situações históricas (familiares, profissionais etc.) se esforçam como irmãos entre si e entre os outros, para a glória de Deus. Testemunham o grande

amor com que Deus ama a todos e quer salvar a todos. Sentem-se herdeiros de Deus. E sabem que a herança divina é comum a toda a humanidade. Conhecem as orientações de Cristo, especialmente as bem-aventuranças, a  parábola do juízo final. Reconhecem a centralidade dos mandamentos: amar a Deus de todo o coração e ao próximo como a si mesmo. Incluem aqui um particular amor aos inimigos. O amor é o que caracteriza e tipifica o cristianismo. Realizam seus cultos e sacrifícios. Mas sabem que depois do sacrifício de Cristo - sacerdote e vítima única - o culto e sacrifício verdadeiros são os do coração, não dos ritos. Têm seus templos e espaços sagrados. Porém eles mesmos sabem que são o templo vivo de Deus. “Repartem o pão entre si”. Mas sabem que quem disser amar a Deus, esquecendo de seu irmão, é mentiroso (cf. 1Jo 4,20). Escutam a Palavra de Deus para pô-la em prática... Assim são os cristãos. É deste modo que progressivamente eles têm como prioridade o ser humano, ao invés das coisas. Não as desprezam, porém. Mas nem delas e nem de alguns dos seus fazem ídolos ou objetos de adoração. A presença de Deus é percebida, sobretudo diante dos pobres, excluídos e pequeninos. A presença cristã dos seguidores de Jesus, sem exclusivismos ou hegemonias, é um serviço prestado ao desenvolvimento da única família de Deus. Esta família é composta de tantos povos, nações, tribos e grupos. Em cada uma delas, os cristãos hão de ver a imagem do próprio Deus. Por encontrarem Deus em cada pessoa, eles encontram como irmãos e companheiros de caminhada para Deus todos os homens e mulheres da história.

2. A luta dialética dos cristãos

O erro. Desde a história factual, porém e por diversas vezes, os cristãos chegaram a opor-se uns contra outros, isto tanto como pessoa quanto como grupos em  perspectivas nacionalistas, regionais ou econômicas. Eles deveriam ser testemunhas sacramentais da Trindade Divina, mas tornaram-se fonte de ódio, divisões e pecado. Romperam a vontade de Deus de fazer de todos um só povo. Também, por meio dos cristãos, o mal cresceu sobre a face da terra. Tornam, deste modo, incertas a paz e a integridade tanto do coração humano quando da própria

natureza. O mistério da iniquidade, que vem desde as origens e se arvora nas estruturas, deveria ser extirpado pela vontade de Deus. Pela fraqueza dos cristãos, parece, contudo, que o mal se perpetua. E, então, que Deus se torna o crítico dos cristãos. Nem sempre eles atuaram como agentes permanentes da graça e da reconciliação. Deus se torna crítico dos grupos cristãos e dos cristãos individualmente, à medida que eles se tornam usufruidores dos bens comuns e não servos capazes de lavar os pés comuns. A vocação escatológica e transcendente do cristianismo e dos cristãos nem sempre têm coincidido na história. Muitos deixam, por vezes, interesses e preocupações falarem mais alto. Chegam até privatizar sua fé - que por essência é comunitária. O acerto. Mas, a luta dos cristãos - seja como for e para além de seus erros - é  portadora de um sentido latente, mais profundo e último da realidade que vivemos. É  por isto também que eles - apesar de tudo - continuam perseverantes na busca de sinais  precursores de Deus, e de seu Cristo, como setas indicativas de uma evolução crística (consciente ou não). Estão certos da bondade fundamental da vida. Estão certos das  possibilidades da superação das misérias e exclusões. Desde a paixão e a morte de Jesus, são capazes de lembrarem a ressurreição dele como fundamento da fé. E, portanto, não desanimam. Lutam para mudar o significado da não-vida dos vencidos e humilhados, dos famintos e despossuídos. Estão certos de que o Consumador de todas as coisas se põe ao lado deles, qual Cireneu ou bom samaritano para sanar, ainda na história, as feridas humanas. São milhares os cristãos que todos os dias assumem solidariamente as dores dos irmãos (cf. Mt 25,38ss). Querem tornar o mundo mais fraterno e mais humano. É por isto que todos os grupos, olhando para o Crucificado/Ressuscitado, são capazes de indicar e reverenciar, entre os seus, aqueles que mais se assemelha(ra)m a Cristo. Ele se torna fonte de inspiração e imitação para eles. Os cristãos são uns dois bilhões. Vivem, sobretudo, no Ocidente branco. E encontram como companheiros milhares de outros homens e mulheres, religiosos ou não, no Ocidente ou no Oriente. Esses outros também buscam a construção de uma sociedade melhor, mais justa e mais fraterna. São milhares os homens e mulheres que não conhecem de modo explícito a Cristo. Mas, são também eles capazes de viver e  buscar compaixão, misericórdia, bondade, justiça, fraternidade, respeito à dignidade e à liberdade. Valores que os abrem à transcendência que Deus lhes dotou. São os mesmos valores que os cristãos vivem sob o amoroso poder de Deus. Deus quer que todos os

homens e mulheres da Terra sejam seus filhos e filhas, por isto os elegeu desde toda eternidade em Cristo (cf. Ef l,3s). Homens e mulheres por toda parte, ao lado ou não dos cristãos, são capazes de repartir o pão. De vestir os nus. De visitar os doentes e presos. De praticar a justiça e a  piedade. Eles também ajudam a construir, já na terra, um mundo cristificado. Talvez suas organizações, religiosas ou não, e eles próprios, em sua religiosidade ou não, compreendem que Deus continua se revelando de muitas formas pelos profetas, pelos sábios, pelos santos, pelas pessoas de bem, e, também, pelos miseráveis e excluídos. Os cristãos creem que eles haverão de se encontrar com Cristo que os convidará a entrar, como benditos, no Reino que o Pai lhes prepara. Aqui também é importante lembrar: prostitutas e ladrões podem preceder a muitos justos de quaisquer grupos cristãos ou religiosos. Quem sabe o Reino de Deus se tornará fonte de escândalo para muitos que dizem “Santo, Santo, Santo...” Lá podem estar os “condenados da terra”, mas os poderosos, se é que para eles há algum lugar, onde estarão? Todavia, aqui convém calar, pois este julgamento pertence a Deus e não aos  pobres mortais...! Deus quer salvar a todos. Por isto, os criou e os elegeu em Cristo. Deste modo, Deus não é obrigado a perguntar a ninguém: “por acaso não posso fazer o que eu quero com o que é meu?” (Mt 20,16).

3. Os cristãos no mundo em crescimento para Deus

O universo todo cresce para Deus. O crescimento do mundo, com seu desenvolvimento, ciência e tecnologia, não é necessariamente um crescimento como  processo de salvação operado por Deus. Também não é um necessário crescimento em função das mais humanas aspirações. Os cristãos se envolvem com o crescimento do mundo, durante suas histórias pessoais. Os valores, porém, que eles mais procuram são os da humanização de todas as relações, mediante o amor e o serviço. Isto para eles se constitui em critério definitivo de realização na história e preparação para o encontro com Deus.

É assim que os cristãos se encontram envolvidos no mundo. Em todo e qualquer  setor da atividade humana, eles se envolvem profundamente para que tudo se torne mais humano. Há quem acuse a humanidade de não ter se desenvolvido mais em suas  próprias relações desde que a tecnologia nos vem dominando. Helmut Thielicke diz que humanamente nós não estamos à altura de nossa capacidade técnica. Diante da tecnologia e da ciência, nossa constituição humana tem uma existência lastimosa. Enquanto a ciência e o progresso criaram uma escatologia intra-histórica, parece que cresce a angústia vital - a angústia do ser humano frente a si mesmo e a suas  possibilidades.63 A resposta cristã da humanização se traduz na expressão das virtudes teologais de fé, de esperança, de caridade e de outras virtudes, como justiça, sabedoria, fraternidade, misericórdia, compaixão. Só o amor é capaz de romper o círculo horizontalista do voluntarismo, do cientificismo e do tecnicismo. Só a esperança é capaz de renovar as relações de dominação, servidão. Só a fé cria possibilidades reais de fazer  deste um mundo possível para todos. A humanização do mundo, com fome, precisa do amor humano, que gera pão e misericórdia. Isto antes mesmo do amor cristão. Caso contrário, pode desenvolver-se e crescer - por causa da ganância de uns poucos - o número de famintos no mundo, a angústia vital e a existência lastimosa. O desenvolvimento científico e tecnológico tem, na sua ambiguidade, a  possibilidade de dividir crescentemente as pessoas. Umas são as que têm acesso e são  beneficiadas por ele. Outras as que não usufruem do progresso geral. Tal divisão não tem justificativa humana. Frente a isto, os cristãos podem e devem ser uma consciência crítica. Priorizam a real dignidade de cada irmão/irmã. Frente à constante violação dos direitos humanos, há grupos de todas as espécies para denunciar a insegurança comum. Os agressores podem  progressivamente atingir a todos. Diante disto, os cristãos têm a missão de defenderem aqueles que estão sendo diminuídos. Os que vão perdendo o próprio sentido da vida. Os cristãos não se reúnem primeiramente para dar sentido a um novo discurso, uma nova teoria, um novo conhecimento. A missão permanente deles é dignificar a vida, em nome e em lugar de Deus, a exemplo de Jesus Cristo. A ânsia pela emancipação do mundo-adulto, pela autossuficiência, vem se tornando um ensejo individualista, segregador. Através de leis contra estrangeiros (em geral pobres e em busca de trabalho), da construção de novos muros (parece que a 63

THIELICKE, Helmut. Esencia dei hombre... especialmente o cap. 7: El hombre e la técnica.

humanidade não aprende as lições!), os cristãos podem oferecer rostos de irmãos. Podem evidenciar todas as conquistas como um grande patrimônio para toda a família humana. Diante das buscas de identidade, de liberdade, do culto ao econômico e ao corpo, os cristãos apresentam a fraternal simplicidade. Esta atitude é capaz de reunir à mesa comum homens e mulheres que buscam integridade própria, a dos outros e a da natureza. Contra o sonho da imortalidade histórica e da eliminação da igualdade, os cristãos,

neste

mundo

dividido,

indicam

o

caminho

fundado

pelo

Crucificado/Ressuscitado. O caminho de Jesus é garantia e certeza de que a vida eterna é o futuro comum de todos os seres humanos. Mas, a justiça e a fraternidade devem ser  experimentadas aqui, agora, fazendo de povos divididos um só povo, o Povo de Deus. Os cristãos mantêm frente às questões de sua origem, de sua identidade e de seu futuro horizontes histórico-escatológicos. Estes são uma certeza inamovível dada apenas  por Deus - aquele que, na história, sempre foi fiel no cumprimento de suas promessas. Porém, a certeza explode na fidelidade de Jesus Cristo - o que amou o Pai e os irmãos até o extremo da morte. Ele foi ressuscitado para ser o início dos tempos novos, do mundo novo. A ressurreição é uma realidade que o Pai inovou na carne humana de seu Filho, aproveitando toda a matéria cósmica e introduzindo-a pneumatificada no seio da Trindade. Diante disto, os cristãos - em momentos diversos da história - usa(ra)m enunciados diversos para manter a fé. Estão certos de que o mundo, a história e a humanidade são conduzidos por Deus. Tudo parte de um projeto salvífico feito antes da criação do mundo, sabem que este projeto será levado a termo pelo próprio Deus, em Cristo. Tudo quanto é vivido na história dos homens e do cosmos - sejam as doenças, as angústias, as fraquezas, bem como as conquistas, as alegrias e as esperanças - pertence a este misterioso projeto divino. A transformação de tudo culminará no Corpo de Cristo, o ressuscitado e consumador da história. E Ele quem virá reunir as coisas que estão nos céus e as coisas que estão na terra (Ef 1,10). Pois é Ele o alfa e o ômega, o primeiro e o último, o começo e o fim (Ap 22,13). Deus conta, na dinâmica do projeto divino, com a participação de seus filhos e filhas. Quer criar condições de justiça e participação, de fraternidade e misericórdia, de  paz e acolhimento, de reconciliação e conversão entre todos os homens e mulheres da Terra. Tudo quanto os filhos de Deus puderem antecipar do Reino de Deus, através de seu Cristo, se transformará em ação humano-divina. Jesus Cristo também participa desta

ação. Também ele quer a libertação integral dos homens, especialmente a dos pobres e excluídos. A salvação de Deus vai acontecendo, de modo antecipado, à medida que forem superadas e ultrapassadas todas as situações de morte. Neste sentido, Jesus foi mestre ao recuperar famintos, doentes, explorados, excluídos, oprimidos, desanimados e até mortos. Ele não apenas produziu libertação e vida nas situações de morte. Insistiu que seus discípulos o seguissem, fazendo como ele fazia. Afinal, os discípulos poderão fazer coisas maiores que o mestre, como ele afirmou.

4. A história como educadora para Deus

De forma misteriosa, Deus usa a colaboração humana. Por ela, Ele quer   presencializar e potencializar seu Reino na nossa história. E Ele realiza seu gesto salvífico sem necessitar ou estar condicionado à ação humana. Seu gesto é pura gratuidade e iniciativa divina. Todavia, Ele pode e quer contar com o empenho humano. Ao agir, como Jesus agiu na implantação do Reino, os homens e mulheres de todos os tempos - incluídos os que não o conhecem explicitamente - tornam-se parceiros de Deus. Eles se tornam companheiros uns dos outros e de Jesus, na história, como aprendizes, como educandos, que se preparam para o grande e definitivo encontro  parusíaco. Antes, porém, eles se encontram construindo esta história. Mesmo que seja Deus quem venha dar a ela o acabamento conforme seu plano. O caráter dialético dos valores e antivalores da história evidencia as forças que Deus busca progressiva e processualmente, educando homens e mulheres. Eles vivem em experiências de libertação localizadas ou estruturais. E irão se acostumando para  poder viver no reino de plenitude que Deus prometeu. Nele, o próprio Deus será a razão de ser, porque Ele é amor. No grande encontro final, tudo culminará como entrega que o Verbo Crucificado/Ressuscitado fará dos seus ao Pai. Os homens e as mulheres se educam e experimentam a história de Deus em sua história horizontal. E o fazem através de gestos libertários e libertadores, de amor e solidariedade, de justiça e fraternidade. Isto os torna capazes - pela ação do Espírito - de  poder ver a Deus.

É a transcendência dos fatos libertários e libertadores nas dimensões históricosociais que se tornam significativas para a conversão ao Reino já próximo (cf. Lc 1,15). Por isto nada, ninguém e nenhuma instituição da história são suficientes, por si só, como indicações do Reino. Não o foram no passado e não o serão no futuro. Só o próprio Jesus é a exceção porque Ele mesmo presencializou o Reino em sua pessoa. Podem os homens idolatrar sua política, seus poderes, seu dinheiro, sua religião, seus semelhantes etc. Porém nada é sinal certo para aquilo que Deus quer contar no novo céu e na nova terra - onde não mais haverá gemido, choro ou dor (Ap 21,4). Afirmar isto, contudo, não justifica nenhuma alienação nem descompromisso com a história. A realidade é, para o ser humano, o único laboratório possível e querido  por Deus. É nela que a humanidade se prepara na fé - na esperança e na caridade - para viver o que Deus irá nos conceder. A história é a escola de Deus para que o homem, na força do Espírito, se eduque para poder vê-lo. A história é o lugar radical onde o ser  humano vai cada dia se assemelhando mais a Cristo, a imagem visível do Deus invisível, pela força do Espírito Santo. Por isto, o ser humano não pode ser senão co-criador com Deus. Na história, ele vai se capacitando, também por amor, ao criar das coisas existentes outras coisas que a seus olhos parecerão novas. Provavelmente aos olhos de Deus elas eram instrumentais oportunos para o crescimento e responsabilidade de todos para com todos. Pondo exemplos: as dimensões lúdicas das vidas manipuladas em laboratórios, a internacionalização de instituições culturais e laborais, o trabalho das ONGs, as buscas espaciais, o trabalho cotidiano e as alegrias diárias no lar da família, a misericórdia e a compaixão das grandes e pequenas religiões, a superação de fronteiras políticas e econômicas, a construção da paz, a pesquisa e cura de doenças, os gestos pequenos e grandes de solidariedade e defesa do ecossistema, etc. Tudo isto pertence à escola da vida. Deus prepara, hoje, o futuro de seus companheiros. A história é o laboratório onde o ser humano - de todas as vilas e povoados, de todos os sertões e cidades - vai aprendendo a viver como irmão universal. Nela descobre a igual dignidade de todos. Ela é o tempo do amadurecimento de cada etapa da vida  pessoal e social. É onde cada um e todos aprendem as relações que os fazem amadurecer. Então, a criança se tornará madura como criança. O jovem como jovem. O adulto como adulto. E o que pode chegar à velhice viverá a sabedoria. E com a maturidade própria de seu estágio (idade) vivido é que alguém irá comparecer diante de Deus, para viver com ele para sempre.

A história é, pois, o laboratório de Deus para o ser humano. A imitação de Deus, ele organiza uma harmonia justa da sociedade contra todo o caos e morte. As utopias do ser humano são experiências e aprendizagem que o capacitam a viver no Reino de Deus.  Na sua história, Jesus cresceu em idade, sabedoria e graça (cf. Lc 2,52). Aprendeu também e tornou-se Mestre. Foi a partir de seu aprendizado diante de Deus e dos homens que, por suas atitudes, salvava curando os cegos. Salvava libertando os cativos, purificando os leprosos, proclamando o ano da graça. A escola do “leigo” Jesus, na história e frente à história, é fonte de aprendizagem laboratorial para todos os que querem segui-lo. Ela é também o lugar de todas as religiões e dos quase quarenta mil grupos cristãos aprenderem que só Deus é Deus. Nela se aprende que os verdadeiros adoradores adoram a Deus em espírito e verdade não mais em Jerusalém ou Garizin (cf. Jo 4,21). Nela se aprende que os mestres da Lei podem pôr pesados fardos nos ombros dos fiéis sem moverem um dedo sequer (cf. Mt 23,4). Ou que tenham transformado o templo num covil de ladrões (cf. Jo 21,13) ou que são malditos os injustiçadores. O ensino de Jesus é diferente e se torna indispensável, neste caso, o amor ao próximo, incluindo o amor aos inimigos. É na história que homens e mulheres aprendem a discernir os sinais dos tempos e a presença de Deus. Nela se capacitam para viver com o Deus supremo e majestoso que paira acima dos céus, mas se faz pequeno e visível como um irmão a serviço dos irmãos. Nela, milhares de homens e mulheres - até através de seus grupos religiosos aprendem a fazer o bem graciosa e gratuitamente. E o fazem no amor e só por amor mesmo ignorando que “Deus é amor”. A história foi a escola de Adão e Eva, de Noé - na sua simbólica. Mas, é a escola real onde cresceram na fé Abraão, Moisés, Davi, José e sua esposa Maria, o próprio Jesus e cada João, Antônio, Lurdes e Tais que vivem hoje porque Deus os chamou à existência.

5. Agora, o louvor

Diante de tudo isto que resta a dizer senão louvar a glória de Deus? Como não  bendizê-lo por palavras e atitudes   ex corde?   Cada João, Marli, Silvio, Tereza foi

chamado a participar da vida. É muito melhor viver que não viver. E se eles foram chamados a viver, é no sentido de poderem alcançar a vida plena (cf. Jo 10,10). Vida que só será completa ao verem e conviverem com o próprio dador da vida - vida completa porque homens e mulheres tornar-se-ão semelhantes a Deus, vendo-o face a face como amigo. Passam os homens e as mulheres na história. Uns encerram nela seu caminhar  aos três anos. Outros, aos vinte. Outros ainda aos oitenta ou aos noventa anos. Cada um completa este ciclo da única vida num momento só sabido por Deus. E ele chamará seus filhos e filhas naquele momento de amor, esperando recebê-los na maturidade daquela idade. Eles levarão como única bagagem o aprendizado que os tornou mais humanos e mais capazes de amar. Mesmo que tenham sido presidentes, advogados, médicos, donas-de-casa, faxineiras, professoras, trabalhadores braçais ou de escritórios, reis ou  papas. Também os nascituros que não completaram sua entrada na história social,  pessoas com deficiências, de raças diferentes, de religiões diferentes, serão recebidos, a seu tempo, pelo Pai. Ele lhes deu oportunidades próprias de se educarem para o amor. Tudo quanto aqui vem sendo valorizado - seja em contas bancárias, posses, títulos, status, etc. - ou tenha sido precário na história, como a fome, a miséria, a dor, o desemprego, a angústia etc. - seja em saúde, dignidade, direitos, trabalho, cultura  perderá sua força porque Deus transforma isto em “nudez” e só sobrará ou a vergonha/ódio ou o amor (cf. Gn). Na verdade tudo passa. Só não passa o amor (cf. 2Cor 13,13). E pelo amor de Deus, o amor humano será subsumido no próprio Deus,  pois Ele é amor. É por isto que o viver na história torna-se um aprendizado para a eternidade. E  por isto que a salvação de Deus atingirá todos os homens e mulheres de todos os lugares, de todos os tempos, de todas as fés, de todas as culturas. O amor divino universaliza a salvação. Ao mesmo tempo, cada homem ou mulher será personalizado. Cada um será, na verdade, diante de Deus, este Pedro, esta Marlene, este Yan, esta Júlia, que se tornam irmãos e irmãs deste Jesus, o Filho único do Pai. O amor é o critério para a educação e o crescimento na história. A história é, na verdade, o laboratório, a escola, onde todos nos preparamos para viver na e da glória de Deus, que é todo e só amor. É o amor que por amor criou o universo desde sua origem na poeira cósmica. Por amor, Ele, Deus, acompanhou os milhares anos-luz até surgirem as grandes galáxias siderais, os planetas todos e nossa Terra. Por amor, Ele acompanhou a passagem da

matéria para a vida primeira. Foi por amor que Ele acompanhou a complexifição dos grandes mamíferos. E eles se transformaram nos primatas. Foi por amor e especial intervenção que Deus fez surgir a espécie humana, em continuidade da natureza cósmica somada ao seu sopro especial (ruah). Inclusive foi por amor que acompanhou o surgimento de seu Filho Jesus, no seio daquela Maria, esposa de José, da descendência davídica, que era descendência de Abraão - o pai de uma multidão incontável. É por  amor que continua acompanhando o surgimento pessoal de cada Elisa, Carlos, Ana ou Fabrício. É por amor que, nele, subsistem todas as coisas. E todas elas se encaminham  para a grande consumação, atingindo a plenitude pessoal e social. É por amor que o ser  humano será definitivamente a glória de Deus. E poderá vê-lo face a face. Isto é:  participar do seu amor. Diante de tão grande amor como não se extasiar? Como não ficar estupefato diante de toda a obra criada e mantida em milhares e milhares de séculos? Como não se admirar diante do ser humano que Deus quis como portador de sua imagem, para que um dia fosse sua semelhança também? Mas, sobretudo, como não se desdobrar em louvores e ação de graças por Deus ter oportunizado a seu Filho tornar-se adâmico em nossa carne, como nosso irmão? Mas, mais ainda; como não magnificar Deus-amor, que reconheceu seu Filho pregado na cruz e o ressuscitou? Não foi o Pai que lhe devolveu a glória que ele tinha desde antes da criação do mundo? Já não era ele, desde então, o Salvador que levaria tudo e todos à consumação como obra divina? Como não glorificar  o Pai de Nosso Senhor Jesus que, nele e por ele, se tornou nosso Pai? É então que brota, espontânea e naturalmente, o salmo 8 feito canção:

Senhor, meu Deus, quando eu maravilhado, Fico a pensar nas obras de tuas mãos... Então minha alma canta a ti, Senhor: Quão grande és tu! Quão grande és tu!

É daí que decorre o desejo imenso expresso no Salmo 41 (42) transformado em canto:

A minha alma tem sede de Deus. Do Deus vivo, anseio sem par. Quando irei ao encontro de Deus? E verei tua face, Senhor?

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SOBRE O AUTOR 

 Hélcion Ribeiro   é licenciado em Pedagogia e

Filosofia, mestre e doutor em Teologia e pós-doutor  em Antropologia Teológica. Professor de Teologia Sistemática na PUC do Paraná e pároco na Paróquia Sagrados Corações de Jesus e Maria (Curitiba), o autor dá cursos e palestras em instituições de ensino e eclesiásticas, possuindo diversos artigos e livros  publicados, entre eles destacamos: A condição humana e a solidariedade cristã.