ΑΡΧΑΙΟΙ
ΣΥΓΓΡΑΦΕΙΣ
II
Διεύθυνση σειράς: Δημ. Λυπουρλής, Κων. Ζήτρος, Ι.Σ. Χριστοδούλου
Μελέτη -μετάφραση -σχόλια: Παναγιώτης Δόικος
ΠΛΑΤΩΝ
Λέκτορας της Φιλοσοφίας του Α.Π.Θ.
ΦΑΙΔΡΟΣ
Στοιχειοθεσία: Ε Π Ι Λ Ο Γ Η D T P . Εξώφυλλο: Θωμάς Γκινούδης Εκτύπωση: Λιθογραφείο I. Αντωνιάδη, Θ. Ταρρά Ο.Ε. Βιβλιοδεσία: Βιβλιοδετική Γ. Δεληδημητρίου
Μελέτη - μετάφραση -
σχόλια
Παναγιώτης Δόικος
Κ Ε Ν Τ Ρ Ι Κ Η Δ Ι Α Θ Ε Σ Η : Εκδόσεις Ζήτρος ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ: Πλάτωνος 2, τηλ. (2310) 270184, 270884, F a x 271766 546 3 1 θεσσαλονίκη www.zitros.gr
e-mail:inf
[email protected]
ΑΘΗΝΑ: Ασκληπιού 6 - τηλ. (2ΐθ) 362635Ο, ISBN:
F a x 3626360
960-7760-38-7
© 2 0 0 Ι Εκδόσεις Ζήτρος Printed in Thessaloniki, Greece.
ΕΚΔΌΣΕΙΣ ΖΗΤΡΟΣ
Π Ε Ρ Ι Ε Χ Ο Μ Ε Ν Α
Η οντολογία του έρωτα και η αισθητική του λ ό γ ο υ
Φαίδρος Κ ε ί μ ε ν ο - Μετάφραση
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Σ τ ο Φαίδρο ο Π λ ά τ ω ν α ς φιλοσοφεί πάνω στον έρωτα και το λόγο. Το περιεχόμενο, η δ ο μ ή και τα δρώμενα του διαλόγου αναφέρονται στα δύο θέματα του, με βάση μια προβληματική για τη σχέση μεταξύ των τελευταίων, ως λόγο για τον έρωτα. Ο Φαίδρος επικοινωνεί στο Σ ω κ ρ ά τη τη γοητεία που του ασκεί ο γραπτός λόγος τον οποίο του έχει απευθύνει ο Λυσίας, όπου αναπτύσσεται η θέση ότι ευνοείται αληθινά όποιος προσφέρεται ερωτικά σε έναν άνθρωπο που δεν είναι ερωτευμένος μαζί του και όχι σε Η μελέτη Η οντολογία του έρωτα χαι η αισθητική του λόγοι), όπου προσεγγίζουμε στο σύνολο του το πλατωνικό εγχείρημα στο Φαίδρο, συντάχθηκε ειδικά για την παρούσα δεύτερη έκδοση του έργου (η
κάποιον που διακατέχεται από έρωτα. Η σταδιακή, δια λεκτική κριτική του Σ ω κ ρ ά τ η σχετικά με την άποψη του
πρώτη έκδοση περιελάμβανε μόνο το πρώτο κεφάλαιο [ΟπλατωνιțόȢ
Λυσία και το είδος του λόγου που την εκφέρει, υπαγορεύει
έρωτας]. Διατηρήσαμε -επιφέρονται; μικρές αλλαγές σε ελάχιστα ση
την περαιτέρω τροπή του διαλόγου και προσδιορίζει το
μεία τ η ς - τη μετάφραση. Επαυξήσαμε τα σχόλια και τη βιβλιογρα φία. Π.Δ.
φιλοσοφικό στίγμα του έργου. Τα κεντρικά ζητήματα που ανακύπτουν είναι δύο. Κ α τ ά πρώτο, τι είναι ο έρωτας; Κ α τ ά δεύτερο, πώς διαμορφώνεται ο λόγος που θα tra
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
χειρήσει την απάντηση στο προαναφερόμενο ερώτημα
το δεύτερο - κ α ι κύριο- πλατωνικό λ ό γ ο για τον έρωτα,
και, συνακόλουθα, ποια είναι τα χαρακτηριστικά ενός ε
και καταλήγει στη συζήτηση μεταξύ του Φαίδρου και του
πιτυχημένου λόγου; Το πρώτο ζήτημα αφορά πρώτιστα
Σ ω κ ρ ά τ η για το λόγο. Η αρνητική θέση του Λυσία για το
σε μια οντολογία του έρωτα. Το δεύτερο, στο βαθμό που
ερωτικό συναίσθημα εγείρει -αντιθετικά- την πλατωνική
αναφέρεται στη μορφή της αλήθειας που ενεργοποιείται α
κριτική, η οποία αναπτύσσεται ειρωνικά και υπαινικτικά
πό το (φιλοσοφικό) λόγο, παραπέμπει στην ευρύτερα αι
στον πρώτο λόγο, προκειμένου να ολοκληρωθεί στο δεύ
σθητική διάσταση που προσλαμβάνει η σκέψη όταν, προ
τερο με τη δραματική οντολογία του έρωτα ως μανίας
κειμένου να πείσει, εκφράζεται γραπτά ή διατυπώνεται
για το κάλλος. Σ τ η ν παλινωδία, η λ ο γ ι κ ή δραματικοποί-
προφορικά. Σ τ ο πλαίσιο της πλατωνικής ανάληψης τους,
ησης της αυτοκίνησης της ερωτευμένης ψυχής ενεργοποιεί
τα δύο ζητήματα συναρτώνται με την εσωτερικότητα της
την εσωτερικότητα του έρωτα, εφόσον η σχέση του αισθη
αναμνησιακής γνώσης, με βάση τη διεργασία ανάκλησης
σιασμού με την ορμή για την υπερβατική ομορφιά αποδί
της υπερβατικής αλήθειας του γνωσιακού αντικειμένου.
δεται στη μεταφυσική ανάμνηση του ωραίου. Ο αγώνας
Η σύνθετη λογική αυτής της συνάρτησης, σε συνδυασμό
ανάμεσα στα μέρη της ψυχής (το λογιστικόν και το θυμο-
με την α ρ χ ή της διαλεκτικής ανόδου α π ό τον αισθητό χ ώ
ειδές εναντίον του επιθυμητικού) για την επίτευξη της ο
ρο αντανάκλασης της αλήθειας στον κατεξοχήν ιδεατό
ντολογικής ανοδικότητας μορφοποιείται (η ψυχή ομοιάζει
τόπο της, υπαγορεύουν - σ τ ο Φαίδρο— την οντολογία του
με ένα ζεύγος φτερωτών αλόγων (το άγριο αισθησιακό
έρωτα και την αισθητική του λόγου. Τ ο ύ τ ο φαίνεται από
και το αγαθό βουλητικό), που ηνιοχείται - από το νου),
τον τρόπο χειρισμού - από τον Π λ ά τ ω ν α - των θεμάτων
συνδέεται με τη διαβαθμισμένη δυνατότητα να ελέγχεται
του έρωτα και του λόγου κατά τη συνομιλία του Σ ω κ ρ ά
η αισθησιακή έ λ ξ η από τη μανία για το ιδεατό κάλλος και
τη με το Φαίδρο, κάτω από το σκιερό πλάτανο και κοντά
παρακολουθείται σε όλα τα επίπεδα έκφρασης του προ
στο ρυάκι, στο ηλιόλουστο υπαίθριο τοπίο έξω από την Α
σωπικού έρωτα - από τον πόθο της μη ενσώματης ψυχής
θήνα. Ως προς τα κεντρικά της σημεία, η πορεία από τη
για τη θέαση του ωραίου, ως την ερωτική σχέση στον αι
αισθητή έκφανση στην εσωτερική διάσταση των δύο ζ η
σθητό κόσμο. Α υ τ ή η λογική της παλινωδίας αφενός ι-
τημάτων εκκινεί από τον αντιπλατωνικό λ ό γ ο του Λυσία
διαιτεροποιεί αφηγηματικά - κ α τ ά έναν τρόπο, παριστώ-
για την ερωτική επιλογή, οδηγείται στον πρώτο σωκρα
ντας τ η ν - την πλατωνική οντολογία της ένθεης ορμής
τικό λόγο για τον έρωτα, κορυφώνεται με την παλινωδία,
προς την ομορφιά και, αφετέρου, έχει ως φορέα της μια ο-
12
13
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
ρίσμένη αισθητική τροπή του λόγου, στο μέτρο που ο τε
είναι ερωτευμένος), περιορίζει καθοριστικά τη δυνατότη
λευταίος, δραματικοποιώντας την αυτοκίνηση της ερω
τα ενδότερης, προσωπικής σχέσης του δημιουργού των
τευμένης ψυχής, ενεργοποιεί την εσωτερικότητα του έρω
λεγομένων με την αλήθεια, αποτρέπει την οντολογική ε
τα, δ η λ α δ ή τον πόθο της αναμνησιακής σύλληψης του
πικοινωνία μεταξύ των δύο συντρόφων και οδηγεί σε μια
κάλλους με έναυσμα την αντανάκλαση της ιδεατής ομορ
μονοδιάστατη εξωτερικότητα τη μορφή και το περιεχόμε
φιάς επάνω στην αισθητή ερωμένη μορφή/Ετσι ο φιλοσο
νο των επιχειρημάτων. Αντίθετα, μετά την παλινωδία, η
φικός λόγος, ενόσω προσεταιρίζεται τη μανία του ερωτευ
έμμεση λειτουργία της ως υποδείγματος (πλατωνικής)
μένου ψυχισμού να συλλάβει -ατενίζοντας τ ο - το υπερ
συγγραφής και η συζήτηση σχετικά με τις προϋποθέσεις
βατικό κάλλος, εκ-φράζει την ενδότερη, ερωτική όψη του
και τα γνωρίσματα ενός επιτυχημένου λόγου, συντελούν
πλατωνικού εγχειρήματος της γνώσης.
Συνακόλουθα
ώστε να (επανενταχθεί η εσωτερικότητα του τελευταίου
καθίσταται και ο ίδιος προσωπικός, εσωτερικός, κατεξο
στο πλαίσιο μιας περισσότερο αφηρημένης και λιγότερο έ
χ ή ν ερωτικός.
ντονα δραματικής ανάπτυξης του γραπτού στοχασμού
Σε αντίθεση προς τη λ ο γ ι κ ή που κορυφώνει η παλινω
του Π λ ά τ ω ν α . Η αναφορά στη ρητορική και τη διαλεκτι-
δία, λειτουργούν η αισθητική της συμφέρουσας απόστα
κή-εννοιολογική διάσταση του λόγου, καθώς και η επισή
σης, η εξωτερική πειστικότητα και ο οντολογικά επιφα
μανση των θετικών καινοτομιών σημαντικών ρητόρων,
νειακός χαρακτήρας του λόγου του Λυσία. Εκεί, ο έρωτας
αναδεικνύουν την κεντρική σημασία της αναμνησιακής
καταγγέλλεται ως ιδιοτελής, καθόσον ο συγγραφέας του
σύνδεσης των λεγομένων με την ενδότερη, υπερβατική α
λ ό γ ο υ παρουσιάζει το ερωτικό συναίσθημα ως ένα πάθος
λήθεια τους, συμπληρώνοντας τη λογική της παλινωδίας
εξωτερικής ηδονής και εγωιστικής κτητικότητας, από το
με μια πιο αναλυτική μορφή συγγραφικής πράξης.
οποίο απουσιάζει οποιαδήποτε εσωτερικότητα εξιδανί-
Σ τ η ν παρούσα μελέτη επιχειρούμε να εμβαθύνουμε στα
:κευσης που να απορρέει από την α ν α γ ω γ ή της αισθησια
σημεία που στηρίζουν την πιο π ά ν ω συλλογιστική για τον
κής επιθυμίας σε συνθήκη αντανάκλασης ενός υπερβατι
έρωτα, το λ ό γ ο και τη σχέση μεταξύ τους στο Φαίδρο. Το
κού, λατρευόμενου κάλλους. Η απουσία μιας λογικής της
ενδιαφέρον μας τείνει στην απόδοση της ιδιαιτερότητας
ανάμνησης της ιδεατής ομορφιάς ενισχύει τον ύπουλα αρ
αυτού του πλατωνικού έργου, σε ό,τι αφορά τη λειτουρ
νητικό χαρακτήρα του πρώτου λόγου (ο εραστής κρύβει
γία των τριών θεμάτων που θα πραγματευθούμε. Σ τ ο
σκόπιμα από το πρόσωπο που θέλει να κατακτήσει το ότι
πρώτο κεφάλαιο διερευνώνται το οντολογικό στίγμα και
14
15
ΕΙΣΑΓΩΓΗ η λ ο γ ι κ ή του πλατωνικού έρωτα, σε συνάρτηση με την κρισιμότητα της σχέσης του αισθησιασμού με την ιδεατότητα. Σ τ ο δεύτερο κεφάλαιο, η εσωτερικότητα του λόγου και του έρωτα εντοπίζεται στον αναμνησιακό χαρακτή ρας της ειδικής αλήθειας τους (οι ουσίες του κάλλους και των λεγομένων ανακύπτουν σε έναν ενδότερο χώρο υπέρ βασης της (αισθητής) εξωτερικότητας). Η εσωτερική σχέ ση μεταξύ των δύο θεμάτων του έργου συνδέεται με τη
1. Ο Π Λ Α Τ Ω Ν Ι Κ Ο Σ Ε Ρ Ω Τ Α Σ
σύνθετη τάση του πλατωνικού λόγου να την αναλάβει. Η συλλογιστική του τρίτου κεφαλαίου αφορά στην παλινω δία (το δεύτερο σωκρατικό λόγο για τον έρωτα) ως κορύ
Eκείνο που κατεξοχήν χαρακτηρίζει τον έρωτα προς ένα
φωση αυτής της τάσης. Διαπιστώνεται ότι ο φιλοσοφικός
πρόσωπο, είναι η έλξη που ασκείται από την ιδιαιτερότη
γραπτός λόγος, δραματικοποιώντας την ερωτική κίνηση
τα της μορφής του. Η βίωση του ερωτικού συναισθήματος
της ψυχής, ενεργοποιεί την εσωτερικότητα της σχέσης
και η π α ρ ά λ λ η λ η ανάπτυξη μιας ορισμένης συνειδητότη-
του λόγου με τη μανία για το προσωπικό κάλλος. Έ τ σ ι ,
τας ως προς το ότι είμαστε ερωτευμένοι, προϋποθέτουν
ο αφηγηματικός στοχασμός του συγγραφέα της παλινω
πως η όψη του προσώπου, του σώματος και των κινήσε
δίας μορφοποιεί τόσο την κρισιμότητα της ελεγκτικής υ
ων, καθώς και το συνολικό ύφος ενός συγκεκριμένου ατό
πέρβασης της σωματικής ορμής από τον πόθο για το ιδε
μου, μας αφορούν με τέτοιο τρόπο, ώστε η ζωντανή πα
ατό, όσο και την αναμνησιακή διείσδυση στον χώρο, όπου
ρουσία του, όπως και η φαντασιακή της ενεργοποίηση, να
συλλαμβάνεται η αλήθεια των λεγομένων και των ερω-
προκαλούν μέσα μας, στον πυρήνα του είναι μας, μια μ ο
τεύσιμων πραγμάτων.
ναδική σωματική και ψυχική έλξη. Πρωτογενώς, η τε λευταία τροφοδοτείται και ενισχύεται από στοιχεία μορ φής. Χαρακτηριστικά του προσώπου, σ χ ή μ α και διαστά σεις του σώματος, όψεις των κινήσεων ενόσω αυτές αφή νουν το στίγμα τους μέσα στο χώρο, εξωτερικεύσεις των αισθησιακών προτιμήσεων, λεπτές και αδρές εκδηλώσεις ιό
17
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
προς τους άλλους ανθρώπους, αντανάκλαση των π α ο τ η -
ένωσης μέσα στο αρεστό και, αφετέρου, αυξάνει διαρκώς
τήτων της αυτοεκτίμησης στις ποικίλες φάσεις - ε π α ν α
καθώς εκλεπτύνεται. Υποκειμενοποιούμε την παρουσία του
λαμβανόμενες ή/και έκτακτες- της εκφραστικότητας του
ατόμου που μας συγκινεί, σε τρόπο ώστε η έλξη μας
σώματος: οι πολλαπλές αυτές εκφάνσεις των ιδιαίτερων
προς την ίδια να αναπτύσσεται μέσα στους βαθμούς σύ
γνωρισμάτων της ατομικότητας, προσλαμβάνονται - κ α
γκλισης -ή και σύνθεσης- δύο επιπέδων πραγματικότη
θώς του επικοινωνούνται- και ανανοηματοδοτούνται με
τας: η αισθησιακή ορμή μ α ς εντείνεται, ενόσω στο εσωτε
ασυνήθιστη θετικότητα και προθυμία από το υποψήφιο να
ρικό της η απελευθέρωση του ερωμένου ατόμου από τους
ερωτευτεί άτομο, στο βαθμό που οι μορφές τους διεγεί
περιορισμούς της υλικότητάς του το μεταποιεί σε ζωντα
ρουν ελκτικά τη συγκινησιακή του ετοιμότητα. Μ έ σ α
νό προσωπικό αρχέτυπο, ποθητό και ονειρικό, φορέα της
στον ερεθισμό των αισθήσεων και την έξαψη της φαντασί
υπερθετικής ποιότητας που αποκτά μέσα στη συγκίνηση
ας, κυριαρχούν νοηματικές και συναισθηματικές φορτίσεις
μας. Βιώνεται, επομένως, μια ενεργητική - σ ω μ α τ ι κ ή και
μορφικών στοιχείων, τα οποία ανταποκρίνονται σε εγγε
ψυχική - κατάφαση τόσο στην αισθησιακή, όσο και στην
νείς πόθους και μύχιες ανησυχίες του προσώπου που κ α
εξιδανικευμένη ευ-μορφία του όντος που τροφοδοτεί και ει
ταλαμβάνεται από τον έρωτα/Ετσι, η σφοδρότητα της η
σπράττει την ερωτική διάθεση. Η κρισιμότητα τούτης της
δονής, που ταράσσει το σώμα και την ψυχή, προκαλείται
ιξέλιξης έγκειται στο ότι η αισθησιακή και η ιδανική διά
από τήν αναγνώριση και την ενεργοποίηση τ ω ν προτιμή
σταση δεν είναι χωρισμένες η μια α π ό την ά λ λ η . Η έλξη
σεων εκείνου που αρχίζει να ερωτεύεται, στο εσωτερικό
προς τη σωματική ωραιότητα του ερωμένου προσώπου
της συνάντησης με ένα άτομο που, εκφράζοντας τες, τις
«ενδυναμώνεται, καθώς μέσα της οι γοητευτικές όψεις της
προσωποποιεί. Τα στοιχεία μορφής, διεγείροντας ανάλο
υλικότητάς του γνωρίζουν μια ιδιάζουσα όξυνση, που τις
γα το ενδιαφέρον καθεμιάς α π ό τις πέντε αισθήσεις, βιώ
εξιδανικεύει. Το κάλλος του αντίθετου φύλου, στο βαθμό
νονται και ως ζωντανοί τόποι εξιδανίκευσης του περιεχο
που εξατομικεύεται με τρόπους που μας αφορούν, όχι α
μένου των σωματικών ορμών. Α π ό την άποψη αυτή, η
πλώς διεγείρει τις αισθήσεις μας, α λ λ ά , στην περίπτωση
σαρκική έλξη λειτουργεί και ως φορέας μιας ιδιάζουσας ε
που ερωτευόμαστε, αποκαλύπτει βαθμιαία, μέσα στην ε
πικοινωνίας, διαμέσου της οποίας η θετική ένταση που
ντεινόμενη έλξη, ένα δεύτερο του πρόσωπο, παράξενα οι
κατευθύνεται προς το πρόσωπο που προκαλεί τον έρωτα
κείο, ανεξήγητα (;) ακτινοβόλο, ολοένα και πιο ποιητικό,
αφενός αυτο-αποκαλύπτεται ως μια δύναμη ανθρώπινης
και κυρίως ικανό να επηρεάσει το συγκινησιακό μ α ς προ-
ι8
19
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
σανατολισμό, να αγγίξει στον πυρήνα της την υπόσταση μας. Αν, και όταν, ένα ανάλογο συναίσθημα αναπτυχθεί και στο ετερόφυλο άτομο που μας κινητοποιεί, μιλούμε για την ερωτική αμοιβαιότητα. Ο ενστερνισμός μιας τέτοιας προβληματικής οδηγεί στην άποψη ότι ο προσωπικός έρωτας αφορά κατά κύριο λόγο στην έλξη από, και προς, το κάλλος συγκεκριμένων κάθε φορά ανθρώπινων μορφών, εννοούμενων σε σχέση με τη σύνθετη ιδιαιτερότητα της ζώσας παρουσίας τους· υπό την έννοια αυτή, ο έρωτας οφείλει τη διαβάθμιση των ποιοτήτων του, αλλά και την κατά περίπτωση ειδική εξέ!Άξή του, στον τρόπο ενεργοποίησης της σχέσης μεταξύ της ορμής προς την αισθησιακή ομορφιά και του πόθου για την εξιδανίκευση του ωραίου, που λανθάνει στον αι σθησιασμό. Μέσα στο ερωτικό συναίσθημα, η επιθυμία για το ένσαρκο και η ένταση του ονειρισμού συναντώνται, αλληλοαναγνωρίζονται και αναπτύσσονται, άλλοτε πα ράλληλα, άλλοτε στρεφόμενες η μια εναντίον της άλλης και άλλοτε συγκλίνοντας. Το είδος της σχέσης τους ρυθ μίζει την τροπή της ερωτικής έλξης. Πρόκειται για τη διττότητα μιας υποκειμενικής αλλά και επικοινωνιακής α νάληψης μορφών, η οποία ταυτόχρονα προκαλεί και γ ο ητεύει, αναστατώνει τόσο ελκυστικά όσο και ριψοκίνδυνα. Στο εσωτερικό της κρίνεται —όχι ηθικά, αλλά οντολογι κ ά - η έκβαση της -ούτως ή άλλως δυναμικής- συνεύρε σης των δύο αλληλοεξαρτώμενων παρουσιών του έρωτα, 20
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
της φυσικής και της μεταφυσικής. Πράγματι, όταν ερω τευόμαστε μια γυναίκα, η ταυτότητα του συναισθήματος μας, μολονότι μας ειδοποιεί μυστικά από τις πρώτες μα τιές, δε φανερώνει από την αρχή το στίγμα της, αλλά αυτοαναγνωρίζεται και συγκεκριμενοποιείται σταδιακά, μέ σα στη ροή της επικοινωνίας μας με τη θηλυκή μορφή, μέ σα στην ανακάλυψη της μοναδικότητας του τρόπου με τον οποίο μας αφορούν το πρόσωπο, το σώμα, οι κινήσεις, το ύφος της. Η δυναμική αυτή της συναναστροφής, έργο του σμιξίματος των αισθησιακών κυματισμών και της -άλλοτε μακρινής και άλλοτε κοντινής- λαχτάρας για ε ξιδανίκευση, ούτε προεγγυάται την εναρμόνιση των απαι τήσεων της ζώσας υλικότητας των δύο ετερόφυλων με λών με τις προσδοκίες του ερωτικού ονειρισμού, ούτε α ποκρύπτει την προοπτική της ανάδυσης, μέσα από τις σωματικές συγκινήσεις, των αληθινών εικόνων μιας με ταφυσικής ένωσης. Το ενδιαφέρον και η κρισιμότητα της περιπέτειας, στην οποία αναφερόμαστε, εντοπίζονται στην απεριοριστία των —είτε εξωτερικών, είτε εσωτερι κών— γεγονότων, όπου η γοητευτική ισχύς των προσω πικών μορφών εισχωρεί στο ατομικό πεδίο θέασης, ει σπράττεται οντολογικά, βιώνεται, προ(σ)καλεί.Έτσι, το βλέμμα της γυναίκας που μας έλκει μπορεί να διεγείρει την κατακτητική μας διάθεση και, την ίδια στιγμή, να εκ πέμπει μια νοσταλγική λάμψη, που να ανταποκρίνεται σε αποχρώσεις της φαντασιακής περιοχής της ονειροπόλη21
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΙ
ΕΡΩΤΑΣ
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
σής μας· το σχήμα των χειλιών της μπορεί να ζωντανεύ
τητα των διεγερμένων αισθήσεων και η λαχτάρα για την
ει τμήματα των εσωτερικών, ανώνυμων μορφικών επιθυ
εξιδανίκευση -πρακτική, νοηματική, οντολογική- της ο
μιών μας και, συγχρόνως, να εκδηλώνει απροσδιόριστα
μορφιάς του ερωμένου πλάσματος, αλληλοαναγνωρίζο-
τον τόνο ενός μηνύματος, που να αισθανόμαστε ότι απο
νται και ενεργούν στο εσωτερικό μιας διεργασίας που, ε
τείνεται μόνο στον πόθο μας· το ύφος των κινήσεων της
νώ εκκινεί αυθόρμητα, θα εξελιχθεί σύνθετα, ρυθμίζοντας
μπορεί να τροφοδοτεί τη νοσταλγία μας για αφηρημένα
σταδιακά και φανερώνοντας -συνακόλουθα- το είδος της
δρώμενα τοπίων της φαντασίας και, γι' αυτόν ακριβώς το
σχέσης μεταξύ των δύο όψεων του έρωτα. Η υλική πα
λόγο, να εντείνει την ορμή μας προς το σώμα της. Αντί
ρουσία του όντος που ερωτευόμαστε επιβάλλει αναπόφευ
στοιχες -ανάλογες με τη θηλυκή της διάσταση- διεργα
κτα την αμεσότητα της, έτσι που η ένταση, με την οποία
σίες κινητοποίησης, είναι δυνατό να συμβαίνουν και στη
το βλέμμα της φαντασίας μας τείνει να αναδείξει την ε
γυναίκα. Το καίριο θέμα πάντως, και στη μια και στην
σωτερική λάμψη της ανθρώπινης μορφής που ποθούμε, α
άλλη περίπτωση, είναι η διττή -φυσική και μεταφυσική-
πορροφάται κατά κανόνα -αρχικά τουλάχιστον- από
όψη ενός ερωτισμού που αποπνέουν μεταξύ τους, ως ζώ
την τάση μας για την ολοκλήρωση της σωματικής ένω
σες παρουσίες, τα ανθρώπινα όντα, με τη συνολικότητα ή
σης.'Ομως, βαθμιαία, ανάλογα με το κατά πόσο η αισθη
με τμήματα της σύνθετης (πρόσωπο, σώμα, κινήσεις, ύ
σιακή ορμή ενεργοποιεί το μεταφυσικό ονειρισμό, η μονα
φος) μορφής τους. Η τελευταία, με τον άμεσο αισθησια
δικότητα του ατόμου που μας συγκινεί εμφανίζεται ανα
σμό της υλικότητάς της, αλλά και με την ετοιμότητα της
βαθμισμένη μέσα στην αίγλη της άφθαρτης, ιδεατής ε-
στο να εξιδανικεύεται, προκαλεί - κ α ι εδώ έγκειται μια ο
κτατότητας που της αποδίδει η φαντασιακή της εκλέ
ρισμένη αμφισημία τ η ς - τη σαρκική ορμή και την ένταση
πτυνση. Το συναίσθημα που αναπτύσσεται, λειτουργώ
της εκλέπτυνσης. Η ενεργοποίηση αυτής της ιδιάζουσας,
ντας ως κύριος φοράς της ιδιαιτερότητας αυτής της όψης
διττής ικανότητας της μορφής, από τη μια πλευρά, ευνο
του ερωτισμού, είναι η ικανοποίηση μιας βαθιάς νοσταλ
είται από την επικοινωνία με το ερωτικά ενδιαφερόμενο
γίας, που φαίνεται να εκτρέφει τον πόθο (επανα)βίωσης
ον, και, από την άλλη, μαρτυρεί μια ειδική αυτονομία σε
μιας δυσεξήγητης, αλλά έντονης οικειότητας που νιώθου
ό,τι αφορά την απελευθέρωση μιας δυναμικής τής δη
με για το πρόσωπο που μας έλκει. Η δυνατότητα της αρ
μιουργίας, αλλά και της υποδοχής του ερωτικού συναι
μονίας και ο βαθμός της αμοιβαιότητας μεταξύ των δύο
σθήματος. Οι δύο εκφάνσεις της έλξης, δηλαδή η σφοδρό-
όψεων - τ η ς υλικής και της μεταφυσικής- της επιθυμίας
22
23
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΙ
ΕΡΩΤΑΣ
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
για την ερωμένη μορφή, ποικίλλουν, ανάλογα με το είδος
κρίσιμα θέματα της ηδονής, της ετερότητας και της αντα
της σχέσης ανάμεσα στην εξωτερικότητα και την εσωτε
πόκρισης στον έρωτα, του χαρακτήρα και της συμπεριφο
ρικότητα του τοπίου, το οποίο αντανακλά την ιδιαιτερό
ράς των δύο συντρόφων και της πρακτικής εξέλιξης του ε
τητα της ερωτικής συνάντησης. Άλλοτε η υλικότητα της
ρωτικού δεσμού.
έλξης αποδεικνύεται ελάχιστα διαπερατή, με αποτέλεσμα
Για τον Πλάτωνα, η ιδιαιτερότητα της έλξης που ασκεί
η αδιαφάνεια των σωματικών μορφών να μην αφήνει ση
η παρουσία μιας ανθρώπινης μορφής, συνίσταται στο ότι
μαντικές διεξόδους προς την ερωτική εκλέπτυνση· άλλοτε
εξατομικεύει τη διάσταση του ωραίου, η οποία εκφράζει
η μεταφυσική ένταση του ερωτικού βλέμματος διαπερνά
την προτίμηση του όντος που καταλαμβάνεται από τον έ
καταχρηστικά τη σωματική ορμή, μέχρι το σημείο η τε
ρωτα. Πρόκειται για έναν πόθο σωματικής αμεσότητας,
λευταία να λειτουργεί σχεδόν βοηθητικά, υπαγόμενη
αλλά μεταφυσικής προέλευσης, στο βαθμό που το ερωμέ
στον οίστρο της αμιγούς ιδεατότητας· άλλοτε πάλι η διέ
νο πρόσωπο είναι ο φορέας της αντανάκλασης του ιδεα
γερση των αισθήσεων προκαλεί συνολικά τη λαχτάρα για
τού κάλλους, από το οποίο γοητεύτηκε, ατενίζοντας το, η
την ένωση με την εξιδανικευμένη όψη της ερωμένης μορ
ψυχή εκείνου που ερωτεύεται (του
φής, και τότε η σαρκική επιθυμία είναι και φορέας του με
ένσαρκη ζωή της. Ο πρώτος αυτός προσδιορισμός της ε
ταφυσικού πόθου. Οι τρεις αυτές ενδεχόμενες τροπές πα
ρωτικής συγκίνησης υποβάλλει τον προσανατολισμό της
ραλλάσσονται κατά περίπτωση.
πλατωνικής προβληματικής: ο οντολογικός πυρήνας του
έρώντος),
κατά τη μη
ερωτικού φαινομένου θα πρέπει να αναζητηθεί σε ένα χ ώ Η πλατωνική θεωρία του προσωπικού έρωτα αναπτύσ
ρο υπερβατικότητας όπου η ατομική ψυχή, αυτονομημέ
σεται στο Φαίδρο. Εδώ, με άξονα την ανάλυση της έλξης
νη από την υλικότητα του σώματος, έλκεται από τη θέα
προς το κάλλος των ανθρώπινων μορφών, ο Πλάτωνας
της ιδεατής ομορφιάς· έτσι εκδηλώνεται πρωτογενώς η
διερευνά - μ ε τη διαλογική-διαλεκτική του μέθοδο- τα
ορμή προς το κάλλος. Η αισθησιακή επιθυμία που κατευ
ζητήματα της υφής του έρωτα, καθώς και της φύσης και
θύνεται προς το πρόσωπο και το σώμα ενός ανθρώπινου
της σύνθετης δυναμικής της ερωτικής σχέσης. Κατά την
πλάσματος δεν είναι ακριβώς η πρωταρχική βίωση του έ
πορεία της συλλογιστικής του φιλοσόφου, προβάλλουν με
ρωτα, αλλά αποτελεί την υλοποίηση μιας εμπειρίας, ό
συστηματικό τρόπο στοιχεία της σκέψης του, που ευνοούν
που αναγνωρίζεται η οικειότητα της ελκυστικής όψης,
την εξέταση των απόψεων του και ως προς τα ειδικά και
τροφοδοτείται -διαμέσου της υλικότητας- το πάθος για
24
25
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
τη μορφή ενός συγκεκριμένου ατόμου και αντικατοπτρί
τμημάτων της ψυχής, δηλαδή του λογικού, του θυμικού
ζονται η δύναμη και η λάμψη που, σε μια αντίστοιχη ε
και του επιθυμητικού. Στο Φαίδρο, ενώ θεωρείται ότι η
μπειρία της μη ένσαρκης ψυχής, προκάλεσαν τον πόθο
διερεύνηση της υφής της ψυχής μάς υπερβαίνει, προτείνε
για την αμιγώς ιδεατή ωραιότητα. Το ερωτικό γεγονός
ται πως η τελευταία, ως τριμερής, μπορεί να συμβολοποι-
παράγεται σε δύο επίπεδα (ή βαθμούς) πραγματικότητας:
ηθεί, στο βαθμό που μοιάζει με τη σύνθετη δύναμη ενός
η αισθησιακή έλξη προς ένα πρόσωπο προϋποθέτει ένα με
ζεύγους φτερωτών αλόγων (ο αγαθός και ωραίος ίππος
ταφυσικό συμβάν, κατά το οποίο η ψυχή του ανθρώπου ε
είναι ο θυμός, ο κακός και δύσμορφος ίππος είναι η επιθυ
πιθυμεί και θεάται την υπεραισθητή ομορφιά, που μιμεί
μία) και του ηνιόχου τους (του νού) . Στο επίπεδο της μη
ται η μορφή που ασκεί την έλξη. Διαφαίνεται έτσι η προ-
υλικής ζωής της, η ψυχή, ζώντας υπό μια συνθήκη θεϊκό-
νομιακότητα της αμιγώς ψυχικής πλευράς του έρωτα, ε
τητας, διέπεται από την αντίθεση δύο τάσεων του εκτρέ
φόσον η τελευταία, εξελισσόμενη μέσα σε μια χωρικότη-
φει, της ανοδικής (το ελαφρύ -οντολογικά- στοιχείο) και
τα που υπερβαίνει την υλική, προσανατολίζει τις επιλογές
της καθοδικής (το βαρύ στοιχείο). Η πρώτη δύναμη, πα
στο αισθητό επίπεδο. Με άλλα λόγια, η έκβαση της υπερ
ραγόμενη από μια σύμπνοια μεταξύ του λόγου-νου (του
βατικής περιπέτειας της ψυχής ρυθμίζει ανάλογα τις ερω
ηνιόχου) και του θυμικού-βουλητικού (του αγαθού αλό
τικές κινήσεις του σώματος. Ένσαρκη ή μη, η ψυχή ενερ
γου), δημιουργεί και ενισχύει την επιθυμία της ψυχής να
γοποιεί το ερωτικό γίγνεσθαι· η μεταφυσική έλξη προς ι
επικοινωνήσει με αυτό καθεαυτό το θεϊκό, να εγερθεί στην
διαίτερες μορφές του κάλλους ευνοεί τη διέγερση των αι
υπερουράνια περιοχή, να θεαθεί εκεί την ιδεατή πραγμα
σθήσεων από την ομορφιά συγκεκριμένων ατόμων.
τικότητα και, έτσι, κινούμενη στο οντολογικά υψηλό πε
1
Πώς λειτουργεί, σύμφωνα με την πλατωνική προσέγγι
ριβάλλον και αναπτύσσοντας διαρκώς την ικανότητα της
ση του προσωπικού έρωτα, η σχέση του ιδεατού με το αι
να ανέρχεται (την πτερωτή της φύση), να ασκεί το διευ
σθησιακό στοιχείο; Καθοριστική είναι εδώ η δυνατότητα
θυντικό ρόλο που αναλογεί στην αθάνατη διάσταση της
της ψυχής να ανέρχεται και να κατέρχεται οντολογικά,
ατομικότητας της. Επισημαίνουμε ότι η ενατένιση των ι
εκδηλώνοντας αντίστοιχα την ένδοξη και την πτωτική
δεατών όντων, ως των κατεξοχήν αληθινών, μολονότι
της διάσταση. Ο κρίσιμος παράγοντας ως προς την κα
συνίσταται σε έναν τρόπο θέασης τους, επιτυγχάνεται μό
τεύθυνση της ψυχικής συμπεριφοράς είναι, στην προκειμέ
νο με την αμιγή νόηση . Μάλιστα, η ίδια η σύλληψη της
νη περίπτωση, η τροπή της σχέσης μεταξύ των τριών
όντως ούσας, άχρωμης, άμορφης και ανέγγιχτης (αχρώ-
26
2
27
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
ματος, ασχημάτιστος, αναφής) ουσίας, αν και απαιτεί την
ρατότητας με τις φάσεις της ψυχικής συμπεριφοράς, κυρί
άσκηση μιας ορισμένης ικανότητας του όραν , έχει ως φο
ως σε ό,τι αφορά τη σύλληψη των αληθινών, ιδεατών ό
ρέα της τη διάνοια , δηλαδή ένα μέρος της ψυχής που, αυ
ντων . Χαρακτηριστικές είναι εν προκειμένω οι εκφράσεις
τό καθεαυτό, στην πρωταρχικότητά του, δε φαίνεται να
"ή γαρ (...) Οντως ούσα ουσία, ψυχής κυβερνήτη μόνω θε
εμπεριέχει δυνατότητα ιδώματος. Ε δ ώ , δύο σημεία της
ατή νω, ή θεοΰ διάνοια (...) ίδουσα δια χρόνου τό όν", "ή
πλατωνικής σκέψης μπορούν να προβληματίσουν. Αφε
διάνοια τα όντως όντα θεασαμένη και έστιαθεΐσα", "ή ψυ-
νός, είναι ορατή - έ σ τ ω και από ένα βλέμμα μεταφυσικής
χή (...) καθορώσα τα όντα (...) τα μεν εϊδεν, τα δ' ου " .
υφής- μια ουσία (η όντως ούσα), της οποίας δύο τουλάχι
Παρατηρούμε συνολικά ότι "ακόμα και όταν βεβαιώνει
στον γνωρίσματα, το ά-χρωμο και το ά-μορφο, την προ
πως η συνειδητοποίηση του νοητού είναι υπόθεση μόνο
ϋποθέτουν ως μη υποκείμενη σε ορατότητα. Πράγματι,
της νόησης, λ ό γ ω μόνον, ο Πλάτωνας ομιλεί για θέαση,
το χρώμα και η μορφή, από τη φύση τους, είναι χαρακτη
για όραμα" . Ο φιλόσοφος, ενώ δε σχολιάζει πρωτοβου
ριστικά του έκτατου και, ειδικά, εκείνου που καθίσταται
λίες της αίσθησης της όρασης, (οπότε X c H θα αναφερόταν
αντιληπτό το λιγότερο ως ορατό. Επομένως, η έλλειψη
στην ένσαρκη κατάσταση της ψυχής), αποδίδει στο έλλο-
των δύο εν λ ό γ ω γνωρισμάτων από ένα ον, περιορίζει την
γο έργο της ενατένισης του ιδεατού σύμπαντος, μια χροιά
ιδιότητα του να καθίσταται ορατό, της οποίας, ως εκ τού
βλεμματικού ενεργήματος, μεταφυσικής ματιάς. Από την
του, η λειτουργικότητα θα πρέπει να αναζητηθεί σε άλλα
άποψη αυτή, η διάνοια, μέρος της - υ π ό θεϊκή συνθήκη
του γνωρίσματα. Αφετέρου, η νοητή ουσία μπορεί να κα
διατελούσας- ατομικής ψυχής και φορέας της επικοινωνί
ταστεί αντικείμενο μιας ειδικής θέασης ym, αντίστοιχα, η
ας με τα οντως όντα, αποτελεί άμεση συλληπτική ικανό
διάνοια της μη ένσαρκης ψυχής συλλαμβάνει, βλέποντας
τητα οπτικής τάξης.
3
4
6
7
8
τα, τα ιδεατά όντα (καθορώσα τα οντά) . Το νοητό στοι
Η δεύτερη δύναμη που εκτρέφει η ψυχή, είναι εκείνη της
χείο, τόσο ως εξωτερικός δέκτης μιας ενατένισης, όσο και
αισθησιακής επιθυμίας, που, στο πλαίσιο της πλατωνικής
ως φορέας γνώσης των αληθινών όντων, είναι σύμφυτο
συμβολοποίησης, αποδίδεται από το κακό και άσχημο ά
με μια διάσταση του όραν, με την ανάδυση ή την εκπο
λογο. Στην προκειμένη περίπτωση, το επιθυμητικό ανθί-
μπή ενός ορισμένου ιδώματος. Στο Φαίδρο, η περιγραφή
σταται στην ανοδική τάση του ψυχισμού και τον ωθεί
της μη ένυλης ζωής της ψυχής αναπτύσσεται με βάση συ
προς τα κάτω, δηλαδή προς περιοχές όλο και πιο απομα
στηματικές νοηματικές συσχετίσεις του παράγοντα της ο-
κρυσμένες από τον οντολογικό χώρο της ιδεατότητας και
28
29
5
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
Ο
ΕΡΩΤΑΣ
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
ευνοϊκότερες για τη σύναψη δεσμών με την ύλη. 0 άγριος
μι το υπερβατικό (και των διεργασιών που την προετοι
και δύσμορφος ίππος ταράσσει το ψυχικό άρμα, επιδιώκει
μάζουν), αντιμάχεται η επιθετική, άτακτη αισθησιακή ε
την καταστροφή της - υ π ό τη διεύθυνση του λογικού— τρι
πιθυμία, που αποκτά συμβολική όψη: είναι ο μαύρος, κα
μερούς ισορροπίας και -κυρίως— εμποδίζει την πορεία
κός, δύσμορφος ίππος . Στο βαθμό που η αμιγής αγριότη
προς το κρίσιμο εξώτερο σημείο του ουράνιου σύμπαντος,
τα της συγκεκριμένης ορμής επικρατεί, η ψυχική ισορρο
9
α π ' όπου καθίσταται δυνατή η επικοινωνία με το υπερου-
πία καταστρέφεται και η ανοδική δύναμη προς την περιο
ράνιο, η θέαση των ιδεατών πραγμάτων. Πρόκειται για
χή του ιδεατού υποχωρεί. Ο φτερωτός χαρακτήρας της
την εκδήλωση μιας άρνησης να βιωθεί η εκλέπτυνση του
ψυχής (ή πτερωτού φύσις), δηλαδή η ικανότητα κίνησης
υλικού παράγοντα. Η τελευταία, αν επιτευχθεί, προκαλεί
προς το θεϊκό, τείνει να χαθεί και η ισχύς του βαρέος στοι-
μια υπέρβαση των μορφών της υλικότητας: η ευλυγισία
χείου ωθεί τον ψυχισμό προς την υλικότητα, εωσότου τον
του ιδεατού στοιχείου βρίσκει διέξοδο ανάπτυξης και, συ
καταστήσει ένσαρκο. Όλες οι ψυχές, εκτός από εκείνες
νακόλουθα, απελευθερώνεται ο οντολογικός του πλούτος.
των θεών, δοκιμάζονται από την αναμέτρηση μεταξύ των
Ενεργοποιούνται οι τρόποι μέθεξης των αισθητών στα νο
μιρών τους: ο ακατέργαστος αισθησιασμός αντιδρά βίαια
ητά τους πρότυπα, αυτονομούνται οι συμπυκνώσεις των
στην υπαγωγή του στη συνθήκη μιας οντολογικά ανοδι
πολλαπλών μιμήσεων της ιδεατότητας· παράγεται ένα ι
κής αρμονίας, επιτεύξιμης από την πρωτοβουλία του νου,
διάζον κλίμα ποιοτικής εξιδανίκευσης και - τ ε λ ι κ ά - ανε
υ οποίος προσεταιρίζεται τις βουλητικές δυνάμεις του θυ
ξαρτητοποίησης από την υλικότητα. Το κλίμα αυτό, στο
μικού. Στο πλαίσιο της μεταφυσικής μορφοποίησης της
πλαίσιο της οντολογικής του αυτάρκειας, συνιστά την υ
βράσης της, η ψυχή, ως ένδοξο, στιβαρά και στοχαστικά
πέρβαση, τη συνθήκη της θεϊκότητας. Αναπνέοντας μέσα
ηνιοχούμενο άρμα δύο φτερωτών αλόγων, καθώς ίπτα
του, η τριμερής ψυχή αποκτά την - υ π ό το λογικό- ισορ
ται προς την κρίσιμη περιοχή της βλεμματικής επικοινω
ροπία της, απελευθερώνει την ανοδική της τάση, δηλαδή
νίας με τη φωτεινότητα των ουσιών, δέχεται ένα εσωτε-
ενεργοποιεί τα οντολογικά φτερά της, και ασκεί την ικα
ΐ'ΐχό
πλήγμα,τη σφοδρή αντίδραση του ενός από τα μέρη
νότητα της να ανάγεται στο όριο του ουράνιου κόσμου,
της (του επιθυμητικού) στο να συμμετάσχει στην ολοκλή
προκειμένου να ατενίσει τις ιδεατές μορφές, όπου συγκλί
ρωση μιας πορείας ποιοτικής ανύψωσης, η οποία μπορεί
νουν το καλό (αγαθόν), το όμορφο (καλόν) και το σοφό
να αναβαθμίσει, εκλεπτύνοντας το, και το ίδιο. Ε δ ώ η
(σοφόν). Την επίτευξη τούτης ακριβώς της επικοινωνίας
πλατωνική έμπνευση προϋποθέτει την ύπαρξη -μέσα
30
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΙ
ΕΡΩΤΑΣ
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
στην αισθησιακή ορμή- μιας έλξης από την αδιαφάνεια
ρείας και στον ακατέργαστο αισθησιασμό, αλλά αποτελεί
της ύλης, μιας δύναμης που απωθεί την προοπτική εξιδα
ενεργοποίηση μιας ορισμένης αντίθεσης ανάμεσα στον
νίκευσης της υλικότητας. Τούτη ακριβώς η έλξη αποτελεί
πόθο για την ενατένιση των ιδεατών μορφών διαμέσου
τον πυρήνα της αντίστασης στις πρωτοβουλίες του λογι
της βαθμιαίας ανεξαρτητοποίησης από την επίδραση της
κού και του θυμικού, της εναντίωσης στη συνεργία του η
υλικότητας, και στη βίαια έλξη προς την υλική ζωή των
νιόχου με το όμορφο άλογο, της προσπάθειας να αποτρα
μορφών. Ο παράγοντας της ορμής προς τη μορφή χαρα
πεί η επαφή με τον ιδεατό κόσμο. Από την έκβαση της σύ
κτηρίζει και τα δύο συγκρουόμενα μέρη, μόνο που στην
γκρουσης μέσα στην ψυχή, εξαρτάται ο βαθμός και η
πρώτη περίπτωση η εκπλήρωση του πόθου συνιστά βλεμ-
ποιότητα της θέασης των ουσιών. Ανάλογα με το βαθμό
ματική επικοινωνία με μια εντελώς αποδεσμευμένη από
διασάλευσης της δυναμικής αρμονίας μεταξύ του λογι
την ύλη μορφικότητα, ενώ στη δεύτερη, η έλξη προς τις
κού, του θυμικού και του επιθυμητικού, κλιμακώνεται κα
μορφές οφείλεται αποκλειστικά στην υλικότητά τους, από
θοδικά - σ τ ο οντολογικό επίπεδο— η ζωή και η συμπερι
τη βίωση της οποίας —μόνον- ικανοποιείται.
φορά των μη θεϊκών ψυχών.
Η ικανότητα σύλληψης των αισθητών ομοιωμάτων των
Σε σχέση με την εν λόγω φάση της πλατωνικής συλλο
ουσιών από την ένσαρκη ψυχή, είναι ανάλογη τόσο της
γιστικής, μπορεί να μας προβληματίσει η προέλευση και
δράσης της τελευταίας κατά τη μη ενσώματη ζωή της, ό
η φύση της ανοδικής τάσης της ψυχής. Ε ν ώ δεν ανήκει
σο και του τρόπου συσχέτισης του αισθητού βιώματος με
στο επιθυμητικό (και, από την άποψη αυτή, δεν είναι αι
την προηγηθείσα θέαση των ιδεατών όντων. Η ανάκλη-
σθησιακής τάξης), η συγκεκριμένη τάση είναι πόθοζγ,α το
ση-ενεργοποίηση —κατά την υλική ζωή— της εμπειρίας
υπερβατικό. Οι ατομικές ψυχές δε συλλαμβάνουν καθαρά
της ενατένισης των αγαθών στην οντολογική τους καθα
εννοιολογικά την πορεία προς το ιδεατό, αλλά, καθώς συ
ρότητα, εκτός από το ότι αντικατοπτρίζει την ένταση και
γκροτείται η αντίστοιχη γνωσιακή εμπειρία, λαχταρούν
την έκβαση της υπεραισθητής ψυχικής περιπέτειας, εξαρ
την επικοινωνία με το οντολογικά υπερ—κείμενο σύμπαν:
τάται και από τη δυνατότητα επαναεισχώρησης στο μυ
προσανατολίζονται ανάλογα και ενεργούν, "απασοα (...)
σταγωγικό κλίμα του υπερβατικού γεγονότος* στην α
γλιχόμεναι τοΰ ανω", δηλαδή ποθώντας, όλες τους, την
τμόσφαιρα, δηλαδή, της ιδιάζουσας τελετουργίας, κατά
επάνω περιοχή. Ετσι, η ενδοψυχική σύγκρουση δε διεξά
την οποία η ατομική ψυχή, ανεπηρέαστη από το σώμα,
γεται ανάμεσα στη ροή μιας αμιγώς εννοιολογικής πο-
εκδηλώνει —και ταυτόχρονα δοκιμάζει- την επιθυμία και
32
33
11
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
την ικανότητα της να μυείται στη γνώση των ουσιών που, ως οράματα (φάσματα), προσφέρονται στη θέα της, διαπνεόμενες από μια ασυνήθιστα διαυγή φωτεινότητα (εν αύγη καθορα). Αναφερόμαστε σε έναν ειδικό τύπο α νάμνησης, με μη χρονολογήσιμο περιεχόμενο της οποίας η ετοιμότητα, η ισχύς και ο βαθμός οξύτητας συνδέονται άμεσα με το οντολογικό παρελθόν της ανθρώπινης ψυχής και τον τρόπο της να συσχετίζει την υλική με την υπερ βατική εμπειρία. Το αντικείμενο του έρωτα, το κάλλος, ερεθίζει μοναδικά την ένσαρκη ψυχή, εφόσον, αφενός, λά μπει ιδιαίτερα ανάμεσα στις ιδεατές μορφές , και αφετέ 13
ρου, είναι η μόνη ορατή ουσία . Ο έρωτας συγκεκριμενο 14
ποιεί τη μεταφυσική νοσταλγία διεγείροντας την αίσθηση της όρασης- είναι η προσωπική έλξη, η μανία που κατευ 15
θύνεται προς την ανθρώπινη μορφή που ζωντανεύει την α τομική εμπειρία της θέασης του ιδεατού κάλλους. Το πλάσμα που ερωτευόμαστε αποτελεί φορέα μιας αισθητής - κ α τ ά κύριο λόγο, οπτικής- αντανάκλασης των στοιχεί ων της ιδεατής ωραιότητας που έλκουν το ψυχικό μας βλέμμα. Ε δ ώ εντοπίζεται και μια πρώτη διάσταση της ι διοτυπίας του πλατωνικού έρωτα: η υπερβατικότητα της σκέψης του Πλάτωνα φορτίζει οντολογικά την ανοδική α πόσταση που προϋποθέτει, ως πρωτογενώς βλεμματική, η έλξη προς την ιδεατή ομορφιά. Στο βαθμό που το αλη θινό κάλλος υπέρκειται της υλικότητας και, ταυτόχρονα, είναι αντικείμενο μιας πρωταρχικής επιθυμίας θέασης, η 34
επικοινωνία με την ερωμένη μορφή εκδηλώνεται ως ίδωμα, με το οποίο υπερβαίνεται η σωματικότητα. Έτσι, σε ό,τι αφορά την παραγωγή και την ανάπτυξη της ερωτι κής συγκίνησης, η ορμή για σωματική ένωση με την ο μορφιά του ατόμου που μας ενδιαφέρει, φαίνεται να υποθμίζεται και να λειτουργεί κυρίως ως έναυσμα για ένα εί δος αναγωγής της έλξης στην προνομιακή βλεμματική ε παφή. Από τη μια πλευρά, απωθείται κατά το δυνατό, ως παρεμποδίζουσα την αναμνηστική μετάβαση από την αι σθητή στην υπεραισθητή ομορφιά, η επιθυμία για σωμα τική ένωση με το ωραίο* η τάση για το ερωτικό σμίξιμο, για την ένσαρκη βίωση της μορφής, και η μεταφυσική βλέψη του έρωτα δείχνουν να αλληλοαποκλείονται . Α 16
πό την άλλη, η αναβάθμιση του αισθησιακού βλέμματος σε μεταφυσική ματιά προς το προσωπικό κάλλος ευνοεί ται ή και επιταχύνεται με την αποφυγή της σωματικής ο λοκλήρωσης της έλξης . Έτσι, εκδηλώνονται οι πρώτες 17
διαφορετικές αντιδράσεις της ψυχής στο αντίκρυσμα του ωραίου. Εκείνος που δεν εγκαλεί ή που διαστρέφει την ε μπειρία της μύησης του στην ενατένιση της ομορφιάς (ο μη νεοτελής), επιδιώκει με μανία την εξωστρεφή υλική α πόλαυση. Από την άποψη αυτή, η απουσία της μεταφυσι κής διάστασης του έρωτα είναι σύμφυτη με τη στροφή προς την αμιγώς σαρκική του όψη. Αντίθετα, όποιος βρί σκεται σε ετοιμότητα για την ενεργοποίηση του μεταφυ σικού ερωτικού βιώματος (ο άρτιτελής), όταν διακρίνει σε 35
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
ένα πρόσωπο, σε μια σωματική παρουσία, ίχνη της θεϊ
κότητα της σαρκικής ηδονής, της εμπνέει το δέος της θε
κής ομορφιάς που τον ενδιαφέρει, ταράζεται από το ζ ω
ϊκής καταγωγής της έλξης, αλλά και τη μεταφυσική λα
ντάνεμα της (μη χρονολογήσιμης) εικόνας του ωραίου.
χτάρα για το προσωπικό κάλλος . Στο εξής ο έρωτας, ε
Αυτή η ταραχή, αρχικά είναι οδυνηρή, ένα συναίσθημα
νώ προκαλείται από, και στρέφεται προς, το ίδιο άτομο,
φρίκης, που οφείλεται στη συνειδητοποίηση της άμεσης
ιμφανίζει μια διττή, υλική και ιδεατή χροιά. Σ τ ο εσωτε
έλλειψης του ιδεατού κάλλους, της μεγάλης οντολογικής
ρικό της έλξης, αυτή η διττότητα αποκτά μια ιδιάζουσα
του απόστασης από την περιοχή του —αναπόφευκτα ατε
αυτονομία. Σε όλες τις φάσεις της ερωτικής σχέσης, η
λούς- αισθητού του ομοιώματος. Ωστόσο βαθμιαία επι
μορφή του κάθε ερωμένου προσώπου, ενώ φορτίζεται με
τυγχάνεται ένα είδος πλησιάσματος της αισθητής μορφής
μια νοηματική πολλαπλότητα που αντανακλά και τις (α
στην υπερβατική οντότητα που της αντιστοιχεί: η βλεμ
ντίστοιχες) πρακτικές εξελίξεις της ζωής του ζευγαριού,
ματική επικάνωνία με τη σωματική ωραιότητα προκαλεί
λειτουργεί ως πομπός και δέκτης των δρωμένων, διατη
την εισροή στην ψυχή, των όψεων της ομορφιάς που α
ρώντας, κατά τις διακυμάνσεις της συναισθηματικής της
ντανακλώνται στην υλικότητα του ερωμένου όντος. Σ υ
σημασίας, την υπερβατική της εκφραστικότητα, δηλαδή
νακόλουθα ενεργοποιείται, διαμέσου της ορμής προς τις
τη δυνατότητα της να διατρέχει τις υλικές της μεταβολές
σωματικές εικόνες των μερών του ιδεατού κάλλους, ο πό
με την ιδεατή της όψη.
18
θος (ΐμερος)· μέσα στις όψεις του ωραίου, μέσα στην ίδια την επιθυμία γι' αυτές, η ψυχή αναγνωρίζει την πρωτο
Η ιδιαιτερότητα του πλατωνικού έρωτα, σε όλη τη συν-
γενή ερωτική της εμπειρία, δηλαδή τη θέα της υπερβατι
Οετότητά της, εντοπίζεται κατά την εξέταση της περιγρα
κής ομορφιάς. Τούτο το αναγνωριστικό ίδωμα, με το να
φής της ερωτικής κατάκτησης. Η τροπή που προσλαμβά
καθιστά οντολογικά οικεία την ερωμένη μορφή, επηρεά
νει η προσέγγιση του ερωμένου προσώπου είναι ανάλογη
ζει διττά τον άνθρωπο που την ερωτεύεται. Αφενός κα
της εξέλιξης της ορμής προς την ατομική μορφή. Καθορι
τευνάζει την ψυχή από τον πόνο του χωρισμού από το ε
στικό είναι εδώ το είδος της έλξης που διαμορφώνεται α
ρωτικό πρότυπο αφετέρου, προσανατολίζει μεταφυσικά
πό τη σχέση μεταξύ του αισθητού και του ιδεατού κάλ
την ένταση της αισθησιακής ορμής. Η ροή της δύναμης
λους. Πράγματι, η θέαση της αισθητής ομορφιάς προκα
του ιδεατού κάλλους μέσα στην ψυχή, την υγραίνει, τη
λεί στο βουλητικό-θυμικό μέρος της ψυχής (συμβολιζόμε-
θερμαίνει και, αντί να την οδηγήσει στη βίαιη αποκλειστι-
νο από το αγαθό και ωραίο άλογο) και στο νοητικό-λογι-
36
37
-
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑ ΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
κό τμήμα της (τον ηνίοχο) μια λαχτάρα για τη μορφή,
της επικράτησης της ά-λογης, «έμφυτης επιθυμίας για την
που όμως συνοδεύεται από ένα είδος σεμνής συγκράτη
ηδονή, σε βάρος της επίκτητης έλλογης τάσης προς το
σης, ενώ στο επιθυμητικό μέρος (που συμβολίζεται - φ υ
ορθό . Τότε, η ερωτική επιδίωξη ανάγεται αποκλειστικά
σικά όχι τ υ χ α ί α - από το κακό και άσχημο άλογο), μια
στην ορμή για τη σωματική ένωση. Ανάλογα καθορίζο
ορμή που δεν αρκείται στην εκλεπτυσμένη ηδονή της θέ
νται η απόβλεψη της ερωτικής κατάκτησης και η πρακτι
ας, αλλά αποβλέπει στην πλήρη υλική απόλαυση. Στην
κή της ίδιας της σχέσης. Το ερώμενο πρόσωπο θεωρείται
πρώτη περίπτωση, ενεργοποιείται η μεταφυσική ανάμνη
και βιώνεται ανταγωνιστικά, ως υποϋποκειμενοποιημένη
ση της πρωταρχικής ομορφιάς, συνοδευόμενης όμως από
οντότητα, επιδεκτική ανειλικρινούς χειρισμού και πρό
τη σωφροσύνη ("την τοΰ κάλλους φυσιν είδεν μετά σωφρο
σφορη σε τάσεις ελέγχου και κυριάρχησης. Έτσι, ο επίδο
σύνης εν άγνω βάθρω βεβώσαν" ). Η έλξη προς την ιδε
ξος κατακτητής δε διστάζει να προσποιείται ότι δεν είναι
ατή ωραιότητα δέχεται την επίδραση ενός στοιχείου λο
ερωτευμένος, και, προκειμένου να κερδίσει τον ερωμένο,
γικής έμφασης στην υπερβατικότητα του κάλλους, με α
επιχειρεί να τον πείσει για την υποτιθέμενη- ιδιοτέλεια
ποτέλεσμα η νοσταλγική λαχτάρα για τη μορφή, καθώς
του ερωτικού συναισθήματος, που του εκδηλώνουν άλλοι,
η τελευταία αντανακλάται από το αισθητό της ομοίωμα,
και την αυθεντικότητα και τη (σταθερότητα της φιλίας,
να ισορροπείται, κατά έναν τρόπο, από την ανάπτυξη ε
που του προσφέρει ο ίδιος. Σύμφωνα με αυτή τη θέση του
νός αντίστοιχου δέους (υποβαλλόμενου από τη σωφροσύ-
ερωτευμένου, το άτομο που εισπράττει ερωτικές προτά
νη). Έ τ σ ι , ο νους με το θυμικό, συμπράττοντας με έναν ι
σεις ωφελείται με το να εμπιστεύεται τη φιλία και όχι τον
διάζοντα τρόπο, επιχειρούν να αποτρέψουν την επιθετική
έρωτα και, επομένως, θα ζει γνησιότερα αν προσφέρεται
δρέψη της υλικότητας της ηδονής. Το επιθυμητικό, μη
σε μη ερωτευμένα παρά σε ερωτευμένα μαζί του πρόσω
παρακολουθώντας την αφύπνιση της ιδεατής ομορφιάς,
πα . Εκείνος που, αν και ερωτειμένος δε βιώνει μεταφυ
που αφορμάται από το αισθητό κάλλος, αυτοπεριορίζεται
σικά τον έρωτα, θέλει να ελέγχει τη ζωή του ερωμένου.
και εκδηλώνει την ερωτική ένταση ως ορμή για αποκλει
Ως εκ τούτου, επιδιώκει το αγαπημένο του πρόσωπο να
στικά και αμιγώς σαρκική απόλαυση. Εφόσον το επιθυ
έχει στραμμένη την προσοχή τα αποκλειστικά στον ίδιο
μητικό επιβάλει τις διαθέσεις του στην ψυχή και το σώμα,
(τον εραστή) και γι' αυτό να μη συναναστρέφεται όποιους
εξωτερικεύεται μια πρώτη μορφή της ερωτικής μανίας: η
θα τον βοηθούσαν να αναπτύξεις φρόνηση του, να δια
ρώμη, η εγγενής δύναμη του έρωτα, καθίσταται φορέας
τηρείται - π ά ν τ α και σε κάθε επίπεδο- σε κατώτερη θέση
19
38
20
21
39
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
Ο
ΕΡΩΤΑΣ
από εκείνη του (ιδιοτελούς) συντρόφου του, να βρίσκεται
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
προοπτική απάντησης, εφόσον εξεταστεί από την άποψη
μακριά από κάθε δυνατότητα επικοινωνίας με αγαθά που
του φιλοσοφικού πυρήνα του πλατωνικού ερωτικού λό
θα ευνοούσαν την ενίσχυση του αισθήματος αυτονομίας
γου, που είναι η μανία για το κάλλος. Τούτη η ορμή, α
του και να μη γυμνάζεται, προκειμένου να συνηθίσει σε έ
φενός, με έναυσμα τη λαχτάρα για την αισθητή ωραιότη
να μαλθακό, αντίθετο με το δυναμισμό και την ανδρεία,
τα, ενδυναμώνεται ως νοσταλγία της ιδεατής ομορφιάς,
τρόπο ζωής . Για να εννοήσουμε με ακρίβεια, σε όλο το
όπως την είδε η μη ένσαρκη ψυχή, και, αφετέρου, ανάγε
φάσμα της ιδιαιτερότητας της, μια τέτοια προβληματική
ται αποκλειστικά σε πόθο για τη σωματική ένωση, όταν,
της ερωτικής σχέσης, κατ' ανάγκη θα τη συσχετίσουμε με
στο εσωτερικό της ένσαρκης ψυχής, η σφοδρότητα και η
το πλαίσιο του προσωπικού ερωτισμού του Πλάτωνα,
αδιαφάνεια της αισθησιακής έλξης αφήνουν αδρανή την υ
που είναι η ομοφυλοφιλία. Σε αυτή βέβαια, ως έκφραση
περβατική διάσταση του ερωτικού βιώματος. Και στην
των προτιμήσεων του συγκεκριμένου φιλοσόφου, οφείλε
πρώτη και στη δεύτερη περίπτωση, οι διεργασίες που
ται η σύνδεση της συλλογιστικής για τον έρωτα με τις
λαμβάνουν χώρα είναι ιδιωτικές και προκαλούνται από
συνθήκες ανάπτυξης ενός δεσμού μεταξύ αντρών, ο οποί
την υποκειμενική είσπραξη του κάλλους και τις αντίστοι
ος, μάλιστα, ανταποκρίνεται στο αντίστοιχο αρχαιοελλη
χες αντιδράσεις απέναντι στη θέα του. Ως εκ τούτου, η
νικό μοντέλο ομοφυλόφιλου ζεύγους: 1) ώριμος στη σκέ
διττή τροπή που μπορούν να προσλάβουν τα πρωτογενή
ψη και μεγάλος στην ηλικία άντρας, 2) υπό εκγύμναση έ
ερωτικά δρώμενα -εσωτερικά και εξωτερικά- δε χάνει
φηβος, με προδιάθεση για τη γνώση της ζωής. Τόσο εδώ,
τη δυναμική της, αφού η τελευταία τροφοδοτεί τους δύο
όσο και - όπως θα επισημάνουμε στη συνέχεια - σε επό
τύπους συγκεκριμενοποίησης της απήχησης από τη θέα
22
μενα στάδια της προβληματικής για τον έρωτα στο
Φαίδρο,
της προσωπικής ομορφιάς (είτε σύλληψη και αναμνησια-
ανακύπτει το εξής ερώτημα: σε ποιο βαθμό, και υπό
κή ενίσχυση, είτε συρρίκνωση της αντανάκλασης του ιδε
ποιες προϋποθέσεις, η πλατωνική προσέγγιση του προ
ατού κάλλους από το αισθητό), χωρίς να εξαρτάται από
σωπικού έρωτα μπορεί να θεωρηθεί ότι αφορά και στην ε
τη διαφορετικότητα των προτιμήσεων. Από την άποψη
τεροφυλόφιλη -ψυχική και σωματική- σχέση; Το εν λό
αυτή, η κρισιμότητα της πλατωνικής μανίας για το κάλ
γω ζήτημα, πέραν του ότι άπτεται και του θέματος των
λος δεν εντοπίζεται σε αυτή καθεαυτή την ταυτότητα του,
συνθηκών ανάπτυξης του ομοφυλοφιλικού έρωτα στην
αλλά στο κατά πόσο - κ α ι στο π ώ ς - η σχέση μεταξύ της
αρχαία Ελλάδα , μπορεί - κ α τ ά τη γ ν ώ μ η μ α ς - να βρει
ιδεατής και της αισθητής ομορφιάς εκδηλώνει έναν υπερ-
40
41
23
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
Ο
ΕΡΩΤΑΣ
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
βατικό προσανατολισμό. Διαφαίνεται έτσι μια δυνατότη
Με την έννοια αυτή, υπάρχει μια ορισμένη αντιστοιχία
τα απάντησης (στο ερώτημα που θέσαμε πιο πάνω): μο
του θεού που ταιριάζει στη φύση μας (την του σφετέρου θε
λονότι ορισμένες επιμέρους εφαρμογές της (μερικές θα
ού φυσιν) με τη μορφή που ερωτευόμαστε. Έτσι, ο έρω
σχολιάσουμε στη συνέχεια) μπορούν να οδηγήσουν σε ει
τας ενεργοποιεί μια προσωπική μετοχή στο θεϊκό, η ο
δικότερα προβλήματα, η λογική της πλατωνικής θεώρη
ποία βιώνεται στο βαθμό που αποδίδεται στην παρουσία
σης του προσωπικού έρωτα αφορά και στην ετεροφυλόφι
του ερωμένου ατόμου. Στο εσωτερικό του εν λόγω βιώ
λη σχέση.
ματος, δυναμώνει διαρκώς το ερωτικό πάθος. Μέσα σε
25
Στην περίπτωση που, κατά τις πρώτες φάσεις της γοη
μια τέτοια ατμόσφαιρα, ο ερωτευμένος λατρεύει το αγα
τείας από μια μορφή, η συμπεριφορά του θυμικού επηρε
πημένο του πρόσωπο, επιχειρώντας να το μυήσει στη θε
αστεί από την ενέργεια του λογικού μέρους της ψυχής και
ότητα που εκφράζει τον ίδιο, να του μεταδώσει τα χαρα
η σύμπραξη των δύο δεσμεύσει την αισθησιακή έλξη, η
κτηριστικά της συμπεριφοράς της και τη μοναδικότητα
παρουσία του ερωμένου ατόμου εγκαλεί τη νοερή θέα του
της. Η λατρευτική ορμή που εκδηλώνεται είναι φορέας
και, παρά την αρχική ταραχή που προκαλεί η συνειδητο
της πιο έντονα θετικής διάθεσης προς ένα ανθρώπινο ον,
ποίηση της οντολογικής απόστασης του ιδεατού του κάλ
της ποιοτικά υψηλότερης εναρμόνισης του σώματος με
λους, ευνοεί την ανάπτυξη ενός δέους απέναντι του. Τότε,
τον υπερβατικό πόθο της ψυχής. Αναπτύσσεται τότε ένα
η ισχυροποιημένη συνύπαρξη της λογικής ως σύνεσης, της
είδος ερωτικής ανταπόκρισης, συνακόλουθης του ότι το
σεμνής λαχτάρας και του δέους, οδηγεί στην απελευθέ
κακό δεν είναι φιλικό προς το κακό και το καλό δεν μπο
ρωση της πρωταρχικής ερωτικής μανίας, στο εσωτερικό
ρεί να μην είναι φιλικό προς το καλό ("ού γαρ δήποτε εΐ-
της οποίας το ερωμένο πρόσωπο λατρεύεται ως ίσο με το
μαρται κακόν κακώ φίλον ουδ'αγαθόν μη φίλον άγαθω εί
θεό που ταιριάζει στην ιδιοσυγκρασία του ερωτευμένου.
ναι" ), της είσπραξης του κορυφαίου ερωτικού πάθους
Μέσα από αυτήν ακριβώς τη δυναμική, ο έρωτας εκδη
(μανίας) από εκείνον που το δέχεται, της αντανάκλασης
λώνεται ως επιλογή μεταξύ των ωραίων μορφών. Ό τ α ν
μιας -αναπόφευκτα ευ-μορφης- κίνησης του αγαθού μέ
ερωτευόμαστε, ωθούμαστε από έλξη προς τη μορφή που
σα στη μορφή του άλλου και της -στις συνθήκες αυτές-
αφορά εντονότερα στην ιδιαιτερότητα του χαρακτήρα μας
μακρόχρονης επικοινωνίας και στενής συναναστροφής του
{προς τρόπου)™. Η λατρεία που τρέφουμε προς το πρόσω
ερωτευμένου ατόμου με το ερωμένο. Σε ό,τι αφορά την ε
πο που ερωτευόμαστε είναι ανάλογη εκείνης προς ένα θεό.
ρωτική σχέση μεταξύ ομοφύλων που περιγράφει ο Π λ ά -
42
43
26
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
Ο
ΕΡΩΤΑΣ
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
τωνας, δηλαδή εκείνη του έφηβου με το μεγάλο σε ηλικία
νούς έλξης και επικοινωνίας μεταξύ μορφών, δηλαδή με
άντρα, η φιλία, το πλησίασμα και τα α γ γ ί γ μ α τ α στο γ υ
ταξύ προσώπων-όψεων του κάλλους, εφόσον οι παράγο
μναστήριο και κατά τις άλλες συνευρέσεις, ενδυναμώνουν
ντες της ασυνήθιστα μεγάλης διαφοράς ηλικίας (το ηλι
το ρεύμα του πόθου {ίμερος) για το αισθητό, προσωπικό
κιωμένο άτομο έλκεται από το έφηβο) και -συνακόλου
κάλλος. Έτσι, ένα μέρος του πόθου ρέει μέσα στον ίδιο τον
θ α - της προστατευτικής στάσης που διατηρεί το μεγαλύ
ερωτευμένο, ενώ ένα άλλο, αφθονώντας, ρέει έξω, οδη
τερο μέλος της σχέσης, σχεδόν αποκλείουν την αμοιβαίο
γούμενο στον ερωμένο. Ο τελευταίος, μέσα στις κινήσεις
τητα σε ό,τι αφορά την πρόκληση της μανίας προς την ο
έκφρασης του πόθου του εραστή, βλέπει ("δια των ομμά
μορφιά. Εξάλλου, η σχετικοποίηση του στοιχείου της α
των" ) τις όψεις του συναισθήματος που του απευθύνει ο
μοιβαιότητας και το πλαίσιο της ομοφυλοφιλίας λειτουρ
ερωτευμένος, βλέπει, επομένως, κατά έναν τρόπο, τον ε
γούν ανασταλτικά ως προς την ανάπτυξη μιας θεώρησης
αυτό του μέσα στον εραστή, όπως μέσα σε καθρέφτη
της έλξης μεταξύ προσώπων, ως εκατέρωθεν ορμής προς
).
το μορφικά αντίθετο ή συμπληρωματικό. Έτσι, δε θα συ
Από αυτό το ίδωμα, εφόσον το βλέμμα από τη φύση του
ναντήσουμε στον Πλάτωνα μια τέτοιας κατεύθυνσης προ
οδηγεί το αντικείμενο του στην ψυχή, ενεργοποιείται η α-
σέγγιση της ετεροφυλόφιλης σχέσης. Ο συγγραφέας του
νοδική δύναμη που, προκαλώντας την ελάφρυνση της ψυ
Φαίδρου, ενδιαφερόμενος άμεσα για την ομοφυλοφιλική
χής τόυ ερωμένου από τον υλικό παράγοντα, τη στρέφει
σχέση (ειδικότερα, για εκείνη μεταξύ ενός ηλικιωμένου
προς τη θέα του ιδεατού κάλλους, με αποτέλεσμα την α
και ενός εφήβου), δεν προβαίνει σε ανάλυση της μανίας
νάπτυξη της -μετριασμένης, αφού δεν είναι πρωτογενής-
προς το αντίθετο ή συμπληρωματικό ωραίο, που στηρίζει
ερωτικής ανταπόκρισης, του αντέρωτος.
τον έρωτα μεταξύ του άντρα και της γυναίκας. Αντιθετι
ωσπερ δε εν κατοπτρω εν τω ερωντι εαυτόν ορων
Παρατηρούμε εδώ ότι ο τύπος της σχέσης που εξετάζει
κές ή συμπληρωματικές μορφές προσωπικής έλξης, ιδιαί
ο Πλάτωνας δεν ευνοεί τη θεώρηση περιπτώσεων άμεσης
τερα προκλητικές για ένα βιωματικό στοχασμό, οι οποίες
ερωτικής αμοιβαιότητας. Αν επιχειρήσουμε να διευρύνου
προσδιορίζονται από ζεύγη όπως καμπυλώδες-ευθύγραμ-
με την πλατωνική προβληματική του έρωτα και πέραν
μο σώμα, λεπτότητα-αδρότητα, απαλότητα-τραχύτητα,
του πλαισίου της ομοφυλοφιλίας, θα διαπιστώσουμε πως,
χαριτωμένο-αδρό βλέμμα, δεκτικός-δημιουργικός δυνα
με βάση τη συλλογιστική στο Φαίδρο παραμένει δυσχε
μισμός (στις κινήσεις της ψυχής και του σώματος), συνο
ρής η προσέγγιση του ερωτικού φαινομένου ως πρωτογε-
πτικότερα, θηλυκότητα-αρρενωπότητα, δεν αναλύονται
44
45
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
στο πλατωνικό ερωτικό λόγο. Ωστόσο, δεδομένου ότι εί ναι η μανία προς το (ετερόφυλο) κάλλος που παράγει α μοιβαία έρωτα, τόσο στο αισθησιακό, όσο και στο μετα φυσικό επίπεδο, η δυνατότητα πλατωνικά εμπνευσμένων θεωρήσεων της έλξης μεταξύ του άντρα και της γυναίκας δεν μπορεί - κ α τ ά τη γ ν ώ μ η μ α ς - να αμφισβητηθεί. Η πρόκληση του αντέρωτος έχει ως αποτέλεσμα την α νάπτυξη μιας αμφίπλευρης - υ π ό τις προϋποθέσεις που ε πισημάναμε πιο π ά ν ω - ερωτικής σχέσης, όπου όμως η σωματική ολοκλήρωση, ενώ - κ α τ ά μια έννοια- συχνά προετοιμάζεται (αγγίγματα, χάδια), σπανιότατα πραγ ματοποιείται. Κατά κανόνα επικρατεί η συνεργία λόγου και σεμνής βούλησης, με συνέπεια να ισχυροποιείται κα θοριστικά η κατεξοχήν φιλοσοφική βίωση του έρωτα, η ο ποία τον διατηρεί σε ένα status εγκράτειας και σύνεσης, ό που η μεταφυσική απόβλεψη, δηλαδή η τάση για την εν δυνάμωση της υπερουράνιας συμπόρευσης των δύο συ ντρόφων (της πέρα από το θάνατο ενότητας-ζεύγους ερώ-
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
ση και στις παρακλήσεις του ερωτευμένου. Σ τ η δεύτερη περίπτωση, η ένωση ολοκληρώνεται μέσα σε ένα κλίμα ι διαίτερης συντροφικότητας και περιβάλλεται, κατά έναν τρόπο, από τη μεταφυσική πνοή της σχέσης, ακόμα και αν δεν επιδοκιμάζεται από το σύνολο της ψυχής του κα θενός από τους δύο . Ως εκ τούτου, διαπιστώνουμε ότι, 32
σύμφωνα με την πλατωνική θεώρηση, η βίωση της ερω τικής εξιδανίκευσης, δηλαδή η ενεργοποίηση του ιδεατού πυρήνα της ερωτικής σχέσης μεταξύ δύο προσώπων, δεν προϋποθέτει απαραίτητα τη σωματική ένωση. Φαίνεται, επομένως, πως ο υπερβατικός χαρακτήρας του πλατωνι κού έρωτα συνίσταται στο ότι η μεταφυσική του διάστα ση, ενώ δεν αποκλείει την αισθησιακή του ολοκλήρωση, εκδηλώνεται ανεξάρτητα από αυτήν. Κατά συνέπεια, η ο ρατότητα του ιδεατού κάλλους και η λειτουργία της σω ματικής μορφής ως εναύσματος μιας μεταφυσικά ανοδι κής πορείας, δεν οδηγούν κατ' ανάγκη σε μια οντολογική ανύψωση της ένωσης των σωμάτων.
ντος και ερωμένου) , χωρίς πάντα να αποκλείει κάποιες
Πριν από τη συζήτηση μιας τέτοιας διαπίστωσης, μπο
ιδιαίτερα συγκρατημένες σωματικές εκδηλώσεις, κατά
ρεί εδώ να εξεταστεί το εξής ερώτημα: η ιδιότυπη αυτο
κανόνα δεν οδηγεί στην ολοκλήρωση της σχέσης στο σω
νομία του ιδεατού ερωτικού στοιχείου, η μη εξάρτηση του
ματικό επίπεδο. Η κατ' εξαίρεση υλοποίηση του πόθου ως
από το σωματικό σμίξιμο, αφορά σε κάθε έκφανση του
το τέλος, εννοείται ή ως αποτέλεσμα της επικράτησης
προσωπικού έρωτα ή μόνο στην ομοφυλοφιλία, που εν
των υβριστικών ερωτικών τάσεων, δηλαδή αποκλειστικά
διαφέρει ιδιωτικά τον Πλάτωνα; Σχετικά με αυτό το ζή
των επιθυμητικών των δύο συντρόφων , ή ως σπάνια
τημα, επισημαίνουμε ότι η έμφαση στον ομοφυλόφιλο έ
πράξη συναίνεσης του ερωμένου στην αισθησιακή απαίτη-
ρωτα δεν αποκλείει τις θετικές αναφορές στον ετεροφυλό-
30
31
46
47
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
φιλο, στο βαθμό που ο τελευταίος λειτουργεί ως ένα είδος
Ο
ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ
ΕΡΩΤΑΣ
δεατό κάλλος . 37
προτύπου επίτευξης της αναπαραγωγής . Εξάλλου, ο έ
Η στάση αυτή μπορεί να προβληματίσει από την εξής
ρωτας, ως ορμή προς το θεϊκό και το αγαθό, είναι και γέν-
άποψη: το αισθησιακό στοιχείο, πεδίο της σωματικής έ
νηση-δημιουργία στο εσωτερικό του όμορφου (τόκος εν
νωσης, ενώ λειτουργεί ως έναυσμα της αναμνησιακής ε
τω καλώ) *, η οποία, ενώ μπορεί να συμπεριλάβει την αι
νεργοποίησης της ιδεατής ομορφιάς, δεν αναβαθμίζεται,
33
3
σθησιακή ηδονή και τη συνουσία μεταξύ του άντρα και
διαμέσου μιας συνολικής ποιοτικής εκλέπτυνσης, σε φο
της γυναίκας, υπέρκειται αυτών. Στην προκειμένη περί
ρέα της μεταφυσικής ερωτικής κορύφωσης. Αντίθετα, η
πτωση, υπάρχει μια ορισμένη αναλογία μεταξύ του ιδεα
σωματική ολοκλήρωση υποβαθμίζεται, ενώ την ίδια
τού έρωτα και της σωματικής ένωσης: "ή γαρ ανδρός και
στιγμή το ερωμένο πρόσωπο, κυρίως ως ορατό, αναγνω
γυναικός συνουσία τόκος εστί . Κάτι αντίστοιχο παρα
ρίζεται ως τόπος μιας μίμησης-απεικόνισης του ιδεατού
τηρείται και στη σχέση μεταξύ του φυσικού και του πνευ
κάλλους. Τονίζουμε μάλιστα εδώ, ότι η ψυχή, συμβολι-
ματικού τέκνου. Το παιδί εκφράζει, μεταξύ άλλων, και
ζόμενη ως φτερωτό -υπερβατικά προσανατολισμένο-
την πνευματική γονιμότητα των γονέων. Το γονεϊκό ε
άρμα με δύο άλογα, "έχει την ικανότητα, όταν δεν είναι
γ ώ , ως δημιουργική δύναμη, προεκτείνεται και ανανεώ
μέσα σε ένα σώμα, να ανέλθει (...) μέχρι το σημείο της ε
νεται μέσα στο παιδί . Με δεδομένη την προαναφερόμε
νατένισης των νοητών πραγματικοτήτων, που βρίσκο
νη, μη απορριπτική στάση του Πλάτωνα προς τον - κ α τ ά
νται πέρα από τον αισθητό κόσμο, και μπορεί, ακόμα και
το φιλόσοφο, ουσιαστικά αναπαραγωγικής λειτουργίας-
όταν είναι ένσαρκη, να αναγνωρίσει αυτό που, μέσα στο
ετεροφυλόφιλο έρωτα, θεωρούμε ότι η πλατωνική υπα
αισθητό, μετέχει του νοητού. Τα φτερά (...) εκφράζουν
γ ω γ ή της σωματικής ολοκλήρωσης της έλξης σε περιορι
την ποιότητα και την ανώτατη λειτουργία της ψυχής,
στικές συνθήκες, αφορά και τη σχέση μεταξύ του άντρα
συνδέσμου μεταξύ του αισθητού και του νοητού, δύναμης
και της γυναίκας. Έτσι, σχετικά με τη συνολικότητα του
που επιτρέπει στον άνθρωπο να αποσπασθεί από το πρώ
ζητήματος, φαίνεται πως ο Πλάτωνας διάκειται αρνητι
το για να φθάσει και πάλι στο δεύτερο" . Ποια είναι, λοι
κά αφενός προς την αποκλειστικά αισθησιακή επένδυση
πόν, η σχέση της μεταφυσικής θέασης του κάλλους με την
της μεταφυσικής ερωτικής ανάμνησης και, αφετέρου, προς
αντανάκλαση του στον αισθητό κόσμο; Αν λάβουμε υπό
τον πρωταγωνιστικό ρόλο της ένωσης των σωμάτων στη
ψη μας ότι η ερωτική επιλογή καθορίζεται "προς τρό-
διεργασία της ανοδικής μετάβασης από το αισθητό στο ι-
που" , δηλαδή κατευθύνεται προς πρόσωπα, που αντα-
,,3S
36
48
38
39
40
49
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
ποκρίνονται στην ιδιαιτερότητα του χαρακτήρα του ερω
κάλλους από μέρους του ερωτευμένου. Ετσι, ο έρωτας εί
τευμένου, φαίνεται νόμιμο να υποθέσουμε ότι η συγκεκρι
ναι έρωτας προς συγκεκριμένο πρόσωπο, μόνο που,
μένη προτίμηση εκδηλώνει μια σύγκλιση του περιεχομέ
στο εσωτερικό του ερωτικού βλέμματος, η εξιδανίκευση που,
νου της ανάμνησης του ωραίου, με το αίσθημα της έλξης
από τη φύση της, προκαλεί η θέα της ομορφιάς, έλκει και
προς άτομα, των οποίων η όψη αντανακλά στοιχεία της
τα στοιχεία της ατέλειας του ερωμένου. Πάντως, η ερω
ιδεατής ομορφιάς. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Βλα
τική εμπειρία παραμένει μικτή: μεταφυσικής και αισθητής
στού, το φαινόμενο είναι ένας τρόπος ερωτικής επένδυσης
τάξης. Τόσο οι αισθήσεις, όσο και η σκέψη, διεγείρονται
-λιγότερο ή περισσότερο επιτυχημένης- με μεταφυσική
από μια προσωπική μορφή. Συνακόλουθα, παράγεται ένα
προέλευση. Από την άποψη αυτή, και στο βαθμό που ε
βίωμα, όπου η μανία και η νοσταλγία για το ιδεατό κάλ
ρωτευόμαστε την τελειότητα των -αφορώντων σε ε μ ά ς -
λος ιδιαιτεροποιούνται μέσα σε μια ορισμένη αντανάκλα
σταχείων, που αντανακλούν οι όψεις των ερωμένων προ
ση του, η οποία έχει ατομικό, υλικό φορέα. Ε δ ώ ανακύ
σώπων, υποστηρίζεται πως τα τελευταία υφίστανται από
πτει, κατά τη γνώμη μας, ένα καίριο ερώτημα που, απ'
τον ερωτευμένο μια εξιδανίκευση που τα αναβαθμίζει. Ως
ό.τι φαίνεται, δεν απαντάται —τουλάχιστον άμεσα- στο
εκ τούτου, ο πλατωνικός εραστής δεν ερωτεύεται τα πρό
Φαίδρο. Με ποιο τρόπο, και στο εσωτερικό ποιας λειτουρ
σωπα ως υποκείμενα, με τις πολλές ατελείς και τις συνή
γίας, συγκλίνουν η λάμψη της ωραίας μορφής, αφενός,
θως ελάχιστες τέλειες πλευρές, αλλά ως ατομικά εναύ
και το προσωπικό ερωτικό βλέμμα, αφετέρου; Η εν λόγω
σματα αντικειμενοποιήσεων της τελειότητας .
σύγκλιση προϋποθέτει καταρχήν μια ορισμένη λογική συ-
41
Ανεξάρτητα από το κατά πόσο συμφωνεί κανείς με αυ
νεκδήλωσης της αισθητής και της μεταφυσικής εμπειρίας
τή τη θέση, παρατηρούμε ότι ο ερμηνευτής θίγει το κρίσι
και αντίστοιχης συνάντησης του αισθητού και του μετα
μο ζήτημα των σχέσεων μεταξύ της ιδεατής και της αι
φυσικού
σθητής πλευράς του προσωπικού έρωτα. Το αισθητό κάλ
—και τη συνακόλουθη εξέταση- μιας τέτοιας λογικής
λος της ερωμένης μορφής έχει θεϊκή όψη {θεοειδές }, φα
δεν
νερώνει το ιδεατό , και, ταυτόχρονα, εκφράζει στοιχεία
Νομίζουμε
της οντολογικής ιδιαιτερότητας του ερωτευμένου. Επομέ
συγκεκριμένη τροπή του ζητήματος, κρίνεται από το ότι
νως, η αισθητή μορφή αποτελεί φορέα τελειοτήτων, που
η σχέση μεταξύ του αισθησιακού και του ιδεατού παράγοντα,
ανταποκρίνονται στο περιεχόμενο της ενατένισης του
ενώ
3
43
50
φαίνεται
ιδώματος. να ότι,
καταφάσκεται
Στην
προχωρεί στην
ως
η
πλατωνική
προκειμένη
ρυθμιστική
ερωτικής περιπέτειας, είναι περισσό51
επισήμανση ανάλυση.
περίπτωση,
της
η
προσωπικής
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ τερο εξωτερική παρά εσωτερική. Πράγματι, όπως υπο
αισθησιακής ορμής, αλλά από την αναγνώριση των στοι
βάλλει η λογική της ερωτικής κατάκτησης , το στοιχείο
χείων του υπερβατικού κάλλους, όπως τα μιμείται, κατά
της σωφροσύνης, το οποίο προσανατολίζει την αισθησια
έναν τρόπο, το ερωμένο σώμα. Η μη σύγκλιση του ιδεα
κή έλξη, λειτουργεί εξωτερικά ως προς την έγερση της α
τού και του αισθητού ωραίου διαφαίνεται και στην
νάμνησης και την ορμή προς την ωραία μορφή, και, ως εκ
πλατωνική θεώρηση της εξωτερίκευσης του προσωπικού
τούτου, δεν ευνοεί την οντολογική σύγκλιση της σωματι
έρωτα: ενώ καταφάσκεται η διεργασία εκδήλωσης του
κής επιθυμίας με τον πόθο για την υπερβατική ομορφιά
ερωτι κού συναισθήματος (τόσο της ορμής, όσο και της -
του ερωμένου προσώπου. Υπό την έννοια αυτή, η νο
μετα φυσικής προέλευσης- ευγένειας του), αποδίδεται
σταλγία του ιδεατού κάλλους δεν αναπτύσσεται στο εσω
έμφαση σε μια ορισμένη αναγκαιότητα αναστολής της
τερικό της αισθησιακής ορμής, αλλά υπέρκειται της τε
κορύφωσης της αισθητής του διάστασης, δηλαδή της
λευταίας, υποστηριζόμενη μάλιστα από το λογικό στοι
σωματικής ένωσης. Παρατηρούμε ότι η υποβάθμιση της
χείο, το οποίο προφυλάσσει από τη σωματική επιρροή και
ολοκλήρωσης της αισθησιακής έλξης εκφράζει τη λογική
ενισχύει την εγκράτεια. Δε φαίνεται έτσι να ενεργοποιεί
της εξωτερικό τητας, που διέπει τη σχέση ανάμεσα στο
ται ένα πεδίο συνάντησης- «συνεννόησης» της αισθητής
σωματικό πόθο και τη μανία για την ιδεατή μορφή του
με την ιδεατή μορφή. Ο σωματικός πόθος δεν αναβαθμί
ωραίου.
44
ζεται σε πεδίο ανάπτυξης της ανάμνησης του ωραίου, αλ
Ο Φαίδρος εξειδικεύει την πλατωνική θεωρία του έρω
λά λειτουργεί ως μια έλλογα χειρίσιμη αφορμή για την έ
τα, που αναπτύσσεται στο Συμπόσιο, κατευθύνοντας την
γερση της νοσταλγίας του ιδεατού. Από την άποψη αυτή,
στο προσωπικό επίπεδο. Μελετώντας το Συμπόσιο, αντι
η σχέση ανάμεσα στην έλξη προς την υλική μορφή και
λαμβανόμαστε τη συνολική λειτουργικότητα του έρωτα
στην ορμή προς την υπερβατική ομορφιά, μολονότι παρέ
στον πλατωνισμό, ως ορμής που ενεργοποιεί την ανοδι
χει το έναυσμα για την ενεργοποίηση μιας εσωτερικότη
κή, βαθμιαία πορεία από την αισθητή ομορφιά των προ
τας (το σωματικό -στον πλατωνικό έρωτα- είναι - τ ο ί
σώπων στη μοναδικότητα και τη σοφία του υπερβατικού
δ ι ο - τόπος μιας ομοιωματικής αντανάκλασης της αχρο-
κάλλους, εστίας αγαθού . Στο συγκεκριμένο έργο προ
νολόγητης, ιδεατής ομορφιάς), οριστικοποιείται ως σχέση
σεγγίζονται τα γενικεύσιμα οντολογικά γνωρίσματα του
εξωτερικότητας: ο αναμνησιακός πόθος της μη ένσαρκης
έρωτα, που μπορούν να προσλάβουν μια αφηρημένη, υ-
ωραιότητας δεν προκαλείται από την εκλέπτυνση της αι-
περπροσωπική χροιά/Ετσι προσδιορίζεται η ιδιότητα της
52
53
45
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
ερωτικής μανίας να εκδηλώνεται μεταξύ του θεϊκού και
σωμάτων, στο κάλλος της ψυχής, των θεσμών και των
του ανθρώπινου πεδίου, τείνοντας, στο πλαίσιο της επι
πράξεων, των επιστημών, της μίας και μοναδικής γ ν ώ
κοινωνίας ανάμεσα στους δύο κόσμους, προς ό,τι συμ
σης , για να κατευθυνθεί τελικά στο κορυφαίο κάλλος,
πληρώνει και -ταυτόχρονα- υπερβαίνει τη θνητότητα.
"τό αυτό καθ' αυτό μεθ' αυτοΰ μονοειδές άει ον" , δηλα
Στο πλαίσιο της εν λ ό γ ω ιδιότητας του, ο έρωτας είναι
δή την άχρωμη, άμορφη και ανέγγιχτη ουσία, την οποία
δαίμων, δηλαδή ούτε θεός, ούτε άνθρωπος , και προβάλ
μπορεί να θεαθεί μόνο ο οδηγός της ψυχής, ο νους .
46
35
56
57
λει πολύμορφα την επιθυμητική και δημιουργική του φύ
Στο Φαίδρο η ορμή προς το κάλλος είναι ο έρωτας με
ση. Ως καρπός της ένωσης του Πόρου και της Πενίας, κα
ταξύ προσώπων. Η μανία για τη μορφή, έχοντας ως έ
λύπτει την ένδεια, που εκφράζεται από τη δεύτερη, με τη
ναυσμα την αισθησιακή έλξη, εγείρει τη νοσταλγία της ι
δραστηριότητα και την επινοητικότητα του πρώτου . Ως
δεατής ωραιότητας. Η αισθητή ομορφιά του ερωμένου α
" φιλόσοφος μανία και βακχεία" *, αναπτύσσεται προς τα
τόμου αντανακλά στοιχεία της μεταφυσικής όψης του
πάνω, τείνοντας από την αμάθεια στη σοφία . Πρόκειται
κάλλους, όπως το ατενίζει - κ α τ ά τη μη ένσαρκη ζωή
για ένα είδος ορμής του μεταξύ, υπό την έννοια της έλξης
τ η ς - η ψυχή του ερωτευμένου. Οι προτιμήσεις των αισθή
προς ό,τι μας αφορά, μας λείπει και μας αποτείνεται, ενώ
σεων και ο προσανατολισμός του συναισθήματος αφορούν
υπέρκειται του κόσμου μας, προκαλώντας την ενεργητι
στην οντολογική ιδιαιτερότητα του ατόμου που ερωτεύε
κότητα και την ανοδική μας απόβλεψη. Από την άποψη
ται, δεδομένου ότι, με κάποιον τρόπο, ανταποκρίνονται
αυτή, ο έρωτας είναι πόθος του ωραίου , του αγαθού και
στο χαρακτήρα του και απηχούν τα γνωρίσματα του α
μιας συνθήκης υπέρβασης της θνητότητας με το διηνεκώς
γαπημένου του θεού. Η εξιδανίκευση της μορφής που μας
αναπαραγόμενο . Μέσα σε μια τέτοια προοπτική, η ερω
έλκει δεν οφείλεται σε μια άμεση ποιοτική αναβάθμιση
τική μανία απελευθερώνει μια ικανότητα γέννησης-δη-
της αισθησιακής ορμής σε δύναμη εκλεπτυσμένης υλικό-
μιουργίας στο εσωτερικό του όμορφου , με πεδίο πραγ
τητας, αλλά στις ομοιώσεις του ιδεατού στοιχείου, που α
ματοποίησης την ψυχή και το σώμα . Η έλξη προς το
ντανακλώνται από την αισθητή ωραιότητα. Ως εκ τού
προσωπικό κάλλος λειτουργεί, στην προκειμένη περί-
του, ο μεταφυσικός πυρήνας του πλατωνικού έρωτα, ενώ
πτωση, ως κινητήρια δύναμη επέκτασης του έρωτα, δια
ενεργοποιείται με αφετηρία τη θεά του όμορφου σώματος
μέσου μιας σειράς αναβαθμών του. Σταδιακά η ορμή
και —σε ένα βαθμό παραπέρα- τη συγκρατημένη αισθη
στρέφεται από το ατομικό κάλλος σε εκείνο όλων των
σιακή εκδήλωση, διατηρεί μια ιδιάζουσα ανεξαρτησία ως
54
55
47
4
49
50
51
52
53
54
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ προς αυτή καθεαυτή την επαφή και την ένωση των σω μάτων. Στην προκειμένη περίπτωση, το λογικό στοιχείο,
γάρκεια, η προοπτική της ερωτικής ανάτασης δεν παρά γεται από τη σύγκλιση του αισθησιακού και του ιδεατού
μέχρι και στη νοηματική του κορύφωση, τη σοφία, συμ
στοιχείου, αλλά από τη δυναμική της υπέρβασης του
μαχεί με την έλξη μόνο στο βαθμό που την αναλαμβάνει,
πρώτου από το δεύτερο. Τότε ο προσωπικός έρωτας είναι
ως εξωτερικός οδηγός της. Το κάλλος (που μια ορισμένη
πλατωνικός.
έκφανση του προβάλλεται - σ τ ο δεύτερο μέρος του διαλό γ ο υ - στην ανάπτυξη των προϋποθέσεων του άρτιου λό γου), λειτουργεί υπερβατικά ως προς την πρόκληση και την ενδυνάμωση της σωματικής ορμής. Έτσι, το πλατω νικά ερωτευμένο ζευγάρι βιώνει τη διττή -αισθησιακή και μεταφυσική- διάσταση της σχέσης του, διαμέσου των κυ μάνσεων μιας τάσης να κρατηθούν οι σωματικές επιθυμί ες στο επίπεδο που θα ευνοήσει την απρόσκοπτη έγερση της νοσταλγίας της ιδεατής ομορφιάς, σε μια συνθήκη α πόσπασης από τις —άλλοτε ποιητικές, άλλοτε αδιέξοδεςθορυβήσεις της ύλης. Η οντολογική ένταση δεν παράγεται ακριβώς μέσα στον αισθησιασμό, αλλά σε μια περιοχή που τον υπερβαίνει, έχοντας τον ως περίοπτη αφορμή. Η σωματική έλξη υπόκειται, ο ιδεατός έρωτας υπέρκειται. Η πρώτη είναι μια ισχυρή ευκαιρία ενεργοποίησης του δεύ τερου, δεν τον συναντά όμως άμεσα. Μεταξύ τους υφί σταται μια σχέση παραλληλίας, με την έννοια μιας εξω τερικής ομοίωσης, όπου λανθάνει μια δυνατότητα μετα φυσικής έξαρσης. 'Οταν η νοσταλγική πνοή του νου υπο βάλλει στα σώματα το δέος της ανάμνησης του κάλλους και τη συνακόλουθη συντροφική αυτοσυγκράτηση ή ολι56
57
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ι. 246a-b. 2. 247c 3. 247d-e. 4. 247d. 5. 248a. 6. Βλ. 247-8. 7. J7ro ίί?<ο. 8. Aloys De Marignac, Imagination et diakctique. Essai sur /'ex pression du spirituelpar Vintage dans ks dialogues de Pfaton, Paris, Les Belles Lettres, 1951, σ. ij. 9. Φαίδρος, 253d-e. 10. 284a (υπογραμμίζουμε). 11. 24oe. 12. 250. 13. 250d. 14. Στο ίδιο. 15. Βλ. Συμπόσιο, 2i8b, Φαιδρός, 249$. 16. Φαιδρός, 250e-25ib. 17. 250e-252c, 252ε, 254e, 255ε, 256c. 18. 25θε-25ΐε. 19- 254b. 20. 238c. 21. 231-4. 22. 237-24ib. 23. Βλ. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Συμπόσιον, κείμενον, μετάφρασις και ερμη νεία Ιωάννου Συκουτρή, Αθήνα, Βιβλιοπωλείον της "Εστίας", 1966, σσ. 39*-65*· 24- Φαίδρος, 252d. 58
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ 25· 253a. ib. 255b. 27- 255C. 28. 255d. 29. Βλ. 255-6. JO. Βλ. Συμπόσιο, 208ε, Φαίδρος, 256d-e και Συκουτρής, όπ.π., σ. Ιιι*. JI. Βλ. Φαίδρος, 256c. 32. 255ε, 256a-c. JJ. Βλ. Νόμοι, 839a-b, Πολιτεία, 460b, 468b-e. Βλ. Επίσης Gre gory Vlastos, Πλατωνικές μελέτες [Platonic studies], μετάφραση Ιορίάνη Αρζόγλου, Αθήνα, ΜΙΕΤ, 1994, σσ· 52-3, 74"9· J4- Βλ. Συμπόσιο, 206b-208b. 35· Όπ.π., 2θ6ε. )6. Βλ. όπ.π., 208b-209e. 37- Βλ. Φαίδρος, 250e-252c, 252ε, 254ε, 255ε, 256c. 18. Βλ. όπ.π., 2ζΐα. 19. De Marignac, σ. Ι20. 40. Φαίδρος, ΐζΐά. 4ΐ. Βλ. Vlastos, όπ.π., σσ. 60-9. 42. Φαίδρος, 251a. 43. 250ε. 44· Βλ. 253-25°ε ειδικότερα, 256a. 45. Βλ. Συμπόσιο, 2iia-b. 46. Βλ. όπ.π., 202C-203. 47- Βλ. όπ.π., 203b-d. 48. Όπ.π., 2i8b. 49· Όπ.π., 204b. 50. Βλ. όπ.π., 204b-e. JI. Βλ. όπ.π., 205C-d, 206a. S2. Βλ. όπ.π., 207-208a. jj. Βλ. όπ.π., 206b-207a. χ
59
Ο ΠΛΑΤΩΝΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ 54· Βλ. όπ.π., 208e-209c. 55· Βλ. όπ.π., 21O-212C. 56. Βλ. όπ.π., 2iia-b. 57- Βλ. Φαιδρός, 247c
2. Η Ε Σ Ω Τ Ε Ρ Ι Κ Ο Τ Η Τ Α ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ Ε Ρ Ω Τ Α • Ο λόγος, το δεύτερο κεντρικό θέμα του Φαίδρου, αφενός διερευνάται ως προς την ιδιαιτερότητα του και, αφετέρου, συνδέεται με το ζήτημα του έρωτα στο πλαίσιο μιας σύν θετης λογικής, την οποία θα επιχειρήσουμε να προσεγγί σουμε στη συνέχεια. Από αυτές τις δύο διαστάσεις της θε ώρησης του λόγου, η πρώτη αναπτύσσεται άμ&σα στο δεύτερο μέρος του έργου, με έναυσμα την ολοκλήρωση της σωκρατικής παλινωδίας, δηλαδή του κρίσιμου λόγου, όπου κορυφώνεται η πλατωνική φιλοσοφία για τον προ σωπικό έρωτα. Η δεύτερη διάσταση, εκτός από το ότι α ποκαλύπτεται σταδιακά στο εσωτερικό της πρώτης, εκ δηλώνεται τόσο με το σύνολο της δομής και του περιεχο μένου του Φαίδρου, όσο και —ειδικότερα- με τη λειτουρ γία των τριών λόγων (ενός του Λυσία και δύο του Σ ω κράτη) ως οργανικών τμημάτων της συλλογιστικής, η ο60
6ι
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ -προς την ίδια τη γνώμη και το φορέα τ η ς - και, αφετέ
ποία αποδίδει την πλατωνική έμπνευση. Η συγκεκριμένη εκδήλωση της σύνδεσης του λόγου με
ρου, φιλικά -κυρίως προς το Φαίδρο (συμμέτοχο του δια
τον έρωτα βασίζεται εναρκτικά στη διάκριση ανάμεσα στο
λόγου) και προς τον έρωτα, κινητήρια συνιστώσα της (φι
τι λέγεται (ευρεσις) και στο πώς αυτό λέγεται (διάθεση),
λοσοφικής) τάσης προς την αλήθεια. Στον πρώτο σωκρα
δηλαδή ανάμεσα στην άποψη που υποστηρίζεται και στη
τικό λόγο, από τη μια πλευρά, φαινομενικά επαινείται-
ρητορική ποιότητα της υποστήριξης . Τούτη η διάκριση
με έντεχνη ειρωνεία και λανθάνουσα προκλητικότητα -η
μεταξύ του πρωτογενώς ουσιαστικού και του ρητορικού
άποψη του Λυσία ότι πρέπει να προσφέρεται κανείς ερω
μέρους του λόγου ανακύπτει μέσα στη ροή του διαλόγου
τικά σε έναν άνθρωπο που δε διακατέχεται από έρωτα.
ως αντικείμενο συζήτησης με καθοριστική λειτουργικότη
Από την άλλη πλευρά, υποβάλλονται (δια)κριτικά οι
τα, στο βαθμό που, καθώς συγκεκριμενοποιείται τριπλά
-προπαρασκευαστικές της λογικής της παλινωδίας- πα
με τους τρεις λόγους για τον έρωτα (τον ένα του Λυσία
ρατηρήσεις σχετικά τόσο με την υποκρισία και την ιδιοτέ
και τους δύο του Σωκράτη), τείνει - μ ε κορύφωση το δεύ
λεια (άρα την αντισυντροφικότητα) , όσο και με τον κατ'
τερο σωκρατικό λόγο, την παλινωδία- να εκφράζεται ως
ουσία αντι-ερωτικό και αντι-φιλοσοφικό, δηλαδή - ό π ω ς
συνεργία ανάμεσα στα δύο προαναφερόμενα μέρη. Αυτή η
θα αποπειραθούμε να δείξουμε πιο κ ά τ ω - τον αντι-μανι-
τάση ενεργοποιείται ως πύκνωση της λογικής, της μεθό
κό και εξωτερικό χαρακτήρα της θέσης του Λυσία .
1
6
7
δου και του κινήτρου (μανία) του πλατωνικού φιλοσοφείν
Από τις επισημάνσεις που προηγήθηκαν φαίνεται ότι ο
στο Φαίδρο, με βάση τη διαλεκτική κλιμάκωση της προ
ευρύτερος πλατωνικός λόγος για τον προσωπικό έρωτα,
βληματικής για το λόγο και τον έρωτα, από το λόγο του
δηλαδή, στην προκειμένη περίπτωση, ο Φαίδρος, εξειδι
Λυσία στον πρώτο και το δεύτερο σωκρατικό λόγο . Έ
κεύει ένα στοχασμό για τον ίδιο το λόγο με τη διαλεκτι
τσι ο Πλάτωνας, ενώ δεν αμφισβητεί τις τεχνικές αρετές
κή κλιμάκωση των τριών λόγων για τον έρωτα (ενταγ
—σαφήνεια, σφαιρικότητα, ακρίβεια - του λόγου του Λυ
μένων βέβαια στις αντίστοιχες δραματουργικές φάσεις
σία, ως ικανότητες έκφρασης, προωθεί βαθμιαία τη δια
του έργου): παρουσίαση της αντι-πλατωνικής άποψης
φωνία του ως προς τον πυρήνα, την κεντρική άποψη και
(λόγος του Λυσία), ειρωνική (προς το περιεχόμενο της τε-
2
3
4
5
τη συνολική -μορφική και νοηματική- ισχύ τού εν προ
λευταίας)/φιλική (προς το Φαιδρό) και (δια)κριτική ανά-
κειμένω λόγου. Σ τ ο πλαίσιο της στοχαστικότητάς του,
ληψη-σχολιασμός της θέσης του Λυσία (συζήτηση μεταξύ
το πλατωνικό εγχείρημα αναπτύσσεται αφενός ειρωνικά
του Σωκράτη και του Φαίδρου και πρώτος σωκρατικός
62
63
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
λόγος) και κορύφωση της κριτικής στην άποψη του Λυ
πώς αυτό λέγεται (διάθεσις), που - ό π ω ς έχουμε ήδη το
σία, με την κατεξοχήν φιλο-σοφική ολοκλήρωση της θεώ
νίσει- βασίζει τη δεύτερη διάσταση της πλατωνικής προ
ρησης του προσωπικού έρωτα (δεύτερος σωκρατικός λό
σέγγισης του θέματος του λόγου, εκείνη της σύνδεσης του
γος: η παλινωδία). Ο πλατωνικός στοχασμός για το λό
με τον έρωτα. Κατά έναν τρόπο, το τι λέγεται υπόκειται
γο θεματικοποιεί άμεσα και εκτενώς τον τελευταίο αμέ
στην ποιοτική διαφοροποίηση αγαθός-κακός, ενώ αντί
σως μετά το πέρας της παλινωδίας και μέχρι το τέλος του
στοιχα το πώς λέγεται αφορά στη μορφική αντίθεση ό-
έργου. Κυρίως σε αυτό το μέρος του διαλόγου αναπτύσ
μορφος-άσχημος. Αναφορικά με το ζητούμενο -προφορι
σεται η πρώτη διάσταση της σκέψης για το λόγο, δηλαδή
κό ή/και γ ρ α π τ ό - καλό λόγο, οδηγούμαστε αντίστοιχα
-σύμφωνα με την επισήμανση μας στην αρχή του παρό
στη συνεργία-(συν)ένωση του στοιχείου της ουσίας των
ντος κεφαλαίου— ο λόγος διερευνάται κατευθείαν ως προς
λεγομένων-συγγραφομένων με την ευρέως εννοούμενη
την ιδιαιτερότητα του. Το εναρκτικό ερώτημα που προ
ρητορική τους συγκρότηση. Ως προς την αμεσότητα της
σανατολίζει τη διερεύνηση είναι το εξής: ποιος είναι ο τρό
νοηματικής λειτουργίας των όρων "καλώς" και "καλός"
πος να εκφέρει και να συγγράφει κανείς λόγο —πολιτικό ή
στη διερώτηση σχετικά με τον επιτυχημένο λόγο, τονί
ιδιωτικό, έμμετρο ή π ε ζ ό - καλά (καλώς) ; Ο επιζητούμε
ζουμε την ετυμολογική και σημασιολογική τους σύγκλι
8
νος τρόπος αντιτίθεται προς εκείνον που, ως χαρακτηρι
ση με τον όρο "κάλλος", ο οποίος, ως έννοια, αποτελεί
ζόμενος με τα επιρρήματα αισχρώς και κακώς, θα ήταν ά
- ό π ω ς διαπιστώσαμε και στο προηγούμενο κεφάλαιο-
σχημος και κακός. Ως εκ τούτου η νοηματική λειτουργία
το αντικείμενο της ερωτικής μανίας. Επομένως φαίνεται
του επιρρήματος "καλώς", η οποία προσδιορίζει τη διε
ότι η προοπτική της επιζητούμενης ποιότητας του λόγου
ρεύνηση του αναζητούμενου τύπου λόγου, συμπυκνώνει
εμπεριέχει εγγενώς στοιχεία που απορρέουν κατευθείαν
τις έννοιες του όμορφου -καλός είναι ούτως ή άλλως ο ω
από την ιδιαίτερη κύμανση και τη στοχαστική εμβέλεια
ραίος, ως αντίθετος του αισχρού, του άσχημου και ντρο-
του πλατωνικού έρωτα. Τούτο υποβάλλεται και στο τέ
πιαστικού- και του αγαθού -αντίθετου τόσο προς το κα
λος της παλινωδίας - τ η ς δεύτερης εκτενούς σωκρατικής
κό, όσο και προς το αισχρό.
παρέμβασης σε σχέση με τον έρωτα—, όπου ο Σωκράτης
Από μια άποψη, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι αυτή η
προτρέπει το Λυσία να συνθέτει για τον έρωτα λόγους
συμπύκνωση - σ τ ο βαθμό που αφορά στο λ ό γ ο - εμπεριέ
που, αφενός, να αντανακλούν την ολοκληρωτική αφοσίω
χει τη διάκριση ανάμεσα στο τι λέγεται (ευρεσις) και στο
ση στον έρωτα και, αφετέρου, να μη χαρακτηρίζονται α-
64
65
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
πό επαμφοτερίζουσες θέσεις (όπως ο πρώτος λόγος στο
κατεξοχήν στην εσωτερικότητα μας, στο μέτρο που η α-
Φαιδρό), αλλά από τη φιλοσοφικότητα που προσδίδει στο
πόβλεψή του αφορά στην αναβάθμιση της ψυχικής ποιό
λόγο κάθε ερωτική συλλογιστική, ανάλογη με εκείνη που
τητας των αποδεκτών του, επομένως στην α γ ω γ ή των
αναπτύσσεται στην παλινωδία . Πρόκειται για μια κατα
ψυχών τους (ψυχαγωγία) , με βάση πάντοτε το συνυπο
ληκτική απόδοση έμφασης στο είδος του στοχασμού που
λογισμό της ιδιαιτερότητας καθεμίας από αυτές .
9
11
12
ενεργοποιεί τη μανική έμπνευση από το κάλλος, σύστοι
Η σχέση του λόγου με την αλήθεια και την εσωτερικό
χου με την φιλοσοφική διεργασία που παράγει ο δεύτερος
τητα υπηρετείται καταρχήν από την επιτυχημένη μορφι
σωκρατικός λόγος για τον έρωτα. Την ιδιαίτερη συμβολή
κή του συγκρότηση, δηλαδή αυτή καθεαυτή τη ρητορική
της παλινωδίας - ω ς φιλοσοφικού λόγου για τον έρωτα-
του αποτελεσματικότητα (ύφος, εκφράσεις, οργάνωση,
στον τρόπο σύνδεσης των δύο κεντρικών θεμάτων του
συνοχή), και από τη διαλεκτική μέθοδο παραγωγής και
Φαίδρου, του λόγου και του έρωτα, θα εξετάσουμε στο
ανάπτυξης των ειδικών εννοιών και των αντίστοιχων πε
τρίτο κεφάλαιο της παρούσας μελέτης.
ριπτώσεων που αναλύονται και ερμηνεύονται από το δη
Κατά τη συζήτηση για τη σύνθεση ενός καλού -μορφι
μιουργό του. Και τα δύο γνωρίσματα που αναφέρουμε
κά και νοηματικά- λόγου, επιβεβαιώνεται η εσωτερική
διαμορφώνονται με την εκδίπλωση του ρητορικού ταλέ
διάσταση του τελευταίου ως πρωταρχικό του γνώρισμα,
ντου, το οποίο εδώ λειτουργεί και με βάση μια ικανότητα
καθοριστικό για κάθε περαιτέρω στάδιο της σχετικής διε
όχι μόνο σύνθεσης πειστικών επιχειρημάτων, αλλά και ε
ρεύνησης. Ως προς τη σύλληψη του λόγου, προϋποτίθεται
πικοινωνίας με ένα χώρο ουσιαστικής έμπνευσης, φορέα
η στοχαστική ανησυχία του δημιουργού του, εφόσον η
της επίδρασης που ασκεί στο ρήτορα η στοχαστική ευαι
σκέψη του τελευταίου πρέπει να εμπεριέχει τη γνώση της
σθησία (σύγκλιση θεωρητικού και καλλιτεχνικού οίστρου)
αλήθειας του θέματος-αντικειμένου του λόγου . Στην
του λόγου των Μουσών . Πρόκειται για την ικανότητα
προκειμένη περίπτωση, το κλίμα εσωτερικότητας και ο
διάκρισης ανάμεσα στον ανθρώπινο και το θεϊκό λόγο και
ανάλογος προσανατολισμός του ψυχισμού, που υπαγο
χειρισμού της σχέσης μεταξύ τους, με γνώμονα τη δυνα
ρεύονται από τη φιλοσοφική αναζήτηση - κ α ι την επιδιω
τότητα του πρώτου να ενστερνιστεί τη λογική της έλξης
κόμενη κατανόηση- της αλήθειας, λειτουργούν ως συνθή
του από το δεύτερο. Μια τέτοια υπόθεση υποβάλλει - κ α
κες παραγωγής της ρητορικής -προφορικά ή γραπτά συν
τά τη γνώμη μας— η αφήγηση —από το Σωκράτη— της ι
τελούμενης- πράξης. Αντίστοιχα, ο λόγος αποτείνεται
στορίας σχετικά με τα τζιτζίκια ως σύμβολα των ανθρώ-
66
67
10
13
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ πων-τραγουδιστών του κάλλους (ούτως ή άλλως ερωτι κά - κ α τ ά τον Π λ ά τ ω ν α - εννοούμενου) της τέχνης, α παλλαγμένων από την ανάγκη για τροφή και ποτό, και αγγέλων των Μουσών . Ως προς τη ρητορική διάσταση 14
του λόγου, τονίζεται καταρχήν ότι ο τελευταίος, τόσο ως τέχνη αγωγής της ψυχής όσο και ως προνομιακή μορφή πειθούς, ασκείται όχι μόνο δημόσια (κυρίως στα δικαστή ρια), αλλά και ιδιωτικά, εμφανίζει διαφορετική αντίστοι χα σύσταση, ανάλογα με το αν επικεντρώνεται σε μικρά ή σε σπουδαία ζητήματα, και είναι κρισιμότερα ορθός στις περιπτώσεις που πραγματεύεται υψηλής ποιότητας θέμα τα, απ' όσο στις άλλες . Από την άποψη της δύναμης του 15
να πείθει, είναι αναμενόμενο ο λόγος να μας επηρεάζει ως προς ζητήματα, γιά τα οποία η γνώμη μας, ως στερούμε νη στερεότητας, είναι αβέβαιη/Ενα από αυτά συνιστά ο έρωτας, η βαθύτητα και η λεπτότητα του οποίου, ως προ σωπικού συμβάντος και, παράλληλα, ως αντικειμένου της σκέψης μας, τον καθιστά ιδιαίτερα δύσκολο στην προ σέγγιση του θέμα. Η διαμόρφωση μιας θεώρησης του προϋποθέτει μια διεισδυτική και ευαίσθητη προσπάθεια, που από τη φύση της απαιτεί την επίμονη αναμέτρηση μας με το φάσμα της αβεβαιότητας. Επομένως κάθε απο τελεσματικό ρητορικό εγχείρημα σχετικά με τον έρωτα μπορεί να επιδράσει σημαντικά στον προσανατολισμό της απόπειρας μας να τον αφουγκραστούμε και να τον κατα νοήσουμε . Διαφαίνεται έτσι μια ακόμη πλευρά του τρό16
68
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ που, με τον οποίο η σχέση του λόγου με τον έρωτα ανα φέρεται στην εσωτερικότητα μας. Ο ρητορικά πλήρης λόγος χαρακτηρίζεται από αρμονία και συνεκτική δομή, στο βαθμό που η λειτουργία του εί ναι ανάλογη με εκείνη ενός ζωντανού όντος, ενός σώμα τος . Τούτη η αναλογία, παράλληλα με το ότι - ό π ω ς θα 17
επιχειρήσουμε να δείξουμε σε επόμενο σημείο του παρό ντος κεφαλαίου- μπορεί να οδηγήσει στην κατανόηση της εσωτερικότητας του λόγου, τονίζει τη "σωματική" οργά νωση της ρητορικής μορφής του, ως πλαισίου ανάπτυξης της διαλεκτικής σκέψης του δημιουργού του. Από την ά ποψη αυτή, το ρητορικό μορφικό στοιχείο, ως προϊόν μιας δομικής σχέσης με τον παράγοντα του κάλλους , συντί 18
θεται με βάση μια εσωτερική αναγκαιότητα αλληλουχίας των μερών του, η ιδιαιτερότητα του καθενός από τα ο ποία οφείλεται κατά κανόνα στην έμπνευση ενός ορισμέ νου ρήτορα/Ετσι, ο αποτελεσματικά οργανωμένος λόγος περιλαμβάνει το προοίμιο, τη διήγηση (της υπόθεσης) και τις συνακόλουθες μαρτυρίες, τις αποδείξεις (τεκμήρια), τις πιθανολογίες (τα εικότα), την επιβεβαίωση και τη συ μπληρωματική επιβεβαίωση (επιπίστωσιν) (εμπνευστής: ο Θεόδωρος), τον ελεγχον και τον έπεξέλεγχον στην κα τηγορία και την απολογία (Θεόδωρος), τον υπαινιγμό (υποδήλωσιν) και τους παρεπαίνους (εμμέσους επαίνους) (Εύηνος από την Πάρο), τις -έμμετρες και μ η - έμμεσες κατηγορίες (παραψόγους) (Εύηνος), την έμφαση στα είκό69
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
H
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
τα (πιθανότητες) περισσότερο α π ' όσο στην αλήθεια, τη
ταίο η διαλεκτική ως μέθοδος μελετάται και υπό το πρί
δυνατότητα τόσο για σύντομη, όσο και για εκτενή ανά
σμα της καθοριστικής συμβολής της στη σύνθεση του ρη-
πτυξη (Τισίας και Γοργίας), καθώς και την ικανότητα για
τορικού -προφορικού ή γ ρ α π τ ο ύ - λόγου. Στην προκειμέ
μετρημένη ανάπτυξη των επιχειρημάτων (Πρόδικος και
νη περίπτωση, η παραγωγικότητα της ρητορικής κλίσης
Ιππίας). Η ρητορική διάρθρωση του λόγου ολοκληρώνε
αυξάνει, εφόσον ο δημιουργός του λόγου ασκεί την ικανό
ται με τη δυνατότητα διττής έκφρασης (διπλασιολογία)
τητά του για γνώση και το ιδιαίτερο ταλέντο του, με βά
και έκφρασης του αντικειμένου του λόγου με γνωμικά και
ση τις υπαγορεύσεις της διαλεκτικής . Έτσι η τέχνη του
εικόνες (αντίστοιχα: γνωμολογία και εικονολογία) (Πώ
εξελίσσεται, στο μέτρο που εκείνος συλλαμβάνει τους τρό
λος), την όμορφη έκφραση (εύεπεια) (Λικύμνιος και Πρω
πους σύγκλισης των όντων σε από φύσεως ενότητες και
ταγόρας), την ορθότητα και την ακρίβεια στη χρήση των
••ταυτόχρονα- τη διαιρετική εκδήλωση τους υπό τη μορ
λέξεων και των εκφράσεων (όρθοεπεια) (Πρωταγόρας),
φή του πολλαπλού . Ο ίδιος εξοικειώνεται με την αντίθε
τη δυνατότητα συγκινησιακού χειρισμού του κοινού
ση του αληθινού προς το μη αληθινό και -συνακόλουθα-
(Χαλκηδόνιος) και την ανακεφαλαίωση (επάνοδος) .
αποτείνεται στο κοινό του ενεργοποιώντας τη δυνατότη
19
20
21
Η συγκρότηση της ρητορικής μορφής του λόγου χαρα
τα χειρισμού των σχέσεων ομοιότητας και ανομοιότητας
κτηρίζεται από μια τάση προσανατολισμού της προβλη
που χαρακτηρίζουν τα όντα . Τη διαλεκτική αρετή του
ματικής για το υπό πραγμάτευση θέμα στην ανάδειξη ε
ρήτορα μαρτυρούν οι δύο πλευρές της μεθόδου συγκρότη-
νός πλέγματος ιδεών-φορέων της υποστηριζόμενης άπο
σης των λόγων για τον έρωτα στο Φαίδρο: αφενός, το να
ψης, το οποίο παράγεται με τη διαλεκτική μέθοδο εννοιο-
22
θεωρούνται
συνολικά και να συνοψίζονται σε μια ιδέα τα
λόγησης της αλήθειας. Πρόκειται για τη μέθοδο που απο
διάσπαρτα σε πολλές κατευθύνσεις στοιχεία, ώστε να κα
δίδει τη λογική της σχέσης της αισθητής πολλαπλότητας
ταστεί δυνατό να προσδιοριστεί το καθένα τους και να α
με τον ιδεατής υφής χώρο των ουσιών, όπου ο αισθητός
ποκτήσουν έμφαση όσες όψεις του ενδιαφέρουν τη κεντρι
παράγοντας αντανακλά την αλήθεια του ιδεατού. Οι εκ
κή επιχειρηματολογία του ομιλητή ή του συγγραφέα. Α-
φάνσεις της διαλεκτικής προσεγγίζονται κεντρικά σε πλα
φετέρου, το να χωρίζονται τα πράγματα κατά είδη, σύμ
τωνικά έργα όπως ο Σοφιστής, ο Θεαίτητος, η Πολιτεία,
φωνα με τα φυσικά σημεία των συνδέσεων . 23
ενώ οι εξειδικεύσεις της ως προς τη θεώρηση του έρωτα α
Η αμεσότητα της σχέσης του ρητορικού λόγου με την
ναπτύσσονται στο Συμπόσιο και το Φαίδρο. Στον τελευ-
ανθρώπινη εσωτερικότητα αφορά στην ένταση και το βά-
70
71
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
θος της σύνδεσης του με τη σύσταση και τη συμπεριφορά
σθούν), επιχειρούμε να διαπιστώσουμε από τι και πώς
της ψυχής. Η παραγωγή λόγου υψηλής ποιότητας προϋ
πάσχουν - τ ο σώμα και η ψ υ χ ή - και πώς ενεργούν . Το
ποθέτει - ό π ω ς στην περίπτωση ενός ρήτορα όπως ο Πε
σώμα, ως το αντικείμενο που ενδιαφέρεται να γνωρίσει η
ρικλής - την αναβάθμιση του εσωτερικού κόσμου με το
ιατρική, πάσχει και ενεργεί. Κατ' αναλογία, η ψυχή, ως
24
26
στοχασμό πάνω σε ανώτερες θεωρίες για τη φύση και το
το στοιχείο που -είτε ως δημιουργό-πομπό, είτε ως δέ
νου (λόγου χάρη, κατά τον Αναξαγόρα). Παράλληλα, το
κ τ η - ενδιαφέρεται να γνωρίσει η ρητορική, πάσχει και ε
ρητορικό επίτευγμα απαιτεί την πρακτική - μ ε τη σύνθε
νεργεί —και όταν είναι απλό και όταν είναι σύνθετο. Κατά
ση και την εκφώνηση/απαγγελία των λ ό γ ω ν - και τη φι
τον Πλάτωνα, από την ψυχή συντίθεται και στις ψυχές
λοσοφική άσκηση της ψυχής στην έκφραση της ενδότερης
των μελών του ακροατηρίου αποτείνεται ο λόγος, προφο
τάξης της, με απόβλεψη την ενίσχυση της οντολογικής
ρικός ή γραπτός. Κατά συνέπεια - κ α ι δεδομένου ότι ο ρή
συνοχής του ψυχισμού και της ικανότητας του να εκδη
τορας θέλει να πείσει εκείνον (ή εκείνους) που ακούν (ή
λώνει την αρετή . Η κατανόηση της σχέσης ανάμεσα στο
διαβάζουν) το λ ό γ ο - προβάλλει ως κρίσιμο το ερώτημα:
ρητορικό φαινόμενο και τη φύση της ψυχής ευνοείται εδώ
"ποια είναι η ουσία της ψυχής, ως του -κατεξοχήν εσω
από την εγκαθίδρυση μιας αναλογίας μεταξύ της ρητορι
τερικού- στοιχείου, στο οποίο απευθύνεται ο λόγος ; Διε
κής (έμπνευση, συγκρότηση και εξωτερίκευση του λόγου)
ρευνάται - ω ς εκ τούτου- ποιο είδος ψυχής, από ποιους
και της ιατρικής, καθώς εννοούμε την εφαρμογή της πρώ
λόγους και για ποιαν αιτία πείθεται, και -αντίστοιχα—
της και της δεύτερης αντίστοιχα στην ψυχή και το σώμα.
ποιο είδος ψυχής δεν πείθεται .'Οσα είδη ψυχής διακρίνει
Έτσι, με βάση τη θεωρία του Ιπποκράτη για το σωματι
ο ρήτορας, τόσα είδη λόγων επιχειρεί να εμπνευστεί και
κό παράγοντα, την οποία ο Πλάτωνας -διαμέσου του
να συνθέσει. Από την άποψη αυτή η δική του ψυχή, η ε
Σωκράτη, ως κατευθυντικού προσώπου του διαλόγου— ε
σωτερικότητα του, έχοντας επιτύχει να εντοπίσει τις ι
φαρμόζει στην ψυχή, προκύπτει ως καθοριστικό το ερώ
διαιτερότητες των ψυχών του κοινού του, ανοίγεται προς
τημα: είναι απλό ή πολύμορφο (σύνθετο) εκείνο (στην ια
τις τελευταίες με στόχο να επικοινωνήσει -έμμεσα ή άμε
τρική το σώμα, στη ρητορική η ψυχή), του οποίου επιδιώ
σ α - με τις ίδιες διαμέσου των λόγων που κάθε φορά δη
κουμε την ειδική γνώση; Τόσο στην περίπτωση του α
μιουργεί. Σε μια τέτοια κατεύθυνση προσανατολίζει εσω
πλού, όσο και σε εκείνη του σύνθετου (θεωρούμενου και σε
τερικά και εξωτερικά τη δραστηριότητα του ο ρήτορας.
συνάρτηση με τα είδη του, επομένως αφού αυτά εντοπι-
Συνακόλουθα οδηγείται στη μελέτη των χαρακτήρων
72
73
25
27
28
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
(των φύσεων) των ανθρώπων προκειμένου να διαγνώσει
νίζοντας ότι το αληθοφανές επηρεάζει τους πολλούς και
και να "χειριστεί" ανάλογα τους συγκεκριμένους κάθε φο
βρίσκει ανταπόκριση ανάμεσα τους γιατί μοιάζει με την
ρά χαρακτήρες. Η αποτελεσματικότητα ενός παρόμοιου
αλήθεια. Επομένως δεν μπορούμε να είμαστε κάτοχοι του
εγχειρήματος εξαρτάται και από την επιλογή των συνθη
αν δεν είμαστε -εσωτερικά αλλά και με πρακτική άσκη
κών της ανάπτυξης του. Επομένως προϋποθέτει την ικα
σ η - κάτοχοι της . Σύμφωνα με την πλατωνική συλλο
νότητα του ρήτορα να διαγιγνώσκει τις περιπτώσεις, κα
γιστική, στην προκειμένη περίπτωση η μελέτη, η εσωτε-
τά τις οποίες το ύφος και η ποιότητα των - γ ρ α π τ ώ ν ή
ρική-στοχαστική διεργασία παραγωγής του λόγου και η
προφορικών- λόγων του θα υποστηρίξουν με επιτυχία
αντίστοιχη άσκηση αποβλέπουν στην ενίσχυση της ικα
την αλήθεια της προς εκδίκαση υπόθεσης. Αναφερόμαστε
νότητας όχι μόνο να αποτεινόμαστε αποτελεσματικά
στην ικανότητα του δημιουργού των λόγων να διαβλέπει
στους ανθρώπους αλλά, κάνοντας το, να ευχαριστούμε
πότε ενδείκνυται να δράσει και πότε να σιωπήσει .
κυρίως τους θεούς . Έτσι φαίνεται ότι η συγκρότηση και
29
31
32
Αυτή η θεώρηση του λόγου, στο βαθμό που συναρτάται
η γνώση της σχέσης του αληθινού με το μη αληθινό εμπε
άμεσα με τη διάγνωση της φύσης και της τροπής του ψυ-
ριέχουν μια πρόθεση και μια ικανότητα θετικής επικοινω
χικού-εσωτερικού παράγοντα του ρήτορα και του κάθε
νίας με το θεϊκό στοιχείο.
μέλους του κοινού του, αλλά με τη γνώση του θέματος
Σε ό,τι αφορά τη σχέση του λόγου με την εσωτερικότη
της ρητορικής πρωτοβουλίας, βασίζεται σε μια θετική
τα, μια καθοριστική ιδιαιτεροποίηση της πλατωνικής ά
σχέση με την αλήθεια. Εξαιτίας του εν λόγω προσανατο
ποψης συνιστά η θεώρηση του γραπτού λόγου στο Φαί
λισμού της, η θεώρηση, στην οποία αναφερόμαστε, κρίνε
δρο. Ε δ ώ το κύριο ζήτημα είναι να εξετάσουμε υπό ποιες
ται αρνητικά από εκείνους —όπως ο Τισίας- που διατεί
συνθήκες το συγγραφικό εγχείρημα λειτουργεί καλά, δη
νονται ότι στα δικαστήρια, χώρο λειτουργίας του ρητορι
λαδή θετικά και αρμονικά (καλώς αν εχοί), και υπό ποιες
κού λόγου, ισχύει το αληθοφανές και όχι το αληθινό.
αρνητικά, ανάρμοστα (απρεπώς αν εχοί) . Φορέας και
Σύμφωνα με την οπτική μιας τέτοιας κριτικής, ο ρήτορας,
-κατά έναν τ ρ ό π ο - μορφή της πλατωνικής προσέγγισης
προκειμένου να επιτύχει, καλείται να προβάλει αποτελε
του θέματος είναι η ιστορία - ό π ω ς την αφηγείται ο Σ ω
σματικά το αληθοφανές, καθιστώντας το φορέα της άπο
κράτης- σχετικά με τον Αιγύπτιο θεό Θεύθ, εφευρέτη
ψης που ο ίδιος θέλει να υποστηρίξει . Σε όσους ενστερνί
των γραμματικών χαρακτήρων. Ο Θεύθ επέδειξε τα
ζονται αυτή τη θέση, ο Πλάτωνας στο Φαίδρο απαντά το-
γράμματα στο βασιλιά της Αιγύπτου, υποστηρίζοντας ό-
74
75
30
33
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
τι αποτελούν το φάρμακο που αναπτύσσει τη σοφία και
ενσώματη ζωή της τελευταίας, σύμφωνα με την αντίστοι
τη μνήμη. Ό μ ω ς ο βασιλιάς Θαμούς τού απάντησε πως
χη φάση της στοχαστικής αφήγησης στην παλινωδία
αποτελούν ένα πλέγμα ξένων σημείων (αλλότριοι τύποι)
(245d-257b). Η ανακαλούμενη εμπειρία της ενατένισης
που συντελούν στην από έξω (έξωθεν) υπενθύμιση (ύπό-
αφορά κάθε φορά στα όντα που υποδηλώνονται με τους
μνησιν), και όχι στην ενδυνάμωση της ικανότητας για ε
γραμματικούς χαρακτήρες, τις λέξεις και τον τρόπο συγ
σωτερική ανά-μνηση (ενδοθεν αυτούς ύφ' αυτών άναμι-
γραφής του λόγου, και προϋποθέτει την εσωτερικά προ
μνησκομένων) της σοφίας και της αλήθειας. Πρόκειται
σανατολισμένη πορεία από την αισθητή στην ιδεατή έκ
λοιπόν για φαινομενική αλήθεια (δόξα) και όχι για την όν
φανση των γραφομένων. Τούτη η πορεία δεν αποτελεί ε
τως άλήθειαν. Η πρώτη συνιστά μια κάλυψη του αληθι
ξωτερική λειτουργία υπενθύμισης κάποιων σημαινόμε
νού και ως εκ τούτου μας εξαπατά, κάνοντας μας να νο
νων, διαμέσου των ιδιαιτεροτήτων του γραπτού λόγου
μίζουμε ότι κατέχουμε τη σοφία, δηλαδή καθιστώντας
(όπως φαίνεται ότι υποστηρίζει ο Θεύθ), αλλά μια σύνθε
μας δοκησισόφους. Αντίθετα, η δεύτερη ανοίγεται αυθε
τη, εσωτερική και ανοδική διαδρομή προς τις αναμιμνη-
ντικά στον —επίπονο μα βαθιά γοητευτικό— χώρο υποδο
σκόμενες ουσίες των πραγμάτων, που υπαγορεύονται α
χής του εξωτερικού από την εσωτερικότητα, όπου η σο
πό το ύφος και το νόημα του γραπτού λόγου. Υπό την έν
φία είναι η ενεργοποίηση της δυνατότητας ανόδου μας
νοια αυτή, η συγγραφή παράγει ένα είδος κειμενικής έκ
στο αληθινό . Ε δ ώ ο Πλάτωνας συνδέει την απόδοση της
φρασης ενός προσωπικού στοχασμού, η δυναμική του ο
αλήθειας - γ ρ α π τ ά αλλά και με την εκφορά των λέξεων-
ποίου συν-θέτει τα γραμματικώς λεγόμενα στην προοπτι
με την αναμνησιακή γνώση, την εσωτερική ανάμνηση
κή της έγερσης της μεταφυσικής ανά-μνησης της αλήθειας
της σοφίας. Το ζητούμενο είναι τα γραμματικά στοιχεία
τους, στο πλαίσιο μιας αντίστοιχης —από το αισθητό στην
του λόγου, μα και ο ίδιος στο σύνολο του, να ευνοούν τη
αναβαθμισμένη εκδοχή του, στην ιδεατή ουσία του— κα
στροφή της ψυχής προς την ιδεατή — |υην κατεξοχήν αλη
τεύθυνση της εσωτερικότητας. Αν λάβουμε υπόψη μας το
θινή- διάσταση των πραγμάτων-όντων, για τα οποία γί
περιεχόμενο της παλινωδίας , διαφαίνεται ήδη μια ανα
νεται λόγος. Η προαναφερόμενη ψυχική στροφή συνιστά
λογία ανάμεσα στη σύνδεση της συγγραφικής πράξης με
μια (αναπόφευκτα) εσωτερική διεργασία μεταφυσικής α
την αφύπνιση της ιδεατότητας των συγγραφομένων και
νάκλησης του περιεχομένου της βλεμματικής επικοινω
στην αναγωγή της σημασίας του αισθησιακού έρωτα στην
νίας της ψυχής με τις ουσίες των πραγμάτων, κατά τη μη
υπέρβαση του από την ιδεατή του μορφή. Και στις δύο πε-
34
76
35
77
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ
ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
ριπτώσεις, η πράξη εκδήλωσης -αφενός- της συνθετικής
όντας εσωτερικός ως προς την προέλευση και τη λειτουρ
έμπνευσης και -αφετέρου- της μανίας για το κάλλος,
γία του, από τη μια πλευρά επιβεβαιώνει την επικοινω-
προϋποθέτει τη διέγερση της εσωτερικότητας προς την
νιακότητά του και, από την άλλη, υπερασπίζεται τον ε
κατεύθυνση της αφύπνισης μιας μεταφυσικής αναμνησια-
αυτό του με το να ασκεί την εγγενή ικανότητα του να
κής περιοχής, όπου οι ουσίες των αντικειμένων της συγ
γνωρίζει πότε να "ομιλεί" και πότε να "σιωπά" . Η εσωτε
γραφικής δημιουργίας και της ερωτικής επιθυμίας φανε
ρικότητα μας ως δεκτών-αναγνωστών ανταποκρίνεται σε
ρώνονται στην αρχετυπική, ιδεατή τους διάσταση. Από
τούτο το εγχείρημα του ρήτορα-συγγραφέα, ανάλογα με
την άποψη αυτή, η εσωτερική δυναμική του γραπτού λό
το κατά πόσο (και το πώς) η δυναμική της μεταφυσικής
γου και ο ενδότερος οίστρος του έρωτα εκφράζουν την α
μας ανάμνησης ενεργοποιείται από την υπερβατική κα
νοδική τάση της ψυχής προς το στοχαστικό χώρο της ε
τεύθυνση της αλήθειας του λόγου.
37
ξιδανίκευσης του αισθητού και συγκλίνουν μέσα στην α
Ο τελευταίος, όπως στην προφορική, έτσι και στη γρα
τομική κίνηση ενεργοποίησης της υπερβατικής αλήθειας.
πτή έκφανσή του, είναι προσωπικού χαρακτήρα, τόσο ως
Η εσωτερικότητα του συγγραφικού λόγου αποπνέει μια
έλλογο προϊόν της έμπνευσης ενός ορισμένου δημιουργού,
ιδιάζουσα σοβαρότητα, εκείνη που μας επικοινωνούν με
όσο και στο μέτρο που αποτείνεται στην ατομική ιδιαιτε
τη σιωπηλή ζωή τους τα γράμματα, όταν καλούνται να
ρότητα της ψυχής μας. Εξαιτίας της διαλεκτικής του συ
απαντήσουν σε ερωτήματα που μας γεννούν η γραπτή
γκρότησης, ο λόγος ευνοεί την εσωτερική έγερση δια-λό-
μορφή και ο νοηματικός ειρμός τους. Τότε τα γραπτά
γου με ό,τι ο ίδιος - ω ς μορφή συλλογιστικής και έργο
σύμβολα (όπως και —σε ανάλογη περίπτωση— οι ζωγρα
γνώσης- μας προτείνει, και την παραγωγή —με αφετηρία
φικές παραστάσεις) αποτείνουν σοβαρά, σιωπηλά - κ α τ ά
το περιεχόμενο του— άλλων λόγων από τη στοχαστική
μια έννοια, μυστικά— την έμπνευση του δημιουργού τους
δύναμη ψυχισμών ενός ευρέος φάσματος και διαφορετι
στην εσωτερικότητα μας, δείχνοντας ταυτόχρονα την ά
κών ποιοτήτων . Ως διαλεκτικός, ο συγγραφέας των λό
μεση σύνδεση τους με την πρωτοβουλία του . Στο βαθμό
γων -προφορικών ή/και γραπτών (η πρωτοβουλία της ε
που αυτός Ο ιδιαίτερος τρόπος επικοινωνίας αποβαίνει ε
πεξεργασίας των λόγων ως γραπτών κειμένων ανήκει
πιτυχής, ο γραπτός λόγος μεταδίδει γνώση καθώς εγ
στον Ισοκράτη)- απαιτείται να γνωρίζει το αντικείμενο
γράφεται (εν-γράφεται) στην ψυχή εκείνου, στον οποίο α
της προβληματικής του, όντας ικανός να το ορίζει συνολι
πευθύνεται (εν τη του μανθάνοντος ψυχη). Έτσι ο λόγος,
κά και κατά είδη μέχρι του αδιαιρέτου σημείου. Με την ί-
78
79
36
38
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
δια διάθεση και λογική, ο δημιουργός, απευθυνόμενος
καίου, του καλού (άγαθοΰ) και του όμορφου (καλοΰ). Έ
προσωπικά στους δέκτες των λόγων του, διαβλέπει τη
τσι είναι σαφής και τέλειος . Η φιλοσοφικότητα του λό 42
φύση της ψυχής τους και επιχειρεί να επικοινωνήσει με
γου εδώ φαίνεται να παραπέμπει στην (αναμνησιακή)
την τελευταία με τον τρόπο που η φύση αυτή υπαγορεύει.
σύλληψη των ιδεών του δικαίου, του αγαθού και του κα
Στην πολυδιάστατη ψυχή αποτείνεται με πολύμορφους
λού. Ο ρήτορας-συγγραφέας είναι φιλόσοφος, στο βαθμό
λόγους, ενώ στην απλή με απλούς . Αυτά συμβαίνουν
που, αφενός, χειρίζεται κεντρικές έννοιες, όπως οι προα
καθώς συγκλίνουν η διαλεκτική και η εσωτερική-μεταφυ-
ναφερόμενες, ανάγοντας τες στο ιδεατό πεδίο της αλή
σική διάσταση του λόγου. Η ικανότητα του πλατωνικού
θειας τους και, αφετέρου, συνθέτει γνωρίζοντας και μπο
39
συγγραφέα-ρήτορα να προσδίδει διαλεκτική ενότητα στο
ρώντας να υποστηρίξει τη σχέση των λόγων-έργων του
αντικείμενο του εφόσον τούτο, ως προερχόμενο από την
με την εσωτερική εκκίνηση του αληθινού στοιχείου . Ως
αισθητή πολλαπλότητα, καθίσταται αντιληπτό ως αισθη
φιλόσοφος, προσεγγίζει τη θεϊκή δημιουργικότητα του
τό, συνδυάζεται με την αναμνησιακή λειτουργία του λό
σοφού . Επισημαίνουμε ότι, σε αναγνώριση της λειτουρ
γου. Το αντικείμενο συλλαμβάνεται διαλεκτικά στο
γικής σπουδαιότητας του εσωτερικού-φιλοσοφικού χαρα
πλαίσιο μιας γλωσσικής εκφραστικής, η οποία το εννοεί
κτήρα του (γραπτού και προφορικού) λόγου, ο Σωκράτης
σε μια προοπτική εμβάθυνσης της ιδεατής του αλήθειας.
προτρέπει το Λυσία, δημιουργό του κατ' ουσία αντιπλα-
43
44
Έτσι η τάση έγερσης της μεταφυσικής του ανάμνησης ε
τωνικού λόγου για τον έρωτα (231-2340), να μελετήσει
νεργοποιείται από μια συγγραφική-ρητορική δύναμη δια
και να εφαρμόσει την εσωτερικότητα-φιλοσοφικότητα στη
λεκτικής ανάληψης της αισθητής του ιδιαιτερότητας . Η
λογική των ρητορικών του έργων .
40
45
εσωτερικότητα του λόγου εκ-φράζεται με τη γραπτή α
Με βάση τη μέχρι τώρα συλλογιστική μας σε ό,τι αφο
πόδοση της οντολογικής προέλευσης και εμβέλειας του
ρά την ιδιάζουσα επιφύλαξη του Πλάτωνα ως προς το
θέματος του.
γραπτό λόγο, φαίνεται ότι η πλατωνική κριτική σε αυτό
Στο πλαίσιο της εσωτερικής σχέσης του με την αλήθεια,
το είδος λόγου δεν αναπτύσσεται από την άποψη του δι
ο δημιουργός του λόγου πρέπει να γνωρίζει τα σχετικά με
λήμματος «ναι ή όχι στη συγγραφική δραστηριότητα;»,
το καλό και το κακό, με το δίκαιο και το άδικο . Ο επι
αλλά τείνει να συνδέσει την τελευταία με την κίνηση της
41
τυχημένος λόγος συλλαμβάνεται και γράφεται εν τη ψυ-
ψυχής προς την αναμνησιακή αλήθεια των λεγομένων,
χη και προσανατολίζεται φιλοσοφικά στα θέματα του δι-
δηλαδή να συσχετίσει θετικά το γραπτό λόγο με την εσω-
8ο
8ι
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
τερική δυναμική της αναγωγής του αληθινού στην υπερ-
και ο λόγος διαφοροποιούνται, ακόμα και όταν η συμπα-
βατικότητα του ιδεατού. Τούτη η δυναμική προσδιορίζει
ρουσία τους είναι άμεση. Υπό το πρίσμα της διάρθρωσης
- κ α τ ά τη γνώμη μ α ς - την πλατωνικά εννοούμενη φιλο-
του, όπως μας ενδιαφέρει εδώ, ο Φαίδρος δομείται σε τρία
σοφικότητα του ρητορικού-συγγραφικού λόγου. Υπό την
μέρη. Ιο Εγκαθιδρύεται το δραματουργικό σκηνικό του
έννοια αυτή, μας βρίσκει σύμφωνους η θεώρηση του Fer
έργου (το υπαίθριο ελκυστικό τοπίο έξω από την Αθήνα,
rari, κατά τον οποίο η μορφική και νοηματική διαφορο
τα πρόσωπα [Φαίδρος, Σωκράτης] και η προσωπική
ποίηση μεταξύ των δύο λόγων (κατά και υπέρ του έρω
τους σχέση) και προβάλλει ως έναυσμα της συζήτησης η
τα) στο Φαίδρο, ως -εκφερομένων και γ ρ α π τ ώ ν - λόγων,
επικείμενη ανάγνωση - α π ό το Φαίδρο— ενός ρητορικού
και ως λόγων για τον έρωτα, συναρτάται με μια ευρεία
λόγου του Λυσία, που αφορά στη σχέση μεταξύ του ερώ-
σύλληψη του φιλοσοφικού ή μη τρόπου ζωής, όπως αυτός
ντος και του ερωμένου. Εισάγονται έτσι τα στοιχεία του
αντανακλάται στη λογική της σύνθεσης και του περιεχο
λόγου και του έρωτα, υπό την έννοια ότι ο πρώτος παρου
μένου του λόγου'". Ετσι, ως προς τη συγγραφή, το σημα
σιάζεται ως ένα σημαντικό μέσο προσανατολισμού της ε
ντικό δεν είναι το δίλημμα "να γράφουμε ή να μη γρά
ρωτικής συμπεριφοράς. Παράλληλα, από τη μορφή και
φουμε", αλλά να γράφουμε γνωρίζοντας τη σχέση της
την εξέλιξη του διαλόγου φαίνεται ότι η προκείμενη λει
συγγραφής με τη ζώσα ομιλία και τις δυνατές εκτροπές
τουργία του λόγου δεν τον προϋποθέτει μόνο στη ρητορι
του συγγραφικού λόγου, όταν αυτός δεν είναι γραπτή ο
κή του -είτε προφορική είτε γ ρ α π τ ή - διάσταση, αλλά και
ντολογική εμβάθυνση -έργο αναμνησιακής εσωτερίκευ-
στην ευρύτερη και, ταυτόχρονα, ειδική -νοηματικά και
σης- των λεγομένων .Επισημάναμε στην αρχή του παρόντος
μορφικά- έκφραση του, που είναι το πλατωνικό έργο, του
κεφαλαίου
47
ότι
οποίου την πορεία παρακολουθούμε, ο Φαίδρος (το πρώ
στο Φαίδρο η σύνδεση των θεμάτων του λόγου και του έ
το μέρος τελειώνει στο 230ε). 2ο Αναπτύσσεται η προ
ρωτα διέπεται από μια σύνθετη λογική. Η τελευταία αφο
βληματική για τον έρωτα, καθώς η συζήτηση προωθείται
ρά τόσο στη δομή του έργου, όσο και στη μορφή ανάπτυ
με βάση τη λογική της σχέσης - α π ό πλευράς τόσο της
ξης και σε αυτό καθεαυτό το περιεχόμενο των πλατωνι
διάρθρωσης όσο και του περιεχομένου τους- μεταξύ των
κών απόψεων για τα δύο ζητήματα. Αναφορικά με τον
τριών λόγων (τον πρώτο του Λυσία και τους δύο επόμε
τρόπο συμμετοχής τους στη δομή του διαλόγου, ο έρωτας
νους του Σωκράτη) για το ίδιο θέμα. Εδώ, ενώ το άμεσο ενδιαφέρον των δύο συνομιλητών και η κεντρική συλλο-
82
83
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
H ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
γιστική του έργου στρέφεται στον έρωτα, εξελίσσεται και
και της συγγραφής, αναλαμβάνονται στο πλαίσιο της
ένας παράπλευρος αλλά εξίσου κρίσιμος στοχασμός για
πλατωνικής συλλογιστικής. Το τέλος αυτής της φάσης
την ισχύ του (ρητορικού) λόγου. Πράγματι, από τη μια
της συζήτησης, τέλος και του διαλόγου, μας επανασυνδέει
πλευρά, η ανάπτυξη της άποψης του Λυσία για τον προ
με τη σωκρατική προτροπή για τη φιλοσοφικότητα-ερω-
σωπικό έρωτα προκαλεί - κ α τ ά την πορεία της συζήτη
τικότητα του λόγου, ολοκληρώνοντας ταυτόχρονα την υ
σ η ς - την εκδίπλωση - σ ε ένα προπαρασκευαστικό και κα
ποβολή μιας προκλητικής προοπτικής στοχασμού μας
τόπιν σε ένα στάδιο κορύφωσης (παλινωδία)— της σωκρα
πάνω στη σχέση του έρωτα με το λόγο (257c-27°c).
τικής -πλατωνικής θεώρησης του συγκεκριμένου ζητή
Η σύγκλιση —όπως μέχρι τώρα επιχειρήσαμε να φανεί—
ματος. Από την άλλη πλευρά, η καταρχήν διακριτική υ
των δύο τελευταίων, ως κεντρικών θεμάτων του έργου,
ποδοχή και η μετέπειτα κριτική εξέταση των θέσεων του
στο επίπεδο της διάρθρωσης και της εσωτερικής δομής
Λυσία για την ερωτική σχέση, εγείρουν αναπόφευκτα και
του, ευνοεί τη διάγνωση μιας περαιτέρω συνέκφρασης
μια έμμεση ακολουθία σχολίων - τ ο υ Φαίδρου και του
των ίδιων ζητημάτων στο πλαίσιο της μορφικής ανάπτυ
Σωκράτη - π ο υ αφορούν στην ποιότητα των εκφερομένων
ξης της λογικής του Φαίδρου. Κατά μια ευρεία έννοια, η
λόγων και της σύνδεσης τους με τον έρωτα, αλλά και
δραματουργική και η στοχαστική κύμανση του διαλόγου
στην αποτελεσματικότητα αυτού καθεαυτού του ρητορι
προσδιορίζουν τη φιλοσοφική μορφή των στοιχείων του
κού λόγου ως μέσου επικοινωνίας και πειθούς (231-25 7<0·
λόγου και του έρωτα, τόσο αυτών καθεαυτών, όσο και
3ο Ο τελευταίος καθίσταται στο εξής κεντρικό θέμα της
της προαναφερόμενης συνέκφρασής τους. Εννοούμε εδώ
συζήτησης, μη εξαρτώμενος άμεσα από τη σχέση του με
τον τρόπο με τον οποίο ο Φαίδρος, ως πλατωνικό δη
το ζήτημα του έρωτα. Ο ρητορικός λόγος (έχοντας βέβαια
μιούργημα, μορφοποιεί φιλοσοφικά τη σχέση του Σωκρά
φανερώσει -κυρίως υπό τη μορφή της σωκρατικής παλι
τη με το Φαίδρο, ως σχέση-φορέα του πλατωνικού λόγου
νωδίας- την ικανότητα του να εμπνέεται και να προσεγ
για τη σύνδεση του έρωτα με το ρητορικό (προφορικό
γίζει φιλοσοφικά τον έρωτα), μελετάται υπό το πρίσμα
ή/και γραπτό) λόγο/Ετσι ο διάλογος μεταξύ του Σωκρά
των προϋποθέσεων της επιτυχίας του -στην προφορική
τη και του Φαίδρου πυκνώνει μορφικά -και, συνακόλου
και τη γραπτή του εκδοχή. Τα θέματα της σύστασης του,
θα, νοηματικά-, καθώς το γνώρισμα του να αντανακλά
της σχέσης του με την αλήθεια, της δομής του, της διαλε-
την ιδιαιτερότητα της προσωπικής σχέσης μεταξύ των
κτικότητάς του, της ιδιαιτερότητας του δημιουργού του
δύο συνομιλητών και τη δραματουργική πλαισίωση της
84
85
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
επικοινωνίας τους (πορεία τους στον περίγυρο της Αθή
την έγερση της αναγκαιότητας για τη σύνθεση μιας προ
νας, προς ένα ηλιόλουστο υπαίθριο τόπο, κοντά σε ένα
βληματικής για τον έρωτα, για το λόγο, και για τη σχέ
ρυάκι και κάτω από τη σκιά ενός πλάτανου -ανακίνηση
ση του ενός με τον άλλο.
του αμοιβαίου ενδιαφέροντος τους για τον έρωτα- ανα
Έτσι, η φιλοσοφική τροπή του έργου εξειδικεύεται (δη
γ ω γ ή αυτού του ενδιαφέροντος στο ζήτημα του χειρισμού
λαδή πυκνώνει την ευρύτητα της), καθώς η στοχαστική
της σχέσης μεταξύ του ερώντος και του ερωμένου (κυρί
κύμανση της επικοινωνίας ανάμεσα στους δύο ήρωες ρυθ
ως από μέρους του δευτέρου (του Φαίδρου), ο οποίος, έ
μίζεται από την αμεσότητα, το βάθος και τη (μορφική και
χοντας δελεαστεί από τη λογική της ερωτικής πρότασης
νοηματική) έκταση των τρόπων συνέκφρασης των ζητη
του Λυσία , προσδοκά το σχολιασμό της από το Σωκρά
μάτων του έρωτα και του λόγου. Ό π ω ς ήδη επισημάνα
τη)) παίρνει μια κατεξοχήν φιλο-σοφική τροπή. Ο γρα
με στο παρόν κεφάλαιο, από τη μια πλευρά, η ροή της συ
πτός —στην προκειμένη περίπτωση— λόγος του Λυσία, ως
νομιλίας γνωρίζει μια σαφή διπλή διαβάθμιση με τη σύν
μια ορισμένη μορφοποίηση και νοηματοδότηση του θέμα
θεση των δύο λόγων του Σωκράτη. Ο καθένας τους, ως
τος του προσανατολισμού της συμπεριφοράς του ερωμέ
λόγος και ως λόγος για τον έρωτα, διευρύνει και οξύνει α
νου προς τον ερώντα, προβάλλεται στο εσωτερικό των
ντίστοιχα τη συλλογιστική για το λόγο και για τον έρω
διαλογικών δρωμένων του έργου, προκαλώντας τη σχέση
τα (ο πρώτος επιμένοντας κυρίως στη σχέση του ερώντος
του Σωκράτη με το Φαίδρο να αναπροσδιοριστεί, από την
με το ερωμένο άτομο και ο δεύτερος [η παλινωδία] ε
άποψη ότι ο πρώτος παρακινείται - κ α ι άμεσα επιλέγει-
ντάσσοντας την σε μια ριζική και ενιαία θεώρηση του προ
να θέσει την επικοινωνία του με το δεύτερο σε μια προο
σωπικού - ω ς πλατωνικού— έρωτα ). Από την άλλη
πτική αναμέτρησης με το κίνητρο και το περιεχόμενο της
πλευρά, ο λόγος ως άμεσο αντικείμενο της διαλεκτικής
γνώμης του Λυσία για τον έρωτα/Ετσι η διαλογική μορ
σκέψης του Πλάτωνα, υπό το φως και της προτροπής (α
φή του έργου αναβαθμίζεται, εφόσον η ένταση της ιδιαίτε
πευθυνόμενης στο Λυσία) του Σωκράτη για σύνθεση λό
ρης σχέσης μεταξύ των δύο πρωταγωνιστών εξειδικεύει
γων για τον έρωτα, που να εμπνέονται —όπως η παλινω
τη σύγκλιση του λόγου και του έρωτα σε μια πρωτοβου
δ ί α - από την ιδιάζουσα λογική της ερωτικής μανίας για
λία αντίστοιχης εκδίπλωσης του πλατωνικού στοχασμού.
το κάλλος , κυριαρχεί στη συζήτηση στο τελευταίο μέρος
Με το έναυσμα της άμεσης ανάπτυξης του λόγου του Λυ
του έργου (2570279c).
48
49
σία, η περαιτέρω εξέλιξη της συζήτησης καθορίζεται από 86
50
51
Σε προηγούμενη ανάλυση μας στο παρόν κεφάλαιο επι87
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
χειρήσαμε να δείξουμε ότι και στις δύο αυτές εκφάνσεις
σθητή ομορφιά του ερωμένου προσώπου. Ο υπερβατικός
της λειτουργίας τους στο Φαίδρο, ο λόγος και ο έρωτας,
χαρακτήρας της σχέσης του ιδεατού με το αισθητό κάλ
εκδηλώνοντας πολλαπλά τη συνθετότητα της σχέσης
λος προσδιορίζεται διαμέσου της εσωτερικής αναμνησια-
τους, υποβάλλουν τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της τελευταί
κής πορείας, κατά την οποία το ερωτευμένο άτομο οδη
ας ως ενεργά συναφή με τη χροιά και την απόβλεψη του
γείται στο να συσχετίσει την αισθησιακή του έλξη με την
ευρύτερου πλατωνικού φιλοσοφικού εγχειρήματος. Από
ιδεατή όψη του αντικειμένου της. Ο πλατωνικός έρωτας
την άποψη αυτή, υπό το πρίσμα ενός ορισμένου χαρακτη
δε φανερώνει τούτη την ιδιαιτερότητα του, παρά μόνο με
ρισμού του συγκεκριμένου εγχειρήματος, θεωρούμε ότι η
τη δυναμική της προαναφερόμενης εσωτερικής διαδρο
τάση ανοδικής στροφής από τον αισθητό σε έναν ενδότερο
μής. Η τελευταία, όντας σύνθετη από τη φύση της, συντε
χώρο, όπου η μεταφυσική ανάμνηση των ιδεατών όντων
λείται βιωματικά και, παράλληλα, στοχαστικά, διαλε
τα προβάλλει ως εστίες της αλήθειας, διέπεται από μια
κτικά, έλλογα. Η λογικότητά της συγκροτείται με βάση
δυναμική εσωτερικότητας, η οποία προσδιορίζει κεντρικά
την αναγωγική σύνδεση της εξωτερικότητας του αισθη
τη σύγκλιση του έρωτα με το λόγο. Στο πλαίσιο μιας τέ
τού με την αναμνησιακή έγερση της εσωτερικής-ιδεατής
τοιας θεώρησης, τα δύο κύρια θέματα του Φαίδρου μαρ
αλήθειας. Ο ίδιος όμως στοχαστικός πυρήνας χαρακτηρί
τυρούν την πλατωνική τους ταυτότητα και τη συνακό
ζει και τη λειτουργία αυτού καθεαυτού του λόγου, ως ρη-
λουθη συνάντηση τους, με την τροπή της θεμελιακής εσω
τορικού-συγγραφικού δημιουργήματος, το οποίο, ενεργο
τερικής τους διάστασης. Στο προηγούμενο κεφάλαιο, διε
ποιώντας μια ενδότερη σχέση αλήθειας με το εκάστοτε α
ρευνώντας την ιδιαιτερότητα του πλατωνικού έρωτα, τη
ντικείμενο του, αποβλέπει στο να πείσει ένα ορισμένο κοι
συνδέσαμε άμεσα με την αναγωγή της έλξης προς την αι
νό· έτσι έδειξε προηγουμένους, στο παρόν κεφάλαιο, η
σθησιακή ομορφιά, στη μανία για την αντίστοιχη ιδεατή
συλλογιστική μας για το λόγο. Η εσωτερικότητα του τε
έκφανση του κάλλους. Είδαμε ότι αυτή η αναγωγή είναι
λευταίου προσδιορίστηκε ως η άμεση ανταπόκριση του
αποτέλεσμα μιας ενεργοποίησης της εσωτερικότητας, στο
στη σύσταση της ψυχής κάθε μέλους του κοινού και, ειδι
βαθμό που η εσωτερική διεργασία της αναμνησιακής έγερ
κότερα, ως η λογική της αποτίμησης των εκ-φερομένων
σης του υπερβατικού κάλλους που έχει ατενίσει η ψυχή
- γ ρ α π τ ά ή/και προφορικά- με βάση το κριτήριο της ανα-
κατά τη μη ενσώματη ζωή της, προσανατολίζει την ορμή
μνησιακής διεργασίας ανα(υπ)αγωγής τους στην εσώτε
προς την εξωτερικότητα του ωραίου, δηλαδή προς την αι-
ρη, ιδεατή τους αλήθεια . Η ισχύς του λόγου απορρέει α-
88
89
52
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
πό μια δυναμική συσχέτισης των θέσεων, που ο ίδιος εκ
α υ τ ή - ερωτικούς. Υπό το πρίσμα μιας τέτοιας κατεύθυν
φράζει, με την ιδεατότητα των αντικειμένων τους, όπως
σης της συλλογιστικής μας, το ενδιαφέρον μας για τη σύν
αυτά ανακύπτουν στην περιοχή της οντολογικής μνήμης,
δεση της εσωτερικότητας του λόγου και του έρωτα με την
όπου προ-τείνεται ο εσωτερικός χαρακτήρας τους.
αλληλοαναφορά τους, μπορεί να εντοπιστεί στο εξής ερώ
Παρατηρούμε έτσι ότι ο έρωτας και ο λόγος, τα κεντρι
τημα: με ποιο τρόπο οι τρεις λόγοι για τον έρωτα, ως λό
κά ζητήματα του Φαίδρου, συγκλίνουν κατεξοχήν ως προς
γοι για τον έρωτα, που λειτουργούν στο πλαίσιο της συ
την εσωτερικότητα τους. Η ερωτική υπέρβαση του αισθη
γκρότησης του φιλοσοφικού δραματουργήματος που είναι
τού από το ιδεατό κάλλος παράγεται ως μανική τάση α
ο Φαίδρος, ως πλατωνικός (διά)λογος για το λόγο και τον
πό την εξωτερικότητα του πρώτου στη μεταφυσική, ανα-
έρωτα, ενεργοποιούν -αλληλοαναφερόμενοι- την εσωτε
μνησιακή εσωτερικότητα του δευτέρου. Η αποτελεσματι
ρικότητα της σχέσης λόγος-έρωτας;
κότητα του λόγου εναπόκειται στην ποιότητα και την έ
Από μια άποψη, ο Φαίδρος δραματικοποιεί φιλοσοφικά
νταση της στροφής από την εξωτερική διάσταση των λε
αυτή την εσωτερικότητα. Το ζήτημα του προσανατολι
γομένων στην εσωτερική τους αλήθεια, δυναμικό δείκτη
σμού της συμπεριφοράς του ερωμένου προς τον ερώντα α
της οντολογικής τους εμβέλειας. Στο διάλογο που εξετά
νακύπτει εντός της πλατωνικής φιλίας ανάμεσα στον
ζουμε εδώ, η σύγκλιση του λόγου με τον έρωτα γενικεύ
(πρεσβύτερο) Σωκράτη και στο (νεότερο) Φαίδρο, καθώς
εται και, παράλληλα, εξειδικεύεται και ως αλληλοαναφο-
ο τελευταίος δελεάζεται από τη -συγκροτημένη σε εκτε
ρά τους. Ο Φαίδρος είναι ένας πλατωνικός λόγος για τον
νή λ ό γ ο - γνώμη-πρόταση του Λυσία, η οποία μπορεί να
έρωτα και, αντίστοιχα, ο πλατωνικός έρωτας - σ τ ο ίδιο
συνοψιστεί ως εξής: το ερωμένο άτομο θα πρέπει να προ
έ ρ γ ο - εκφράζεται ως λόγος. Ακόμη αμεσότερα, στο ευρύ
σφέρει τον εαυτό του σε κάποιον που δεν είναι ερωτευμέ
τερο δια-λογικό και διαλεκτικό (από την αισθητή προς
νος μαζί του και όχι σε κάποιον που είναι. Η εισαγωγή
την εσωτερική-ιδεατή τους έκφανση) πλαίσιο της φιλοσο
του συγκεκριμένου ζητήματος, η κλιμάκωση της επιδίω
φικής επικοινωνίας μεταξύ τους, τα δύο θέματα -ο έρω
ξης του Σωκράτη να ανατρέψει την άποψη του Λυσία ε
τας και ο λ ό γ ο ς - συνεργούν στους τρεις λόγους (στον ένα
πιχειρώντας να συν-οδηγήσει το Φαίδρο -μέσα σε μια α
του Λυσία και τους άλλους δύο του Σωκράτη) που ανα
τμόσφαιρα οικειότητας- στην οντολογική βαθύτητα του
πτύσσονται στο Φαίδρο, στο βαθμό που πρόκειται για
λόγου και -συνακόλουθα- στην (πλατωνική) εσωτερικό
τρεις λόγους για τον έρωτα, επομένως - υ π ό την έννοια
τητα του έρωτα, και η ευρύτερη μεταξύ τους συζήτηση
90
91
53
I
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
για τα δύο θέματα -λόγος και έρωτας- του έργου, πραγ
σα διάθεση να προκαλέσει αντιθετικά την αντίδραση του
ματοποιούνται με βάση μια λογική φιλοσοφικής δραμα
Φαίδρου- τη διατύπωση - σ τ ο πλαίσιο ενός δικού του,
τουργίας. Το εύφορο υπαίθριο τοπίο έξω από την Αθήνα,
σωκρατικού λ ό γ ο υ - της προηγούμενης θέσης για τον έ
που φιλοξενεί το διάλογο, ευνοεί την αβίαστη ανάπτυξη
ρωτα. Παράλληλα ο Σωκράτης, ως συζητητής, λειτουρ
της φιλοσοφικής συνομιλίας γύρω από τον έρωτα και το
γεί ελλειπτικά καθώς, μη εξωτερικεύοντας τις αναμενό
λόγο περί αυτού, μέσα στο ιδιαίτερα οικείο κλίμα της
μενες αντιρρήσεις του, υποβάλλει στο Φαίδρο μια ανάγκη
σχέσης του Σωκράτη με το Φαίδρο. Τα δρώμενα παρέ
κριτικής στη θέση του Λυσία. Η λογική τούτης της σω
χουν σε αυτή τη φιλία μια σημαντική ευκαιρία συναισθή
κρατικής πρωτοβουλίας οδηγείται σε επιτυχία, στο βαθ
μ α τ ο ς και πνευματικής επικοινωνίας, καθώς εκδηλώνε
μό που, μετά τον πρώτο -υπαινικτικό και φαινομενικά
ται η βαθύτητα της επιρροής που έχει ασκήσει στο νεότε
συναινετικό- λόγο του Σωκράτη για τον έρωτα, αφενός ο
ρο συνομιλητή ο λόγος - κ α ι η αντίστοιχη ά π ο ψ η - του
Φαίδρος εκδηλώνει την προσδοκία του για την ακρόαση-
Λυσία για τον έρωτα ο Φαίδρος ενθαρρύνεται από το
επικοινωνία μιας συλλογιστικής αντίθετης προς εκείνη
Σωκράτη να διαβάσει το σχετικό κείμενο. Το τελευταίο
του Λυσία και, αφετέρου, ενδυναμώνονται - υ π ό τη δια
δείχνει την ικανότητα του δημιουργού του να δελεάζει έ
κριτική καθοδήγηση του Σ ω κ ρ ά τ η - η κριτική διάθεση
ναν υποψήφιο ερωμένο με την ανάπτυξη μιας θέσης (ο ε
προς την (έστω και περίτεχνη) εξωτερικότητα της οπτι
ρωμένος να προτιμά την "ανιδιοτέλεια" του μη ερωτευ
κής των δύο (πρώτων) λόγων και η ετοιμότητα για τη
μένου μαζί του εραστή από την "ιδιοτέλεια" εκείνου που
σύνθεση ενός λόγου που να εμβαθύνει στην ιδιαίτερη θετι
διακατέχεται από έρωτα) που, παραδόξως (;), ενώ απο
κότητα του ερωτικού συναισθήματος, αναδεικνύοντας έ
βλέπει στο να αποσπάσει την ερωτική συναίνεση, υπονο
τσι την - μέχρι τότε ανέγγιχτη - εσωτερική, οντολογική
μεύει το συναίσθημα του ερωτευμένου και -συνακόλου
του διάσταση (242-244)·
-
θ α - την εσωτερική δυναμική του έρωτα. Σ τ η συνέχεια
Επίκειται πλέον η διαλεκτική (επ)άνοδος στον καταφα
της συνομιλίας ο Σωκράτης, ενεργοποιώντας τη διαλε
τικό στοχασμό για τον έρωτα. Το σκηνικό για την ανά
κτική του έμπνευση, μεταβαίνει - κ α τ ά έναν τ ρ ό π ο - στο
πτυξη της παλινωδίας, του κατεξοχήν πλατωνικού λόγου
αντίθετο της δικής του άποψης, συναινώντας φιλικά-ει-
για τον έρωτα, της δραματικής κορύφωσης του διαλόγου
ρωνικά στο θαυμαστικό αποτέλεσμα της ρητορικής τέ
(πριν από την τελική επεξηγηματική συζήτηση (257c-
χνης του Λυσία και αναλαμβάνοντας - μ ε μια λανθάνου-
279c) για το θέμα του λόγου, υπό το φως όσων θα έχουν
92
93
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
προηγηθεί), έχει ετοιμαστεί. Στην παλινωδία (244-
έρωτα, που απλώς αποδίδει -προφορικά ή/και συγγραφι
257c), η σχέση αλληλοαναφοράς ανάμεσα στο λόγο και
κ ά - μια προβληματική για τον έρωτα, αλλά προσωπική
τον έρωτα αποκαλύπτει την εγγενή βαθύτητα της. Δεν
(διαλεκτική) εσωτερίκευση της πλατωνικής ερωτικής μα
πρόκειται απλώς για έναν ακόμη λόγο για τον έρωτα,
νίας, επομένως μανικός λόγος-έρωτας. Σε αυτόν συνίστα
αλλά για μια ριζική μορφή σύγκλισης της εσωτερικότητας
ται - ό π ω ς νομίζουμε- η ιδιαιτερότητα της παλινωδίας
του λόγου με εκείνη του έρωτα. Ο λόγος ενστερνίζεται
στο Φαίδρο, ως λόγου κορύφωσης της αλληλοαναφορικής
την πλατωνική επιλογή της αναμνησιακής αναγωγής της
και της εσωτερικής διάστασης της σχέσης του λόγου με
αισθησιακής έλξης στον οντολογικό της πυρήνα, δηλαδή
τον έρωτα.
στην περιπετειώδη μανία για το ιδεατό κάλλος. Περιπε
Πώς εκδιπλώνεται αυτός ο ιδιαζόντως σύνθετος στοχα
τειώδη, εφόσον συνδέεται άμεσα με τη σύνθετη, δύσκολη
σμός; Ποιο είναι το status της λογικής της παλινωδίας;
και προκλητική μετάβαση της ερωτευμένης ψυχής από τη
Πώς πορεύεται στο πλαίσιο της τελευταίας το πλατωνι
μη ενσώματη στην ενσώματη συνθήκη της επικοινωνίας
κό φιλοσοφείν; Ποια είναι η σύσταση του, και πώς αυτή
της με την ομορφιά, αλλά και με τη δελεαστική δυνατό
λειτουργεί εδώ ως φορέας της άποψης του Πλάτωνα για
τητα εσωτερίκευσης του σωματικού πόθου για το ωραίο,
τον προσωπικό έρωτα; Σύμφωνα με τη συλλογιστική που
προς την κατεύθυνση της υπέρβασης του σαρκικού έρωτα
αναπτύσσουμε αμέσως προηγουμένως, τα ερωτήματα
από τον ιδεατό . Η μη ένσαρκη εσωτερικότητα, δηλαδή
αυτά αφορούν κατευθείαν στον προσδιορισμό του φιλοσο
η μη ενσώματη ψυχή, διευρύνει την οντολογική της εμβέ
φικού στίγματος της παλινωδίας, ως λόγου που κατεξο
λεια τείνοντας να θεαθεί το εξιδανικευμένο κάλλος, ενώ η
χήν εντείνει - σ τ ο Φαίδρο- την αλληλοαναφορική και την
ίδια ψυχή, όντας ενσώματη, ωθείται στη μεταφυσική του
εσωτερική διάσταση της σχέσης του λόγου με τον έρωτα.
54
ανάμνηση, εσωτερικεύοντας την αισθητή, προσωπική έκ
Στο επόμενο κεφάλαιο θα επιχειρήσουμε να δώσουμε μια
φανση του. Στην περίπτωση της παλινωδίας, αυτή η
προοπτική απάντησης στα προαναφερόμενα ερωτήματα.
διεργασία της διττής ενεργοποίησης του εσωτερικού χ α ρακτήρα του έρωτα έχει ως φορέα της το φιλοσοφικό λό γο, ο οποίος έτσι, αναλαμβάνοντας την πλατωνική ερω τική εσωτερίκευση του στοιχείου της ομορφιάς, είναι εγγενώς ερωτικός. 'Οχι λόγος που ομιλεί εξωτερικά για τον 94
95
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
TOY ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
TOY ΕΡΩΤΑ
ceedings of the II Symposium Platonicum, Sankt Augustin (Germany), Academie Verlag, σ. 62). Αυτή η ψυχαγωγία συνιστά - ό π ω ς επιχει ρούμε να δείξουμε στο παρόν κεφάλαιο- ένα ευρύτερο εγχείρημα ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
προσανατολισμού της εσωτερικότητας, εννοημένης πλατωνικά, στο πλαίσιο της αναμνησιακής διάστασης της σχέσης του αισθητού/αι
ι. Βλ. 234d, 235, 236a.
σθησιακού με το ιδεατό στοιχείο.
2. Βλ. 231-234C.
ι6. Βλ. Φαιδροί, 203b-d.
3. Βλ. 237b-242.
17. Βλ. 264c.
4. Βλ. 244-257C.
18. Βλ. 266d.
5. Βλ. 235a.
19. Βλ. 266-267C
6. Βλ. 235^-c, 236a-b, 243d.
20. Βλ. 209d. Κριτήριο της ρητορικής δημιουργίας παραμένει και
7. Βλ. 238d, 24id, 241ε, 242ε, 243.
εδώ - ό π ω ς π ά ν τ α - κατά τον Πλάτωνα -στις ανάλογες περιπτώ
8. Βλ. 258d, 250ε.
σεις- η προώθηση της αλήθειας. Ο Brisson, εξειδικεύοντας τη λει
9. Βλ. 257a-b.
τουργία του πλατωνικού ιδεαλισμού, τονίζει τη συνάρτηση της ρητο
10. Βλ. 259€·
ρικής με τη διαλεκτική - ω ς επιστήμη του αληθινού- και με την ιδε
ι ι . Βλ. 26ib.
ατή τάξη των αξιών. Υπό την έννοια αυτή, ο καλός ρήτορας (εκφρα
12. Βλ. 27 ib.
ζόμενος προφορικά ή συγγραφών) έχει φυσική κλίση, είναι κάτοχος
13. Βλ. 259b-d.
μιας ορισμένης γνώσης (της επιστήμης) και εξωτερικεύει -ασκώντας
14. Ο Ferrari επισημαίνει εύστοχα - ό π ω ς νομίζουμε- ότι η επικοι
την τέχνη του— τη λειτουργία της αλήθειας των λόγων του (Brisson,
νωνία με το χώρο των Μουσών και η συνακόλουθη ικανότητα χειρι σμού της σχέσης μεταξύ του θεϊκού και του ανθρώπινου λόγου απο
όπ.π., σ. 63). 21. Βλ. Φαίδρος, 266e.
τρέπουν τον εύκολο εντυπωσιασμό μας από τα καταρχήν γοητευτι
22. Βλ. 202b.
κά αλλά όχι πάντα ουσιαστικά επιχειρήματα του ρήτορα και ευνοούν
23. Βλ. 205d-e, 266a.
κάθε φορά τη δυνατότητα μας να αποτιμούμε το περιεχόμενο των λόγων με κριτήριο την ποιότητα του (Βλ. G.R.F. Ferrari, Listening to the cicadas. A study of Plato's "Phaedrus", Cambridge, Cambridge University Press, 1988, σ. 27). 15. Βλ. 26 ib. Ο Brisson διαβλέπει τη σύνδεση της ευρείας (δημό σιας ή/και ιδιωτικής), μη αποκλειστικά δικαστικής λειτουργίας του λόγου με την εγγενή δυνατότητα του τελευταίου να καθοδηγεί θετι κά τις ψυχές εκπαιδεύοντας τες, άρα να ψυχαγωγεί (βλ. Luc Brison, "L' unite du Phedre de Platon. Rhetorique et philosophic dans le Phedre", στο Lrvio Rossetti (ed.), Understanding the "Phaedrus". Pro-
96
24. Βλ. 270a. 25. Βλ. 270b. 26. Βλ. 270d-e. 27. Βλ. 270e. 28. Βλ. 27 ib. 29. Βλ. 272a-b. 30. Βλ. 272d-e. 31. Βλ. 273d-e. 32. Βλ. 273e-274a.
97
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
Η
ΕΣΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑ
ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ
ΤΟΥ ΕΡΩΤΑ
33· Βλ. 2 7 4 d .
ιδεατής τους αλήθειας] (R. Burger, Phaedrus. A defense of a phifoso-
34· Βλ. συνολικά 274d-e και 275a-b.
phical art of witting University of Alabama Press, 1 9 8 0 , asa. 1 0 8 - 9 ) .
35- Βλ. 2 4 5 d - 2 5 7 b .
30 Η κριτική του γραπτού λόγου, στο πλαίσιο της ειδικής μεταφυ
3 6 . Βλ. 2 7 5 e .
σικής προοπτικής του όλου πλατωνικού εγχειρήματος, καθίσταται ό
37· Βλ. 276a.
χι ο επίλογος, αλλά το θέμα του Φαίδρου (Derrida, "La pharmacie de
3 8 . Βλ. 277a.
Platon", στο La dissemination, Paris, Seuil, 1972) (βλ. Ferrari, όπ.π.,
39· Βλ. 2 7 7 C
σσ. 2 0 6 - 7 ) .
4 0 . Βλ. 2 4 9 C
4 7 . Βλ. Ferrari, όπ.π., κεφ. j.
4ΐ· Βλ. 2 7 7 e .
4 8 . Βλ. την ανάλυση μας της συγκεκριμένης σχέσης στο πρώτο κε
4 2 . Βλ. 2 7 8 b .
φάλαιο ("Ο πλατωνικός έρωτας") της παρούσας μελέτης.
4 3 - Βλ. 2 7 8 c .
4 9 · Βλ. όπ.π., την προσέγγιση μας της λογικής της θεώρησης του
44· Βλ. 2 7 8 d .
έρωτα από το Λυσία, ως λειτουργούσας στο Φαίδρο.
4 5 · Βλ. 2 7 8 c .
5 0 . Βλ. συνολικά το πρώτο κεφάλαιο της παρούσας εργασίας.
4 6 . Βλ. Ferrari, όπ.π., κεφ. γ, σσ. 2 0 4 - 3 1 · Επισημαίνουμε εδώ ότι
5 1 . Βλ. Φαίδρος, 257a-b.
η αποφη του Ferrari συναρτάται - α π ό τον ίδιο- με τη -λειτουργική,
5 2 . Για την εν λόγω διεργασία, βλ. πιο πάνω, στο παρόν κεφάλαιο.
κατά τη γνώμη μ α ς - θέση, σύμφωνα με την οποία οι επιφυλάξεις του
53- Η R. Burger εντοπίζει μια ορισμένη δυναμικότητα-κινητικότη-
Πλάτωνα ως προς το γραπτό λόγο μπορούν να δεχθούν τρεις ερμη
τα του λόγου αποκλειστικά στην προφορική του εκδοχή, τη ζώσα ο
νείες:
μιλία (βλ. Burger, όπ.π., κεφ. V, VI). Η φωνή που εκφέρει το φιλοσο-
ίο Ο Πλάτωνας δεν εμπιστεύεται το γραπτό λόγο (βλ. R. Hack-
φικό-ρητορικό λόγο αποδίδει σαφώς μια ειδική έμφαση στο ζωντανό
ford, Phto's Phaedrus, Cambridge, C.U.P., 1 9 5 2 , σσ. 1 6 2 - 4 και G.J.
του χαρακτήρα. Ωστόσο η δυναμικότητα του τελευταίου προσδιορί
De Vries, A commentary on the Phaedrus o/P/ato, Amsterdam, 1 9 6 9 ,
ζει —κατά τη γνώμη μ α ς - τόσο τον προφορικό όσο και το γραπτό λό
σσ. 2 θ - 2 ) .
γο, στο μέτρο που - ό π ω ς επιχειρούμε να δείξουμε στο δεύτερο κεφά
2o Ο Πλάτωνας, αναπτύσσοντας με γραπτό λόγο την κριτική που
λαιο της παρούσας εργασίας μ α ς - και στις δύο περιπτώσεις προέχει
ασκεί στον τελευταίο ο Σωκράτης, ανάγει σε κορυφαίο χώρο της σκέ
η δυναμιχή-ως ένα είδος κινητικότητας- της αναμνησιακής αναγω
ψης του το συγγραφικό λόγο ως μίμηση του προφορικού. Ο γραπτός
γής από την εξωτερικότητα των λεγομένων-συγγραφο μένων στη
πλατωνικός διάλογος είναι ο ιδεώδης τόπος συνάντησης του ζωντα
δρώσα εσωτερικότητα της ιδεατής τους αλήθειας - μ ι α εσωτερικότη
νού προφορικού λόγου με τη συγγραφική πράξη, δηλαδή του κινησια-
τα που δεν παύει να ενεργοποιεί οντολογικά τη γραπτή χαι την προ
κου-ερωτικού με το σταθερό στοιχείο [όπως επιχειρούμε να δείξουμε
φορική έκφραση.
στο δεύτερο κεφάλαιο της παρούσας μελέτης μας, η τελευταία αυτή διάκριση σχετικοποιείται, στο βαθμό που η δυναμική του συγγραφι
54· Παραπέμπουμε εδώ στη συλλογιστική μας για τον πλατωνικό έρωτα, στο πρώτο κεφάλαιο της μελέτης μας.
κού λόγου συνιστά μια κίνηση εσωτερίκευσης, δηλαδή οντολογικά αναμνησιακής αναβάθμισης των λεγομένων προς την κατεύθυνση της
98
99
3. Η Δ Ρ Α Μ Α Τ Ι Κ Η ΕΙΚΟΝΑ Τ Η Σ Κ Ι Ν Η Σ Η Σ ΚΑΙ Ο Λ Ο Γ Ο Σ ΓΙΑ Τ Ο Ν Ε Ρ Ω Τ Α .
Ο δεύτερος πλατωνικός λόγος για τον προσωπικό έρωτα αναπτύσσεται δραματικοποιώντας την κινητικότητα της ερωτευμένης ψυχής. Η σχέση της τελευταίας - ω ς αυτο κινούμενης και ατομικής— τόσο με την ιδεατή όσο και με την αισθητή έκφανση του κάλλους καθίσταται αντικείμε νο μιας φιλοσοφικής αφήγησης (μύθου ), όπου η στοχα 1
στική δυναμική του λόγου μορφοποιεί τα δρώμενα μιας σύνθετης —αναμνησιακής και επικαιρικής- ερωτικής διερ γασίας. Το στοιχείο της (αυτο)κίνησης θεωρείται και πα ρίσταται ως εγγενές γνώρισμα της ψυχής και εξειδικεύε ται ως προνομιακός φορέας της ορμής προς την αισθησια κή αλλά και προς την υπερβατική ομορφιά. Η κύμανση των απεικονίσεων της ψυχικής κίνησης προς το κάλλος εκφράζει στοχαστικά την πορεία του έρωτα στο πλαίσιο της σχέσης του αισθητού με τον ιδεατό κόσμο. Ο φιλοσοιοι
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
φικός λόγος της παλινωδίας αποδίδει δραματικά την ε
ζωή της εσωτερικότητας, κατά τη μανική κίνηση της ψυ
ρωτική περιπέτεια της εσωτερικότητας, καθώς η τελευ
χής προς το ιδεατό και προς το αισθητό κάλλος. Συνακό
ταία, διατελώντας είτε σε ενσώματη είτε σε μη ενσώμα
λουθα παράγεται μια σύνθετη φιλοσοφική μορφοποίηση
τη οντολογική συνθήκη, τείνει να επικοινωνήσει με το ω
των ερωτικών δρωμένων. Ο σωκρατικός λόγος, αναλαμ
ραίο. Η αισθησιακή έλξη προς το κάλλος και η μεταφυσι
βάνοντας την εικόνα της ερωτικής κίνησης της ατομικής
κή του ανάμνηση διαπλέκονται μεταξύ τους και προσδιο
ψυχής, αναπτύσσει μια αφηγηματική συλλογιστική για
ρίζουν τη χροιά και τις κατευθύνσεις ενός φιλοσοφικού λό
τις διαβαθμίσεις - α π ό το αισθησιακό ως το υπερβατικό ε
γου, ο οποίος ενεργοποιείται διττά: τρέπεται ο ίδιος εσω
π ί π ε δ ο - της έλξης προς το ωραίο, όπου ο ενστερνισμός
τερικά και, με την τροπή του αυτή, δραματικοποιεί το γί
του ερωτικού φιλοσοφείν ενιαιοποιεί μια ορισμένη κατεύ
γνεσθαι του πλατωνικού αιτήματος για την εσωτερική α
θυνση της πλατωνικής μεταφυσικής, εκείνην που υπαγο
ναγωγή του αισθησιακού πόθου στην υπερβατική όψη της
ρεύει η θεώρηση της προσωπικής μανίας για το κάλλος.
μανίας για την ομορφιά. Έτσι εκπληρώνεται ο διττός στό
Το περιεχόμενο αυτού του κατεξοχήν εσωτερικού και
χος του δευτέρου σωκρατικού λόγου. Από τη μια πλευρά,
-ταυτόχρονα- εκφραστικού λόγου εκτυλίσσεται μέσα σε
η στροφή της προβληματικής για τον έρωτα από την αι
οκτώ φιλοσοφικές ενότητες-επεισόδια.
σθησιακή έλξη στην οντολογική μνήμη του ωραίου, ανα
Στην εναρκτική ενότητα ( 2 4 4 - 2 4 5 ) c
το
κινητικό στοι
λαμβάνεται προσωπικά από τον ίδιο το Σωκράτη. Ο συ
χείο της ερωτευμένης ψυχής συνδέεται κατευθείαν με τη
νομιλητής και φίλος του Φαίδρου - υπό την έννοια αυτή,
δυναμική της θεϊκής του προέλευσης. Ο έρωτας συνιστά
και ο ίδιος ο Πλάτων, ως συγγραφέας του διαλόγου - ε
μια ξεχωριστή μορφή οντολογικής μας ανύψωσης, εφόσον
νεργοποιούν αναπόφευκτα τη δική τους εσωτερικότητα,
ενεργοποιεί τη θεϊκή φύση μέσα μας. Πρόκειται για τη
προκειμένου να συντεθούν τα πολυδιάστατα δρώμενα που
μια από τις διαστάσεις της μανίας, δηλαδή την ιδιάζουσα
αφορούν στην κίνηση της ερωτευμένης ψυχής. Ως εκ τού
δύναμη του οίστρου που μας καταλαμβάνει στην περί
του, ο πλατωνικός λόγος για τον έρωτα κορυφώνεται ε
πτωση μιας τέτοιας οριακής συνάντησης μας με το θεϊκό
δώ ως προσωπικά ενδότερος. Από την άλλη πλευρά, ολο
παράγοντα. Ο Πλάτωνας, χωρίς ακόμη να ορίζει πλήρως
κληρώνεται και ως κυριολεκτικά εσωτερικός, εφόσον το
τον έρωτα, τονίζει την υπεροχή της μαινόμενης ψυχής
περιεχόμενο του συνίσταται σε μια στοχαστική δραματι-
του ερωτευμένου (ως έν-θεης, επομένως ως κατεξοχήν α
κοποίηση των σχέσεων της ένσαρκης με τη μη ενσώματη
γαθής), σε σχέση με τη φρόνιμη ψυχή εκείνου που δε δια-
102
ιο3
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
κατέχεται από έρωτα. Από την άποψη αυτή, προδιαγρά
(οιωνούς) με την ορθή σκέψη (διάνοiα). Η λογική της εν
φεται η θέση που πρόκειται να υποστηριχθεί στη συνέχεια:
λόγω διάκρισης αποτιμά την εσωτερικότητα του μαν(τ)ι-
ο εραστής που μαίνεται πλεονεκτεί ως προς τον εραστή
κού οίστρου ως ανώτερη από την εξωτερικότητα των
που σωφρονεί, εφόσον -αντίθετα προς ό,τι διατείνεται ο
συλλήψεων της εμφρόνου ερμηνευτικής των οιωνών (οιω
Λυσίας- ο ερωτευμένος, διαπνεόμενος από το θεϊκό, εκ
νιστική) . 3
φράζει και παρέχει - σ τ ο ερωμένο ά τ ο μ ο - το αγαθό που
Η έμφαση στην ευεργετική λειτουργία της προφητικής
δεν μπορεί να προσφέρει ο μη ερωτευμένος ως μη εμφο-
μανίας ως θεραπευτικής των δεινών που προκαλεί στους
ρούμενος από τη θεϊκή ορμή. Η ισχύς της μαινόμενης ε
ανθρώπους η θεϊκή οργή για παλιές αμαρτίες, συνδέεται
σωτερικότητας αποδίδεται από ένα στοχαστικό λόγο που
με την επιδοκιμασία της λυτρωτικής επίδρασης του ενθέ-
ασκείται εγείροντας πολυσήμαντες αφηγηματικές όψεις
ου παραληρήματος στις αρνητικές εξελίξεις. Η ιδιαίτερη
των ειδών της μανίας. Έ τ σ ι η φιλοσοφική κατάφαση στη
δυναμική του μαινόμενου ψυχισμού συναρτάται με την
μανία αναπτύσσεται διαμέσου μιας ροής παραστατικών
εμβάθυνση στις αιτίες των δεινών και αναλαμβάνεται α
επεξηγηματικών αναφορών στις μορφές της ένθεης ορμής.
πό τον πλατωνικό λόγο στο πλαίσιο αναφορών στη λογι
Η θε-ηκή λειτουργία της κρίσης και των προλεγομένων σε
κή των λατρευτικών τελετουργιών που οδηγούν στην α
ό,τι αφορά το μέλλον στην Ελλάδα αποδίδονται στις προ
παλλαγή από το κακό . Μια παράλληλη κατεύθυνση της
φητεύουσες ιέρειες (κυρίως των Δελφών και της Δ ω δ ώ
σωκρατικής συλλογιστικής διαπιστώνεται και ως προς τη
νης), στο βαθμό που οι γυναίκες αυτές περιέρχονται σε
θεώρηση της ποιητικής μανίας των Μουσών, με την πε
κατάσταση επικοινωνίας με το θεϊκό (ίέρειαι μανέΐσαί) και
ριγραφική εννοιολόγηση της θεαματικής ποιοτικής υπερο
προσανατολίζουν την ψυχική και σωματική κίνηση της έ
χής του ενθέου ποιητικού κινήτρου ως προς τη μη μαινό
μπνευσης τους στην απελευθέρωση ενός ένθεου λόγου
μενη, φρόνιμη τέχνη ("ή ποίησις υπό της των μαινόμενων
(μαντική χρώμενοι ένθέω) για τις δημόσιες ή ιδιωτικές υ
ή του σωφρονοΰντος ήφανίσθη") . Ο εισαγωγικός -στην
ποθέσεις των ακροατών τους . Επισημαίνουμε εδώ ότι ο
παλινωδία- στοχασμός για την αγαθότητα της μανίας
Σωκράτης διακρίνει την εσωτερικής προέλευσης προφητι
κορυφώνεται με την αναγγελία της θέσης για τη θεϊκή ορ
κή ικανότητα που προκαλεί η είσοδος του θεϊκού στην α
μή του ερωτευμένου, η οποία πρόκειται να υποστηριχθεί:
τομικότητα, από την τέχνη των φρονίμων (έμφρόνων) να
ο έρωτας, ως ένθεος, οδηγεί στη μεγαλύτερη ευτυχία (επ'
αναζητούν το μέλλον εξετάζοντας τα εξωτερικά σημεία
εύτυχία τη μεγίστη παρά θεών ή τοιαύτη μανία δίδοται).
104
ιο5
2
4
5
Η Δ Ρ ΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Ο αποδεικτικός λόγος που θα ακολουθήσει διευρύνει τον
κλήση και την εκδήλωση του έρωτα (η ζωή της ψυχής έ
πυρήνα και την ποιοτική εμβέλεια της ορθής σκέψης, εφό
χει ενσώματη, αλλά και μη ενσώματη διάσταση ). Η δεύ
σον προϋποθέτει την ανωτερότητα της σοφίας σε σχέση με
τερη από τις δύο προαναφερόμενες λειτουργίες της αυτο
το ταλέντο της ευστροφίας. Έ ν α ς τέτοιος λόγος, ως προ
κίνησης συγκεκριμενοποιεί το μεταφυσικό χαρακτήρα του
σωπικά και κυριολεκτικά εσωτερικός, εκκινεί με τη μελέ
ψυχικού στοιχείου: η ψυχή είναι αθάνατη, εφόσον, ως αρ
τη της αλήθειας του κατεξοχήν φορέα-τόπου της εσωτε
χή και προέλευση της κίνησης κάθε κινουμένου, υπερβαί
ρικότητας, που είναι η ψυχή -η θεϊκή και η ανθρώπινη .
νει την οντολογική προϋπόθεση της γέννησης, της φθοράς
6
8
Η κεντρική σημασία της κίνησης στον πλατωνικό-σω-
και του πέρατος . Ως εκ τούτου, υποβάλλεται η ψυχική α
κρατικό λόγο υποβάλλεται εναρκτικά με τη στροφή του
θανασία ως ο δείκτης που προσδιορίζει τη μη ενσώματη
πρωταρχικού μας ενδιαφέροντος - σ ε ό,τι αφορά τη μανία
(αυτο)κίνηση της ψυχής και που, συνακόλουθα, ευνοεί
του έρωτα— στη συμπεριφορά του εσωτερικού στοιχείου,
-στη συνέχεια της παλινωδίας- τη στοχαστική μορφο
δηλαδή στην ψυχική κίνηση ως ενέργεια και ως πάθος. Η
ποίηση των ψυχικών δρωμένων στο χώρο υπέρβασης του
ιδιότητα της αυτοκίνησης, με το να αποδίδεται στην ψυ
υλικού κόσμου. Σε αυτή τη δεύτερη ενότητα (245d-246a)
χή (245d-246a), αφενός υπαγορεύει το δραματικό χαρα
ο λόγος εσωτερικεύει την αυτοκίνηση της ψυχής ως θεμε
κτήρα της παλινωδίας και, αφετέρου, προσδιορίζει αρχικά
λιακή όψη του κινησιακού στοιχείου, του οποίου η θεωρη
το μεταφυσικό στίγμα του περιεχομένου και της ατμό
τική και δραματική ανάπτυξη θα εκφράσει -σύμφωνα με
σφαιρας του λόγου. Το πρώτο ισχύει στο μέτρο που η κί
τη συλλογιστική μ α ς - την πλατωνική φιλοσοφία του έ
νηση προϋποθέτει από μόνη της την εκτατότητα και, ως
ρωτα στο Φαίδρο.
7
9
εκ τούτου, ευνοεί τόσο τη στοχαστική ανάληψη των ψυ
Η εμβάθυνση στην κίνηση της ερωτευμένης ψυχής προ
χικών δρωμένων, όσο και την τάση τους να λειτουργούν
ϋποθέτει τη διερώτηση ως προς τη φύση, το είναι της τε
ως φορείς μιας ορισμένης σχέσης με την (εγγενώς έκτα
λευταίας. Η αθανασία του ψυχικού στοιχείου συντελεί ώ
τη) σωματικότητα. Έτσι η φιλοσοφική δραματικοποίηση
στε η επιτυχής στοχαστική διείσδυση (διήγησις) στο ζήτη
ενστερνίζεται τη σύνθετη λογική της ψυχικής κίνησης και
μα του προσδιορισμού της υφής της ψυχής (οίον μέν εστί)
εσωτερικεύει τις κυμάνσεις της τελευταίας στο πλαίσιο
να υπερβαίνει τα ανθρώπινα μέτρα, εφόσον η ποιότητα
των τροπών της ερωτικής μανίας, σε συνάρτηση με το
του αντίστοιχου εγχειρήματος είναι θεϊκής τάξης (246a).
βαθμό συμμετοχής του σωματικού παράγοντα στην πρό-
'()μως η πλατωνική λογική αξιοποιεί έναν οικειότερο στην
ιο6
107
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ανθρώπινη δυνατότητα χαρακτήρα της ψυχικής εσωτερι
Ως εκ τούτου, με το πέρας αυτής της ενότητας (246a-b)
κότητας, καθώς στρέφει την προσοχή μας σε εκείνο με το
προβάλλει ως καθοριστική η διάκριση ανάμεσα στους
οποίο η ψυχή ομοιάζει (ω δε εοικεν), δηλαδή στην εικόνα
θνητούς και τους αθανάτους φορείς της ψυχής. Πότε ένας
της. Η ετυμολογική-νοηματική συγγένεια των όρων εοι
ζωντανός φορέας της (ζώον) είναι θνητός και πότε αθάνα
κεν και είκών λειτουργεί εδώ κατεξοχήν οντολογικά στο
τος; Ε δ ώ ο πλατωνικός λόγος, ως εσωτερικό βλέμμα,
βαθμό που, προωθώντας την παραστατική διάσταση της
δείχνει έντονα την κινητικότητα του, καθώς στρέφεται
ψυχής, ευνοεί την ανάδειξη των παραγόντων της εκτατό-
προς την απεικονίσιμη φτερωτή ψυχή παρακολουθώντας
τητας και της (αυτο)κίνησης ως αποδόσιμων στο -επιδε
την να μετεωροπορει ( 2 4 6 c ) , δηλαδή να περιδιαβαίνει
κτικό μορφοποίησης- ψυχικό στοιχείο. Έ τ σ ι η ατομική
τον ουρανό, υποκείμενη σε μορφικές μεταβολές (άλλοι εν
ψυχή, ούτως ή άλλως αθάνατη και αυτοκινούμενη ( 2 4 5 -
άλλοις ειδεσι γιγνομένη), που προσδιορίζουν ανάλογα τη
10
246a), αποκτά μια ιδιάζουσα οντολογική ισχύ, ως εσώτε
θνητότητα ή την αθανασία του φορέα της. Επιβεβαιώνε
ρη εικόνα -(σύνθετη) δύναμη- ενός ζεύγους φτερωτών α
ται η - κ α τ ά έναν τ ρ ό π ο - φυσική ικανότητα αυτής καθε
λόγων και του ηνιόχου τους: η ψυχική μορφικότητα, κα
αυτής της ψυχής (θεωρούμενης στην τελειότητα της) να
θώς ενεργοποιείται μέσα στη στοχαστικότητα της πλα
κινείται στον αιθέρα, ασκώντας ένα είδος διευθυντικής
τωνικής αφήγησης, νομιμοποιεί έναν ιδιάζοντα χώρο, πε
λειτουργίας στον ουράνιο χώρο . Θα μάθουμε πιο κάτω
δίο ανάπτυξης των εσωτερικών δρωμένων. Σ τ ο εξής η
(249) ότι αυτή η ψυχική κίνηση χαρακτηρίζεται από μια
11
αυτοκινούμενη ψυχή μορφοποιείται ως στοιχείο-μέλος ε
ιδιαίτερης τάξης ανοδικότητα, η οποία εκδηλώνει μια εγ
νός ενδότερου τόπου-κόσμου, σύστοιχο του φιλοσοφικού
γενή, ισχυρότατη τάση θέασης των ιδεατών ουσιών. Ο
λόγου που τον αναλαμβάνει. Άμεσα προέχουν η προέλευ
ζωντανός φορέας της ψυχής είναι αθάνατος, στο βαθμό
ση και η ποιότητα των τριμερών μορφών-ψυχών. Εγκα
που η τελευταία διατηρεί την ικανότητα της να ίπταται ό
θιδρύεται η πρωταρχική διαφοροποίηση μεταξύ τους: η
ντας ανοδικά προσανατολισμένη, χωρίς να προκαλείται
φύση και η κ α τ α γ ω γ ή των θεϊκών ψυχών είναι ενιαία α
ανάγκη να στηρίζεται από ένα στερεό-σωματικό δείκτη.
γαθή, ενώ των άλλων (των ανθρωπίνων) είναι μικτή, δη
Στην περίπτωση που εκδηλώνεται η συγκεκριμένη ανά
λαδή αγαθή και μη αγαθή. Στις πρώτες και τα δύο άλο
γκη, η λειτουργία της ψυχικής πτήσης διασαλεύεται και η
γα είναι ευγενή και όμορφα, ενώ στις δεύτερες το ένα από
άτακτα περιφερόμενη ψυχή αποκτά μια στοιχειώδη ισορ
τα δύο έχει τα αντίθετα χαρακτηριστικά.
ροπία όταν συναντήσει ένα στερεό σώμα, στο οποίο και θα
ιο8
ιο9
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
εισχωρήσει, κάνοντας το τόπο εγκατοίκησής της. Δ η
της ομορφιάς, της αγαθότητας και της σοφίας (καλόν, α
μιουργείται έτσι ένα ιδιάζον ψυχικό-σωματικό πλέγμα, έ
γαθόν, σοφόν), ενώ -αντίθετα- φθείρεται από την ασχή
να σύνδεμα ψυχής και σώματος, που αποκαλείται θνητό
μια και την κακότητα (αίσχρόν, κακόν). Το περιβάλλον
ζωντανό ον. Η ικανότητα του να κινείται οφείλεται στη
του έργου των θεών μορφοποιείται από την εκφραστική
δύναμη αυτοκίνησης της ψυχής του. Παρατηρούμε και σε
κύμανση του λόγου, ο οποίος συναρμόζεται με την ανώ
αυτή την ενότητα (24600!) ότι ο πλατωνικός λόγος μορ
τερη ποιότητα των ουράνιων δρωμένων. Ο πλατωνικός
φοποιεί τα ψυχικά δρώμενα, και μάλιστα αποδίδοντας
παραστατικός στοχασμός αποδίδει τη μακαριότητα και
πια εμφανώς τη θνητότητα και την αθανασία στο κατά
την ειδική λογική των θεϊκών ενεργειών, αποβλέποντας
πόσο διατηρεί την αυτάρκεια της η καθαρά εσωτερική,
προπάντων στην ανάδειξη της κρισιμότητας της κίνησης
πτητική κίνηση της ψυχής. Ο ίδιος λόγος αναφέρεται χ α
των ψυχών προς τα όρια-άκρα του ουράνιου χώρου. Το ε
ρακτηριστικά και στον παραστατικό, μη ελέγξιμο από
σωτερικό βλέμμα που στρέφει ο φιλόσοφος στους οίκους
την αμιγώς ορθολογική σκέψη προσδιορισμό του αθανά
των θεών, στην τακτικότητα του έργου τους, στα γεύμα
του όντος (άθάνατον δε ουδ' εξ ενός λόγου λελογισμένου
τα και στα συμπόσια τους, διεισδύει στην αρμονία και την
[246c]). Το τελευταίο ούτε νοείται ούτε υπόκειται στην ο
αποτελεσματική περιοδικότητα των επιλογών τους και
ρατότητα του ματιού, αλλά πλάθεται από τη φαντασία
οδηγεί στην κορύφωση των περασμάτων τους από την ά
ως θεϊκό ον, του οποίου το σώμα είναι σύμφυτο με την
κρη της υπουράνιας αψίδας στην πλάτη του ουράνιου θό
ψυχή, χωρίς να την υποστηρίζει προσ-τιθέμενο σε αυτήν
λου. Αυτά τα περάσματα συνιστούν την κρισιμότερη κί
(2460!). Παραμένει βέβαια το ερώτημα -θέμα της επόμε
νηση της ψυχικής εσωτερικότητας, στο μέτρο που καθορί
νης ενότητας ( 2 4 6 e - 2 4 9 d ) - σχετικά με την αιτία της α
ζουν το κατά πόσο διατηρείται ή πλήττεται η ικανότητα
πώλειας της ικανότητας που διαθέτει η ψυχή να ίπταται.
των ψυχών να ίπτανται. Πιο συγκεκριμένα, κρίνεται η
Ο φιλοσοφικός λόγος, συνεχίζοντας όλο και πιο έντονα
ποιότητα της ισορροπίας μεταξύ των τριών μερών της
να λειτουργεί ως ένα εσωτερικό κινηματο-γραφικό βλέμ
κάθε ψυχής, δηλαδή η δυνατότητα της να αντισταθμίζει
μα, εστιάζει την προσοχή του στη χωρική δυναμική της
το βαρύ στοιχείο της, την ορμή του κακού αλόγου, που
ψυχικής κίνησης. Η εικόνα της φτερωτής ψυχής προσδιο
μορφοποιεί την καθοδική τάση προς τη συνάντηση με την
ρίζει την ανοδικότητα της επικοινωνίας με το θεϊκό. Το α
πυκνή, αισθητή (γήινη) σωματικότητα. Η πλήρης ισορρο
νοδικό ψυχικό στοιχείο ευνοείται από τις θεϊκές ιδιότητες
πία επιτυγχάνεται μόνον από τις θεϊκές ψυχές, οι οποίες
12
II0
III
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
κατορθώνουν να περάσουν στην πλάτη του ουράνιου θό
ποβλητικότητα του μεταφυσικού περιεχομένου του λό
λου και, ακολουθώντας ομαλά την παραπέρα περιφερική
γου
κίνηση, να ατενίσουν τις ιδεατές ουσίες, επικοινωνώντας
Σ ω κ ρ ά τ η ς - δε σκέπτεται ούτε ομιλεί θεωρώντας εξωτε
έτσι με το χώρο του όντως όντος (247a-c). Ο φιλοσοφικός
ρικά το αντικείμενο του, αλλά το σκέπτεται δραματικο-
λόγος συλλαμβάνει την υψηλή ποιότητα ενός ενδότερου
ποιώντας το, ενόσω δηλαδή και ο ίδιος -μαζί με ε μ ά ς -
κόσμου διαβαθμισμένης κίνησης (από το ουράνιο προς το
μυείται σε αυτό. Η συνέγερση και η αντίστοιχη συμπερι
υπερουράνιο), μορφοποιώντας μέσα στην τελευταία την
φορά του ψυχικού στοιχείου κατά την προσπάθεια θέασης
15
μαρτυρούν ότι ο δημιουργός του -ο πλατωνικός
αλήθεια του σχετικά με την οντολογική εκκρεμότητα των
των ουσιών αναλαμβάνονται από ένα βλέμμα που συλ
ψυχικών δρωμένων.
λαμβάνει τα μεταφυσικά δρώμενα, στο βαθμό που τα ε
Σ τ ο εσωτερικό του πλατωνικού βλέμματος η κίνηση
σωτερικεύει στο πλαίσιο μιας διεργασίας μύησης στο ρυθ
συνδέεται ενεργητικά με την αλήθεια, προκειμένου να δει
μό και τη λογική τους. Τούτη η στοχαστική ματιά εντο
χθούν η ικανότητα και η αντίστοιχη συμπεριφορά των θε
πίζει τη συνθήκη που θα απαιτηθεί ώστε η ψυχή να ατε
ϊκών ψυχών στις φάσεις της επικοινωνίας τους με το υ
νίσει ανεμπόδιστα τις ιδεατές πραγματικότητες, εκείνες
περβατικό πεδίο των ουσιών. Ε δ ώ προβάλλεται η λει
που αντανακλώνται στο αισθητό γίγνεσθαι χωρίς να επη
τουργία της μοναδικής, άχρωμης, άμορφης και ανέγγι
ρεάζονται από τους νόμους μεταβλητότητας που το διέ
χτης ουσίας, η οποία αφενός προσδιορίζει την παραγωγή
πουν. Η λάμψη των οντοτήτων όπως η σωφροσύνη, η δι
της αληθινής γνώσης και, αφετέρου, κινητοποιεί τη δύνα
καιοσύνη και - κ υ ρ ί ω ς - η αναλλοίωτη γνώση της αλή
μη νοητικής θέασης , που διαθέτει η ψυχή. Ωστόσο η σχέ
θειας τού είναι, καθίσταται πλήρως ορατή μόνον από τις
ση της τελευταίας με τον τόπο του όντος δεν είναι μόνο
ψυχές που θα κινηθούν ελεύθερα -ακέραιες, υπερβαίνο
βλεμματική-στοχαστική, αλλά και αγαπητική, μια ευρεί
ντας τις ενδότερες συγκρούσεις τ ο υ ς - μέχρι τα άκρα του
α σχέση βαθύτερης ευχαρίστησης. Ατενίζοντας την ιδεα
ουράνιου χώρου και έτσι θα εναρμονίσουν την ανοδικότη-
τή περιοχή των ουσιών, η ψυχή ταυτόχρονα νοεί, α γ α π ά
τά τους με την περιφερική-περιοδική κινητικότητα του υ-
και ευχαριστιέται: ίδοΰσα δια χρόνου τό όν άγαπα τε και
περγήινου πεδίου, του οποίου τα όρια ανοίγονται προς τις
θεωρούσα τάληθη τρέφεται καί ευπαθεί . Επομένως η ψυ
θεατές ουσίες. Η επιδιωκόμενη συνθήκη επιτυγχάνεται
χική εσωτερικότητα συνεγείρεται, εφόσον στοχάζεται και
-στην πληρότητα τ η ς - από τις θεϊκές ψυχές. Η ικανότη
συν-κινείται. Η εκλεπτυσμένη έξαρση του ύφους και η υ-
τα τους να προσανατολίζουν ανοδικά την ένταση που πα-
13
14
16
113
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ράγει η τριμερής τους σύσταση (οι μορφές του ηνιόχου
μπορούν στο ακρότατο ουράνιο σημείο, α π ' όπου θα μπο
-λογιστικού και του καλού α λ ό γ ο υ - θυμοειδούς ελέγ
ρέσουν να θεαθούν τις αληθινές οντότητες. Πρόκειται για
χουν την καθοδική τάση της μορφής του κακού αλόγου
ένα είδος γενικευμένης ταραχής του εσωτερικού τοπίου.
-επιθυμητικού προς την πυκνή, στερεά σωματικότητα)
Η αναστάτωση του προσδίδει μια ιδιάζουσα υφή στη στο
ανταποκρίνεται στην ακραία- μέχρι το σημείο της υπέρ
χαστική του ευγλωττία. Παράγεται ένας ρεαλισμός σπά
βασης του αισθητού -εκλέπτυνση που υπαγορεύει- προ
νιας υποβλητικότητας, που λειτουργεί σε δύο επίπεδα: σε
κειμένου να συλληφθεί -η θεάσιμη χροιά της αμιγούς ιδε-
εκείνο της πάλης του δύσμορφου αλόγου (αισθησιασμός)
ατότητας. Η πτήση της θεϊκής ψυχής, ως εσωτερικής ει-
με τον ηνίοχο (νοητικότητα του λογιστικού) και το όμορ
κόνας-δύναμης του ζεύγους των φτερωτών αλόγων και
φο άλογο (βουλητικότητα του θυμοειδούς), και στο άλλο
του ηνιόχου τους, ολοκληρώνεται με ομαλή περιοδικότη
του μεταφυσικού ανταγωνισμού μεταξύ των φτερωτών
τα στο διηνεκές. Οι σκηνές των ειρηνικών επανόδων της
τριμερών ψυχών που λαχταρούν - όλες - την άνοδο στην
-χορτασμένης από τη θέαση των ό ν τ ω ν - μορφής του τρι
προνομιακή εξώτερη περιοχή της ουράνιας σφαίρας . Η
μερούς ψυχικού στοιχείου στο εσωτερικό μέρος του ουρα
εν λόγω πολεμική χροιά των εσωτερικών γεγονότων, ε
νού, με τη σχεδόν ειδυλλιακή πράξη θρέψης (με αμβροσία)
νόσω αυτά εντατικοποιούνται, παίρνει μια ασυνήθιστα
και ποτίσματος (με νέκταρ) των αλόγων από τον ηνίοχο,
εμφατική - κ α ι ούτως ή άλλως αισθητική- τροπή, η ο
ενισχύουν την ειδική ατμόσφαιρα μύησης, που παράγει ο
ποία προβάλλει το οντολογικό στίγμα της έκβασης των
στοχαστικός-παραστατικός πλατωνικός λόγος στη συ
συγκρούσεων: από τη μια πλευρά, κατά κανόνα η ανοδι
γκεκριμένη φάση της παλινωδίας .
κή ψυχική κίνηση πλήττεται και, συνακόλουθα, η θέαση
17
19
Η κινητικότητα των δρωμένων εντείνεται, εφόσον η φι
του πεδίου της αλήθειας επιτυγχάνεται όλο και δυσκολό
λοσοφική απεικόνιση τους εστιάζεται στις απόπειρες των
τερα (μέχρι και το οριακό σημείο της ματαίωσης της ).
μη θεϊκών ψυχών να επικοινωνήσουν με τις ιδεατές ουσί
Λπό την άλλη, εκδηλώνεται η λογική της εν-σωμάτωσης
ες . Η λογοτεχνική διάσταση του κειμένου αποκτά μια
των ψυχών που δεν κατορθώνουν να ακολουθήσουν τις
χαρακτηριστική αμεσότητα, καθώς αναπτύσσονται οι
θεϊκές, να ατενίσουν την ιδεατότητα και να παραμείνουν
σκηνές των ενδοψυχικών συγκρούσεων και της οξείας ά
άθικτες κατά την περιοδικότητα της ουράνιας περιφερικής
μιλλας μεταξύ των ζευγών των φτερωτών αλόγων, που
κίνησης (248c). Οι ψυχές που δε συμπορεύονται με τις θε
επιχειρούν να φθάσουν όσο συντομότερα και ομαλότερα
ϊκές, κατά τον κύκλο των γεννήσεων τους εμφυτεύονται
114
115
18
20
Η Δ Ρ ΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
[φυτευσαι] σε ανθρώπινα σώματα διαβαθμιζόμενης ατο
ποίησης των σχέσεων ανάμεσα στα (τρία) μέρη της ψυ
μικής αξίας. Η ιεράρχηση των τελευταίων μαρτυρεί μια ι
χής, ενόσω η τελευταία επιχειρεί να διατηρήσει την ανο-
διαίτερα ενδιαφέρουσα μεταφυσική διάσταση της π λ α τ ω
δικότητά της. Έ τ σ ι , με την απεικονιστική σύλληψη της
νικής ανθρωπολογίας: ανάλογα με την ικανότητα τους να
εμφύτευσης (φυτευσαι) του ψυχικού στοιχείου στο σωμα
διευθετούν την εσωτερική τους σύγκρουση και να κινού
τικό, η αισθητή ζωή αναλαμβάνεται από το φιλοσοφικό
νται - ι π τ ά μ ε ν ε ς - ανοδικά προς τον τόπο ο οποίος ευνοεί
βλέμμα. Στο εξής ο στοχασμός, μορφοποιώντας την ψυ
μια ειδικής τάξης ορατότητα της αλήθειας, οι ψυχές εισέρ
χική (αυτο)κίνηση, τη χειρίζεται διττά, στους τόπους τό
χονται αντίστοιχα - κ α τ ά σειρά οντολογικής προτεραιό
σο της ενσώματης, όσο και της μη ενσώματης ανάπτυξης
τ η τ α ς - στα σώματα του φιλοσόφου ή του φίλου της ομορ
της. Ο γήινος αλλά και ο ουράνιος και ο υπερουράνιος
φιάς ή του μουσικού και ερωτικού άντρα, του βασιλιά που
χώρος, ως πεδία άσκησης της κινητικότητας των ψυχών,
σέβεται το νόμο ή του ικανού κυβερνήτη, του πολιτικού ή
εμφανίζονται εναλλακτικά ή παράλληλα ενόσω συλλαμ
του επιχειρηματία ή του ειδικού στα οικονομικά, του γ υ
βάνονται από την έλλογη, παραστατική ματιά που ενερ
μναστή ή του θεραπευτή του σώματος, του μάντη ή του
γοποιεί ο σωκρατικός λόγος. Σ τ ο εσωτερικό αυτού του
ιεροτελεστή, του ποιητή ή άλλου καλλιτέχνη, του βιοτέ
σύνθετου περιβάλλοντος, η ποιότητα της σχέσης των έν-
χνη ή του γεωργού, του σοφιστή ή του δημαγωγού, και
σαρκων ψυχών με το δίκαιο καθορίζει το διάστημα και το
τέλος του τυράννου .
είδος της μη αισθητής ζωής τους και -γενικότερα- τη
21
Στο μέτρο που η λογική της εν-σωμάτωσης της ψυχής
μοίρα τους (249a)- Τις βλέπουμε να απέρχονται από τον
ενεργοποιείται στο εσωτερικό των δρωμένων, ο χώρος ό
αισθητό κόσμο και, ανάλογα με το χρόνο που απαιτείται
που μορφοποιείται η κίνηση διευρύνεται καθοριστικά. Η
για την ανάπτυξη της ανοδικής τους ικανότητας (η οποία
δυναμική της πλατωνικής έμπνευσης προκαλεί το άνοιγ
μορφοποιείται) ως διεργασία πτεροφυΐας τους, να διαφο
μα του υπερβατικού διαστήματος προς το - κ α τ ά ένα τρό
ροποιούνται μεταξύ τους σε ό,τι αφορά την ουράνια τύχη
π ο - αντικείμενο της υπέρβασης, δηλαδή προς τον αισθη
τους και τις συνθήκες της μεταφυσικής επιλογής τους σχε
τό κόσμο (στην προκειμένη περίπτωση, την αθηναϊκή
τικά με τις επόμενες ζωές τους στη γη (η πλατωνική θέ
κοινωνία της εποχής του Σωκράτη και του Πλάτωνα). Η
ση για την αυτονόμηση της αθάνατης ατομικής ψυχής α
κίνηση των ψυχών συναντάται με το σωματικό παράγο
πό τη στερεότητα του υλικού σώματος συνδέεται με μια
ντα στο πλαίσιο ενός συνολικού εγχειρήματος δραματικο-
λογική πολλαπλών μετενσωματώσεων ). Με εξαίρεση
116
117
22
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
τις ψυχές των άδολων φιλοσόφων και των φιλοσόφων-ε-
τητα της αναμνησιακής ανάκλησης των θεαθέντων, τη
ραστών των παιδιών (επιβεβαιώνεται εδώ ο προνομιακός
συναρτά με μια τελετουργική - μ ύ χ ι α και έ λ λ ο γ η - διείσ
χαρακτήρας -σύμφωνα με την πλατωνική ο π τ ι κ ή - της
δυση στην τελειότητα, επιβεβαιώνοντας τη διττή του ε
φιλοσοφικής δραστηριότητας, κυρίως όταν αυτή συγκλίνει
σωτερικότητα: εκ των ένδον λόγος για το ενδότερο. Ο
με την παιδευτική φύση του ζεύγους ερών-ερώμενος), οι
πλατωνικός Σωκράτης, πρωταγωνιστής της παλινωδίας,
υπόλοιπες ψυχές κρίνονται. Η κρίση προϋποθέτει τη δυ
μετέχει την αλήθεια της εκ-φέροντας το λόγο που αποδί
νατότητα ενός ενδότερου διαχωρισμού του μεταφυσικού
δει τη φιλοσοφική τελετουργία της οντολογικής μνήμης:
τοπίου σε μια υπο-χθόνια περιοχή ποινής, που περιμένει
"τοις δέ δή τοιουτοις άνηρ ύπομνήμασιν ορθώς χρώμενος,
τις άδικες ψυχές, και σε μια ουράνια περιοχή, όπου οι δί
τελέους αεί τελετάς τελούμενος,
καιες οδεύουν και απολαμβάνουν την οντολογική ελά
γνεταί'" (2400*). Η ιδιάζουσα εμπειρία της γνώσης-ανά-
φρυνση που αξίζουν . Η εξέλιξη της αφήγησης επιβεβαιώ
μνησης αποδίδεται κατεξοχήν στον άντρα φιλόσοφο, στο
νει την παραγωγική ανάληψη της ψυχικής αυτοκίνησης
βαθμό που αυτός ταυτόχρονα στοχάζεται και μαίνεται,
23
τέλειος όντως μόνος γι-
από το πλατωνικό βλέμμα. Η ανάπτυξη των νοημάτων
παράγοντας έτσι ένα λόγο διαλεκτικό και μανικό-μυητι-
συγκλίνει με τη μορφική κύμανση των ψυχών και την α
κό. Διαλεκτικό, γιατί προϋποθέτει τη διαλεκτική ικανό
νάλογη εκφραστική λειτουργία των παριστωμένων χ ώ
τητα, εκείνη που προσδίδει θεωρητική ενότητα στην πολ
ρων.
λαπλότητα του αισθητά αντιληπτού, ως εναύσματος για
Χαρακτηριστική περίπτωση αυτής της στοχαστικής εγ
την εννοιολόγηση του περιεχομένου της οντολογικής α
γραφής των κινήσεων στο τοπίο του λόγου αποτελεί η α
νάμνησης. Μυητικό, γιατί μέσα του πορευόμαστε καθο
πόδοση του κριτηρίου, από το οποίο ρυθμίζεται το κατά
δηγούμενα από το θεϊκό . 24
πόσο η υπό ενσωμάτωση ψυχή θα προσλάβει - κ α τ ά τη
Ο πλατωνικός αφηγηματικός στοχασμός, έχοντας συν
δεύτερη ζωή τ η ς - ανθρώπινη σωματική μορφή. Πρόκει
δέσει τον ανοδικό χαρακτήρα της αυτοκίνησης της ψυχής
ται για ένα κατεξοχήν εσωτερικό κριτήριο, εφόσον αφορά
με την έκβαση των γεγονότων που παράγει η ένταση με
στη δυνατότητα εννοιολόγησης του ενδότερου ψυχικού
ταξύ των ψυχικών μερών, προσανατολίζεται στην επόμε
στοιχείου, δηλαδή του περιεχομένου της ανάμνησης όσων
νη ενότητα (249d-252c) στα δρώμενα που εκφράζουν τη
ατένισε η ατομική ψυχή κατά τη μη ενσώματη κίνηση
σχέση του ανθρώπου με την ερωτική μανία. Ο λόγος κα
της. Ε δ ώ ο πλατωνικός λόγος, αναφερόμενος στη βαθύ-
θίσταται πια αμεσότερα, βαθύτερα και ευρύτερα ερωτικός,
118
119
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
καθώς η διεργασία της μεταφυσικής ανάμνησης αναφέρε
τα και η μακαριότητα του χώρου όπου η ψυχή μας, στη
ται στην ειδική τάξη των κινήσεων που συσχετίζουν το ι
μη ένσαρκη διάσταση της, συναντά - σ τ η συνθετότητα
δεατό με το αισθητό κάλλος. Έ χ ο υ μ ε πρώτιστα να κά
των εκφάνσεων τ ο υ - το ιδεατό ωραίο . Ε δ ώ ο λόγος
νουμε με τη μορφοποίηση της κινητικής του ερωτευμένου
συλλαμβάνει και παριστά την κρίσιμη κινησιακή σχέση
βλέμματος, στο μέτρο που η ομορφιά, αντικείμενο της ε
μεταξύ των δύο επιπέδων, από τα οποία μας αποτείνεται
27
ρωτικής μανίας, είναι η μόνη ιδεατή ουσία που συλλαμ
το κάλλος. Η αισθησιακή περιοχή της ομορφιάς, προκα
βάνεται ως ορατή στον αισθητό κόσμο ( 2 5 0 b , d). Η κίνη
λώντας πριν α π ' όλα την όραση μας, μας απευθύνεται ως
ση της ματιάς που στρέφεται στις γήινες όψεις του κάλ
δελεαστικό έναυσμα για μια δύσκολη ερωτική υπέρβαση:
λους, ομοιώματα των αληθινών, συναρτάται με το πλέγ
ωθούμενοι από τη μανία μας για την αυτ-ούσια λάμψη
μα των διαδρομών της μεταφυσικής του θέασης. Οι τε
των μορφών που ερωτευόμαστε , θα αρθούμε πάνω από
λευταίες προσδιορίζουν την πορεία μύησης της μη ενσώ
την -πάντοτε προκλητική— αισθητή υλικότητά τους. Η
ματης ψυχής στην ενατένιση της ευδαίμονος λάμψης του
σπουδαιότητα του εγχειρήματος μας αναβαθμίζεται, από
ωραίου, στο εσωτερικό ενός οραματικού περιβάλλοντος
τη στιγμή που λόγος, αφορμώμενος από το περιεχόμενο
μακαριότητας, το οποίο εκδηλώνει τη στοχαστικότητά
του, προβαίνει ο ίδιος στην υπερβατική πράξη και ανα-φέ-
του ενόσω κινηματογραφείται από το ενδότερο -έλλογο
ρεται -μαζί μ α ς - στο επίπεδο του κάλλους. Ο λαμπερός
και ερωτικό- πλατωνικό βλέμμα . Ο σωκρατικός λόγος,
χώρος, που υπέρκειται της γήινης ομορφιάς, ασκεί την έλ
αναλαμβάνοντας την κίνηση της υπέρβασης του αισθητού
ξη του στο συγγραφέα του λόγου, επιτυγχάνοντας μέσα
εναυσματικού κάλλους από την έλξη της ιδεατής ομορ
στον τελευταίο την αναμνησιακή μας αναγωγή στο εσω
φιάς, οδηγεί την ερωτευμένη ψυχή, καθώς ο ίδιος διανοί
τερικό πεδίο του έρωτα, στον τόπο της οραματικής κίνη
γει -στον ορίζοντα τ η ς - το υπερβατικό τοπίο του έρωτα.
σης του ωραίου .
25
28
29
Έτσι, ενώ μας έχουν δειχθεί ο περιοριστικός χαρακτήρας
Ο πλατωνικός ερωτικός λόγος μορφοποιεί τις διαφορο
της αισθησιακής εμπειρίας ως απλώς αφορμής για να α
ποιήσεις της συμπεριφοράς του ερωτευμένου βλέμματος,
ναχθούμε στην ερωτική ιδεατότητα και η δυσκολία ολο
εφόσον δραματικοποιεί τις κινήσεις της ψυχής όταν αυτή
κλήρωσης της αναμνησιακής πρωτοβουλίας για τη θέαση
αντικρίζει το κάλλος. Ο βαθμός ετοιμότητας της εσωτερι
του αληθινού κάλλους , μας επικοινωνούνται η μυστη
κής ορατότητας προσδιορίζει την τροπή της σχέσης ανά
ριακή κινητικότητα, η γαλήνη, η υποβλητική φωτεινότη-
μεσα στον αισθησιακό πόθο και στην εξιδανίκευση του ε-
120
121
26
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ρώμενου ατόμου, στο πλαίσιο μιας στοχαστικής οπτικο-
που ιδιαιτεροποιούν τις όψεις της ερωτικής μανίας, οι ο
ποίησης των δρωμένων στον αισθητό και τον ιδεατό κό
ποίες παράγονται κάθε φορά από την οντολογική χροιά
σμο. Η έλλογη σωκρατική ματιά συλλαμβάνει, από τη
της κίνησης του ερωτευμένου βλέμματος. Στην περίπτω
μια πλευρά, τη δυναμική του ενδοψυχικού αγώνα για την
ση της ανέτοιμης εσωτερικής ορατότητας, το ιδεατό ω
ενατένιση του ωραίου και, από την άλλη, τους διαφορετι
ραίο παραμένει αδιαφανές και, ως εκ τούτου, η αντίστοι
κούς τρόπους αντίδρασης της ενσώματης ψυχής στη θέα
χη συγκροτούμενη ενότητα συναπαρτίζεται από τις σκη
των ατομικών μορφών, που αντανακλούν το υπερβατικό
νές της απόλυτης ψυχικής στροφής στον αισθησιασμό, ό
κάλλος. Παρακολουθείται η κίνηση στα επίπεδα της εσω
που η ενσωματωμένη ψυχή και το σώμα (της) κυριαρχού
τερικά και της εξωτερικά ορατής ομορφιάς και φανερώνε
νται από την πραγματοποιούμενη επιθυμία για σαρκική
ται η εξάρτηση των γεγονότων στο δεύτερο επίπεδο από
ηδονή ( 2 5 0 e - 2 5 i a ) . ' C h a v τα δρώμενα αποδίδουν τις κι
την έκβαση των συμβάντων στο πρώτο. Πρόκειται για
νήσεις των ψυχών που κατόρθωσαν - σ ε ποικίλους βαθ
την παραστατική λογική μιας διττής φιλοσοφικής σκό
μούς επιτυχίας— να ατενίσουν την υπερβατική ωραιότη
πευσης, που ενδιαφέρεται για την ταυτόχρονη σύλληψη
τα, η φιλοσοφική αφήγηση απεικονίζει επεισόδια που εκ
των κινήσεων της ερωτευμένης ψυχής στον ιδεατό χώρο
φράζουν την εξιδανίκευση της φυσικής παρουσίας του ε
και των αντίστοιχων χειρισμών της αισθησιακής έλξης.
ρώμενου προσώπου και - κ υ ρ ί ω ς - τη μεταφυσική ταραχή
Το κρίσιμο σημείο του εγχειρήματος είναι η μορφοποίη
και το δέος που προκαλούνται μέσα στην ψυχή από την ε
ση της επιρροής του εσωτερικού βλέμματος στην ενσώμα
νεργοποίηση της ανάμνησης μιας οντολογικής εμπειρίας
τη ερωτική ζωή. Από την άποψη αυτή, η στοχαστικότη-
του κάλλους, καθώς αυτό αφυπνίζεται με έναυσμα τη θέα
τα του λόγου λειτουργεί - κ α τ ά έναν τρόπο— κινηματο
της σωματικής ομορφιάς. Τα γεγονότα που εσωτερικεύει
γραφικά, στο βαθμό που, αφενός οπτικοποιεί την ειδική
ο λόγος της παλινωδίας συνθέτουν εδώ τις εικόνες των ε
κινητικότητα της ερωτευμένης ψυχής σε δύο οντολογικά
ξωτερικών επιλογών του πλατωνικού εραστή, αλλά και
πεδία και, αφετέρου, επιμερίζει τις εικόνες του έρωτα σε ε
της ενδότερης ψυχικής-σωματικής περιπέτειας της επα-
κείνες που διαπνέονται από τη φωτεινότητα του ιδεατού
ναδιέγερσης του φτερωτού στοιχείου της ένσαρκης ψυχής,
κάλλους και σε όσες δεν παρέχουν στην τελευταία τη δυ
του πυρήνα της οντολογικής της ανοδικότητας.
νατότητα να καθίσταται ορατή. Ετσι ο φιλοσοφικός λόγος
Έτσι, σε ό,τι αφορά τη δοκιμασία που παράγει τις συν
συνθέτει και συντονίζει δευτερογενείς χωρικές ενότητες
θήκες της ερωτικής συμπεριφοράς, δραματικοποιείται η ε-
122
123
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η Δ Ρ AM Α ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
ρωτική αναστάτωση, με εικόνες που αποδίδουν την πλα
μορφιά. Οι τροποποιήσεις του πτερωτού σταχείου, που
τωνική λογική της εσωτερικής και -συνακόλουθα- της ε
ρυθμίζουν το βαθμό ανοδικότητας της ψυχής που ερωτεύ
ξωτερικής εκδήλωσης της μανίας για το κάλλος. Προ
εται, μας επικοινωνούνται διαμέσου εναλλασσόμενων
σλαμβάνουν αφηγηματική μορφή τόσο η δυσκολία και η
σκηνών, που εγγράφουν στο (γραπτό) λόγο την αθέατη
ευχαρίστηση που προκαλούνται από τον ερεθισμό και την
κίνηση του πόθου (ίμερος). Ο στοχασμός μάς μεταδίδει
ανάπτυξη του φτερωτού στοιχείου που ωθεί ανοδικά την
την ενδότερη κινητικότητα της ανοδικής διάστασης του έ
ερωτευμένη ψυχή, όσο και οι ποιότητες των κινήσεων της
ρωτα, δραματικοποιώντας την αμφίσημη περιπέτεια του
τελευταίας, που προσδιορίζουν ανάλογα τις διαθέσεις και
ψυχισμού που ταράσσεται από τη θέαση του ωραίου. Ο
τις διαδρομές του σώματος. Με βάση τη βλεμματική εκ
φιλοσοφικός λόγος κινηματογραφεί τον ερωτικό παλμό
κίνηση του έρωτα, δηλαδή την ενεργοποίηση της οντολο
του ιδεατού μέσα στην ενσώματη ψυχή που μαίνεται. Το
γικής ανάμνησης της ομορφιάς με έναυσμα τη θέα του ε-
στέλεχος του φτερού, φορέας της οντολογικής ανοδικότη
ρωτεύσιμου προσώπου, συγκροτούνται δύο αλληλεξαρ
τας, παρίσταται στις αντιθετικές φάσεις της δοκιμασίας
τώμενοι δραματικοί κόσμοι, των οποίων η σχέση εκφρά
του. Η πλατωνική αφήγηση δονείται από τη σύζευξη του
ζει τις διακυμάνσεις της έντασης ανάμεσα στις εσωτερικές
στοχαστικού βάθους και της απεικονιστικής δύναμης των
και τις εξωτερικές κινήσεις τ Ο υ ερωτευμένου ατόμου
σκηνών. Η αθέατη ψυχική εσωτερικότητα καθίσταται εμ
( 2 5 1 0 2 5 2 b ) . Από τη μια πλευρά, παρίστανται τα ενδο-
φανίσιμη, καθώς μορφοποιούνται οι εντάσεις του ενδότε
ψυχικά δρώμενα. Οι τροπές της ερωτικής ταραχής μορ
ρου πάθους μέσα στην αλληλουχία των όψεων της διήγη
φοποιούνται στο πλαίσιο μιας τοπογραφίας του ψυχι
σης, που ενεργοποιούν το διττό, σπαρακτικό χαρακτήρα
σμού, του οποίου οι όψεις αντανακλούν κάθε φορά το συ
της ερωτικής μανίας: αφενός, η ψυχή πονά όταν η απο
ναισθηματικό τόνο της υποδοχής των μερών της θεώμε-
συρμένη λαχτάρα της για ανύψωση, η πτερωτή της ι
νης ωραιότητας, από μέρους του ανθρώπου που κατα
σχύς, διεγείρεται από τη βλεμματική συνάντηση με το αι
λαμβάνεται από τον έρωτα. Η χροιά των εσωτερικών ε
σθητό κάλλος, αλλά και τότε που η αγαπημένη μορφή α
πεισοδίων κυμαίνεται από τις μορφές της οδύνης ως εκεί
πομακρύνεται. Αντίστοιχα, η πρόκληση της ανάμνησης
νες της χαράς, ανάλογα με το κατά πόσο η αναμνησιακή
του ιδεατού ωραίου, δηλαδή ο ερεθισμός της ρίζας του
έγερση του μεταφυσικού κάλλους ευνοείται από τις συν
φτερού, παράγει την αρχική - και γι' αυτό δύσκολη - τά
θήκες της βλεμματικής πρόσβασης στην αισθησιακή ο
ση για την απελευθέρωση της δύναμης που εξιδανικεύει
124
125
Η Α Ρ ΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
την ερώμενη παρουσία η ίδια δύναμη δοκιμάζει την οδύ
βλέμμα του (πλατωνικού) λόγου στρέφεται στην εν-σώ-
νη, όταν η αποχώρηση του ποθούμενου σώματος της στε
ματη διάσταση του έρωτα. Η ψυχική αναστάτωση κινεί
ρεί την επικοινωνία με τον τόπο της ομορφιάς, εμποδίζο
το σώμα, και ο στοχασμός εστιάζεται σε αυτή την κίνηση
ντας την ανάπτυξη του φτερού, την επιθυμία να επιβεβαι
ενεργοποιώντας το δραματικό της χαρακτήρα. Οι σκηνές
ωθεί η αισθητή αντανάκλαση του υπερβατικού κάλλους.
της σωματικής ανησυχίας αποκτούν σπουδαιότητα, εφό
Ο αθέατος οντολογικός πόνος αποκτά σωματικό έναυ
σον φανερώνουν την ιδιάζουσα εξάρτηση της μανίας για
σμα, και η δραματικότητα αυτής της εξέλιξης εσωτερικεύ-
το ιδεατό κάλλος από την αισθησιακή της αφορμή. Παρα
εται και εκφράζεται από το φιλοσοφικό λόγο . Αφετέρου,
τηρούμε ότι η συνάντηση με την αισθητή ωραιότητα του
η ψυχή χαίρεται και ηρεμεί τότε που η ανυψωτική της ορ
ερώμενου προσώπου, από τη στιγμή που παράγεται, κα
μή βρίσκει διέξοδο εκδήλωσης, έχοντας για έναυσμα τη
θίσταται αντικείμενο μιας ενδότερης, διαρκούς ανάγκης
θέα της ερώμενης μορφής. Η τελευταία προτείνεται θετι
να ανανεώνεται. Οι εικόνες της φιλοσοφικής αφήγησης
κά στις αισθήσεις, με αποτέλεσμα η πτερωτή ψυχική διά
παρακολουθούν την ικανοποίηση της εν λόγω ανάγκης,
σταση, η ισχύς της έλξης προς το ιδεατό κάλλος, να συ
όπως και τις εσωτερικές και εξωτερικές συνέπειες αυτής
ναντά την προσδοκώμενη ανταπόκριση από το πρόσωπο-
της εξέλιξης, ακόμα και στην ενδεχόμενη προσωρινότητα
αντικείμενο του έρωτα και να χαίρεται με τη θέρμη των
της. Έτσι μορφοποιούνται η απελευθέρωση του ανοδικού
-εισερχομένων στην ίδια- μερών της ομορφιάς. Και σε
ρεύματος της ερωτευμένης ψυχής (στον αθέατο κόσμο της
αυτή την περίπτωση - ό π ω ς και σε εκείνη του πόνου- ο
εσωτερικότητας) και η υ π α γ ω γ ή του εραστή στο πάθος
λόγος αποδίδει την εσωτερική κίνησης της ψυχής, παρι-
για την ερώμενη μορφή (στον ορατό κοινωνικό χώρο) .
στώντας τα αθέατα δρώμενα που παράγει η χαρούμενη έ
Εδώ οι ακραίες επιλογές της ενσώματης ψυχής, που εκ
νταση του ανοδικού ερωτικού ρεύματος, της πτερωτής
φράζουν την κυριάρχηση της από την αισθητή παρουσία
ψυχικής συνιστώσας .
της ωραιότητας, μας επικοινωνούνται μέσα από την από
-
30
31
32
Από την άλλη πλευρά, παρίστανται οι εξωστρεφείς κι
δοση των αντίστοιχων εξωστρεφών κινήσεων στο διατο-
νήσεις του ατόμου που σπαράσσεται από την προαναφε
μικό πεδίο. Ο ψυχισμός, διακατεχόμενος από τις - αδιευ-
ρόμενη αντίθεση ανάμεσα στην οδυνηρή και τη χαρούμε
θέτητες από το έλλογο μέρος του - κυμάνσεις της μανίας
νη όψη του ερωτικού πάθους. Οι εικόνες της εσωτερικής
για το κάλλος του ατόμου που ενσαρκώνει την ομορφιά,
σύγκρουσης μας οδηγούν στην εξωτερικότητα, καθώς το
οδηγεί το σώμα (και -συνολικά- την ατομικότητα) σε
126
127
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
μια βαθιά και αποκλειστική προσήλωση στο ερωμένο
επιλογής με την εκδοχή της ομορφιάς που αντιστοιχεί
πρόσωπο, σε βάρος των άλλων -φιλικών και συγγενι
στον προσωπικό θεό. Η πρωτοβουλία καθίσταται συνθε
κ ώ ν - σχέσεων, των μερίμνων της ζωής και - κ υ ρ ί ω ς -
τότερη, στο βαθμό που περιλαμβάνει και την προσπάθεια
της ηθικής ακεραιότητας και της εσωτερικής ελευθερίας .
του εραστή να μιμηθεί δημιουργικά το θεό του , αλλά και
Η εύγλωττη απεικονιστικότητα του λόγου ευνοεί την κα
να οδηγήσει προς την ίδια κατεύθυνση το ερωμένο άτομο,
τανόηση της εξαρτησιακής διάστασης του (ψυχικού-σω-
έτσι ώστε να επιτευχθεί ένας συντονισμός του ζευγαριού
ματικού) ερωτικού πάθους .
με ό,τι υπαγορεύει η λατρεία της θεϊκής ωραιότητας που
33
34
35
Το φιλοσοφικό εγχείρημα μιας ενεργοποίησης των σχέ
αναδύεται μέσα από τη μεταφυσική ανάμνηση. Ο γρα
σεων της ορμής για το κάλλος με την ενδότερη προέλευ
πτός φιλοσοφικός λόγος εισχωρεί στο περιβάλλον της τε
ση της ιδιαιτεροποιείται με χαρακτηριστική αμεσότητα
λευταίας και ανα-λαμβάνει την προαναφερόμενη συνθήκη
στην επόμενη ενότητα ( 2 5 2 0 2 5 3 c ) ? όπου η ανάμνηση
της διττής -εσωτερικής και εξωτερικής- επιλογής, προ
του θεϊκού, ως στίγμα του ατομικού χαρακτήρα, φαίνεται
βαίνοντας - γ ι α άλλη μια φορά- σε μια συνύφανση των
να προσδιορίζει τις ερωτικές επιλογές. Οι κινήσεις της ε
δρωμένων τόσο στο αθέατο, όσο και στο αισθητό πεδίο
σωτερικότητας που τείνουν στην ανακάλυψη του προσω
πρόκλησης της μανίας για το κάλλος. Έτσι ενοποιούνται
πικού θεού συνδέονται παραστατικά με εκείνες που συνθέ
τα μύχια γεγονότα και η προς τα έξω προέκταση τους. Η
τουν την ερωτική συμπεριφορά. Αφυπνίζεται η οντολογι
εσωτερική μυσταγωγία του λατρευτικού δέους απέναντι
κή εμπειρία της ανάμνησης, καθώς το εσωτερικό τοπίο ε
στη μορφή που αντανακλά την ωραιότητα του προσωπι
ντείνεται και φανερώνει τη θεϊκή μορφή, με την οποία εί
κού θεού (του Δία, του Άρη, της Ήρας ή όποιου άλλου),
ναι κατεξοχήν συγγενής ο χαρακτήρας του εραστή. Αυτή
η συνακόλουθη ερωτική επιλογή και το εξωστρεφές εγχεί
η διεργασία μας επικοινωνείται από, και με, το σωκρατι
ρημα της συμμόρφωσης του ερωτικού ζεύγους με το ύφος
κό λόγο. Τούτος αφηγείται περαιτέρω τις κινήσεις του α-
και το ήθος που υποβάλλει η θεϊκή όψη , καθίστανται ορ
ναμιμνησκομένου, που τείνουν στην -εσωτερική και εξω
γανικοί παράγοντες ενός στοχαστικού-δραματικού λό
τερική- ανταπόκριση του στο θεϊκό του πρότυπο. Ωστό
γου, σύντονου με την υπερβατική κατεύθυνση της σχέσης
σο, ο συγγραφέας της παλινωδίας δεν αρκείται στην εν
του αισθησιακού με τον ιδεατό έρωτα.
36
37
λόγω πρωτοβουλία. Την επεκτείνει, εφόσον προσδίδει
Στην τελευταία ενότητα της παλινωδίας (253d-257b)
δραματικότητα στην αυθόρμητη εναρμόνιση της ερωτικής
το πλατωνικό βλέμμα στρέφεται στην ίδια την ερωτική
128
129
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
σχέση, εναρμονίζοντας την με την ιδιαιτερότητα του
θυμητικά (253d-e). Η σωματική ομορφιά και η ψυχική α
στίγματος του. Η κατάκτηση του ερώμενου προσώπου, η
ρετή του πρώτου, όπως και η σωματική ασχήμια και η
σταδιακή ανάπτυξη, η ειδική χροιά, η πρακτική εξέλιξη
ψυχική αγριότητα του δευτέρου, καθίστανται εμφανείς
και η κορύφωση της σχέσης αποδίδονται δραματικά από
μέσα στο λόγο, ο οποίος έτσι προσδίδει έναν επεισοδιακό
το λόγο, ο οποίος εσωτερικεύει και (επαν)εκφράζει το σύν
χαρακτήρα στις ψυχικές συγκρούσεις. Από αυτή την άπο
θετο γεγονός της ερωτικής συνάντησης, συναρτώντας το
ψη, ορισμένα χαρακτηριστικά των δύο αλόγων οξύνουν
με την κρισιμότητα της σύνδεσης του αισθησιασμού με τη
-μέσα στον περίγυρο της δραματικής έντασης- τη ζωη
μανία για την ιδεατή ομορφιά. Στο πλαίσιο της στοχα
ρότητα αλλά και τη βαθύτητα των ενδοψυχικών ερωτι
στικής δραματικοποίησής τους, συλλαμβάνονται οι επι
κών γεγονότων, τονίζοντας το ρόλο των αντίστοιχων με
δράσεις της ενδοψυχικής ερωτικής ταραχής στην αντί
ρών στον ευρύτερο προσανατολισμό της ψυχής. Έ τ σ ι η
στοιχη συμπεριφορά του σώματος. Η καθοριστική εκκίνη
παρουσίαση της αντίθεσης ανάμεσα - α π ό τη μια πλευ
ση αφορά στην επεισοδιακή υποδοχή της θέας του ωραί
ρ ά - στη φιλοτιμία, τη σύνεση, τη σεμνότητα, τη φιλαλή-
ου, από μέρους των τριών μερών της ψυχής, που έχει ή
θεια και την έλλογη διαγωγή του καλού αλόγου και - α π ό
δη μορφοποιηθεί ως ζεύγος φτερωτών αλόγων με τον η
την άλλη πλευρά— στη ροπή του κακού αλόγου στην ύβρι
νίοχο τους. Η συγκεκριμένη μορφοποίηση καθίσταται α
και την αλαζονεία, υποβάλλει την τάση του πρώτου να
ναλυτική, προκειμένου να φανούν, στην αμεσότητα της
συνεργεί με το λογιστικόν και την ανάγκη να υπαχθεί
παραστατικής τους απόδοσης, τα γνωρίσματα των ψυχι
-πιθανότατα και διαμέσου αντιπαράθεσης- η ά-λογη α
κών τμημάτων, που, ωθώντας την ψυχή σε αντίθετες με
γριότητα του δευτέρου στην ανοδική δύναμη της έλξης
ταξύ τους κατευθύνσεις, θα προκαλέσουν την εσωτερική
προς το ιδεατό. Πράγματι, η άμεση επαφή του λόγου με
της σύγκρουση. Η περιγραφή δείχνει την οντολογική υπε
το ενδοψυχικό περιβάλλον μάς επικοινωνεί τη σφοδρότη
ροχή του βουλητικού-θυμικού (θυμοειδούς) μέρους απένα
τα της κατοχής από την ερωτική μανία και ταραχή από τον
ντι στο επιθυμητικό (αισθησιακό). Η κατάδειξη αναλαμ
αγώνα
βάνεται από την παραστατικότητα, καθώς εντοπίζονται
της λογικότητας που συγκροτεί η σύγκλιση της νόη
με επιδεξιότητα τα θετικά γνωρίσματα του καλού αλό
σης με τη βούληση. Αισθανόμαστε και διαπιστώνουμε α
γου, που απεικονίζει τα θυμικά στοιχεία, και τα αντίστοι
φενός την τάση της επιθυμίας για σωματική ένωση να ι
χα αρνητικά του κακού αλόγου, που απεικονίζει τα επι-
κανοποιηθεί σαρώνοντας τους παράγοντες της ψυχικής ι-
130
131
που
διεξάγεται
μεταξύ
του
αισθησιασμού
και
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
σορροπίας (η φιλοσοφική αφήγηση εδώ μαρτυρεί την υπο
του ωραίου σώματος) και το δέος (που καταλαμβάνει τον
βάθμιση - π ο υ δεν είναι περιφρόνηση- του αισθησιακού
εραστή όταν βλέπει τη λάμψη της ιδεατής ομορφιάς να α
στοιχείου) και, αφετέρου, την ένταση της προσπάθειας να
ντανακλάται στη σωματική παρουσία του ερώμενου ατό
εμποδιστεί μια τέτοια -υπέρ της σεξουαλικής διάθεσης-
μου). Ο αγώνας διαρκεί, είναι αμφίρροπος. Ο λόγος, έχο
εξέλιξη. Η παραστατικότητα των εσωτερικών δρωμένων
ντας ενστερνιστεί την εσωτερικότητα της προέλευσης των
(που προκαλούνται από τη συνάντηση με το ερωμένο ά
γεγονότων, διεισδύει μέσα τους, αποδίδοντας με το βλέμ
τομο) ενεργοποιεί τη διεισδυτικότητα του στοχασμού, έ
μα του τη νοηματική χροιά των κινήσεων που τα συνα
τσι ώστε η φιλοσοφική απόβλεψη -η απόδοση της υπερ
παρτίζουν. Κινηματογραφεί την εσωτερική και την εξω
βατικής λογικής της ερωτικής σχέσης- να αναδύεται από
τερική διάσταση της πρώτης συνάντησης με την ερώμενη
τον παλμό της σύγκρουσης των δύο συνετών ψυχικών με
μορφή, αποδίδοντας την πλατωνική οπτική της επικρά
ρών (του λογιστικού και του θυμοειδούς) με την αισθησια
τησης του ερωτικού δέους και της υπαγωγής της σεξουα
κή επιθυμία. Ο λόγος εισχωρεί στο σφυγμό των εσωτερι
λικότητας στην ισχύ του τελευταίου ως δείκτη προσανα
κών γεγονότων, ενόσω ελευθερώνει τη δραματικότητά
τολισμού της επικείμενης προσωπικής σχέσης . 39
τους. Καθώς η θέα της ερώμενης μορφής διχάζει την ψυ
Η ανάπτυξη τούτης της σχέσης, εσωτερικά και εξωτερι
χ ή , η αφηγηματική σύνθεση της αθέατης και της ορατής
κά, καθίσταται αντικείμενο του στοχαστικού σωκρατικού
διάστασης του αγώνα ανάμεσα στις δυνάμεις του ιδεατού
βλέμματος, η συλληπτικότητα του οποίου προσεταιρίζε
και του σωματικού έρωτα, ενεργοποιεί μέσα στη ροή της
ται την ευγλωττία του γραπτού πλατωνικού κειμένου.
τους φιλοσοφικούς τόνους της δύσκολης, επεισοδιακής ε
Μέσα στο τελευταίο αποκτούν ροή οι φάσεις της σχέσης,
πικράτησης του ανοδικού ψυχικού στοιχείου, που υπερ
καθώς αλληλοσυνδέονται με βάση μια λογική - έμβλημα
βαίνει τον αισθησιασμό. Με πυρήνα τη σκηνή της νοητι
της ερωτικής σκέψης του Πλάτωνα —προ-ώθησης του υ
κής ενατένισης του κάλλους όταν αυτό λάμπει αγνό, ε
περβατικού αγαθού σε βάρος της κακότητας. Η αφήγηση
ξιδανικευμένο, αλλά και συνοδευόμενο από τη σύνεση που
παρακολουθεί την επίδραση αυτής της λογικής στη συ
38
υποβάλλει η υπερβατικότητά του
(254 ) b-c
αρχίζει να
μπεριφορά των μελών του ζευγαριού, παριστώντας την
δραματικοποιείται η αποφασιστική φάση της μάχης - τ ό
κύμανση των γεγονότων που συγκεκριμενοποιούν το
σο στο ενδότερο όσο και στο εξωτερικό πεδίο— με κατεξο
πλατωνικό ερωτικό ιδεώδες. Ο λόγος, κατά έναν τρόπο,
χήν αντιπάλους τη σεξουαλική έλξη (που προκαλεί η θέα
μορφοποιεί τις ενδότερες και τις εξωστρεφείς κινήσεις που 133
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
Η Δ Ρ AM Α ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
υπαγορεύουν στο ερωμένο άτομο ο λατρευτικός έρωτας
κλίμα αμοιβαίας, ιδεατά προσανατολισμένης συντροφικό
και η αρχή της φιλίας (ού γαρ δήποτε εΐμαρται κακόν κα-
τητας και ο παράλληλος, συνετός - α π ό τον έλεγχο ως
κω φίλον οόδ'αγαθόν μή φίλον άγαθω είναι
) με αποτέ
την αυτοσυγκράτηση- χειρισμός του αισθησιασμού, πα
λεσμα να απεικονίζονται η ανάλογη τροπή της σχέσης
ρίστανται και αλληλοσυνδέονται ως επεισόδια ενός φιλο
και η μεταφυσική της ανοδικότητα. Η κινητικότητα της
σοφικού σεναρίου, το οποίο, εφόσον διαπνέεται από τον
πλατωνικά ερωτευμένης ψυχής συλλαμβάνεται ενόσω η
οίστρο και τη συλληπτική εμβέλεια της μανίας για το
τελευταία επιχειρεί τη μύηση του αγαπημένου ατόμου
κάλλος, δραματικοποιεί - σε όλες τις εκφάνσεις της - την
στην ιδεατότητα της μανίας για την ομορφιά και τη συ
εσωτερική και την εξωστρεφή κίνηση της ενσώματης ερω
νακόλουθη εσωτερική και σεμνά σωματική κατάκτηση
τευμένης ψυχής .
40
41
του/Ετσι, έχοντας ως φορέα της το γραπτό λόγο, η δρα
Η τελευταία φάση της εν λόγω διεργασίας στην παλι
ματική δύναμη του στοχασμού συνθέτει το χρονικό της ε
νωδία (256b-d) αφορά στη μονιμότερη τροπή της ερωτι
ρωτικής συμπόρευσης, ενσταλλάζοντας το φιλοσοφικό
κής σχέσης, ανάλογα με το κατά πόσο στο εσωτερικό των
στίγμα του Πλάτωνα στην καθεμία από τις σκηνές ενός
ψυχών των μελών της θα επικρατήσει ή όχι η δύναμη της
ευρύτερου, συνεκτικού πλέγματος γεγονότων. Η εκδή
αρετής (η συνεργία του νοούντος [λογιστικού] μέρους με
λωση του συναισθήματος της λατρευτικής εξιδανίκευσης
το θυμικό [θυμοειδές], η συμμαχία του ηνιόχου με το ό
(θεοποίησης), η υπερνίκηση της δυσπιστίας απέναντι στην
μορφο άλογο), σε βάρος της κακής δύναμης (του επιθυμη-
ερωτευμένη ψυχή, η ανάπτυξη της οικειότητας και της φι
τικού-αισθησιακού μέρους, του δύσμορφου αλόγου) . Η
λίας, η ενεργητική αποδοχή της συναναστροφής με το
συγγραφική έμπνευση οδηγεί στη δραματικοποίηση των
πρόσωπο που εκδηλώνει τον έρωτα, οι .συνευρέσεις στα
δύο κατευθύνσεων -η μία προς την ιδεατή λάμψη του
γυμναστήρια και σε άλλα μέρη, η βλεμματική μετάδοση
κάλλους, η άλλη προς την αισθησιακή όψη τ ο υ - της κίνη
- σ τ ο ερωμένο ά τ ο μ ο - της ιερής μανίας για το κάλλος
σης των ερωτευμένων ψυχών, τόσο στον αισθητό κόσμο,
(του), η θέρμανση του από την α γ ά π η και η αμήχανη,
όσο και πέρα από το θάνατο. Ο γραπτός φιλοσοφικός λό
δευτερογενής ερωτική του ανταπόκριση (αντέρωτας), η
γος διακρίνει την περίπτωση της υπέρβασης του αισθη
συνειδητοποίηση της μοναδικότητας των ευεργετικών
σιασμού από την ιδεατότητα, από εκείνη της κυριαρχίας
42
διαθέσεων του ερωτευμένου ατόμου προς το ερωμένο, η
του τελευταίου, και παριστά αντίστοιχα τα ενδοψυχικά
βαθμιαία σεξουαλική συναίνεση του δευτέρου μέσα στο
και τα εξωτερικά δρώμενα των ερωτικών σχέσεων, κα-
134
135
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
θώς και τη μετά το θάνατο πορεία των ζευγαριών. Η αι
κοινωνίας ανάμεσα στα μέλη του ζευγαριού η μορφική ι
σθητική λειτουργία των φιλοσοφικών εικόνων - σ τ ο αι
διαιτερότητα της αντανάκλασης της υπερβατικής
σθητό και στο ιδεατό π ε δ ί ο - των ερωτευμένων ψυχών,
φιάς στο ερώμενο πρόσωπο. Η γνωσιολογική συνίσταται
μορφοποιώντας κάθε φορά μια διαφορετική λογική της
στην αναμνησιακή σύλληψη του ωραίου με έναυσμα το
ενδοψυχικής κίνησης, αναδεικνύει την αντίστοιχη δυναμι
αισθητό κάλλος. Η οντολογική αναφέρεται στην υφή της
κή των ερωτικών σχέσεων. Ο αφηγηματικός στοχασμός
διεργασίας που μας ανάγει από τον αισθησιασμό στην ι
διαβαθμίζει την οντολογική ανοδικότητα των ζευγαριών,
δεατή λάμψη της ευ-μορφίας. Επομένως, συντίθενται με
ανάγοντας σε καθοριστικό της παράγοντα την ανάπτυξη
ταξύ τους οι παράγοντες της μορφής, της σύλληψης και
της φιλοσοφικότητας, δηλαδή της ισχύος του ιδεατού, η
της υφής του έρωτα. Όπως επιχειρήσαμε να δείξουμε στο
οποία τροφοδοτεί την τάση για εγκράτεια και —συνολικό
παρόν κεφάλαιο, ο πλατωνικός λόγος προβαίνει σε αυτή
τερα- για συνετή συμπεριφορά. Έτσι εννοούμενος, ο φι
τη σύνθεση δραματικοποιώντας -στην όλη ροή των εκ
λοσοφικός χαρακτήρας της ερωτικής σχέσης κρίνει, την
φάνσεων τ η ς - τη σχέση της εσωτερικής με την εξωτερι
πορεία της, εφόσον πλαισιώνει με την εσωτερική φωτει
κή διάσταση της κίνησης της ερωτευμένης ψυχής. Η από-
νότητα της μανίας για το κάλλος την επικοινωνία του
βλεψη του Πλάτωνα είναι η ολοκληρωμένη ανάδειξη της
ζευγαριού πριν και μετά την έξοδο των μελών του από
Αγαθής λειτουργίας της μανίας για το κάλλος κατά την
την ενσώματη ζωή τους. Οι παραστάσεις των διαφορετι
προσωπική ερωτική επικοινωνία και, ταυτόχρονα, η από
κών προσανατολισμών της ερωτικής συνάντησης διαπνέ
δοση της φιλοσοφικής δυναμικής του έρωτα από την εσω
ονται από μια διαβοαθμισμένη δυνατότητα ενεργοποίησης
τερικότητα του γραπτού λόγου. Ο τελευταίος, όπως είδα
της αναμνησιακής σύλληψης του υπερβατικού κάλλους,
με, αναπτύσσει τη στοχαστικότητά του, ως λόγος που
σύμφωνα με ένα εγγενές, τριπλό αίτημα της παλινωδίας
δραματικοποιεί την ερωτική (αυτο)κίνηση της ψυχής.
ομορ
ως λόγου για τον έρωτα. Η λογική αυτού του κορυφαίου, γραπτού πλατωνικού εγχειρήματος χειρίζεται τη σχέση
Έτσι, το συγγραφικό εγχείρημα της παλινωδίας αφενός
του αισθησιακού με. το ιδεατό στοιχείο-, συνθέτοντας με
κορυφώνει την εσωτερική σχέση του έρωτα με το λόγο
ταξύ τους τρεις όψεις της ερωτικής συνάντησης, την αι
εκφράζοντας την εμβέλεια της και, αφετέρου, ως τρόπος
σθητική, τη γνωσιολογική και την οντολογική. Η αισθη
-και τόπος- σύγκλισης της στοχαστικής και της παρα
τική αφορά στη χροιά που προσδίδει στην εξέλιξη της επι-
στατικής διάστασης της φιλοσοφικής πράξης, ενεργοποιεί
136
137
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ ΚΙΝΗΣΗΣ
τη δυνατότητα να συνεκφραστούν προσωπικά —σωκρατι
τρόπο, κινηματογραφεί την ερωτευμένη ψυχή κατά τη μη
κά, πλατωνικά- οι τρεις προαναφερόμενες όψεις -η αι
ένσαρκη και την ένσαρκη ζωή της, μυώντας μας στη λο
σθητική, η γνωσιολογική και η οντολογική- των δύο κε
γική του πλατωνικού έρωτα. Έτσι, η συλληπτική και η
44
ντρικών θεμάτων του Φαίδρου, που είναι ο έρωτας και ο
δραματική διάσταση του λόγου και του έρωτα συναντώ
λόγος. Τόσο η πρώτη όσο και η δεύτερη λειτουργία της
νται άμεσα, (αλληλο)δια-λέγονται, συνεργούν μεταξύ
παλινωδίας παράγονται -σύμφωνα με τη συλλογιστική
τους και ανα-βαθμίζουν την εσώτερη δυναμική της σχέ
που αναπτύξαμε ε δ ώ - στο βαθμό που ο γραπτός λόγος
σης τους, παράγοντας την παλινωδία.
δραματικοποιεί την αυτοκίνηση της ερωτευμένης ψυχής
.
Η τελευταία, στο πλαίσιο μιας δεύτερης λειτουργίας
από την άποψη αυτή, φορέας του πλατωνικού εγχειρήμα
της, αποτελεί πεδίο σύγκλισης τριών ειδικών συνιστωσών
τος είναι η φιλοσοφική δύναμη του αισθητικού στοιχείου.
τόσο του έρωτα όσο και του λόγου, της αισθητικής, της
Σε ό,τι αφορά την πρώτη λειτουργία, ο λόγος αποδίδει τη
γνωσιολογικής και της οντολογικής. Η εγγενώς αισθητι
σχέση των εσωτερικών με τα εξωτερικά ερωτικά δρώμε
κή δυναμική του έρωτα ως ορμής προς την αισθησιακή
να, εφόσον η συλληπτικότητα και το ύφος του αναπτύσ
και προς την υπερβατική λάμψη της ωραίας μορφής' ενερ
σονται παρακολουθώντας τα δύο επίπεδα —το αισθητό
γοποιείται από την ικανότητα του λόγου να δραματικο
και το ιδεατό- ροής της συγκεκριμένης σχέσης. Από την
ποιεί'τη μη ενσώματη και την ενσώματη ερωτική κίνηση.
κατάδειξη της ψυχικής αυτοκίνησης, τη μη ενσώματη
Η αναμνησιακή σύλληψη του ιδεατού κάλλους, ως διερ
ζωή των ψυχών και τον ενδοψυχικό αγώνα που κρίνει την
γασία γνωσιακής ανόδου μας προς την ομορφιά, εκφράζε
οντολογική τους ανοδικότητα, ως την κρισιμότητα της
ται από ένα βλέμμα που έχει διεισδύσει στον υπερβατικό
αισθησιακής αντανάκλασης του υπερβατικού κάλλους και
χώρο της ιδεατότητας και -συνακόλουθα- έχει θεαθεί
την περιπέτεια της ερωτικής συνάντησης με την εκκρεμό
αυτό καθεαυτό το κάλλος. Ως εκ τούτου, η υφή του αφη
τητα της -πρακτικής και οντολογικής- έκβασης της, ο
γηματικού χώρου που παράγεται από το φιλοσοφικό λό
λόγος αφηγείται στοχαστικά την ερωτική κίνηση
(τις
γο συντονίζεται, στην περίπτωση αυτή, με εκείνη που
τροπές της: τις διαδρομές, τις εκρήξεις και τις κορυφώσεις
προσιδιάζει στη δυνατότητα της μανικής υπέρβασης της
της). Ο ίδιος παίρνει τη θέση ενός φιλοσοφικού, μανικού
αισθησιακής από την ιδεατή ωραιότητα. Η ανάδειξη της
βλέμματος, το οποίο ενστερνίζεται την υπερβατικότητα
σύνθετης όψης-αισθητικής, γνωσιολογικής, οντολογικής
της εσωτερικής ανάμνησης της ομορφιάς και, κατά έναν
- τ ω ν σχέσεων μεταξύ του έρωτα και του λόγου, των κα-
138
139
43
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
τεξοχήν θεμάτων του Φαίδρου, στο πλαίσιο ενός συγγρα φικού εγχειρήματος, όπου η (αυτο)κίνηση της ερωτευμέ ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
νης ψυχής συλλαμβάνεται στο βαθμό που δραματικοποιείται, υποβάλλει, κατά τη γνώμη μας, την ιδιαιτερό τητα της παλινωδίας ως φιλοσοφικού λόγου. Ο λόγος αυ τός επιβεβαιώνει τον πλατωνικό χαρακτήρα του, την ε
ι. Βλ. και 2 5 3 c . Ο αναφερόμενος ως μυθικός παράγοντας (μΰθος) στην παλινωδία δεν εξετάζεται εδώ γενικά ως είδος λόγου, αλλά α πό την άποψη της συμβολής της στοχαστικότητας του μορφικού του
σωτερικότητα του, δηλαδή την ικανότητα του να εν
στοιχείου στην ανάπτυξη ενός λόγου εσωτερικότητας για τον έρωτα,
στερνίζεται την υπέρβαση του αισθησιακού από το ιδεατό,
διαμέσου της δραματικοποίησης της (ψυχικής) κίνησης.
διαμέσου της σχέσης της συλληπτικής με τη δραματική
2. Βλ. 244b-c. 3. Βλ. 244<>d.
λειτουργία της γραφής. Το συλληπτικό στοιχείο, δηλαδή
4- Βλ. 244d-e-
εκείνο που στοχάζεται πάνω στην προσωπική διάσταση
5. Βλ. 2453·
και τη λογική της έλξης προς τη σωματική και την ιδεατή
6. Βλ. 245C.
ομορφιά, έχει ως φορέα του τις μορφές δραματικοποίησης
7- Ο Eric Nis Ostenfeld, αναφερόμενος στην παλινωδία στο Φαι δρό, συνδέει εύστοχα - ό π ω ς νομίζουμε- την ψυχή, ως δύναμη κίνη
της ερωτικής κίνησης. Αντίστροφα, η τελευταία δραματι-
σης και αυτοκίνησης, με την (εκτατή) σωματικότητα, στις περιπτώ
κοποιείται, στο βαθμό που οι εκφάνσεις της αναβαθμίζουν
σεις είτε της ενσώματης ψυχικής ζωής, είτε του αθάνατου σώματος
τη συλληπτική διεργασία . Το αποτέλεσμα είναι να συ
που προϋποθέτει η ψυχή των θεών [βλ. Φαίδρος, 2 4 7 - 2 4 8 ] (βλ. Ε.Ν.
45
ντίθεται ένα φιλοσοφικό κείμενο μοναδικής εμβέλειας: θε ωρητικό και ερωτικό, στοχαστικό και δραματικό. Ε δ ώ η
Ostenfeld, "Self-motion, ttipaftition and embodiment", στο Livio Rossetti (ed.), Understanding the "Phaedrus", Sankt Augustin (Germa ny), Academia Verlag, 1 9 9 2 , σσ. 3 2 4 - 7 ) .
συγγραφική πράξη εσωτερικεύει τον υπερβατικό προσα
8. Βλ. Φαίδρος, 246c, 2 4 6 e - 2 4 9 d .
νατολισμό της σχέσης αισθησιασμός-ιδεατότητα, εντοπί
9. Βλ.2450-2403.
ζει τη διαλεκτική αμοιβαιότητα ανάμεσα στο νοητικό και το παραστατικό στοιχείο, αναλαμβάνει την κινητικότη
ί ο . Με τους όρους μετεωροπορειν, μετεωρίζειν, αποδίδεται η κίνη ση -στον ουρανό- προς τον υπερουράνιο τόπο της αλήθειας (στην Πολιτεία και -κυρίως- στο Φαιδρό). Η εν λόγω πορεία της ψυχής
τ α της ερωτευμένης ψυχής και παράγει ένα δυναμικό, ι
προϋποθέτει τη δομική της συγγένεια με τον κόσμο του ουρανού, με
δεαλιστικό λόγο για τη μανία για το κάλλος. Από την ά
την ψυχή του κόσμου (Τίμαιος, 4 2 e - 4 4 6 b , 4id-e). Τπό την έννοια
ποψη αυτή, η παλινωδία στο Φαίδρο συνιστά την κορύφω
αυτή, η μετεωρική διαδρομή της ψυχής προς τις υπερουράνιες νοητές
46
σης της πλατωνικής φιλοσοφίας του προσωπικού έρωτα. 140
μορφές λειτουργεί θεωρητικά και σωτηριακά, απελευθερώνοντας την ψυχική τάση προς το επέκεινα (βλ. Brisson, όπ..π., σσ. 7 0 - ι ) . 141
Η ΔΡΑΜΑ ΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ι ι . Βλ. 2 4 6 c .
ούνται ως προς την υφή τους ένα ά-ψυχο σώμα και μια α-σώματη
12. Επισημαίνουμε εδώ το ζήτημα της εννόησης του θεϊκού όντος,
ψυχή, έτσι ώστε η δεύτερη να εισέλθει στο πρώτο, να προσλάβει -
ως σωματικού και ψυχικού, υπό την προϋπόθεση ότι το σώμα είναι
πώς; — τη μορφή του, να ενσωματωθεί;), λανθάνει εδώ το ειδικότερο
σύμφυτο με την ψυχή — επομένως είναι και αυτό αθάνατο, όπως ε
ζήτημα της σχέσης ανάμεσα στη μορφή και την υφή της - υπό ενσω
κείνη. Ο Ostenfeld, θεωρώντας ουσιαστική τη σύνδεση της τριμερούς
μάτωση - ψυχής. Η μεν μορφή υποβάλλεται με την απάντηση στο ε
σύστασης της ψυχής με την αυτοκίνησή της, προωθεί την άποψη ότι
ρώτημα "με τι μοιάζει η ψυχή;", κατά το ότι η τελευταία μορφο
αυτή καθεαυτή η αυτοκίνησή προϋποθέτει ένα είδος σώματος (βλ.
ποιείται ως ζεύγος φτερωτών αλόγων, κυβερνώμενο από τον ηνίοχο.
Ostenfeld, όπ.π., σ. 3 2 7 ) που, βέβαια, μόνο στην περίπτωση που εί
Όμως η πλατωνική διερώτηση σχετικά με το οντολογικό status της
ναι θεϊκό (Φαίδρος, 2 4 7 - 2 4 8 ) , είναι αθάνατο. Η σχέση μεταξύ του
Ψ χή? ("οίονμε'ν εσπ") παραμένει ανοιχτή, προκαλώντας μάλιστα
τριμερούς της ψυχής και κάποιου είδους ενσωμάτωσης επισημαίνεται
τα όρια μεταξύ της ανθρώπινης και της θεϊκής σκέψης (βλ. 246a).
υ
και στην Πολιτεία (Χ 6 n b - 6 i 2 a , VII 5 1 8 0 - 5 1 9 b ) και στον Τίμαιο
2 3 . Η πλατωνυοή τάση να αποτιμηθεί μεταφυσικά η συμπεριφορά
(43a κ.ε.), υπό τη μορφή της αλλοίωσης του ψυχικά τριμερούς θεϊκού
της ενσώματης ψυχής ενεργοποιεί και επιμερίζει περαιτέρω την ου
στοιχείου, όταν αυτό συνδεθεί με το σώμα. Σύμφωνα με την ενδια
ράνια χωρητικότητα. Η αντίθεση "άνω-κάτω", καθώς αντιστοιχίζε
φέρουσα ερμηνεία του Ostenfeld, η αυτοκινούμενη ψυχή είναι μια δύ
ται προς εκείνη ανάμεσα στο δίκαιο και το άδικο, προσδιορίζεται και
ναμη ειδικής ποιότητας του ενσωματώνοντος σώματος (βλ. Osten
τοπογραφικά: το ουράνιο πεδίο προορίζεται για τις δίκαιες ψυχές, ε νώ το υπο-χθόνιο για τις άδικες (βλ. 249a-b). Ό π ω ς κατά κανόνα
feld, όπ.π., σ. 3 2 7 - 8 ) . 13. Βλ. πιο πάνω, στη παρούσα μελέτη, σσ. 2 ΐ - 2 σχετικά με το πρόβλημα μιας νοητικής δυνατότητας θέασης.
συμβαίνει στον πλατωνικό ιδεαλισμό, το οντολογικά κατώτερο -στην προκειμένη περίπτωση, το άδικο- συνδέεται με το αισθητόγήινο στοιχείο.
Ι4· Φαίδρος, 247d.
24- Βλ. 249C-d.
15. Βλ. όπ.π., 247d-e. 16. Αναφερόμαστε εδώ στην υοανότητα της ψυχής να ελέγχει την
2 5 . Διαπιστώνουμε μια διπλή κατάφαση της κίνησης, σε ό,τι αφο
τάση διχασμού ανάμεσα στο λογιστικόν και το θυμοειδές —απο τη
ρά τη σχέση της με τον ιδεατό χώρο. Αφενός, η επικοινωνία με τη
μια πλευρά- και στο επιθυμητικόν - α π ό την ά λ λ η - , επιτυγχάνοντας
λαμπερή ουσία του κάλλους συνίσταται σε μια μυσταγωγία ενατένι
έναν ανοδικό προσανατολισμό υπέρβασης του ενδεχομένου της ενσω
σης του, η οποία αναπτύσσεται υπό τη μορφή των δρωμένων μιας
μάτωσης.
πολλαπλής μύησης σε ένα περιβάλλον οραματικής ευδαιμονίας. Αφε τέρου, τα ειδικά αυτά γεγονότα συλλαμβάνονται και μας μεταδίδο
Ι 7 · Βλ. Φ α ί δ ρ ο ς 2 4 7 d - e .
νται από ένα εσωτερικό βλέμμα που αναλαμβάνει την κινητικότητα
1 8 . Βλ. όπ.π., 2 4 8 .
τους και την μεταποιεί σε φιλοσοφικό λόγο, μετέχοντας έτσι και το
19. Βλ. 2 4 8 c .
ίδιο στη συντελούμενη μύηση. Ως εκ τούτου, νομίζουμε ότι είναι επι
2 0 . Βλ. 248a-c.
δεκτικές επανεξέτασης οι απόψεις που υποστηρίζουν - ω ς προς το
2 1 . Βλ. 248d-e. 2 2 . Πέρα από το ενδεχόμενο του κρίσιμου προβλήματος του δυϊ σμού, που μπορεί να εγείρει η θέση για την ενσωμάτωση (πώς εννο142
Φαιδρό- ότι αποδίδεται κίνηση στον έρωτα, σε αντίθεση προς την αχινησίατων ουσιών και του συγγραφικού λόγου. Αναφερόμαστε εδώ
143
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ
ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
κυρίως στη R. Burger, της οποίας πάντως η συνολική συλλογιστική
απόσυρση του αισθητού προσώπου-εναύσματος για την υπερβατική
για τη σχέση του λόγου με τον έρωτα στο Φαιδρό είναι -κατά τη
ερωτική κίνηση. Η ανταπόκριση του εναύσματος, ως αισθησιακή έλ
γνώμη μ α ς - ιδιαίτερα υποβλητική (βλ. τις σημειώσεις 46 και 53 "το
ξη, μπορεί να ευνοήσει την οντολογικά ανοδική, πτερωτή διάσταση
δεύτερο κεφάλαιο της παρούσας μελέτης). 26. Βλ. Φαίδρος, 2 4 9 d - 2 5 0 b .
3 2 . Βλ. Φ α ί δ ρ ο ς , 2 5 i e - 2 5 2 b .
27. Βλ. 250b-c. 2 8 . Η μανία θέασης της οντολογικής καθαρότητας αυτού καθεαυ τού του κάλλους (βλ. Φαίδρος, 2 4 7 c ) συνδέεται στο Συμπόσιο με τη διαβαθμισμένη ερωτική-φιλοσοφική πορεία προς όλο και περισσότε ρο αφηρημένες, λιγότερο προσωπικές μορφές του ωραίου (βλ. Συ μπασών, 2 i O a - 2 i 2 a ) . Στο Φαίδρο η ερωτική μύηση αναπτύσσεται κατά κανόνα σε συνάρτηση με την προσωπική χροιά, των εσωτεpυcώv γεγονότων. 29- Η μύηση της ερωτευμένης ψυχής στην ευδαιμονία των ιερών ο ραμάτων συντελείται σε ένα χώρο φωτεινής εσωτερικότητας, απρό σβλητο από τα δεινά της περιπέτειας του ενσώματου έρωτα ("ωργιάζομεν [την τελετήν] ολόκληρα μεν αυτοί όντες και απαθείς κακών, ό σα ημάς εν υστέρω χρόνω υπέμενεν" [Φαίδρος, 2 5 0 c ] ) . Σχετικά με την τάση της ψυχής να θεάται τα όντα στον εν λ ό γ ω χώρο, ως ψυ χική κίνηση προς την αληθινή γνώση, βλ. και Τ. Αρβανιτάκης, Πλά των, Περί της Κινήσεως, Θεσσαλονίκη, εκδόσεις Ζήτρος, σσ. 2 0 1 - 2 . 3 0 . Βλ.
της ψυχής και, υπό αυτή την έννοια, να μην αντιπαρατίθεται στη νοητική-ιδεατή κατεύθυνση του έρωτα.
25ic-e.
3 1 . Η Αννα Κελεσίδου τονίζει - ως προς την ψυχή - τη διττότητα "ανοδική νοητική κίνηση - καθοδική αισθησιακή κίνηση" (βλ. Under
33· Βλ. 252a-b. 34· Βλ. 252a-c. 35· Ο R. Bodeus επισημαίνει -εύστοχα, κατά τη γνώμη μ α ς - ότι η λατρεία του ερώμενου προσώπου ως (εσωτερικού) θεού του εραστή (βλ. Φαίδρος, 25 ie) είναι μια εμπειρία της φιλοσοφικής ψυχής, κατά την οποία ο αισθησιασμός προσωποποιεί την ιδιαιτερότητα του θεού, καθώς αυτή αντανακλάται στην ερώμενη μορφή. Εδώ η ερωτική μα νία ενεργοποιεί τη δυνατότητα ενός τρόπου παρουσίας του θεϊκού (βλ. "La philosophic et les dieux du Phedre", στο Understanding the "Phaedrus", σ. 2 4 8 ) . 36. Βλ. Φαίδρος, 2 5 2 ε . 3 7 · Βλ. 252e-253C-
3 8 . Εδώ υποβάλλεται μια ανώτερη, στοχαστικής τάξης ικανότητα εσωτερικής θέασης. Από την άποψη αυτή, η νοητικότητα διευρύνεται, λειτουργώντας σε ένα επίπεδο αφηρημένης και οπτικής σκέψης. Ο προσδιορισμός τι^ς λογικής αυτής της διεύρυνσης είναι ζήτημα προς διερεύνηση (βλ. και στο πρώτο κεφάλαιο της παρούσας μελέτης, σσ. 27-9)·
standing the "Phaedrus", σσ. 2 6 5 - 6 ) . Στην περίπτωση της ερωτευμέ
39- Βλ. 2 5 4 e .
νης (φιλοσοφικής) ψυχής - ό τ α ν αυτή επιχειρεί να ακολουθήσει την
4 0 . Βλ. 2 5 5 b .
πορεία της θεϊκής-, είναι ενδεχόμενο η εν λόγω διττότητα, αντί να
4 1 . Βλ. 2 5 5 - 2 5 6 a .
λειτουργεί δυϊστικά, να αφορά στο μικτό συναισθηματικά χαρακτή
4 2 . Η αντιστοίχηση των μορφικών μερών της εικόνας της ψυχής με
ρα της ερωτικής —χαρούμενης και οδυνηρής- κίνησης της ψυχής.
τα τρία τμήματα της υπαγορεύεται και από την πλατωνική αναφο
Τούτο συμβαίνει όταν η απουσία της ερώμενης μορφής (χωρισμός)
ρά στην ψυχή, στην Πολιτεία. Βλ. και De Marjgnac, σ. 119.
είναι παράλληλη με την έξαρση της μανίας για το ιδεατό κάλλος.
4 3 - Η φιλοσοφικότητα αυτού του αφηγηματικού εγχειρήματος (έ
Τότε η ανοδικότητα του ερωτευμένου ψυχισμού πλήττεται από την
να μέρος του, το σχετικό με την τριμερή μορφή της ψυχής αποκαλεί-
144
145
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΤΗΣ
ΚΙΝΗΣΗΣ
ται - κ α ι από τον ίδιο τον Πλάτωνα, στο Φαίδρο ( 2 5 3 d ) - "μυθος"), έγκειται, σύμφωνα με την ερμηνεία μας, στη στοχαστικότητα, η ο ποία διέπει και προσανατολίζει το δραματικό στοιχείο. Μια τέτοια ερμηνευτική πρόταση ασφαλώς εντάσσεται στην ευρύτερη προβλημα τική που αφορά στην απεικονιστική έκφραση της σχέσης του αισθη τού με το ιδεατό, στο έργο του Πλάτωνα. Από την άποψη αυτή, μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα μια θεώρηση του ζητήματος, σύμφωνα με την ο ποία η παραστατικότητα των εικόνων εκφράζει μεταφορικά, αλλά μοναδικά, την ιδεατή πραγματικότητα, που δεν αποδίδεται άμεσα με τους αισθητούς γλωσσικούς όρους (βλ. De Marignac, όπ.π., σσ. ο3 2 , 1 1 5 - 2 4 χ α ι , ειδικότερα, 1 2 1 - 4 ) . Σε ό,τι μας αφορά, επιχειρούμε να δείξουμε ότι η δραματικοποίηση της (ερωτικής) κίνησης στην πα
Η ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΕΙΚΟΝΑ
ΚΙΝΗΣΗΣ
τικού στοιχείου αμεσοποιεί μια ορισμένη έννοια της φιλοσοφίας, υπο βάλλοντας έναν αντίστοιχο τρόπο ένστασης στην -πάντως συμπα γ ή - άποψη του Κωνσταντίνου Δεσποτόπουλου ότι ο Φαίδρος εμφα νίζει -κυρίως στην παλινωδία- μια αδυναμία εμβάθυνσης στην έν νοια της φιλοσοφίας (βλ. Δεσποτόπουλος, "Sur la conception de la philosophic dans le Phedre de Platon", στο Understanding the "Phae drus", σσ. 2 3 9 - 4 0 ) . 46. Η κινητικότητα του γραπτού λόγου, στην οποία αναφερόμαστε εκτενώς, μπορεί να σχετικοποιήσει τη σύνδεση του με το στοιχείο της ακινησίας (βλ. Burger, όπ.π., κεφ. V και VI), υπό την προϋπόθεση, βέβαια, της συμφωνίας με τη συλλογιστική μας.
λινωδία καθιστά τα αντίστοιχα μορφικά στοιχεία, που παράγονται από τον γραπτό λόγο, φορείς της πλατωνικής στοχαστικότητας. Η κίνηση της ερωτευμένης ψυχής λειτουργεί δραματικά χαι στοχα στικά, στο βαθμό που αναλαμβάνεται από το εσωτερικό βλέμμα του λόγου, ο οποίος ενεργοποιεί γραπτά τη δυναμική της σχέσης ανάμε σα στη μανία για το ιδεατό κάλλος και την αισθησιακή έλξη προς το ερώμενο άτομο. Εδώ η συγγραφική πράξη, με την εκφραστικότητα της γραπτής γλώσσας, εξωτερικεύει την πορεία μιας ανάληψης της κίνησης από ένα ενδότερο φιλοσοφικό βλέμμα. Στην περίπτωση αυ τή, η λογική της πλατωνικής συγγραφικής πράξης προσλαμβάνει μια ιδιάζουσα κινηματο-γραφική διάσταση, στο βαθμό που αξιοποιεί την τάση της κίνησης να καθίσταται στοχαστική όταν αναλαμβάνεται α πό μια εσωτερική δύναμη ορατότητας. Για μια ευρύτερη θεώρηση, παραπέμπουμε στο άρθρο μας "Η γλώσσα και η αλήθεια του κινη ματογράφου", Ίνδικτος, τεύχος 1 2 - 1 3 , 2 θ θ ΐ , σσ. 157-70. 44· Επισημαίνουμε το χαρακτήρα μύησης στην ιδεατή αλήθεια του έρωτα, που αφορά στην αντίστοιχη συνομιλία του Σωκράτη με τη Διοτίμα: βλ. ΣΥΚΟΥΤΡΗΣ, σσ. 1 5 2 * - 5 9 * και 1 8 6 * - 2 2 9 * . 4 5 · Ό π ω ς επιχειρούμε να δείξουμε στο παρόν (τρίτο) κεφάλαιο της μελέτης μας, αυτή η σχέση μεταξύ του συλληπτικού και του δραμα146
ΤΗΣ
147
ΕΠΙΛΟΓΟΣ Επιχειρήσαμε τη διερεύνηση των δύο κύριων θεμάτων του Φαίδρου, του έρωτα και του λόγου, καθώς και της σχέσης ανάμεσα τους, όπως αυτή φαίνεται να διαμορφώνεται με βάση τη δομή και το περιεχόμενο του έργου. Το ενδιαφέρον μας για την οντολογική, τη γνωσιολογική και την αισθητική διάσταση των ζητημάτων που εξετάσαμε υπαγορεύτηκε και από την ιδιαιτερότητα τους. Στην πλατωνική φιλοσοφία ο έρωτας, ως μανία για το κάλλος, την ωραιότητα των μορφών, έχει έναν εγγενώς αισθητι κό χαρακτήρα, ενώ, όντας ο ίδιος το κίνητρο για την ανο δική μετάβαση από τη μερικότητα του αισθητού στην πληρότητα της σύλληψης του ιδεατού, προσδιορίζει τη μυητική διεργασία της γνώσης. Παράλληλα η ερωτική έλξη, ενεργοποιώντας τη σχέση μεταξύ της ιδεατότητας του κάλλους και της αισθησιακής ομορφιάς, εγείρει ένα πρόβλημα οντολογικής τάξης. Αυτή η τελευταία όψη του προσωπικού έρωτα προσανατόλισε κατά κύριο λόγο την επιδίωξή μας να εντοπίσουμε την πλατωνική λογική της ανάπτυξης του —στο πρώτο κεφάλαιο της μελέτης μας. Σε ό,τι αφορά το λόγο, η αισθητική του διάσταση υπο βάλλεται από την πλατωνική διερώτηση στο Φαίδρο σχε τικά με τη σύνθεση ενός αποτελεσματικού -τόσο ως προς 149
ΕΠΙΛΟΓΟΣ
ΕΠΙΛΟΓΟΣ
τη μορφή, όσο και ως προς το χειρισμό του περιεχομένου
ταίου με τον έρωτα, το πλατωνικό συγγραφικό βλέμμα
τ ο υ - λόγου, ικανού να πείσει με την αλήθεια του εκείνους,
αναπτύσσει τη στοχαστικότητά του, καθώς δραματικο-
προς τους οποίους απευθύνεται. Τούτη η αλήθεια του
ποιεί την αυτοκίνηση της ερωτευμένης ψυχής, από το ε
προφορικού και του γραπτού λόγου, στο βαθμό που προ
πίπεδο της μη ενσώματης θέασης αυτού καθεαυτού του
έρχεται από την αναμνησιακή έγερση της ιδεατότητας
ωραίου, ως εκείνο της ένσαρκης ορμής για την αισθητή ο
του αντικειμένου του, παραπέμπει στο οντολογικό πεδίο.
μορφιά. Εχοντας ως θέμα του τη μανία για το προσωπι
Έ τ σ ι , η επιτυχία του λόγου εξαρτάται από τη δυνατότη
κό κάλλος, ο λόγος εσωτερικεύει την υπέρβαση του αισθη
τα να συνδεθεί η εξωτερίκευση του με τη γνωσιακή διερ
τού από το ιδεατό και την επανενεργοποιεί υπό τη μορφή
γασία ανάκλησης της (εσωτερικής) αλήθειας του θέματος
ενός στοχαστικού πλέγματος δρωμένων, όπου πρωτα
του. Το τελευταίο στο Φαίδρο είναι ο έρωτας, η μανία για
γωνιστεί η κίνηση του έρωτα. Από αυτή την άποψη, η
το υπερβατικό κάλλος που ενεργοποιείται από την ανα
παλινωδία, λειτουργώντας, κατά έναν τρόπο, αντίστοιχα
μνησιακή γνώση και που αντανακλάται στην αισθητή ε
με το λόγο της Διοτίμας στο Συμπόσιο, αποδίδει την ε
ρώμενη μορφή. Διαφαίνεται έτσι η εσωτερική σχέση του
ρωτική διάσταση της πλατωνικής μεταφυσικής. Η πορεία
έρωτα με το λόγο, της οποίας η γνωσιακή λειτουργία
της συλλογιστικής μας στο τρίτο κεφάλαιο έδειξε ότι στο
προβάλλει - σ τ ο δεύτερο κεφάλαιο της εργασίας μ α ς - ως
Φαίδρο το αισθητικό στοιχείο είναι ο αμεσότερος φορέας
η αιχμή για την πρόκληση μιας κορύφωσης της οντολο
του συγκεκριμένου εγχειρήματος, δεδομένου ότι, όπως
γικής επικοινωνίας μεταξύ των δύο θεμάτων. Οδηγούμα
διαπιστώσαμε, ο γραπτός στοχασμός που αφορά στη σχέ
στε - σ τ ο τρίτο κεφάλαιο— στη μελέτη της παλινωδίας,
ση της σωματικής με την υπερβατική όψη της μανίας για
του δευτέρου σωκρατικού λόγου, ως πεδίου αυτής της κο
το προσωπικό κάλλος, απορρέει από μια εσωτερική σύ
ρύφωσης. Εκεί ο λόγος διεισδύει στο χώρο του ιδεατού έ
γκλιση με τον έρωτα και εκφράζεται ως μια λογική δρα
ρωτα, προκειμένου να εξηγήσει την τροπή των γεγονό
ματικής αφήγησης των κινήσεων της ερωτευμένης ψυχής.
των που προκαλεί η αντανάκλαση της υπερβατικής ομορ φιάς στο ερώμενο πρόσωπο. Ταυτόχρονα, η οντολογική (και συλληπτική) δύναμη της σχέσης του αισθησιασμού με τη μανία για το ιδεατό κάλλος συντονίζεται με την ε ρωτική ένταση του λόγου. Κατά τη συνάντηση του τελευ150
151
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
ι. Χρησιμοποιήσαμε τις ακόλουθες εκδόσεις και μεταφράσεις του Φαίδρου: Ιωάννου Ν . Θεοδωρακόπουλου, Πλάτωνος Φαίδρος, εισαγω γ ή , αρχαίο και νέο κείμενο με σχόλια, Αθήνα, Ι 9 7 ΐ · Πλάτωνος
Διάλογοι. Τόμος Τέταρτος
[Φαιδρός], αρχαίον κεί-
μενον' εισαγωγή-μετάφρασις-σχόλια Στεφ. Χ . Π α π π ά , Π ά π υ ρος. Plato I.
Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, Phaedrus, εισα
γ ω γ ή W R. Lam, μετάφραση H . N . Fowler, L o n d o n , L o e b Clas sical Library, 1 9 8 2 .
Pktonis Opera,
ed. J. Burnet, Oxford, O.U.P., i £ ' i , .. i-xV 2 0
[έκδοση των Α π ά ν τ ω ν του Π λ ά τ ω ν α ] . Platon, Oeuvres completes. Tome IV-3epartie: Phedre, α π ο κ α τάσταση κειμένου, ε ι σ α γ ω γ ή και μετάφραση L e o n Robin, Paris, Les Belles Lettres, 1944.
2. Επιλογή έργων για το Φαίδρο και την πλατωνική φιλοσοφία: Δ.Ζ. Ανδριόπουλος, Αρχαία ελληνική γνωσιοθεωρία. Συμβολή στη διερεύνηση του προβλήματος αντίληψη και γνώση [Sense
153
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
and perception in Greek phihsophy], μετάφραση Σ. Δημόπου-
λου, επιμέλεια Ν. Μελισσίδη, Θεσσαλονίκη, Α.Π.Θ., 1995· Μ. Ανδρόνικος, Ο Πλάτων και η τέχνη, Θεσσαλονίκη, 1952. Τ. Αρβανιτάκης, Πλάτων. Περί της κινήσεως, εκδόσεις Ζή«
τρος, Θεσσαλονίκη. D.F. Astius, Lexicon Platonicum, Bohn, Habelt, v. I, Π, 1956· I Πέτρος I. Βασιλειάδης, Η πλατωνική μεταφυσική ως μεταφυαι·
κή επιστήμη, Αθήνα, εκδ. Φέξη, 1964. S. Bcnardete, The being of the beautiful, Chicago, The Univel sity of Chicago Press, 1984. Y Bres, La psychohgie de Phton, Paris, P.U.F., 1 9 6 8 . L. Brisson, he meme et I'autre dans h structure ontologiqut At
Timee de Phton, Paris, Klincksieck, 1974. L. Brisson, Phedre, Paris, Gamier Flammarion, 1989. L. Brisson, Platon, les mots et Ies mythes, Paris, Maspero, 1 9 8 3 R Burger, Phaedrus. A defense of a philosophical art of unt
ing, University of Alabama Press, 1 9 8 0 . A. Carson, The bittersweet, Princeton, Princeton University Press, 1986. R.G. Collinwood, "Plato's philosophy of art", Mind 34 (1925) 154-72.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
nitional\ εισαγωγή και μετάφραση Γ. Γιατρομανωλάκη, Αθήνα, Καρδαμίτσα, 1978. K.J. Dover, Greek homosexuality, London, Duckworth, 1978. J. Elias, Plato's defense of poetry, London, Macmillan Press, 1084.
G.R.F. Ferrari, histening to the cicadas: A study of Plato's
Phaedrus, Cambridge, Cambridge University Press, 1987. A.J. Festugiere, Contemphtion et vie contemphtive sehn Pl
aton, Paris, Vrin, 1967. J.N. Findlay, Plato. The mitten and unwritten doctrines,
London, Routledge and Kegan Paul, 1974. A. Fox, Plato for pleasure, London, J. Murray, 1945. H.-G. Gadamer, Dialogue and dialectic: eight hermeneutical studies on Plato, trans. PC. Smith, New Haven and London, Yale
Press, 1 9 8 0 . LP. Gerson, God and Greek Philosophy, London and New York, Roudedge, 1 9 9 0 .
University
V. Goldschmidt, hes dialogues de Platon. Structure et methode
dialectique, Paris, P.U.F., 1963. I. Gomez De Liano, El idioma de la imagination. Ensayos sobre ls memoria, la imagination y el tiempo, Madrid, Tecnos,
F.M. Cornford, Plato's cosmology, London, Routledge and Kegan Paul, 1956 . J. Derrick, "La pharmacie de Platon", στο ha dissemination, Paris, Seuil, 1972, σσ. 7 1 - 1 9 6 . A. Dies, Autour de Platon, Paris, Beauchesne, 1927. A. Dies, Platon, Philebe, Paris, Les Belles Lettres, 1941. 4
E.R. Dodds, Ot Έλληνες και το παράλογο [Greeks and tht Λ* 154
1992, κεφ. ΠΙ-V.
|.C.B. Gosling, C.C.W. Taylor, The Greeks on pleasure, Oxlord, Clarendon Press, 1982. T. Gould, Platonic love, London, Roudedge and Kegan Paul, 1963.
T. Gould, The ancient quarrel between poetry and philosophy, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1990.
155
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
G.MA. Grube, "Plato's theory of beauty", Monist u, 2692 8 8 , 1927.
WKC. Guthrie, A history of Greekphibsophy, Vol. IV, Cam bridge, C.U.P., 1975. WKC. Guthrie, A history of Greek phibsophy, Vol. V, Cam*
bridge, C.U.P., 1 9 7 8 . R Hackford, Plato's Phaedrus, Cambridge, Cambridge Uni
versity Press, 1952. Κ Hackford, Plato's examination of pleasure, Cambridge!
Cambridge University Press, 1958. R.W Hall, Plato and the individual, The Hague, M. Nijlioll, 1963.
R.W Hall, «Ψυχή as differentiated unity in the pliilosopln 1 >l Plato», Phronesis 8, 6 3 - 8 8 , 1963. R.W Hall, Plato, London, Allen and Unwin, 1 9 8 1 . DA. Hyland, Eros andphibsophy: A study of Plato's Sym/w
sium, The Pennsylvania State University, diss., 1965. H. Joly, Le renversement platonicien: Logos, Episteme, Polls, Paris, Vrin, 1974. Β. Κάλφας, Πλάτων. Τίμαιος [εισαγωγή-μετάφραση-σχόλια]
Αθήνα, εκδ. Πόλις, 1995· Δ. Καπετανάκης, Μυθολογία του ωραίου, Λίμνη-Αθήνα, εκ
ancient world, New York, Hastings House, 1977, σσ. 121-34.
Λ. Koyre, Introduction a la lecture de Platon, Paris, Gallimard, 1062.
A. Lafontaine, Le plaisir d'apres Platon et Aristote, Paris, Alcan,
1902.
Υ. Lafrance, La theorie platonicienne de h Doxa, Montreal / • Ihrmin
- Paris / Les Belles Lettres,
1981.
Δ.Ν. Λαμπρέλλης, Επιθυμία xat τραγωδία. Η ύστατη πλατω νική ανθρωπολογία, Αθήνα, Δωδώνη, Ι995Α. De Marignac, Imagination et Dialectigue. Essai sur I'ex- ssion du spirituelparl'image dans les dialogues de Platon, Pa-
, les Belles Lettres, 1951. I E Mattel, L' Stranger et k nmuhcre, Paris, P.U.F., 1 9 8 3 . J.E Mattel, Platon ft ic miroir du mythe, Paris, P.U.F., 1996. J.M.E. Moravcsik, P. Temko, Plato on beauty, wisdom and the
arts, Totowa, APQ Library of Philosophy, 1982. J Moreau, La construction de I'idealisme platonicien, Hildes-
heim, Georg Olms, 1967. R. Mordey, Desir et difference dans h tradition platonicienne, Paris,
Vrin,
1988.
E. Moutsopoulos, La musique dans I'oeuvre de Platon, Paris, P.U.F., 1959.
Mugler, La physique de Platon, Paris, Klincksieck, i 9 6 0 . K. Mugnier, Le sens du mot ΘΕΙΟΣ chez Platon, Paris, Vrin, 1930. Mi
σεις Χάρβεϋ, 1988. G. Kennedy, The art of persuasion in Greece, Princeton, l'rni
ceton University Press, 1963. E. Keuls, Plato and Greek painting, Leiden, Brill, 1978.
E. Keuls, "Phetoric and visual aids in Greece and Rome", σ τ β Ε A. Havelock, J.P. Hershbell (eds.), Communication arts in llit 156
Λ Nehamas, P. Woodruff, Phaedrus, Hackett, 1995. Λ. Nehamas, P. Woodruff, Symposium, Hackett, 1 9 8 9 . G. Nicholson, Plato's Phaedrus. The phibsophy of love, West 157
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Lafayette, Purdue University Press, 1999. H. North, Sophrosyne, Ithaca, Cornell University Press, 1966. E.N. Ostenfeld, Forms, matter and mind. Three strands in Plato's metaphysics, The Hague, M. Nijhoff, 1982. Ε.Π. Παπανούτσου, To θρησκευτικό βίωμα στον Πλάτωνα, Α
θήνα, Δωδώνη, 1971 · J. Pieper, Begeisterung und Goettlicher Wahnsinn, αγγλική με τάφραση (Love and inspiration. A study of Plato's Phaedrus)
Richard και Clara Winston, London, Faber and Faber, 1964. A.W Price, Love and friendship in Plato and Aristotle, Ox
ford, O.U.P., 1 9 8 9 . Στέλιος Ράμφος, Φιλόσοφος και θείος έρως, Αθήνα, εκδόσεις Αρμός, 1999· J.H. Randall, Plato. Dramatist of the life of reason, New Y< >lk,
Columbia University Press, 1970. H.D. Rankin, «Dream/vision as philosophical modifier in Pk» to's Republic», Eranos 6 2 , 7 5 - 8 3 , 1964· O. Reverdin, La religion de h cite plaonicenne, Paris, E. de
Boccard, 1945. J.M. Rist, Eros and Psyche, Toronto, University of Toronto Press, 1964. L. Robin, La theorie platonicienne de i'amour, Paris, P.U.I , 1964.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
H. Rohde, Psyche: The cult of souls and belief in immortality among the Greeks, trans. WB. Hillis, London, Kegan Paul, 1925. Si. Rosen, The quarrel between philosophy and poetry, New
York and London, Roudedge, 1 9 8 8 . D Ross, Plato's theory of ideas, Oxford, Clarendon Press, 1951. L. Rossetti (ed.), Understanding the "Phaedrus". Proceedings of the II Symposium Platonicum, Sankt Augustin, Academia Verlag 1992.
C.J. Row, "Philosophy, love and madness", στο The person and the human mind. Issues in ancient and modern philosophy, Ox-
ford, 1990, σσ. 2 2 7 - 4 6 . G. Santas, Plato and Freud. Two theories of love, Oxford,
Blackwell, 1988. P M. Schuhl, Platon et I'art de son temps, Paris, P.U.F., 1952. S. Scolnicov, Plato's metaphysics of education, London and
Nrw York, Roudedge, 1 9 8 8 . P. Shorey, The unity of Plato's thought, Chicago, The Univer-
sity of Chicago Press, 1968. 11. Sinaiko, Love, Knowledge, and discourse in Plato: dialogue and dialectic in Phaedrus, Republic, Parmenides, Chicago, Uni
versity of Chicago Press, 1965. J.B. Skemp, Theory of motion in Plato's later dialogues, Am-
sterdam, Adolf Hakkert Publications, 1967. L. Robin, Platon, Paris, P.U.F., 1 9 6 8 . T.M. Robinson, Plato's psychology, Toronto, University of Tobronto Press, 1 9 7 0F.. Solmsen, Plato's theohgy, New York: Cornell University press, 1942. R Robinson, "Plato's separation of reason and desire", Pbronesis 16 (1971) 3 8 - 4 8 . I. Συκουτρή, Πλάτωνος Συμπόσιον , κείμενον, μετάφρασις και ιρμηνεία, Αθήνα, Ι.Δ. Κολλάρος, 1949· 158
159
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Ό. Tarrant, "Plato as dramatist", Journal of hellenic studies 75, (i955) 82-9.
Πλάτων. Ο άνθρωπος και το έργο του [Plato. The man and his work], μετάφραση Ιορδ. Αρζόγλου, Αθήνα, M I E T , A . E . Taylor,
1992. J. Tenkku,
The evaluation of pleasure in Plato's ethics,
Acta
ΑΡΧΑΙΟ ΚΕΙΜΕΝΟ* - Μ Ε Τ Α Φ Ρ Α Σ Η
Philosophica Fennica XI (1956). P. Vicaire,
Platon, Critique litteraire, Paris, Klincksieck, 1960. Πλατωνικές μελέτες [Platonic studies], μετάφραση
G. Vlastos,
Ιορδ. Αρζόγλου, Αθήνα, MIET, 1994· J.G. Warry, Greek aesthetic theory. A study of calHstic and aes
thetic concepts in the works of Plato and Aristotle,
London,
Methuen, 1962. G.J. D e Vries,
Η commentary on the Phaedrus of Plato, A m
sterdam, A d o l f Hakkert Publications, 1969. G. Watson, Phantasia in classical thought, Galway, Galway University Press, 1 9 8 8 . J. Wild,
Plato's theory of man,
Cambridge, Mass., Harvard
U-
niversity Press, 1946. J. Wild, Plato's modern enemies and the theory of natural Li»\ Chicago and London: T h e University of Chicago Press, 1971. F A . Wilford, "The status of reason in Plato's psychology",
* Σε ό,τι αφορά στη μορφή του αρχαίου κειμένου, ακολουθήσαμε την
Phronesis 4 (1959) 5 4 - 8 . J.J. Winkler, The constraints of desire. The anthropology of sex and gender in Ancient Greece, N e w York and L o n d o n , Rout
ry, 1982 [στο εξής: LOEB]. Οι υποσημειώσεις αναφέρονται στις περι-
ledge, 1990.
πτώσεις που προτιμήσαμε την εκδοχή της έκδοσης: Platon, Oeuvres
έκδοση: Plato I. Euthyphro, Apohgy, Crito, Phaedo, Phaedrus, εισαγωW.R.
Lam, μετάφραση H.N. Fowler, London, Loeb Classical Libra
completes. Tome IV - 3 pattie: Phedre, αποκατάσταση κειμένου, εισα γωγή και μετάφραση Leon Robin, Paris, Les Belles Lettres, 1944.
160
161
ΦΑΙΔΡΟΣ
1
(ή περί του ωραίου, ηθικός) ΤΑ ΠΡΟΣΩΠΑ TOT ΔΙΑΛΟΓΟΥ: ΣΩΚΡΑΤΗΣ, ΦΑΙΔΡΟΣ
2
ΣΩ. Α γ α π η τ έ μου Φαίδρε, π ο ύ πηγαίνεις, και α π ό πού έρχεσαι; ΦΑΙ.
Σ ω κ ρ ά τ η , έρχομαι α π ό το σπίτι του Λυσία,
του γιου του Κεφάλου και π η γ α ί ν ω γ ι α έναν περίπα .
το έξω α π ό το τείχος. Πέρασα πολλές ώρες εκεί, κα θισμένος α π ό πολύ νωρίς το πρωί. Ακολουθώντας τη συμβουλή του Ακουμενού, δικού σου και δικού μου φί λου, κ ά ν ω τους περιπάτους μου στους μεγάλους δρό μους έξω α π ό την π ό λ η γ ι α τ ί λέει ότι είναι λιγότερο .
κουραστικοί εκεί α π ' όσο στους δρόμους τ ω ν γυμνα στηρίων. ΣΩ. Και έχει δίκιο, φίλε. Τότε, λοιπόν, ο Λυσίας, ό π ω ς φαίνεται, ήταν στην π ό λ η ; ΦΑΙ. Ναι, στο σπίτι που μένει ο Επικράτης, αυτό που ανήκει στο Μόρυχο και είναι κοντά στο ναό του Ολυ μπίου Δία. ΣΩ. Και πώς περάσατε τον καιρό σας; Ή είναι προ162
163
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ φανές ότι ο Λυσίας σάς πρόσφερε ευχαρίστηση μέ την ευγλωττία του; ΦΑΙ. Θα μάθεις, αν έχεις καιρό να περπατήσεις μ α ζί μου και να ακούσεις. ΣΩ. Τ ι ; Δε με νομίζεις ικανό να θεωρήσω - ό π ω ς λέει και ο Πίνδαρος- « π ρ ά γ μ α σπουδαιότερο και α π ό κά θε ασχολία» το να ακούσω π ώ ς περάσατε τον καιρό σας εσύ και ο Λυσίας; ΦΑΙ. Προχώρει λοιπόν μαζί μου. ΣΩ. Μπορείς να μιλήσεις. ΦΑΙ. Π ρ ά γ μ α τ ι , Σ ω κ ρ ά τ η , είσαι ο κατάλληλος άν θρωπος γ ι α να το ακούσεις γιατί το θέμα που μας α .
πασχόλησε ήταν, δεν ξέρω με ποιο τρόπο, ερωτικό. Ο Λυσίας λοιπόν έγραψε σχετικά με έναν α π ό τους ό μορφους, που δελεάζεται, α λ λ ά όχι α π ό κάποιον που α γ α π ά , και, μάλιστα, γ ι ' αυτό ακριβώς το ευφυολό γ η μ α καυχιέται γιατί ισχυρίζεται π ω ς ο όμορφος πρέ .
πει να χαρίζει τον εαυτό του σε κάποιον που δεν είναι ερωτευμένος μαζί του, π α ρ ά σε έναν που είναι. ΣΩ. Τι σπουδαίος άνθρωπος! Μακάρι να έγραφε ό τι πρέπει να χαρίζει τον εαυτό του στο φ τ ω χ ό παρά στον πλούσιο, και στον ηλικιωμένο π α ρ ά στο νεότε ρο, και όσα ά λ λ α ταιριάζουν σε μένα και στους πιο πολλούς α π ό εμάς έτσι οι λόγοι θα ήταν π ρ ά γ μ α τ ι α .
ι: Ο H.N. Fowler παραλείπει τα εισαγωγικά. 164
ρεστοί και ωφέλιμοι γ ι α το λαό. Ε χ ω πια τόσο επιθυ
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ μήσει να σε ακούσω, ώστε δε θα λείψω α π ό δίπλα σου, α κ ό μ η και αν κάνεις τον περίπατο σου βαδίζο ντας ως τα Μ έ γ α ρ α , και, σύμφωνα με τη μέθοδο του Ηρόδικου, φθάσεις μέχρι το τείχος και ξαναγυρίσεις. ΦΑΙ.
Μα τι λες, καλέ μου Σ ω κ ρ ά τ η ; Πιστεύεις ότι
ε γ ώ , που δεν είμαι μαθημένος σε τέτοια π ρ ά γ μ α τ α , μ π ο ρ ώ να πω α π ό μνήμης και με τρόπο άξιο του Λυ σία, αυτά π ο υ εκείνος, ο δεινότερος σήμερα στη συγ γραφή, συνέθεσε σε πολύ καιρό και απερίσπαστος α π ό ά λ λ η ασχολία; Π ο λ λ ά μου λείπουν γ ι α να το κ ά ν ω
.
ωστόσο θα το ήθελα πολύ περισσότερο α π ό το να α ποκτούσα π ο λ λ ά χ ρ ή μ α τ α . ΣΩ. Φαίδρε, αν ε γ ώ δεν ξέρω το Φαίδρο, τότε έ χ ω ξεχάσει και τον εαυτό μου. Ό μ ω ς κανένα α π ό τα δύο δε συμβαίνει. Ξέρω καλά ότι εκείνος, έχοντας την ευ καιρία να ακούει λ ό γ ο του Λυσία, δεν τον άκουσε μό νο μια φορά, αλλά επανερχόταν συχνά και τον π α ρ α καλούσε να επαναλαμβάνει και ο Λυσίας πρόθυμα το .
έκανε. Ό μ ω ς ούτε αυτό αρκούσε στο Φαίδρο, ο οποί ος, στο τέλος, πήρε στα χέρια του το βιβλίο και εξέτα ζε τα σημεία που του άρεσαν περισσότερο. Κ α θ ώ ς το έκανε αυτό καθισμένος α π ό πολύ πρωί, κάποτε κου ράστηκε, και βγήκε γ ι α περίπατο. Και πιστεύω, μα το σκύλο, ότι έμαθε απέξω το λόγο, εκτός και αν ή ταν πολύ μεγάλος. Και πήγαινε έξω α π ό το τείχος 166
167
ΦΑΙΔΡΟΣ γ ι α να μπορεί να εξασκείται στο να τον α π α γ γ έ λ λ ε ι . Κ α ι όταν συνάντησε εκείνον που είναι άρρωστος με την ακρόαση λ ό γ ω ν , χάρηκε που τον είδε, γιατί έτσι θα είχε κάποιον να μοιραστεί τον ενθουσιασμό του, και τον καλούσε να προχωρεί μαζί του. Ό τ α ν όμως ο εραστής τ ω ν λ ό γ ω ν τού ζήτησε να μιλήσει, κ α μ ω ν ό ταν ότι τ ά χ α δεν ήθελε να μιλήσει στο τέλος όμως θα .
κατέληγε να πει το λ ό γ ο σε κάποιον με τη βία, αν ε κείνος δεν ήθελε να τον ακούει. Εσύ λοιπόν, Φαίδρε, ζήτησε του να κάνει α π ό τ ώ ρ α αυτό που, ούτως ή άλ λ ω ς , θα κάνει γρήγορα. ΦΑΙ. Αληθινά το καλύτερο γ ι α μένα είναι να πω το λ ό γ ο έτσι ό π ω ς μ π ο ρ ώ , αφού μου φαίνεται ότι δε θα με αφήσεις πριν τον πω με όποιον τρόπο και αν είναι. ΣΩ.
Έ χ ε ι ς μια πολύ σωστή ιδέα γ ι α μένα.
ΦΑΙ. Έ τ σ ι ακριβώς λοιπόν θα κ ά ν ω . Γιατί π ρ ά γ ματι, Σ ω κ ρ ά τ η , δεν έμαθα καθόλου κ α τ ά λέξη όλο το λόγο
.
θα σου πω όμως το νόημα όλων σχεδόν τ ω ν
σημείων, όπου είπε ότι διαφέρουν τα συναισθήματα του ερωτευμένου α π ό εκείνα του άλλου, που δεν κα τέχεται α π ό έρωτα, και μάλιστα, συνοψίζοντάς τα και τηρώντας τη σειρά τους, θα αρχίσω α π ό το π ρ ώ τ ο . ΣΩ. Π ρ ώ τ α ό μ ω ς , φίλε μου, δείξε μου τι κρατάς στο αριστερό σου χέρι, εκεί, κ ά τ ω α π ό το ρούχο γιατί .
μου φαίνεται π ω ς έχεις το λ ό γ ο τον ίδιο. Αν είναι έ168
169
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
τσι, να ξέρεις τούτο γ ι α μένα, ότι σε α γ α π ώ πολύ βέ βαια, αλλά, ενόσω είναι π α ρ ώ ν ο Λυσίας, δεν έ χ ω κα μιά διάθεση να σου π α ρ έ χ ω τον εαυτό μου γ ι α να α σκείσαι. Έ λ α όμως, δείξε μου. ΦΑΙ. Πάψε. Μου πήρες την ελπίδα που είχα, Σ ω κράτη, ότι θα ασκηθώ ε π ά ν ω σου. Ό μ ω ς , πού θέλεις να καθίσουμε γ ι α να διαβάσουμε; ΣΩ. Ας αλλάξουμε πορεία και ας π ά μ ε κ α τ ά τον Iλισσό' και μετά θα. καθίσουμε όπου μας αρέσει με την ησυχία μας. ΦΑΙ. Φαίνεται ότι έτυχε στην κ α τ ά λ λ η λ η ώ ρ α να είμαι και γω ξυπόλυτος γ ι α τ ί εσύ είσαι π ά ν τ α . Ετσι, .
είναι το ευκολότερο π ρ ά γ μ α γ ι α εμάς να π ρ ο χ ω ρ ο ύ με κ α τ ά π ώ ς πηγαίνει το ρυάκι και να δροσίζουμε τα πόδια μας μέσα στο νερό, καθώς μάλιστα α υ τ ή την ε π ο χ ή του χρόνου και αυτή την ώρα της μέρας τούτο το π ρ ά γ μ α δεν είναι δυσάρεστο. ΣΩ. Προχώρει πρώτος λοιπόν, και κοίταξε ταυτό χρονα πού θα καθίσουμε. ΦΑΙ. Βλέπεις εκείνο τον πανύψηλο π λ ά τ α ν ο ; ΣΩ. Τι θέλεις να πεις γ ι ' αυτόν; ΦΑΙ. Εκεί υπάρχει σκιά και αέρας ελαφρός, και γ ρ α σίδι γ ι α να καθίσουμε ή, αν θέλουμε, να ξαπλώσουμε. ΣΩ. Προχώρει προς τα εκεί, λοιπόν. ΦΑΙ. Πες μου, Σ ω κ ρ ά τ η , δε λέγεται ότι α π ό κάποιο 170
171
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
μέρος του Ιλισσού, εδώ γ ύ ρ ω , ο Βορέας άρπαξε την Ωρείθυια ; 3
ΣΩ. Έ τ σ ι λέγεται. ΦΑΙ. Άραγε α π ό εδώ; Γ ι α τ ί εδώ τα νερά φαίνονται όμορφα και καθαρά και διάφανα, και κ α τ ά λ λ η λ α γ ι α να παίζουν π λ ά ι τους οι κοπέλλες. ΣΩ.
'Οχι α π ό εδώ, α λ λ ά α π ό ένα μέρος που βρίσκε
ται δύο ή τρία στάδια πιο κ ά τ ω , εκεί όπου διαβαίνου με το π ο τ ά μ ι γ ι α να π ά μ ε στο ιερό της Άγρας" εκεί κάπου, στο ίδιο μέρος, βρίσκεται και ένας βωμός του Βορέα. ΦΑΙ. Δεν το έ χ ω ξεκάθαρα στο νου μου' πες μου ό μ ω ς , μα το Δία, Σ ω κ ρ ά τ η , εσύ πιστεύεις ότι αυτό το μυθολόγημα είναι αληθινό; ΣΩ. Μα αν δεν πίστευα, ό π ω ς οι σοφοί, δε θα έκανα τίποτε το π α ρ ά λ ο γ ο κι έπειτα θα εφεύρισκα μιαν εξή .
γηση, και θα έλεγα π ω ς κάποιο δυνατό φύσημα του Βορέα την έσπρωξε προς τους βράχους π ο υ είναι εκεί κοντά, την ώρα που έπαιζε με τη Φαρμακεία, και, α φού βρήκε το θάνατο με αυτό τον τρόπο, ειπώθηκε ό τι την άρπαξε ο Βορέας και την εξαφάνισε. Ό μ ω ς ε γ ώ , Φαίδρε, βρίσκω ότι τέτοιες εξηγήσεις έχουν, βέ βαια, τη χ ά ρ η τους, α λ λ ά ταιριάζουν σε άνθρωπο π ο λύ ικανό σε αυτά, που καταβάλλει πολύ κόπο, και που δεν πετυχαίνει π ο λ λ ά , όχι γ ι α άλλο λ ό γ ο , π α ρ ά
172
173
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
γ ι α το ότι είναι αναγκασμένος, μετά α π ό αυτό, να ερ μηνεύσει και τη μορφή τ ω ν Ιπποκενταυρων, και έπει τα εκείνη της Χίμαιρας, και ύστερα θα συρρεύσει και ένα πλήθος τέτοιων π λ α σ μ ά τ ω ν , Γοργόνων και Π η γ ά σ ω ν , και κατόπιν πολυάριθμες ομάδες α π ό ά λ λ α α νεξήγητα, τερατόμορφα, παράξενα όντα. Αν λοιπόν κανείς, χ ω ρ ί ς να πιστεύει σε αυτά, επιχειρήσει να προσεγγίσει το καθένα α ν ά λ ο γ α με τον τρόπο που του φαίνεται πιθανό να έγινε, χρησιμοποιώντας και κάποια ακατέργαστη γ ν ώ σ η , θα χάσει πολύ καιρό . 4
Ό μ ω ς εμένα δε μου περισσεύει καθόλου χρόνος γ ι ' αυ τά" και η αιτία, φίλε μου, είναι η εξής: δεν μ π ο ρ ώ α κόμα, γ ι α να μιλήσω σύμφωνα με το Δελφικό επί γ ρ α μ μ α , να γ ν ω ρ ί σ ω τον εαυτό μου και μου φαίνε .
ται γελοίο, ενώ συνεχίζω να μην ξέρω ακόμη ούτε αυ τό, να εξετάζω ξένα ζ η τ ή μ α τ α . Ετσι, λοιπόν, τούτα τα αφήνω ως έχουν, και δέχομαι τις σχετικές γ ν ώ μ ε ς που επικρατούν, και, ό π ω ς μόλις τ ώ ρ α έλεγα, δε στρέφω την προσοχή μου σε αυτά, αλλά στον εαυτό μου, γ ι α να δω δηλαδή μ ή π ω ς συμβαίνει να είμαι κα νένα θηρίο πιο περίπλοκο και πιο μανιασμένο α π ό τον Τ υ φ ώ ν α , ή κανένα πιο ήμερο και πιο α π λ ό ζώο, που α π ό τη φύση του μοιράζεται κάποια θεϊκή και α π λ ή (όχι υπερβολική ό π ω ς ο Τυφώνας) τύχη. Ό μ ω ς , φίλε μου, σε ρ ω τ ώ -ανάμεσα στις κουβέντες μας-, δεν είναι 174
175
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
αυτό το δέντρο όπου μας οδηγούσες; ΦΑΙ. Αυτό ακριβώς είναι. ΣΩ. Μα την Ή ρ α , όμορφο μέρος γ ι α να καθίσουμε. Και ο πλάτανος αυτός απλώνει γ ύ ρ ω του π λ α τ ι ά σκιά και είναι ψηλός, και το ύψος και ο ίσκιος της λυ γαριάς είναι πανέμορφα, και, καθώς είναι έτσι ολάν θιστη, γεμίζει με π ο λ λ ή ευωδιά τον τ ό π ο έπειτα και .
η π η γ ή με μ ε γ ά λ η χ ά ρ η ρέει κ ά τ ω α π ό τον π λ ά τ α ν ο και το νερό της είναι πολύ δροσερό, ό π ω ς μ π ο ρ ώ κιό λας να κρίνω, νιώθοντάς το στα πόδια μου και α π ό .
τις κόρες και τα α γ ά λ μ α τ α φαίνεται π ω ς είναι ένας ιε ρός τόπος, αφιερωμένος σε κάποιες Νύμφες και στον Α χ ε λ ώ ο . Και ακόμα, αν θέλεις, το ωραίο αεράκι που φυσάει σε αυτό το μέρος, πόσο είναι ελκυστικό και πολύ ευχάριστο και μάλιστα καλοκαιρινό, έτσι ό π ω ς .
είναι, και ανάλαφρο, συνοδεύει α π α λ ά το τραγούδι τ ω ν τζιτζικιών. Ό μ ω ς τ ο πιο χαριτωμένο α π ' όλα εί ναι το χορτάρι, που κλίνει τόσο ήρεμα προς τα π λ ά γ ι α και είναι τόσο πλούσιο, που, όταν ξαπλώσεις κά τ ω , θα έχεις πολύ αναπαυτικό προσκέφαλο. Ετσι, λοι πόν, φίλε μου Φαίδρε, με ξενάγησες με τον καλύτερο τρόπο. ΦΑΙ. Ό μ ω ς εσύ, θαυμαστέ Σ ω κ ρ ά τ η , φαίνεται π ω ς είσαι πολύ ξεχωριστός. Γιατί π ρ ά γ μ α τ ι , με τον τρόπο που μιλάς, μοιάζεις με επισκέπτη που ξεναγείται, και 176
177
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
όχι με ντόπιο έτσι δε βγαίνεις α π ό την π ό λ η γ ι α να .
πας πέρα α π ό τα σύνορα του τόπου σου, ούτε - όπως μου φαίνεσαι - φθάνεις έστω και έξω α π ό το τείχος. ΣΩ. Σ υ γ χ ώ ρ ε σ έ με, πολύ καλέ μου φίλε. Βλέπεις, μου αρέσει να μαθαίνω τα εξοχικά μέρη λοιπόν και .
τα δέντρα δε μου διδάσκουν τίποτε, ενώ το αντίθετο μου συμβαίνει με τους ανθρώπους της πόλης. Ό μ ω ς ε σύ μου φαίνεται ότι βρήκες το φάρμακο γ ι α να β γ ω έ ξω. Γιατί ό π ω ς οδηγούν τα πεινασμένα ζ ώ α κουνώ ντας μπροστά τους ένα χ λ ω ρ ό κλαδί ή κάποιο καρπό, εσύ κρατώντας μπροστά μου λόγους μέσα σε βιβλία, θα με γυρίσεις, φαίνεται, σε όλη την Αττική και όπου αλλού θέλεις. Τ ώ ρ α ό μ ω ς , αφού προς το παρόν έφθα σα εδώ, σκέφτομαι να ξ α π λ ώ σ ω κ ά τ ω , και συ πάλι, διάλεξε όποια στάση νομίζεις ότι σε διευκολύνει πε ρισσότερο γ ι α την α ν ά γ ν ω σ η , και διάβαζέ μου. ΦΑΙ. Άκουγε λοιπόν. «Ποια είναι η επιθυμία μου, το ξέρεις καλά, και ότι νομίζω π ω ς μας συμφέρει να πραγματοποιηθεί, το έ χεις ακούσει και έ χ ω την αξίωση να μην α π ο τ ύ χ ω σε .
αυτό που ζητώ, επειδή συμβαίνει να μην είμαι ερω τευμένος μαζί σου. Γιατί οι ερωτευμένοι, όταν σβήσει η επιθυμία τους , μετανιώνουν γ ι α τα καλά που έχουν 5
κάνει ενώ γ ι α εκείνους που δεν κατέχονται α π ό έρω .
τα, δεν έρχεται η ώρα ν' αλλάξουν γ ν ώ μ η . Γιατί το 178
179
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
καλό που κάνουν α ν ά λ ο γ α με τη δύναμη τους, δεν το κάνουν α π ό την πίεση ανάγκης του πάθους τους, αλ λά με τη θέληση τους, με κριτήριο εκείνα που σκέπτο νται ότι θα είναι καλύτερα γ ι α τα δικά τους ζητήμα τα. Και επιπλέον, αυτοί που κατέχονται α π ό έρωτα αναλογίζονται π ό σ α α π ό τα θέματα τους τα χειρίστη καν ά σ χ η μ α εξαιτίας του έρωτα, α λ λ ά και πόσα ευερ γ ε τ ή μ α τ α έχουν κάνει, και, προσθέτοντας και τον κό πο που κατέβαλαν, πιστεύουν π ω ς α π ό καιρό έχουν ανταποδώσει άξια τη χ ά ρ η που όφειλαν στους α γ α π7]μένους τους' ενώ εκείνοι που δεν είναι ερωτευμένοι, δεν μπορούν ούτε να προφασίζονται π ω ς , εξαιτίας του έρωτα, αμέλησαν τα ζ η τ ή μ α τ α τους, ούτε να υπολο γίζουν τα περασμένα τους βάσανα, ούτε να π α ρ α π ο νεθούν γ ι α τις συγκρούσεις τους με τους δικούς τους' έτσι, ύστερα α π ό τον παραμερισμό τόσων κακών, δεν τους μένει τίποτε άλλο α π ό το να κάνουν πρόθυμα ό,τι νομίζουν ότι θα ευχαριστήσει εκείνους που α γ α πούν. Και ακόμη, αν αξίζει να έχει κανείς σε μ ε γ ά λ η εκτίμηση τους κατεχόμενους α π ό έρωτα γ ι ' αυτό, ε πειδή δηλαδή λέγεται π ω ς έχουν τη μεγαλύτερη α γ ά πη για εκείνους με τους οποίους είναι ερωτευμένοι και, επίσης, είναι έτοιμοι, και με τα λόγια και με τα έργα, να ευχαριστούν τους αγαπημένους τους, παρό λο που έτσι θα γίνονται απεχθείς στους άλλους, είναι 180
181
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
εύκολο να καταλάβει κανείς αν λένε αλήθεια, αφού ό ποιους α γ α π ή σ ο υ ν αργότερα, θα τους έχουν σε ψηλό τερη θέση α π ό τους προηγούμενους, και είναι φανερό π ω ς θα κάνουν κακό στους τωρινούς, αν έτσι αρέσει στους επόμενους. Και, αλήθεια, π ώ ς μπορεί να είναι φυσικό να παραχωρήσει κανείς τόσο μ ε γ ά λ η εύνοια σε κάποιον που έχει τέτοιο βάσανο, που κανένας, ακόμα και έμπειρος, δε θα επιχειρούσε να το γιατρέψει; Αφού και οι ίδιοι ομολογούν π ω ς πιο πολύ είναι άρρωστοι παρά έχουν τα λογικά τους, και ξέρουν ότι π α ρ α λ ο γ ί ζονται, αλλά δεν μπορούν να κρατηθούν π ώ ς λοιπόν .
είναι δυνατό, όταν ξαναβρούν τη λογική τους, να θε ωρήσουν σωστά αυτά που σκέφτηκαν ενόσω βρίσκο νταν σε αυτή την κατάσταση; Και, βέβαια, αν είχες να διαλέξεις τον καλύτερο α π ό τους ερωτευμένους, η επι λ ο γ ή σου θα γινόταν μεταξύ λ ί γ ω ν αν ό μ ω ς ήταν να .
διαλέξεις α π ό τους άλλους εκείνον που σου ταιριάζει περισσότερο, θα επέλεγες ανάμεσα σε πολλούς' έχεις, λοιπόν, πολύ μεγαλύτερη ελπίδα να πετύχεις ανάμε σα στους πολλούς αυτόν που θα είναι άξιος της φιλί ας σου. Αν πάλι φοβάσαι το καθιερωμένο έθιμο, ότι δηλαδή, αν μάθουν οι άνθρωποι τη σχέση σου, θα ντροπια στείς, να ξέρεις π ω ς είναι φυσικό οι ερωτευμένοι, πι στεύοντας ότι οι άλλοι τους ζηλεύουν με τον τρόπο 182
183
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
που οι ίδιοι ζηλεύονται μεταξύ τους, να καταληφθούν α π ό έπαρση μ ι λ ώ ν τ α ς γ ι α τούτο και, προκειμένου να δώσουν αξία στον εαυτό τους, να δείχνουν με έμφαση σε όλους π ω ς τόσοι κόποι τους δεν ήταν μάταιοι" ενώ όσοι δεν κατέχονται α π ό έρωτα, να ξέρεις ότι είναι π ά λ ι φυσικό, αφού αυτοκυριαρχούνται, να επιλέγουν το καλύτερο γ ι α τους εαυτούς τους, και όχι τη φήμη ανάμεσα στους ανθρώπους. Και ακόμα, αναγκαία πολλοί θα μάθουν γ ι α τους ερωτευμένους, και θα τους δουν να τρέχουν π ί σ ω α π ό αυτούς που α γ α π ο ύ ν και όλο με αυτό να ασχολούνται, έτσι ώστε, όταν τους δουν να μιλούν μεταξύ τους, θα θεωρήσουν ότι εκείνοι είναι μαζί επειδή η επιθυμία τους ή έχει ικανοποιηθεί ή πρόκειται να ικανοποιηθεί όμως τους μη κατεχόμε .
νους α π ό έρωτα, ούτε καν επιχειρούν να τους κ α τ η γ ο ρήσουν γ ι α το ότι είναι μαζί, γ ι α τ ί γνωρίζουν ότι εί ναι φυσικό να μιλάει κανείς με κάποιον όταν η αιτία είναι ή η φιλία ή κάποια ά λ λ η ευχαρίστηση. Και, βέ βαια, αν σου συμβεί να φοβηθείς επειδή πιστεύεις ότι είναι δύσκολο να παραμένει σταθερή η φιλία και ότι, με όποιον τρόπο και αν προκύψει μια διαφωνία, όταν η σχέση δεν είναι ερωτική, θα αποβεί κοινό το κακό και γ ι α τους δύο, ενώ, όταν εσύ διακινδυνεύεις δίνο ντας τα πολυτιμότερα που έχεις, θα είσαι εσύ που θα ζημιωθείς πολύ σοβαρά, τότε εύλογο είναι να φοβάσαι 185
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
περισσότερο αυτούς που κατέχονται α π ό έρωτα' γ ι α τί π ο λ λ ά είναι α υ τ ά που τους στεναχωρούν, και πι στεύουν π ω ς όλα γίνονται γ ι α να βλαφθούν οι ίδιοι. Γ ι ' αυτό και εμποδίζουν τις συνευρέσεις τ ω ν α γ α π η μένων τους με τους άλλους, επειδή φοβούνται μ ή π ω ς εκείνοι που έχουν περιουσία εκμεταλλευτούν τη χ ρ η ματική τους υπεροχή και τους ξεπεράσουν και μ ή π ω ς οι μορφωμένοι αξιοποιήσουν τη φρόνηση τους και γ ί νουν καλύτεροι τους και προφυλάσσονται α π ό τη δύ .
ναμη του καθενός α π ό όσους κατέχουν κάποιο άλλο αγαθό. Και αφού καταφέρουν να σε πείσουν να γίνεις μισητός σε αυτούς, σε φθάνουν στο σημείο να μείνεις έρημος α π ό φίλους, και, στην π ε ρ ί π τ ω σ η που προσέ ξεις το δικό σου συμφέρον και σκεφθείς καλύτερα α π ό τους ίδιους, θα φθάσεις σε δ ι α μ ά χ η μαζί τους αντίθε .
τα, όσοι δε συνέβη να κατέχονται α π ό τον έρωτα, και π έ τ υ χ α ν με την αξία τους εκείνα που επιθυμούσαν, δε θα φθονούσαν αυτούς που σε συναναστρέφονται, αλ λά, ίσα-ίσα, θα μισούσαν όσους δε θέλουν να σε συναναστραφούν, επειδή πιστεύουν ότι οι δεύτεροι τους πε ριφρονούν, ενώ α π ό τους πρώτους ωφελούνται, έτσι ώστε υπάρχει πολύ μεγαλύτερη ελπίδα η σχέση τους μαζί σου να δημιουργήσει φιλία, π α ρ ά να προκαλέσει έχθρα. Εξάλλου πολλοί α π ό τους ερωτευμένους πόθησαν 186
187
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
το σ ώ μ α του α γ α π η μ έ ν ο υ πριν ακόμα μάθουν το χ α ρακτήρα τ ο υ και πριν γνωρίσουν α π ό κοντά τη συνο 6
λική π ρ ο σ ω π ι κ ή τ ο υ κατάσταση, έτσι που είναι αβέ βαιο αν θα θελήσουν να είναι φίλοι του και όταν θα σβήσει η επιθυμία τους ό μ ω ς σ' εκείνους που δεν κα .
τέχονται α π ό έρωτα, και τα έκαναν αυτά όντας α π ό πριν φίλοι μεταξύ τους, δεν είναι φυσικό να αδυνατί ζει η φιλία εξαιτίας όσων τους έδωσαν ευχαρίστηση, αλλά, αντίθετα, τ ο ύ τ α θα παραμείνουν αναμνήσεις γ ι α όσα θα τους συμβούν στο μέλλον. Και πρέπει να περιμένεις να γίνεις καλύτερος αν ακούσεις εμένα π α ρά κάποιον εραστή. Γιατί οι εραστές επαινούν αυτά που λες και που κάνεις, ακόμα και αν τα τελευταία δε συμβαδίζουν με το καλό, επειδή αφενός φοβούνται μ ή π ω ς σου γίνουν απεχθείς και, αφετέρου, επειδή εξ αιτίας του πόθου τους, δεν εκτιμούν σωστά τα π ρ ά γ μ α τ α . Τέτοια έχει να δείξει ο έρωτας εκείνους που .
δυστυχούν στα ερωτικά, τους κάνει να πιστεύουν ότι είναι δυσάρεστα κι όσα δεν προκαλούν λ ύ π η στους άλλους ενώ όσους ευτυχούν, τους κάνει να επαινούν .
κι όσα δεν είναι άξια γ ι α ευχαρίστηση έτσι, εκείνους .
που εισπράττουν τον έρωτα ταιριάζει πιο πολύ κανείς να τους λυπάται, παρά να τους ζηλεύει. Αν όμως συν αινέσεις σε αυτά που σου λ έ ω , καταρχήν δε θα σε συν αναστρέφομαι αποβλέποντας μόνο στην ηδονή της 189
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
στιγμής, α λ λ ά και στη μελλοντική ωφέλεια δε θα κα .
ταβάλλομαι α π ό τον έρωτα, αλλά θα αυτοκυριαρχούμαι, δε θα δημιουργώ έντονη έχθρα γ ι α μικροπράγ μ α τ α , αλλά ακόμα και γ ι α τα σημαντικά θα σου θυ μ ώ ν ω λίγο και α ρ γ ά - α ρ γ ά , θα σ υ γ χ ω ρ ώ τα ακούσια λάθη και θα π ρ ο σ π α θ ώ να α π ο τ ρ έ π ω τα εκούσια" αυ τές είναι οι εγγυήσεις μιας φιλίας που θα κρατήσει 7
πολύ καιρό. Αν όμως υπάρχει μέσα σου τούτη η ιδέα, ότι δηλαδή δεν είναι δυνατό να δημιουργηθεί δυνατή φιλία αν ο ένας α π ό τους δύο δεν είναι ερωτευμένος, τότε θα πρέπει να σκεφθείς π ω ς , αν ίσχυε αυτό, δε θα είχαμε τόσο μ ε γ ά λ η α γ ά π η ούτε γ ι α τα παιδιά μας, ούτε γ ι α τους πατέρες μας, ούτε γ ι α τις μητέρες μας, και ούτε θα είχαμε αποκτήσει πιστούς φίλους, γ ι α τ ί αυτοί δεν έχουν γίνει φίλοι μας α π ό μια τέτοιου είδους επιθυμία, αλλά εξαιτίας ά λ λ ω ν σχέσεων. Κ α ι έπειτα, αν πρέπει κανείς να δίνει την εύνοια του σε όσους έχουν τη μεγαλύτερη ανάγκη, οφείλει και α πό τους άλλους ανθρώπους να ευεργετεί όχι τους κα λύτερους, αλλά εκείνους που δεν έχουν τ ί π ο τ α γιατί .
μόλις αυτοί θα α π α λ λ α γ ο ύ ν α π ό τα μεγαλύτερα δει νά, θα του χρωστούν την πιο μ ε γ ά λ η χ ά ρ η . Και ακό μ η , στις ιδιωτικές συνεστιάσεις δεν αξίζει κανείς να προσκαλεί τους φίλους, αλλά τους ζητιάνους και ό σους πεινούν και θέλουν να χορτάσουν γ ι α τ ί εκείνοι .
191
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
και θα τον α γ α π ή σ ο υ ν και θα τον ακολουθήσουν και θα τον συνοδεύσουν ως την πόρτα του σπιτιού του και θα ευχαριστηθούν π ά ρ α πολύ και θα του οφείλουν ό χι την πιο μικρή χ ά ρ η και θα του ευχηθούν π ο λ λ ά κα λ ά / Ι σ ω ς όμως π ά λ ι δεν είναι ορθό να δίνει κανείς την εύνοια του σε όσους το έχουν μ ε γ ά λ η α ν ά γ κ η , αλλά σε όποιους έχουν τη μεγαλύτερη δυνατότητα να α νταποδώσουν τη χάρη* ούτε
σε αυτούς που α π λ ώ ς
ζητούν, α λ λ ά στους άξιους γ ι α τούτο το π ρ ά γ μ α ού -
τε σ' εκείνους που θα απολαύσουν τη νεανική ομορφιά σου, αλλά σε όσους, όταν προχωρήσει η ηλικία σου, θα δώσουν και σε σένα α π ό τα α γ α θ ά τους' ούτε σε αυτούς που, έχοντας επιτύχει ό,τι θέλουν, θα παινεύ ουν τους εαυτούς τους μπροστά στους άλλους, αλλά σε όσους θα το αποσιωπήσουν α π ' όλους α π ό σεμνό τητα" ούτε σ' εκείνους που είναι ένθερμοι γ ι α λ ί γ ο μ ό νο καιρό, αλλά σε όσους θα παραμείνουν φίλοι γ ι α ό λη τη ζωή" ούτε σε αυτούς που, όταν σβήσει ο πόθος τους, θα αναζητήσουν πρόφαση γ ι α διένεξη, α λ λ ά σ' εκείνους που θα δείξουν τη δική τους αρετή ακριβώς τότε που θα έχει χαθεί η ομορφιά σου. Να θυμάσαι λοιπόν αυτά π ο υ σου είπα, και βάλε στο νου σου τούτο, ότι οι φίλοι συμβουλεύουν τους ερωτευμένους γιατί θεωρούν ότι είναι κακό π ρ ά γ μ α ο έρωτας, ενώ κανείς α π ό τους συγγενείς δεν κατηγόρησε ποτέ εκεί192
193
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
νους που δεν είναι, ερωτευμένοι γ ι α το ότι δεν εκτι μούν σωστά τα δικά τους θέματα επειδή δεν αγαπούν. Ί σ ω ς λοιπόν θα μπορούσες να με ρωτήσεις αν σε συμβουλεύω να προσφέρεις την εύνοια σου σε όλους ό σους δεν κατέχονται α π ό έρωτα. Ό μ ω ς ε γ ώ νομίζω π ω ς ούτε αυτός π ο υ κατέχεται α π ό έρωτα θα σε προ έτρεπε να έχεις α υ τ ή τη διάθεση προς όλους τους ερω τευμένους. Γιατί ούτε όποιος το υπολογίσει καλά θα βρει ότι το π ρ ά γ μ α αξίζει ίση χ ά ρ η , ούτε εσύ, ενώ ε πιδιώκεις να κρύβεσαι α π ό τους άλλους, θα μπορείς να χαρίζεσαι σε όλους με όμοιο τρόπο - τη στιγμή μ ά λιστα που πρέπει να μην υποστείτε καμία ζημία α π ό αυτό, αλλά να ωφεληθείτε και οι δύο. Ν ο μ ί ζ ω ότι εί ναι αρκετά αυτά που έ χ ω πει. Αν όμως εσύ θέλεις κά τι ακόμα, και πιστεύεις ότι το έ χ ω παραλείψει, ρώτα με». ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , π ώ ς σου φαίνεται ο λόγος; Δεν είναι υπέροχα ειπωμένος, και ως προς τις λέξεις και ως προς τις άλλες του πλευρές ; 8
ΣΩ. Π ρ ά γ μ α τ ι , φίλε μου, είναι θαυμαστά ειπωμένος, και γ ι ' αυτό με έχει αφήσει κ α τ ά π λ η κ τ ο . Και τούτο ε γ ώ , Φαίδρε, το έπαθα εξαιτίας σου, γιατί, κα θώς είχα το βλέμμα μου στραμμένο ε π ά ν ω σου, μου φαινόσουν να λάμπεις α π ό το λ ό γ ο ενόσω τον διάβα ζες. Πιστεύοντας ότι εσύ είσαι ειδικότερος α π ό εμένα 194
195
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
στη γ ν ώ σ η α υ τ ώ ν τ ω ν π ρ α γ μ ά τ ω ν , σε ακολούθησα και, ακολουθώντας, έζησα το μεθύσι του λόγου μαζί με σένα, που έχεις τη θεϊκή ορμή στο κεφάλι σου . 9
ΦΑΙ. Εντάξει δε νομίζεις όμως ότι έτσι παίζεις; .
ΣΩ. Σ ο υ φαίνεται λοιπόν ότι π α ί ζ ω και ότι δεν είμαι σοβαρός; ΦΑΙ. Καθόλου, Σ ω κ ρ ά τ η , αλλά πες μου στ' αλήθεια, στο όνομα του Δ ί α , του προστάτη της φιλίας, πιστεύ εις π ω ς κάποιος άλλος α π ό τους Έ λ λ η ν ε ς έχει να πει για το ίδιο θέμα άλλα, περισσότερα και σημαντικότε ρα; ΣΩ. Μα τι λοιπόν; Πρέπει και ε γ ώ και συ να επαι νέσουμε το λ ό γ ο και ως προς το ότι ο δημιουργός του έχει πει εκείνα π ο υ όφειλε, και όχι ως προς εκείνο μ ό νο, δηλαδή ως προς το ότι κάθε έκφραση έχει τορνευ τεί με σαφήνεια, σφαιρικότητα και ακρίβεια; Αν έτσι πρέπει, οφείλω να το π α ρ α δ ε χ τ ώ , και να με σ υ γ χ ω ρέσεις, γιατί εμένα μου διέφυγε εξαιτίας της μηδαμινότητάς μου. Ε ί χ α το νου μου μόνο στο ρητορικό μέ ρος, ενώ σε σχέση με εκείνο πίστευα π ω ς ούτε ο ίδιος ο Λυσίας θα το θεωρούσε ικανοποιητικό. Μου φάνηκε λοιπόν, Φαίδρε -εκτός αν έχεις να πεις κάτι διαφορε τικό-, ότι έχει πει δύο και τρεις φορές τα ίδια π ρ ά γ μ α τα, σα να μην είχε μ ε γ ά λ η άνεση να λέγει π ο λ λ ά γ ι α το ίδιο θέμα ή, ίσως, επειδή δεν τον ένοιαζε καθόλου 196
197
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
κάτι τέτοιο και μάλιστα μου έδινε την εντύπωση ότι .
επιδείκνυε με νεανικό ύφος την ικανότητά του, ότι δ η λαδή μπορεί, λέγοντας τα ίδια π ρ ά γ μ α τ α και έτσι και αλλιώς, να μιλήσει γ ι ' αυτά άριστα και στις δύο περι πτώσεις. ΦΑΙ. Δε λες τ ί π ο τ α , Σ ω κ ρ ά τ η γ ι α τ ί ακριβώς αυτό .
είναι εκείνο που χαρακτηρίζει κατεξοχήν το λόγο. Δεν έχει παραλείψει κανένα α π ό τα στοιχεία, τα οποία πε ριλαμβάνονται στο ζήτημα και αξίζει να ειπωθούν έ .
τσι, πέρα α π ' όσα είχε πει εκείνος, δε θα μπορούσε π ο τέ κανείς να πει άλλα, περισσότερα και σημαντικότε ρα. ΣΩ. Ως προς αυτό, δε θα μπορέσω π ι α να πειστώ α πό την άποψή σου. Γιατί αν συναινέσω γ ι α να σε ευ χαριστήσω, θα με ελέγξουν παλιοί σοφοί άντρες και γυναίκες, που έχουν μιλήσει και γράψει γ ι ' αυτά τα θέματα. ΦΑΙ. Ποιοι είναι αυτοί; Κ α ι πού έχεις ακούσει εσύ π ρ ά γ μ α τ α καλύτερα α π ό τούτα; ΣΩ. Τ ώ ρ α αμέσως, δεν μ π ο ρ ώ να πω όμως σίγου .
ρα έ χ ω ακούσει κάποια, είτε της όμορφης Σαπφούς, είτε του σοφού Ανακρέοντα, ή και ορισμένων πεζο γράφων. Πού στηρίζομαι γ ι α όσα λέω; Ξεχωριστέ μου φίλε, νιώθω με κάποιο τρόπο το στήθος μου γ ε μάτο και π ω ς θα μπορούσα να π ω , κοντά σ' εκείνα, 198
199
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
και άλλα, -όχι χειρότερα α π ' όσα είπε ο Λυσίας. Ξέρω καλά ότι κανένα α π ό αυτά δεν το έ χ ω συλλάβει α π ό μόνος μου, γιατί έ χ ω συνείδηση της αμάθειάς μου δε .
μένει π ι α , ό π ω ς νομίζω, παρά να υποθέσουμε ότι, α κούγοντας, έ χ ω γεμίσει, ό π ω ς τό αγγείο, με ιδέες άλ λ ω ν , ούτε κι ε γ ώ ξέρω π ο ι ω ν γ ι α τ ί , εξαιτίας της ν ω .
θρότητας της σκέψης μου, και αυτό το έ χ ω ξεχάσει, δηλαδή π ώ ς και α π ό ποιους τα έ χ ω ακούσει. ΦΑΙ. Μα με τον καλύτερο τ ρ ό π ο έχεις μιλήσει, πολύ ευγενικέ μου φίλε. Π ά ν τ ω ς εσύ, ακόμα και αν σε π α ρ α κ α λ ώ , μη μου πεις α π ό ποιους και π ώ ς τα έχεις α κούσει, μόνο κάνε αυτό που λες υποσχέσου να πεις .
π ρ ά γ μ α τ α διαφορετικά, καλύτερα και όχι λιγότερα α π ό αυτά που περιέχονται στο βιβλίο, και μάλιστα κρατώντας α π ό εκείνα και μιαν απόσταση. Και ε γ ώ σου υπόσχομαι, ό π ω ς οι εννέα άρχοντες, ότι θα αφιε ρώσω ένα χρυσό ομοίωμα φυσικών διαστάσεων στους Δελφούς, όχι μόνο του εαυτού μου, αλλά και δικό σου. ΣΩ. Φαίδρε, είσαι πολύ α γ α π η τ ό ς και αληθινά χρυ σός άνθρωπος, αν νομίζεις ότι υποστηρίζω π ω ς ο Λυ σίας έχει κάνει λάθος σε όλα, και ότι μ π ο ρ ώ , αντί γ ι α όλα αυτά, να πω ά λ λ α πιστεύω ότι τέτοιο π ρ ά γ μ α .
δε θα το πάθαινε ούτε ο χειρότερος συγγραφέας. Και γ ι α να έρθουμε αμέσως στο θέμα του λόγου του, 200
201
ΦΑΙΔΡΟΣ
ποιος, πιστεύεις, που διατείνεται π ω ς πρέπει κανείς να χαρίζει την εύνοια του περισσότερο σε κάποιον που δεν κατέχεται α π ό έρωτα π α ρ ά σ' έναν ερωτευμένο, αν παρέλειπε να επαινέσει τη σύνεση του πρώτου και να κατηγορήσει την αφροσύνη του δεύτερου, π ρ ά γ μ α τα που είναι αναγκαίο να λεχθούν, θα έχει ύστερα να πει κάτι άλλο; Ν ο μ ί ζ ω , ό μ ω ς , ότι τέτοια π ρ ά γ μ α τ α πρέπει να τα αφήνουμε στην ελευθερία αυτού που μι λάει, και να τα δεχόμαστε και σε ό,τι αφορά π α ρ ό .
μοια επιχειρήματα, πρέπει να επαινούμε όχι την επι νόηση α λ λ ά τη συγκρότηση τους, ενώ, σε ό,τι αφορά όσα δεν είναι αναπόφευκτα και είναι δύσκολο να επι νοηθούν, πρέπει ν α ^ α ι ν ο ύ μ ε τόσο την επινόηση, όσο και τη συγκρότηση τους. ΦΑΙ. Σ υ μ φ ω ν ώ σε αυτό που λες, γιατί έ χ ω την εν τ ύ π ω σ η ότι το έχεις θέσει ό π ω ς πρέπει. Θα κ ά ν ω λοι πόν κι ε γ ώ το εξής: θα σε αφήσω να υποθέσεις ότι ο ε ρωτευμένος είναι περισσότερο άρρωστος α π ό το μη ε ρωτευμένο, και αν, ως προς τα υπόλοιπα, πεις διαφο ρετικά, περισσότερα και σημαντικότερα π ρ ά γ μ α τ α α πό εκείνα που είπε ο Λυσίας, το σφυρηλατημένο σου ά γ α λ μ α ας σταθεί στην Ολυμπία, δίπλα σ' εκείνο που έχουν αφιερώσει οι Κυψελίδες . 10
ΣΩ. Σ τ α σοβαρά έχεις πιστέψει, Φαίδρε, π ω ς , γ ι α να σε πειράξω, στράφηκα εναντίον του αγαπημένου σου, 202
203
ΦΑΙΔΡΟΣ
και νομίζεις π ρ ά γ μ α τ ι π ω ς θα επιχειρήσω να υπερβώ τη σοφία του λέγοντας κάτι διαφορετικό και πιο περί τεχνο; ΦΑΙ. Γ ι α να σου α ν τ α π α ν τ ή σ ω σε τούτο, φίλε μου, μου έχεις δώσει λαβή εσύ ο ίδιος. Πρέπει ο π ω σ δ ή π ο τε να μιλήσεις με τον καλύτερο τρόπο που μπορείς, γ ι α να μην αναγκαζόμαστε να επαναλαμβάνουμε ε κείνο το φορτικό αστείο που κάνουν οι κωμικοί ηθο ποιοί, δηλαδή να γυρίζει π ί σ ω ο ένας τα λόγια του άλλου και πρόσεξε, μη θελήσεις να με αναγκάσεις να .
λ έ ω εκείνο, το «αν ε γ ώ , Σ ω κ ρ ά τ η , δεν ξέρω το Σ ω κράτη, τότε έ χ ω ξεχάσει και τον εαυτό μου», και ότι «ενώ ήθελε να μιλήσει, κ α μ ω ν ό τ α ν ότι δυσκολευό ταν»
.
όμως, να βάλεις κ α λ ά στο μυαλό σου ότι δε
φεύγουμε α π ό εδώ πριν να πεις αυτά που ομολόγησες π ω ς έχεις μέσα στην καρδιά σ ο υ . Εξάλλου είμαστε .
μόνοι, στην ερημιά, και ε γ ώ είμαι νεότερος και δυνα τότερος α π ό εσένα και α π ' όλα τούτα «να κ α τ α λ ά .
βεις αυτό που σου λ έ ω » , και να μη θελήσεις με κανέ να τρόπο να μιλήσεις με τη βία, αλλά να το κάνεις με τη θέληση σου. ΣΩ. Ό μ ω ς , μακάριε Φαίδρε, θα γ ί ν ω γελοίος αν, ό ντας ερασιτέχνης, αυτοσχεδιάσω ε π ά ν ω στα ίδια θέ μ α τ α ανταγωνιζόμενος έναν ολοκληρωμένο δημιουρ ι, 2, 3: Ο Fowler παραλείπει τα εισαγωγικά.
204
γό. 205
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Ξέρεις κάτι; Σ τ α μ ά τ α να μου κάνεις κ ό λ π α ' γιατί πλησιάζω να πω εκείνο, με το οποίο θα σε ανα γ κ ά σ ω να μιλήσεις. ΣΩ. Με κανένα τρόπο να μ η ν το πεις. ΦΑΙ.'Οχι, αντίθετα, το λέω αμέσως" και ο λόγος μου θα είναι γ ι α μένα όρκος' σου ορκίζομαι λοιπόν -σε ποιον όμως, σε ποιο θεό θέλεις; Ή μ ή π ω ς θέλεις σ' αυτόν εδώ τον π λ ά τ α ν ο ; Σ τ ' αλήθεια, αν δε μου ανα πτύξεις το λ ό γ ο μπροστά σε τούτο το δέντρο, ποτέ πια δε θα σου δείξω, ούτε θα σου κ ά ν ω γ ν ω σ τ ό άλλο λόγο κανενός. ΣΩ. Αλλίμονο, βέβηλε, πόσο πετυχημένα βρήκες τον τρόπο να αναγκάσεις ένα φίλο τ ω ν λ ό γ ω ν να κάνει αυτό που διατάζεις! ΦΑΙ. Τ ώ ρ α τι σου συμβαίνει και τα γυρίζεις έτσι τα πράγματα; ΣΩ. Τ ί π ο τ ε π ι α , α π ό τη σ τ ι γ μ ή που εσύ έχεις κάνει αυτό τον όρκο. Γιατί π ώ ς θα μπορούσα να α π έ χ ω α πό ένα τέτοιο γλέντι; ΦΑΙ. Λέγε λοιπόν. ΣΩ. Λοιπόν, ξέρεις τι θα κ ά ν ω ; ΦΑΙ. Σ χ ε τ ι κ ά με τί; ΣΩ. Θα μιλήσω αφού σκεπάσω το πρόσωπό μου, γ ι α να διεξέλθω το λόγο όσο πιο γρήγορα γίνεται και γ ι α να μη με πιάνει η ντροπή και τα χ ά ν ω , βλέποντάς σε. 206
207
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ.
Μ ί λ α μόνο, και τα ά λ λ α κάνε τα ό π ω ς θέλεις.
ΣΩ.
Ε μ π ρ ό ς λοιπόν, μ ε λ ω δ ι κ έ ς , λιγυρόφωνες 12
Μούσες, που αποκτήσατε α υ τ ή την ε π ω ν υ μ ί α είτε γ ι α το καλλίφωνο τραγούδι σας, είτε α π ό το μουσικό γ έ νος τ ω ν Λ ι γ ύ ω ν , αναλάβετε μαζί μου το μύθο που με αναγκάζει να πω τούτος ε δ ώ ο εξαίρετος άντρας, γ ι α να φανεί ο φίλος του, π ο υ και πριν του φαινόταν σο φός, τ ώ ρ α ακόμη σοφότερος. Ή τ α ν λοιπόν ένα παιδί, ή μ ά λ λ ο ν ένα έφηβο αγόρι, πολύ όμορφο και ήσαν πάρα πολλοί εκείνοι που ήταν .
ερωτευμένοι μαζί του. Α λ λ ά ένας α π ό αυτούς είχε την ικανότητα να πλανεύει. Τούτος, μολονότι δεν ήταν λιγότερο ερωτευμένος α π ό κανέναν α π ό τους άλλους, είχε πείσει το αγόρι ότι δεν ήταν ερωτευμένος μαζί του. Και όταν ζητούσε την εύνοια του, επιχειρούσε να το πείσει γ ι ' αυτό ακριβώς, γ ι α το ότι δηλαδή έπρεπε να προσφέρεται σ' έναν που δεν είναι ερωτευμένος μαζί του, π α ρ ά σ' έναν που είναι και του έλεγε τα ε .
ξής: Γ ι α εκείνους που θέλουν να σκεφτούν ορθά, υπάρχει, παιδί μου, μια α ρ χ ή γ ι α όλα τα π ρ ά γ μ α τ α πρέπει να .
γνωρίζουν κ α λ ά αυτό που θα απασχολήσει τη σκέψη τους, αλλιώς κ α τ ' α ν ά γ κ η θα σφάλλουν στο κάθε ζή τ η μ α . Ό μ ω ς α π ό τους περισσότερους διαφεύγει ότι δε γνωρίζουν την ουσία του κάθε π ρ ά γ μ α τ ο ς . Έ τ σ ι λοι208
209
ΦΑΙΔΡΟΣ
πόν, υποθέτοντας ότι την ξέρουν, δεν προβαίνουν σε ανάλογη συμφωνία μεταξύ τους στην α ρ χ ή της έρευ νας, και μετά, όταν προχωρήσουν, πληρώνουν το εύ λογο αποτέλεσμα, αφού δεν είναι σύμφωνοι ούτε με τον εαυτό τους, ούτε μεταξύ τους. Ε γ ώ λοιπόν και ε σύ ας μην πάθουμε αυτό γ ι α το οποίο κατηγορούμε τους άλλους, α λ λ ά , εφόσον το θέμα που εσύ κι ε γ ώ έ χουμε μπροστά μας είναι αν πρέπει να προτιμά κα νείς τη φιλία του ερωτευμένου ή εκείνου που δεν κα τέχεται α π ό έρωτα, ας συμφωνήσουμε π ρ ώ τ α ως προς τον ορισμό του έρωτα, τι είναι και ποια δύναμη έχει, και μετά, έχοντας τον ορισμό υπόψη μας και α ναφερόμενοι συστηματικά σε αυτόν, ας σκεφθούμε αν προκαλεί ωφέλεια ή ζημία. Κ α τ ' αρχήν, το ότι ο έρωτας είναι μια επιθυμία, είναι φανερό στον κ α θ έ ν α
13-
το
ότι πάλι και εκείνοι που δεν κατέχονται α π ό έρωτα επιθυμούν τα όμορφα π ρ ά γ μ α τ α το γνωρίζουμε. Π ώ ς λοιπόν θα διακρίνουμε τον ερωτευμένο α π ό αυτόν που δεν κατέχεται α π ό έρωτα; Πρέπει να σκεφθούμε ότι στον καθένα μας υπάρχουν δύο αρχές που μας κυ βερνούν και μας καθοδηγούν, και τις οποίες ακολου θούμε όπου και να μας οδηγούν η μία είναι η έμφυτη .
επιθυμία γ ι α τις ηδονές και η άλλη είναι μια επίκτη τη γ ν ώ μ η , η οποία αποβλέπει στο καλύτερο. Και αυ τές μέσα μας άλλοτε συμπνέουν και άλλοτε μ ά χ ο ν τ α ι 210
211
ΦΑΙΔΡΟΣ
η μια την ά λ λ η ' και ά λ λ ο τ ε επικρατεί η μία, και άλ λοτε η άλλη. Η επικράτηση της γ ν ώ μ η ς που, διαμέ σου του λόγου, οδηγεί στο καλύτερο και κυριαρχεί, ο νομάζεται σωφροσύνη ενώ η επικράτηση της επιθυμί .
ας η οποία, κυριεύοντάς μας, μας οδηγεί ασυλλόγιστα προς τις ηδονές, ονομάζεται ύβρις . Ό μ ω ς η ύβρις έ 14
χει π ο λ λ ά ονόματα, επειδή είναι πολυμελής και π ο λύμορφη. Και όποια α π ό αυτές τις μορφές συμβεί να υπερισχύσει, δίνει το όνομά της σε εκείνον π ο υ τη δια θέτει, όνομα ούτε όμορφο, ούτε τιμητικό γ ι α εκείνον που το έχει. Έ τ σ ι , παραδείγματος χ ά ρ η , όταν η επι θυμία γ ι α το φαγητό επικρατήσει του λόγου που τεί νει στο άριστο και τ ω ν ά λ λ ω ν επιθυμιών, ονομάζεται λαιμαργία, και δίνει το αντίστοιχο όνομα σε όποιον την έχει όταν π ά λ ι γίνει τύραννος η επιθυμία γ ι α το .
μεθύσι, και οδηγεί εκείνον που την έχει στο π ο τ ό , εί ναι φανερό ποια προσωνυμία θα πάρει αυτός και εί .
ναι προφανές ότι τα συγγενικά με αυτά ονόματα, που αφορούν σε συγγενικές επιθυμίες, υπαγορεύονται α π ό την επιθυμία που κάθε φορά κυριαρχεί. Είναι π ι α σχε δόν φανερό γ ι α ποια επιθυμία έχουν ειπωθεί τα προ ηγούμενα, ό μ ω ς οπωσδήποτε θα είναι σαφέστερο ά μ α ειπωθεί, παρά αν δεν ειπωθεί λοιπόν, η ά λ ο γ η επιθυ .
μία που επικράτησε της άποψης που τείνει στο ορθό και οδηγήθηκε στην ηδονή της ομορφιάς, και, αφού 213
ΦΑΙΔΡΟΣ
επιπλέον ενισχύθηκε έντονα α π ό τις συγγενικές της ε πιθυμίες γ ι α την ομορφιά τ ω ν σ ω μ ά τ ω ν , προχώρησε και νίκησε, πήρε το όνομά της α π ό την ίδια τη ρ ώ μ η , και ονομάστηκε έρωτας . 15
Ό μ ω ς , φίλε μου Φαίδρε, δε σου φαίνεται κ ά π ω ς και σένα, ό π ω ς και σε μένα, ότι έ χ ω καταληφθεί α π ό θεϊκό πάθος; ΦΑΙ. Ο π ω σ δ ή π ο τ ε , Σ ω κ ρ ά τ η , και αντίθετα με ό,τι συμβαίνει συνήθως, σε κατέλαβε μια ε υ γ λ ω τ τ ί α . ΣΩ. Λοιπόν, άκουγέ με σ ι ω π η λ ά αφού στ' αλήθεια .
φαίνεται π ω ς είναι θεϊκός αυτός ο τόπος γ ι ' αυτό μην .
εκπλαγείς αν, καθώς θα προχωρεί ο λόγος, με κατα λάβει πολλές φορές το πάθος τ ω ν Ν υ μ φ ώ ν ! Γιατί ό σα λέω τ ώ ρ α δεν απέχουν π ι α π ο λ ύ α π ό τους διθυ ράμβους. ΦΑΙ. Πολύ αληθινό είναι αυτό που λες. ΣΩ. Μα εσύ είσαι η αιτία γ ι ' αυτά ό μ ω ς , άκουγε και .
τα υπόλοιπα γιατί ίσως φύγει α π ό μένα η έμπνευση .
που νιώθω να μου έρχεται. Αυτό βέβαια είναι μέλη μα του θεού εμείς π ά ν τ ω ς πρέπει να φέρουμε πάλι το .
λόγο μας στο παιδί. Ε μ π ρ ό ς λοιπόν, καλέ μου φίλε ποιο είναι το θέμα, .
το οποίο πρόκειται να εξετάσουμε, έχει ειπωθεί και προσδιοριστεί έχοντας κατά νου αυτό τον ορισμό, ας .
πούμε και τα υπόλοιπα, δηλαδή ποια. ωφέλεια ή βλά214
215
ΦΑΙΔΡΟΣ
βη είναι εύλογο να έχει εκείνος που χαρίζεται, α π ό τον ερωτευμένο, και π ο ι α α π ό τον μη κατεχόμενο α πό έρωτα. Αυτός που κυριαρχείται α π ό την επιθυμία και είναι δούλος της ηδονής, θα θελήσει οπωσδήποτε να κανο νίσει έτσι τα π ρ ά γ μ α τ α , ώστε να πάρει α π ό τον α γ α πημένο του τη μεγαλύτερη δυνατή ευχαρίστηση" ό μ ω ς σ' έναν άρρωστο ευχάριστο είναι οτιδήποτε δεν του εναντιώνεται, ενώ του είναι εχθρικό το καλύτερο του και το ίσο με αυτόν. Ε π ο μ έ ν ω ς ο εραστής με τη θέληση του δε θα ανεχθεί να είναι ο αγαπημένος του ούτε καλύτερος, ούτε ίσος με τον ίδιο, και π ά ν τ α θα ε πιδιώκει να τον κάνει πιο αδύνατο και κατώτερο του" όμως ο αμαθής υστερεί απέναντι στο σοφό, ο δειλός απέναντι στο γενναίο, ο αδύνατος στα λόγια απένα ντι στον ε ύ γ λ ω τ τ ο , ο αργόστροφος απέναντι στον εύ στροφο. Αν υπάρχουν α π ό τη φύση και αν εμφανίζο νται ως επίκτητες τόσες και ακόμη περισσότερες ψυ χικές αδυναμίες στον α γ α π η μ έ ν ο του, ο εραστής ο π ω σ δ ή π ο τ ε γ ι α άλλες ευχαριστιέται και ά λ λ ω ν την ανάπτυξη ευνοεί διαφορετικά, θα στερηθεί την άμεση .
ηδονή. Α π α ρ α ί τ η τ α λοιπόν είναι φθονερός και εμπο δίζει και άλλες πολλές και ωφέλιμες συναναστροφές του αγαπημένου του, κυρίως εκείνες που θα συντελούσαν πιο πολύ στο να γίνει άντρας και έτσι ο εραστής .
217
ΦΑΙΔΡΟΣ
είναι αναπόφευκτα υπαίτιος μεγάλης ζημίας τ ο υ α γ α πημένου του, και μ ά λ ι σ τ α της μεγαλύτερης, ό τ α ν ε μποδίζει τη συναναστροφή που θα τον βοηθούσε να α ποκτήσει τη μεγαλύτερη φρόνηση. Και α υ τ ή η συνα ναστροφή συμβαίνει να είναι η θεϊκή φιλοσοφία, α π ό την οποία σίγουρα ο εραστής κρατάει μ α κ ρ ι ά τον α γαπημένο του, γ ι α τ ί φοβάται μ ή π ω ς τούτος ε δ ώ τον περιφρονήσει και τα άλλα τα μηχανεύεται ο εραστής .
έτσι, ώστε ο αγαπημένος του να βρίσκεται π ά ν τ α στην άγνοια και να έχει π ά ν τ α στραμμένη τ η ν π ρ ο σ ο χ ή του στον εραστή και όντας τέτοιος θα είναι, φυσικά, .
ιδιαίτερα ευχάριστος σ' εκείνον, όμως ιδιαίτερα ζη μιογόνος γ ι α τον εαυτό του. Σ χ ε τ ι κ ά λ ο ι π ό ν με τα ζητήματα της ψυχής, ο ερωτευμένος άντρας δεν είναι με κανένα τρόπο ωφέλιμος, ούτε ως π ρ ο σ τ ά τ η ς , ούτε ως σύντροφος. Μ ε τ ά α π ό αυτά, πρέπει να εξετάσουμε π ο ι α είναι η κατάσταση και η μέριμνα του σώματος τ ο υ α γ α π η μ έ νου και π ώ ς φροντίζει γ ι ' αυτό εκείνος π ο υ θα γίνει κύριος του και που θα είναι αναγκασμένος να ε π ι δ ι ώ κει το ευχάριστο αντί του καλού. Θα τον δουν να κυ ν η γ ά κάποιον μαλθακό και όχι σκληρό νέο, ό χ ι μ ε γ α λωμένο στο καθαρό φως του ήλιου, α λ λ ά κ ά τ ω α π ό πυκνή σκιά, άπειρο σε σκληρούς αγώνες α ν τ ρ ώ ν και στους ιδρώτες της άσκησης, όμως έμπειρο σε α π α λ ό , 218
219
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
όχι αντρικό τρόπο ζωής, που στολίζεται με ξένα χ ρ ώ μ α τ α και κοσμήματα, μ ι α και δεν έχει τα δικά του, και που ασχολείται με όσα συνοδεύουν αυτά, τα οποία είναι προφανή και δεν αξίζει να τα περιγράψω πάρα-, π ά ν ω ' πρέπει ό μ ω ς να προσδιορίσουμε ένα σημείο α κόμα και μετά να προχωρήσουμε σε άλλα. Έ ν α τέτοιο σ ώ μ α , στον πόλεμο και σε όλες τις άλλες κρίσιμες πε ριστάσεις, οι εχθροί το αντιμετωπίζουν χ ω ρ ί ς φόβο, ε νώ οι φίλοι, α λ λ ά και οι ίδιοι οι εραστές, ανησυχούν γ ι ' αυτό. Τούτο το θέμα, μια και είναι φανερό, ας το αφήσου με και ας συζητήσουμε το επόμενο: ποια ωφέλεια ή ζημία θα μας προκαλέσει, ως προς τα κεκτημένα α γ α θά, η συναναστροφή και η επίβλεψη του εραστή; Είναι λοιπόν σαφές στον καθένα, και μάλιστα περισσότερο στον εραστή, τούτο, ότι θα ευχόταν πριν α π ' όλα να μείνει ορφανός ο αγαπημένος του α π ό τα α γ α π η τ ό τ ε ρα, τα πολυτιμότερα και τα ιερότερα α γ α θ ά θα επι .
θυμούσε λοιπόν να στερηθεί και τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τους συγγενείς του και τους φίλους, γιατί πιστεύει π ω ς όλοι αυτοί επικρίνουν και παρε μποδίζουν τη συναναστροφή που προσφέρει στον ίδιο τη μεγαλύτερη ηδονή. Α λ λ ά επίσης θα θεωρεί ότι, αν ο αγαπημένος έχει χρηματική ή άλλου είδους περιου σία, δε θα μπορεί ούτε να τον κατακτήσει εύκολα, ού220
221
ΦΑΙΔΡΟΣ
τε, ακόμα και αν αυτό συμβεί, να τον χειριστεί α π ό .
αυτά προκύπτει ότι είναι αναπόφευκτο ο εραστής να φθονεί τον α γ α π η μ έ ν ο αν τούτος εδώ έχει περιουσία και, αντίθετα, να χαίρεται στην π ε ρ ί π τ ω σ η που την χάσει. Και επιπλέον ο εραστής θα ευχόταν να μείνει ο αγαπημένος, γ ι α όσο περισσότερο χρόνο γίνεται, ά γ α μ ο ς , χωρίς παιδιά και σπίτι, γ ι α τ ί επιθυμεί να α πολαμβάνει τη δική του ευχαρίστηση γ ι α όσο περισ σότερο καιρό γίνεται. Υπάρχουν βέβαια και ά λ λ α κακά, αλλά κάποιος θεός ανέμιξε τα περισσότερα με μια πρόσκαιρη ηδονή' π α ραδείγματος χ ά ρ η , στον κόλακα, που είναι τρομερό θηρίο και μεγάλο κακό, η φύση ανακάτεψε και μια όχι χωρίς λεπτότητα ηδονή επίσης, θα μπορούσε κανείς .
να κατηγορήσει την εταίρα λέγοντας ότι κάνει κακό, και το ίδιο θα έκανε με ά λ λ α π ο λ λ ά παρόμοια π λ ά σματα και συνήθειες, που προκαλούν προσωρινή, α κόμα και της μιας μέρας ευχαρίστηση όμως ο ερα .
στής, εκτός α π ό τη ζημιά που προξενεί στον α γ α π η μένο του, προκαλεί τη μεγαλύτερη αηδία σε όποιον ζει μαζί του καθημερινά. Γιατί σύμφωνα με το παλιό γ ν ω μ ι κ ό , ο συνομήλικος ευχαριστεί το συνομήλικο
.
νομίζω λοιπόν ότι η ίδια τους ηλικία, οδηγώντας τους σε ίδιες ηδονές, δημιουργεί, εξαιτίας της ομοιότητας, φιλία όμως ακόμα και α υ τ ώ ν η συναναστροφή φέρνει .
222
223
ΦΑΙΔΡΟΣ
κορεσμό. Λέγεται π ά λ ι ότι το αναγκαστικό είναι βα ρύ γ ι α όποιον το κάνει και σε κάθε περίπτωση τούτο .
λοιπόν, εκτός α π ό την ανομοιότητα στην ηλικία, χ α ρακτηρίζει π ρ ο π ά ν τ ω ν τη σχέση του εραστή με τον α γαπημένο του. Γ ι α τ ί όταν συνευρίσκεται ο μεγαλύτε ρος με το νεότερο, δε φεύγει, με τη θέληση του, α π ό δίπλα του ούτε τη μέρα, ούτε τη νύχτα, α λ λ ά ωθείται α π ό την α ν ά γ κ η και τη λ α χ τ ά ρ α , π ρ ά γ μ α βέβαια που σ' εκείνον φέρνει και προσφέρει π ά ν τ α ηδονές, αφού αυτός βλέπει, ακούει, αγγίζει και νιώθει με κάθε αί σθηση τον α γ α π η μ έ ν ο , και έτσι τον υπηρετεί σταθερά με ευχαρίστηση. Ό μ ω ς η λ α χ τ ά ρ α του εραστή ποια παρηγοριά ή ποιες ηδονές θα προσφέρει στον α γ α π η μένο, έτσι ώστε τούτος εδώ να συναναστρέφεται γ ι α το ίδιο χρονικό διάστημα τον εραστή χ ω ρ ί ς να φθάσει στο έσχατο σημείο της αηδίας; Γιατί θα βλέπει την ό ψη να είναι γερασμένη και όχι στην α κ μ ή της, και το ίδιο και τα ά λ λ α που ακολουθούν, αυτά που δεν είναι ευχάριστο ούτε να τα ακούει κανείς, πόσο μάλλον ό ταν υπάρχει π ά ν τ α ανάγκη να έρχεται σε επαφή μα ζί τους και θα επιτηρείται κ α χ ύ π ο π τ α με κάθε τρόπο .
και σε κάθε του σχέση, και θα ακούει άκαιρους και υ περβολικούς επαίνους, α λ λ ά και κατηγορίες που δεν είναι ανεκτές ούτε όταν ο εραστής είναι νηφάλιος, ε ν ώ , όταν μεθύσει, εκτός α π ό το ότι δεν είναι ανεκτές, 225
ΦΑΙΔΡΟΣ
είναι αισχρές και προσβλητικές, καθώς εκείνος θα μι λάει ασύδοτα και με μια απωθητική ελευθεροστομία. Και βέβαια, ενόσω είναι ερωτευμένος, ο εραστής εί ναι βλαπτικός και αηδιαστικός, όμως όταν του φύγει ο έρωτας, είναι άπιστος τον καιρό που ακολουθεί, δ η λ α δ ή στο διάστημα γ ι α το οποίο υποσχόταν π ο λ λ ά , και έτσι, με πολλούς όρκους και παρακάλια, κατάφερ νε να γίνεται η κουραστική συντροφιά του ανεκτή α πό τον α γ α π η μ έ ν ο του, καλλιεργώντας την ελπίδα γ ι α απόκτηση α γ α θ ώ ν . Τ η ν ώρα λοιπόν που πρέπει να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του, συμβαίνει μια με ταβολή μέσα του, και ως κύριο και προστάτη του βά ζει τη λογική και τη σύνεση στη θέση του έρωτα και της μανίας, και έτσι έχει γίνει άλλος άνθρωπος, π ρ ά γ μ α που έχει διαφύγει της προσοχής του νεαρού. Και φυσικά τούτος απαιτεί την ανταπόδοση τ ω ν προ ηγούμενων προσφορών του, υπενθυμίζοντας όσα είπε και έκανε ο εραστής, θεωρώντας ότι απευθύνεται στον ίδιο άνθρωπο όμως ο εραστής ούτε τ ο λ μ ά , καθώς .
διακατέχεται α π ό ντροπή, να πει ότι έχει γίνει άλλος άνθρωπος, ούτε μπορεί να κρατήσει τους όρκους και τις υποσχέσεις που έδωσε ωθούμενος α π ό το ά λ ο γ ο πάθος που τον εξουσίαζε γιατί πια έχει βρει τη λογι .
κή και τη σωφροσύνη του, έτσι ώστε να μην κάνει τα ίδια με τον παλιό εαυτό του, και να μη μοιάσει σ' ε226
227
ΦΑΙΔΡΟΣ
κείνον και ξαναγίνει ο ίδιος. Απομακρύνεται λοιπόν α π ό αυτή την σχέση, και ο μέχρι πριν εραστής, έχο ντας την εγκαταλείψει αναγκαστικά, καθώς έχει αλ λάξει η όψη του οστράκου , κάνει μεταβολή και τρέ 16
πεται σε φυγή. Ο άλλος πάλι αναγκάζεται να τον κυ νηγάει στέλνοντας του κατάρες, στο όνομα τ ω ν θεών, μέσα στην αγανάκτηση του, καθώς δε συνέλαβε α π ό την αρχή το όλο θέμα, δηλαδή ότι δεν έπρεπε ποτέ να προσφέρεται σε κάποιον που κατέχεται α π ό έρωτα και - αναγκαστικά - έχει χάσει τη λογική του, α λ λ ά σε κάποιον που δεν κυριαρχείται α π ό τον έρωτα και κρατάει τη λ ο γ ι κ ή του διαφορετικά, κ α τ ' α ν ά γ κ η θα .
χάριζε τον εαυτό του σε έναν άνθρωπο άπιστο, δύσ τροπο, φθονερό, αηδιαστικό, βλαβερό γ ι α την περιου σία του, βλαβερό και γ ι α την υγεία του σώματός του, κυρίως όμως βλαβερότατο γ ι α την καλλιέργεια της ψυχής, α π ό την οποία δεν υπάρχει, ούτε θα υπάρξει, μα την αλήθεια, πολυτιμότερο π ρ ά γ μ α , ούτε μεταξύ τ ω ν α ν θ ρ ώ π ω ν , ούτε μεταξύ τ ω ν θεών. Αυτά λοιπόν πρέπει, παιδί μου, να βάλεις στο μυαλό σου, και να ξέρεις ότι η φιλία του εραστή δεν οφείλεται σε καλή διάθεση, α λ λ ά στην α ν ά γ κ η του να χορτάσει, ό π ω ς συμβαίνει με το φαγητό:
όπως αγαπούν οι λύκοι τα αρνιά, έτσι οι εραστές αγαπούν το αγόρι''. 228
229
ΦΑΙΔΡΟΣ
Αυτά λοιπόν, Φαίδρε. Δεν έχεις ν' ακούσεις π α ρ α π ά ν ω α π ό μένα ας τελειώσει π ι α γ ι α σένα ο λόγος. .
ΦΑΙ.
Μα ε γ ώ νόμιζα ότι ο λόγος βρίσκεται ακόμα
στη μέση, και ότι εσύ θα πεις άλλα τόσα και γ ι α εκεί νον που δεν κατέχεται α π ό έρωτα, δηλαδή π ώ ς πρέ πει να χαρίζει κανείς τον εαυτό του σε αυτόν, και να αναφέρεις πάλι τα καλά του γνωρίσματα γ ι α τ ί λοι .
πόν, Σ ω κ ρ ά τ η , σ τ α μ α τ ά ς τ ώ ρ α ; ΣΩ. Δεν πρόσεξες, μακάριε φίλε, π ω ς τ ώ ρ α π ι α εκ φράζομαι με επικό λ ό γ ο και όχι με διθυράμβους, καί ότι αυτό συμβαίνει ενόσω κ α τ η γ ο ρ ώ ; Αν αρχίσω ό μ ω ς να επαινώ τον άλλον, τι νομίζεις ότι θα κ ά ν ω ; Ά ραγε αντιλαμβάνεσαι ότι θα με καταλάβει το θεϊκό συναίσθημα α π ό τις Νύμφες, στις οποίες, έχοντας το σκοπό, με οδήγησες; Λ έ ω λοιπόν, με μια λέξη, π ω ς ό σα είναι τα κακά που βρήκαμε σ' εκείνον που α γ α π ά και τον κατηγορήσαμε, ά λ λ α τόσα - τα αντίθετα - κα λά υπάρχουν στον άλλον, εκείνον που δεν είναι ερω τευμένος. Τι α ν ά γ κ η υπάρχει, λοιπόν, γ ι α μακρύ λό γ ο ; Και γ ι α τους δύο έχουν ειπωθεί αρκετά. Έ τ σ ι , λοιπόν, το επινόημα μου, ο λόγος μου, θα πάθει ό,τι του ταιριάζει, θα πάρει τέλος. Και ε γ ώ περνώ αυτό το ποτάμι και φεύγω, πριν α ν α γ κ α σ τ ώ α π ό εσένα να σου κ ά ν ω καμιά μεγαλύτερη χ ά ρ η . ΦΑΙ. 'Οχι ακόμα, Σ ω κ ρ ά τ η , πριν περάσει η μ ε γ ά λ η 230
231
ΦΑΙΔΡΟΣ
ζέστη" ή μ ή π ω ς δε βλέπεις ότι είναι πια σχεδόν μεση μέρι; Ας μείνουμε όμως κι άλλο και ας μιλήσουμε γ ι α όσα έχουμε πει, και αμέσως μόλις δροσίσει να φύγου με. ΣΩ. Π ρ ά γ μ α τ ι , Φαίδρε, σε ό,τι αφορά τους λόγους, είσαι θεϊκός και, αναμφίβολα, θαυμαστός. Ε γ ώ πι στεύω ότι κανένας α π ' όσους γεννήθηκαν ενόσω ζεις δεν έχει γίνει αίτιος να παραχθούν περισσότεροι λόγοι α π ' όσο εσύ, είτε λέγοντας τους ο ίδιος, είτε α ν α γ κ ά ζοντας άλλους, με κάποιον τρόπο, να τους πουν. Ε ξαιρώ α π ' όσα λ έ ω το Σ ι μ μ ί α το Θηβαίο τ ω ν ά λ λ ω ν .
ό μ ω ς υπερέχεις κ α τ ά πολύ έτσι και τ ώ ρ α μου φαίνε .
ται π ά λ ι ότι γίνεσαι αιτία να ειπωθεί ένας λόγος α π ό μένα. ΦΑΙ. Δε μου κηρύττεις βέβαια πόλεμο όμως π ώ ς .
προκύπτει αυτός ο λόγος και πού αναφέρεται; ΣΩ. Καλέ μου φίλε, όταν επρόκειτο να διαβώ τον π ο τ α μ ό , συνέβη να μου έρθει το θεϊκό πνεύμα, ο ο ι ω νός που με επισκέπτεται συνήθως - π ά ν τ α με συγκρα τεί α π ό αυτό που σκοπεύω να κ ά ν ω - και μου φάνη κε ότι, α π ό το ίδιο μέρος, άκουσα κάποια φωνή που δε με αφήνει να φ ύ γ ω πριν εξαγνιστώ, σα να έ χ ω α μαρτήσει γ ι α κάποιο π ρ ά γ μ α στο θεό. Είμαι βέβαια μάντης, όχι όμως πολύ σπουδαίος π ά ν τ ω ς , ό π ω ς α .
κριβώς εκείνοι που ξέρουν λ ί γ α γ ρ ά μ μ α τ α , μόνο γ ι α 232
233
ΦΑΙΔΡΟΣ
δική τους χρήση, είμαι ικανός να χρησιμοποιώ τη μ α ντική μου μόνο γ ι α τον εαυτό μου συλλαμβάνω, λοι .
πόν, σαφώς το σ φ ά λ μ α μου. Γιατί μου φαίνεται, φίλε μου, ότι και η ψ υ χ ή έχει μια μαντική δύναμη κι εμέ .
να κάτι με τάραξε και προηγουμένως, καθώς ανέ πτυσσα το λ ό γ ο , και ένιωσα κάποιο δέος, ό π ω ς λέει ο Ίβυκος, μ ή π ω ς τ ι μ η θ ώ α π ό τους ανθρώπους γ ι α ένα α μ ά ρ τ η μ α προς τους θεούς όμως τ ώ ρ α έ χ ω αισθαν .
θεί το α μ ά ρ τ η μ α . ΦΑΙ. Τι εννοείς λοιπόν; ΣΩ. Τρομερός, Φαίδρε, τρομερός ήταν ο λόγος που έφερες μαζί σου και αυτός που με ανάγκασες να π ω . ΦΑΙ. Μ α π ώ ς ; ΣΩ. Ή τ α ν ανόητος και, κ α τ ά έναν τρόπο, ανόσιος" ποιος λοιπόν θα ήταν τρομερότερος α π ό αυτόν; ΦΑΙ. Κανένας, αν φυσικά είναι αληθινά όσα λες. ΣΩ. Τι λοιπόν; Δε θεωρείς τον Έ ρ ω τ α γ ι ο της Αφρο δίτης και θεό; ΦΑΙ. Έ τ σ ι λέγεται. ΣΩ. Ό μ ω ς δεν ειπώθηκε ούτε α π ό το Λυσία, ούτε στο δικό σου λ ό γ ο , ο οποίος ειπώθηκε α π ό το στόμα μου, που εσύ το καταφαρμάκωσες. Αν λοιπόν ο Έ ρ ω τας είναι θεός ή κάτι θεϊκό, ό π ω ς π ρ ά γ μ α τ ι συμβαί νει, δεν μπορεί να είναι κάτι κακό όμως οι δύο λόγοι .
που μόλις ειπώθηκαν γ ι ' αυτόν, έτσι -κακό- τον χ α 234
235
ΦΑΙΔΡΟΣ
ρακτήρισαν. Βέβαια έτσι αμάρτησαν απέναντι στον Έ ρ ω τ α , αλλά η ανοησία τους είναι πολύ διασκεδαστι κή, αφού χωρίς να λένε τ ί π ο τ α έγκυρο και αληθινό, αυτοεξυψώνονται σαν οι ίδιοι να είναι κάτι σπουδαίο, αν, καταφέρνοντας να εξαπατήσουν μερικούς μικρούς ανθρώπους, κερδίσουν την εκτίμηση τους. Λοιπόν, φί λε μου, ε γ ώ είναι α ν ά γ κ η να εξαγνιστώ και υπάρχει .
ένας αρχαίος τρόπος καθαρμού γ ι α όσους δεν αποφαί νονται με σύνεση σχετικά με τα μυθολογικά θέματα και, έτσι, αμαρτάνουν, και τούτο τον τρόπο δεν τον ή ξερε ο 'Ομηρος, α λ λ ά ο Στησίχορος. Αυτός, όταν έ χ α σε τα μάτια του επειδή κακολόγησε την Ελένη, δεν παρέμεινε στην άγνοια ό π ω ς ο Ό μ η ρ ο ς , αλλά, ως α ληθινός ποιητής, συνέλαβε την αιτία, και αμέσως δη μιούργησε το ακόλουθο ποίημα:
Δεν είναι αληθινός αυτός εδώ ο λόγος ούτε μπήκες στα καλοφτιαγμένα πλοία με τα γερά κουπιά, ούτε έφθασες στα τείχη της Τροίας. .
Και μόλις ολοκλήρωσε αυτό το ποίημα, που ονομά ζεται «παλινωδία», βρήκε κατευθείαν το φως του. Ε γώ λοιπόν θα φανώ σοφότερος α π ό εκείνους ως προς το εξής: πριν να π ά θ ω τίποτε για το ότι κακολόγησα τον Έ ρ ω τ α , θα επιχειρήσω να επανορθώσω και του προσφέρω την παλινωδία μου έχοντας το κεφάλι μου 236
237
ΦΑΙΔΡΟΣ
ακάλυπτο, και ό χ ι , ό π ω ς τότε, σκεπασμένο α π ό την ντροπή. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , δεν υπάρχει γ ι α μένα τίποτε πιο ευ χάριστο α π ό α υ τ ά που μόλις είπες. ΣΩ. Καταλαβαίνεις, βέβαια, καλέ μου Φαίδρε, με πόση αναίδεια ειπώθηκαν οι δύο λόγοι, και τούτος ε δώ και ο άλλος που ειπώθηκε μέσα α π ό το βιβλίο. Π ρ ά γ μ α τ ι , υπόθεσε ότι ένας άνθρωπος ευγενής και πράος στο χαρακτήρα, ερωτευμένος με κάποιον της ί διας ποιότητας, ή έχοντας προηγουμένως - κάποτε αγαπήσει, μας ακούει να λέμε ότι οι εραστές, γ ι α ζη τ ή μ α τ α μικρής σημασίας, προκαλούν μέσα τους με γάλες έχθρες και φθονούν και βλάπτουν τον α γ α π η μένο. Π ώ ς θα μπορούσε να μη σκεφθεί ότι ακούει αν θρώπους που έχουν μεγαλώσει ανάμεσα σε ναύτες και που δεν έχουν δει αληθινά ελεύθερο έρωτα; Δε θα δια φωνούσε σε πολύ μεγάλο βαθμό μαζί μας σε όσα κα τηγορούμε τον Έ ρ ω τ α ; ΦΑΙ. Μα το Δία, ίσως έτσι είναι, Σ ω κ ρ ά τ η . ΣΩ. Ε γ ώ λοιπόν, επειδή ντρέπομαι αυτόν τον άν θρωπο και φοβάμαι τον ίδιο τον Έ ρ ω τ α , θέλω να ξε π λ ύ ν ω την αλμύρα που γέμισε την ακοή μας, με ένα λ ό γ ο καθαρό, ό π ω ς τό πόσιμο νερό και συμβουλεύω .
και το Λυσία να γράψει όσο πιο γρήγορα μπορεί ένα λ ό γ ο όπου να υποστηρίζει π ω ς , όταν υπάρχει ισορρο238
239
ΦΑΙΔΡΟΣ
π ί α στους άλλους παράγοντες, πρέπει να προσφέρει κανείς τον εαυτό του σε έναν ερωτευμένο, παρά σε κά ποιον που δεν κ α τ έ χ ε τ α ι α π ό έρωτα. ΦΑΙ. Μα να είσαι σίγουρος ότι έτσι θα γίνει γ ι α τ ί ό .
ταν εσύ θα αναπτύξεις τον έπαινο του εραστή, θα χρειαστεί ο π ω σ δ ή π ο τ ε ε γ ώ να α ν α γ κ ά σ ω το Λυσία να γράψει πάλι ένα λ ό γ ο γ ι α το ίδιο π ρ ά γ μ α . ΣΩ. Το πιστεύω αυτό, γ ι α όσο βέβαια θα είσαι αυ τός που είσαι. ΦΑΙ. Λέγε λοιπόν χ ω ρ ί ς να φοβάσαι. ΣΩ. Π ο ύ είναι ο νεαρός στον οποίο μιλούσα; Για να ακούσει και τούτο ε δ ώ , και να μην προφθάσει, χωρίς να το ακούσει, να προσφερθεί σε κάποιον π ο υ δεν εί ναι ερωτευμένος μαζί του. ΦΑΙ. Αυτός π ά ν τ α είναι πολύ κοντά σου, οπόταν θέλεις. ΣΩ. Λοιπόν, όμορφό μου παιδί, να καταλάβεις τού το: ο προηγούμενος λόγος ήταν του Φαίδρου, γιου του Πυθοκλέα α π ό το Μυρρινούντα, ενώ αυτός που πρόκειται να πω είναι του Στησιχόρου, γιου του Ε ύ φημου α π ό την Ιμέρα. Κ α ι πρέπει να λέει τα εξής: ό τι δεν είναι αληθινός ο λόγος που υποστηρίζει ότι πρέ πει να προσφέρεται κανείς σε κάποιον που δεν κατέ χεται α π ό έρωτα, όταν έχει δ ί π λ α του έναν ερωτευ μένο, γιατί δήθεν ο π ρ ώ τ ο ς ενεργεί με φρόνηση, ενώ 240
241
ΦΑΙΔΡΟΣ
ο άλλος κατέχεται α π ό μανία. Και βέβαια, αυτό θα ή ταν σωστό να λέγεται, αν ήταν αλήθεια ότι η μανία είναι κακό π ρ ά γ μ α . Ό μ ω ς στην π ρ α γ μ α τ ι κ ό τ η τ α τ α μεγαλύτερα κ α λ ά μας συμβαίνουν διαμέσου της μανί ας, η οποία μας προσφέρεται ως θεϊκό δώρο. Γιατί τ ό σο εκείνη που προφητεύει στους Δελφούς, όσο και οι ιέρειες στη Δ ω δ ώ ν η , όταν καταλήφθηκαν α π ό μανία, προκάλεσαν π ο λ λ ά και καλά στην Ε λ λ ά δ α , και στις δημόσιες και στις ιδιωτικές υποθέσεις, ενώ όταν ήταν φρόνιμες, έκαναν λ ί γ α καλά π ρ ά γ μ α τ α ή και τίποτα" αν μάλιστα αρχίσουμε να αναφερόμαστε στη Σίβυλ λα και στους άλλους, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας μια μαντική δύναμη θεϊκής πνοής, προφήτευσαν π ο λ λ ά σε πολλούς και, έτσι, τους πρόσφεραν στήριγμα γ ι α το μέλλον τους, θα μακρηγορούσαμε γ ι α π ρ ά γ μ α τ α φα νερά στον καθένα αξίζει όμως να επικαλεστούμε ως .
μαρτυρία και τούτο, ότι εκείνοι α π ό τους παλιούς που έθεσαν τα ονόματα τ ω ν π ρ α γ μ ά τ ω ν , δε θεωρούσαν τη μανία ούτε κάτι κακό, ούτε ντροπή. Αλλιώς δε θα συνέδεαν το ίδιο αυτό όνομα, δηλαδή τη λέξη « μ α νία», με την ωραιότερη α π ό τις τέχνες, αυτή με την οποία κρίνεται το μέλλον, και δε θα την αποκαλούσαν «μανική» θεωρώντας ότι είναι κάτι όμορφο, όταν έρ .
χεται δωρισμένη α π ό τους θεούς, της έδωσαν αυτό το όνομα 242
.
όμως οι σημερινοί άνθρωποι, ακαλαίσθητα, 243
ΦΑΙΔΡΟΣ
παρενέβαλαν το τ α υ και την αποκάλεσαν «μαντική». Με τον ίδιο τρόπο, και την αναζήτηση του μέλλοντος, στην οποία προβαίνουν οι άνθρωποι του ορθού λόγου (και όχι της έμπνευσης) παρατηρώντας τα πουλιά και τα άλλα σημάδια, επειδή αυτοί με την ορθή σκέψη (διάνοια) παρέχουν στην ανθρώπινη γ ν ώ μ η (οΐησις) λογικότητα (νους) και πληροφόρηση (ιστορία), τούτη λοιπόν την αναζήτηση την αποκάλεσαν οιονοϊστική, την ίδια που οι νεότεροι ονομάζουν σιωνιστική, δίνο ντας έμφαση στον ή χ ο του παρατεταμένου ό . Ό σ ο 18
λοιπόν τελειότερη και άξια μεγαλύτερης εκτίμησης εί ναι η μαντική α π ό την οιωνιστική, και ως όνομα και ως π ρ ά γ μ α , τόσο ωραιότερη είναι, σύμφωνα με τη μαρτυρία τ ω ν π α λ ι ώ ν , η μανία α π ό τη φρονιμότητα, δεδομένου ότι η π ρ ώ τ η έχει θεϊκή προέλευση, ενώ η δεύτερη ανθρώπινη. Ό μ ω ς και α π ό αρρώστιες και α πό τις μεγαλύτερες δυστυχίες, που έπεσαν ε π ά ν ω σε μερικές οικογένειες εξαιτίας της θεϊκής οργής γ ι α π α λιές αμαρτίες, η μανία απάλλαξε τους ανθρώπους, καθώς εκδηλώθηκε σε όσους ήταν προορισμένοι γ ι ' αυτό και προφήτευσε βρήκε λοιπόν διέξοδο σε προ .
σευχές στους θεούς και σε πράξεις λατρείας τους, και έτσι, προκαλώντας καθαρμούς και ιερές τελετές, α πάλλαξε α π ό το βάρος τ ω ν δεινών αυτόν που την εί χε, και γ ι α το παρόν και γ ι α το μέλλον, και έφερε λύ244
245
ΦΑΙΔΡΟΣ
τρώση α π ό τα κακά που τον κατείχαν σ' εκείνον που καταλήφθηκε κανονικά και ολοκληρωτικά α π ό το π α ραλήρημα. Μα έρχεται όμως α π ό τις Μούσες και τρί τη μορφή μανίας κ α ι κατοχής α π ό το θείο. Αυτή, κα ταλαμβάνοντας μια ευγενική και παρθένα ψυχή, την ξεσηκώνει και τη μεθάει με τις ωδές και με τα άλλα είδη της ποίησης, κάνοντας την να εξυμνεί αμέτρητα κατορθώματα τ ω ν π α λ ι ώ ν και να μορφώνει τις επό μενες γενιές α λ λ ά όποιος οδηγείται στις πόρτες της .
ποίησης χωρίς τη μανία τ ω ν Μουσών, έχοντας πι στέψει ότι θα γίνει μεγάλος ποιητής μόνο με την τέ χ ν η του, ο ίδιος δεν πετυχαίνει, και η ποίησή του, ως έργο φρόνιμου, αφανίζεται α π ό την ποίηση όσων κα τέχονται α π ό τ η μανία. Τ ό σ α και ακόμη πιο π ο λ λ ά ωραία έργα, που προέρ χονται α π ό τη μανία που προκαλούν οι θεοί, έ χ ω να αναφέρω ας μη φοβόμαστε λοιπόν την ίδια τη μανία, .
ούτε να μας θορυβεί και να μας τρομάζει ο λόγος που υποστηρίζει ότι πρέπει να προτιμάμε γ ι α φίλο το φρό νιμο α π ό το μανιασμένο
.19
αλλά αν ένας τέτοιος λό-
γος, εκτός α π ό αυτό, καταστήσει φανερό και το ότι ο έρωτας δε στέλνεται α π ό τους θεούς στον ερωτευμένο και τον α γ α π η μ έ ν ο γ ι α να τους ωφελήσει, τότε ας π ά ρει το βραβείο της νίκης. Εμείς όμως, σε ό,τι μας α φορά, θα αποδείξουμε το αντίθετο, δηλαδή ότι μια τέ246
247
ΦΑΙΔΡΟΣ
τοια μανία δίνεται α π ό τους θεούς προκειμένου να φέ ρει τη μεγαλύτερη ευτυχία και η απόδειξη δε θα γ ί .
νει πιστευτή α π ό εκείνους που α π λ ώ ς είναι ιδιαίτερα εύστροφοι, ενώ τ η ν ίδια, θα την πιστέψουν οι π ρ α γ μ α τικοί σοφοί. Πρέπει, λοιπόν, π ρ ώ τ α , να συλλάβουμε την αλήθεια σχετικά με την ψυχή, τη θεϊκή και την ανθρώπινη, εξετάζοντας π ώ ς πάσχει και π ώ ς ενεργεί. Και η απόδειξη αρχίζει ως ακολούθως: Κάθε ψυχή είναι αθάνατη. Γιατί εκείνο που κινείται π ά ν τ α είναι αθάνατο, ενώ εκείνο που κινεί ένα άλλο και κινείται α π ό ά λ λ ο , εφόσον έχει τέλος ως προς την κίνηση του, έχει τέλος και ως προς τη ζ ω ή του. Μ ό νον εκείνο που κινείται α π ό μόνο του, αφού δεν εγκα ταλείπει τον εαυτό του, δεν παύει ποτέ να κινείται, και είναι μάλιστα το ίδιο η α ρ χ ή και η προέλευση της κίνησης γ ι α όσα α π ό τα άλλα κινούνται. Η α ρ χ ή ό μ ω ς είναι αγέννητη. Γιατί κ α τ ' ανάγκη καθετί που γεννιέται, γεννιέται α π ό μια αρχή, ενώ τούτη δε γεν νιέται α π ό τ ί π ο τ α αν η α ρ χ ή γεννιόταν α π ό κάτι, δε .
θα υπήρχε γέννηση α π ό μια αρχή. Επειδή, λοιπόν, η α ρ χ ή είναι κάτι αγέννητο, κ α τ ' ανάγκη είναι και κάτι άφθαρτο. Γιατί αν απολεσθεί η αρχή, τότε βέβαια δε θα γεννηθεί ούτε η ίδια ποτέ α π ό κάτι, ούτε άλλο π ρ ά γ μ α α π ό αυτήν, εφόσον πρέπει όλα να γίνονται α πό μια α ρ χ ή . Έτσι, λοιπόν, η αρχή της κίνησης είναι 248
249
ΦΑΙΔΡΟΣ
εκείνο που κινεί τον εαυτό του. Και αυτό δεν είναι δυ νατό ούτε να εξαλείφεται, ούτε να γεννιέται αλλιώς .
όλος ο ουρανός και το σύμπαν του γίγνεσθαι θα κα τέρρεαν μαζί, θα παρέμεναν ακίνητα και δε θα είχαν ποτέ ξανά μιαν α ρ χ ή που να τα κάνει να γεννηθούν και να κινηθούν π ά λ ι . Εφόσον λοιπόν έχει φανεί ότι ε κείνο που κινείται α π ό μόνο του είναι αθάνατο, δε θα διστάζει κανείς να λέει π ω ς αυτό το γνώρισμα αποτε λεί την ουσία και το λόγο της ψυχής . Γιατί κάθε σ ώ 20
μα που αντλεί την κίνηση α π ό έξω είναι άψυχο, ενώ εκείνο που την παίρνει το ίδιο α π ό μέσα του είναι έμ ψυχο, αφού αυτή είναι η φύση της ψυχής αν όμως έ .
τσι έχει το π ρ ά γ μ α , εφόσον εκείνο που κινεί τον εαυ τό του δεν είναι άλλο παρά ψυχή, τότε κ α τ ' α ν ά γ κ η η ψυχή θα είναι κάτι αγέννητο και αθάνατο.
21
Σε ό,τι αφορά, λοιπόν, την αθανασία της ψυχής, αυ τά είναι αρκετά σχετικά όμως με τη μορφή της, πρέ .
πει να πούμε τα εξής: ποιας υφής π ρ ά γ μ α είναι, τού το ο π ω σ δ ή π ο τ ε είναι ζήτημα που απαιτεί θεϊκή και ε κτενή ανάπτυξη, όμως με τι μοιάζει, αυτό είναι θέμα που μπορεί να καλυφθεί α π ό συντομότερη και στο πλαίσιο τ ω ν ανθρωπίνων δυνατοτήτων ανάπτυξη ας .
μιλήσουμε, λοιπόν, με τέτοιο τρόπο. Ας πούμε ότι η ψυχή μοιάζει με τη σύνθετη δύναμη ενός ζεύγους φτε ρ ω τ ώ ν α λ ό γ ω ν και του ηνιόχου τους. Ό μ ω ς , ενώ όλα 250
251
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
τα ά λ ο γ α και οι ηνίοχοι τ ω ν θεών είναι καλής φύσης και προέλευσης, τ ω ν ά λ λ ω ν γ ε ν ώ ν , είναι μικτής κα .
ταρχήν, ο ηνίοχος, σ' εμάς, οδηγεί διευθύνοντας ένα ζευγάρι α λ ό γ ω ν , κι έπειτα, α π ό τα ά λ ο γ α , το ένα εί ναι όμορφο, ευγενικό και α π ό α ν ά λ ο γ η ράτσα, ενώ το" άλλο έχει τα αντίθετα χαρακτηριστικά και είναι α π ό αντίθετη ράτσα έτσι, αναπόφευκτα, η ηνιόχηση σ' ε .
μάς είναι δύσκολη και κουραστική. Πρέπει όμως τ ώ ρα να επιχειρήσουμε να εξηγήσουμε με ποια λογική το ένα ζωντανό ον χαρακτηρίστηκε θνητό και το άλ λο αθάνατο. Γενικά η ψυχή αναλαμβάνει καθετί το ά ψυχο περιδιαβαίνει έτσι τον ουρανό, παίρνοντας άλ .
λοτε τη μια και άλλοτε την ά λ λ η μορφή και, καθώς .
είναι τέλεια και φτερωτή, κινείται στον αιθέρα και διευθύνει όλο τον κόσμο
22.
η ψυχή, ό μ ω ς , που έχασε
τα φτερά της, περιφέρεται εδώ και κει μέχρι να βρει να κρατηθεί α π ό κάτι στέρεο και εκεί πλέον εγκαθίστα .
ται και α π ο κ τ ά γήινο σ ώ μ α , που, εξαιτίας της δύνα μης της ψυχής, φαίνεται ότι κινεί τον εαυτό του αυτό .
λοιπόν το σύνολο, σύνδεμα σώματος και ψυχής, ονο μάστηκε ζωντανό ον και πήρε την επωνυμία «θνη τ ό » . Ό σ ο γ ι α το να αποκαλέσουμε ένα ον αθάνατο, 23
δεν έχουμε κανένα λόγο π ρ α γ μ α τ ι κ ά ελεγμένο α π ό τη σκέψη μας, α π λ ώ ς πλάθουμε με τη φαντασία μας το θεό - χωρίς να τον έχουμε ούτε δει ούτε πλήρως 252
253
ΦΑΙΔΡΟΣ
συλλάβει - ως ένα αθάνατο ο ν , που έχει ψυχή, έχει 24
και σ ώ μ α , τα οποία είναι π ά ν τ α σύμφυτα. Ό μ ω ς αυ τά έτσι ας έχουν και ας λέγονται, ό π ω ς αρέσει στο θεό' εμείς ας εξετάσουμε τ ώ ρ α το λ ό γ ο , εξαιτίας του οποίου η ψυχή χάνει τα φτερά της, που πέφτουν. Ο λόγος, λοιπόν, είναι περίπου ο ακόλουθος: Η δύναμη του φτερού, α π ό τη φύση της, καθώς κι νείται προς τα π ά ν ω , παίρνει μαζί της το βαρύ στοι χείο και το οδηγεί στα ύψη, εκεί όπου κατοικεί το γ έ νος τ ω ν θεών' και, περισσότερο α π ό καθετί που συν δέεται με το σ ώ μ α , η ψυχή έχει επικοινωνήσει με το θεϊκό. Το θεϊκό είναι όμορφο, σοφό, καλό, και έχει ό λες τις σχετικές με αυτά ιδιότητες με τούτες πιο π ο .
λύ τρέφεται και μεγαλώνει το φτέρωμα της ψυχής, ε νώ φθείρεται και καταστρέφεται α π ό το άσχημο, το κακό και τις άλλες αντίθετες ιδιότητες. Ο Δίας λοι πόν, ο μεγάλος ηγεμόνας του ουρανού, ο δ η γ ώ ν τ α ς έ να φτερωτό άρμα, προχωρεί πρώτος και βάζει σε τ ά ξη και φροντίζει όλα τα π ρ ά γ μ α τ α τον ακολουθεί μια .
στρατιά θεών και δαιμόνων, διαταγμένη σε έντεκα μέρη στον οίκο τ ω ν θεών μένει μόνη η Εστία α π ό .
.
τους άλλους θεούς, όσοι, μέσα στους δώδεκα, έχουν ταχθεί να διευθύνουν, προηγούνται, ορίζοντας ο καθέ νας τον τομέα που του τάχθηκε. Μέσα στον ουρανό υ πάρχουν π ο λ λ ά μακάρια θεάματα και περάσματα, ό254
255
ΦΑΙΔΡΟΣ
που περιφέρεται το γένος τ ω ν ευδαιμόνων θεών, α σκώντας ο καθένας τους το δικό του έ ρ γ ο
25-
και ακο
λουθεί όποιος π ά ν τ α θέλει και μπορεί, μια και ο φθό νος παραμένει έξω α π ό το θεϊκό χ ώ ρ ο . Α λ λ ά όταν 26
πηγαίνουν σε γιορτινό γ ε ύ μ α και σε συμπόσιο και προχωρούν ανεβαίνοντας μέχρι την άκρη της υπουράνιας αψίδας, τότε, τα ο χ ή μ α τ α τ ω ν θεών καθοδη γούνται αποτελεσματικά, κινούνται με ισορροπία και πορεύονται με ευχέρεια, ενώ τα άλλα κινούνται με κόπο. Γιατί το κακό ά λ ο γ ο , γέρνοντας, βαραίνει και σπρώχνει δυνατά προς τη γη όποιους ηνιόχους δεν το έχουν καλά γυμνασμένο. Εκεί, λοιπόν, εκδηλώνεται η πιο κρίσιμη προσπάθεια και δίνεται ο έσχατος α γ ώ νας της ψυχής. Οι ψυχές π ο υ αποκαλούνται αθάνατες, όταν φθάσουν στην άκρη της αψίδας, περνούν έξω και εγκαθίστανται στην π λ ά τ η του ουράνιου θόλου
27 .
ό
ταν μάλιστα σταθούν εκεί, τις πηγαίνει γ ύ ρ ω - γ ύ ρ ω η περιφερική κίνηση, και, έτσι, αυτές βλέπουν τα π ρ ά γ μ α τ α που είναι πέρα α π ό τον ουρανό . 28
Ό μ ω ς τον υπερουράνιο τ ό π ο δεν τον ύμνησε, ούτε θα τον υμνήσει ποτέ κανείς α π ό τους ποιητές αυτού ε δώ του κόσμου, ό π ω ς του αξίζει τα σχετικά ό μ ω ς με .
τον τ ό π ο αυτόν, έχουν ό π ω ς θα πω αμέσως. Γιατί πρέπει να τολμήσουμε να πούμε το αληθινό, αφού, άλλωστε, συζητούμε γ ι α την αλήθεια. Η ά χ ρ ω μ η , ά256
257
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ μορφή και α ν έ γ γ ι χ τ η ουσία, που όντως έτσι είναι, και γ ύ ρ ω α π ό την οποία γεννιέται η αληθινή γ ν ώ σ η , εί ναι θεατή μόνο α π ό το νου, τον κυβερνήτη της ψυχής, και υφίσταται σε αυτόν ακριβώς τον τ ό π ο . Η θεϊκή σκέψη, λοιπόν, κ α θ ώ ς τρέφεται με νου και με εντελώς καθαρή γ ν ώ σ η , και η σκέψη κάθε ψυχής που της μέλ λεται να δεχθεί ό,τι της αρμόζει, όταν, μετά α π ό ένα σημαντικό χρονικό διάστημα, δει π ά λ ι το ον, το α γ α π ά , και, όταν θεωρεί τα αληθινά, τρέφεται και ευφραί νεται, εωσότου η περιφερική κίνηση συμπληρώσει τον κύκλο και τη φέρει στο ίδιο σημείο. Ό μ ω ς , κ α τ ά την περιφερική αυτή πορεία θεάται, έχοντας την κ ά τ ω α πό τα μάτια της, την ίδια τη δικαιοσύνη, θεάται τη σωφροσύνη, θεάται και τη γ ν ώ σ η , όχι βέβαια εκείνην που συνδέεται με τις μεταβολές του γίγνεσθαι, ούτε ε κείνη που είναι διαφορετική γ ι α κάθε (διαφορετικό) π ρ ά γ μ α α π ' όσα εμείς τ ώ ρ α αποκαλούμε όντα, α λ λ ά την αληθινή επιστήμη που αφορά στο αληθινό ον. Κ α ι αφού η ψυχή θεαθεί με τον ίδιο τρόπο και τα άλλα α ληθινά όντα και χορτάσει α π ό τούτη τη θέαση, βυθί ζεται πάλι στο εσωτερικό μέρος του ουρανού και ε π α νέρχεται στο κατάλυμά της' και όταν αυτή γυρίσει, ο ηνίοχος βάζει τα ά λ ο γ α μπροστά στη φάτνη, τους δίνει να φάνε αμβροσία, και μετά τα ποτίζει με νέ
Ι, 2: Ο H.N. Fowler παραλείπει το κόμμα.
258
κταρ. 259
ΦΑΙΔΡΟΣ
Αυτή είναι η ζ ω ή τ ω ν θεών α π ό τις άλλες ψυχές, ε .
κείνη που μοιάζει με το θεό και τον ακολουθεί με τον καλύτερο τ ρ ό π ο , υψώνει το κεφάλι του ηνιόχου της προς τον τ ό π ο π ο υ είναι έξω α π ό τον ουρανό, και εν σωματώνει την πορεία της στην περιφερική κίνηση
.
καθώς όμως ταράζεται α π ό τα ά λ ο γ α , θεάται τα όντα με κόπο μια ά λ λ η π ά λ ι , άλλοτε υψώνει και άλλοτε .
βυθίζει το κεφάλι, και, καθώς τα ά λ ο γ α τραβάνε βί αια, άλλα α π ό τα όντα τα θεάται και άλλα όχι και οι .
άλλες ακολουθούν λ α χ τ α ρ ώ ν τ α ς τον ε π ά ν ω τ ό π ο , ό μ ω ς αδυνατούν να τον φθάσουν, και έτσι καταβυθίζο νται και κυλιούνται μαζί, και πατιούνται μεταξύ τους και πέφτουν η μια π ά ν ω στην άλλη, ενώ η καθεμία ε πιχειρεί να προσπεράσει την άλλη. Και δημιουργείται θόρυβος και άμιλλα και χύνεται μέχρι τέλους ο ιδρώ τας, και μάλιστα, α π ό κακό χειρισμό τ ω ν ηνιόχων, πολλές ψυχές γίνονται ανάπηρες και π ο λ λ ώ ν π ο λ λ ά φτερά σπάνε. Τελικά όλες, υποφέροντας α π ό πολύ πόνο, α π ο χ ω ρ ο ύ ν χ ω ρ ί ς να μυηθούν στην ενατένιση του όντος και, αφού αποχωρήσουν, τρέφονται με δο ξασίες . Ο λόγος, όμως, της βιασύνης τους να δούνε 29
πού βρίσκεται το πεδίο της αλήθειας, είναι π ω ς α π ό το λειβάδι που βρίσκεται εκεί, συμβαίνει να βγαίνει η τροφή που ταιριάζει στο καλύτερο μέρος της ψυχής, και π ω ς με την τροφή αυτή τρέφεται η ρίζα του φτε260
261
ΦΑΙΔΡΟΣ
ρου, με το οποίο η φ υ χ ή γίνεται ανάλαφρη και υψώ νεται . Κ α ι ο νόμος της Αδράστειας είναι ο εξής: ό 30
.
ποια ψυχή καταστεί συνακόλουθος του θεού και θεα θεί κάτι α π ό τα αληθινά, να μείνει α π ε ί ρ α χ τ η μέχρι το διάστημα της επόμενης περιφερικής κίνησης, και αν μπορεί π ά ν τ α να το κάνει αυτό, να μένει γ ι α π ά ντα αβλαβής. Ό τ α ν όμως αδυνατίσει να ακολουθεί και δε δει, και εμπλακεί σε κάποια αρνητική συγκυρία και - έτσι - γεμίσει α π ό λήθη και κακία και βαρύνει, και α π ό το βάρος της συμβεί να ρίξει τα φτερά της και να πέσει στη γ η , τότε ο νόμος υπαγορεύει αυτή η ψυ χ ή , στην π ρ ώ τ η της γέννηση, να μην εμφυτευθεί σε καμιά φύση θηρίου, αλλά εκείνη που είδε τα περισσό τερα να εμφυτευθεί στο γονίδιο ενός άντρα που θα γ ί νει φιλόσοφος ή φίλος της ομορφιάς, ή σε ενός άντρα μουσικής και ερωτικής φύσης η δεύτερη στην τάξη .
ψυχή, να εμφυτευθεί στο γονίδιο ενός βασιλιά που σέ βεται το νόμο, ή σε ενός άντρα ικανού στον πόλεμο και στη διακυβέρνηση, η τρίτη, σε ενός πολιτικού ή ε πιχειρηματία ή ειδικού στα οικονομικά, η τέταρτη, σε ενός φιλόπονου γυμναστή ή που θα ασχολείται με τη θεραπεία του σώματος, η π έ μ π τ η να έχει μια ζ ω ή μ ά ντη ή ιεροτελεστή στην έκτη θα αρμόσει η ζ ω ή ενός .
ποιητή ή ενός άλλου μιμητή - καλλιτέχνη, στην έβδο μη ενός βιοτέχνη ή ενός γεωργού, στην όγδοη κά262
263
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
ποιου σοφιστή ή δ η μ α γ ω γ ο ύ , στην ένατη ενός τυράν νου. Α π ' όλους αυτούς, όποιος ζει δίκαια, μετέχει σε μια καλύτερη μοίρα, ενώ όποιος ζει άδικα, σε μια χειρό τερη. Γιατί κάθε ψυχή δεν επιστρέφει εκεί, α π ' όπου έρχεται, πριν α π ό δέκα χιλιάδες χρόνια, αφού δεν α ποκτά φτερά πριν περάσει τόσο διάστημα. Εξαιρείται η ψυχή εκείνου που φιλοσόφησε χ ω ρ ί ς δόλο ή του φι λοσόφου εραστή τ ω ν π α ι δ ι ώ ν αυτές εδώ οι ψυχές α .
ποκτούν φτερά κ α τ ά την τρίτη χιλιετή περιφερική διαδρομή, αν διάλεξαν τρεις διαδοχικές φορές αυτή τη ζ ω ή , και έτσι απέρχονται στο τρισχιλιοστό έτος. Οι άλλες ό μ ω ς , όταν τελειώσουν την π ρ ώ τ η τους ζ ω ή , κρίνονται, και αφού κριθούν, άλλες πηγαίνουν στους τόπους όπου αποδίδεται δικαιοσύνη, κ ά τ ω α π ό τη γ η , και εκτίουν εκεί την ποινή τους, και άλλες, αλαφραίνοντας με την κρίση, ανυψώνονται και ζουν σ' έ ναν τ ό π ο του ουρανού αντάξια με τη ζ ω ή που έζησαν όταν είχαν τη μορφή ανθρώπου. Σ τ ο χιλιοστό όμως έτος, και οι πρώτες και οι δεύτερες, φθάνοντας σε κ λ ή ρωση και σε εκλογή της δεύτερης ζωής τους, διαλέ γουν η καθεμιά τη ζ ω ή που θέλει και τότε είναι δυ .
νατό η ανθρώπινη ψυχή να οδηγηθεί στη ζ ω ή ενός θη ρίου, και α π ό το θηρίο να επιστρέψει σε άνθρωπο η ψυχή που ήταν κάποτε άνθρωπος. Και δε θα πάρει 264
265
ΦΑΙΔΡΟΣ
αυτή τη μορφή την ανθρώπινη, η ψυχή που δεν είδε ποτέ την αλήθεια. Γιατί ο άνθρωπος πρέπει να συλ λαμβάνει εκείνο που εκφράζεται ως έννοια, δηλαδή που, ενώ προέρχεται α π ό πολλές αντιλήψεις διαμέσου τ ω ν αισθήσεων, α π ο κ τ ά ενότητα διαμέσου του λό γου
32.
και τούτο είναι η ανάμνηση εκείνων, τα οποία
είδε κάποτε η ψ υ χ ή μας, όταν συμπορεύτηκε με το θεό και ύψωσε το βλέμμα της ε π ά ν ω α π ό αυτά που στην τωρινή ζ ω ή , τα λέμε όντα, και ανήλθε στην περιοχή του αληθινού όντος. Γ ι ' αυτό λοιπόν δίκαια αποκτά φτερά μόνο η διάνοια του φιλοσόφου γιατί π ά ν τ α , .
διαμέσου της μνήμης, είναι κοντά -όσο μπορεί- σ' ε κείνα, στα οποία είναι κοντά -και γ ι ' αυτό είναι θεϊ κός- ο θεός. Ο άντρας, μάλιστα, που χειρίζεται ορθά αυτές τις αναμνήσεις και μυείται π ά ν τ α στα μυστήρια της τελειότητας, γίνεται -μόνον αυτός- αληθινά τέ λειος καθώς όμως απομακρύνεται α π ό τα ανθρώπι .
να ενδιαφέροντα και προσηλώνεται στο θείο , νουθε 33
τείται α π ό τους πολλούς, που τον παίρνουν γ ι α πει ραγμένο στο μυαλό, και α π ό τ ω ν οποίων την προσο χή διαφεύγει το ότι έχει μέσα του το θεό. Φθάσαμε λοιπόν στο σημείο όπου τείνει όλος ο λόγος μας, δηλαδή στην τέταρτη μανία, αυτήν που, όταν την έχει κανείς, βλέπει τη γήινη ομορφιά και έ χει την ανάμνηση της αληθινής, α π ο κ τ ά φτερά και τα 266
267
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
ανοίγει με διάθεση να πετάξει, αλλά δεν μπορεί, και, ό π ω ς το πουλί, κοιτάζει προς τα π ά ν ω αμελώντας τα κ ά τ ω π ρ ά γ μ α τ α , και γ ι ' αυτό του συμπεριφέρονται σα να τον κατέχει μια μανία. Τ ο ύ τ η λοιπόν η μανία είναι η καλύτερη α π ' όλους τους τρόπους, με τους ο ποίους το θείο έρχεται μέσα μας, και έχει την καλύτε ρη προέλευση, τόσο γ ι α εκείνον που την έχει (τη μανία), όσο και γ ι α εκείνον που του μεταδίδεται και .
αυτός που, μετέχοντας σε αυτή τη μανία, νιώθει έρω τα γ ι α τα όμορφα όντα, λέγεται εραστής. Γιατί, ό π ω ς έχει ειπωθεί, κάθε ανθρώπινη ψυχή, α π ό τη φύση της, έχει θεαθεί τα όντα αλλιώς δε θα μπορούσε να εισέλ .
θει σε αυτό το ζωντανό σ ώ μ α
34.
όμως δεν είναι εύκολο
γ ι α την καθεμία, έχοντας σαν έναυσμα τα π ρ ά γ μ α τ α τούτου του κόσμου, να σχηματίσει την ανάμνηση ε κείνων, τ ω ν αληθινών όντων δεν είναι εύκολο, ούτε .
γ ι α όσες είδαν σύντομα, τότε, τα εκεί π ρ ά γ μ α τ α , ού τε γ ι ' αυτές που έπεσαν εδώ στη γη και δυστύχησαν, με αποτέλεσμα να τραπούν προς το άδικο, επηρεα σμένες α π ό κάποιες συναναστροφές, και να λησμονή σουν τα ιερά που είδαν τότε. Λίγες, λοιπόν, μένουν, που συνεχίζουν να έχουν μέσα τους ισχυρή τη θύμη ση αυτές, ωστόσο, όταν δουν κάποιο ο μ ο ί ω μ α τ ω ν ε .
κεί π ρ α γ μ ά τ ω ν , εκπλήσσονται και δεν ελέγχουν π ι α I: Ο Fowler εδώ βάζει κόμμα.
268
τον εαυτό τους αγνοούν ποιο είναι το πάθος που τις .
269
ΦΑΙΔΡΟΣ
καταλαμβάνει, επειδή δεν έχουν μια αρκετά σαφή αί σθησή του. Κ α ι στα γήινα ο μ ο ι ώ μ α τ α τ ω ν αληθινών όντων δεν ενυπάρχει καμία λάμψη της δικαιοσύνης, της σωφροσύνης και όσων ά λ λ ω ν είναι πολύτιμα γ ι α τις ψυχές ωστόσο, λίγοι φθάνουν στις εικόνες τ ο ύ τ ω ν .
- με αδύναμα όργανα και με πολύ δυσκολία - και θε ώνται τη φύση του στοιχείου που αναπαραστάθηκε
.
ό μ ω ς τότε ήταν ορατή η ομορφιά σε όλη της τη λ α μπρότητα, όταν, με τη συνοδεία ενός ευτυχισμένου χορού, και ακολουθώντας εμείς μεν το Δία, ενώ άλ λοι κάποιον άλλο α π ό τους θεούς, είδαμε το μακάριο όραμα και τελούσαμε τη μ υ σ τ α γ ω γ ί α που δίκαια χ α ρακτηρίζεται ύψιστα μακάρια, αυτήν που γιορτάζαμε με όλο μας το είναι και απρόσβλητοι α π ό τα κακά που μας περίμεναν μετά, ενώ ταυτόχρονα μυούμα σταν σε ιερά οράματα που μας παρουσιάζονταν ε νιαία, α π λ ά , γαλήνια και μέσα στην πλήρη ευδαιμο νία τους, και τα ατενίζαμε μέσα σ' ένα διαυγές άνοιγ μα του φωτός, όντας αγνοί και χ ω ρ ί ς να περιοριζόμα στε α π ό αυτό που τώρα περιφέρουμε ονομάζοντάς το σ ώ μ α , και που μέσα του έχουμε δεσμευτεί ό π ω ς το στρείδι στο όστρακό του. Αυτά, λοιπόν, ας είναι προσφορά στην ανάμνηση, α φού εξαιτίας της, και α π ό τη λ α χ τ ά ρ α μας γ ι α τα τό τε, μιλήσαμε περισσότερο α π ' όσο έπρεπε. Ό σ ο γ ι α 270
271
ΦΑΙΔΡΟΣ
την ομορφιά, αυτή - ό π ω ς είπαμε - έλαμπε ανάμεσα σ' εκείνα τα ο ρ ά μ α τ α και όταν ήρθαμε ε δ ώ , τη βρή -
καμε να λάμπει με τη μεγαλύτερη διαύγεια μέσα στην καθαρότερη α π ό τις αισθήσεις μας. Γιατί η όραση εί ναι η οξύτερη α π ό τις αισθήσεις που π α ρ ά γ ο ν τ α ι δια μέσου του σ ώ μ α τ ο ς με αυτήν, π ά ν τ ω ς , δε γίνεται ο -
ρατή η φρόνηση - αφού τούτη θα προκαλούσε φοβερούς έρωτες, αν ένα τόσο καθαρό ομοίωμά της ερχόταν και παρουσιαζόταν στην όραση - ούτε όσα α π ό τα ά λ λ α αξίζει να α γ α π η θ ο ύ ν τ ώ ρ α μόνο η ομορφιά έχει αυτή -
την τ ύ χ η , να είναι το πιο φανερό και εκείνο που γ ο η τεύει και α γ α π ι έ τ α ι πιο πολύ. Οποιος, λοιπόν, δεν εί ναι πρόσφατα μυημένος ή έχει διαφθαρεί, δεν υψώνε ται αμέσως α π ό τούτον εδώ προς τον πέρα κόσμο, προς την ίδια την ομορφιά, όταν θεάται αυτό π ο υ εδώ παίρνει το όνομα τ η ς και έτσι δεν το σέβεται όταν το -
συλλαμβάνει με το βλέμμα του, α λ λ ά παραδίνεται στην ηδονή και, ό π ω ς , κάνουν τα τετράποδα, επιχει ρεί να επιβαίνει και να εκχέει τεκνογόνο σπέρμα και -
όντας βυθισμένος στην ακολασία, δε φοβάται ούτε ντρέπεται να επιζητεί την ηδονή που παραβαίνει τη φύση. Ό μ ω ς ο πρόσφατα μυημένος στη θέα τ ω ν α λ η θινών όντων, αυτός που τότε είδε π ο λ λ ά , όταν αντι κρίσει ένα π ρ ό σ ω π ο με θεϊκή όψη ή κάποια σωματική μορφή, που να είναι καλές απεικονίσεις της γνήσιας ο272
273
ΦΑΙΔΡΟΣ
που η ψυχή του αρχίζει να βγάζει φτερά' αυτή βράζει και ερεθίζεται π ο ν ώ ν τ α ς και ταλαιπωρείται α π ό τη φαγούρα, την ώ ρ α που φυτρώνουν τ α φτερά της. Ό ταν έχει στραμμένο το βλέμμα της προς την ομορφιά του παιδιού, έρχονται α π ό εκεί και ρέουν μέσα της μέ ρη της ομορφιάς -που γ ι ' αυτό τα ονομάζουν ίμερο (μέρη που έρχονται ρέοντας), πόθο-, και η ψυχή τα δέ χεται, τρέφεται και θερμαίνεται α π ό αυτά, και ηρεμεί α π ό τον πόνο της και γεμίζει α π ό χ α ρ ά ' όταν ό μ ω ς η ψυχή χωρίσει α π ό τον αγαπημένο και μαραθεί α π ό τη στενοχώρια, τα ανοίγματα τ ω ν περασμάτων, όπου με ορμή αρχίζει να αναπτύσσεται το φτερό, ξεραίνο νται και κλείνουν, και έτσι εμποδίζουν τη βλάστηση του φτερού και η δύναμη της ψυχής γ ι α βλάστηση, .
κλεισμένη μέσα με τη λ α χ τ ά ρ α του πόθου, αναπηδά ό π ω ς οι αρτηρίες του αίματος, που πάλλονται με δύ ν α μ η - και εισχωρεί σε κάθε άνοιγμά της, και με τον τρόπο αυτό ολόκληρη η ψυχή γ ύ ρ ω - γ ύ ρ ω κεντρίζε ται, και ταράζεται α π ό τη μανία του οίστρου και την οδύνη όμως πάλι, καθώς θυμάται την ομορφιά, γεμί -
ζει α π ό χ α ρ ά . Εχοντας μέσα της ανακατεμένα τα δύο συναισθήματα, ανησυχεί με αυτό το παράξενο πάθος, δεν ξέρει τι να κάνει και έτσι λυσσάει, και, καθώς βρί σκεται σε ένταση, δεν μπορεί ούτε τη νύχτα να κοιμη θεί, ούτε τη μέρα να μείνει σ' ένα μέρος κατακλυσμέ.
276
277
ΦΑΙΔΡΟΣ
νη α π ό τον πόθο, τρέχει όπου νομίζει ότι θα δει εκεί νον που έχει την ομορφιά και όταν τον δει και ξεχυ .
θεί μέσα της η λ α χ τ ά ρ α , ελευθερώνει τους πόρους που μέχρι τότε ήταν φραγμένοι, αναπνέει επιτέλους και σταματούν τα κεντρίσματα και οι πόνοι, και α π ο λ α μ βάνει π ά λ ι , προς το παρόν, αυτή την πιο γλυκιά ηδο νή. Α π ό τότε λοιπόν δεν αποχωρίζεται -όσο εξαρτά ται α π ό τη θέλησή της- το νεαρό, ούτε βάζει κανέναν άλλο ψηλότερα α π ' αυτόν, αλλά τους ξεχνά όλους, μητέρες και αδέρφια και φίλους, αμελεί την περιουσία της και δεν τη νοιάζει που τούτη εδώ έτσι χάνεται, περιφρονεί τα καλά ήθη και τους καλούς τρόπους, γ ι α τα οποία πριν ήταν περήφανη, και είναι έτοιμη να γ ί νει δούλη και να κοιμάται όσο πιο κοντά την αφήνουν σ' εκείνον που ποθεί γιατί, εκτός α π ό το ότι λατρεύ .
ει αυτόν που έχει την ομορφιά, βρίσκει στον ίδιο το μοναδικό γιατρό γ ι α τους μεγαλύτερους πόνους. Τούτο λοιπόν το πάθος, όμορφό μου παιδί, που σε σέ να απευθύνεται ο λόγος μου, οι άνθρωποι το ονομά ζουν έρωτα, αλλά όταν ακούσεις π ώ ς το ονομάζουν οι θεοί, θα γελάσεις εύλογα, επειδή είσαι νέος. Ν ο μ ί ζ ω ότι μερικοί α π ό τους πλανόδιους ραψωδούς, που τρα γουδούν τα ομηρικά έπη, αναφέρουν - α π ό τους στί χους που δεν έχουν φανερώσει- δύο στίχους γ ι α τον Έ ρ ω τ α , α π ό τους οποίους ο ένας είναι πολύ προσβλη278
279
ΦΑΙΔΡΟΣ
τικός και όχι α π ό λ υ τ α έμμετρος Τ ο ν εξυμνούν, λοι .
πόν, με τον εξής τ ρ ό π ο :
Αυτόν οι θνητοί τον ονομάζουν φτερωτό' Ερωτα, όμως οι αθάνατοι τον λένε Πτερωτά, επειδή από τη φύση του βγάζει φτερά. 36
Αυτά μπορεί κανείς να τα πιστέψει, μπορεί και όχι
.
π ά ν τ ω ς το πάθος τ ω ν ερωτευμένων και η αιτία του είναι ό π ω ς τα έχουμε πει. Εκείνος, λοιπόν, που κυριεύεται α π ό αυτό το πάθος, αν είναι α π ό τους οπαδούς του Δία, μπορεί να σηκώ νει με μεγαλύτερη δύναμη το βάρος του Έ ρ ω τ α , που πήρε το όνομα του α π ό τα φτερά του. Ό σ ο ι όμως λ α τρεύουν τον Ά ρ η και τον συνόδευαν στην ουράνια πε ριπολία του, όταν κυριευθούν α π ό τον Έ ρ ω τ α και νο μίσουν ότι σε κάτι αδικούνται α π ό τον α γ α π η μ έ ν ο τους, αποκτούν φονική διάθεση και είναι έτοιμοι να θυσιάσουν και τους εαυτούς τους και τό νεαρό που α γαπούν
.
και έτσι συμβαίνει με τον κάθε θεό, όποιον
λάτρευε ο καθένας, δηλαδή να τον τιμά και τον μιμεί ται όσο του είναι δυνατό, γ ι α όσο διάστημα δε δια φθείρεται και ζει εδώ στη γη την π ρ ώ τ η του ζ ω ή και .
με αυτόν τον τρόπο συμπεριφέρεται και συναναστρέ φεται τους αγαπημένους του και τους άλλους. Ο κα θένας λοιπόν διαλέγει, ανάμεσα στους όμορφους, τον έρωτά του ανάλογα με το χαρακτήρα τ ο υ , και κάνο37
280
281
ΦΑΙΔΡΟΣ
ντάς τον θεό του, μοιάζει να κατασκευάζει, κ α τ ά ένα τρόπο, μέσα του το ά γ α λ μ α του και να το στολίζει, γ ι α να τον τιμήσει και να τον λατρέψει τελώντας μυ στήρια. Οι οπαδοί του Δία επιδιώκουν η ψυχή εκεί νου, που οι ίδιοι α γ α π ο ύ ν , να είναι, κ α τ ά ένα τρόπο, συγγενής με το Δ ί α εξετάζουν, λοιπόν, αν α π ό τη φύ .
ση του είναι φιλόσοφος και ηγεμονικός, και όταν τον βρουν και τον ερωτευτούν, κάνουν το π α ν γ ι α να συνεχίζει να είναι τέτοιος. Και αν πριν δεν είχαν την εμπειρία ενός παρόμοιου έργου, το επιχειρούν τότε, μαθαίνοντας α π ό οπουδήποτε ό,τι σχετικό μπορέ σουν, και αναλαμβάνουν τα π ρ ά γ μ α τ α και οι ίδιοι' και όταν ψάχνουν, μόνοι τους και μέσα τους, να βρουν τη φύση του δικού τους θεού, πετυχαίνουν, γιατί κ α τ ' ανάγκη προσβλέπουν συντονισμένα στο θεό και, κα .
θώς τον αγγίζουν μέσα α π ό την ανάμνησή τους, γ ε μίζουν α π ό την πνοή του, και παίρνουν α π ό εκείνον το ήθος και τους τρόπους, στο μέτρο βέβαια που είναι δυνατό, γ ι α τον άνθρωπο, να μετάσχει του θεού και, .
καθώς θεωρούν αιτία γ ι ' αυτά τον α γ α π η μ έ ν ο τους, τον ερωτεύονται ακόμη περισσότερο και αν αντλούν .
τη ροή της έμπνευσής τους α π ό το Δ ί α , ό π ω ς ακρι 38
βώς οι βάκχες, ξαναδιοχετεύουν την έμπνευσή τους στην ψυχή του αγαπημένου τους και τον καθιστούν ό σο γίνεται περισσότερο όμοιο με το θεό τους. Ό σ ο ι 282
283
ΦΑΙΔΡΟΣ
π ά λ ι ακολουθούν την Ή ρ α , ζητούν ένα βασιλικό χ α ρακτήρα, και ό τ α ν τον βρουν, προβαίνουν σχετικά με αυτόν, στις ίδιες πράξεις, σε όλους τους τομείς. Και ό σοι ακολουθούσαν τον Α π ό λ λ ω ν α , και καθέναν α π ό τους άλλους θεούς, ρυθμίζουν τις ενέργειες τους σύμ φωνα με το θεό τους και ζητούν ο αγαπημένος τους να έχει α ν ά λ ο γ η φύση με εκείνον και όταν α π ο κ τ ή -
σουν αυτόν π ο υ ζητούν, καθώς μιμούνται οι ίδιοι το θεό τους, προσπαθούν να πείσουν τον α γ α π η μ έ ν ο τους και να τον φθάσουν στο σημείο - όσο είναι δυνα τό γ ι α τον καθένα τους - να εναρμονιστεί με τους τρό πους και τον τ ύ π ο του θεού τους και αυτό το κάνουν -
χωρίς να εκδηλώνουν ούτε φθόνο, ούτε μικροψυχία και κακή προαίρεση στον α γ α π η μ έ ν ο τους, α λ λ ά π ρ ο σπαθώντας, με τις ανάλογες ενέργειες και όσο περισ σότερο μπορούν, να τον οδηγήσουν στο σημείο να μοιάσει στους ίδιους και στο θεό που τιμούν. Έ τ σ ι , λοιπόν, η έντονη διάθεση τ ω ν αληθινά ερωτευμένων και η μύηση στην ερωτική λατρεία, αν αυτοί πετύχουν εκείνο που λαχταρούν ό π ω ς το περιέγραψα, τόση ο μορφιά και ευτυχία χαρίζουν στον α γ α π η μ έ ν ο , αν τούτος εδώ κατακτηθεί α π ό το φίλο που έχει κυριευ θεί α π ό την ερωτική μανία και αυτός που κ α τ α κ τ ά -
ται, κερδίζεται με τον ακόλουθο τρόπο. Ό π ω ς ακριβώς στην α ρ χ ή αυτού εδώ του μύθου
284
285
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
διαιρέσαμε την κάθε ψυχή σε τρία μέρη, τα δύο α π ό τα οποία έχουν μορφή αλόγου και το τρίτο μορφή η νιόχου, ας διατηρήσουμε και τ ώ ρ α αυτό το διαχωρι σμό. Ε ί π α μ ε ότι το ένα α π ό τα ά λ ο γ α είναι καλό, ε νώ το άλλο όχι ό μ ω ς δεν προσδιορίσαμε ποια είναι η .
αρετή του καλού και ποια είναι η κακία του κακού
.
αυτά πρέπει να τα πούμε τ ώ ρ α . Το ένα, λοιπόν, α π ό τα δύο ά λ ο γ α , αυτό που είναι στην καλύτερη θέση, έ χει σ ώ μ α στητό και καλοδεμένο, τον αυχένα του ψη λό, τη μύτη του γ α μ ψ ή , είναι άσπρο, με μαύρα μάτια, είναι φιλότιμο, συνετό και σεμνό, α γ α π ά ε ι την αληθι νή δόξα, δεν έχει α ν ά γ κ η α π ό χ τ υ π ή μ α τ α , α λ λ ά κα θοδηγείται μόνο με το λόγο και το π α ρ ά γ γ ε λ μ α το .
άλλο, πάλι, έχει στραβό σ ώ μ α , είναι π α χ ύ , κακοσχηματισμένο, με χοντρό αυχένα και κοντό λαιμό, π λ α τυπρόσωπο, μαύρο με μάτια γκριζογάλαζα και αιματ ώ δ η , ρέπει στην ύβρη και την αλαζονεία, είναι κου φό και έχει τ ρ ι χ ω τ ά αυτιά, και πολύ δύσκολα υπα κούει στα χ τ υ π ή μ α τ α με το μαστίγιο και στα κεντρί σ μ α τ α . 'Οταν λοιπόν ο ηνίοχος δει το ερωτικό όρα 39
μα, και με τις αισθήσεις θερμάνει ολόκληρη την ψυχή του α π ό αυτή τη θέα, και βαθμιαία ο ίδιος γεμίσει α πό τα προκλητικά γ α ρ γ α λ η τ ά και τα κεντρίσματα του πόθου, το άλογο π ο υ είναι υπάκουο στον ηνίοχο, επειδή και τότε - ό π ω ς και π ά ν τ α - συγκρατιέται α π ό 286
287
ΦΑΙΔΡΟΣ
τη σεμνότητα, ελέγχει τον εαυτό του και δεν π η δ ά π ά ν ω στον α γ α π η μ έ ν ο όμως το άλλο ά λ ο γ ο δε δίνει .
σημασία ούτε στο μαστίγιο, ούτε στα κεντρίσματα του ηνιόχου, π ε τ ά γ ε τ α ι α π ό τ ο μ α και με βία προς τα μπρος και, τ α λ α ι π ω ρ ώ ν τ α ς με κάθε τρόπο το σύντρο φο του και τον ηνίοχο, τους αναγκάζει να ορμήσουν ε π ά ν ω στον α γ α π η μ έ ν ο και να θυμηθούν την ομορφιά τ ω ν ηδονών. Και, βέβαια, αυτοί στην α ρ χ ή α γ α ν α κτούν και αντιστέκονται, καθώς νιώθουν να αναγκά ζονται να κάνουν φοβερά και παράνομα π ρ ά γ μ α τ α
.
όμως στο τέλος, όταν δε βρίσκει τέρμα το κακό, αφή νονται να συρθούν α π ό το κακό άλογο, υ π ο χ ω ρ ώ ν τ α ς και συμφωνώντας να κάνουν ό,τι εκείνο τους διατά ζει. Και πλησιάζουν τον αγαπημένο και βλέπουν την όψη του, που αστράφτει. 'Οταν αντικρίζει την όψη αυτή ο ηνίοχος, με τη μνή μη του γυρίζει π ί σ ω , στην π ρ ω τ α ρ χ ι κ ή φύση της ο μορφιάς, και τη βλέπει πάλι να δεσπόζει, συνοδευμέ νη α π ό τη σωφροσύνη, ε π ά ν ω σ' ένα βάθρο α γ ν ό τ η τας
.
βλέποντας την ο ηνίοχος, α π ό φόβο και α π ό
σεβασμό, γέρνει ανάσκελα. Σ υ γ χ ρ ό ν ω ς αναγκάζεται να τραβήξει προς τα π ί σ ω τα ηνία με τόση δύναμη, ώ στε και τα δύο ά λ ο γ α κάθονται ε π ά ν ω στους γοφούς τους, το ένα α π ό τα δύο με τη θέληση του, αφού δεν αντιστέκεται, ενώ το άλλο, το ακόλαστο, χωρίς τη θέ288
289
ΦΑΙΔΡΟΣ
λησή του. Και ό τ α ν τραβηχτούν πιο πέρα, το ένα, α πό την ντροπή και την εκθάμβωσή του, διαβρέχει με ιδρώτα όλη την ψυχή, ενώ το άλλο, όταν σταματήσει να πονάει α π ό το τ ί ν α γ μ α του χαλιναριού και α π ό το πέσιμο, έχοντας μπορέσει με δυσκολία να πάρει πάλι μιαν ανάσα, αρχίζει οργισμένα να ντροπιάζει και να κακίζει το σύντροφο του, που είναι ζευγμένος μαζί του, και τον ηνίοχο, λέγοντας ότι α π ό δειλία και ά νανδρία εγκατέλειψαν τη θέση τους και αθέτησαν τη συμφωνία και π ά λ ι τους υποχρεώνει, ενώ δε θέλουν, .
να πλησιάσουν, και μόλις και υποχωρεί στην π α ρ ά κληση τους να αναβάλουν την κίνηση γ ι α ά λ λ η φορά. Και όταν έρθει η συμφωνημένη σ τ ι γ μ ή , ενώ εκείνοι προσποιούνται ότι την ξεχνούν, αυτό τους τη θυμίζει, και με τη βία, χρεμετίζοντας και τραβώντας τους, τους αναγκάζει να πλησιάσουν πάλι τον αγαπημένο με τους ίδιους σκοπούς και όταν φθάσουν κοντά του, .
χαμηλώνει το κεφάλι, σηκώνει την ουρά του, δ α γ κ ά νει το χαλινάρι και τους τραβάει αδιάντροπα. Ό μ ω ς τώρα ο ηνίοχος, νιώθοντας με μεγαλύτερη ένταση ό,τι έπαθε προηγουμένως, τινάζεται πέφτοντας προς τα π ί σ ω , σα να βρήκε το σχοινί της εκκίνησης τ ω ν α γ ώ νων μπροστά του, τραβάει με ακόμα μεγαλύτερη σφοδρότητα, προς τα π ί σ ω , το χαλινάρι α π ό τα δό ντια του ατίθασου αλόγου, γεμίζει με αίμα την α σ χ η 290
291
ΦΑΙΔΡΟΣ
μ ό λ ο γ η γ λ ώ σ σ α κ α ι τα σαγόνια, και, καθώς το α ν α γ κάζει να στηρίξει στο έδαφος τα σκέλη και τους γ ο φούς, του προκαλεί πόνο. 'Οταν το πονηρό άλογο το πάθει αυτό πολλές φορές και παύσει να φέρεται υβρι στικά, ταπεινώνεται και συμμορφώνεται ακολουθώ ντας τη συνετή απόφαση του ηνιόχου, και, έτσι, όταν δει τον όμορφο, κατακλύζεται α π ό φόβο. Α π ό τότε π ι α , με αυτόν τον τρόπο, η ψυχή του εραστή ακολου θεί τον α γ α π η μ έ ν ο φοβισμένη και ντροπαλή. Αφού λοιπόν έτσι ο αγαπημένος εισπράττει κάθε έκ φραση λατρείας, σα να ήταν ίσος με το θεό, καθώς λα τρεύεται α π ό έναν ερωτευμένο που δεν προσποιείται, α λ λ ά κυριαρχείται αληθινά α π ό αυτό το πάθος, και μια και ο ίδιος, α π ό τη φύση του, διάκειται φιλικά προς εκείνον που τον υπηρετεί λατρεύοντας τον, ακό μη και αν παλιότερα είχε ακούσει διαβολές α π ό κά ποιους συμμαθητές του ή άλλους, που του έλεγαν ότι είναι αισχρό να πλησιάζει έναν ερωτευμένο μαζί του, και γ ι ' αυτό τούτον εδώ τον απωθούσε, τ ώ ρ α , όσο περνά ο καιρός, η νεαρή ηλικία του και το μοιραίο τον κάνουν να φθάσει στο σημείο να δεχθεί τη συντροφιά του ερωτευμένου. Γιατί δεν έχει οριστεί ποτέ α π ό τη μοίρα το κακό να είναι φιλικό προς το κακό, ούτε το καλό να μην είναι φιλικό προς το κ α λ ό . Ό τ α ν λοιπόν 40
ο αγαπημένος πλησιάσει και δεχθεί τα λόγια και τη 292
293
ΦΑΙΔΡΟΣ
συντροφιά του ερωτευμένου, τότε, καθώς νιώθει α π ό κοντά την οικειότητα της προτίμησης του, αιφνιδιάζε ται, γιατί διαισθάνεται π ω ς όλοι μαζί οι άλλοι φίλοι του και οι δικοί του δεν μπορούν να του προσφέρουν ούτε ένα μέρος α π ό τη φιλία που του δίνει ο φίλος που, εξαιτίας του έρωτα του, έχει μέσα του το θεό . 41
Εφόσον μάλιστα α υ τ ή η κατάσταση συνεχίζεται γ ι α μεγάλο χρονικό διάστημα, και πλησιάζουν και α γ γ ί ζουν ο ένας τον άλλον στις γυμναστικές ασκήσεις και στις άλλες συνευρέσεις, τότε π ι α η π η γ ή εκείνου του ρεύματος, το οποίο ο Ζεύς, όταν ήταν ερωτευμένος με το Γ α ν υ μ ή δ η , το ονόμασε 'ίμερο (πόθο), στρέφεται 42
με όλη της την ορμή και την αφθονία προς τον ερα στή, και ένα μέρος της ρέει μέσα του, ενώ ένα άλλο, όταν τούτος εδώ γεμίσει, χύνεται έξω και, ό π ω ς μια .
πνοή ανέμου ή μια η χ ώ αναπηδάει στις λείες και σκληρές επιφάνειες και επιστρέφει π ά λ ι εκεί α π ' όπου ξεκίνησε, έτσι και το ρεύμα της ομορφιάς γυρίζει π ί σ ω στον όμορφο διαμέσου τ ω ν μ α τ ι ώ ν που, α π ό τη φύση τους, οδηγούν στην ψυχή και α π ό εκεί αυτό το ρεύμα .
αναζωογονεί τις ρίζες τ ω ν φτερών, τις τροφοδοτεί πάλι και δίνει δύναμη στις φτερούγες να μεγαλώσουν, και στο τέλος γεμίζει με έρωτα και την ψυχή του α γαπημένου. Τούτος εδώ, λοιπόν, είναι ερωτευμένος, ι: Εδώ ο Fowler βάζει κόμμα.
294
αλλά δεν ξέρει με ποιον' και ούτε ξέρει τι έχει πάθει, 295
ΦΑΙΔΡΟΣ
ούτε μπορεί να το εκφράσει με λόγια, αλλά, ό π ω ς κά ποιος που του έχει μεταδοθεί α π ό κάποιον άλλον, με ένα α π λ ό βλέμμα, μ ι α αρρώστια τ ω ν μ α τ ι ώ ν (οφθαλμία), και δεν μπορεί να εξηγήσει π ώ ς , δεν μπορεί να συλλάβει π ώ ς του συμβαίνει να βλέπει τον εαυτό του μέσα στον εραστή του σα σε καθρέφτη. Και όταν ο ε ραστής του βρίσκεται κοντά του, παύει ο πόνος του, ό π ω ς και σ' εκείνον, ενώ π ά λ ι , όταν ο εραστής του α πουσιάζει, με τον ίδιο τρόπο ποθεί και ποθείται, αφού τον κατέχει ο αντέρωτας, η ερωτική ανταπόκριση, που είναι η αντανάκλαση -μέσα στην ψυχή του- του έρωτα που εισπράττει α π ό τον εραστή. K a t το συναί σθημα αυτό, το ονομάζει και το νομίζει φιλία, και ό χι έ ρ ω τ α . Και επιθυμεί παρόμοια με τον εραστή του, 43
αλλά με πιο μετριασμένη δύναμη, να τον βλέπει, να τον αγγίζει, να τον φιλάει, να ξαπλώνει μαζί του, και είναι φυσικό αυτά να τα κάνει κιόλας, χωρίς καθυστέ ρηση. Ό τ α ν , λοιπόν, κοιμούνται μαζί, το αδιάντροπο α π ό τα ά λ ο γ α του εραστή έχει τι να πει στον ηνίοχο, και ζητάει μικρές απολαύσεις σε α ν τ ά λ λ α γ μ α τ ω ν π ο λ λ ώ ν του τ α λ α ι π ω ρ ι ώ ν ό μ ω ς το αντίστοιχο άλο .
γο του αγαπημένου δεν έχει τίποτε να πει, παρά μό νο, γ ε μ ά τ ο με επιθυμία και χωρίς να ξέρει γιατί, α γκαλιάζει και φιλάει τον εραστή, σα να χαϊδεύει και να φιλάει κάποιον, ο οποίος του εκδηλώνει ιδιαίτερα 296
297
ΦΑΙΔΡΟΣ
ευνοϊκή διάθεση" και όταν ξαπλώνουν μαζί, μπορεί και να μην αρνηθεί να χαρίσει τον εαυτό του στον ε ραστή του, αν τούτος εδώ τύχει και τον παρακαλέσει. Ωστόσο, το ομόζυγο άλογο και ο ηνίοχος αντιτίθενται σε αυτά με σεμνότητα και λογική. Αν λοιπόν επικρατήσει το ευγενέστερο μέρος της ψυχής τους κ&ι τους οδηγήσει σ' ένα συνετό και προ σεγμένο τρόπο ζωής και στη φιλοσοφία, τότε θα ζουν την εδώ ζ ω ή ευτυχισμένα και με ομόνοια, γιατί, με το να είναι εγκρατείς και φρόνιμοι, θα έχουν καταφέρει να υποτάξουν το μέρος της ψυχής, α π ό το οποίο προ έρχεται η κακία, και να ελευθερώσουν εκείνο που εί ναι η π η γ ή της αρετής" και όταν η ζ ω ή τους φθάσει στο τέλος της, θα φέρονται α π ό τα φτερά τους και θα έχουν ελαφρύνει, αφού θα έχουν νικήσει στο ένα α π ό τα τρία αληθινά ολυμπιακά αγωνίσματα" υψηλότερο αγαθό
44
α π ό αυτό δεν μπορεί να προσφέρει στον άν
θρωπο ούτε η ανθρώπινη φρόνηση, ούτε η θεϊκή μα νία. Αν όμως ζουν με έναν πιο άξεστο και αφιλοσόφητο, αλλά π ά ν τ ω ς φιλότιμο τρόπο, θα συμβεί, όταν εί ναι μεθυσμένοι ή σε κάποιαν ά λ λ η περίπτωση, όπου θα αφήσουν ανεξέλεγκτο τον εαυτό τους, τα δύο ακό λαστα ά λ ο γ α να βρουν τις ψυχές τους αφρούρητες και να τις καταλάβουν, να τις κατευθύνουν τη μια πλάι στην άλλη, και έτσι, οι ίδιοι, με δική τους επιλογή, να 298
299
ΦΑΙΔΡΟΣ
κάνουν εκείνο που προτιμά και μακαρίζει ο πολύς κόσμος και αφού το κάνουν, στη συνέχεια το ξανακά .
νουν, σπάνια ό μ ω ς , μια και - ούτως ή ά λ λ ω ς - δε συ ναινεί σε αυτό όλη η ψυχή τους. Είναι και τούτοι, βέ βαια, φίλοι μεταξύ τους, λιγότερο όμως α π ' όσο οι ε κείνοι που α γ α π ι ο ύ ν τ α ι διαφορετικά, και κ α τ ά την περίοδο του έρωτα και μετά α π ό αυτήν, εφόσον θεω ρούν ότι έχουν πάρει και έχουν δώσει αντίστοιχα ο έ νας στον άλλον τις μεγαλύτερες υποσχέσεις φιλίας, που δεν είναι θεμιτό να τις παραβούν και να γίνουν ποτέ εχθροί ο ένας γ ι α τον άλλον. Και στο τέλος της ζωής τους βγαίνουν α π ό το σ ώ μ α τους, μην έχοντας βέβαια φτερά, αλλά έχοντας την ορμή της προσπά θειας να αποκτήσουν και έτσι η ερωτική τους μανία .
τους αποφέρει ένα όχι μικρό έπαθλο γιατί, γ ι α όσους .
έχουν ήδη αρχίσει την πορεία προς τον ουρανό, ο νό μος δεν υπαγορεύει πια να οδηγηθούν προς το σκοτά δι και κ ά τ ω α π ό τη γ η , α λ λ ά να ζουν μέσα στο φως και να προχωρούν ο ένας π λ ά ι στον άλλον ευτυχισμέ νοι και, χ ά ρ η στον έρωτα, να αποκτήσουν μαζί φτε ρά, όταν έρθει η ώρα να γίνει και αυτό. Λοιπόν, παιδί μου, αυτά τα αγαθά, τόσο μ ε γ ά λ α και θεϊκά, θα σου χαρίσει η φιλία του εραστή αντίθε .
τ α , η οικειότητα εκείνου που δεν είναι ερωτευμένος, ό ι: Ο H.N. Fowler θέτει: διεπράξαντο.
300
ντας ανακατεμένη με τη φρόνηση τ ω ν θνητών, θα σου 301
ΦΑΙΔΡΟΣ
επιφυλάξει θνητές
45
και φειδωλές απολαβές, θα εν
σπείρει στην ψυχή του φίλου την ανελευθερία, που ε παινείται α π ό τον π ο λ ύ κόσμο ως αρετή, και θα κάνει την ψυχή να στριφογυρίζει γ ύ ρ ω και κ ά τ ω α π ό τη γ η , σαν ανόητη, γ ι α εννέα χιλιάδες χρόνια. Α γ α π η μ έ ν ε Έ ρ ω τ α , σου έχουμε προσφέρει και αποδώσει σα χρέ ος αυτή την π α λ ι ν ω δ ί α , όσο ομορφότερη και καλύτε ρη την μπόρεσε η δύναμη μας, και μάλιστα, κοντά στα άλλα, ειπωμένη κ α τ ' α ν ά γ κ η και με κάποιες ποι ητικές λέξεις και εκφράσεις, γ ι α χ ά ρ η του Φαίδρου. Ό μ ω ς συγχώρεσε μου τον προηγούμενο λ ό γ ο μου και δέξου με ευχαρίστηση τούτον δω δείξε ευμένεια και .
μεγαλοψυχία απέναντι μου, και μην οργιστείς και μου αφαιρέσεις ή μου αποδυναμώσεις την ερωτική τέ χνη που μου έδωσες, και φρόντισε να με εκτιμούν οι όμορφοι ακόμα περισσότερο α π ' όσο τ ώ ρ α . Και αν στον προηγούμενο λ ό γ ο μας ο Φαίδρος και ε γ ώ είπα με κάτι βαρύ εναντίον σου, καταλόγισέ το στο Λυσία, τον πατέρα του λόγου, και σταμάτησέ τον, μην αφή νοντας τον να δημιουργεί τέτοιους βλάσφημους λό γους, και στρέψε τον στη φιλοσοφία, ό π ω ς ακριβώς έ χει στραφεί σε αυτήν ο αδερφός του ο Πολέμαρχος, έ τσι ώστε και τούτος εδώ ο εραστής του να μην έχει πια επαμφοτερίζουσες θέσεις, ό π ω ς συμβαίνει τ ώ ρ α , αλλά να ζει ολοκληρωτικά γ ι α τον Έ ρ ω τ α , π λ α ι σ ι ώ 302
303
ΦΑΙΔΡΟΣ
νοντας αυτό το σκοπό του με φιλοσοφικούς λόγους. ΦΑΙ. Προσεύχομαι μαζί σου, Σ ω κ ρ ά τ η , να γίνουν αυτά, εφόσον, βέβαια, είναι καλύτερα γ ι α μας. Ό μ ω ς εδώ και π ο λ λ ή ώ ρ α θαυμάζω το λ ό γ ο σου, με πόσο πιο όμορφο τρόπο τον επεξεργάστηκες σε σύγκριση με τον προηγούμενο και έτσι φοβάμαι μ ή π ω ς ο Λυσίας .
μού φανεί μικρός σε σημασία, αν βέβαια θελήσει να α ντιπαραθέσει σε αυτόν κάποιον άλλον. Γιατί, θαυμα στέ μου φίλε, πρόσφατα ένας α π ό τους πολιτικούς τον κατηγορούσε γ ι ' αυτόν ακριβώς το λ ό γ ο ντροπιάζο ντας τον, και μέσα σε όλο το κατηγορητήριο δεν έ παυε να τον αποκαλεί και λ ο γ ο γ ρ ά φ ο
46 .
μπορεί, λοι
πόν, να συγκρατηθεί απέναντι μας α π ό το φιλότιμο και να μη γράψει. ΣΩ. Νέε μου, είναι αστεία η ά π ο ψ η που δ ι α τ υ π ώ νεις, και εκτιμάς πολύ εσφαλμένα το φίλο σου, αν νο μίζεις ότι φοβάται τόσο τους θορύβους γ ύ ρ ω α π ό το άτομο του. Ισως μάλιστα νομίζεις ότι και ο κ α τ ή γ ο ρος του έλεγε όσα έλεγε γ ι α να τον ντροπιάζει. ΦΑΙ. Μα έτσι φαινόταν, Σ ω κ ρ ά τ η και ξέρεις καλά .
και εσύ ο ίδιος ότι οι άνθρωποι που έχουν τη μεγαλύ τερη δύναμη και εκτιμώνται περισσότερο μέσα στις πόλεις, διστάζουν - α π ό ντροπή - να γράφουν λόγους και να αφήνουν δικά τους σ υ γ γ ρ ά μ μ α τ α , επειδή φο βούνται την υστεροφημία τους, μη τυχόν, δηλαδή, 304
305
ΦΑΙΔΡΟΣ
τους αποκαλέσουν σοφιστές. ΣΩ. Έ χ ε ι ς ξεχάσει, Φαίδρε, την έκφραση «γλυκύς αγ κ ώ ν » [και ότι προήλθε α π ό αναφορά στη μ ε γ ά λ η στροφή του Ν ε ί λ ο υ ]
47-
και, εκτός α π ό τα σχετικά με
τη στροφή, ξεχνάς ότι στους πολιτικούς που έχουν τη μεγαλύτερη ιδέα γ ι α τον εαυτό τους αρέσει, π ά ρ α π ο λύ, να γράφουν λόγους και να αφήνουν σ υ γ γ ρ ά μ μ α τα, και μάλιστα αυτοί α γ α π ο ύ ν τόσο πολύ εκείνους που τους επαινούν, ώστε, όταν γράφουν κάποιο λ ό γ ο , αναφέρουν δ ί π λ α στην π ρ ώ τ η παράγραφο αυτούς που, στην κάθε π ε ρ ί π τ ω σ η , τους επαινούν. ΦΑΙ. Π ώ ς το εννοείς αυτό; Δεν καταλαβαίνω. ΣΩ. Δεν καταλαβαίνεις ότι στην α ρ χ ή του συγγράμ ματος ενός πολιτικού έχει αναγραφεί π ρ ώ τ α το όνο μα αυτού που επαινεί το συγγραφέα; ΦΑΙ. Με ποιο τρόπο; ΣΩ. Λένε περίπου: «Φάνηκε ορθό στη βουλή ή στο λαό ή και στους δύο, και αυτός είπε», και εδώ ο συγ γραφέας μιλάει γ ι α τον εαυτό του, τον οποίο ε γ κ ω μιάζει με μ ε γ ά λ η σοβαρότητα και μετά α π ' αυτά συ -
νεχίζει, επιδεικνύοντας σε όσους τον επαινούν τη σο φία του, γράφοντας μάλιστα, ορισμένες φορές, πολύ ε κτενές έργο ή μ ή π ω ς σου φαίνεται ότι ένα τέτοιο -
π ρ ά γ μ α είναι κάτι διαφορετικό α π ό ένα γραμμένο λ ό γο; 306
307
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ.'Οχι, καθόλου δε μου φαίνεται. ΣΩ. Αν λοιπόν ο λόγος αυτός εδραιωθεί και λειτουρ γήσει, τότε ο δημιουργός του φεύγει α π ό το θέατρο χαρούμενος
.
αν ό μ ω ς διαγραφεί α π ό τον κ α τ ά λ ο γ ο
τ ω ν λ ό γ ω ν , και ο δημιουργός χάσει το δικαίωμα να γράφει λόγους και την εκτίμηση που τρέφεται γ ι α ένα συγγραφέα, τότε πενθεί και ο ίδιος ο δημιουργός και οι φίλοι του. ΦΑΙ. Ο π ω σ δ ή π ο τ ε . ΣΩ. Και είναι φανερό ότι αυτό συμβαίνει όχι επειδή περιφρονούν αυτή την τέχνη, αλλά επειδή τη θαυμά ζουν. ΦΑΙ. Ασφαλώς. ΣΩ. Τι λοιπόν; 'Οταν κάποιος ρήτορας ή βασιλιάς ε πιτύχει, α π ο κ τ ώ ν τ α ς τη δύναμη του Λυκούργου ή του Σ ό λ ω ν α ή του Δαρείου, να γίνει αθάνατος, ως λ ο γ ο γράφος, μέσα στην π ό λ η , δε θεωρεί άραγε τον εαυτό του, γ ι α όσο ζει, ίσο με τους θεούς, και οι μεταγενέ στεροι δεν πιστεύουν τα ίδια π ρ ά γ μ α τ α γ ι ' αυτόν, βλέποντας μάλιστα τα σ υ γ γ ρ ά μ μ α τ ά του; ΦΑΙ. Βεβαίως. ΣΩ. Νομίζεις ότι κάποιος α π ό αυτούς εδώ, όποιος και αν είναι και με οποιονδήποτε τρόπο και αν διάκει ται δυσμενώς προς το Λυσία, θα τον κατηγορεί με ά σ χ η μ α σχόλια γ ι ' αυτό ακριβώς, δηλαδή γ ι α το ότι 3ο8
309
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
συγγράφει; ΦΑΙ. Α π ' όσα λες, δε φαίνεται να είναι έτσι γιατί, ό .
π ω ς δείχνει το π ρ ά γ μ α , με τον τρόπο αυτό θα κ α τ η γορούσε και την α ν ά λ ο γ η δική του επιθυμία. ΣΩ. Ε π ο μ έ ν ω ς στον καθένα είναι φανερό τούτο εδώ, ότι δεν είναι αισχρό το να γράφει λόγους, αυτό καθε αυτό. ΦΑΙ. Π ώ ς θα ή τ α ν δυνατό αυτό; ΣΩ. Ν ο μ ί ζ ω ό μ ω ς π ι α ότι αισχρό είναι τούτο, το να μη μιλάει και να γράφει κανείς κ α λ ά , α λ λ ά αισχρά και κακά. ΦΑΙ. Είναι προφανές. ΣΩ. Ποιος είναι, λοιπόν, αντίστοιχα, ο τρόπος του να γράφει κανείς κ α λ ά και μη καλά; Μ ή π ω ς , Φαίδρε, ως προς αυτά, χρειάζεται να εξετάσουμε την περί π τ ω σ η του Λυσία και ενός οποιουδήποτε άλλου, ο ο ποίος έχει γράψει κάτι ως τ ώ ρ α , ή θα γράψει, είτε π ο λιτικό είτε ιδιωτικό έ ρ γ ο , έμμετρα, ως ποιητής, ή 48
χωρίς μέτρο, ως πεζογράφος; ΦΑΙ. Και ρωτάς αν χρειάζεται; Μα γ ι α ποιο λ ό γ ο , γ ι α να το πούμε έτσι, θα ζούσε κανείς, αν όχι γ ι α τέ τοιου είδους ηδονές; Ό χ ι φυσικά γ ι α εκείνες, γ ι α τις ο ποίες πρέπει π ρ ώ τ α κανείς να λυπηθεί, γιατί αλλιώς δεν πρόκειται να ευχαριστηθεί καθόλου και αυτό χ α .
ρακτηρίζει σχεδόν όλες τις σωματικές ηδονές, γ ι ' αυ31ο
311
ΦΑΙΔΡΟΣ
τό και τούτες δίκαια έχουν ονομαστεί δουλικές. ΣΩ. Ό π ω ς φαίνεται, έχουμε καιρό και μάλιστα νο .
μίζω π ω ς , μέσα στην πνιγηρή ζέστη, μας παρατηρούν οι τζίτζικες, κ α θ ώ ς τραγουδούν και μιλούν μεταξύ τους π ά ν ω α π ό το κεφάλι μας. Έ τ σ ι , άν έβλεπαν και εμάς να κάνουμε ό,τι και οι περισσότεροι, δηλαδή μέ σα στο μεσημέρι να μη συζητούμε, αλλά, με το τρα γούδι τους, να νανουριζόμαστε και να ελαφροκοιμόμαστε, μια και ο νους μας βρίσκεται σε αδράνεια, δί καια θα γελούσαν σε βάρος μας, νομίζοντας μας γ ι α δούλους που ήρθαν εδώ σ' αυτούς να βρουν καταφύ γιο, και, ό π ω ς τα πρόβατα, περνούν το μεσημέρι τους παίρνοντας έναν ύπνο γ ύ ρ ω α π ό την π η γ ή . Αν ό μ ω ς μας έβλεπαν να συνομιλούμε και να περνούμε δ ί π λ α τους χ ω ρ ί ς να μας παρασύρει η γοητεία τ ω ν φ ω ν ώ ν τους, σα να πλέουμε πλάι σε Σειρήνες ανεπηρέαστοι, μπορεί α π ό θαυμασμό να μας έδιναν γρήγορα το δ ώ ρο που έχουν α π ό τους θεούς, γ ι α να το δίνουν στους ανθρώπους. ΦΑΙ. Μα τι είναι αυτό που έχουν; Γιατί, ό π ω ς φαί νεται, δεν έχει τύχει να το ακούσω. ΣΩ. Κι όμως δεν αρμόζει σ' ένα φιλόμουσο να μην έ χει ακούσει αυτά τα π ρ ά γ μ α τ α . Λέγεται, λοιπόν, π ω ς κάποτε, πριν ακόμα να γεννηθούν οι Μούσες, τα τζι τζίκια ήταν άνθρωποι. Ό τ α ν όμως γεννήθηκαν οι 312
313
ΦΑΙΔΡΟΣ
Μούσες και εμφανίστηκε το τραγούδι, κάποιοι α π ό ε κείνους τους ανθρώπους, τόσο πολύ αναστατώθηκαν α π ό την ηδονή της μουσικής, ώστε τραγουδώντας α μέλησαν να φάνε και να πιούν, και, χωρίς να το κα ταλάβουν, πέθαναν και α π ό αυτούς ύστερα δημιουρ .
γήθηκε το γένος τ ω ν τζιτζικιών, και πήρε α π ό τις Μούσες τούτο το βραβείο, δηλαδή α π ό τότε που θα γεννηθεί να μην έχει καθόλου α ν ά γ κ η α π ό τροφή, αλ λά, χ ω ρ ί ς τροφή και π ο τ ό , ν' αρχίσει αμέσως να τρα γουδά, μέχρι να πεθάνει, και, μετά α π ό αυτά, να πάει να μένει κοντά στις Μούσες και να τους αναγγέλλει ποιος α π ό τους ανθρώπους εδώ στη γη τ ι μ ά ποιαν α πό εκείνες. Κ α ι έτσι, αναγγέλλοντας στην Τερψιχόρη ποιοι την έχουν τιμήσει στους χορούς, τους κάνουν πιο α γ α π η τ ο ύ ς σ' αυτήν, και στην Ε ρ α τ ώ α ν α γ γ έ λ λουν ποιοι την έχουν τιμήσει με τα ερωτικά τραγού δια, και στις άλλες το ίδιο, ανάλογα με την ιδιαιτερό τ η τ α της τιμής που αρμόζει στην καθεμία. Κ α ι στην Κ α λ λ ι ό π η , τη μεγαλύτερη στην ηλικία α π ό τις Μ ο ύ σες, και στην Ουρανία, που έρχεται αμέσως μετά στη σειρά, αναγγέλλουν εκείνους που ζουν με τη φιλοσο φία και τιμούν την τέχνη τ ω ν Μουσών α υ τ ώ ν , αφού τούτες εδώ, περισσότερο α π ό τις άλλες, ενδιαφέρονται γ ι α τα γ ε γ ο ν ό τ α του ουρανού και τους θεϊκούς και τους ανθρώπινους λόγους, και εκφράζουν την τέχνη 314
315
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
τους με την ομορφότερη φωνή. Έ τ σ ι λοιπόν, ό π ω ς φαίνεται, γ ι α πολλούς λόγους πρέπει να μιλήσουμε και να μην κοιμηθούμε το μεσημέρι. ΦΑΙ. Ναι, πρέπει να μιλήσουμε. ΣΩ. Λοιπόν, πρέπει να εξετάσουμε το θέμα που μ ό λις βάλαμε, δ η λ α δ ή π ώ ς εκφέρεται και γράφεται κα λά ο λόγος, και π ώ ς όχι. ΦΑΙ. Προφανώς. ΣΩ. Δεν πρέπει άραγε, σε ό,τι αφορά αυτά που π ρ ό κειται να ειπωθούν με ορθό και ωραίο τρόπο, η σκέψη εκείνου που μιλάει, να εμπεριέχει τη γ ν ώ σ η της α λ ή θειας γ ι α όσα αυτός θα μιλήσει; ΦΑΙ. Φίλε Σ ω κ ρ ά τ η , γ ι α τούτο το ζήτημα έ χ ω α κούσει ότι αυτός π ο υ πρόκειται να γίνει ρήτορας δεν είναι α ν ά γ κ η να γνωρίζει τα αληθινά δίκαια, α λ λ ά ε κείνα που θα θεωρηθούν δίκαια α π ό το πλήθος που θα κρίνει, ούτε τα αληθινά ωραία ή καλά, α λ λ ά εκείνα που θα φανούν τέτοια γιατί με αυτά πείθει κανείς, ό .
χι με την αλήθεια. ΣΩ. Φαίδρε, δεν πρέπει να αποβληθούν αυτοί οι λ ό γοι, εφόσον εκφέρονται α π ό σοφούς ανθρώπους αλλά, να εξετάσουμε μ ή π ω ς λένε κάτι καλό έτσι και αυτό .
που μόλις ειπώθηκε δεν πρέπει, βέβαια, να το αφή σουμε χωρίς να το εξετάσουμε. ΦΑΙ. Σ ω σ τ ά μιλάς. 316
317
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
ΣΩ. Ας το εξετάσουμε, λοιπόν, με τον εξής τρόπο. ΦΑΙ. Π ώ ς ; ΣΩ. Αν ε γ ώ σε έπειθα να αποκτήσεις ένα ά λ ο γ ο γ ι α να αποκρούεις τους εχθρούς σου, και αν και οι δύο δεν ξέραμε τ ί π ο τ α σχετικά με τα ά λ ο γ α , α λ λ ά συνέβαινε να ξέρω α π λ ώ ς αυτό γ ι α σένα, ότι ο Φαίδρος θεωρεί ά λ ο γ ο εκείνο α π ό τα ήμερα ζ ώ α που έχει τα πιο με γ ά λ α αυτιά. . . ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , αυτό θα ήταν γελοίο. ΣΩ.'Οχι α κ ό μ α , αλλά στην περίπτωση π ι α που σο βαρά θα επιχειρούσα να σε πείσω, συνθέτοντας έναν επαινετικό λ ό γ ο γ ι α το γαϊδούρι, ονομάζοντας το ά λ ο γ ο και υποστηρίζοντας ότι αξίζει το καθετί αυτό το ζ ώ ο , να το έχει κανείς δικό του και στο σπίτι του και γ ι α τις εκστρατείες, και ότι είναι χρήσιμο γ ι α να π ο λεμά κανείς όντας ε π ά ν ω του και, επίσης, ικανό να μεταφέρει αποσκευές και ωφέλιμο σε π ο λ λ ά άλλα. ΦΑΙ. Τ ό τ ε π ι α θα ήταν εντελώς γελοίο. ΣΩ. Άραγε δεν είναι καλύτερο να είναι κανείς γελοί ος και φίλος, π α ρ ά ικανός και εχθρός; ΦΑΙ. Ετσι φαίνεται. ΣΩ. 'Οταν λοιπόν ο ταλαντούχος ρήτορας, α γ ν ο ώ ντας τα σχετικά με το καλό και το κακό, παραλάβει μια π ό λ η που βρίσκεται στην ίδια άγνοια και την πεί θει, επαινώντας όχι π ι α τη σκιά του γαϊδάρου σα σκιά 318
319
ΦΑΙΔΡΟΣ
του αλόγου, α λ λ ά το κακό σα να είναι καλό, και, έχο ντας μελετήσει τις απόψεις π ο υ επικρατούν στο π λ ή θος, το πείσει να κάνει τα κακά αντί τα καλά π ρ ά γ μ α τ α , ποιον καρπό νομίζεις ότι θα θερίσει, ύστερα α πό αυτά, η ρητορική, α π ό εκείνους που έσπειρε; ΦΑΙ. Ό χ ι , βέβαια, πολύ καλό καρπό. ΣΩ. Μ ή π ω ς ό μ ω ς , καλέ μου, κατηγορήσαμε πιο σκληρά α π ' όσο έπρεπε την τέχνη του λόγου; Ί σ ω ς η ίδια μπορούσε να μας πει: «Παράξενοι άνθρωποι, γιατί φλυαρείτε έτσι; Ε γ ώ δεν α ν α γ κ ά ζ ω κανέναν που αγνοεί την αλήθεια να μαθαίνει την τέχνη του λόγου, αλλά, αν κάτι αξίζει η συμβουλή μου, λέω ότι θα με καταλάβει αφού γίνει κάτοχος της αλήθειας έ .
χω να πω τούτο το σημαντικό π ρ ά γ μ α , ότι, χωρίς ε μένα, ακόμη και εκείνος που γνωρίζει την αλήθεια τ ω ν όντων, δε θα είναι περισσότερο ικανός α π ό άλ λους στο να πείθει τους ανθρώπους με τέχνη». ΦΑΙ. Και, λοιπόν, αν τα λέει αυτά, θα έχει δίκαιο; ΣΩ. Έ τ σ ι θα π ω , αν βέβαια οι συλλογισμοί που θα ακολουθήσουν δείξουν ότι αυτή είναι τέχνη. Γιατί μου φαίνεται π ω ς ακούω μερικά επιχειρήματα να έρχο νται και να διαμαρτύρονται υποστηρίζοντας ότι λέει ψέματα και ότι δεν είναι τέχνη, α λ λ ά μια άτεχνη πρα κτική και, ό π ω ς λέει ο Λ ά κ ω ν , μια όντως τέχνη του .
λόγου που να μη συλλαμβάνει την αλήθεια, ούτε υ320
321
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ πάρχει, ούτε θα δημιουργηθεί ποτέ. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , μας χρειάζονται αυτοί οι συλλογι σμοί παρουσίαζε τους ό μ ω ς εδώ μπροστά μας και ε .
ξέταζε τους, τι λένε και π ώ ς το εννοούν. ΣΩ. Ε λ ά τ ε λ ο ι π ό ν κοντά μας, ευγενή π λ ά σ μ α τ α , και αρχίστε να πείθετε τον Φαίδρο, που κάνει ωραία παι διά, γ ι α το ότι αν δε φιλοσοφήσει αρκετά, δε θα μ π ο ρέσει ποτέ να μιλήσει με επάρκεια γ ι α κανένα θέμα. Και ο Φαίδρος ας αποκρίνεται. ΦΑΙ. Κάνετε λοιπόν ερωτήσεις. ΣΩ. Ά ρ α γ ε η ρητορική, στο σύνολο της, δεν είναι μια τέχνη της α γ ω γ ή ς της ψυχής διαμέσου τ ω ν λ ό γ ω ν , που ασκείται όχι μόνο στα δικαστήρια και όπου αλ λού συμβαίνουν δημόσιες συγκεντρώσεις, αλλά και στην ιδιωτική ζ ω ή , και δεν είναι η ίδια σε ό,τι αφορά και μικρά και μ ε γ ά λ α ζητήματα, και δεν είναι, βέ βαια, σημαντικότερη η ορθότητα της όταν αναπτύσ σεται σχετικά με σπουδαία παρά σχετικά με ευτελή π ρ ά γ μ α τ α ; Ή μ ή π ω ς τα έχεις ακούσει εσύ αλλιώς αυτά τα θέματα; ΦΑΙ. Μα το Δ ί α , όχι εντελώς έτσι, αλλά έ χ ω ακού σει ότι κατεξοχήν στις δίκες ασκείται η τέχνη του προ φορικού και του γ ρ α π τ ο ύ λόγου, και ότι, επίσης, ως τέχνη του προφορικού λόγου χαρακτηρίζεται και εκεί νη που ασκείται στις δημηγορίες' π α ρ α π ά ν ω α π ό αυ322
323
ΦΑΙΔΡΟΣ
τά δεν έ χ ω ακούσει. ΣΩ. Μα έχεις ακούσει μόνο γ ι α τις τέχνες της ρητο ρικής του Νέστορα και του Οδυσσέα, που τις συνέγρα ψαν, όταν τους έμενε ελεύθερος χρόνος, στο 'Ιλιο (την Τροία), και δεν έχεις ακούσει γ ι α την τέχνη του Π α λαμήδη; ΦΑΙ. Ναι, μα το Δ ί α , ε γ ώ τουλάχιστον έ χ ω ακούσει γ ι α τις τέχνες του Νέστορα, αν βέβαια δεν κάνεις το Γοργία ένα είδος Νέστορα και το Θρασύμαχο και το 49
Θεόδωρο ένα είδος Οδυσσέα . 50
ΣΩ. Ί σ ω ς . Ας τους αφήσουμε ό μ ω ς αυτούς πες μου .
εσύ, τι κάνουν οι αντίδικοι στα δικαστήρια; Δεν αντα παντούν ο ένας στα επιχειρήματα του άλλου; Ή π ώ ς αλλιώς θα το πούμε; ΦΑΙ. Ετσι ακριβώς. ΣΩ. Δεν αντιλέγουν μεταξύ τους γ ι α το δίκαιο και γ ι α το άδικο; ΦΑΙ. Ναι. ΣΩ. Ό π ο ι ο ς λοιπόν κάνει αυτό το π ρ ά γ μ α με τέχνη, δε θα πετύχει να φανεί το ίδιο π ρ ά γ μ α , στους ίδιους ανθρώπους, οπόταν θέλει δίκαιο και οπόταν θέλει ά δικο; ΦΑΙ. Τι άλλο α π ό αυτό; ΣΩ. Κ α ι στις πολιτικές ομιλίες του προς το λαό, δε θα κάνει τα ίδια π ρ ά γ μ α τ α να φαίνονται άλλοτε κα-
324
325
ΦΑΙΔΡΟΣ
λά και άλλοτε το αντίθετο; ΦΑΙ Ετσι ακριβώς. ΣΩ. Δε γνωρίζουμε ότι ο Ελεατικός Π α λ α μ ή δ η ς
51
εκφράζεται με τέχνη, έτσι ώστε, σε αυτούς που τον α κούν, τα ίδια π ρ ά γ μ α τ α να φαίνονται όμοια και ανό μοια, και ένα κ α ι π ο λ λ ά , και, επίσης, στάσιμα και κι νούμενα; ΦΑΙ. Βέβαια. ΣΩ. Ε π ο μ έ ν ω ς η τέχνη του αντιλόγου δεν ασκείται 52
μόνο στα δικαστήρια και στις δημηγορίες, αλλά, ό π ω ς φαίνεται, σχετικά με όλα τα είδη του λόγου η τέ χνη είναι μία, αν βέβαια αυτή υπάρχει* και με αυτήν θα μπορεί κανείς να δείξει ότι το καθετί είναι όμοιο με το καθετί, σε όσους αυτό είναι δυνατό και γ ι α όλα τα π ρ ά γ μ α τ α που μπορούν να φανούν έτσι, και να φανε ρώνει όσα π ρ ά γ μ α τ α κάποιος άλλος παρουσιάζει γ ι α όμοια και το αποκρύπτει. ΦΑΙ. Π ώ ς το εννοείς αυτό; ΣΩ. Ν ο μ ί ζ ω ότι σε όσους το εξετάζουν θα γίνει φα νερό με τον ακόλουθο τρόπο. Η α π ά τ η σε ποια α π ό τις δύο περιπτώσεις λειτουργεί ευκολότερα, σε σχέση με τα π ρ ά γ μ α τ α που μεταξύ τους διαφέρουν πολύ ή λίγο; ΦΑΙ. Σε σχέση μ' εκείνα που διαφέρουν λίγο. ΣΩ. Ό μ ω ς , π ρ ο χ ω ρ ώ ν τ α ς με μικρά βήματα, ευκολό326
327
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
τερα θα περάσεις απαρατήρητος και θα φθάσεις στο α ντίθετο, π α ρ ά αν προχωρείς με μ ε γ ά λ α βήματα. ΦΑΙ. Π ώ ς ν α π ω όχι; ΣΩ. Άρα, αυτός που επιχειρεί να εξαπατήσει κά ποιον άλλον, χωρίς βέβαια ο ίδιος να εξαπατηθεί, πρέπει να διαγιγνώσκει με ακρίβεια την ομοιότητα και την ανομοιότητα ανάμεσα στα όντα. ΦΑΙ. Είναι αναγκαίο. ΣΩ. Θα είναι όμως π ρ ά γ μ α τ ι σε θέση, αν αγνοεί την αλήθεια του κάθε π ρ ά γ μ α τ ο ς , να διαγιγνώσκει με α κρίβεια, στα άλλα π ρ ά γ μ α τ α , την ομοιότητα, μικρή και μ ε γ ά λ η , του π ρ ά γ μ α τ ο ς που ο ίδιος δε γνωρίζει; ΦΑΙ. Αυτό είναι αδύνατο. ΣΩ. Ε π ο μ έ ν ω ς , αυτοί π ο υ θεωρούν ότι ισχύουν άλ λα α π ό 'τα αληθινά και εξαπατώνται, είναι φανερό ό τι το παθαίνουν αυτό α π ό κάποιες ομοιότητες. ΦΑΙ. Ετσι γίνεται. ΣΩ. Είναι λοιπόν δυνατό εκείνος που δε γνωρίζει τι είναι το καθένα α π ό τα όντα, να αποκτήσει την τέχνη να μεταφέρει λίγο-λίγο την προσοχή τ ω ν ακροατών του α π ό το αληθινό ον στο αντίθετό του, κ α θ ο δ η γ ώ ντας τους διαμέσου τ ω ν ομοιοτήτων, ή και ο ίδιος να αποφεύγει να υποστεί μια τέτοια παραπλάνηση; ΦΑΙ. 'Οχι ποτέ. ΣΩ. Επομένως, φίλε μου, εκείνος που δε γνωρίζει 329
ΦΑΙΔΡΟΣ
την αλήθεια και έχει κυνηγήσει τις διάφορες δοξασίες, θα παρουσιάσει μια - ό π ω ς φαίνεται - γελοία και αδέ ξια τέχνη. ΦΑΙ. Υ π ά ρ χ ε ι τέτοιος κίνδυνος. ΣΩ. Θέλεις λ ο ι π ό ν να δούμε, στο λ ό γ ο του Λυσία, που έχεις μαζί σου, και σε αυτούς που είπαμε εμείς, τι α π ό αυτά θεωρούμε ότι έχει τέχνη και τι είναι άτεχνο; ΦΑΙ. Π ι ο π ο λ ύ α π ' όλα το θέλω, αφού μάλιστα ως τ ώ ρ α μιλούμε, κ α τ ά ένα τρόπο, αφηρημένα, μη έχο ντας αρκετά παραδείγματα-. ΣΩ. K a t κ α τ ά μια καλή τ ύ χ η , ό π ω ς φαίνεται, ε ι π ώ θηκαν οι δύο λόγοι που περιέχουν κάποιο παράδειγ μα γ ι α το π ώ ς , αυτός που γνωρίζει την αλήθεια, μ π ο ρεί να παρασύρει τους ακροατές παίζοντας με τα λό γ ι α . Και ε γ ώ τουλάχιστον, Φαίδρε, θεωρώ υπαίτιους γ ι ' αυτό τους εντόπιους θεούς ίσως μάλιστα οι προ .
φήτες τ ω ν Μουσών, δηλαδή αυτοί που τραγουδούν ε π ά ν ω α π ό το κεφάλι μας, να μας έχουν εμφυσήσει αυ τό το χάρισμα γιατί ε γ ώ τουλάχιστον δε γ ν ω ρ ί ζ ω .
καμία τέχνη του λόγου. ΦΑΙ.Έστω ότι είναι ό π ω ς τα λες μόνο απόδειξε αυ .
τό που λες. ΣΩ. Λοιπόν, διάβασέ μου την α ρ χ ή του λόγου του Λυσία. ΦΑΙ. « Π ο ι α είναι η επιθυμία μου, το ξέρεις καλά, και 330
331
ΦΑΙΔΡΟΣ
ότι νομίζω π ω ς μας συμφέρει να πραγματοποιηθεί, το έχεις ακούσει και έ χ ω την αξίωση να μην α π ο τ ύ .
χω σε αυτό π ο υ ζ η τ ώ , επειδή συμβαίνει να μην είμαι ερωτευμένος μαζί σου. Γιατί οι ερωτευμένοι, όταν σβήσει η επιθυμία τους μετανιώνουν γ ι α . . . ». ΣΩ. Σ τ α μ ά τ α εδώ. Πρέπει να πούμε σε τι αυτός κά νει λάθος και τι κάνει χωρίς τέχνη. Είναι έτσι; ΦΑΙ. Ναι. ΣΩ. Λοιπόν, δεν είναι στον καθένα φανερό τούτο ε δ ώ , ότι σε ορισμένα α π ό αυτά τα θέματα συμφωνού με, ενώ σε ά λ λ α διαφωνούμε; ΦΑΙ. Ν ο μ ί ζ ω π ω ς καταλαβαίνω αυτό που λες, όμως έκφρασέ το α κ ό μ η σαφέστερα. ΣΩ. 'Οταν κάποιος πει τη λέξη «σίδερο» ή «ασήμι», δε σκεπτόμαστε όλοι το ίδιο π ρ ά γ μ α ; ΦΑΙ. Βεβαιότατα. ΣΩ. Τι συμβαίνει όμως όταν κάποιος πει τη λέξη «δίκαιο» ή «αγαθό»; Δεν εννοεί ο καθένας άλλο π ρ ά γ μα, και δε δημιουργούνται διαφωνίες μεταξύ μας, αλ λά και με τους ίδιους τους εαυτούς μας; ΦΑΙ. Πολύ σωστά. ΣΩ. Επομένως σε μερικά θέματα συμφωνούμε και σε άλλα όχι. ΦΑΙ. Έ τ σ ι είναι. ΣΩ. Σε ποια λοιπόν α π ό τα δύο είναι ευκολότερο να 332
333
ΦΑΙΔΡΟΣ
εξαπατηθούμε, κ α ι ως προς ποια α π ό τα δύο η ρητο ρική έχει τη μεγαλύτερη δύναμη; ΦΑΙ. Είναι φανερό: σ' εκείνα γ ι α τα οποία έχουμε α βέβαιη γ ν ώ μ η . ΣΩ. Άρα, όποιος πρόκειται να ασχοληθεί με τη ρη τορική τέχνη, πρέπει π ρ ώ τ α να έχει διακρίνει αυτά μεθοδικά και να έχει συλλάβει καθαρά ένα χ α ρ α κ τ η ριστικό κάθε είδους, και εκείνου όπου το πλήθος κ α τ ' ανάγκη έχει αβέβαιη γ ν ώ μ η , πλανάται, και εκείνου, όπου δεν π λ α ν ά τ α ι . ΦΑΙ. Λοιπόν Σ ω κ ρ ά τ η , εκείνος που θα έκανε αυτή τη διάκριση, θα είχε συλλάβει μια περίτεχνη έννοια. ΣΩ. Έ π ε ι τ α , νομίζω ότι κάθε ζήτημα με το οποίο θα καταγίνεται δε θα του διαφεύγει την προσοχή, αλλά θα συλλαμβάνει με οξύτητα εκείνο, γ ι α το οποίο είναι να μιλήσει, δηλαδή σε ποιο α π ό τα δύο γένη ανήκει. ΦΑΙ. Φυσικά, τι άλλο α π ' αυτό; ΣΩ. Λοιπόν; Σε ποιο α π ό τα δύο θα πούμε ότι ανή κει ο'Ερωτας, στα αμφισβητήσιμα ή σ' εκείνα που δεν είναι; ΦΑΙ. Προφανώς στα αμφισβητήσιμα ή μ ή π ω ς νομί .
ζεις ότι θα σου ήταν δυνατό να πεις αυτά που μόλις είπες γ ι ' αυτόν, ότι δηλαδή βλάπτει και τον α γ α π η μένο και τον ερωτευμένο, α λ λ ά και ότι συμβαίνει να είναι το μεγαλύτερο α π ό τα αγαθά; 334
335
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΣΩ. Άριστα τα λες όμως πες μου και τούτο - γ ι α τ ί .
ε γ ώ ήμουν ενθουσιασμένος και δε θυμάμαι κ α λ ά - αν όρισα τον έ ρ ω τ α στην α ρ χ ή του λόγου μου. ΦΑΙ. Μα το Δία, το έκανες, και μάλιστα με π ο λ λ ή ακρίβεια. ΣΩ. Αλίμονο, πόσο περισσότερη - ό π ω ς λες- τέχνη έ χουνε στο λ ό γ ο οι Νύμφες, οι κόρες του Α χ ε λ ώ ο υ , και ο Π ά ν α ς , ο γ ι ο ς του Ε ρ μ ή , α π ό το Λυσία, το γιο του Κεφάλου! Ή μ ή π ω ς δε μ ι λ ώ σωστά, α λ λ ά αντίθετα, και ο Λυσίας, αρχίζοντας το λ ό γ ο του γ ι α τον έρωτα, μας ανάγκασε να υποθέσουμε ότι ο Έ ρ ω τ α ς είναι ένα α π ό τα όντα, εκείνο που αυτός θέλησε, και, ακολου θώντας τούτο τον ορισμό, α π ό εκεί και πέρα, συνέτα ξε και ολοκλήρωσε τον υπόλοιπο λόγο; Θέλεις να δια βάσουμε π ά λ ι την α ρ χ ή του; ΦΑΙ. Ν α ι , αν σου φαίνεται σκόπιμο όμως αυτό που .
ψάχνεις δεν είναι εδώ μέσα. ΣΩ. Διάβασε, γ ι α να ακούσω εκείνον τον ίδιο. ΦΑΙ. « Π ο ι α είναι η επιθυμία μου, το ξέρεις καλά, και ότι νομίζω π ω ς μας συμφέρει να πραγματοποιηθεί, το έχεις ακούσει. Και έ χ ω την αξίωση να μην α π ο τ ύ χω σε αυτό που ζ η τ ώ , επειδή συμβαίνει να μην είμαι ερωτευμένος μαζί σου. Γιατί οι ερωτευμένοι μετανιώ νουν γ ι α τα καλά που έχουν κάνει, όταν σβήσει η επι θυμία τους».
336
337
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΣΩ. Σ τ ' αλήθεια, αυτός φαίνεται ότι απέχει πολύ α πό το να κάνει τούτο εδώ που ζητούμε, αφού επιχει ρεί να περάσει το λ ό γ ο όχι α π ό την α ρ χ ή , αλλά α π ό το τέλος, κ ο λ υ μ π ώ ν τ α ς ύπτια προς τα π ί σ ω , και αρ χίζει α π ό εκείνα που ο εραστής, έχοντας π ι α τελειώ σει, θα έλεγε στον αγαπημένο του. Ή μ ή π ω ς δεν έ χ ω δίκιο, Φαίδρε, α γ α π η μ έ ν ο μου κεφάλι ; 53
ΦΑΙ. Π ρ ά γ μ α τ ι , Σ ω κ ρ ά τ η , αυτός έχει ένα τέλος γ ι α θέμα του λόγου του. ΣΩ. Και με τα ά λ λ α τι συμβαίνει; Δε σου φαίνεται ό τι τα μέρη του λόγου είναι ριγμένα ά τ α κ τ α και ανακατεμένα; Ή μ ή π ω ς είναι φανερό ότι αυτό που ε ι π ώ θηκε δεύτερο, πρέπει α π ό κάποια α ν ά γ κ η να έχει τε θεί δεύτερο αυτό, παρά κάποιο άλλο α π ' όσα ειπώθη καν; Γιατί σε μένα, που δε γ ν ω ρ ί ζ ω τίποτε α π ' αυτά, φάνηκε π ω ς ο συγγραφέας είπε με τ ό λ μ η ό,τι του ερ χόταν. Μ ή π ω ς όμως έχεις υπόψη σου καμιά ανα γκαιότητα της τέχνης του λόγου, σύμφωνα με την ο ποία εκείνος έβαλε με αυτό τον τρόπο στη σειρά τα ειπωθέντα, το ένα δίπλα στο άλλο; ΦΑΙ. Είσαι πολύ καλός, που με θεωρείς με ικανό να διαβλέπω με τέτοια ακρίβεια τη λογική τ ω ν έργων του. ΣΩ. Μα νομίζω π ω ς και συ θα έλεγες τούτο εδώ, ό τι κάθε λόγος, σε ό,τι αφορά τη σύστασή του, πρέπει 338
339
ΦΑΙΔΡΟΣ
να είναι ό π ω ς ένα ζωντανό ον, να έχει ένα δικό του σώμα, ώστε να μην είναι ούτε χ ω ρ ί ς κεφάλι ούτε χ ω ρίς πόδια, α λ λ ά να έχει και μεσαία μέρη και άκρα, που να έχουν γραφεί με αρμονία, ταιριάζοντας μετα ξύ τους και με το σύνολο. ΦΑΙ. Π ώ ς μπορεί να μην είναι έτσι; ΣΩ. Σκέψου λοιπόν τ ώ ρ α το λ ό γ ο του φίλου σου, αν έχει γραφεί με τέτοιο ή με άλλο τρόπο, και θα βρεις ό τι δε διαφέρει σε τίποτε α π ό το ε π ί γ ρ α μ μ α που μερι κοί λένε ότι είναι γραμμένο π ά ν ω στον τάφο του Μ ί δα α π ό τη Φρυγία. ΦΑΙ. Ποιο είναι αυτό, και π ώ ς σχετίζεται με όσα λέ με; ΣΩ. Είναι το εξής: «Είμαι χάλκινη παρθένα, και κείμαι π ά ν ω στο μνήμα του Μ ί δ α . Για όσο θα τρέχει το νερό και θα ανθίζουν τα δέντρα, θα μένω π ά ν ω σε τούτο τον τάφο που δέχθηκε πολλούς θρήνους, και θα α γ γ έ λ λ ω στους περαστικούς ότι εδώ έχει ταφεί ο Μ ί δ α ς » . 54
Ν ο μ ί ζ ω π ω ς καταλαβαίνεις ότι δεν προκύπτει κα μιά διαφορά αν κάτι α π ό αυτά έχει ειπωθεί π ρ ώ τ ο ή τελευταίο. 340
341
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Κοροϊδεύεις το λ ό γ ο μας, Σ ω κ ρ ά τ η . ΣΩ. Λ ο ι π ό ν ας τον αφήσουμε τ ώ ρ α αυτόν, γ ι α να μη στενοχωριέσαι
.
ωστόσο νομίζω ότι περιέχει π ο λ λ ά
π α ρ α δ ε ί γ μ α τ α , που, βλέποντας τα κανείς, θα ωφε λούνταν, π ρ ο σ π α θ ώ ν τ α ς ό μ ω ς να μην τα μιμηθεί σε μεγάλο βαθμό. Ας π ά μ ε όμως στους άλλους λόγους . 55
Γιατί νομίζω ότι υπήρχε κάτι σε αυτούς, που πρέπει να το προσέξουν όσοι θέλουν να διερευνούν τα ζητή μ α τ α που έχουν σχέση με τους λόγους. ΦΑΙ. Π ο ι ο εννοείς; ΣΩ. Αντιτέθηκαν ο ένας στον άλλον ο ένας υποστή .
ριζε π ω ς πρέπει να χαρίζεται κανείς σε αυτόν που κα τέχεται α π ό έρωτα, ενώ ο άλλος, σ' εκείνον που δεν είναι ερωτευμένος. ΦΑΙ. Και τα υποστήριζαν πολύ αντρικά. ΣΩ. Πίστευα π ω ς θα έλεγες την αλήθεια, ότι δηλα δή οι λόγοι τα υποστήριζαν με μ α ν ί α
56 .
όμως ό,τι ζη
τούσα, είναι ακριβώς τούτο. Γιατί είπαμε ότι ο έρω τας είναι μια μανία, έτσι δεν είναι; ΦΑΙ. Ναι. ΣΩ. Δύο είναι τα είδη της μανίας. Η μια μανία προ καλείται α π ό ανθρώπινες αρρώστιες, ενώ η άλλη α π ό τη θεϊκή απομάκρυνση α π ό τα καθιερωμένα, ως νόμι μα, ή θ η . 57
ΦΑΙ. Βέβαια. 342
343
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΣΩ. Τη θεϊκή τη διαιρέσαμε σε τέσσερα μέρη, που τα αποδώσαμε αντίστοιχα σε τέσσερις θεούς: τη μαντική έμπνευση στον Α π ό λ λ ω ν α , τη μ υ σ τ α γ ω γ ι κ ή μανία στο Διόνυσο, την ποιητική στις Μούσες, και την τέ ταρτη, την ερωτική μανία, στην Αφροδίτη και τ ο ν ' Ε ρωτα, και είπαμε ότι η μανία αυτή είναι η καλύτερη. Και δεν ξέρω π ώ ς απεικονίζαμε το ερωτικό πάθος, ί σως αγγίζοντας κάποια αλήθεια, ίσως πάλι με το να παρεκτρεπόμαστε προς ά λ λ η κατεύθυνση, και συνθέ ταμε έναν όχι εντελώς απίθανο λ ό γ ο , και ψάλαμε με ευπρέπεια και ευλάβεια κάποιον μυθικό ύμνο στο δι κό μου και στο δικό σου κύριο, Φαίδρε, τον Έ ρ ω τ α , τον προστάτη τ ω ν όμορφων παιδιών. ΦΑΙ. Και δε μου ήταν καθόλου δυσάρεστο να τον α κούω. ΣΩ. Ας πάρουμε όμως να εξετάσουμε α π ό αυτόν το εξής, π ώ ς ο λόγος πέρασε α π ό την κατηγορία στον έ παινο. ΦΑΙ. Π ώ ς το εννοείς τούτο; ΣΩ. Μου φαίνεται π ω ς τα ά λ λ α στο λ ό γ ο , ειπώθη καν, π ρ ά γ μ α τ ι , έχοντας τη θέση ενός παιγνιδιού ό -
μ ω ς αφού συνέβη αυτοί οι λόγοι να ειπωθούν με δύο μεθόδους, δε θα ήταν χ ω ρ ί ς ενδιαφέρον να συλλάβει κανείς, με τις αρχές της τέχνης, την ιδιαίτερη δύναμη α υ τ ώ ν τ ω ν μεθόδων. 344
345
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Π ο ι ω ν μεθόδων, λοιπόν; ΣΩ. Κ α τ ά π ρ ώ τ ο , να βλέπεις συνολικά και να συνο ψίζεις σε μ ι α ιδέα αυτά που είναι διάσπαρτα σε πολ λές κατευθύνσεις, προκειμένου, ορίζοντας το καθένα, να καθιστάς φανερό εκείνο, σχετικά με το οποίο θέλεις να διδάξεις, ό π ω ς ακριβώς πριν α π ό λίγο ειπώθηκε ο λόγος σχετικά με τον Έ ρ ω τ α , είτε καλά είτε κακά, α φού διατυπώθηκε ο ορισμός του. Εξαιτίας αυτών, ο λόγος είχε τουλάχιστο σαφήνεια και συνέπεια με τον εαυτό του. ΦΑΙ. Και με την άλλη μέθοδο, Σ ω κ ρ ά τ η , τι εννοείς; ΣΩ. Το να μπορεί κανείς να χωρίζει τα π ρ ά γ μ α τ α κ α τ ά είδη, α ν ά λ ο γ α με τα φυσικά σημεία τ ω ν συνδέ σεων, και να μην επιχειρεί, ακολουθώντας τον τρόπο κακού μάγειρα, να σπάσει κανένα μέρος. Αλλά ό π ω ς ακριβώς, μόλις τ ώ ρ α , οι δύο λόγοι ανέλαβαν την π α ραφροσύνη στο πλαίσιο μιας κοινής ιδέας, και ό π ω ς η φύση έδωσε στο ίδιο σ ώ μ α διπλά και ομώνυμα μέλη, που ονομάστηκαν τα μεν αριστερά και τα άλλα δεξιά, έτσι και οι δύο λόγοι εξέλαβαν την παράνοια σαν - α πό τη φύση - ένα είδος μέσα μας' και ο ένας λόγος που χώριζε, γ ι α να το εξετάσει, το αριστερό μέρος της, το ξαναχώριζε και δε σταματούσε (για ν' αρχίσει πάλι), πριν να βρει μέσα σε αυτά τα μέρη έναν έρωτα που ο νομάζεται αριστερός, και τον οποίο πολύ δίκαια κα346
347
ΦΑΙΔΡΟΣ
κολόγησε, ενώ ο άλλος λόγος μάς οδήγησε στο δεξιό μέρος της μανίας, βρήκε και αυτός εκεί έναν έρωτα ο μώνυμο με τον π ρ ώ τ ο , α λ λ ά θεϊκό, τον οποίο έφερε στο προσκήνιο και τον επαίνεσε ως αίτιο τ ω ν μ ε γ α λύτερων α γ α θ ώ ν μας. ΦΑΙ. Π ο λ ύ αληθινά είναι αυτά που λες. ΣΩ. Φαίδρε, και ε γ ώ ο ίδιος έ χ ω έρωτα με αυτές τις διαιρέσεις και τις συνθέσεις, γ ι α να μ π ο ρ ώ να ανα πτύσσω το λ ό γ ο μου και να σκέπτομαι και αν θεω .
ρήσω ότι κάποιος άλλος μπορεί να βλέπει, συλλαμβά νοντας το, ό,τι α π ό τη φύση του είναι δυνατό να συ γκλίνει σε μια ενότητα και, ταυτόχρονα, να φανερώ νεται - με τη διαίρεση - ως π ο λ λ α π λ ό τ η τ α , αυτόν τον ακολουθώ με βάση τα ίχνη που αφήνει π ί σ ω του, σα να ήταν ίχνη θεού. Και αν εκείνους που έχουν μια τέ τοια ικανότητα τους α π ο κ α λ ώ ορθά ή όχι, τούτο το ξέρει ο θεός, π ά ν τ ω ς μέχρι τ ώ ρ α τους ονομάζω δια λεκτικούς. Πες μου εσύ ό μ ω ς π ώ ς πρέπει να αποκα λούμε όσους έμαθαν τ ώ ρ α αυτά α π ό σένα και το Λυ σία. Ή μ ή π ω ς τούτο ακριβώς είναι η τέχνη τ ω ν λό γ ω ν , με τη χρήση της οποίας ο Θρασύμαχος και οι άλλοι έγιναν σοφοί στο λέγειν, και κάνουν έτσι, σοφούς, και όποιους α π ό τους άλλους θα ήθελαν να τους φέρνουν δώρα, σα να ήταν βασιλείς; ΦΑΙ. Είναι βέβαια βασιλικοί άνδρες, α λ λ ά όχι ειδι348
349
ΦΑΙΔΡΟΣ
κευμένοι στη γ ν ώ σ η α υ τ ώ ν που ρωτάς. Ό μ ω ς μου φαίνεται ότι σωστά ονομάζεις αυτό το είδος, αποκα λώντας το διαλεκτικό νομίζω ωστόσο ότι ακόμα μας .
διαφεύγει το ρητορικό στοιχείο. ΣΩ. Π ώ ς το λες αυτό; Θα μπορούσε να υπάρχει κά τι όμορφο που, ενώ δεν περιλαμβάνεται στις διεργα σίες, γ ι α τις οποίες συζητούμε, αποκτάται με τέχνη; Π ά ν τ ω ς αυτό, ούτε εσύ ούτε ε γ ώ πρέπει να το περι φρονήσουμε πρέπει λοιπόν να πούμε τί είναι το ρητο .
ρικό στοιχείο π ο υ απομένει. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , απομένουν π ά ρ α π ο λ λ ά , όσα περι λαμβάνονται στα βιβλία που έχουν γραφεί γ ι α την τέ χ ν η του λόγου. ΣΩ. Κ α λ ά έκανες και μου τα θύμισες. Πιστεύω λοι πόν ότι στην α ρ χ ή του λόγου πρέπει να εκφέρεται, π ρ ώ τ α α π ' όλα, το προοίμιο αυτά εννοείς, τα λ ε π τ ά .
σημεία της τέχνης, έτσι δεν είναι; ΦΑΙ. Ναι. ΣΩ. Κ α τ ά δεύτερο, ακολουθούν μια διήγηση και οι σχετικές με αυτή μαρτυρίες, κ α τ ά τρίτο οι αποδείξεις, κ α τ ά τέταρτο οι πιθανολογίες επίσης, νομίζω ότι γ ί .
νεται λόγος γ ι α επιβεβαίωση και γ ι α συμπληρωματι κή επιβεβαίωση α π ό τον άντρα α π ό το Βυζάντιο, τον καλύτερο τεχνίτη του λόγου. ΦΑΙ. Εννοείς τον άξιο Θεόδωρο; 350
351
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΣΩ. Μα βέβαια. Και υποστηρίζει π ω ς , τόσο στην α π ο λ ο γ ί α όσο και στην κατηγορία, πρέπει να γίνεται έ λ ε γ χ ο ς και συμπληρωματικός έλεγχος. Επίσης, δε θα φέρουμε στο προσκήνιο της συζήτησής μας τον καλύ τερο, τον Εύηνο α π ό την Πάρο, που βρήκε πρώτος τον υπαινιγμό και τους έμμεσους επαίνους; Μερικοί μάλιστα λένε ότι αυτός εκφράζε έμμετρα τις έμμεσες κατηγορίες, προκειμένου να τις θυμάται γιατί ήταν .
σοφός άντρας. Έ π ε ι τ α , μ ή π ω ς θα αφήσουμε τον Τ ι σ ί α και το Γοργία να κοιμούνται, που είδαν ότι πρέ 58
πει να δίνεται στις πιθανότητες μεγαλύτερη βαρύτη τα α π ' όση στις αλήθειες, και που με τη δύναμη του λόγου κάνουν τα μικρά να φαίνονται μεγάλα και τα μ ε γ ά λ α μικρά, και τα καινούργια π α λ ι ά και τα αντί θετα - τ α π α λ ι ά - καινούργια, και που βρήκαν τον τρό πο να μιλούν γ ι α όλα τα θέματα και σύντομα και με απεριόριστη έκταση; Κ ά π ο τ ε βέβαια ο Πρόδικος , α 59
κούγοντας αυτά α π ό μένα, γέλασε, και είπε ότι μόνο αυτός έχει βρει εκείνα που απαιτεί η τέχνη του λόγου, ότι δηλαδή δε χρειάζονται ούτε μακροσκελείς ούτε σύ ντομοι, α λ λ ά μετρημένης έκτασης λόγοι. ΦΑΙ. Πολύ σοφά τα είπες, Πρόδικε. ΣΩ. Και τον Ι π π ί α , δε θα τον αναφέρουμε; Γιατί 60
νομίζω π ω ς αυτός, ο ξένος α π ό την Ηλεία, θα συμφω νούσε με τον Πρόδικο. 352
353
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Και γ ι α τ ί όχι; ΣΩ. Και τι θα πούμε γ ι α τον Π ώ λ ο
6 1
και τα σχετι
κά με το έργο του γ ι α τα «Μουσεία τ ω ν λ ό γ ω ν » , που περιλαμβάνουν το να εκφράζει κανείς το ίδιο π ρ ά γ μ α δύο φορές, το να αποδίδει αυτά που λέει με γ ν ω μ ι κ ά και με εικόνες, και τι επίσης θα πούμε γ ι α τις λέξεις που πρόσφερε σε αυτόν ο Λικύμνιος , προκειμένου να 62
επιτύχει την όμορφη έκφραση; ΦΑΙ. Ό μ ω ς μερικά παρόμοια ευρήματα σχετικά με την τέχνη του λόγου δεν ήταν και του Π ρ ω τ α γ ό ρ α ; 63
ΣΩ. Βέβαια, αγόρι μου, ό π ω ς η ορθότητα και η α κρίβεια στη χρήση τ ω ν λέξεων και τ ω ν εκφράσεων, και ά λ λ α π ο λ λ ά και όμορφα. Π ά ν τ ω ς στους θρηνητικούς λόγους, που προκαλούν τον οίκτο γ ι α τα γερα τειά και τη φτώχεια, μου φαίνεται π ω ς έχει επικρα τήσει η δύναμη της τέχνης του Χαλκηδονίου. Αυτός ήταν άντρας φοβερός στο να εξοργίζει το πλήθος και μετά, αν και οργισμένο, να το κατευνάζει π ά λ ι με τη γοητεία τ ω ν λ ό γ ω ν του, ό π ω ς έ λ ε γ ε / Η τ α ν επίσης ο πιο ικανός στο να διαβάλλει και να διαλύει τις διαβο λές α π ό οπουδήποτε. Σε ό,τι αφορά το τέλος τ ω ν λό γ ω ν , φαίνεται π ω ς όλοι έχουν την ίδια άποψη, και ο ρισμένοι το αποκαλούν ανακεφαλαίωση, ενώ άλλοι του δίνουν άλλο όνομα. ΦΑΙ. Εννοείς τη συγκεφαλαίωση, όπου υπενθυμίζει 354
355
ΦΑΙΔΡΟΣ
κανείς στο ακροατήριο κάθε σημείο τ ω ν θεμάτων, γ ι α τα οποία έχει μιλήσει; ΣΩ. Αυτήν εννοώ. Μπορεί όμως να έχεις και συ να πεις κάτι ά λ λ ο σχετικά με την τέχνη του λόγου. ΦΑΙ. Πρόκειται γ ι α μικρής σημασίας π ρ ά γ μ α τ α , που δεν αξίζει να ειπωθούν. ΣΩ. Ας αφήσουμε λοιπόν αυτά τα ασήμαντα π ρ ά γ ματα" και ας δούμε περισσότερο, φωτίζοντας τα, τού τα ε δ ώ τα άλλα, δηλαδή ποια είναι η δύναμη τους ως προς τη ρητορική τέχνη, και πότε την έχουν. ΦΑΙ. Είναι πολύ ισχυρή αυτή η δύναμη, Σ ω κ ρ ά τ η , τουλάχιστο στις συγκεντρώσεις του πλήθους. ΣΩ. Ό ν τ ω ς είναι μ ε γ ά λ η . Ό μ ω ς και συ, ξεχωριστέ ηί\ε μου, γ ι α δες, αν φαίνεται και σε σένα, ό π ω ς και σε μένα, apata η ύφανση τους. ΦΑ£. Αρκεί να μου το δείξεις. ΣΩ. Πες μου λοιπόν" αν έρθει κάποιος στο φίλο σου τον Ερυξίμαχο ή στον πατέρα του τον Ακουμενό και του πει: « Ε γ ώ γ ν ω ρ ί ζ ω να δίνω τέτοια υλικά στα σ ώ μ α τ α , ώστε, α ν ά λ ο γ α με τη θέληση μου, να τα ζε σταίνω και να τα κ ρ υ ώ ν ω , και, αν μου φανεί καλό, να τους προκαλέσω εμετό, αν π ά λ ι όχι, διάρροια, και πάρα π ο λ λ ά άλλα π ρ ά γ μ α τ α τέτοιου είδους" και, κα τέχοντας αυτή τη γ ν ώ σ η , υποστηρίζω ότι είμαι γ ι α τρός και ότι μ π ο ρ ώ να κ ά ν ω γιατρό κάθε άλλον, όταν 356
357
ΦΑΙΔΡΟΣ
θα του μ ε τ α δ ώ σ ω την επιστήμη α υ τ ώ ν τ ω ν π ρ α γ μ ά τ ω ν » , τι νομίζεις ότι θα του έλεγαν, αφού τον άκου γαν; ΦΑΙ. Τι άλλο α π ό το να τον ρωτήσουν αν ξέρει και σε ποιους πρέπει να υποδείξει να κάνουν το καθετί α πό αυτά, και πότε, και γ ι α πόσο χρόνο; ΣΩ. Αν λοιπόν τους απαντήσει: «Καθόλου δεν ξέρω, αλλά υποστηρίζω ότι εκείνος που τα έμαθε αυτά α π ό εμένα, μπορεί να κάνει όσα με ρ ω τ ά τ ε » ; ΦΑΙ. Ν ο μ ί ζ ω ότι θα έλεγαν π ω ς ο άνθρωπος είναι τρελός, και πιστεύει ότι έχει γίνει γιατρός έχοντας μάθει μερικά π ρ ά γ μ α τ α α π ό κάποιο βιβλίο ή επειδή συνέβη να έρθουν στα χέρια του κάποια φάρμακα, χωρίς να ξέρει τίποτε α π ό την ιατρική τέχνη. ΣΩ. Και τι θα γίνει αν κάποιος πλησιάσει το Σοφο κλή και τον Ευριπίδη και πει ότι ξέρει να δημιουργεί εκτενέστατους λόγους γ ι α μικρά ζητήματα και πολύ σύντομους γ ι α μεγάλα, και, όταν θέλει, οι λόγοι να προκαλούν τον οίκτο, και, σε αντίθετη περίπτωση π ά λι, να είναι τρομεροί και απειλητικοί, και διάφορα π α ρόμοια π ρ ά γ μ α τ α , και εξηγώντας αυτά νομίζει ότι δι δάσκει την ποιητική τέχνη της τραγωδίας; ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , νομίζω π ω ς και αυτοί θα γελούσαν σε βάρος όποιου πίστευε ότι η τ ρ α γ ω δ ί α είναι κάτι διαφορετικό α π ό την κ α τ ά λ λ η λ η σύνθεση αυτών τ ω ν 358
359
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
στοιχείων, και μεταξύ τους και ως προς το σύνολο του δημιουργήματος. ΣΩ. Ν ο μ ί ζ ω όμως ότι δε θα τον περιέπαιζαν σκλη ρά, α λ λ ά θα έκαναν ό π ω ς ένας μουσικός αν συναντή σει κάποιον άντρα που θα πιστεύει ότι κατέχει την τέ χ ν η της αρμονίας επειδή τυχαίνει να γνωρίζει π ώ ς να χειριστεί μια χορδή προκειμένου να παραχθεί ο οξύ τερος και ο βαρύτερος ήχος. Δε θα του πει σκληρά: «Δυστυχισμένε, είσαι τρελός!», αλλά, ως μουσικός, θα του πει με ηπιότερο τρόπο: « Π ο λ ύ α γ α π η τ έ μου φίλε, χρειάζεται βέβαια να γνωρίζει και αυτά όποιος πρόκειται να γίνει κάτοχος της αρμονικής τέχνης, ό μ ω ς τίποτε δεν εμποδίζει εκείνον π ο υ έχει τη δική σου επιδεξιότητα να μην ξέρει το παραμικρό σχετικά με την αρμονία* γιατί γνωρίζεις τα αναγκαία προεισα γ ω γ ι κ ά σχετικά με την αρμονική τέχνη, όχι όμως την τέχνη αυτή καθεαυτή». ΦΑΙ. Πολύ σωστά. ΣΩ.Έτσι λοιπόν και ο Σοφοκλής θα έλεγε σ' εκείνον που επιδεικνύει στον ίδιο και τον Ευριπίδη τις γ ν ώ σεις του, ότι ξέρει τα προεισαγωγικά σχετικά με την τέχνη της τραγωδίας, αλλά όχι την ίδια την τέχνη, το ίδιο και ο Ακουμενός, σε μια αντίστοιχη περίπτωση, ότι γνωρίζει τα προεισαγωγικά ως προς την ιατρική, ι, 2: Ο Fowler δεν θέτει εισαγωγικά.
36ο
α λ λ ά όχι την ίδια την ιατρική. 361
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Ο π ω σ δ ή π ο τ ε . ΣΩ. Λοιπόν τι πιστεύουμε; Αν ο μελίρρυτος Άδραστος ή και ο Περικλής
64
ακούσουν γ ι α τα τόσο όμορ
φα επιτεύγματα στην τέχνη του λόγου, τα οποία μ ό λις τ ώ ρ α εξετάσαμε ένα προς ένα, δηλαδή γ ι α τις βραχυλογίες και τις εικονολογίες (τους τρόπους να ανα πτύσσεται ο λόγος διαμέσου εικόνων) και όσα άλλα ε ξετάσαμε, και είπαμε π ω ς πρέπει να τα συζητήσουμε λεπτομερώς φωτίζοντας τ α , τι α π ό τα δύο νομίζουμε ότι θα κάνουν, θα δυσφορήσουν και, ό π ω ς εσύ και ε γ ώ , θα ξεστομίσουν άξεστα καμιά ω μ ή έκφραση προς εκείνους που τα έχουν γράψει τούτα και που τα διδά σκουν σα να πρόκειται γ ι α τη ρητορική τέχνη, ή, κα θώς είναι σοφότεροι α π ό εμάς, θα μας επιπλήξουν λέ γοντας: «Φαίδρε και Σ ω κ ρ ά τ η , δεν πρέπει να θ υ μ ώ νετε, αλλά να πλησιάζετε τους άλλους με κατανόηση και επιείκεια αν κάποιοι α π ό αυτούς, μη γνωρίζοντας τη διαλεκτική, δεν μπόρεσαν να ορίσουν τη ρητορική και, εξαιτίας τούτης της αδυναμίας τους, ενώ κατέ χουν τις αναγκαίες γνώσεις που οδηγούν στη ρητορι κ ή , νόμισαν ότι έχουν βρει την ίδια την τέχνη της ρη τορικής, και, διδάσκοντας αυτά που ξέρουν σε άλλους, πιστεύουν ότι τους έχουν διδάξει ολοκληρωμένα τη ρητορική, και, επιπλέον, έχουν την εντύπωση ότι το να μιλάει κανείς με πειστικότητα γ ι α το καθένα α π ό 362
363
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
τούτα τα ζ η τ ή μ α τ α , ό π ω ς και το να προβαίνει σε συ νολική σύνθεση του λόγου, είναι ένα όχι δύσκολο έρ γ ο , που πρέπει οι ίδιοι οι μαθητές τους, στους λόγους τους, να το προσφέρουν στους εαυτούς τους, α ν τ λ ώ ντας το υλικό α π ό μέσα τους»; ΦΑΙ. Ό ν τ ω ς , Σ ω κ ρ ά τ η , φαίνεται π ω ς κ ά π ω ς έτσι έ χ ο υ ν τα π ρ ά γ μ α τ α σχετικά με την τέχνη που αυτοί οι άντρες διδάσκουν και γράφουν, εννοώντας την ως τη ρητορική
.
μου φαίνεται λοιπόν π ω ς έχεις μιλήσει α
ληθινά. Ό μ ω ς , π ώ ς και α π ό που θα μπορούσε κανείς να αποκτήσει την π ρ α γ μ α τ ι κ ή τέχνη της ρητορικής και της πειστικότητας; ΣΩ. Φαίδρε, το να μπορέσει κανείς να την α π ο κ τ ή σει, ώστε να γίνει ένας τέλειος αγωνιστής στο πεδίο της ρητορικής, είναι πιθανό, ίσως μάλιστα και α ν α γ καίο, να συμβαίνει με τις συνθήκες που ισχύουν και στα άλλα π ρ ά γ μ α τ α . Αν υπάρχει στη φύση σου μια κλίση προς τη ρητορική, θα γίνεις ένας σημαντικός ρήτορας, ενισχύοντας τη φυσική σου κλίση με την ά σκηση και τη γ ν ώ σ η . Σε όποιο α π ό αυτά θα υπολεί πεσαι, εκεί δε θα είσαι ολοκληρωμένος. Ό μ ω ς , σε ό,τι αφορά την τέχνη της ρητορικής αυτή καθεαυτή, δε μου φαίνεται ότι η μέθοδος γ ι α να την αποκτήσει κα νείς είναι εκείνη που ακολουθούν ο Λυσίας και ο Θρα ι, 2: Ο Fowler δεν θέτει εισαγωγικά.
364
σύμαχος. 365
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΦΑΙ. Αλλά π ο ι α , λοιπόν, είναι η σωστή μέθοδος; ΣΩ. Πολύ κ α λ έ μου φίλε, οδηγούμαι στο να υποθέ σω π ω ς , α π ' ό,τι φαίνεται, ο Περικλής υπήρξε ο τε λειότερος α π ' όλους στη ρητορική. ΦΑΙ. Π ώ ς το εννοείς; ΣΩ.Όλες οι μεγάλες τέχνες, έχουν α ν ά γ κ η α π ό την εκτενή συζήτηση και α π ό τις ανώτερες θεωρίες σχετι κά με τη φύση γιατί μέσα α π ό αυτά τα γ ν ω ρ ί σ μ α τ α .
φαίνεται ότι προέρχονται η υψηλή σκέψη και η τελειό τ η τ α τ ω ν ενεργειών σε όλους τους τομείς" αυτά ακρι βώς απέκτησε και ο Περικλής, προσθέτοντας τα στη φυσική του ευφυία* γιατί, ό π ω ς νομίζω, πλησίασε τον Αναξαγόρα, π ο υ είχε έναν τέτοιο προσανατολισμό, και, με τούτη τη συναναστροφή, γέμισε ο εσωτερικός του κόσμος α π ό ανώτερες θεωρίες και έφθασε στο ση μείο να μάθει τί είναι ο νους και η έλλειψη του (αφού ο Αναξαγόρας ανέπτυσσε εκτενή λ ό γ ο γ ι ' αυτά τα ζη τ ή μ α τ α ) , και α π ό εδώ, δηλαδή α π ' όλα τούτα, μετέ φερε και εφάρμοσε τα προσφορότερα στοιχεία στην τέ χ ν η του λόγου. ΦΑΙ. Π ώ ς το εννοείς αυτό; ΣΩ. Η μέθοδος της ιατρικής τέχνης είναι ίδια με ε κείνη της ρητορικής. ΦΑΙ. Μ α π ώ ς ; ΣΩ. Και στις δύο πρέπει να ξεχωρίσεις τ μ ή μ α τ α στη 366
367
ΦΑΙΔΡΟΣ
φύση αναλύοντας την, στη μια περίπτωση τη φύση σώματος, ε ν ώ στην άλλη, της ψυχής, αν βέβαια π ρ ό κειται να ενεργήσεις βασιζόμενος όχι μόνο στην εξά σκηση και στην α π λ ή εμπειρία, α λ λ ά και στην τέχνη, και να εμφυσήσεις δύναμη και υγεία στο σ ώ μ α δίνο ντας του φάρμακα και τροφή, ενώ στην ψυχή, με λό γους και με α ν ά λ ο γ η άσκηση της στην τάξη, να δ ώ σεις την πεποίθηση που θέλεις και την αρετή. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , έτσι φαίνεται να είναι. ΣΩ. Πιστεύεις ότι είναι δυνατό να κατανοήσει κα νείς, με τρόπο που να αξίζει να αναφερθεί, τη φύση της ψυχής χ ω ρ ί ς να κατανοήσει τη φύση του όλου; ΦΑΙ. Αν πρέπει εδώ να πιστέψουμε τον Ι π π ο κ ρ ά τ η τον Ασκληπιάδη, δεν είναι αυτό δυνατό ούτε γ ι α το σ ώ μ α , χωρίς τούτη τη μέθοδο. ΣΩ. Και καλά το λέει, φίλε μου όμως πρέπει, πέρα .
α π ό τη γ ν ώ μ η του Ιπποκράτη, να εξετάσουμε αν συμ φωνεί με εκείνον και η λογική. ΦΑΙ. Εντάξει. ΣΩ. Πρόσεξε λοιπόν τί λένε γ ι α τη φύση ο Ιπποκρά της και ο ορθός λόγος. Αραγε δεν πρέπει να σκεπτό μαστε με αυτόν ακριβώς τον τρόπο γ ι α τη φύση ο ποιουδήποτε π ρ ά γ μ α τ ο ς ; Και π ρ ώ τ α - π ρ ώ τ α , είναι α π λ ό ή πολύμορφο εκείνο, του οποίου θα θελήσουμε να γίνουμε ειδικοί γνώστες, θέλοντας και επιθυμώντας 368
369
ΦΑΙΔΡΟΣ
να μπορέσουμε να καταστήσουμε ικανό και κάποιον άλλο γ ι α κάτι τέτοιο; Έ π ε ι τ α , αν μεν είναι α π λ ό , να εξετάζουμε π ο ι α δύναμη έχει α π ό τη φύση του στο να ενεργεί και π ά ν ω σε τι, και ποια στο να πάθει και α πό ποιον, ενώ αν είναι πολύμορφο, αφού αριθμήσου με τα είδη του, πρέπει να δούμε σχετικά με το καθέ να τους ό,τι εξετάσαμε ως προς το ένα, δηλαδή π ώ ς τείνει α π ό τη φύση του να ενεργεί και κάνοντας τί, και π ώ ς να πάθει και α π ό ποιον. ΦΑΙ. Έ τ σ ι φαίνεται να είναι τα π ρ ά γ μ α τ α , Σ ω κ ρ ά τη. ΣΩ. Η μέθοδος που δε θα περιλάμβανε αυτές τις διεργασίες, θα έμοιαζε με πορεία τυφλού. Ωστόσο δεν μπορεί να παρομοιάζει κανείς κάποιον που καταγίνε ται με οποιοδήποτε θέμα με τέχνη, με τυφλό ή με κουφό, αλλά είναι φανερό π ω ς , αν κάποιος, διαθέτο ντας την τέχνη τ ω ν λ ό γ ω ν , διδάσκει σε κάποιον κάτι, θα φανερώσει ποια ακριβώς είναι η ουσία της φύσης ε κείνου, στο οποίο απευθύνονται οι λόγοι του" και αυ τό είναι η ψ υ χ ή . 65
ΦΑΙ. Χωρίς αμφιβολία. ΣΩ.Έτσι λοιπόν όλη η προσπάθεια του τείνει σε τού το το σκοπό και γ ι ' αυτό επιχειρεί να προκαλέσει πει .
θώ στην ψυχή, έτσι δεν είναι; ΦΑΙ. Ναι. 370
371
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΣΩ. Ε π ο μ έ ν ω ς είναι φανερό ότι ο Θρασύμαχος, και οποιοσδήποτε άλλος διδάσκει με σοβαρότητα τη ρη τορική τέχνη, κ α τ ά π ρ ώ τ ο θα περιγράψει με κάθε α κρίβεια την ψ υ χ ή και θα καταφέρει να φανεί αν αυτή είναι α π ό τη φύση της ένα και α π λ ό - δηλαδή μιας μορφής - π ρ ά γ μ α ή, ό π ω ς το σ ώ μ α , πολύμορφο. Γιατί λέμε ότι αυτό είναι που δείχνει τη φύση του π ρ ά γ ματος. ΦΑΙ. Και βέβαια. ΣΩ. Κ α τ ά δεύτερο, θα πει τι α π ό τη φύση του ενερ γεί, και π ά ν ω σε τι, και τι έπαθε, και α π ό ποιον. ΦΑΙ. Χωρίς αμφιβολία. ΣΩ. Κ α τ ά τρίτο, αφού κατατάξει τα γένη τ ω ν λό γ ω ν και της ψυχής και τα παθήματα τους, διατρέχει τις αιτίες, προσαρμόζοντας αντίστοιχα το κάθε γένος ' σε κάθε γένος και διδάσκοντας ποιο είδος ψυχής, α πό ποιους λόγους και γ ι α ποια αιτία κ α τ ' α ν ά γ κ η πεί θεται, και - αντίστοιχα - ποιο είδος ψυχής δεν πείθε ται. ΦΑΙ. Ό π ω ς φαίνεται, έτσι θα ήταν το καλύτερο. ΣΩ. Φίλε μου, με κανέναν άλλο τρόπο κατάδειξης ή απλής έκθεσης με λόγους δεν μπορεί ποτέ να ειπωθεί ή να γραφεί με τέχνη ούτε αυτό εδώ, ούτε κάτι άλλο. Ό μ ω ς εκείνοι που σήμερα γράφουν, και που εσύ τους έχεις ακούσει, είναι πανούργοι και κρύβουν ότι γ ν ω 372
373
ΦΑΙΔΡΟΣ
ρίζουν πολύ κ α λ ά τα σχετικά με την ψυχή. Γ ι ' αυτό, πριν μιλήσουν και γράψουν με τον τρόπο αυτό, ας μην τους πιστεύουμε ως προς το ότι γράφουν με τέ χνη. ΦΑΙ. Ποιος είναι αυτός ο τρόπος; ΣΩ. Δεν είναι βέβαια εύκολο να διατυπώσει κανείς τις ίδιες τις εκφράσεις ό μ ω ς θέλω να πω π ώ ς πρέπει .
κανείς να γράφει, αν πρόκειται τούτο να γίνεται - κα τά το δυνατό - με τέχνη. ΦΑΙ. Πες, λοιπόν. ΣΩ. Αφού η δύναμη του λόγου συμβαίνει να οδηγεί την ψυχή'], να ψ υ χ α γ ω γ ε ί , εκείνος π ο υ πρόκειται να γίνει ρήτορας χρειάζεται να ξέρει πόσα είδη έχει η ψυ χ ή . Υπάρχουν λοιπόν τόσα είδη, και αυτής και της άλλης ποιότητας έτσι άλλοι άνθρωποι γίνονται τέ .
τοιου είδους, άλλοι διαφορετικού. Με δεδομένη τούτη τη διαίρεση συνάγουμε ότι υπάρχουν και τόσα είδη λ ό γ ω ν , και το καθένα τους είναι αυτής ή εκείνης της ποιότητας. Ό σ ο ι λοιπόν άνθρωποι είναι τέτοιας φύ σης, πείθονται α π ό τέτοιους λόγους, γ ι ' αυτήν εδώ την αιτία και σε τέτοια π ρ ά γ μ α τ α , ενώ όσοι είναι άλ λης φύσης, επειδή είναι τέτοιοι, πείθονται δύσκολα. Πρέπει λοιπόν κανείς να τα κατανοήσει αυτά επαρ κώς, και μετά, βλέποντας τα να υπάρχουν και να λει τουργούν στην πράξη, να μπορεί να τα παρακολουθεί 374
375
ΦΑΙΔΡΟΣ
με την οξύτητα της αντίληψης του, γιατί αλλιώς δε θα μάθει τίποτε π α ρ α π ά ν ω α π ' όσα άκουγε τότε, όταν σύχναζε εκεί όπου διδασκόταν η τέχνη τ ω ν λ ό γ ω ν . 'Οταν όμως καταστεί ικανός να πει ποιου είδους άν θρωπος α π ό ποιους λόγους πείθεται, και μπορεί να διαισθανθεί τι άνθρωπος είναι αυτός που τον πλησιά ζει και να πει ότι τούτος είναι ο άνθρωπος και αυτός είναι ο χαρακτήρας, γ ι α τον οποίο έγινε τότε ο λόγος, και ότι τ ώ ρ α παρουσιάζεται στην π ρ α γ μ α τ ι κ ό τ η τ α μπροστά του, και σε αυτόν πρέπει να απευθύνει τους κατάλληλους λόγους, προκειμένου να τον πείσει γ ι α ορισμένα - τα α ν ά λ ο γ α - π ρ ά γ μ α τ α , όταν λοιπόν κα νείς τα κατέχει π ι α όλα αυτά, και επιπλέον, όταν μά θει σε ποιες περιστάσεις χρειάζεται να μιλάει και σε ποιες να συγκρατείται και να σωπαίνει, και, επίσης, να διακρίνει πότε είναι κατάλληλη και πότε ακατάλ ληλη η στιγμή γ ι α να μιλάει σύντομα, γ ι α να χρησι μοποιεί παραπονεμένο ύφος, γ ι α να μεγαλοποιεί το καθένα α π ό τα είδη τ ω ν λ ό γ ω ν που θα έχει μάθει, τ ό τε π ι α η τέχνη του είναι σωστά και τέλεια επεξεργασμενη, π ρ ά γ μ α που δε συνέβαινε προηγουμένως . 66
Κ α ι βέβαια, αν α π ό κάποιον λείπει κάτι α π ό αυτά ό ταν μιλάει, διδάσκει ή γράφει, και, παρόλα αυτά, ι σχυρίζεται π ω ς ο λόγος του έχει τέχνη, όποιος δεν τον πιστεύει, δικαιώνεται. «Λοιπόν, Φαίδρε και Σ ω -
376
377
ΦΑΙΔΡΟΣ κ ρ ά τ η , πιστεύετε ότι έτσι είναι τα π ρ ά γ μ α τ α ; » , ίσως ρωτήσει ο συγγραφέας. «Ή μ ή π ω ς πρέπει να προσ διορίσουμε με κάποιον άλλο τρόπο την αποκαλούμε ν η τέχνη τ ω ν λ ό γ ω ν ; » . ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με κάποιον άλλο τρόπο αν και δε φαίνεται να είναι μι .
κρό το έργο. ΣΩ. Αλήθεια λες. Γ ι ' αυτό λοιπόν πρέπει να εξετά σουμε όλους τους λόγους στρέφοντας την προσοχή μας σε κάθε πλευρά τους, π ά ν ω και κ ά τ ω , γ ι α να δού με μ ή π ω ς εμφανιστεί κάποιος ευκολότερος και συντο μότερος δρόμος που μας οδηγεί σε αυτή την τέχνη, γ ι α να μην πάρουμε μάταια ένα μακρύ και α ν ώ μ α λ ο δρόμο, τη σ τ ι γ μ ή που μπορούμε να ακολουθήσουμε έ να σύντομο και ομαλό. Αν ό μ ω ς έχεις ακούσει κάτι α πό το Λυσία ή κάποιον άλλον, που είναι δυνατό να μας βοηθήσει, προσπάθησε να το θυμηθείς και να το πεις. ΦΑΙ. Θα έλεγα κάτι, αν αυτό εξαρτιόταν α π ό την προσπάθειά μου να θυμηθώ, ό μ ω ς τ ώ ρ α δεν έ χ ω τι να π ω . ΣΩ. Θέλεις λοιπόν να πω ε γ ώ ένα λ ό γ ο , που έ χ ω α κούσει α π ό κάποιους που ασχολούνται με αυτά; ΦΑΙ. Και βέβαια. ι, 2: Ο Fowler δεν θέτει εισαγωγικά.
378
ΣΩ. Φαίδρε, λένε ότι η δικαιοσύνη υπαγορεύει να ε379
ΦΑΙΔΡΟΣ ξηγήσει κανείς και το δίκιο του λύκου. ΦΑΙ. Κάνε λοιπόν έτσι και συ. ΣΩ. Λένε, λοιπόν, ότι δε χρειάζεται να ασχολείται κανείς τόσο σοβαρά με αυτά τα θέματα, ούτε να οδη γείται μακριά, ακολουθώντας ανοδική πορεία, ως το σημείο της αρχής τους, μέσα α π ό εκτενείς λόγους. Γιατί είναι α π ό λ υ τ α βέβαιο αυτό που είπαμε και στην α ρ χ ή αυτού του λόγου, ότι εκείνος, στον οποίο μέλλεται να γίνει καλός ρήτορας, δε χρειάζεται να ξέ ρει τίποτε α π ό τα σχετικά με την αλήθεια τ ω ν δί καιων ή τ ω ν α γ α θ ώ ν π ρ α γ μ ά τ ω ν ή και γ ι α τους αν θρώπους αυτής της ποιότητας, δηλαδή γ ι α όσους α πό τη φύση τους ή την ανατροφή τους είναι δίκαιοι και καλοί. Κ α ι αυτό ισχύει γ ι α τ ί στα δικαστήρια κα νείς δεν ενδιαφέρεται καθόλου γ ι α την αλήθεια, α λ λ ά γ ι α εκείνο π ο υ μπορεί να γίνει πιστευτό αυτό είναι .
το αληθοφανές, που πρέπει να συγκεντρώσει την προσοχή όποιου θέλει να επιδοθεί στην τέχνη του λ ό γου. Γιατί μερικές φορές δεν πρέπει να αναφέρει κα νείς ούτε καν αυτά που έγιναν (αν δεν έχουν συμβεί με τρόπο που να φαίνονται αληθινά), α λ λ ά όσα φαί νονται αληθινά, και στην κατηγορία και στην α π ο λ ο γία" και, σε κάθε π ε ρ ί π τ ω σ η , ο ομιλητής πρέπει να ε πιδιώκει εκείνο που φαίνεται αληθινό, και να αφήνει το αληθινό στην ησυχία του. Οταν αυτή η μέθοδος ε38ο
38ι
ΦΑΙΔΡΟΣ φαρμόζεται σε όλη την έκταση του λόγου, μας παρέ χει όλη τη ρητορική τέχνη. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , διεξήλθες όσα λένε αυτοί που προσ ποιούνται ότι είναι ειδικοί στην τέχνη του λόγου. Θυ μήθηκα, λοιπόν, ότι προηγουμένως θίξαμε το θέμα αυτό με συντομία, ενώ το ίδιο φαίνεται π ω ς είναι π ά ρα πολύ γ ι α όσους ασχολούνται με τη ρητορική. ΣΩ. Μα και τον Τισία τον έχεις μελετήσει λεπτομε ρώς. Ας μας πει λοιπόν ο Τισίας και τούτο, αν ισχυ ρίζεται ότι το αληθοφανές είναι κάτι άλλο α π ό τις γ ν ώ μ ε ς του πλήθους. ΦΑΙ. Τι άλλο δηλαδή; ΣΩ. Φαίνεται π ω ς αυτός συνέλαβε και έγραψε την ε ξής σοφή και συγχρόνως επεξεργασμένη άποψη, ότι δηλαδή αν κάποιος αδύνατος και θαρραλέος επιτεθεί σε κάποιον δυνατό και δειλό, τον χτυπήσει, του πάρει τα ρούχα του ή τίποτε άλλο και οδηγηθεί στο δικα στήριο, εκεί κανείς α π ό τους δύο δεν πρέπει να πει την αλήθεια, α λ λ ά ο δειλός να πει ότι δε χτυπήθηκε μόνο α π ό το θαρραλέο, ενώ ο άλλος να το διαψεύδει λέγο ντας ότι ήτανε μόνοι οι δυο τους και χρησιμοποιώντας συνέχεια το επιχείρημα « π ώ ς ε γ ώ , ο τόσο αδύνατος, μπορεί να επιτέθηκα σ' έναν τόσο δυνατό;». Ο άλλος, βέβαια, δε θα ομολογήσει τη δειλία του, αλλά, προσ παθώντας να πει κάποιο άλλο ψέμα, ίσως δώσει στον 382
383
ΦΑΙΔΡΟΣ αντίδικο τη δυνατότητα να τον αντικρούσει. Και στις άλλες περιπτώσεις, τέτοιου είδους είναι οι μέθοδοι που χρησιμοποιεί η ρητορική τέχνη. Ή μ ή π ω ς δεν εί ναι έτσι, Φαίδρε; ΦΑΙ. Βέβαια. Π ώ ς αλλιώς μπορεί να είναι; ΣΩ. Α, φαίνεται π ω ς ο Τισίας βρήκε και αποκάλυψε μια πολύ κ α λ ά κρυμμένη τέχνη, αυτός ή όποιος άλ λος μπορεί να είναι και ό π ω ς κι αν του αρέσει να ονο μάζεται. Ό μ ω ς , φίλε μου, εμείς θα απαντήσουμε ή όχι σε αυτόν . . .; ΦΑΙ. Τ ι ; ΣΩ. Να πούμε: «Τισία, εμείς α π ό π α λ ι ά και πριν έρ θεις εσύ, λέγαμε ότι το αληθοφανές βρίσκει ανταπό κριση στους πολλούς γιατί συμβαίνει να μοιάζει με την αλήθεια και μόλις δείξαμε ότι εκείνος που γ ν ω -
ρίζει την αλήθεια είναι ο πιο ικανός στο να βρίσκει παντού τις ομοιότητες. Έ τ σ ι , αν έχεις κάτι άλλο να πεις ως προς την τέχνη του λόγου, ας σε ακούσουμε
.
αν όμως δεν έχεις, θα πειστούμε α π ό αυτά που μόλις εξετάσαμε, ότι δηλαδή αν κανείς δε διακρίνει και δεν απαριθμήσει τους χαρακτήρες όσων θα τον ακούσουν και δε χωρίζει τα όντα σε είδη και δεν μπορεί να τα περιλαμβάνει - θεωρώντας το καθένα χωριστά - σε μια ιδέα, δε θα μπορέσει ποτέ να γίνει τεχνίτης του λόγου, όσο είναι αυτό δυνατό στον άνθρωπο. Ό μ ω ς 384
385
ΦΑΙΔΡΟΣ αυτά δε θα τα αποκτήσει ποτέ χωρίς π ο λ λ ή άσκηση και μελέτη -γι' αυτές ένας συνετός άνθρωπος δεν πρέ .
πει να προσπαθεί και να κοπιάζει προκειμένου να μι λάει και να ενεργεί όταν απευθύνεται στους ανθρώ πους, αλλά γ ι α να μπορεί, σχετικά με το οτιδήποτε, να μιλάει και να ενεργεί με τρόπο ο οποίος, όσο πε ρισσότερο γίνεται, να ευχαριστεί τους θεούς. Γιατί, Τισία, ό π ω ς λένε οι σοφότεροι α π ό εμάς, ο νοήμων δεν πρέπει να ασκείται στο να ευχαριστεί τους ομοί ους του τους δούλους, εκτός κι αν αυτό είναι πάρεργο, αλλά τους καλούς, ευγενικής κ α τ α γ ω γ ή ς άρχοντες. Γ ι ' αυτό, μην απορήσεις αν η πορεία είναι μακριά, α φού την ακολουθούμε γ ι α να πετύχουμε μ ε γ ά λ α π ρ ά γ μ α τ α , και όχι τέτοια που εσύ νομίζεις. Ακόμη και τούτα μάλιστα, ό π ω ς δείχνει η λογική που ανα λύουμε, μπορούν να προέλθουν α π ό εκείνα με τον κα λύτερο τρόπο, αρκεί κανείς να θέλει». ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , νομίζω π ω ς αυτά λέγονται πάρα πολύ όμορφα, αφού βέβαια μπορεί κανείς να το κάνει. ΣΩ. Μα είναι ωραίο και το να προσπαθεί κανείς γ ι α τα καλά π ρ ά γ μ α τ α , ακόμη και αν υποστεί ό,τι π ά θ η μα θα μπορούσε να του συμβεί. ΦΑΙ. Βέβαια. ΣΩ. Λοιπόν, αρκετά μιλήσαμε γ ι α την τέχνη του λό γου, αλλά και γ ι α την έλλειψη της. 386
387
ΦΑΙΔΡΟΣ ΦΑΙ. Π ρ ά γ μ α τ ι . ΣΩ. Ωστόσο, έχουμε ακόμα να εξετάσουμε τα σχετι κά με το πότε πρέπει και πότε δεν πρέπει να γράφου με, δηλαδή υ π ό ποιες συνθήκες η συγγραφή είναι ω ραίο π ρ ά γ μ α και υπό ποιες ανάρμοστο. Έ τ σ ι δεν εί ναι; ΦΑΙ. Ναι. ΣΩ. Λοιπόν, ξέρεις π ώ ς , ασκώντας ο ίδιος τη ρητο ρική τέχνη ή διδάσκοντάς την, θα ευχαριστήσεις τους θεούς; ΦΑΙ. Καθόλου. Εσύ; Σ Ω . Έ χ ω να πω όσα άκουσα α π ό τους παλιούς, και αν είναι αληθινά, οι ίδιοι το ξέρουν. Αλλά, αν βρίσκα με την αλήθεια μόνοι μας, θα μας ενδιέφεραν, α π ό ε κεί και πέρα, οι γ ν ώ μ ε ς τ ω ν ανθρώπων; ΦΑΙ. Αστείο π ρ ά γ μ α αυτό που ρώτησες. Ό μ ω ς πες αυτά που ισχυρίζεσαι ότι έχεις ακούσει. ΣΩ. Λοιπόν άκουσα π ω ς κάπου στη Ναύκρατι της Αιγύπτου υπάρχει ένας α π ό τους αρχαίους τοπικούς θεούς, εκείνος, του οποίου είναι το ιερό πουλί που το ονομάζουν ίβι. Το όνομα του ίδιου του θεού είναι Θεύθ . Αυτός είναι που βρήκε πρώτος τους αριθμούς 67
και το μαθηματικό λογισμό και τη γεωμετρία και την αστρονομία, και ακόμα τα παιχνίδια με τους πεσσούς και τους κύβους, και τέλος τους χαρακτήρες 388
389
ΦΑΙΔΡΟΣ τ ω ν γ ρ α μ μ ά τ ω ν . Και εκείνη την εποχή βασιλιάς όλης της Α ι γ ύ π τ ο υ ήταν ο Θαμούς, που έμενε στη μεγάλη π ό λ η της ε π ά ν ω περιοχής, την οποία οι Έ λ λ η ν ε ς την ονομάζουν Αιγυπτιακές Θήβες' και το θεό της τον ο νομάζουν Α μ μ ω ν α . Ή ρ θ ε σε αυτόν ο Θεύθ και του έ δειξε τις τέχνες του, υποστηρίζοντας ότι πρέπει να δια δοθούν και στους άλλους Αιγυπτίους. Και ο Θαμούς ρώτησε ποια είναι η χρησιμότητα της καθεμίας" και ε νόσω ο Θεύθ τις εξηγούσε μία προς μία, ο βασιλιάς ε παινούσε ό,τι έκρινε π ω ς λεγόταν καλά και κ α τ η γ ο ρούσε ό,τι έκρινε π ω ς δεν ήταν καλό. Λέγεται π ω ς ο Θαμούς είπε στον Θεύθ π ο λ λ ά υπέρ και εναντίον κάθε τέχνης, π ρ ά γ μ α τ α , που αν τα εξετάσουμε αναλυτικά, θα μακρηγορούσαμε. Π ά ν τ ω ς , όταν έφθασαν στα γ ρ ά μ μ α τ α , ο Θεύθ είπε: «Βασιλιά μου, η γ ν ώ σ η αυ τ ώ ν τ ω ν π ρ α γ μ ά τ ω ν θα κάνει τους Αιγυπτίους πιο σοφούς και δυνατότερους στη μνήμη, γιατί βρέθηκε το φάρμακο της σοφίας και την μνήμης». Ό μ ω ς ο Ά μ μωνας απάντησε: «Θεύθ, που κατέχεις τόσες τέχνες, να ξέρεις π ω ς άλλος έχει την ικανότητα να δημιουρ γεί τις τέχνες, και άλλος εκείνη που θα του επιτρέπει να κρίνει πόσο πρόκειται να ωφελήσουν και πόσο να βλάψουν όποιους πρόκειται να τις χρησιμοποιήσουν. Κ α ι τ ώ ρ α εσύ, ως πατέρας της τέχνης τ ω ν γ ρ α μ μ ά ι, 2: Ο Fowler δεν θέτει εισαγωγικά.
390
τ ω ν , α π ό ευμενή διάθεση προς το έργο σου, απέδωσες 391
ΦΑΙΔΡΟΣ τα αντίθετα α π ό αυτά που μπορεί π ρ α γ μ α τ ι κ ά τούτη η τέχνη. Γιατί τα γ ρ ά μ μ α τ α θα προκαλέσουν λήθη στις ψυχές όσων θα τα μάθουν, εφόσον οι ίδιοι δε θα φροντίζουν γ ι α την άσκηση της μνήμης τους, μια και, α π ο κ τ ώ ν τ α ς εμπιστοσύνη στη γραφή, θα φέρνουν τα π ρ ά γ μ α τ α στη μνήμη τους όχι α π ό μόνοι τους, α π ό μέσα τους, α λ λ ά α π ό έξω, διαμέσου ξένων σημείων
.
δε βρήκες, λοιπόν, το φάρμακο της μνήμης, αλλά της υπενθύμισης. Κ α ι έτσι παρέχεις στους μαθητές σου μια φαινομενική σοφία, όχι την αλήθεια γιατί, με την .
τέχνη που προσφέρεις, θα ακούσουν π ο λ λ ά χωρίς να τα διδαχθούν και, συνακόλουθα, θα πιστέψουν ότι ξέ ρουν π ο λ λ ά , ενώ στην πραγματικότητα, στις περισ σότερες περιπτώσεις στερούνται της γνώσης και θα είvat δύσκολοι στο να τους συναναστρέφεται κανείς, α φού, αντί σοφοί, θα έχουν γίνει δοκησίσοφοι». ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , εσύ εύκολα δημιουργείς ιστορίες σχετικά με την Α ί γ υ π τ ο και με όποια ά λ λ η χ ώ ρ α θέ λεις. ΣΩ. Φίλε μου, εκείνοι που βρίσκονταν μέσα στο ιερό του Δία στη Δ ω δ ώ ν η , είπαν π ω ς οι π ρ ώ τ ο ι μαντικοί λόγοι εμφανίστηκαν μέσα α π ό μια βαλανιδιά, που ή τ α ν εκεί. Έ τ σ ι , στους ανθρώπους εκείνης της εποχής, που, ό π ω ς κι εσείς οι νέοι, δεν ήταν σοφοί, αρκούσε να ακούν, ωθούμενοι και α π ό την απλοϊκότητά τους, μια 392
393
ΦΑΙΔΡΟΣ βαλανιδιά ή ένα βράχο, με την προϋπόθεση, βέβαια, ότι έλεγαν την αλήθεια όμως εσένα ίσως σε ενδιαφέ .
ρει ποιος είναι αυτός που τη λέει και α π ό ποιο μέρος είναι, γιατί δεν εξετάζεις μόνο το αν λέει αλήθεια ή όχι· ΦΑΙ. Κ α λ ά έκανες και με μάλωσες και η δική μου .
γ ν ώ μ η σχετικά με τα γ ρ ά μ μ α τ α είναι ίδια με εκείνη του Θηβαίου. ΣΩ. Ό π ο ι ο ς λοιπόν πιστέυει ότι μέσα στους χ α ρ α κτήρες τ ω ν γ ρ α μ μ ά τ ω ν άφησε κάποια τέχνη γ ι α τους μετά α π ό αυτόν, και, επίσης, όποιος δέχεται ότι α π ό τα γ ρ ά μ μ α τ α θα προκύψει κάτι σαφές και βέβαιο, πρέπει να διακατέχεται α π ό μεγάλη απλοϊκότητα και, στην πραγματικότητα, να αγνοεί το χρησμό του Ά μ μ ω ν α , αφού νομίζει ότι οι γραμμένοι λόγοι κάνουν κάτι π α ρ α π ά ν ω α π ό το να υπενθυμίζουν, σ' εκείνον που τα ξέρει, τα θέματα στα οποία αναφέρονται τα γραπτά. ΦΑΙ. Π ά ρ α πολύ σωστά. ΣΩ. Λοιπόν, Φαίδρε, η γραφή έχει αυτό το φοβερό χαρακτηριστικό, και εκεί, στ' αλήθεια, μοιάζει με τη ζωγραφική. Και τούτης εδώ τα δημιουργήματα στέ κονται μπροστά μας σα να είναι ζωντανά, όμως αν τα ρωτήσεις κάτι, σιωπούν με σοβαρότητα. Το ίδιο κά νουν και οι γραπτοί λόγοι τείνεις δηλαδή να πιστέ.
394
395
ΦΑΙΔΡΟΣ ψεις ότι αυτοί σκέπτονται κάποιο π ρ ά γ μ α και μιλούν, αν ό μ ω ς τους ρωτήσεις γ ι α κάτι α π ' όσα λένε, το ο ποίο θέλεις να μάθεις, πάντοτε σου εκφράζουν μόνο έ να και το ίδιο π ρ ά γ μ α . Και κάθε λόγος, α π ό τη στιγ μή που γραφτεί, κυλάει παντού με τον ίδιο τρόπο, και σ' εκείνους π ο υ τον γνωρίζουν καλά, και σ' εκείνους που δεν έχουν καθόλου σχέση με το περιεχόμενο του, και δεν ξέρει α π ό μόνος του σε ποιους πρέπει να απευ θύνεται και σε ποιους όχι. Και όταν τον κακομεταχει ρίζονται και άδικα μιλούν άσχημα γ ι ' αυτόν, έχει π ά ντα ανάγκη α π ό τον πατέρα του, γ ι α να τον βοηθή σει, αφού ο ίδιος δεν μπορεί ούτε να αμυνθεί, ούτε να βοηθήσει τον εαυτό του. ΦΑΙ. Και ως προς αυτά μίλησες πολύ σωστά. ΣΩ. Λοιπόν, τι; Βλέπουμε άλλο λ ό γ ο , που να είναι γνήσιος αδερφός τούτου εδώ, του γ ρ α π τ ο ύ , και με ποιο τρόπο δημιουργείται, και πόσο είναι, α π ό τη φύ ση του, καλύτερος και δυνατότερος α π ό αυτόν εδώ; ΦΑΙ. Ποιος είναι αυτός, και π ώ ς πιστεύεις ότι δ η μιουργείται; ΣΩ. Αυτός που γράφεται με γ ν ώ σ η μέσα στην ψυχή εκείνου που μαθαίνει, ο λόγος που μπορεί να υπερα σπίζει τον εαυτό του και που ξέρει σε ποιους πρέπει να μιλάει και σε ποιους να σωπαίνει. ΦΑΙ. Εννοείς τον έμψυχο και ζωντανό λ ό γ ο εκείνου 396
397
ΦΑΙΔΡΟΣ που έχει την κ α τ ά λ λ η λ η γ ν ώ σ η , το λόγο, δηλαδή, του οποίου ο μ ο ί ω μ α δίκαια θα αποκαλούσαμε το 68
γραπτό λόγο . ΣΩ. Έ τ σ ι ακριβώς. Πες μου τ ώ ρ α τούτο. Ο νοήμων γεωργός, γ ι α όποιους σπόρους του φροντίζει και θέλει να δώσουν καρπούς, τι α π ό τα δύο κάνει, τους σπέρ νει, έχοντας σοβαρή επιδίωξη, στους κήπους του Άδωνι και χαίρεται με το να βλέπει π ω ς γίνονται όμορ φα φυτά μέσα σε ο χ τ ώ μέρες , ή μ ή π ω ς , όταν τα κά 69
νει αυτά, τα κάνει γ ι α παιχνίδι και για να γιορτάσει; Μ ή π ω ς , γ ι α τους σπόρους που τον ενδιαφέρουν σοβα ρά, κάνει χρήση της γεωργικής τέχνης και, σπέρνο ντας τους στο κατάλληλο έδαφος, είναι ευχαριστημέ νος αν τον όγδοο μήνα ωριμάσουν πλήρως όσοι έ σπειρε; ΦΑΙ. Έ τ σ ι είναι, Σ ω κ ρ ά τ η
.
αυτά κάνει στις περι
πτώσεις που ενεργεί σοβαρά, ενώ κάνει άλλα στις πε ριπτώσεις που ενεργεί αλλιώς, δηλαδή ό π ω ς λες. ΣΩ. Και θα πούμε π ω ς , όποιος κατέχει τη γ ν ώ σ η τ ω ν δικαίων και τ ω ν όμορφων και τ ω ν κ α λ ώ ν π ρ α γ μ ά τ ω ν , έχει λιγότερη κρίση α π ό το γ ε ω ρ γ ό , σε ό,τι α φορά τους δικούς του σπόρους; ΦΑΙ. Καθόλου δε θα πούμε αυτό. ΣΩ. Ε π ο μ έ ν ω ς , όταν ενεργεί σοβαρά, δε θα τους γράψει στο νερό με μελάνι, σπέρνοντας τους με την 398
399
ΦΑΙΔΡΟΣ πέννα του, και με λόγους που δεν μπορούν ούτε να εκ φραστούν προκειμένου να βοηθήσουν τον εαυτό τους, ούτε να διδάξουν ικανοποιητικά την αλήθεια. ΦΑΙ. Φαίνεται π ω ς όχι. ΣΩ. Φυσικά όχι. Ο π ω ς δείχνουν τα π ρ ά γ μ α τ α , τους κήπους με τους χαρακτήρες τ ω ν γ ρ α μ μ ά τ ω ν , θα τους σπείρει και θα τους γράψει γ ι α παιχνίδι" κι όταν συγγράφει, θα το κάνει προσφέροντας στον εαυτό του θησαυρούς α π ό τρόπους βοήθειας της μνήμης του, γ ι α να τους έχει ενεργούς αν φθάσει στο σημείο να γερά σει και να ξεχνάει, μα και γ ι α τον καθένα που θα α κολουθήσει τα ίδια ίχνη και θα ευχαριστηθεί όταν θα .
τους βλέπει να φυτρώνουν απαλοί. Και όταν οι άλλοι θα ασχολούνται με άλλα παιχνίδια, ποτίζοντας τους εαυτούς τους σε συμπόσια και σε άλλες, αδελφές με αυτά διασκεδάσεις, τότε εκείνος, όπως φαίνεται, αντί με τούτες τις ευχαριστήσεις, με τα παιχνίδια στα ο ποία αναφέρομαι θα περνά το χρόνο του. ΦΑΙ. Σ ω κ ρ ά τ η , μιλάς γ ι α ένα πολύ ευγενικό -σε α ντίθεση με κάθε άλλο ευτελές- παιχνίδι, το να μπορεί δηλαδή κανείς να παίζει με τους λόγους και να π λ ά θει ιστορίες γ ι α τη δικαιοσύνη και γ ι α τα ά λ λ α π ρ ά γ μ α τ α , γ ι α τα οποία μιλάς. ΣΩ. Φίλε μου Φαίδρε, είναι έτσι ό π ω ς τα λες. Και νομίζω ότι η σοβαρή ενασχόληση με αυτά γίνεται π ο 400
401
ΦΑΙΔΡΟΣ λύ ομορφότερη όταν κανείς, κάνοντας χρήση της δια λεκτικής τ έ χ ν η ς , παραλάβει μια πρόσφορη ψυχή και 70
φυτέψει και σπείρει μέσα της λόγους που να συνοδεύ ονται α π ό την α ν ά λ ο γ η γ ν ώ σ η , που να μπορούν να βοηθούν και τον εαυτό τους και εκείνον που τους φύ τεψε, και να μ η ν είναι άκαρποι, αλλά να έχουν σπό ρο, και α π ό εκεί πάλι να φυτρώνουν άλλοι λόγοι σε άλλες ψυχές, οι οποίοι να μπορούν να διατηρούν γ ι α π ά ν τ α αθάνατη τη σπορά, και να κάνουν ευτυχισμένο αυτόν που τους έχει, όσο τούτο είναι δυνατό γ ι α τον άνθρωπο. ΦΑΙ. Αυτό π ο υ λες είναι ακόμη πιο όμορφο. ΣΩ. Τ ώ ρ α λοιπόν, Φαίδρε, αφού συμφωνήσαμε σε αυτά, μπορούμε να κρίνουμε εκείνα. ΦΑΙ. Ποια; ΣΩ. Εκείνα τα οποία, καθώς θελήσαμε να τα δούμε α π ό κοντά, μας οδήγησαν σε τούτο το σημείο, δηλα δή να εξετάσουμε την κατηγορία εναντίον του Λυσία γ ι α τη συγγραφή τ ω ν λ ό γ ω ν , και τους ίδιους τους λό γους, που γράφονται και με την α ν ά λ ο γ η τέχνη και χωρίς αυτήν. Πιστεύω, λοιπόν, ότι έχουμε δείξει στο βαθμό που πρέπει τα σχετικά με την τέχνη και την έλλειψη τέχνης στο λόγο. ΦΑΙ. Τ ο ύ τ ο φάνηκε. Ό μ ω ς θύμησέ μου π ά λ ι με ποιον τρόπο. 402
403
ΦΑΙΔΡΟΣ ΣΩ. Πριν να γνωρίζει κανείς την αλήθεια γ ι α το κά θε π ρ ά γ μ α , γ ι α το οποίο μιλάει ή γράφει, και να μ π ο ρεί να το ορίζει στο σύνολο του, και, πάλι, αφού το ο ρίσει κ α τ ά είδη, να ξέρει να τα χωρίζει μέχρι εκεί ό που δεν είναι π ι α δυνατή η διαίρεση, και πριν να μ π ο ρεί να διαβλέπει με τον ίδιο τρόπο τη φύση της ψυχής, έτσι ώστε να βρίσκει το είδος του λόγου που ταιριάζει σε κάθε ψυχή, και ανάλογα να στηρίζει και να δια μορφώνει το λ ό γ ο του, και στην πολυδιάστατη ψυχή να δίνει πολύμορφους και συνολικής αρμονίας λόγους, και στην α π λ ή , απλούς, πριν λοιπόν να έχει γ ν ώ σ η ό λ ω ν αυτών, δε θα του είναι δυνατό να χειριστεί το γ έ νος τ ω ν λ ό γ ω ν με τέχνη, στο βαθμό που υπαγορεύει η φύση, ούτε γ ι α να διδάξει ούτε γ ι α να πείσει, ό π ω ς μας έχει δείξει ο προηγούμενος λόγος στο σύνολο του. ΦΑΙ. Ο π ω σ δ ή π ο τ ε έτσι περίπου φάνηκε να έχει το πράγμα. ΣΩ. Σε ό,τι αφορά πάλι το αν είναι ωραίο ή αισχρό να εκφωνεί κανείς και να γράφει λόγους, και υπό ποιες συνθήκες είναι σωστό ένα τέτοιο έργο να χ α ρ α κτηρίζεται ή όχι έργο ντροπής, δε μας το έχουν κ α τ α στήσει σαφές όσα ειπώθηκαν λίγο νωρίτερα; ΦΑΙ. Ποια; ΣΩ. Το ότι, ό π ω ς είπαμε, είτε ο Λυσίας είτε κάποιος άλλος συνέγραψε κάποτε ή πρόκειται να συγγράψει, 404
405
ΦΑΙΔΡΟΣ ιδιωτικά, ή δημόσια ως νομοθέτης, κάποιο πολιτικό σ ύ γ γ ρ α μ μ α , πιστεύοντας ότι αυτό χαρακτηρίζεται α πό μ ε γ ά λ η βεβαιότητα και σαφήνεια, τούτο ακριβώς αποτελεί ντροπή γ ι α το συγγραφέα, είτε κάποιος του το λέει, είτε όχι. Γιατί το να αγνοεί κανείς, είτε στον ύπνο του είτε στην εγρήγορση, τα σχετικά με το δί καιο και άδικο, με το κακό και το καλό, είναι στ' α λήθεια, και αναπόφευκτα, ντροπή, ακόμα και αν σε τούτο επαινεθεί α π ' όλο τον όχλο. ΦΑΙ. Π ρ ά γ μ α τ ι . ΣΩ. Ό μ ω ς , αντίθετα, δεν είναι καθόλου άξιος ντρο πής εκείνος που πιστεύει ότι στο γ ρ α π τ ό λ ό γ ο , γ ι α το κάθε ζήτημα, υπάρχει πολύ στοιχείο παιχνιδιού, και ότι δε γράφτηκε ούτε απαγγέλθηκε ποτέ κανένας λό γος, έμμετρος ή πεζός, που να είναι άξιος να εκτιμη θεί σοβαρά, ό π ω ς οι λόγοι τ ω ν ραψωδών, που α π α γ γέλθηκαν με σκοπό όχι τη διερεύνηση τ ω ν ζητημά τ ω ν και τη διδασκαλία, α λ λ ά γ ι α να πείσουν, και, π α ρόλα αυτά, οι καλύτεροι τους δημιουργήθηκαν γ ι α να βοηθούν τη μνήμη όσων γνωρίζουν τα αντίστοιχα πράγματα
.
εκείνος λοιπόν που πιστεύει ότι μόνο
στους λόγους που διδάσκονται και εκφωνούνται γ ι α χ ά ρ η της μάθησης και που π ρ ά γ μ α τ ι γράφονται μέσα στην ψυχή, έχοντας γ ι α θέμα τους το δίκαιο, το ωραίο και το καλό, μόνο σε αυτούς υπάρχει σαφήνεια, τε406
407
ΦΑΙΔΡΟΣ λειότητα και στοιχεία που αξίζει να προσεχθούν σο βαρά, και ότι τέτοιοι λόγοι πρέπει να αποκαλούνται, κ α τ ά έναν τρόπο, γνήσιοι γιοι του, π ρ ώ τ α φυσικά ο λόγος που είναι μέσα στην ψ υ χ ή του, αν βρεθεί επει δή έχει συλληφθεί εκεί, και μετά κάποιοι λόγοι, α π ό γονοι και αδελφοί του π ρ ώ τ ο υ , αν, σύμφωνα με την αξία τους, φύτρωσαν σε ψυχές ά λ λ ω ν , εκείνος που, ε πίσης, αφήνει τους άλλους λόγους να πάνε στην ευχή, αυτός λοιπόν ο άντρας, Φαίδρε, που είναι τέτοιου είδους, πλησιάζει να είναι ό π ω ς εσύ και ε γ ώ θα ευχό μασταν να γίνουμε και οι δυο μας. ΦΑΙ. Ε γ ώ , λοιπόν, θέλω και εύχομαι όλα όσα λες. ΣΩ. Αρκετά ό μ ω ς έχουμε διασκεδάσει μιλώντας γ ι α τα σχετικά με τους λόγους. Τ ώ ρ α πήγαινε και πες στο Λυσία ότι ε γ ώ και συ κατεβήκαμε στην π η γ ή και το ιερό τ ω ν Ν υ μ φ ώ ν και ακούσαμε λόγους που, με τον τρόπο τους, μας π α ρ ά γ γ ε ι λ α ν να πούμε στο Λυ σία και σε όποιον άλλο συνθέτει λόγους, και στον Ό μηρο και σε όποιον άλλο πάλι συνθέτει ποίηση, είτε αυτή συνοδεύεται, είτε όχι α π ό μουσική, και το ίδιο στο Σ ό λ ω ν α και σε όποιον άλλο, στο πλαίσιο τ ω ν π ο λιτικών λ ό γ ω ν , συνέθεσε σ υ γ γ ρ ά μ μ α τ α και τα ονό μασε νόμους, να πούμε λοιπόν σε καθέναν α π ' όλους αυτούς ότι, αν τούτα τα συνέθεσε γνωρίζοντας π ώ ς έχει η αλήθεια και μπορεί, αν οδηγηθεί σε έλεγχο, να 408
409
ΦΑΙΔΡΟΣ υποστηρίξει τη σχέση τ ω ν έργων του με την αλήθεια, και αν έχει τη δύναμη να αποδείξει με τους λόγους του π ω ς αυτά που έχει γράψει του είναι ασήμαντα, τότε δεν πρέπει ένας τέτοιος άντρας να αποκαλείται με κάποια α π ό τούτες εδώ, τις γνωστές επωνυμίες, α λ λ ά με μια που να προκύπτει α π ό εκείνα, με τα ο ποία ασχολήθηκε σοβαρά. ΦΑΙ. Π ο ι α λοιπόν επωνυμία του δίνεις; ΣΩ. Φαίδρε, το να τον αποκαλέσω σοφό, μου φαίνε ται ότι είναι πολύ και πρέπει μόνο στο θεό' ό μ ω ς το να τον ονομάσω φιλόσοφο ή κάτι παρόμοιο, νομίζω ότι του ταιριάζει περισσότερο και είναι πιο ζυγισμένος χαρακτηρισμός. ΦΑΙ. Και καθόλου άστοχος. ΣΩ. Ό π ο ι ο ν πάλι δεν έχει έργα μεγαλύτερης αξίας α π ' όσα συνέθεσε ή έγραψε γυρίζοντας ε π ά ν ω - κ ά τ ω τις λέξεις, χ ω ρ ί ς χρονική πίεση, και κάνοντας αμοι βαίες προσθαφαιρέσεις λέξεων και προτάσεων, δεν του αρμόζει να τον αποκαλέσεις ποιητή ή συγγραφέα λ ό γ ω ν ή νομογράφο; ΦΑΙ. Τι άλλο α π ό αυτά; ΣΩ. Α υ τ ά λοιπόν να τα πεις στο φίλο σου. ΦΑΙ. Κ α ι συ τι θα κάνεις; Γιατί δεν πρέπει να π α ρ α καμφθεί ούτε ο δικός σου φίλος. ΣΩ. Ποιον εννοείς; 41ο
411
ΦΑΙΔΡΟΣ ΦΑΙ. Τ ο ν ωραίο Ισοκράτη . Σε αυτόν τι μήνυμα θα 71
στείλεις, Σ ω κ ρ ά τ η ; Τι θα πούμε ότι είναι αυτός; ΣΩ. Φαίδρε, ο Ισοκράτης είναι ακόμα νέος ό μ ω ς θέ .
λ ω ν α π ω τ ι π ρ ο β λ έ π ω γ ι α αυτόν. ΦΑΙ. Ποιο είναι τούτο, λοιπόν; ΣΩ. Πιστεύω ότι ως προς τα φυσικά του χαρίσματα, είναι καλύτερος, σε σύγκριση με ό,τι δείχνουν οι λόγοι του Λυσία, και ότι έχει έναν πιο ευγενικό χαρακτήρα. Δε θα ήταν, λοιπόν, καθόλου παράξενο αν, καθώς προχωρεί η ηλικία του, και στο είδος τ ω ν λ ό γ ω ν με τους οποίους τ ώ ρ α ασχολείται, φανεί ανώτερος α π ό οποιουσδήποτε μέχρι τ ώ ρ α καταπιάστηκαν με λό γους, και μάλιστα με μια διαφορά μεγαλύτερη α π ό εκείνην που χωρίζει τους ενήλικες α π ό τα παιδιά. Και αν δεν του αρκέσουν αυτά τα επιτεύγματα, μια ακό μη πιο θεϊκή ορμή θα τον οδηγήσει σε μεγαλύτερα
.
γιατί, φίλε μου, υπάρχει α π ό τη φύση μια φιλοσοφική κλίση μέσα στην ψυχή αυτού του άντρα. Αυτά λοιπόν θα π ά ω να π ω , στο όνομα τ ω ν εδώ θεών, στον Ισο κράτη, σα να τα έλεγα σε κάποιον α γ α π η μ έ ν ο μου, και εσύ τα άλλα στο Λυσία, σα σε δικό σου α γ α π η μ έ νο. ΦΑΙ. Θα γίνουν αυτά. Α λ λ ά ας πάμε, γ ι α τ ί και ο καύσωνας δεν είναι πια τόσο αποπνικτικός. ΣΩ. Μα δεν πρέπει, πριν να αποχωρήσουμε, να προ412
413
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
σευχηθούμε στους εδώ θεούς; ΦΑΙ. Βέβαια. ΣΩ. Α γ α π η μ έ ν ε μου Π ά ν α και εσείς οι άλλοι θεοί τούτου εδώ του τόπου, κάνετε να γ ί ν ω μέσα μου ό μορφος, και τα εξωτερικά μου α π ο κ τ ή μ α τ α να είναι α γ α π η μ έ ν α , μέσα σε μια αρμονία, με τα εσωτερικά. Να θεωρώ ότι πλούσιος είναι ο σοφός. Κι η ποσότητα του πλούτου π ο υ θα έ χ ω , να είναι τόση που να μην μπορεί να τη φέρει μαζί του και να πορεύεται με αυ τήν άλλος, π α ρ ά μόνο ο συνετός άνθρωπος. Φαίδρε, χρειάζεται να παρακαλέσουμε γ ι α κάτι άλλο; Γιατί σε ό,τι με αφορά, προσευχήθηκα μετρημένα. ΦΑΙ. Προσευχήσου και γ ι α μένα τα ίδια, γιατί τα π ρ ά γ μ α τ α μεταξύ τ ω ν φίλων είναι κοινά. ΣΩ. Ας πηγαίνουμε.
415
ΣΧΟΛΙΑ ι. Ο Φαίδρος γ ρ ά φ τ η κ ε λ ί γ ο πριν α π ό το δεύτερο ταξίδι του Π λ ά τ ω ν α σ τ η Σ ι κ ε λ ί α , δ η λ α δ ή κ α τ ά τ ο δ ι ά σ τ η μ α 370-368 π . Χ . . 2. Ο Φ α ί δ ρ ο ς , γ ι ο ς τ ο υ Π υ θ ο κ λ έ α , συμμετέχει στον Πρωταγό ρα και στο Συμπόσιο. Το ειδικό ενδιαφέρον του γ ι α τον έ ρ ω τ α , στο π λ α ί σ ι ο μ ά λ ι σ τ α της σοφιστικής του π α ι δ ε ί α ς , φαίνεται και στο δεύτερο α π ό τ α έργα α υ τ ά , ό π ο υ , ω ς π ρ ώ τ ο ς ομιλητής γ ι α τ ο θέμα, αναπτύσσει τ η ν ά π ο ψ η ότι α π ό τ ο ν έ ρ ω τ α προέρχονται τ α α ι σ θ ή μ α τ α τ η ς τ ι μ ή ς κ α ι της αυτοθυσίας ( i 7 8 a - i 8 o b ) . 3. Σ ύ μ φ ω ν α με το μύθο, ο Βορέας ά ρ π α ξ ε τ η ν Ωρείθυια, κόρη του Ερεχθέα, την ώρα που αυτή έπαιζε με τη Φαρμακεία, νύμ φ η μιας π η γ ή ς μ ε φαρμακερό νερό. 4· Φ α ί ν ε τ α ι ε δ ώ η διάθεση τ ο υ Π λ ά τ ω ν α να τονίσει το μη λει τ ο υ ρ γ ι κ ό χ α ρ α κ τ ή ρ α τ η ς φυσικής-αποδεικτικής εξήγησης τ ο υ μυθικού στοιχείου. Β λ . καί τ η ν α ν ά λ ο γ η ε π ι σ ή μ α ν σ η τ ο υ Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο υ ( Ι ω ά ν ν ο υ Ν . Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο υ , Πλάτωνος Φαίδρος, ε ι σ α γ ω γ ή , α ρ χ α ί ο και νέο κείμενο με σ χ ό λ ι α , Α θ ή ν α , 1 9 7 1 , σσ. 402-3, σημ. 3 [στο εξής: ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ]).
5·
Σ τ ο π λ α ί σ ι ο τ η ς συνολικής π ρ ο β λ η μ α τ ι κ ή ς του π ρ ο σ ω π ι
κού έ ρ ω τ α στο Φαίδρο, ο τονισμός τ ο υ π α ρ ο δ ι κ ο ύ χ α ρ α κ τ ή ρ α της ερωτικής έλξης α π ο τ ε λ ε ί κύριο στοιχείο της λ ο γ ι κ ή ς μιας ά ποψης (αυτής τ ο υ Λυσία) γ ι α το θ έ μ α , τ η ν ο π ο ί α ο Π λ ά τ ω ν α ς εξετάζει και ανασκευάζει, κ α θ ώ ς α ν α π τ ύ σ σ ε τ α ι ο δ ι ά λ ο γ ο ς . 6. Α ρ γ ό τ ε ρ α , κ α τ ά το δεύτερο λ ό γ ο τ ο υ , ο Σ ω κ ρ ά τ η ς θα α ν τ ι κρούσει α υ τ ή τ η ν ά π ο ψ η τ ο υ Λ υ σ ί α , τονίζοντας ότι η μ ο ρ φ ή π ο υ μ α ς έλκει α ν τ α π ο κ ρ ί ν ε τ α ι σε σ τ ο ι χ ε ί α του χ α ρ α κ τ ή ρ α μ α ς 417
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
(252ά).
ROBIN, σ. ι 6 , σημ.2).
7 · Π ρ ό κ ε ι τ α ι γ ι α ένα α π ό τ α π ο λ λ ά σημεία τ ο υ λ ό γ ο υ τ ο υ Λ υ σία, ό π ο υ κ α θ ί σ τ α τ α ι εμφανής η τ ά σ η α π ο σ ι ώ π η σ η ς τ ο υ ε ρ ω τ ι κ ο ύ κινήτρου εκείνου, ο ο π ο ί ο ς α π ε υ θ ύ ν ε τ α ι σ τ ο νεαρό ε ρ ω τ ε υ μ έ ν ο , και π ρ ο β ο λ ή ς τ ο υ σ τ ο ι χ ε ί ο υ τ η ς φιλίας.
η . Τ ο "έχεις μ έ σ α στο στήθος σ ο υ " μ π ο ρ ε ί ν α α π ο δ ο θ ε ί και μ ε τ ο " κ ρ α τ ά ς μ έ σ α στην κ α ρ δ ι ά σ ο υ " . 12. Κ α τ ά το Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο , αι λίγειαι Μουσαι, δ η λ α δ ή οι
Εντοπίζουμε ε
μούσες π ο υ σ α γ η ν ε ύ ο υ ν (το λιγυρόν ε ί ν α ι τ ο ε υ χ ά ρ ι σ τ ο , τ ο η δ ο
δ ώ τ ο ν α ν τ ι π λ α τ ω ν ι κ ό χ α ρ α κ τ ή ρ α τ η ς ε ρ ω τ ι κ ή ς πειθούς, ό π ω ς
νικό), α ν τ ι δ ι α σ τ έ λ λ ο ν τ α ι π ρ ο ς τη μούσα τ η ς φιλοσοφίας, η ο
τη σ υ λ λ α μ β ά ν ε ι ο Λυσίας. Γ ι α τ ο ν Π λ ά τ ω ν α , η έκφραση τ ο υ έ
π ο ί α θ α εκφραστεί, ω ς η α λ η θ ι ν ά π λ α τ ω ν ι κ ή , σ τ η συνέχεια, στο
ρ ω τ α είναι ε π ι τ υ χ ή ς σ τ ο β α θ μ ό π ο υ ενεργοποιεί τ η β α θ ύ τ η τ α
δεύτερο λ ό γ ο τ ο υ Σ ω κ ρ ά τ η (244-257b) (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥ
τ η ς φιλικής δ ι ά σ τ α σ η ς τ η ς ε ρ ω τ ι κ ή ς σχέσης.
ΛΟΣ, σ. 423, σ η μ . 5)·
8. Σ ύ μ φ ω ν α με τη χ ρ ή σ ι μ η ε π ι σ ή μ α ν σ η τ ο υ Leon Robin, ο
1 3 - 0 έ ρ ω τ α ς ορίζεται ω ς ε π ι θ υ μ ί α κ α ι σ τ ο Συμπόσιο (192ε).
Σ ω κ ρ ά τ η ς θα απαντήσει στο θαυμασμό του Φαίδρου γ ι α το λ ό
14· Η διάκριση α ν ά μ ε σ α στον υβριστικό και το φιλοσοφικό έ
γ ο τ ο υ Λ υ σ ί α , τ ο ν ί ζ ο ν τ α ς ό τ ι π ρ ό κ ε ι τ α ι γ ι α έναν επιδέξιο λ ό γ ο ,
ρ ω τ α ε π ι σ η μ α ί ν ε τ α ι και στους Νόμους(&37ε)- Η υβριστική δ ι ά
π ο υ ό μ ω ς χ α ρ α κ τ η ρ ί ζ ε τ α ι α π ό σ τ ε γ ν ή , χ ω ρ ί ς π ά θ ο ς σαφήνεια
σ τ α σ η τ ο υ έ ρ ω τ α , π ο υ τονίζεται κ α ι στο Συμπόσιο (i88a), συν
και ακρίβεια, και α π ό ένα είδος μ η χ α ν ι κ ή ς α ρ τ ι ό τ η τ α ς (βλ. 234ε
δέεται μ ε την α κ ο λ α σ ί α , τ η ν τ ρ υ φ η λ ό τ η τ α , τ η ν έλλειψη άνεσης,
Tome IV-3e partie:
τ η ν α δ ι κ ί α (και τ η βία π ο υ α υ τ ή εμπεριέχει) και τ η ν ά ρ ν η σ η
Phedre, texte etabli et traduit par Leon Robin, Paris, Les Belles
μ ι α ς εσωτερικής συνοχής (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 425-6,
Lettres, 1944, σ. 13, σ η μ . ι [στο εξής: ROBIN]).
σ η μ . 4).
κ.ε., κ α θ ώ ς
και Platon,
Oeuvres completes.
9. Ε δ ώ ο Π λ ά τ ω ν α ς αναφέρεται στον π α ρ α λ η ρ η μ α τ ι κ ό θ α υ μ α σ μ ό του Φ α ί δ ρ ο υ γ ι α τους λ ό γ ο υ ς (βλ. 228b-c).
Τ ο κεφάλι
θεωρείται έδρα τ ο υ ενθουσιασμού (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 4 1 4 , σ η μ · 6).
Ι 5 · Ε δ ώ υποβάλλεται το ενδεχόμενο μιας ετυμολογικής συγ γ έ ν ε ι α ς μ ε τ α ξ ύ τ ο υ έ ρ ω τ ο ς και της ρ ώ μ η ς , προκειμένου ν α π ρ ο βληθεί τ ο ε ρ ω τ ι κ ό σ τ ο ι χ ε ί ο τ η ς δ ύ ν α μ η ς . ι ό . Σ ύ μ φ ω ν α μ ε τους κανόνες τ η ς οστρακίνδας, α ρ χ α ί ο υ α
Ι Ο . Έ χ ε ι υ π ο σ τ η ρ ι χ θ ε ί α π ό τ ο σ χ ο λ ι α σ τ ή Ε ρ μ ε ί α ότι ο ι Κυψε
θ λ η τ ι κ ο ύ π α ι χ ν ι δ ι ο ύ μ ε δύο ο μ ά δ ε ς , ένας π α ί κ τ η ς έρριχνε π ά ν ω
λίδες, δ η λ α δ ή ο ι α π ό γ ο ν ο ι τ ο υ Κ υ ψ έ λ ο υ , π α τ έ ρ α του τυράννου
σ ε μ ι α δ ι α χ ω ρ ι σ τ ι κ ή γ ρ α μ μ ή ένα δ ί χ ρ ω μ ο ό σ τ ρ α κ ο ( η μ ι α τ ο υ
τ η ς Κορίνθου Π ε ρ ι ά ν δ ρ ο υ (ενός α π ό τους ε π τ ά σοφούς), ό τ α ν α -
π λ ε υ ρ ά ή τ α ν ά σ π ρ η και η ά λ λ η μαύρη) και η ο μ ά δ α , σ τ η ν ο π ο ί α
νέκτησαν τ η ν εξουσία στην Κόρινθο, α φ ι έ ρ ω σ α ν στην Ο λ υ μ π ί α
ανήκε τ ο χ ρ ώ μ α τ η ς π λ ε υ ρ ά ς π ο υ φ α ι ν ό τ α ν μ ε τ ά τ η ν π τ ώ σ η ,
το χ ρ υ σ ό ά γ α λ μ α τ ο υ Δ ί α (βλ. Πλάτωνος Διάλογοι.
κ υ ν η γ ι ό τ α ν α π ό τ η ν ά λ λ η (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σσ. 434"
Τόμος τέ
ταρτος [Φαίδρος], α ρ χ α ί ο ν κείμενον ε ι σ α γ ω γ ή - μ ε τ ά φ ρ α σ ι ς .
σημειώσεις Σ τ ε φ . Χ. Π α π π ά , Π ά π υ ρ ο ς , σ. 48-5°> <Γψ- 8 [στο εξής: ΠΑΠΠΑΣ], ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σσ. 418-2Ο, σημ. 2, 418
5, σ η μ . 2 και ΠΑΠΠΑΣ, σ. 62, σημ. 5)·
Ι7· Π ρ ό κ ε ι τ α ι γ ι α ένα είδος π α ρ ά φ ρ α σ η ς τ ω ν δύο σ τ ί χ ω ν της
Ιλιάδας, Χ 2 6 2 - 3 : "Ώς οΰχ ίση λέουσι και άνδράσι 419
όρκια
πι-
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
ατά, ουδέ λυκοι τε καί άρνες ομόφρονα θυμον εχουσιν" (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 436, σ η μ . ι ) .
ι 8 . Μ ε τ ο ε τ υ μ ο λ ο γ ι κ ό τ ο υ π α ι χ ν ί δ ι , ο Π λ ά τ ω ν α ς συνδέει τ η ν τ έ χ ν η τ η ς α ν α γ ν ώ ρ ι σ η ς και τ η ς ερμηνείας τ ω ν ο ι ω ν ώ ν , μ ε τ η σ τ ο χ α σ τ ι κ ή γ ν ώ μ η , μ ε τ η ν ο η μ α τ ι κ ή και μ ε τ η ν εμπειρική γ ν ώ ση. 19· Ε δ ώ τονίζεται θετικά η υ π ε ρ ο χ ή τ η ς (ερωτικής) μ α ν ί α ς ω ς ψυχικής - κ α ι σ ω μ α τ ι κ ή ς - κινητοποίησης ( ο μαινόμενος χ α ρ α κτηρίζεται κεκινημένος), π ο υ π ρ ο κ α λ ε ί τ α ι α π ό τ η ν είσοδο τ ο υ θεϊκού μέσα μ α ς , σ ε σ χ έ σ η ό χ ι μ ε μ ι α ο π ο ι α σ δ ή π ο τ ε τάξης σ ώ φρονα σ τ ά σ η , α λ λ ά μ ε εκείνη π ο υ δεν υ π α γ ο ρ ε ύ ε τ α ι α π ό μ ι α διευρυμένη - εξαιτίας της μ α ν ί α ς - σκέψη. 20. Ο λ ό γ ο ς της ψ υ χ ή ς είναι και έννοια της φιλοσοφίας του Η ράκλειτου, και υ π ο δ η λ ώ ν ε ι τ η ν ψ υ χ ή ω ς λ ό γ ο π ο υ α υ τ ο α ν α π τ ύ σ σ ε τ α ι ( α π ό σ π α σ μ α 115)· 21. Η ε γ γ ε ν ή ς δ υ ν α τ ό τ η τ α τ η ς ψυχής να κινεί τ ο ν εαυτό της είναι α λ λ η λ έ ν δ ε τ η με το ότι η ψ υ χ ή είναι α γ έ ν ν η τ η και α θ ά ν α τη. 22. Η σ ύ λ λ η ψ η της ψ υ χ ή ς π ο υ διατρέχει τα κινούμενα κ α τ ε υ θύνοντας τα και διευθύνει το (ουράνιο) σ ύ μ π α ν , σ υ ν α ν τ ά τ α ι και στους Νόμους (896α ): 1
"Ψυχήν δη διοικουσαν καί ένοικουσαν
εν άπασι τοις πάντη κινουμένοι ςμών ου καί τον ούρανόν άνάγκη διοικείν φάναι; ". 23- Η θ ν η τ ό τ η τ α είναι α π ο τ έ λ ε σ μ α μιας καθοδικής ο ν τ ο λ ο γ ι κής εξέλιξης, της ε ν - σ ω μ ά τ ω σ η ς της ψυχής. Η π λ α τ ω ν ι κ ή φι λοσοφική α φ ή γ η σ η υ π ο β ά λ λ ε ι ε δ ώ τ ο δυϊσμό ψ υ χ ή - σ ώ μ α , μ η υ λ ι κ ό τ η τ α (της ψυχής) - υ λ ι κ ό τ η τ α / σ τ ε ρ ε ό τ υ π α [εως αν στερεου τινός αντιλάβηται] (του σ ώ μ α τ ο ς ) . Τ ο ζ ή τ η μ α προέλευσης τ ο υ στερεού σ τ ο ι χ ε ί ο υ , ω ς υλικού, μένει - σ ε α υ τ ό τ ο σ η μ ε ί ο - ανοι420
χτό. 24- Το α θ ά ν α τ ο θεϊκό ον είναι α θ έ α τ ο κ α ι νοείται μόνον ως έ ν α β α θ μ ό . Σ τ ο π λ α ί σ ι ο αυτής της συνθήκης, μορφοποιείται α π ό τη φαντασία μας. 25- Δ ι α π ι σ τ ώ ν ο υ μ ε ότι, κ α τ ά τον Π λ ά τ ω ν α , η ζ ω ή τ ο υ θεϊκού δ ι έ π ε τ α ι α π ό μ ι α σύνθετη α ρ μ ο ν ί α , η ο π ο ί α εκδηλώνει τ ο ό μ ο ρ φο, τ ο κ α λ ό κ α ι τ ο σοφό μ ε τρόπους π ο υ α ν τ α ν α κ λ ο ύ ν τ ο π λ έ γ μ α τ ω ν ι δ ι α ι τ ε ρ ο τ ή τ ω ν τ ο υ δ ω δ ε κ ά θ ε ο υ , δ η λ α δ ή μ ι α ς ορισμέ νης μορφής τ η ς θεϊκής π ο λ λ α π λ ό τ η τ α ς . 26. Σ ύ μ φ ω ν α μ ε τ η ν ά π ο ψ η του Σ . Χ . Π α π π ά , ο α π ο κ λ ε ι σ μ ό ς τ ο υ φθόνου (του δ α ί μ ο ν α Φθόνου) α π ό τ ο θεϊκό χ ώ ρ ο α π ο β λ έ πει στην α π ο σ ύ ν δ ε σ η της έννοιας του θεού α π ό τ ο γ ν ώ ρ ι σ μ α της ζηλοφθονίας και α π ό τ η ν ευθύνη τ η ς κακής έκβασης τ ω ν π ρ α γ μ ά τ ω ν (βλ. ΠΑΠΠΑΣ, σ. 8 ι , σημ. 3). 27- Ο Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο ς επισημαίνει α ν α λ ο γ ί ε ς α ν ά μ ε σ α στο Φαίδωνα και το Φαίδρο, σε ό,τι α φ ο ρ ά τη σ ύ λ λ η ψ η κ α ι τ η ν π ε ρ ι γ ρ α φ ή τ ω ν σ χ έ σ ε ω ν της π τ ε ρ ω τ ή ς δ ύ ν α μ η ς τ η ς ψ υ χ ή ς μ ε τ ο ουράνιο κ α ι το υπερουράνιο σ ύ μ π α ν (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 454, σ η μ . 3)· 28. Τ α π ρ ά γ μ α τ α π ο υ είναι πέρα α π ό τ ο ν ουρανό είναι ο ι ιδέ ες, μ έ σ α στην υπερουράνια λ α μ π ε ρ ό τ η τ α τ ο υ χ ώ ρ ο υ τ ο υ ιδεα τού κόσμου. 20. Ε δ ώ τ ο επίθετο " δ ο ξ α σ τ ό ς " π α ρ α π έ μ π ε ι στην π α ρ α σ τ α τ ι κ ό τ η τ α , σε α ν τ ι δ ι α σ τ ο λ ή π ρ ο ς το ν ο η τ ό στοιχείο (βλ. κ α ι ΘΕΟ ΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 458, σημ. 2).
3θ. Π α ρ α τ η ρ ο ύ μ ε ότι η ψ υ χ ή τείνει να, επικοινωνήσει με το χ ώ ρ ο τ ω ν ι δ ε α τ ώ ν ουσιών, εφόσον αυτός τροφοδοτεί μ ε τ η ν α λήθεια τ ο υ τ ο καλύτερο ψυχικό μέρος, τ ο λ ο γ ι σ τ ι κ ό ν ( τ η νοού σα ψ υ χ ή ) . Η θέαση της αλήθειας ενισχύει τ η ν α ν ο δ ι κ ή ο ν τ ο λ ο 421
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ
37· Τ ο κ ά λ λ ο ς του ερωτευμένου α τ ό μ ο υ μορφοποιεί, κ α τ ά έ
γ ι κ ή δύναμη της ψυχής. 3 1 . 0 νόμος α υ τ ό ς α φ ο ρ ά σ τ η δ ύ ν α μ η τ ο υ α ν α π ό φ ε υ κ τ ο υ (βλ. 32. Π ρ ό κ ε ι τ α ι γ ι α μ ι α υψηλής π ο ι ό τ η τ α ς δ ρ α σ τ η ρ ι ό τ η τ α τ ο υ λόγου.
ναν τ ρ ό π ο , γ ν ω ρ ί σ μ α τ α τ ο υ χ α ρ α κ τ ή ρ α του α ν θ ρ ώ π ο υ , α π ό τον οποίο το εν λ ό γ ω άτομο επιλέγεται ερωτικά.
κ α ι ROBIN, σ. 4θ, σημ. 2).
Ο τ ε λ ε υ τ α ί ο ς δ ι α π ε ρ ν ά και υπερβαίνει τις αισθητές π α
38. Κ α τ ά τ ο Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο , " ο Ζευς είναι ε δ ώ τ α υ τ ό σ η μ ο ς μ ε τ η ν κ α θ α ρ ή νόηση, γ ι α τ ί α υ τ ή αντλεί κατευθείαν α π ό τ ο ν κ ό
ραστάσεις, ε ν ι α ι ο π ο ι ώ ν τ α ς κ α τ ό π ι ν στο εσωτερικό τ ω ν εννοιών
σ μ ο τ ω ν ιδεών.
π ο υ δ ι α μ ο ρ φ ώ ν ε ι , τ ο π ε ρ ι ε χ ό μ ε ν ο τ η ς μεταφυσικής α ν ά μ ν η σ η ς
ραστής π ο υ αντλεί α π ό τ ο Δ ί α , αυτός χύνει π ά λ ι ν τ α Δ ί ϊ α ν ά
της - ε ρ ω τ ι κ ά κινητοποιημένης- ψυχής.
μ α τ α στην ψ υ χ ή τ ο υ α γ α π η μ έ ν ο υ " (ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ .
33· Η μ ε τ α φ υ σ ι κ ή κ ι ν η τ ο π ο ί η σ η τ ο υ α ν θ ρ ώ π ο υ , δ η λ α δ ή η μ υ
Ο εραστής λ ο ι π ό ν π ο υ ακολουθεί το Δ ί α , ο ε
4 7 3 , σ η μ . 6).
η τ ι κ ή δ ι ε ρ γ α σ ί α ενεργοποίησης της α ν α μ ν η σ ι α κ ή ς γ ν ώ σ η ς , τ ο ν
39· Η π ε ρ ι γ ρ α φ ή τ ω ν δύο α λ ό γ ω ν ως μ ο ρ φ ώ ν τ ο υ θυμοειδούς
ωθεί σε μ ι α ε σ ω σ τ ρ ε φ ή π ρ ο σ ή λ ω σ η σ τ ο θεϊκό π ε ρ ι ε χ ό μ ε ν ο α υ
και τ ο υ επιθυμητικού μέρους τ η ς ψ υ χ ή ς δείχνει ότι η (αισθησια
τής τ η ς γ ν ώ σ η ς κ α ι σ ε μ ι α α ν τ ί σ τ ο ι χ η α π ο μ ά κ ρ υ ν σ η α π ό την ε
κή) επιθυμία είναι μ ι α ε γ γ ε ν ώ ς συγκρουσιακή δ ύ ν α μ η τ ο υ ψυ
ξωτερική διάσταση τ ω ν ανθρώπινων π ρ α γ μ ά τ ω ν .
χ ι σ μ ο ύ . Ε ν α π ό κ ε ι τ α ι σ τ α δύο ά λ λ α μ έ ρ η , τ ο νοούν και τ ο θυμι
34· Α π ό τ η μ ι α π λ ε υ ρ ά , η ε ν - σ ω μ ά τ ω σ η τ η ς ψ υ χ ή ς μαρτυρεί
κ ό , να τ η ν ελέγξουν.
έναν ορισμένο β α θ μ ό α δ υ ν α μ ί α ς της να χειριστεί τ η ν ε σ ω τ ε ρ ι κ ή
4θ. Η λ ο γ ι κ ή α υ τ ή ς τ η ς α ρ χ ή ς , σε ό,τι αφορά τ η ν κ α τ ά τ ο ν
της σ ύ γ κ ρ ο υ σ η π ρ ο ς όφελος τ ο υ νοούντος τ μ ή μ α τ ο ς τ η ς , ε λ έ γ
Π λ ά τ ω ν α επίτευξη τ η ς ε ρ ω τ ι κ ή ς κ α τ ά κ τ η σ η ς , π ρ ο ϋ π ο θ έ τ ε ι τ η ν
χ ο ν τ α ς τ η ν ε π ι θ υ μ η τ ι κ ή ο ρ μ ή τ ω ν αισθήσεων. Α π ό τ η ν ά λ λ η
ισχύ της α γ α θ ό τ η τ α ς τ ο υ ε ρ ώ μ ε ν ο υ α τ ό μ ο υ . Η α γ α θ ή διάθεση
π λ ε υ ρ ά , ω σ τ ό σ ο , β λ έ π ο υ μ ε ότι ο ό π ο ι ο ς β α θ μ ό ς θέασης της α
του ερωτευμένου βρίσκει α ν τ α π ό κ ρ ι σ η , στο β α θ μ ό π ο υ ενεργο
λήθειας π ρ ο ϋ π ο τ ί θ ε τ α ι γ ι α τ η ν ε ν σ ω μ ά τ ω σ η , η ο π ο ί α έτσι α π ο
ποιεί τ η ν α ν τ ί σ τ ο ι χ η διάθεση τ ο υ π ρ ο σ ώ π ο υ - α π ο δ έ κ τ η τ ο υ έ
κ τ ά , κ α τ ά έναν τ ρ ό π ο , ν ό η μ α .
ρ ω τ α . Α ν τ ί σ τ ο ι χ α , η μ η ε κ δ ή λ ω σ η κ α κ ό τ η τ α ς α π ό μέρους τ ο υ
35- Ε δ ώ τ ο α ν θ ρ ώ π ι ν ο στοιχείο, τ ο ο π ο ί ο α π ο τ ε λ ε ί μ ί μ η σ η
ανθρώπου που διακατέχεται α π ό την εγγενώς α γ α θ ή ερωτική
του αληθινού κ ά λ λ ο υ ς είναι μορφικής τ ά ξ η ς , π ρ ώ τ ι σ τ α ο ρ α τ ό :
ο ρ μ ή - ω ς μ α ν ί α γ ι α τ ο ιδεατό κάλλος— αφήνει ανενεργό τ ο κ α
θεοειδές π ρ ό σ ω π ο ν , σ ω μ α τ ι κ ή ιδέα.
κ ό στοιχείο της ε ρ ώ μ ε ν η ς α ν θ ρ ώ π ι ν η ς α τ ο μ ι κ ό τ η τ α ς , τείνοντας
36. Δ ι α μ έ σ ο υ τ η ς διάκρισης μεταξύ της θ ν η τ ή ς και τ η ς θεϊκής
μ ά λ ι σ τ α ν α τ ο αποθαρρύνει.
ο ν ο μ α σ ί α ς τ ο υ έ ρ ω τ α , τ ο δ ί σ τ ι χ ο τονίζει τ η μ ε τ α φ υ σ ι κ ή σ η μ α
41· Ο ερωτευμένος ά ν θ ρ ω π ο ς είναι έν-θεος, α π ό δύο α π ό ψ ε ι ς .
σία του π τ ε ρ ω τ ο ύ - ε ρ ω τ ι κ ο ύ στοιχείου, ω ς εκείνου π ο υ π ρ ο κ α
Αφενός ο έ ρ ω τ α ς , ως μ α ν ί α , εκφράζει τ η ν είσοδο τ ο υ θεϊκού μ έ
λεί στην ψ υ χ ή τ η διάθεση της ο ν τ ο λ ο γ ι κ ή ς α ν ύ ψ ω σ η ς (βλ. κ α ι
σ α μ α ς . αφετέρου, τ ο π ρ ό σ ω π ο π ο υ ε ρ ω τ ε υ ό μ α σ τ ε είναι μ ι α α
ΠΑΠΠΑΣ, σ. 95, σημ· 5 κ α ι ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 4 7 0 , σημ.
ν τ α ν ά κ λ α σ η της μορφής του θεού μ α ς (252d-c). 42. Σ ύ μ φ ω ν α μ ε τ ο μ ύ θ ο , ο ι θεοί π ή ρ α ν τον ό μ ο ρ φ ο Γ α ν υ μ ή -
2). 422
423
ΦΑΙΔΡΟΣ
ΠΛΑΤΩΝ δ η , γ ι ό τ ο υ Τ ρ ω ό ς , βασιλιά τ η ς Τ ρ ο ί α ς , γ ι α ν α τ ο ν κάνουν οι
σημ. 5)·
ν ο χ ό ο του Δ ί α , θέση π ο υ κ α τ ε ί χ ε η ' Η β η . Ο Π λ ά τ ω ν α ς υ π ο σ τ η
47· Κ α τ ' ε υ φ η μ ι σ μ ό και στο π λ α ί σ ι ο α ν τ ί σ τ ο ι χ η ς π α ρ ο ι μ ί α ς ,
ρίζει στους Νόμους (630c-d) ό τ ι οι Κ ρ ή τ ε ς δ η μ ι ο ύ ρ γ η σ α ν το μ ύ
τ ο δ υ σ π ρ ο σ π έ λ α σ τ ο σημείο τ η ς στροφής του Ν ε ί λ ο υ χ α ρ α κ τ η
θ ο τ ο υ Γ α ν υ μ ή δ η , γ ι α ν α εξιδανικεύσουν, κ α τ ά έναν τ ρ ό π ο , τ ο
ρίζονταν με το ε π ί θ ε τ ο "γλυκύς". Το α π ό σ π α σ μ α "ότι από του
έθιμο της παιδεραστίας (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 4 8 0 - 1 ,
μακρου αγκώνος του κατά Νεΐλον έκλήθη" αφαιρείται, ως
σ η μ . 3).
πρόσθετο, α π ό τ ο ν Robin, (βλ. ROBIN, σ. 56, κ α ι ΘΕΟΔΩΡΑΚΟ
43· Α π ό μ ι α ά π ο ψ η , τ ο ε ρ ώ μ ε ν ο π ρ ό σ ω π ο βιώνει τ ο ν α ν τ έ ρ ω -
ΠΟΥΛΟΣ, σ. 489, σ η μ . ι και 2).
τ α α π ο δ ί δ ο ν τ α ς τ ο υ μ ι α ισχυρή δ ι ά σ τ α σ η φιλίας, σ τ ο β α θ μ ό
48. Κ α τ ά μια ά π ο ψ η , π ο λ ι τ ι κ ό χ α ρ α κ τ η ρ ί ζ ε τ α ι τ ο νομοθετικό
π ο υ τ ο ίδιο α ν τ α π ο κ ρ ί ν ε τ α ι στον ε ρ ω τ ε υ μ έ ν ο έ χ ο ν τ α ς εισπράξει
ή συμβουλευτικό γ ρ α π τ ό έ ρ γ ο , κ α ι ι δ ι ω τ ι κ ό , το δικανικό ή δι
και τ α σ τ ο ι χ ε ί α αφοσίωσης κ α ι σ υ ν τ ρ ο φ ι κ ό τ η τ α ς , μ ε τ α ο π ο ί α η
καστικό (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 492, σ η μ . 2).
συμπεριφορά τ ο υ τελευταίου σ υ μ π λ η ρ ώ ν ε ι τ ο π ρ ω τ ο γ ε ν έ ς ε ρ ω
49· Ο Π λ ά τ ω ν α ς υπαινίσσεται τ η ν π α ρ α ι ν ε τ ι κ ή ε υ γ λ ω τ τ ί α
τ ι κ ό συναίσθημα σε α υ τ ό το σ τ ά δ ι ο τ η ς σχέσης. Η φιλία ε δ ώ υ
τ ο υ Ν έ σ τ ο ρ α , τ η ν ο π ο ί α μαρτυρεί κ α ι το π ε ρ ι ε χ ό μ ε ν ο τ η ς Ιλιά-
ποστηρίζει τ ο ν έ ρ ω τ α μ ε ένα δ ε σ μ ό α γ α θ ό τ η τ α ς . 44· Γ ι α να στεφθεί ο λ υ μ π ι ο ν ί κ η ς , ο α θ λ η τ ή ς χ ρ ε ι α ζ ό τ α ν τρεις
δας.
Εκεί ο Ν έ σ τ ο ρ α ς π α ρ ε μ β α ί ν ε ι δ ι α ι τ η τ ι κ ά κ α ι σ υ μ β ο υ λ ε υ
τ ι κ ά στις συζητήσεις μ ε τ α ξ ύ τ ω ν Ε λ λ ή ν ω ν η γ ε μ ό ν ω ν .
συνεχόμενες επιτυχίες-νίκες. Αυτές π α ρ α β ά λ λ ο ν τ α ι ε δ ώ π ρ ο ς
5θ. Ο Οδυσσέας, π ρ ο κ α λ ώ ν τ α ς τις περισσότερες αντιδικίες με
τις τρεις χιλιετείς περιόδους της ζ ω ή ς τ η ς ψ υ χ ή ς , γ ι α τ ι ς οποίες
τους ά λ λ ο υ ς ήρωες τ ο υ Ο μ ή ρ ο υ , λειτούργησε κ α ι σαν ένας π ρ ό
γ ί ν ε τ α ι λ ό γ ο ς στο 248e-24Qa (βλ. ROBIN, σ. 54, σημ. ι, ΠΑΠ-
δρομος της δικανικής ρητορικής (βλ. κ α ι ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ,
ΠΑΣ, σ . 109, σημ· n ) -
σ. 503, σ η μ . 3).
45- Τ α οφέλη α π ό τ ο μ η ε ρ ω τ ε υ μ έ ν ο εραστή είναι θ ν η τ ά , εφό
51. Έ τ σ ι ονομάζεται εδώ ο Ζ ή ν ω ν ο Ελεάτης, του οποίου το
σον το συναίσθημα τ ο υ δεν υπερβαίνει τ η ν αισθησιακή έλξη και,
έργο χ α ρ α κ τ η ρ ί ζ ε τ α ι α π ό υ ψ η λ ή δ ι α λ ε κ τ ι κ ή π ο ι ό τ η τ α (βλ. και
κ α τ ά συνέπεια, δεν ενεργοποιείται ω ς μ α ν ί α γ ι α τ ο ι δ ε α τ ό , α
ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 504, σ η μ . ι).
52. Κ α τ ά κ α ν ό ν α στους π λ α τ ω ν ι κ ο ύ ς διαλόγους η α ν τ ι λ ο γ ι κ ή
θάνατο κάλλος. 46. Σ τ η ν α ρ χ α ί α Α θ ή ν α , ο ι λ ο γ ο γ ρ ά φ ο ι ή τ α ν ο ι αμειβόμενοι σ υ γ γ ρ α φ ε ί ς τ ω ν δ ι κ α ν ι κ ώ ν λ ό γ ω ν , μ ε τους ο π ο ί ο υ ς ο ι Α θ η ν α ί
α ν τ ι δ ι α σ τ έ λ λ ε τ α ι π ρ ο ς τ η ν α λ η θ ι ν ή δ ι α λ ε κ τ ι κ ή (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑ ΚΟΠΟΥΛΟΣ, σσ. 504-5, σημ. 2).
οι, π ο υ ε μ π λ έ κ ο ν τ α ν σε δίκες, υ π ο σ τ ή ρ ι ζ α ν τις υποθέσεις τους.
53- Ε δ ώ ο Π λ ά τ ω ν α ς ε μ π ν έ ε τ α ι α π ό τ η ν έκφραση τ η ς Ι λ ι ά δ α ς
Η επιρροή τ η ς σοφιστικής σ τ η λ ο γ ο γ ρ α φ ί α , μ ε β ά σ η τ η ν α ρ χ ή
"Τευκρε, φίλη κεφαλή"(Θ 2 8 ι ) (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ.
"τον ήττω λόγον κρείττω ποιείν" χ ρ ω μ α τ ί ζ ε ι α ρ ν η τ ι κ ά το έρ
5 1 3 , σημ. 6).
γο του λογογράφου, σύμφωνα με την π λ α τ ω ν ι κ ή θεώρηση της
54· Ο Μ ί δ α ς , γιος τ ο υ Γ ό ρ δ ι ο υ , βασίλευσε σ τ η Φ ρ υ γ ί α α π ό το
σκέψης τ ω ν σοφιστών (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σσ. 4 8 7 - 8 ,
738 ω ς τ ο 696 π . Χ . . Τ ο ελληνικό ε π ί γ ρ α μ μ α σ τ ο ν τ ά φ ο του
424
425
ΠΛΑΤΩΝ
ΦΑΙΔΡΟΣ
δείχνει τις κ α λ έ ς τ ο υ σχέσεις με τους Έ λ λ η ν ε ς (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑ
63. Ο Π ρ ω τ α γ ό ρ α ς ο Α β δ η ρ ί τ η ς ή τ α ν ο ιδρυτής της σοφιστι κής (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 526, σ η μ . 2).
ΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 5 1 5 , σ η μ . 2).
55· Ε δ ώ εννοούνται ο ι δύο π ρ ο η γ ο ύ μ ε ν ο ι λ ό γ ο ι γ ι α τ ο ν έ ρ ω τ α
64. Ως δεινός ρήτορας, ο Π ε ρ ι κ λ ή ς π α ρ α β ά λ λ ε τ α ι στο Συμπό σιο με το Ν έ σ τ ο ρ α και τον Α ν τ ί ν ο ρ α (215ε, 2 2 i d ) (βλ. ΘΕΟΔΩ
( α ν τ ί σ τ ο ι χ α , κ α τ ά και υπέρ του). 56. Οι λ ό γ ο ι γ ι α τ ο ν έ ρ ω τ α , π ο υ είναι ο ίδιος μ α ν ί α , εκφέρο
ΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 5 3 1 , σημ. 4)·
65. Ε ν ν ο ε ί τ α ι ε δ ώ ό τ ι ο ι λ ό γ ο ι α π ε υ θ ύ ν ο ν τ α ι σ τ η ν ψ υ χ ή .
ν τ α ι κ α ι ε κ φ ρ ά ζ ο ν τ α ι "μανικώς". 57· Ε δ ώ η μ α ν ί α , ω ς έ ν τ α σ η π ο υ οφείλεται στην είσοδο - κ α ι
66. Π α ρ α τ η ρ ο ύ μ ε ότι η ρητορική κ λ ί σ η προϋποθέτει και μ ι α
τ η ν α ν τ ί σ τ ο ι χ η ι δ ι α ι τ ε ρ ο π ο ί η σ η - του θεϊκού (μέσα) σ τ ο α ν θ ρ ώ
ψ υ χ ο λ ο γ ι κ ή ε π ι κ ο ι ν ω ν ι α κ ή ι κ α ν ό τ η τ α . Σ τ η συνέχεια θ α φανεί
π ι ν ο , διαφοροποιείται ω ς π ρ ο ς τ η ν έ ν τ α σ η π ο υ χ α ρ α κ τ η ρ ί ζ ε ι τ ι ς
ότι η τ ε λ ε υ τ α ί α π ρ ο σ λ α μ β ά ν ε ι μ ι α ο ν τ ο λ ο γ ι κ ή β α θ ύ τ η τ α , στο
π ε ρ ι π τ ώ σ ε ι ς νοσηρής διασάλευσης της ψυχικής - κ α ι τ η ς σ ω μ α
μ έ τ ρ ο π ο υ τ α λ ε γ ό μ ε ν α οφείλουν τ η ν ισχύ κ α ι τ η ν π ε ι σ τ ι κ ό τ η τα τους στην ε σ ω τ ε ρ ι κ ή - α ν α μ ν η σ ι α κ ή δ ι ά σ τ α σ η της αλήθειας
τικής— ισορροπίας. 58. Ο Τ ι σ ί α ς ο Συρακούσιος έ γ ρ α ψ ε π ρ ώ τ ο ς ε γ χ ε ι ρ ί δ ι ο ρ η τ ο
τους.
ρικής. Σε α υ τ ό ν οφείλονται ο ορισμός τ η ς ρητορικής ως "δημι
67. Γ ι α τους Α ι γ υ π τ ί ο υ ς , ο Θεύθ ή τ α ν ο Θεός τ η ς σοφίας. Τ ο ν
ουργού πείθους'' κ α ι η διαίρεση τ ο υ κάθε λ ό γ ο υ σε π ρ ο ο ί μ ι ο , α
λάτρευε ω ς π ρ ο σ τ ά τ η της η τ ά ξ η τ ω ν γ ρ α φ έ ω ν κ α ι τ ω ν μ ο ρ φ ω
γ ώ ν ε ς και ε π ί λ ο γ ο (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 524, σ η μ . ι ) .
μ έ ν ω ν (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 550, σημ. ι ) .
59- Ο Π ρ ό δ ι κ ο ς ο Κείος είναι σ ύ γ χ ρ ο ν ο ς τ ο υ Γ ο ρ γ ί α και του
68. Σ τ η ν α ρ χ ή η ρητορική ή τ α ν προφορικός λ ό γ ο ς . Μετεξελί
Π ρ ω τ α γ ό ρ α κ α ι συνομήλικος τ ο υ Σ ω κ ρ ά τ η . Α σ χ ο λ ή θ η κ ε π ρ ώ
χ θ η κ ε σ ε γ ρ α π τ ό - μ ε την α ν ά λ ο γ η ακρίβεια και π λ η ρ ό τ η τ α -
τ α μ ε τ η δ ι δ α σ κ α λ ί α τ η ς αρετής στην π α τ ρ ί δ α του και κ α τ ό π ι ν ,
ως λ ο γ ο γ ρ α φ ί α . Η π ρ ω τ ο β ο υ λ ί α της ιδιαίτερης επεξεργασίας
ω ς α π ε σ τ α λ μ έ ν ο ς της σ τ η ν Α θ ή ν α , παρέδινε μ α θ ή μ α τ α α μ ε ι β ό
τ ω ν λ ό γ ω ν , ω ς γ ρ α π τ ώ ν κ ε ι μ έ ν ω ν , ή τ α ν τ ο υ Ι σ ο κ ρ ά τ η (βλ.
μενος (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 524, σημ. ι).
ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 556, σ η μ . ι ) .
6ο. Τ α γ ν ω σ τ ά σ υ γ γ ρ ά μ μ α τ α τ ο υ Ι π π ί α τ ο υ Η λ ε ί ο υ είναι Ο ι
Όλυμπιονικαι
και
Ή Συναγωγή (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ,
6 9 . Ό π ω ς επισημαίνει ο Θ ε ο δ ω ρ α κ ό π ο υ λ ο ς ,
"κήπος
του Α -
δώνιδος" ονομάζονταν κατά την αρχαιότητα οι γάστρες όπου μέσα κ α λ λ ι ε ρ γ ο ύ σ α ν φυτά π ο υ μ ε γ ά λ ω ν α ν γ ρ ή γ ο ρ α [σε α ν τ ί
σσ. 524-5, σημ. 3)·
61. Ο Π ώ λ ο ς κ α τ α γ ό τ α ν α π ό τον Α κ ρ ά γ α ν τ α , ήταν μαθητής τ ο υ Γ ο ρ γ ί α και δίδασκε τ η ρητορική.
Σ υ ν έ γ ρ α ψ ε τ α Μουσεία
λόγων. Τ ο ν συναντούμε στον π λ α τ ω ν ι κ ό Γοργία (βλ. ΘΕΟΔΩ ΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ. 525, σ η μ . 4)·
62. Ο Λικύμνιος ή τ α ν μ α θ η τ ή ς τ ο υ Γ ο ρ γ ί α (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟ
σ τ ο ι χ ο π α ι χ ν ί δ ι , τ ο ύ τ ο συνέβαινε σ ε ο χ τ ώ μέρες], γ ι α ν α τ α έ χ ο υ ν κ α τ ά τ η ν ε ο ρ τ ή τ ο υ Α δ ώ ν ι δ ο ς » (σ. 557, σ η μ . 2). 7 0 . Ε ξ α ι τ ί α ς του διαλεκτικού χ α ρ α κ τ ή ρ α τ ο υ ο λ ό γ ο ς είναι ι κανός να ενεργοποιεί στην ψ υ χ ή εκείνου, στον ο π ο ί ο απευθύνε τ α ι , τ η ν ( α ν α μ ν η σ ι α κ ή ) λ ο γ ι κ ή , τ η - σ υ ν α φ ή - ι δ ε α τ ή προέλευση και τ η μ ε τ α δ ο τ ι κ ό τ η τ α της αλήθειας. Β λ . και 278a-d.
ΠΟΥΛΟΣ, σ. 526, σημ. ι ) . 426
427
ΠΛΑΤΩΝ 7 1 . 0 Ισοκράτης γεννήθηκε τ ο 436 π . Χ . . Ε μ α θ ε τ η ν τ έ χ ν η τ ο υ λ ό γ ο υ α π ό τ ο Γ ο ρ γ ί α . Τ ο 39θ π . Χ . , μ η ν μ π ο ρ ώ ν τ α ς - λ ό γ ω τ ο υ ευθέως χ α ρ α κ τ ή ρ α τ ο υ - ν α σ υ ν α γ ω ν ι σ τ ε ί τ ο Λ υ σ ί α , ε γ κ α τέλειψε τ η βιοποριστική λ ο γ ο γ ρ α φ ί α και α φ ο σ ι ώ θ η κ ε σ τ η δ ι δ α σκαλία. Ο ν ό μ α ζ ε τ ο π ε ρ ι ε χ ό μ ε ν ο τ η ς τ ε λ ε υ τ α ί α ς " φ ι λ ο σ ο φ ί α " , ε ν ν ο ώ ν τ α ς τη γ ε ν ι κ ή μ ό ρ φ ω σ η (βλ. ΘΕΟΔΩΡΑΚΟΠΟΥΛΟΣ, σ.
Τ Ο ΒΙΒΛΙΟ ΦΑΙƩΡΟΣ ΤΟΥ Π Λ Α Τ Ω Ν Α ΚΥΚΛΟΦΟΡΗΣΕ ΣΕ 2η ΔΙΕΥΡΥΜΕΝΗ Ε Κ Δ Ο Σ Η ΤΟΝ ΜΑΡΤΙΟ ΤΟΥ 2002
566, σημ. ι ) .
Ε Π Α Ν Ε Κ Δ Ο Θ Η Κ Ε ΤΟΝ ΦΕΒΡΟΥΑΡΙΟ ΤΟΥ 2006 ΑΠΟ ΤΙΣ ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΖΗΤΡΟΣ
428