m dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo fogo ao lado de Xangô, Oyá também troca fogo fogo com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para apaziguar o coração de Oyá. O número 9 é sagrada a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé. Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades, das águas agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos eguns, Oyá gueré a unló, só mesmo mãe Iansã. Qualidades: Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios. Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce do ce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa.. Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Ossaiyn,Exú, Ossaiyn,Exú, guerreira dos ventos os estreitos das matas. Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés a tem como uma Igbalé) Oyà Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento vento frio Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça. Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, estampado, ligada a Ewá Oyà Biniká - A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu. Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora. Oyás de culto Igbalé: Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste morto s/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal Oyà Padá - Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal. Teremos ainda vários outros nomes de Oyá O yá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì
Anônimo - 31 de ago OBÁ! STa. JOANA D'ARC! Qualidades do Orixá Obá Dezembro 17, 2008 por Manuela Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a sua lenda que foi no seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de obter a preferência de Xangô que q ue ela cortou a orelha esquerda e, com ela, temperou um amalá para o seu esposo, pois po is Oxum a havia convencido de que fazendo isso, certamente ela iria conseguir o seu objectivo. obj ectivo. O resultado foi contrário, pois Xangô detestou encontrar a orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Obá passou então a esconder a mutilação com a mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um turbante. Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê fervendo, por isso que dizem que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés. p és.
Lendas à parte, Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino, ligada as Iyamís, ostenta seu poder apontando com a mão esquerda em riste na direção de sua orelha esquerda e com a mão direita empunha como num coice sua espada, dança esplêndidamente. Chefe da sociedade Elekô e Gueledé onde homem não entra, guerreira amazona, padroeira da Guerra. Obá é da água barulhenta dos rios, do fogo e da terra.
Anônimo - 31 de ago 6 são as qualidades de Obá. 1) Obá Gìdéò - Obà Syìó; - Obà Lòdè; - Obà Lóké; - Obà Térà; - Obà Lomyìn; - Obà Rèwá. Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo p elo qual é conhecida, é uma guerreira destemida, mas ressentida. Veste-se de vermelho, branco e amarelo. Carrega ofá, espada e escudo. Gosta de acarajé de formato único, aberém, feijão fradinho, cabras, galinhas, coquéns e seu amalá é especial. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número.
Anônimo - 31 de ago EWA! « Or Orik ikii de Ob Obáá Qualidades Qualida des do Orixá Obá » Qualidades do Orixá Ewá Dezembro 12, 2008 por Manuela Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada. Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu assentamento. Come Co me com Omolu, Oxum e Oxossi. Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada na Brasil, tem enredo com Oyá, Oxóssi e Ossaiyn. Ewá Bamio- A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn. Ewá Fagemy- A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir s urgir o arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá. Ewá Salamim- A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e charmosa, ligada a Odé e Yemanjá.
Anônimo - 31 de ago OXUMARÉ! Qualidades do Orixá Oxumarê
Setembro 7, 2008 por Manuela Oxumaré é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande feiticeiro, babalawo e curador. Tem dupla representação, ora como arco-íris, ora como o homem serpente. Traz nas mãos duas cobras de metal amarelado ou o u branco, representa o lado masculino e feminino, dependendo do do caminho. A sua saudação: A Run Boboi!!!, quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico. Qualidades nagô/vodun Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário. Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto. Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun. Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”. Vodun Frekuen – É o lado feminino feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris. O Orixá Oxumare possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de d e uma determinada região, e com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale,Akotokuen, Kaforidan,Danjikú,Aido Wedo, Foken, Darrame, Averecy, Akoledura e Bakilá. Oxumare Araká é nome de uma mais antigas casas de candomblé na Bahia, o Ilê Axé Oxumare Araká.
Anônimo - 31 de ago NANÃ! Qualidades do Orixá Nanã Outubro 28, 2008 por Manuela Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual segundo a lenda, desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e Ossaim), e baniu-a do reino, ordenando-lhe ord enando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no pântano. Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. Qualidades de Nanã Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá. Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul. Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, temido , ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão. Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de d e Abomey; ligado à água doce dos d os pântanos, usa um ibirí azul. Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã. Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae. Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona d ona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal. Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, pr incipal, come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas. Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível. Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá. Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.
em sua imposição, Airá pode ser qualificado como um sentinela de Oxalá, oumelhor, de Oxalufã e seria ele, Airá, quem estabelece sua vontade. Títulos de Airá Intilè - É um título de Airá, Intilè quer dizer Senhor da Casa, Foi ele quemcarregou Oxalá nos ombros e tentou coloca-lo contra Xangô, dizendo que eleteria passado os o s sete anos na prisão por culpa do Obà Xangô. Por isso existeuma kizila entre Ayrà e Xangô. Igbóna - É um título de Airá que significa floresta de fogo, faz referência aoato da fogueira fog ueira em que Airà a acendia em reverência a Xangô. Módè, Mófè ou Álàmódè - É um título de Airá. Óbómìn, Bómìn ou Ygbómìn - Apenas mais um título de Airá. Etinjà Adjàosì Lojó Título que faz referência à chuva. Orégedé Normalmente confundido com Xangô, no Brasil, na verdade é deve serconsiderado como uma divindade individual. Pouco se sabe sobre seu culto ouseus o useus ritos, desta forma, passou a ser enxergado como uma qualidade deXangô. Airá não é de origem Iorubá e seu culto está restrito à região de savéem território Jeje, talvez por esta razão seu culto não tenha expressividade jáque nesta região os cultos predominantes p redominantes são os de Oxumarê, Obaluaiê e deNanã. É incrível o quanto no Brasil as pessoas pesso as transmitem abominações.Alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmãode Xangô, quando na verdade não existe nada que fundamente esta afirmação.Não se sabe ao certo sua ascendência
por isso Airá é considerado como filhode Iemanjá e Oraniã, assim como Xangô e Aganjú. Em um contesto geral,Airá é considerado como um Orixá Funfun, ou seja, um Orixá que veste
branco. É considerado uma divindade de carácter mais passivo, seusfundamentos são relacionados aos elementos água e ar, mas no Brasil, devidoa associação com Xangô lhe atribuiram ligação ao elemento fogo. Airá possuiuma ligação muito maior com Oxalá do que com Xangô e na verdade tudo oque for oferecido a ele não pode conter o sal, s al, o dendê e jamais deve ter seusassentamentos colocados sobre o pilão. Isso acarreta a cólera dos Orixás. Suascomidas votivas não são temperadas com dendê, e sim com banha de oriafricana. Come ebô, ejá e quiabo.Segundo q uiabo.Segundo um mito, criado no Brasil, Oxalá permaneceu injustamente presodurante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato.Grandes calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça equando Xangô finalmente descobriu o que havia acontecido com o própriopai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas emtodo o reino, em sua homenagem. No entanto, Oxalá estava muito alquebrado e entristecido. Apesar de toda aatenção que recebeu, a única coisa que desejava era retornar ao seu próprioreino, próp rioreino, em Ifé, onde sua esposa Iemanjá o aguardava. Xangô não podiaacompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar. Foi assim que Airá tornou-se servo de Oxalá, pois a viagem foi muito longa jáque Oxalá andava muito devagar (conta-se também que Airá carregava Oxalánas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos queadquirira durante os sete anos de prisão. Durante o dia, eles caminhavam. À noite, Oxalá sentia frio e precisavadescansar, assim, Airá passava longas horas contando-lhe histórias do povo deOyó. d eOyó. Observação: No Brasil, devido aos festejos de São João, criou-se uma tradiçãode se acender uma fogueira em homenajem a Xangô e a Airá. na realidadeesse r ealidadeesse ato não existe na África isso foi absorvido dos festejos de São João. Acerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô, cerimônia em que oiniciado de Xangô em Oyó carrega um jarro com inúneros orifícios ecarregado com fogo sobre sua cabeça. Este ato é representado pelo própriomachado de Xangô.
Orin de Airá Áyrà ójó mó péré sé Á mó péré sé Áyrà ójó mó péré sé Á mó péré sé Tradução A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas limpa e faz barulho como um tambor A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas apenas limpa e faz barulho como um tambor Aira ó lê lê, a ire ó lê lê A ire ó lê lê, a ire ó lê lê
2010-07-01 19:43Orixá dos mares, das águas salgadas. Responsável pelos bens materiais, grande provedora e mãe. Senhora da Calunga Maior(mar), portanto grande absorvedora deenergias negativas. Traduz a sua vibração em paz e harmonia. Protetora da família, dos laços familiares. Reino: mar.Cores: azul claro, céu ou branco transparente.Elemento: água.Dia da semana de maior vibração: sexta-feira.Planeta: Vênus Sincretizada no Rio de Janeiro com N. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em15 de agosto. Características de seus filhos: dinheiro com facilidade (quando não tem, aparece), nãoaparentar a idade que tem, "espírito" maternal, gosta do poder. Conheça um pouco da históriaOS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS!Diz-se na Bahia que há muitas qualidades de YemanjáSão sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais!1. Yemanjá AWOYÓ: A primogênita. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes; usa sete saias para dançar edefender seus filhos. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa; come carneiro e, quando sai a passeio,usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê, o arco-íris.2. Yemanjá OGUNTÉ (Também conhecida por esses nomes OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI)É a guardiã de Olokum. É a Senhora da Cor azul anil, mas tb adorna-se com verde mar e prata, está nosarrecifes da costa (porteira de Olokum). Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata. Yemanjá Ogunté, é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios)em sua companhi a e os aceit a tanto no mar quanto no matagal .Também é esposa d e Oxaguiã, Usacapacete, espada alfange (espada da morte), braceletes, tornozeleiras, peitaça e um abebê, que escondenas costas.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Elatrabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona. Senhora do canto mais profundo!3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:Mora nos bosques, em um pequeno poço ou manancial, que sua presença torna inesgotável. Nessecaminho, assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum.Tímida e reservada, incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. Tem vibraçõespara a coroa de Ogum e Oxóssi.4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente deprata. Numa briga com Exú, ela teve sua perna ferida, por isso suas yaôs quase se arrastam em sala ,numa primeira manifestação, depois mostram toda sua dança.Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro.Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica entidade, num xirêde Sobá, sempre entra um Oxalá.Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas amarrações jamais podem ser desatadas. É a senhora do algodão, todos os seus assentamentos são feitos no algodão. Suasfilhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. E uma filha de Sobá, inevitávelmente, trará umOxalá, por ser ifá, descendente da linhagem de Oxalá. "Yemanjá, cujo o nome deriva de Yeye oman ejá, "Mãe cujos filhos sãopeixes", é o Orixá dos Egbás, uma nação yorubá estabelecida outrora naregião de Ibadan, onde existe ainda o rio Yemanjá. As guerras entrenações yorubáslevaram os Egbás a emigrar, em direção oeste, paraAbeokutá, no inicio do século XIX. Evidentemente, não lhes foi possívelcarregar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo objetos ossagrados, suportes do Axé da divindade, e o rio Ogun, que atravessa aregião, tornou-se a partir de então, a nova morada de Yemanjá.Este rio Ogun, entretanto, não deve ser confundido com Ogun, o deus doferro e dos ferreiros, contrariamente à opinião de numerosos autores queescrevem sobre o assunto no século passado. Estes mesmo autorespublicaram, a partir de 1884, copiando-se uns aos outros, uma série delendas escabrosas e extravagantes que fizeram a delícia dos " meioseruditos", mas que eram completamente desconhecidos nos meiostradicionais.O templo principal de Yemanjá fica em Ibará, bairro da cidade deAbeokutá. Os fiéis desta divindade vão procurar, todos os anos, a águasagrada para levar os Axés, suportes de seu poder, não no rio Ogun, masna fonte de um de seus afluentes, chamado Lakaxá. Esta água, recolhidaem jarras, é trazida em procissão para seu templo. Yemanjá seria a filha de Olokun, deus ( em Bénin e em Lagos) ou deusa( em Ifé) do mar. Em certa lenda, ela aparece casada pela primeira vezcom Orunmila, senhor das adivinhações, depois com Olofin-Ododúa, Reide Ifé, com o qual teve dez filhos cujas atividades bastante diversificadase cujos nome enigmáticos parecem corresponder a outros tantos Orixás.Dois dentre eles são facilmente identificados: "O arco-iris-que-deslocacom-a-chuva-e-guarda-o-fogo-nos-seus-punhos" e "O trovão-que-se-desloca-com-a-chuva-e-revela-seussegredos". Estas denominaçõesrepresentam, respectivamente, Oxumarê e Xangô. Yemanjá, cansada de
sua permanência em Ifé, foge mais tarde em~direção ao oeste. Olokun que havia dado, autrora, por medida deprecaução, uma garrafa contendo um preparado, pois "não-se-sabe- jamais-o-que-podeacontecer-amanhã"; recomendara-lhe que a quebrasseno chão em caso de perigo. E assim, Yemanjá foi se instalar na "Noite-da-Terra", à este, em Abeokutá, "ilusão à migração dos Egbás". Olofin-Ododúa, rei de Ifé, lançou seu exercito em procura de Yemanjá. Esta,cercada, em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé,quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se namesma hora, levando-a para Okun, o mar, lugar de residência de Olokun. As imagens que representam Yemanjá dão-lhe o aspecto de uma matrona,com seios volumosos, símbolo de maternidade fecunda e nutritiva. Estaparticularidade de possuir seios um pouco mais que majestosos - esomente um deles, segundo outra lenda - foi a origem dedesentendimentos com seu marido, embora ela já o houvesse,honestamente, prevenido antes do casamento, dizendo-lhe que nãotoleraria a mínima alusão desagradável ou irônica a esse respeito. Tudo iamuito bem e o casal viva feliz. Uma noite, porém, quando o marido haviase embriagado com vinho de palma, não mais podendo controlar as suaspalavras, fez comentário sobre seu seio volumoso. Tomada de cólera, Yemanjá bateu com o pé no chão e transformou-se num rio a fim de voltar para Olokun, como na lenda precedente.As saudações a Yemanjá são bastante interessantes:"Rainha das águas que vem da casa de Olokun.Ela usa, no mercado, um vestido de contas.Ela espera, orgulhosamente sentada, diante do rei.Rainha que vive nas profundezas das águas.Nossa Mãe de seios chorosos". Yemanjá recebe sacrifícios de carneiro e oferendas de comidas à base demilho branco, azeite, sal e cebolas.Ela se apresenta sob diversos nomes, ligados, como no caso de Oxun,aos diversos lugares profundos, Ibús, do rio Ogun.No Brasil, como em Cuba, dá-se sete nomes a Yemanjá e se conta:que de Olokun, o mar, nasceram; Yemowô, que na África é mulher de Oxalá; Yamassê, mãe de Xangô; Yewá ( Euá), rio que na África corre paralelo ao rio Ogun e quefreqüentemente é confundido com ele;Olossá, a lagoa na qual deságua o rio Ogun; Yemanjá Yogunté, casada com Ogun Alagbedé. "É - diz Lydia Cabrera,falando de Yemanjá em Cuba - uma amazônia terrível, que traz penduradana cintura o facão e os outros instrumentos de ferro de Ogun. Ela ésevera, rancorosa e violenta. Detesta pato e adora carneiro"; Yemanjá Assaba, ela manca e está sempre fiando algodão. Lydia Cabreraacrescenta: "Ela tem um olhar insustentável, É muito orgulhosa, esomente escuta dando as costas ou ficando ligeiramente de perfil. Éperigosa e voluntariosa. Usa uma corrente de prata amarrada notornozelo. Foi mulher de Orumilá e este aceitou seus conselhos comrespeito"; Yemanjá Assessú, muito voluntariosa e respeitável. Lydia Cabreraespecifica que "ela vive em água agitada. É muito sér ia. Gosta de comer pato. Muito lenta a escutar os pedidos de deus fiéis. Esquece o que lhepedem e se põe a contar minuciosamente as penas do prato que lhederam como oferenda. Se acontece se enganar nos seus cálculos, elarecomeça e esta operação se prolonga indefinidamente".Na Bahia, os adeptos de Yemanjá usam colares de contas de vidrotransparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro. seu Axé éconstituído por pedras marinhas e conchas, guardadas numa sopeira deporcelana azul. Seus Iaôs durante o Xirê dos orixás, trazem um leque demetal branco nas mãos levadas alternadamente sobre a testa a nuca, cujo simbolismo não me foi possível perceber. Gisèle Cossard pensa que Yemanjá, por este gesto, procura chamar a atenção para a beleza de seupenteado de rainha.Saúda-se Yemanjá gritando-se Odoyá. Sábado é o dia da semana que lheé consagrado, juntamente com outras divindades femininas, as Ayabas,as rainhas.Na Bahia, Yemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da ImaculadaConceição, festejada no dia 8 de dezembro. Ela é mais ligada às águassalgadas do mar que às águas doces dos rios, que é domínio de Oxun.Curiosamente, porém, as pessoas fazem abstração, na Bahia, dosincretismo que liga o Oxun a Nossa Senhora das Candeias, festejada nodia 2 de fevereiro, pois é nessa data que se organiza um solene presentepara Yemanjá, o que mostra que o sincretismo entre os deuses africanose os santos da igreja católica não é de uma rigidez absoluta.Esta festa do dia 2 de fevereiro é uma das mais populares do ano,atraindo à praia do Rio Vermelho uma multidão imensa de fiéis e deadmiradores da Mãe das Águas, freqüentemente rpresentada sob a formalatinizada de uma sereia, com longos cabelos soltos ao vento. Chamam-na, também, Dona Janaína, a Princesa ou a Rainha do Mar.Neste dia (2 de fevereiro), bem cedo pela manhã, longas filas de pessoasse formam diante da pequena casa construída rapidamente, na véspera, afim d obrigar as grandes cestas destinadas a receber os donativos e asoferendas par Yemanjá.Durante todo este dia, forma-se um lento desfile de pessoas de todas asorigens e de todos os meios sociais, trazendo ramos de flores frescas ouartificiais, pratos de comida feitos com carinho,
frascos de perfumes,sabonetes embrulhados em papel transparente, bonecas, cortes detecidos e outros presentes agradáveis a uma mulher bonita e vaidosa.Cartas e súplicas não faltam, nem presentes em dinheiro, assim comocolares e pulseiras. Em algumas horas as cestas já estão cheias esubstituídas por outras. Ao final da tarde, os ramos de flores sãocolocados em cima das cestas, transformando-as, assim, numas 30braçadas de flores, imensas. O entusiasmo da multidão chega ao seumáximo.Não se escutam senão gritos alegres, saudações a Yemanjá, votos deprosperidade futura. Uma parte da assistência embarca a bordo develeiros, barcos e lanchas a motor. A flotilha se dirige para o alto mar,onde as cestas são depositadas sobre as ondas. Segundo a tradição, paraque as oferendas sejam aceitas, elas devem mergulhar até o fundo, sinalde aprovação de Yemanjá. se elas forem rejeitadas e, conseqüentemente,devolvidas à praia, é sinal de recusa para grande tristeza e decepção dosAdmiradores de Yemanjá.Tomo emprestada a descrição do arquétipo de Yemanjá de Lydia Cabrera,ela mesma filha de Yemanjá, certamente a mais competente de todasaquelas que me foi dado o prazer de conhecer: "As filhas de Yemanjá sãovoluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas vezes,impetuosas e arrogantes; põem à prova as amizades que lhe sãodevotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não aesquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérias.Sem possuírem a vaidade de Oxun, gostam do luxo, das fazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Têm tendência à vida suntuosa mesmo se aspossibilidades do cotidiano não lhes permitem um tal fausto" VOLTAR Nanan Buruku é conhecida no Brasil como a mãe de Obaluayé-Xapanan.É sincretizada com Santana. Os colares de contas de vidro usados por aqueles que lhe são consagrados são das cores branca, vermelha e azul.Segundo uns, o seu dia é a segunda-feira, juntamente com seu filhoObaluayé; segundo outros, é o sábado, ao lado das divindades daságuas. Seus adeptos dançam com a dignidade que convém a umasenhora idosa e respeitável. Seus movimentos lembram um andar lento epenoso, apoiado num bastão imaginário que os dançarinos, curvadospara a frente, parecem puxar para si. Em certos momentos, viram-se parao centro da roda e colocam seus punhos fechados, um sobre o outro,num gesto que vimos em Tchetti, na África, e do qual falaremos a seguir.Quando Nanan Buruku se manifesta numa de suas iniciadas é saudadapelos gritos de Salúba! Fazem-lhe sacrifícios de cabras e galinhas deangola, sem utilizar facas, e oferecem-lhe pratos preparados comcamarões, sem azeite, mas bem temperados.É considerada a mais antiga das divindades das águas - não das ondasturbulentas do mar, como Yemanjá, ou das águas calmas dos rios,domínio de Oxun - mas das águas paradas dos lagos lamacentas dospântanos. Estas lembram as águas primordiais que Odudúa ouOranmiyan ( segundo a tradição de Ifé ou de Oyó) encontrou no mundoquando criou a terra.Este muito simbolizaria a existência de uma primeira civilizaçã,representada por Nanan Buruku, civilização que existia antes da chegadade Odudúa e de Ogun que trouxeram com ele o conhecimento do ferro ede suas utilizações. Nanan Buruku teria, aqui, o mesmo papel que Yeyemowo, a mulher de Oxalá - rei dos Igbos estabelecido perto de Ifé,antes da chegada de Odudúa - aproximando-se, assim, da lendaconhecida no Brasil, da existência de um casal Oxalá - Nanan Buruku.Nanan Buruku é uma divindade muito antiga na África. A área deinfluência de seu culto é bastante vasta e aparece se estender à leste,para além do Niger, palos menos até o país Tapa-Nupé; a oeste,ultrapassando o Volta, tinge a região dos Guangs e da nação Gomba.Se o culto de Nanan Brukung tem tendência a se confundir com o deXapanan-Obaluayê-Omulu, na direção do leste, ele se apresenta bemdiferenciado, no oeste, onde seu nome se pronuncia Nanan Burukung.O local da demarcação entre as duas espécies de Nanan parece Zumé,Tchetti e Atakpamé, dão, de maneira unânime Siadi ou Schiari ( na regiãode Adelé, no Gana atual, próximo à fronteira de Togo) como meta deperegrinação ao lugar de origem de Nanan Buruku ou Brukung, Em Savé,há também indicações de ligação entre Nanan Brukung e o país Bariba.Tive a ocasião de assistir em Tchetti, no Daomé, próximo de Atakpamé,no Togo, ( ponto de partida para a peregrinação ao Adelé ), a uma série dedanças dedicadas a Nanan Brukung. As dançarinas, de de idadeavançada, evoluíam aos sons de tambores, Apinti, e de sinos depercussão. Todas elas traziam na mão um cajado salpicado de vermelho, como os usado pelos peregrinos. A dança consistia num lento desfile dasiniciadas de Brukung e parecia rememorar a peregrinação por elasrealizadas. Iam apoiadas em seus bastões, andando um pouco de lado,com passo lentos e circunspectos. Sua atitude imitava a fadiga de umalonga viagem. Paravam de vez em quando, inclinavam-se para frente eestreitavam o seu bastão, entre suas mão fechadas, uma sobre a outra,num gesto que lembrava o dos iniciados de Nanan Buruku, no Brasil.As saudações feitas a essa
divindade resumem bem as suas diversascaracterísticas:"Proprietária de um cajado.Salpicada de vermelho, sua roupa parece coberta de sangue.Orixá que obriga os Fon a falar Nagô.Minha mãe foi inicialmente ao país Baribe.Água para que mata de repente.Ela mata uma cabra sem utilizar a faca"Nanan Buruhu é o arquétipo das pessoas que agem com calma,benevolência e gentileza. Das pessoas lentas no cumprimento de seustrabalhos, e que julgam ter a eternidade à sua frente para acabar seusafazeres. Elas gostam de crianças e educam-nas, talvez, com excesso demansidão pois têm tendências a se comportar com a indulgência de avós.Agem com tal segurança, e tão majestosamente, que desviam osenganadores, inspirando-lhes um saudável terror, o que os impede deenvolvê-las em seus projetos maldosos. Suas reações bem equilibradas ea pertinência de suas decisões as mantêm sempre no caminho dasabedoria e da justiça
Aspectos Gerais Dia: SábadoData: 02 de fevereiroMetal: Prata e Prateados.Pedra: Água marinha.Cor: Branco, criatal, azul e rosaComida: Ebô de milho branco e camarão seco, manjar branco com leite decoco e açúcar, acaçá, peixe de água salgada, bolo de arroz e mamão.Símbolo: Abebé prateado.Elementos: águas doces que correm para o mar, águas do marRegião da África: Egbà e AbeokuntaPedras: cristal e água marinhaFolhas: pata-de-vaca, umbaúba, mentrastoOdú que rege: Irosun e Osá.Domínios: maternidade (educação), saúde mental e psicológicaSaudação: Erù-Iyá, Odó Iyá !! A saudação Odô Iyá de Iemanjá pode ser traduzida como Mãe do rio, já ErúIyá pode ser traduzida como Mãe das Ondas. Seus títulos tidos como Qualidades são: 1- Iemanjá Asesú ou Susurê. Esta Yemanjá é a dona dos patos, gansos,cisnes. É a filha predileta de Olokun e seu poder total é obtido segundo umItan no Odú Aláfia, Asesú rompeu todos os vínculos que a uniam à terra e, poreste motivo ficou desmemoriada. 2- Iemanjá Ogun se divide em 3: a)Iemanjá Ogun Té. Esta é a mais guerreira de todas, vive com Ogun emcampanhas de guerra. b)Iemanjá Ogun Ajipo. Esta Yemanjá vive no rio e possui seios enormes. Éirmã de Ogun Té, guerreira e valente. É ela quem proporciona, às mulheresmaduras, a possibilidade de gerarem filhos. c)Iemanjá Ogun Asomi. Outra irmã de Ogun Té. Possui, como suas irmãs,caráter guerreiro e combativo. Costuma portar duas espadas ou facões delâminas longas. Habita a superfície dos mares mas pode também serencontrada nos pântanos próximos do mar. É oriunda da terra arará ecompanheira de Azawani . 3-Iemanjá Iyá Masemalê ou Yamassê. Esta é a mãe de Xangô . Leva umacoroa totalmente revestida de búzios que lhe encobre parcialmente o rosto.Esta Yemanjá é portadora de um grande mistério que está relacionado à sualigação com a ancestralidade feminina Iyá Mi Osorongá. 4-Iemanjá Olosá também conhecida como Aynu se divide em 9:
a)Iemanjá Ibu Okoto. Seu nome significa: "A que vive entre as conchas".Representa um "mar de sangue" , preside as batalhas navais provocando aí,derramamento de sangue e morte por afogamento. b)Iemanjá Ibu Olejo. É irmã de Ibu Okoto e natural de Ayetaro. Comecodorna e vive dentro de uma sopeira onde se coloca 21 conchas do mar. c)Iemanjá Ibu Iyelowo. Esta Yemanjá é a dona de todo os tesouros que seencontram dentro do mar. Na sua sopeira tem que ter sempre água do marcobrindo o otá, água esta que deve ser renovada a cada sete dias. d)Iemanjá Ibu Inã. Esta é a senhora das disputas. É mãe de Oxóssi e de Inle .Avarenta e arrogante. Come pargo e cabrito. e)Iemanjá Ibu Agana. Esta Yemanjá foi mulher de Orixaoko e seu nomesignifica " A furiosa " ou ainda " A Louca ". É muito bela, mas possui setecaroços na barriga e uma de suas pernas é mais fina que a outra. Filha diretade Olofin e esposa de Olokun, habita tão somente nas profundezas do Oceano,não gostando das superfícies. f)Iemanjá Ibu Yabani. Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde seintroduzem diversos axés. g)Iemanjá Ibu Nodo. Esta Yemanjá vive nos rios. É muito bela e bondosa.Adora comer codornas. h)Iemanjá Ibu Alaro. É a dona do uáji e do anil. No seu igbá não podemfaltar sete anzóis e sete espadas. Sua cor é o azul-anil. i)Iemanjá Ibu Akikoni. É aquela que, quanto está zangada, faz todo o mundotremer. Vive na crista das ondas. 5-Iemanjá Asabá . Esta Yemanjá não pode ser olhada nos olhos. Foi mulherde Orunmilá que a expulsou por haver teimado em usar seus instrumentos deadivinhação. É altiva e perigosa. Usa sempre uma corrente de prata notornozelo. 6-IemanjáYemowo. Que teria sido mulher de Oxalá . Esta Yemanjá é a donade todo os tesouros que se encontram dentro do mar. 7-Iemanjá Mayelewo ou Okunjima. Esta Yemanjá vive no meio do marcontrolando as correntes marinhas. Seu nome significa; " A que se interessa pelo dinheiro e pelo comércio
". Não encara ninguém de frente, olha semprede lado.Teria sido ela quem tingiu de azul as águas dos oceanos, contando,para isto, com a ajuda de Asesú. Yemonja àwa Ààbò a yóYemonja Àwa ààbò a yó
Ela costuma escolher banhar-se no seu rio. Ìyá kòròba Kòròba ní sàbá Ìyá kòròba Kòròba ní sàbá Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os no meio da cabeça, ela tem o hábito de enfeitar os cabelos dividindo-os no meio da cabeça. Oríkì fún Yemonjá Igberi de Ogun AsabaOgun yakun ela esanOlimoOgun iya kere Oniro AsesuOgun onyon de AyifoOpeki d e Ofiki Ibu gba nyanri Alaro de IbuOlosunOgaga Yeye Oríkì para YemonjáOgun Asaba (rio) Rio de Ogun em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun, mãe pequena de Oniro, Asesu(Um caminho de Yemoja)Ogun Ayifo Rio que tem peitosFluxo que leva areiaFluxo índigo Barcos fluem Mãe Ogaga Oríkì fún Iemanjá Yemoja atara magba (Elogie nome) Ayaba ti gbe ibu omi Rainha que vive nas profundidades da água Yemoja igbe di oju ona Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies Yemoja em je oti pagogo oju akagba Yemoja se inclina em na beira-mar, enquanto tomando um gole deefervescência Um gbo ni se oba ma kase Ela espera sentado, até mesmo na presença de um rei. Yemoja um wo'lu de iji de lobi Elevações de Yemoja, remoinho quando tornado entra no país; Um pekoro yi ilu kaa Ela muda a cidade Awoyo, Awoyo je'le je l'odo, Awoyo, Yemoja come na casa como também no rio
Iya olo oyon oruba Mãe de peitos chorõesEla cultivou uma moita sobre o negócio privado dela Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido E está apertado como um inhame secado Onilaiye de Okun um bi de enia de san Rainha fundo-inchando do mundo, ela cura como medicamento; Olokun de Arugbo
So mi di oloro, Yemoja, yeye awon eja, fi abo re bo mi, Ki iku, jowo so ekun midayo. Ase. Adura de Iemanjá Mãe Iemanjá Ouça meu clamor, Você quem dará filhos paraquem querem, Por favor me dê filhos, Me torna próspero, Iemanja, mãe dos peixes meproteja com a sua proteção, Para que a morte e doençasnão entre na minha casa. Minha mãe, favor tornar osmeus choros e sofrimentosem alegrias. Axé. Ofó Iemanjá Olugbê rerê Agbomo obinrin welewele Omi aribu solá Tradução Senhora que traz a bondade Aquele que protege as mulheres durante o parto Senhora das águas está em lugar de honra.
Orixá dos mares, das águas salgadas. Responsável pelos bens materiais, grande provedora e mãe. Senhora da Calunga Maior(mar), portanto grande absorvedora de energias negativas. Traduz a sua vibração em paz e harmonia. Protetora da família, dos laços familiares. Reino: mar. Cores: azul claro, céu ou branco transparente. Elemento: água. Dia da semana de maior vibração: sexta-feira. Planeta: Vênus Sincretizada no Rio de Janeiro com N. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em 15 de agosto. Características de seus filhos: dinheiro com facilidade (quando não tem, aparece), não aparentar a idade que tem, "espírito" maternal, gosta do poder. Conheça um pouco da história OS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS! Diz-se na Bahia que há muitas qualidades de Yemanjá São sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais! 1. Yemanjá AWOYÓ: A primogênita. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes; usa sete saias para dançar e defender seus filhos. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa; come carneiro e, quando sai a passeio, usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê, o arco-íris. 2. Yemanjá OGUNTÉ (Também conhecida por esses nomes OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI) É a guardiã de Olokum. É a Senhora da Cor azul anil, mas tb adorna-se com verde mar e prata, está nos arrecifes da costa (porteira de Olokum). Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata. Yemanjá Ogunté, é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios) em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal.Também é esposa de Oxaguiã, Usa capacete, espada alfange (espada da morte), braceletes, tornozeleiras, peitaça e um abebê, que esconde nas costas.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Ela trabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona. Senhora do canto mais profundo! 3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO: Mora nos bosques, em um pequeno poço ou manancial, que sua presença torna inesgotável. Nesse caminho, assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum. Tímida e reservada, incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. Tem vibrações para a coroa de Ogum e Oxóssi. 4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente de prata. Numa briga com Exú, ela teve sua perna ferida, por isso suas yaôs quase se arrastam em sala, numa primeira manifestação, depois mostram toda sua dança.Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro. Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica entidade, num xirê de Sobá, sempre entra um Oxalá.Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas amarrações jamais podem ser desatadas. É a senhora do algodão, todos os seus assentamentos são feitos no algodão. Suas filhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. E uma filha de Sobá, inevitávelmente, trará um Oxalá, por ser ifá, descendente da linhagem de Oxalá. 5. Yemanjá KONLÉ ou KONLÁ: A da espuma. Está na ressaca da maré; enreda e envolta em um mato de algas e limo. Por ser navegante, vive bem no fundo dos oceanos, também veste azul anil e cristal, não tolera mentiras, tem forte ligação a Exú e a Ogum , usa peitaça, braceletes e uma linda coroa. Também mostra aos filhos os tesouros do mar. 6. Yemanjá AKUARA Ou KAYALA A das duas águas – Yemanjá na confluência de um rio. Ali encontra-se com sua irmã Oxum. Mora na água doce, gosta de dançar, é alegre e muito correta; Não pratica malefícios. Cuida dos doentes, prepara remédios, amarra abicus.Usa rosa e azul.
7. Yemanjá ASSESU: É a mensageira de Olokum, a da água turva, suja. Muito séria e trabalhadora.; vai no esgoto, nas latrinas e cloacas. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos. É muito lenta em atender seus fiéis, pois conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado, e caso se engane na conta, começa de novo e essa operação se prolonga indefinidamente.Tem ligação com OMULU, não gosta de perfume, joga-se no chão e se põe a dormir, veste o azul apagado, pálido, também usa o verde cor das algas, não gosta de adornos, e não traz o abeb .8 .YINAÉ ou MALELÉ Ou YNAÊ MARABÔ É aquela que os filhos sempre serão peixes, também conhecida como MARABÔ, mora nas águas mais profundas , é a Yemanjá que vira um tubarão e arrasta os infiéis para o fundo do mar, ligada a reprodução dos peixes , vem sempre a beira do mar apanhar suas oferendas . Ligada a Oxalá e Exú. Também conhecida como a Yemanjá das conchas, é ela que presenteia seus filhos com os tesouros do mar! Leia mais: http://a-sabedoria-dos-orixas.webnode.com.br/news/yemanja/? utm_source=copy&utm_medium=paste&utm_campaign=copypaste&utm_content=http%3A%2F%2Fa-sabedoria-dosorixas.webnode.com.br%2Fnews%2Fyemanja%2F Crie seu site grátis: http://www.webnode.com.br
YEMANJÁ OGUNTÉ ( OGUN E OXOSI ) MATERIAL NECESSÁRIO ALGUIDAR 4 IDÉ DE FERRO 13 BÚZIOS E MAIS ALGUNS 1 ESPADA DE METAL 1 ABÉBÉ LIMO DE PEDRA DO MAR FOLHAS DE YEMANJÁ, OGUN E OXOSSI WAJI EFUN CERA DE ABELHA 1 ABÉBÉ DE METAL BRANCO 1 ESPADA DE METAL BRANCO 4 IDÉ DE METAL BRANCO MINÉRIO DE FERRO 1 OFÁ PEDRA DO MAR 13 MOEDAS FAVAS DE YEMANJÁ, OGUN E OXOSSI OSUN ORÍ ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO ODÁ CABRITO 5 GALOS VERMELHOS 5 GALOS CARIJÓ 1 GALINHA 1 PATA 1 PATURI 1 GALINHA DANGOLA 1 POMBO BRANCO BEBIDAS EMÚ ÁGUA COMIDAS • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • •
INHAME SOCADO COM AZEITE DE DENDE, ORNADO COM BÚZIOS REPOLHO, CORTADO BEM FININHO FRUTAS NÃO CÍTRICAS ASSENTAMENTO: DENTRO DO ALGUIDAR SÃO COLOCADOS OS DEMAISELEMENTOS. EM SIGUIDA FAZ-SE SACRIFÍCIO PARA OGUN, DEPOIS PARAOXOSSI E POR ÚLTIMO PARA YEMANJA OGUNTÉ. • • •
Ajé Xaluga Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolosdesta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé comoOxumaré. Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas. Gosta de arrozcru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, nãopode ser visitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seusrituais devem acompanhar os de Iemanjá. Possui ligação com Exu, Olokun,Orunmila, Osaniyn e Ori.
Adura Ajé Xaluga Ajé de o Anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé jájá deMore anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé olówóAjé olólà Tradução Ajé chegou Devemos manipulá-la com cuidadoQue a casa seja de sortevamos louvá-la no diaAjé infinitamente chegoudevemos manipular Ajé com sabedoriapara que a casa seja de sorteVamos louvá-la hojeAjé dona do dinheiroAsé.
Lista de material para Ajè Saluga 01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)03 Ajês grandes600 Búzios pequenos comuns600 Moedas correntesAreia de praia06 Ajês médios06 Moedas antigas prata
06 Moedas correntes prateada06 Ajês pequenos06 Idés de Ouro 18k06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas)06 Pedras preciosas (Cristal austríaco,Brilhante,Diamante,Topázioimperial,Topázio azul,Citrino amarelo)06 Pérolas legítimas01 Etú pintada01 Ajapá01 Eyielé amarelos (Pombo)06 Igbín funfun (Caramujo)01 vidro de azougue01 Pena de leke-leke01 Pena de Agbè07 Penas de Ekodidé01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba06 Conchas Shell06 Conchas comuns06 Caracóis (variados)01 Coral cérebro01 Coral de galhos01 Fio de corais01 Fio de Segís07 Obis funfun de 4 gomos01 Estrela do mar média06 Cavalos Marinho06 Conchas de madrepérola01 Pedaço de banha de orí vegetal01 vidro de mel de abelhas legitimo01 Pedra de Efum01 Pedra de Ossum01 Cx wají 01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)01 Pincel Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião02 Colobos (potinhos de barro)GinAtare01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico)01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia. Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà.Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riquezapara a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir, ÈLA,por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe osoferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como oprincípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o cultocorreto e é por ele que a vida tem sido oferecida. Olokum Olokum é um orixá que é a base doculto de Ifá e está relacionado com osprofundos segredos da vida e damorte. Olokum proporcionaprosperidade, saúde edesenvolvimento material. É o OrixáSenhor do mar, o mar está no seumais aterrorizante, é andrógino,metade homem e metade-peixe, decaráter compulsivo, misterioso eviolento. Tem a capacidade detransformar. É assustador quandoirritado. Na natureza é simbolizadopelo mar profundo e é o verdadeirodono das profundezas do presente,onde ninguém jamais esteve.Representa os segredos do fundo domar, como ninguém sabe o que estáno fundo do mar, apenas Olokum.Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokum é um dosOrixás mais perigoso e poderoso da culto aos Orixás. Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentou matar ahumanidade com o dilúvio. Sempre retratado com escudo. Seu culto é acidade de Lagos, Benin e Ile Ifé.
Seu nome vem do iorubá Olokun (Olo: proprietário - Okun: Mar). Representaa riqueza dos fundos marinhos e a saúde. Todo os Babalawôs devem cultuá-loe sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas, as 9 Olossás e as 9 Olonas.Elas são ninfas da água, representa os rios, córregos, lagoas, cachoeiras,nascentes, lagoas, extensões marinhos e de águas pluviais. Ajúbà Òòsànlà l’okun, b’okun, dòkun, jobokun, oromilaiyà, orumilayà,òrìsà talabí, Obàtálá, bàbá eniyán, onífá, bàbá igbó, elerun, bàbá ogìyán, aláàfìabàbá wa!Tradução: Respeitamos o Orixá senhor do mar, como o mar e do mar, quedança sobre as ondas, espirito valente das águas, por esta noite não terás dor,orixá do principio feminino, rei da pureza, pai de todos nós, possuidor dooráculo, pai do bosque sagrado, dono das ondas, pai comedor de inhame, paznosso pai
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi. Olokun ni'ka le. Mojuba. Ase. Saúdo ao deus do vasto Oceano. Saúdo a Olokun, aquele que está além dequalquer entendimento Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar. Permita que haja paz no Oceano, permita que haja paz em minha alma Olokun, senhor do mar que transcende os tempos, vos apresento meusrespeitos. Axé! Ofó de Olokum Aji igba ajé Obá omi Olokum arô
Òrìşá Àrówú; Òrìşá Oníkì; Òrìşá Onírinjà; Òrìşá Ajagẹmọ, para o qual, durante sua festa anual em Ẹdẹ, dança -se erepresenta-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi, no qual esteúltimo sai vencedor e aprisiona seu ad versário. Mas tarde Òrìşá Ajagẹmọ é libertado e volta triunfante para seu templo. Ulli Beier sugere que nestarepresentação poderia haver uma espécie de reconstituição da conquista doreino Igbô por Odùduà, da derrota de Orixalá no plano temporal e de suavitória final no plano espiritual. Òrìşá Jayé em Jayé; Òrìşá Ròwu em Owu; Òrìşá Ọlọbà em Obá; Òrìşá Olúọfin em Iwọfin; Òrìşáko em Oko; Òrìşá Eguin em Owú. A todos esses orixás funfun são feitas oferendas de alimentos brancos, comopasta de inhame, milho, caracóis e limo da costa. O vinho, o azeite de dendê eo sal são as principais interdições. As pessoas que lhes são consagradas devemsempre vestir-se de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho,chumbo ou marfim. A rigor, deveriam ser os únicos a serem chamados orixás,sendo os outros designados pelos próprios nomes ou então, sob a denominação mais geral de ebora para os deuses masculinos. O termo imọ lẹ
abrangeria o conjunto dos deuses iorubás. O ritual de adoração de todos osorixás funfun é tão semelhante que, em alguns casos, é difícil saber se se tratade divindades distintas ou de nomes e manifestações diferentes de Oxalá. Segundo a tradição, Òòsàálá desfruta de situação de Òrìsà máximo. Chama-setambém Obàtálá , que significa "Rei Maior". Deus o teria criado antes detodos os outros e lhe teria dado o poder de auxiliar na criação dos sereshumanos.Enquanto Deus faria os corpos brutos, Òòsàálá faria os olhos, os narizes, asorelhas e outras partes dos corpos. É também chamado de " Ate-re-re-kaiye , Olódùnmarè ".Os Yorùbás rezam para que Òòsàálá favoreça as mulheres grávidas e, paraagradá-lo, entoam canções especialmente em sua honra: "Eni s'oju s'emu (A pessoa que fez olho e nariz) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar) Adani b'o ti ri (Criou a pessoa como ela é) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar)
Eni ran mi w'aiye (A pessoa que me mandou para o mundo) Òrìsà ni maa sin ( Òrìsà que vou cultuar) Òòsàálá não gosta de azeite-de-dendê, osùn , e de qualquer coisa vermelha.Seus sacerdotes e cultuadores usam roupa branca no dia de sua festa. Ascultuadoras também usam turbantes e contas brancas. O Òrìsà , aliás, exige,tradicionalmente, não apenas alvuira na vestimenta mas também retidão naspessoas.A comida típica do
Òrìsà é o pirão de inhame ( isu ) e molho feito de umasubstância chamada Banha de Orí e caracol ( Ìgbín ) branco.Coloca-se diariamente àgua de nascente em seu santuário, pintado com efun .A portadora da àgua deve necessáriamente ser uma moça virgem ou umasenhora que já não mantém mais relações sexuais. Ao trazer a àgua, aportadora vem tocando agogô, a fim de alertar a população da sua chegada.Durante o percurso ela não pode falar e ninguém deve lhe dirigir a palavra. Aspectos Gerais Dia: Sexta-feiraData: 15 de janeiroMetal: Todos os metais brancos.Pedras: Cristal, quartzo, diamante, segiCor: Branco leitoso e prataComida: Inhame piladoSímbolos: espada, mão-de-pilão, varas de atorí, ofáElementos: ar, atmosfraRegião da África: EjigbóFolhas: Levante e arrudaOdú que rege: EjioniléDomínior: lutas diárias (pelo sustento, trabalho), paz, alimentaçãoSaudação: Epa Bàbá! A saudação Epa da saudação de Oxalá, assim como na de Oyá, é umaexpressão de espanto ou respeito. E então pode ser traduzido como Pai eu terespeito. Orins: Oxalá O – E jí yá wá wá o! Bàbá ìsòrò : desperta pai da expressãoD – E jí wáiyé Bàbá’rúnmalè e jí wá : desperta e venha ao mundo, desperta evenhaO – Elú’ wà pè kó o Bàbá : senhor da existencia, você sabe e ensina, você é o paiD – Elú’ wà pè kó Erúnmalè : senhor da existencia, chama e ensina, espirito de luzO – Elú’ wà pè kó omo jà : senhor da existencia, chama e escuta, te us filhoslhe chamamD – Elú wà pè kó Erúnmalè: senhor da existencia, chama e ensina, espirito deluz - Oxalufan Ele é muito velho, idade avançada, aleijado, lento. Move-se com muitadificuldade, associa-se a idéia de repouso, de imobilidade, dança curvado eapoiado no Opáxoro, treme de frio e de velhice. Detesta violência, disputas ebrigas, evita tudo que é excitante, come sem sal e sem dendê, odeia côresfortes e particularmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substânciasbrancas como a prata; no reino vegetal o algodão; no animal o caracol,d'angola, martim pescador e o preá. Tem ódio do cavalo, pois, por causa desteanimal que ficou preso por sete anos e muito sofreu. - Oxaguian
Filho de Oxalufon, é jovem,guerreiro e não perde uma oportunidade de lutarcontra Omolú e xangô. É o único que tem autorização de enfeitar seus colaresbrancos com as pedras azuis, chamadas de seguy, e suas roupas brancas
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE,ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,ÒRÌSÀ ALASE, IGAN BABA OYIN,ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-NIBITI-WONLARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESELERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE,ÒRÌSÀNLA JOKO GBA MI,ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU, JOWO MA FI AISAN SE MI. MAA FI OWO PON MI LOJU,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,GBO IGBE MI. ÀSE TI ELEDUNMARE.ELEDUNMARE ÀSE. Oxalá eu te saúdo Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje,Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,Senhor que tira pele das pessoas,Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos,Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,Você é precioso como mel puro,Òrìsà que dá filhos aos que não tem,Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades,O senhor dócil,Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos,Você que é Deus com a força inesgotável, Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,Você que seu rosto aterroriza um devedor,Pessoa que é o maciço como um elefante,Oxalá, pôr favor me salva,Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar,Oxalá, por favor me faz um ser honrado,Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,Oxalá, não me faça sofrer com filhos,Favor, não me faça sofrer com doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade,Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas,Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo.
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE,ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,ÒRÌSÀ ALASE, IGAN BABA OYIN,ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-NIBITI-WONLARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESELERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE,ÒRÌSÀNLA JOKO GBA MI,ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU, JOWO MA FI AISAN SE MI. MAA FI OWO PON MI LOJU,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,GBO IGBE MI. ÀSE TI ELEDUNMARE.ELEDUNMARE ÀSE. Oxalá eu te saúdo Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje,Oxalá, o maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,Senhor que tira pele das pessoas,Senhor que criou as pessoas corcundas e os paralíticos,Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,Você é precioso como mel puro,Òrìsà que dá filhos aos que não tem,Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as maldades,O senhor dócil,Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos,Você que é Deus com a força inesgotável,
Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,Você que seu rosto aterroriza um devedor,Pessoa que é o maciço como um elefante,Oxalá, pôr favor me salva,Oxalá, pois não sei como eu posso me salvar,Oxalá, por favor me faz um ser honrado,Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,Oxalá, não me faça sofrer com filhos,Favor, não me faça sofrer com doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade,Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas boas,Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo. Iroko/Oko/Oraniam Orixas muitas vezes esquecidos em nossa religião
ORIXÀ IRÓKÒ Êle reside na gameleira branca. É assentado no seu pé,após prepero ritual da raiz, e o tronco é enfeitado comum ÒJÁ FUNFUN ( OJÁ BRANCO )branco. A relação comesta árvore é comum a várias divindades e exprimesua relação com seus antepassados. Como ÈSÚ , ÌRÓKÒcarrega para longe os fluídos maléficos. Quandomanifesta-se os fiéis jogam sôbre êle os fluídos quequerem se livrar e êle corre para fora do barracão paraatirar no mato todo o mau. As vezes bebe tanto que cai no chão. Cobre-se então com um ALÀ branco e , poucodepois, já recuperado êle ergue-se e volta a dançar.Dança de joelhos no chão e o BRAVUN, ritmo GEGE,como OSÙMÀRÈ. Veste cores fortes, vermelho, azul everde, às vezes cinza ou marrom e branco e leva umalança na mão. Suas contas são verde musgo e riscadasde marrom. As vezes veste-se de palha como OMOLÚ.Sua incorporação é pouco vista , seus filhos giramtontos, cambaleando pelo barracão antes de caír emfulminados, logo levantam-se e pôem-se a dançar.Seu assentamento é feito numa gamela oval, pegaseum pedaço do tronco da gameleira branca e faz-se uma pequena estátua de um negro africano com um IDÈbranco no nariz, na cabeça um colar de búzios emoedas. Na gamela pôe-se uma corrente em volta , 6moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua.QUALIDADES- GIROKOSSI- LOKOSSISUAS FOLHASMilame, colonia, saião, iriri, mãe boa, barba de velho,esrva prata, crista de galo, nóz moscada, abilzeiro, jaqueira e cajueiro. Quando se faz o Òrìsá, pôese umafolha de saco-saco embaixo do pé do IYAÓ uma folhade saco-saco e na boca uma folha de assapeixe.SEUS BICHOS : - Um cabrito de chifre virado;- Quatro frangos de esporão grande;- Um galo d'angola;- Um pombo branco. Após matar os bichos, tira-se a língua de todos êles eas esporas do galo. ORISÀOKÓ Divindade da agricultura , ligado a colheita dosinhames novos e a fertilidade da terra . Òrìsá NAGO , pouco conhecido no Brasil . Na época em que osescravos aqui chegaram , não deram muitaimport ância a este Òrìsá , considerando como Òrìsá daagricultura , em seu lugar , ÒGÚN , e dos grãos aOBALÚWÀIYÉ .Quando manifesta-se leva um cajado de madeira querevela sua relação com as árvores , traz uma flauta deosso que lembra sua relação com a sexualidade e afertilidade , é confundido com ÒÒSÀÀLÀ , pois veste-sede branco. Seu ÒPÁSÓRÒ, no Brasil, é confeccionadoem madeira . Sendo um Òrìsá raro , tem poucasqualidades conhecidas . É um Òrìsá rico .QUALIDADES- ETEKÒCaminha com OSOGUIAN , é inquieto . Vive nas matase come todo tipo de comida branca.- LEJUGBÉÉ muito confundido com ÒÒSÀÀLÀ por ser muitovagaroso e indeciso . Muito chegado a AYRÀ . Come com YEMONJA e OSÀLÚFÓN . Come , também , todotipo de comidas branca .
Flauta - (Odu Osa) vide som.Foto (Odu Ose) - pendurada na parede,sonho bom, indica processode transformação com a ajuda de amigos. A pessoa deve dirigir-se maisà
eles.Forjador - (Odu Eji Oko) - má sorte.Fumaça - (Odu Eji Ogbe) - intrigas sem motivo, problema sem razãoque virá à sofrer. A pessoa não deve irritar-se com pequenas coisas.
(Fazer ebori).Galo (Odu Ejila Ase Ebora) - ouvir galo cantar no sonho, a pessoadeve evitar de estar sempre na dependência dos outros pois se assimnão ofizer vai estar sempre
fracassando.Grama (Odu Eji Oko) sorte até o final da vida.Grãos (Odu Eji Oko) - {arros, milho, feijão, etc...}, prosperidade.Gerreir o - (Odu Eji Oko) vide soldado.Hospital -
(Odu Okanran) doençasIdoso(a) (Odu Ogbeyonu) sonho bom, tem que fazer etutu para asmães ancestrais, pôr pessoa capacitada para tal ritual, para se obter o que quer na
vida.Imagem - (Odu Ose) - vide foto.Janela - (Odu Eji Oko) - sentado e olhando para fora, perturbação, falsidade, intriga com amigos.Lâmpada (Odu Ose) - acesa
ou que alguém acenda, algo de bom anível afetivo ou material esta para acontecer, mas vai durar poucotempo. Há necessidade de fazer etutu para Osun, a fim de que, sejaqual for o
caminho optado, encontre o sucesso.Lamparina (Odu Ose) - vide lâmpada.Local estranho -(Odu Oworin) - sonhar que esta em local estranho,mudança repentina, mas para
o bem.Luta - (ODU Eji Oko) - indica dividir algo com outra pessoa, procura de um meio para vingar-se dela. Se ganhar a luta; namorada(o)ou esposa(o), não irá
embora.Luta - (Odu Eji Ogbe) - {Onde se tira um objeto de alguém}realização de pensamentos. (fazer ebori com sacerdote capaz paratal). Luz que não se movimenta.- (Odu
Ose) - vide lâmpada.Machucarse com metal (ferro) - (Odu Eji Oko) perda de bensmateriais.Marfi m - (Odu Eji Ogbe) - sonho muito bom, deve-se fazer etutu paragarantir a sorte,
seja qual for o empreendimento presente. (Fazer ebori).Mato rasteiro - (Odu Eji Oko) - vide grama.Medo - (Odu Obara) - sentir medo no sonho, nem bom nem ruim, é
umsonho de alerta, a pessoa esta com dúvidas sobre algo que tem a fazer.Morar sozinho - (Odu Odi) - {não tem validade para quem já morasozinho, ou esta de mudança.}
problemas e intrigas.Mosca (Odu Okanran) neuroses, indecisão (problemas psicológ icos). Ninho de pássaro com ovos (Odu Ejila Ase Ebora) - problemas de justiça. Vai
receber algum comunicado revelando problema com justiçae que envolve propriedade. (fazer etutu para Sango a fim de resolver). Nudez (Odu Obara) - tirar a
roupa e ficar nu, perda do que setem.Ossos(qquer tipo) - (Odu Eji Ogbe) - sem carne, falta de sorte. Comcarne, esta com sorte, mas distante da realidade. Osso de ser
humano,injustiça que será vencida dentro do relacionamento familiar. (Fazer ebori)Padaria ou panificadora (Odu Okanran) vide akarajé.Pescar (Odu Odi) - sonho
bom, receberá coisas boas, talvezdinheiro.Pesso as machucadas (Odu Okanran) fortalecimento força vital.Poeira - (Odu Osa) - se entrar nos olhos, fracasso no trabalho. Masse
após algum tempo conseguir tirar, não haverá fracasso.Porto (Odu Odi) - boas notícias a nível profissional ou social.Poster - (Odu OSE) - vide foto.Prata - (Odu Eji
Oko) - indica sofrimento pessoal.Prata em grande quantidade (Odu Eji Oko) trabalho lucrativo. Quadros - (Odu Ose) - vide foto.Quiabos - (Odu Okanran) - caso de
justiça. Alguém vai querer provocar brigas entre você e seus amigos ou família.Rodoviária (Odu Odi) - vide porto.Roubo - (Odu Odi) - sentir no sonho, que roupa, casa ou carro
foiroubado, é sonho ruim, indica perda próxima.Agor a se for com dinheiro, o sonho é bom, indica melhorias.Roupa suja - (Odu Okanran) infelicidade, perda
de bom caráter. Sealguém jogar algo sujo em você, os amigos/inimigos vão querer lhe prejudicar.Serral heiro - (Odu Eji Oko) - o mesmo que forjador.Soldado (Odu Eji Oko)
- mudanças no trabalho.Som - (Odu Osa) - {ouvir ou ver algo que produz, tipo flauta eapito} noticias que vem de longe, alerta de insucesso.Subir (Odu Ofun) - sonhar que sobe em escada,
arvore ou qualquer coisa alta, sucesso na vida. Atingindo o topo de onde esta subindo,vencerá todo o tipo de sofrimento.Surdes (Odu Odi) - sonhar que esta surdo, é
relacionado àamizade, amor ou trabalho, e manda tomar cuidado por que estão falandode você pelas costas.Terra cavada - (Odu Ofun) - vide cavar terra.Tiro (Odu Oworin) -
inimigo que se tem entre os amigos, alguémquer prejudicarlhe.Traição - (Odu Eji Ogbe) - sonhar que foi traído pôr palavras,vai passar pôr uma transformação
nos próximos sete anos, de ondeganhará muito respeito e prestigio. (Fazer ebori).Trepadeira (Odu Eji Oko) - vide grama.Vegetação seca - (Odu Eji Oko) - tristeza, doença e
má sorte.Voar -() sonhar que esta voando, sobreviverá a vários perigos.Se quem sonha for comerciante, sucess o nos negócios. Atingira nível bom, mas com sofrimento. Deve
fazer etutu a fim de atingir o nível commaior facilidade.{etutu deve ser feito pôr pessoa capacitada}. Xingar - (Odu Eji Ogbe) - agressão verbal em geral. Separação anível
afetivo e aviso de que alguém falou mau de você pelas costas.(Fazer ebori). ELEKÉS, FIO DE CONTA, GUIAS O fio de conta é um objeto carregado de fundamentos e que revela toda a identidade da pessoa, seu odú, seu Vodum, seu grau de iniciação, ligando este mundo e o outro etodos os seres. O fio é ao mesmo tempo Atma (self) e prana (sopro). A fim de que sejaalcançada a ligação com as divindades, é necessário que o fio seja seguido passo a passoem todas as coisas. Seria como um agente de ligação do retorno à luz, que nos liga anossa vontade central. Podemos distinguir diversos elementos num fio de conta: omaterial utilizado, a cor, o número de fios e de contas, as formas das firmas, assimcomo, em algumas nações, a maneira de usá-los. De uma maneira em geral, elesimboliza o elo entre a pessoa que o traz e àquele que está representado. Desfazê-loequivaleria a uma desintegração da ordem estabelecida e dos elementos reunidos, pois éessencialmente o agente que liga todos os estados de existência entre si ao seu Princípio(Vodum). Existem os fios simples e os de trama. Na verdade, os fios trançados sãofeitos, em sua maioria, por puro "enfeite", infelizmente, porque a maioria das pessoasdesconhece a simbologia da trama. O fio simples liga entre si os mundos e os estados;sendo que o desenvolvimento condicionado e temporal de cada um desses mundos edesses estados é figurado pela trama. Seria algo como: a cada desenvolvimento pessoal,das faculdades intuitivas e discursivas, do aprendizado e amadurecimento, a caminhadamais segura no labirinto da busca espiritual, a trama do fio ficaria mais complexa. Isto éo que representa de fato o trançado dos fios, além de representar a continuidadetradicional. O enfiamento das contas no fio também tem seu simbolismo. Representa a passagem da porta solar, ou seja, da saída do Cosmo. É também o sentido como o daflecha, de transpassar o alvo. Desta forma, representa o vínculo entre os diversos níveiscósmicos, os vários oruns, ou os diversos níveis psicológicos (consciente, inconsciente,subconsciente), etc. Na África, para as mulheres o fio e sua trama significam o mesmo que lavrar significa para o homem: associar-se à obra criadora. Nos mitos, a confecção de fios e a lavouraestão sempre juntos, se bem que montar um fio é em si, por tudo que representa, umtrabalho de lavoura, um ato de criação de onde saem fixados os símbolos dafecundidade e a representação de campos cultivados. O material usado para a criação dofio de conta está relacionado com o elemento governado pelo Vodum e as funções quelhe competem no panteão. São geralmente feitos de contas de porcelana, de louça ou decristal, de rodelas de sementes (como as de Omulu), de búzios (como os brajás) além decorais e marfim (como os sègi). Alguns usam o ferro e o aço também.As contas de louça lembram por sua composição a mistura de água e barro com a qualforam "criados o mundo e o homem". O vegetal, mais especificamente a palmeira, estárelacionada aos antepassados.O cristal evoca por sua transparência as águas doces esalgadas. O aço lembra o ferro, mineral escuro extraído das profundezas da terra. Os búzios brancos, cor dos mortos além de nos lembrarem dentes. Temos na boca 32dentes, pertencendo os 16 debaio à Oxalá e os 16 de cima à Ori, nos conta uma lenda.O coral, com sua cor vermelha (já demos aqui o simbolismo do
coral), do fogo, possuem a propriedade de afastar as influências maléficas. Enfim, o marfim, evoca ariqueza e a realeza. Não é interessante empregarmos na confecção dos fios materiaissintéticos, plástico ou fios de nylon. Os fios podem ser enfeitados com pequenos berloques colocados entre as firmas e usados na nuca, que se relacionam com as funções dos Voduns: uma pequena sereia de prata para Yemanjá; um pequeno oxé de bronze para Xangô, etc. Esta prática varia de tradição de casas e nações.A cor do fio de conta também tem uma importância fundamental e evoca a natureza dadivindade.Desta maneira distinguimos três grupos:Os Voduns que só usam branco, os que só usam cores e os que usam branco e cor. Nogrupo que usam cores ainda podemos dividi-los em subgrupos onde predominam astonalidades: azul-claro ou escuro, verde-claro ou escuro, etc.Os valores atribuídos a estas cores, bem resumidamente, são:Branco - frio, imobilidade, silêncio, criação, morte.Preto - associado à terra e aos mortos.Vermelho - sangue, guerra, fogo, atividade sexual, geral, movimentoMarrom - o mesmo que o vermelhoAmarela - cor benéfica que evoca a riqueza, a fecundidade, a fertilidadeAzul escuro - é uma cor agressiva, que está associada à terra e ao ferroAzul claro - é benéfica e, além de muitos atributos, está associada às águas.Verde escuro - evoca a natureza, o mistério da floresta, o poder das folhas.Verde claro - ligado à vegetação ou às águas.As tonalidades nos permitem distinguir os diversos Voduns e em algumas nações, a"qualidade" de um Orixá.A maneira de usar os fios de contas pode variar de acordo com a nação. Vemos usadosno pescoço, a tiracolo, do lado direito ou esquerdo, de acordo com fundamentostradicionais daquela nação. O número de fios e firmas também é significativo, variandode acordo com seu Vodum e odu e tempo de iniciação. Por vezes, podemos distinguir oVodum ou pelo menos diferenciá-lo das diversas nações, de acordo com o fio de contaque está usando.Devemos observar alguns cuidados com os fios de contas. Devem ser guardados emlocais limpos, preferencialmente envoltos em pano branco, de tempos em temposlimpos com ervas que também variam de nação para nação. Devem ser "recolhidos" junto com o iniciado em todas as suas obrigações. Nas cerimônias fúnebres, os fios decontas devem ser protegidos por um pano branco usado na cabeça e no ombro.Quanto ao tamanho do fio, particularmente, eu penso que deveriam estar abaixo doumbigo. O umbigo é universalmente o centro do mundo. Um número muito grande de tradições supõe que a origem do mundo tenha partido de um umbigo, de onde amanifestação se irradia nas quatro direções. É dele que se irradia o universomanifestado. Ele não indica apenas o centro da manifestação física, é também o centroespiritual do mundo.. Platão, intérprete tradicional de religiões, estabeleceu-se no centroe no umbigo da terra, para guiar o gênero humano. Todo altar ou todo lar representa, por extensão, um centro deste tipo. É o ponto central onde se resolvem as dimensõesespaciais e temporais do estado humano, o ponto de retorno à origem, o vestígio do eixodo mundo. Em certas esculturas africanas, portas, placas, estatuetas, etc, observa-se àsvezes, um disco central; provavelmente representa também o umbigo do mundo.Sobre as estatuetas africanas, o umbigo é muitas vezes alongado, como um cordãoesticado ou pendente. Seria nosso elo de ligação com os Voduns? Acredito que sim. Oumbigo é o centro das energias transformadoras. Na arte simbólica, o umbigo é em geraluma pedra branca erguida, de topo ovóide; muitos modelos são circundados por uma oudiversas serpentes.. Alguns acreditam que ele seja mais que o centro do universo criado;simboliza a via de comunicação entre os três níveis de existência, ou os três mundos: ohomem vivo aqui na terra, a morada subterrânea dos mortos e a divindade. Simboliza o poder vital que domina as forças cegas e monstruosas do caos. Hoje em dia seriaconsiderado a ordenação racional da vida. Mas uma ordenação obtida por um domíniointerior, por uma vitória sobre si mesmo, e não por auxiliares externos. Assim como háum umbigo da terra, em torno do qual parece girar o firmamento, o nosso umbigo é o ponto central, o eixo do céu
- Por que o orisá pede feitura? _ Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. Você faz se quiser, mas existem algunsmotivos para a necessidade da feitura:- pela questão da ancestralidade;- pela afinidade da pessoa com o Orisá;- o iniciando precisa da força, energia, luz, paz, saúde, axé do Orisá para que ele tenha umavida melhor. 2 - O que muda num filho de santo feito?
_ Depende. A questão da iniciação é muito íntima, mas em essência o que se espera é que a pessoa mude sua vida para melhor, saúde, conduta, comportamento etc, além de ser maisconfiante, alegre, determinado, equilibrado espiritualmente, pois o orisá é vida, luz, paz,alegria, força, energia, axé! 3 - Se o santo pedir feitura e o filho não atender, o que acontece? _ Para algumas pessoas nada, mas para outros tudo! Para algumas pessoas aumentam umasérie de aborrecimentos, desequilíbrios, doenças, pesadelos, perturbações, obstáculos, problemas espirituais e sociais de toda ordem que podem levar ao suicídio, à loucura e, pior, aum sentimento de angústia íntima, de que está em falta com algo maior que si mesmo. Orisáé amor, força, luz, energia, axé! 4 - Há prós e contras, ou apenas prós? _ Para mim existem somente prós. Para alguns, somente contras, pois vai ter que aprender aser uma pessoa melhor, pois o Orisá vai exigir isso dele. 5 - O que isso acarreta em próximas vidas? Já que entregamos o ori a um orisá. _ Já que entregamos o ori a um orisá...Não devemos relacionar espiritismo, umbanda comculto a Orisá, candomblé, que são coisas diferentes. Na cultura Yorubá é essencial a iniciação para que você viva melhor neste mundo e no outro. 6 - Em casos específicos, como não ter problemas de saúde, ou morte em seucaminho, onde sua vida é plena de realizações e felicidade, e o orisá pede feituraassim mesmo, por que ele pede? _ O Orisá não exige feitura. Você faz se você quiser!Mas, se a pessoa está desenganada, é suicida, apresenta constantemente sériosdesequilíbrios, não consegue ter uma vida saudável, tranqüila espiritualmente, não temesperança, a luz, a força e a energia vital necessárias para buscar uma vida melhor, ainiciação poderá ser o caminho para tudo isso. 7 - Porque algumas pessoas estão bem de saúde e bem de vida, “bolam”(desmaiam) sutilmente, ou só vêm descobrir por acaso num jogo de búzios ou atémesmo num ebó, que a razão disso é pq o orisá está pedindo feitura? Por exemplo:ao bolar com uma enxaqueca, uma pressão que sobe, uma alteração de leve nosbatimentos cardíacos, uma tonteira... _ Bolam pq seu Ori pertence a um Orixá. A presença espiritual do orixá provoca o movimentoda energia vital, o que ocasiona o desfalecimento da pessoa q ainda não passou pelos rituaisde ligação com o orixá necessários para receber esta energia e manter-se de pé e bem. 8 – Porque anular as “entidades” de umbanda quando fazemos o santo nocandomblé ? 1
Umbanda é a prática da caridade através das entidades ou enviados dos orixás. Candomblé ésomente culto aos orixás. Não há necessidade de se anular as entidades se a pessoa, digo, oorisá quiser atuar na umbanda. Se eu quero fazer uma oferenda e sou feita na nação, voufazer dentro do rito de nação, sem problema algum. Se eu quero tomar um passe ou receber conselhos, vou tomar um passe com um caboclo ou conversar com um preto-velho... dentrodo rito de Umbanda. Fui iniciada ou coroada para o Nkisi/Òrisá Mikayá/Yemoja, há alguns anos atrás. Fuicatulada no mutuê, cutilada, fiz as curas, as senzalas, usei umbigueira (contra-egun),migui/kelê, dijisa ( esteira de palhas), me banhei com as insabas/ervas dos Nkisi para afeitura, respeitei o recolhimento no roncó, as rezas, o preceito e após um ano fiz o Ajeumde um ano de feitura. Dizem que sou Abìkunà (Abí: Vida, Ikú: morte, Ná(Nã):primeirolugar), pelo Nagô seria "aquele que nasce em primeiro lugar não vindo de outra morte,diferentemente do Abíasé. Digo que são raros porque eles já nascem iniciadas, nascemdireto da placenta do òrisa, e existem essências (qualidades) em relação a isso. Relato quesou diferente de Abiku, cuja a morte esta quase sempre ao lado se não for tratada.Yemoja deu seu jincá na aperê, deu seu orunkó (suna) no Ilê, passei por muitas coisas naroça de santo: obi, boris de (omin) água, bori de egé (sangue), ebós etc, mas umafatalidade aconteceu: meu 1º. e ex-zelador faleceu e tive que trocar as águas . Será que eudeveria voltar a “estaca zero”, ser iniciada, nascer /
