OGUNDA KETE …
Ogunda Irete invita a desterrar las trabas para alcanzar el coraje personal, esto permite que se edifique la estabilidad emocional para así lograr seguridad en todos los aspectos de la vida. Una vez que las personas toman la decisión, ninguna dificultad podrá derribar sus metas. La determinación permite que haya una convicción que se manifiesta a través de las acciones, que es el valor para mantener lo definido, basándolo en un hecho real. Debido a esto, debemos ser honestos con nosotros mismos para que nuestras metas estén sustentadas en una verdad propia. Cuando una meta está basada en una verdad errónea a nuestro destino viviremos las consecuencias de la decepción propia, donde nos subestimamos y caemos en depresión, otorgando ésta responsabilidad a los demás.La honestidad puede entenderse como, el simple respeto a la verdad en relación con el mundo, los hechos y las personas; en otro sentido también implica la relación entre el sujeto y los demás, y del sujeto consigo mismo. Según la filosofía occidental Sócrates analizó con respecto a la honestidad indicando que, todas aquellas acciones realizadas por alguien con objeto de construir, y destinadas a cumplir sus metas, ya sea a corto (mal) o a largo (bien) plazo, y admitir que se busca una gratificación inmediata, con todo, podría transformar un acto malo en uno peor, del mismo modo que ocultar las intenciones puede empeorar una buena acción. Un principio fundamental en esta teoría es, que una buena persona debe mostrarse sincero (de cuerpo, acción y verbo) de forma que facilite la coordinación de todos en la consecución de mejoras a largo plazo y a que las actividades humanas resulten más predecibles, amigables y placenteras. En ésta primera versión, la honestidad se logra buscando únicamente el propio beneficio; debido a, que la decepción, en Ifá es un completo tabú. Para ello Ogunda kete recomienda la práctica de ésta reflexión y como base, la Resistencia, porque se habla de posibles consecuencias por desepción (Ogunda Irete). Ogunda Irete Ogunda Kete ASPECTO PERSONAL
La disposición humana y el sacrificio hacia los Orisas hará que la personas lleguen a su meta. Ogunda Irete es un Odú de grandes oportunidades para cambiar la vida, donde nos habla la importancia de respetar en todos los sentidos a nuestros benefactores para activar la prosperidad, especialmente a nuestro padre, dejando atrás los conflictos y la agresividad, para ello se debe evitar portar armas. Indica que los hijos necesitan dar sacrificio a la cabeza, en éste caso al Orí del padre para poder conseguir el éxito de la vida que reside en la energía de ellos. Ésta ceremonia debe ser consultada por Órúnmìlà o puesta como opción ante un Kiloku con el padre. Ellos otorgarán vivos o muertos el apoyo que necesitamos a nivel personal.
Éste Odú hace hincapié que solo el reconocimiento del origen de las cosas buenas en la vida nos harán crecer, si no somos agradecidos con quienes nos ayudaron estaremos colocando nuestro propio obstáculo para crecer en la vida.También, aconseja no aprovecharse de la ignorancia de los demás, así como del conocimiento propio, previniendo incurrir en el terrorismo psicológico y desprestigiar a otros; esto solo demuestra carencia de seguridad y esos actos decepcionarán a la gente que aprecia.? Advierte de no huir de las dificultades, debemos tener paciencia, entereza y perseverancia en lo que estamos haciendo, así como la convicción de que se tendrá un bien por vencimientos de obstáculos. Sin caer en desespero, desasosiego y decepciones innecesarias. “el que persevera vence” Es imperioso tener cautela en los festejos, siendo precavido para no perder la cordura e incidir en conflictos con otros por el alcohol, de esa forma prevenir accidentes producto del mismo.Es un deber más que necesidad, ser prudente, discreto y esquivo ante el chisme, ya que es un tabú en Ifá. Bajo este Odú hay que ser precavido ante la confianza de los amigos íntimos, porque puede incurrir en traición por envidia y no está permitida, por eso Ifá marca que no es conveniente permitir visitas frecuentes de los amigos íntimos. "La historia explica que buscaban la piel de aquella persona que no podía mantener los labios sellados por esta razón se enfermaron, especialmente de la piel."??Es indispensable la rectitud en el comportamiento y evitar la practicidad y el facilismo, ésta decisión de vida permite evadir los ciclos cortos ante las relaciones emocionales, sociales y personales; porque la honradez abre las puertas a la perdurabilidad y al éxito, por ello se debe ser incisivo en la elección. Ogunda Kete Éste Odú hace hincapié en las crisis emocionales por la falta de paz interna, esto es por el bloqueo que conlleva a la distorsión anímica, se tomen decisiones nefastas y no ocurran eventos positivos. "la muerte no mata el vacío" Ogunda KeteLa inactividad en el comportamiento, ya sea interno o externo, hace que la persona se exponga a peligros cotidianos tales como: robos, accidentes con armas, secuestros, enfrentamientos, entre otros. ASPECTO FAMILIAR
Éste Odú nos relata sobre la sabiduría del padre por sobre la de la madre, debido a que ella utiliza la manipulación, el dominio de acciones y el poder de la razón por sobre todo, cuando debe rehuir de ello siendo más humilde y apoyar; ya que sus hijos pudieren convertirse en seres independientes, influyentes, emprendedores y de negocios, pero no cuando de avaricia y de negocios ilícitos se trata porque la ruina arrastraría al fracaso a la familia completa. Las malas acciones y decisiones pueden llevar al exilio, que es lo que éste Odú nos expone. La honestidad es un aspecto de gran trascendencia para enfrentar la responsabilidad y evitar ser aislado obligatoriamente y forzado a separarse del núcleo familiar. Nos advierte de posibles venganzas, donde un miembro de la familia pudiera verse implicado erróneamente. Como sugerencia señala en éste caso, la prudencia y ser selecto socialmente para no estar en el lugar, momento y con las personas incorrectas.
La mala determinación en la mujer conlleva a la ruina de la familia. Ifá nos indica que debemos defender el respeto, propagar la fidelidad y ser considerados con nuestra pareja. Además de, mejorar la comunicación para no caer en la incomprensión y luego en la violencia. Por ello se recomienda evitar ser perturbados por alguna mujer en el hogar, ya que sus intenciones no siempre pueden ser buenas. ??Cuando entre las familias existen preferencias entre los hijos afectan, mayormente, al más débil emocionalmente hablando de ellos. Celebrar la evolución monetaria no siempre es bueno, sino también la tranquilidad y rectitud en el comportamiento. ??Las
mujeres deben dejar de quejarse constantemente y tener la
responsabilidad de ser más proactivas y aportar soluciones, porque la prosperidad no se encuentra en las cosas sino en uno mismo; como sus hijos menores, quienes se separaron del nido materno para construir su familia y su futuro. Eso quiere decir que la perseverancia personal abre las puertas al éxito.
ASPECTO LABORAL
Es un Odú de enfrentamientos por el poder y demostración de superioridad, se debe enfrentar estos comportamientos con humildad. Dicho aspecto, revela la obligación de supervisar y procurar la dirección de las actividades laborales para evitar atrasos en el mismo, así como desfalcos o perdidas de cualquier índole. Respetar a los gerentes mantendrá las buenas relaciones, por ende es necesario representar cuidadosamente el rol que se cumple en el mismo fuera de las instalaciones de trabajo. La prudencia, ética, responsabilidad e indumentaria son los comportamientos que darán pié al ascenso laboral esperado, pero sobre todo, cuando existe un desarrollo efectivo de las actividades.??Las discusiones y conflictos de carácter profesional deben ser resueltos distinguidamente, respetando los principios y rango de cada persona, sin intimidar a los demás por la jerarquía que se posea, por ello es de imperante reconocer el esfuerzo de cada uno. Se debe cuidar de no despilfarrar el tiempo cuando se tiene muchas responsabilidades. Además, señala que habrá una decepción por un grupo de personas que desarrollan ciertas actividades en conjunto y de la astucia con la que se debe manejar la situación cuando se descubran los episodios ilícitos, ya que son personas de alta confianza. Órúnmìlà augura que próximamente habrán traslados y que lo laboral será desarrollado favorablemente fuera de la tierra de origen. Bajo la influencia de Ogunda Kete nos indica que, la prosperidad es aún mayor cuando se trabaja en familia; sin embargo, deben ser preguntados ante la deidad del destino para no
encontrar dificultades y así no rendirse ante la meta.Es un Odú de enfrentamientos por el poder y demostración de superioridad, se debe enfrentar estos comportamientos con humildad ASPECTO ESPIRITUAL Narra que los seres humanos nunca sabremos el misterio de cómo Esu Elegbara maneja las cosas para demostrar a los seres humanos, como sus sacrificios alcanzan el cielo.??Egúngún (ancestros) dice a Èsù que, para que éste nos comunique con Dios y los Orisas, debe existir un proceso para que nuestras súplicas y sacrificios salgan de la tierra. También dice que las personas que nunca han realizado sacrificios u ofrendas, al hacerlo deben decir "mi sacrifico ha alcanzado el mar y el lago éste será aceptado". Mientras que los que realizan sacrificios y ofrendas constantemente y han sido aceptados deben decir "mi sacrificio ha alcanzado el cielo".Bajo éste Odú las mujeres eran las que realizaban las mascaradas de Egúngún, sin embargo ellas intimidaban a los hombres abusando de su posición y por ende los hombres hacen ceremonia con Ógún para poder conectarse con el misterio de los ancestros.
Habla del poder de la conexión con los Orisas a través de los sacrificios y adoración de Ifá. En éste Odú nace el porqué, de nuestro deber de tener la cabeza destapada cuando se realizan actividades espirituales, aquí Ógún solo tapaba su cabeza para ir a la calle, no para realizar actividades de Ifá. Nos relata sobre el nexo entre el padre y el hijo, y como ésta relación permite una vida fructífera para ambos, ellos hace una radiación de prosperidad y éxitos a través del
respeto, reconocimiento y consideración, especialmente del hijo hacia padre. También explica la necesidad de honrar al Awo Ifá, el que inicia a los Babalawos e Iyanifas. Entender ésta práctica permite adquirir un pensamiento claro, paz, tranquilidad, entendimiento propio y a su vez esto atrae las buenas relaciones con la vida.?Ogunda Kete exige ética y prudencia evitando comentarios. Explica que cuando las personas hacen ésta práctica considerada en Ifá como tabú, exponen su comunicación con los ancestros y Orisas. También revela que al encontrarnos relacionados con personas locuaces afectaremos nuestro espíritu y las relaciones podrán ser negativas por el entorno. Además, devela el porqué cada Orisa tiene sus esfinges, otanes o figuras. Estos están encargados de resguardar ante la maldad o fenómenos naturales producidos por la malignidad. Los templos están custodiados por diferentes Orisas que se encargan de bloquear las acciones negativas, especialmente robos y malas intenciones.Ogunda Kete describe, que los Orisas de cada templo, funcionan solo con el Ori personal de quien lo consagró, en el caso de robarse un Orisa, esfinge, Ota, etc. Activa a las Iyami Ososronga y ésta acción movilizada por el espíritu de quien roba enlaza a Elenini quien obstaculiza a la persona que comete tal acción.??Ogunda Kete habla específicamente de estas acciones, sin embargo vale la pena acotar que las conductas falsas serán tomadas por las Iyami Osoronga y los Soronwo que se encargaran de no permitir que un ser humano dañe a otro. Elinini se encargará de desactivar la energía de esas materia que nos comunican y activaran negativamente el Ori de quien pretende hacer un fraude que solo será humano pero no desapercibido espiritualmente. ??Ogunda Irete revela otro nombre de Èsù la cual es usado y activado exclusivamente durante los festivales y sacrificios, donde se ofrecen comidas y bebidas OGBOMUDU (Èsù) que significa, el que disfruta de todos los sacrificios por todos y por varios, el que no hace sacrificio a nadie ya que no debe obediencia a nadie y el que solo cumple con el pacto entre Olodumare y Orisas. En los festivales éste Orisa no se conecta con aquellos Ori (cabeza) que vienen a él con malas intenciones, esto es en todos los aspectos. Ésta acción activa a la deidad de las dificultades Elenini. OROFA es la persona que hace la adivinación, es un menor o secundario y su único pago debe ser el conocimiento que obtiene de su mayor, en éste astral exigir dinero es pedir dificultad.En las consagraciones de Órísànlà se debe pintar el cuerpo con pinturas blancas, telas blancas y plumas rojas de loro africano, tener en su mano derecha un Oje Opka, bastón que debe ser forrado en cuentas blancas como soporte del orisa y el Otari Opka, que es un bastón del tamaño de la persona, forrado en cuentas blancas y consagrado por el Oluwo, que permite tener el acercamiento y autoridad del Orisa.Los Acapo son los estudiantes de Órúnmìlà y los Opka son los seguidores o estudiantes de Órísànlà.??Órísànlà tiene rangos específicos, las personas se van consagrando y van teniendo según su proceso espiritual y didáctico con el Orisa, posición y conocimientos. Esto es lo que permite que una persona obtenga un rango de niveles espirituales en lo que a Órísànlà se refiere. El bastón Otari u Oje indican un alto rango ante el Orisa la cual consagra con ellos a sus Opka (seguidores). ??Solo los ÁDIBO reconocen el trabajo de su Oluwo, sus obligaciones no son consideradas opresivamente, al contrario ellos entienden que esto permitirá su ascenso en la vida, y por ende no serán esclavos
del hombre si no más bien de Órúnmìlà. Ifá habla bajo un entendimiento místico que va mas allá de razones materiales y humanas, aquellas personas que entienden esto son Ádibos que luego se convierten en Arira Lumoye el esclavo de Órúnmìlà, el estudiante reconocido por la deidad del destino. Certificado en Ogunda Kete. ??Awo Petu quiere decir que la prosperidad de la vida parte de la palma de Ikin y el dinero del buen uso del conocimiento de la vida. Habla del poder de la conexión con los Orisas a través de los sacrificios y adoración de Ifá ASPECTO DE SALUD
Es necesario despegarse del sufrimiento, dando paso a la tranquilidad y solución. Las enfermedades aparecen cuando la queja se convierte en el día a día de las personas y por lamentarse de no conseguir las cosas buenas de la vida. El estrés y el mal humor nace por los diversos proyectos que están en pleno desarrollo, se recomienda realizar un sacrificio a Èsù para fluidez de los objetivos sin que afecte la salud.??Se pueden sufrir algunas afecciones como, parálisis en las piernas, accidentes como traumatismo encefálico, parálisis de algunas partes del cuerpo debido a la cantidad de dificultades. Se aconseja buscar la orientación de Órúnmìlà para evadir la enfermedad que trae el sufrimiento de reiterados fracasos, advirtiendo que la obcecación enferma.??La tranquilidad mental permite que veamos los conflictos como fenómenos transitorios, es necesario la reflexión basada en eliminar dependencias viciosas, sobre todo las familiares. Si la persona apoya su ego o sus propias razones no reducirá depresiones, crisis emocionales e insomnio por estas causas. Es necesario despegarse del sufrimiento, abriendo paso a la tranquilidad y solución. PROHIBICIONES
- Consumir bebidas alcohólicas
- Discusiones en grupo
- La promiscuidad
- Violencia
- Conductas ilícitas
- Portes de armas
- El chisme
- El capricho
- Presumir
- Intimidar
- Robar
- Indisponer - Escupir en el suelo para evitar la parálisis de diferentes aspectos de vida RECOMENDACIONES
- Tener buen carácter
- Evitar ser dominado por una mujer
- Tener responsabilidad ante nuestros roles
- La comunicación entre los hijos y padres
- Ser sincero
- Buscar el apoyo del padre
- Respetar el Awo Ifá
- El reconocimiento
- El agradecimiento
- Reforzar el núcleo familiar para no deteriorar la unión
- Respetar las reglas
- Cuidarse de robos o accidentes con armas
- Debemos cuidarnos de la codicia y de la falta de honestidad.
- No confiar en las asociaciones.
- Se debe hacer Ebo (Limpieza), para aquellas personas que quieran tener hijos. ORÍKÍ ÓGÚN(La siguiente súplica debe realizarse en forma de canto) (Alabando el Espíritu del Hierro)
Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B´orogbo ba pon ao lana to.Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de la cola está madura es cuando abre el camino. Cuando el colgar amargo está amaro es cuando abre el camino. B´yay yay ba pon ao lana to. B´eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo.Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto. Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase. Bailando fuera se abre el camino . El cielo viene a la tierra. Para el beneficio de todas las personas Asé. Ese Ogunda kete (HISTORIA) El pescador no conoce de dónde el mar obtiene su agua, ni el origen del lago, esto fue adivinado por Ifá para Elegbara, a quien se le dijo que ellos debían suplicarle a él con una variedad de cosas para que él pudiera llevar sus sacrificios al cielo. Órúnmìlà preguntó como Elegbara manejaría las cosas para demostrarle a ellos que sus sacrificios habían alcanzado el cielo. Elegbara dijo que nadie cuyos sacrificios han sido aceptados, sabría por sí mismo que fueron aceptados. Cuando las personas que nunca habían hecho un sacrificio hacen una ofrenda, ellos deberán decir: mi sacrificio ha alcanzado el mar y el lago. Éste será aceptado. Pero alguien que ha estado ofrendando sacrificios y éstos han sido aceptados, debe decir: mi sacrificio ha alcanzado el cielo. A Elegbara le fue pedido sacrificar para que las personas del mundo pudieran obedecerlos. El sacrificio:
- 1 árbol de palma.
- 1 soga de escalar
- 1 gallo
- 1 okete, (gran rata de bosque)
- 6.600 cowries. Él escuchó y sacrificó
Ogunda Kete
Odu OgundaKete habla de dos conceptos importantes: El papel de Elegbara (Eşu) como mensajero entre los seres humanos y Dios; y Egungun (ancestros) como el camino de los seres humanos a la supremacía. La persona está siendo dominada por una mujer. EN ESTE ODU NACE Que las mujeres hijas de Elegba tengan una cadera más alta que la otra. Darle cerdo a Ogún. Darle Agbanami (pavo real) a Oşún. La ceremonia del fifeto. El secreto de Somadomu. El sellamiento del oriolo (culo). La separación religiosa. La sodomia. Aquí hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano. Aquí habla el poder de Ori. Aquí Orunmila se quedó ciego y Ogún ennegreció el cielo. Aquí habla la tierra colorada y la tierra negra. Aquí no se cree en los babalawos. Aquí habla la mariposa tipo bruja. Aquí habla de poca firmeza de carácter. Aquí habla de mujeres que crean problemas con hechicería. Aquí Ogún era el barbero de Olofin. Aquí se deja lo bueno por lo malo. Aquí habla de amarre entre marido y mujer, entre afeminados y lesbianas. Aquí fue donde encontraron a Ogún rogándose la leri. Aquí Ogún y Oşosi andaban juntos. DESCRIPCIÓN DEL ODU
Ifá kaferefun Obatalá, Ogún, Orunmila e Iya. Cuando sale este Ifá en Itá de Awofakan o Ikofafun se le da omiero del sucio o rezado, para que la persona se bañe con el mismo. También se lavan los adele con flores de romerillo y güira cimarrona, dándole después akuko a los guerreros y adie meji a Orunmila. Este es un Ifá de bochorno, pues aquí hablan las leyes morales que rigen la vida de los humanos, por lo que Awó Ogunda Kete, como
aleyo que tenga este Odu debe tener cuidado en el comportamiento diario en la vida con sus semejantes, como los de sus semejantes a él. Por este Ifá hay que tener cuidado con los muchachos o niños y cuidar su trayectoría en su vida, para que no se desvíen en cuanto a su moral. Awó Ogunda Kete debe atender mucho al muerto o sea a Egun. En este Ifá la persona no puede levantar la mano a nadie, porque le puede traer grandes problemas, hasta se puede ver involucrado con la justicia. También habla de robo, donde lo pueden meter preso. En este Ifá hay que tener cuidado con la bebida. Este Ifá describe que hay que tener cuidado en andar con Awó de este Odu de Ifá, pues le pueden robar la suerte. Este Odu en obini: esa mujer que vive con su marido, cuando estuvo enferma usted la ayudó en su enfermedad y en su propia casa salió la unión de ella con su marido. También habla que la mujer la operan del interior por un embarazo y por eso no puede tener hijos. Aquí las mujeres tienen que lavarse el obo con ewe: güiro amargo, romerillo y oñi, para combatir la frigidez. Además ponerle a Elegba un sombrerito de guano, una maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada. Este Ifá marca que usted vive o vivió donde habían matas en el patio y una de ellas era de coco, que se secó. Este Ifá habla de desbarate de casa y de todo lo suyo, por lo que debe hacer ebo para limpiar. Aquí no se puede regalar ni prestar sombrero, cuídese el pelo, ya que ese es su orgullo, no regale ni preste sus ropas. Aquí se tiene pintura de un egun que vio en una copa. No se pueden tener animales en la casa que tengan corona. Tiene tres arayes que hacen lo posible por hacerle daño. Aquí habla el poder de Ori, por lo que se le da dos aya recién nacidas a su cabeza. Sus enemigos más fuertes son mujeres, usar gorras funfun. Cuando este Ifá es fore: se refresca a Orunmila con ewe şungunu şanwe (flor de romerillo) y se le dan adie meji dundun a Orunmila y con ese omiero se baña a la persona. Aquí se manda a criar eyele, para que según vayan multiplicándose, así se prospere, y si es hombre, así lo busquen las mujeres y si es mujer así la busquen los hombres. Al Iyefa de Ogunda Kete, no puede faltarle iye de caracoles de igbin. Awó Ogunda Kete le pone un pedazo de igi iroko a cada mano de su Ifá. El Osain montado por este Odu, debe llevar 7 adanes y gungun de leri de agbani (venado).
En este Ifá habla la mariposa tipo bruja, de la que busca la luz por la noche. Se dice que por medio de esos insectos se reciben las acciones malignas de los mayomberos que las preparan para dejar a la persona atontada, inválida o muerta. Este Ifá señala poca firmeza de carácter en la persona. Habla de mujeres que crean grandes problemas, hasta el punto de llegar a la locura. Lenu sere: la lengua y la boca que hablan atravesadas por un alfiler. Aquí nació la ceremonia del fifeto, al terminar la matanza de Oşa. Esta ceremonia se hace en homenaje a la hija de Olokun Toşe, por el respeto a su padre, cuando Ogún la decapitó. En este Ifá nació la sodomia. El Osain de Ogunda Kete va montado en un cráneo de agbani (venado), con ekutele (ratas) y demás secretos. Va dentro de una ikoke que se pone dentro de un kutun. Por este Ifá Odu era barbero de Olofin, pero él abandonó a Olofin para ir a trabajar al monte con Egun Quimbisa, por estimar que eso sería de más utilidad para él. Olofin lo maldijo. Aquí nació la separación religiosa. Aquí se deja lo bueno por la quimbisa. El irofa de Ogunda Kete debe ser de igi granadillo. Aquí la persona es obstinada y testaruda; no analiza los fracasos anteriores o los de sus semejantes y vuelve a realizar esas acciones. Aquí si la iyare es difunta hay que hacerle misa en ile de Olofin y si está viva hay que atenderla porque está enferma y se puede morir. Awó Ogunda Kete tiene que cuidar mucho la puerta de su ile porque siempre le están echando ogu (brujería) para perjudicarlo. Aquí se tiene que tener cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le ha quitado a otro, como la mujer, dinero, etc. y puede haber muerto. En este Ifá hay vivir honradamente y decentemente para que no tenga tragedia y chismes. Por este Ifá se manda a comer sin sal. Se padece de los riñones o problemas renales, del corazón y de artrosis. También habla la garganta, el cuello del útero y el estómago. En este Ifá Ogún y Oşosi andaban juntos. Este Ifá describe que la mujer puede tener dos maridos en la misma casa. Este Ifá habla de viaje. Aquí fue donde no se consideraron a los babalawos. Son tres babalawos que pueden perder la cabeza, por porfiados y por no respetar a los mayores ni a otros babalawos.
Awó Ogunda Kete se le prohibe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, pues ésta es su perdición. Awó Ogunda Kete debe tener dos obi pintados mitad pupua y mitad funfun al lado de su Ifá los cuales simbolizan Aşeda y Akoda. El obi que simboliza a Aşeda, lleva un gorro de cuatro colores que son: blanco, rojo, amarillo y azul, la faja de este gorro va forrada de cuentas de Orunmila y Obatalá. El obi que simboliza Akoda, lleva un sombrero de yarey, cuya faja lleva cuentas de todos los santos y lleva colgado en el ala 16 trenzas de cuentas de Obatalá, de cuya parte inicial cuelga un realito de plata y el Awó Ogunda Kete, tiene que coger Kuana Odu con ewure y ake y se pone a comer a Obatalá junto con Orunmila, el Itá se hace con la mano chica. Se debe pelar también. Por este Ifá cuando se le da la entrada a Orunmila se lava con omiero de ewe romerillo y güira cimarrona. Awó Ogunda Kete cuando le da ewure parida a su Ifá, cuando se vaya a sacrificar se le echa iyefa rezado con el Odu Ogunda Kete. Cuando este Odu sale en atefa, el padrino puede tener problemas de arruinarse o verse en la miseria. Por lo que deberá hacer la siguiente obra: el padrino tomará una eyele y se limpiará delante de su Ifá y se la dará a la tierra. Se dará a su leri eyele meji funfun con bastante ewe tete en la cabeza, después a la hora de comer Orunmila se le da adie meji directa de su leri a Orunmila (sobre su ifá), con el correspondiente suyere: Por este Ifá Awó Ogunda Kete debe tener cuidado con su piel ya que la misma es demasiado fina y puede presentar problemas de quemaduras, erupciones etc. ya que en este Odu fue donde Obatalá le quitó la piel a la liebre. Esto lo hizo por revelar los secretos. Este es un Ifá de traición, malagradecimiento, derramamiento de sangre y de ambición sin límite. Además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc. En este Ifá se explica por qué los adodi, tienen un gran poder de asimilacion de los secretos de la religión, pero todas sus consagraciones son más tarde o más temprano araye para ellos mismos. Este Ifá describe que si por razones ajenas a la voluntad del Awó le hace un Ifá a un adodi o en caso de ser necesario por mandato de Ifá se realiza el gran juramento del sellamiento del oriolo, tal como se describe en el camino de este Odu de Ifá. Aquí nació la división de la iglesia ortodoxa y la iglesia católica. REFRANES: El que imita fracasa.
El que confía a otro su secreto, se hace su esclavo. Amigo íntimo, enemigo íntimo. La discreción es lo de más valor de un hombre. Iroko y ewe ayo, será el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal. ESES DE IFA 1. El pescador no conoce de dónde el mar obtiene su agua 2. La traición
Orientaciones para atender su Orunmila Oráculo de Ifa - Oraculo de Ifa
El 4 de octubre es el día Orunmila, por tanto el de todos los babalawos, ese día es deber suyo ir a casa de su padrino y de su segundo padrino, llevara el derecho financieramente que Ud. pueda, ofrendándoselo a Orunmila, así como flores, algún comestible, velas, cocos, ñames, si no tiene ninguna de estas cosas, no importa, su presencia será suficiente, pues el propósito es saludar a Orunmila. Es imprescindible que Ud., visite a su padrino el día de su cumpleaños de consagración de Ifa, donde se hace una fiesta, pondrá el derecho financiero que Ud. Pueda y llevará para compartir en dicha actividad lo que Ud. Pueda, así como la ofrenda que le pondrá a Orunmila. Es necesario saber el saludo de Orúnmila: Ud. se arrodilla y con las manos sobre la estera dice: - Orúnmila Iború, Orúnmila Iboya, Orúnmila Ibochiche Saludo a su primer padrino: - Oluo Iború, Oluo Iboya, Oluo Ibochiche Saludo a su segundo padrino: - Oyugbona Iború, Oyugbona Iboya, Oyugbona Ibochiche Saludo si hay más Babalawos (awoses) presentes: - Bogbo awó Iború, Bogbo awó Iboya, Bogbo awó Ibocheche Orunmila debe atenderse preferiblemente semanal, de ser posible los domingos, para ello antes de tocarlo la persona debe asearse (bañarse) correctamente, preferentemente con omiero (hierbas consagradas), no debe haber tenido contacto sexual desde el día anterior, en el caso de la mujer no puede tener la menstruación. Una vez cumplidos estos requisitos, se pone una estera o algo semejante (una sabana o toalla blanca) en el suelo, y nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita delante de nosotros y a cada lado de él un platico con una vela encendida lo que hará un total de dos platicos con dos velas encendidas, nos untamos un poco de manteca de corojo en una mano y en la otra un poco de miel y
de esta forma frotamos a Orunmila (los adelés y la ota), pidiéndole e identificándonos con él hablándole y echándole nuestro aliento, mientras lo hacemos. Si cuando Ud. está manipulando a Orúnmila cae alguna semilla al piso recójala con la boca para que Orúnmila no lo interprete como desprecio o abandono de su parte. Adimuses a Orunmila Se le ofrenda siempre en dos platos blancos y bien limpios, la ofrenda debe ser siempre par, es decir 2, 4, 6, 8, 10, 12, 14, ó 16, siempre que se le coloquen mitades en cada plato es decir de ser 16 serían 8 en cada plato, y hay que probar una de ellas en su presencia como fidelidad que no se le hará daño con lo que se le ofertará. Pueden ser bolas de ñame hervidas, bolas de gofio con miel (el gofio de maíz), miel, flores, dulces finos, camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente estos. Siempre que se le oferten estos adimuses, serán con sus respectivas dos velas en dos platos encendidas, y durara por un periodo no mayor a los 16 días, siempre que sean días pares, cumplido el termino de tiempo, se llevara al río, significándole que Orunmila no ingiere ningún tipo de bebida, solamente dos copitas de vino tinto.
COMO ATENDER A ORULA: Colocar la estera y sobre esta bajar la sopera de orumila. Colocar dos platos a cada lado de orula con sus respectivos itaná (velas). Arrodillarse frente a orula. Tomas las dos velas en cada mano y cruzar en forma de abrazo de un lado a otro diciendo: “ AWO AKUKO, AWO ITANA, MAFUN ASHE ADIFAFUN IMLE ADIFAFUN ORUNMILA” Presentarles las ataná en su frente y besarlas. Encender las ataná cantando: “ARISHAGUAI COCO … ORISHAGUAI COCO … IFA ORUMILA ITANA MELLY CAOINA … ARISHAGUAI COCO … OSHEMINEEEEEEEEEE … ASHEMINEEEEEEEEEEEE … (bis). Destapar la sopera de orunmila dando golpe con la tapa siguiendo los cuatros puntos cardinales: norte – sur – este – oeste. Antes de quitar la tapa debe voltear la cara hacia su derecha (nunca mirar directo). Colocar un poco de epó y oñí (manteca de corojo y miel). Tomar el secreto de la awofaka diciendo “AGGO ORUNMILA” comenzar untar con sus manos el epóy oñí luego echarle el bao (aliento de su boca), y decirle “ORUNMILA IBORU, ORUNMILA IBOYA, ORUNMILA IBOSHESHE, es tu hija (DECIR TU NOMBRE COMPLETO) awofaka de orunmila (SIGNO DE MANO DE ORULA), omo (decir el angel de la guarda), que le esta rindiéndole moforibaleen este dia para que usted mi padre me libre:
IKU ALAWAO, OFO ALAWAO, ARUN ALAWAO, IÑA ALAWAO,CHEPE ALAWAO, TILLA ALAWAO, AGOBA ALAWAO, FITIWO ALAWAO, BOGBO OSORBO ALAWAO (se suenan los dedos de la mano). Y todo sea para mí: IRE AIKU, IRE OMA, IRE AYE, IRE BUYOCO, IRE DEWANTOLOCUN, IRE ASHEGUN OTA, TO IBAN ESHU. Luego se persina, le das un beso y posteriormente lo coloca dentro del awokofa. Tocarse con las puntas de los dedos de ambas manos Las senes Los hombros con las manos cruzadas Las rodillas El abdomen Y luego colocar las manos hacia arriba y soplar hacia arriba y soplar las manos Al consumirse las itana (velas) tapar la batea y colocarla en su lugar Retirar la estera y tocarla con la frente y besarla. Ralizarlo cada 21 dia, no debe haber tenido relaciones sexuales el día anterior y la mujer no hacerlo con la regla,a los tres meses de haber recibido realizar los ebboces del signo,cada vez que cumpla un año debe darle de comer addie melly dun dun,nadie puede destapar su orunmila, a orula se le pide la bendición todos los días al levantarse, antes de orula no se puede hablar obsceno, ni andar desnudo, ni realizar actos sexuales. PESCADO FRESCO,ENVUELTO EN ÑAME CRUDO MACHACADO EN EFUN, EPÓ OÑÍ Y ORI PESCADO COCINADOS GRANOS SURTIDOS COCINADOS O CRUDOS, MENOS CARAOTAS AUYAMA ENTERA CON UNA PLUMA DE LORO EN SU GUIA ARROZ AMARILLO COMO CAMARONES CARNE DE VENADO O DE RES, OMI TUTO
SESE (FLORES) FRUTAS ARRANCADAS DIRECTAMENTE DE LA MATA EÑI ADDIE (HUEVOS DE GALLINA) OGUEDE (PLATANO VERDE) EKÚ, EYÁ, AWADO ( JUTIS AHUMADA, PESCADO AHUMADO, MAIZ TOSTADO)
