NEOPOSITIVISMO Los filósofos más importantes del neopositivismo son Moritz Schlick (1882-1936), Alfred Ayer (1910-1989), Rudolf Carnap (1891-1979), Otto Neurath (1882-1945), Hans Reichenbach (1891-1953), y el primer Wittgenstein. El neopositivismo es la visión filosófica nacida del empirismo moderno en la experiencia del Círculo de Viena, cuyos miembros más representativos, durante las persecuciones antisemitas en Europa, emigraron a los Estados Unidos y a Inglaterra, donde desarrollaron sus ideas. Es característica del neopositivismo la reducción de la filosofía al análisis del lenguaje, tomado tanto de la ciencia como de la vida común del hombre. La doble realidad del lenguaje produce las dos corrientes del neopositivismo, como filosofía del lenguaje científico y del lenguaje común. Las dos dependen del principio dogmático que Wittgenstein codificó en su Tratado lógico-filosófico, a saber, que las afirmaciones hechas sobre las realidades existentes solamente tienen sentido si se prueba su verificabilidad. Su filosofía se caracteriza principalmente por:
La aspiración de fundamentar el conocimiento sobre bases rigurosamente empíricas por medio de un lenguaje unificado.
El verificacionismo, según el cual una proposición es significativa si puede verificarse empírica o formalmente.
El rechazo de la metafísica, al considerarla como un conjunto de proposiciones sin sentido.
La utilización de técnicas de análisis procedentes de la lógica matemática.
Ludwig Wittgenstein (1889 - 1951) NEOPOSITIVISMO O “EMPIRISMO LÓGICO”, O “NEOEMPIRISMO ” O “POSITIVISMO LÓGICO”. ES UNO DE LOS MOVIMIENTOS FILOSÓFICOS MÁS IMPORTANTES DE LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX. SE SUELE SITUAR SU NACIMIENTO Y DESARROLLO EN EL PERÍODO DE ENTREGUERRAS.
Nace: 26 de abril de 1889 en Viena, Austria, Muere: 29 de abril de 1951 en Cambridge, Gran Bretaña; Filósofo austríaco, uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, reconocido en especial por su contribución al movimiento conocido como filosofía analítica. Ludwig Wittgenstein nació en el seno de una familia de buena posición económica, de padres aficionados a la música, que fomentaron las dotes intelectuales y artísticas de sus hijos. Tiempo después de su nacimiento, la familia se trasladó a Sajonia (Alemania), donde su padre se convirtió en pionero de la industria del acero y del hierro. Su hogar era un ambiente rico en estímulos culturales y artísticos, visitado por las personalidades más importantes de la época. Después de asistir a escuelas en Linz (Austria) y Berlín (Alemania), Ludwig Wittgenstein se trasladó a Gran Bretaña para estudiar ingeniería en la Universidad de Manchester. El interés por las matemáticas puras le llevó al "Trinity College" (Cambridge), de allí a los problemas de la fundamentación de las matemáticas y, finalmente, a la lógica y a la filosofía. Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), se enroló como soldado de artillería, en el ejército austríaco, recibiendo varias medallas y llegando a sargento (1916). En plena guerra, Ludwig Wittgenstein siguió con sus reflexiones filosóficas, apuntándolas en cuadernos, que mantuvo aún después de caer prisionero de los italianos. Terminada la guerra, en 1921 publicó "Tractatus logico-philosophicus", su única obra publicada en vida, que influyó en gran medida a los positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se consideró miembro. Tras repartir una gran herencia entre sus hermanas y algunos artistas e intelectuales, Ludwig Wittgenstein se retiró de la vida pública, llevando una vida austera como maestro de escuela en Austria y después como jardinero en un convento de Viena entre los años 1920 y 1929. Tiempo después regresó a Cambridge para reanudar su trabajo en filosofía y fue designado catedrático en 1937, cargo que ocuparía hasta 1947. Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), participó como enfermero voluntario. En el último periodo de su vida rechazaría algunas conclusiones del "Tractatus logicophilosophicus" y desarrollaría otras reflejadas en sus investigaciones filosóficas publicadas en forma póstuma. Ludwig Wittgenstein murió de cáncer en Cambridge el año 1951. El pensamiento de Wittgenstein Grande entre los grandes estudió ingeniería en Berlín y epistemología en Cambridge, con Russell como mentor. En su presidio en Italia durante la Primera Guerra Mundial escribe su célebre Tractatus logico-philosophico, que se publicará en 1921. Entre 1920 y 1926 ejerce de profesor de primaria en Austria y entre 1929 y 1947 imparte clases en la Universidad de Cambridge. Durante estos años escribe Investigaciones filosóficas y Notas sobre los undamentos de la matemática , que serán publicadas después de su muerte (1951) en 1953 y 1956 respectivamente.
Ludwig Wittgenstein (1889 - 1951) NEOPOSITIVISMO O “EMPIRISMO LÓGICO”, O “NEOEMPIRISMO ” O “POSITIVISMO LÓGICO”. ES UNO DE LOS MOVIMIENTOS FILOSÓFICOS MÁS IMPORTANTES DE LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX. SE SUELE SITUAR SU NACIMIENTO Y DESARROLLO EN EL PERÍODO DE ENTREGUERRAS.
Nace: 26 de abril de 1889 en Viena, Austria, Muere: 29 de abril de 1951 en Cambridge, Gran Bretaña; Filósofo austríaco, uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, reconocido en especial por su contribución al movimiento conocido como filosofía analítica. Ludwig Wittgenstein nació en el seno de una familia de buena posición económica, de padres aficionados a la música, que fomentaron las dotes intelectuales y artísticas de sus hijos. Tiempo después de su nacimiento, la familia se trasladó a Sajonia (Alemania), donde su padre se convirtió en pionero de la industria del acero y del hierro. Su hogar era un ambiente rico en estímulos culturales y artísticos, visitado por las personalidades más importantes de la época. Después de asistir a escuelas en Linz (Austria) y Berlín (Alemania), Ludwig Wittgenstein se trasladó a Gran Bretaña para estudiar ingeniería en la Universidad de Manchester. El interés por las matemáticas puras le llevó al "Trinity College" (Cambridge), de allí a los problemas de la fundamentación de las matemáticas y, finalmente, a la lógica y a la filosofía. Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), se enroló como soldado de artillería, en el ejército austríaco, recibiendo varias medallas y llegando a sargento (1916). En plena guerra, Ludwig Wittgenstein siguió con sus reflexiones filosóficas, apuntándolas en cuadernos, que mantuvo aún después de caer prisionero de los italianos. Terminada la guerra, en 1921 publicó "Tractatus logico-philosophicus", su única obra publicada en vida, que influyó en gran medida a los positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se consideró miembro. Tras repartir una gran herencia entre sus hermanas y algunos artistas e intelectuales, Ludwig Wittgenstein se retiró de la vida pública, llevando una vida austera como maestro de escuela en Austria y después como jardinero en un convento de Viena entre los años 1920 y 1929. Tiempo después regresó a Cambridge para reanudar su trabajo en filosofía y fue designado catedrático en 1937, cargo que ocuparía hasta 1947. Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), participó como enfermero voluntario. En el último periodo de su vida rechazaría algunas conclusiones del "Tractatus logicophilosophicus" y desarrollaría otras reflejadas en sus investigaciones filosóficas publicadas en forma póstuma. Ludwig Wittgenstein murió de cáncer en Cambridge el año 1951. El pensamiento de Wittgenstein Grande entre los grandes estudió ingeniería en Berlín y epistemología en Cambridge, con Russell como mentor. En su presidio en Italia durante la Primera Guerra Mundial escribe su célebre Tractatus logico-philosophico, que se publicará en 1921. Entre 1920 y 1926 ejerce de profesor de primaria en Austria y entre 1929 y 1947 imparte clases en la Universidad de Cambridge. Durante estos años escribe Investigaciones filosóficas y Notas sobre los undamentos de la matemática , que serán publicadas después de su muerte (1951) en 1953 y 1956 respectivamente.
El pensamiento de Wittgenstein suele dividirse en dos fases bien marcadas por dos obras: la primera se fundamenta con el Tractatus , y la segunda con las Investigaciones filosóficas. En el Tractatus Wittgenstein deja claro que el objeto de la filosofía no es el de elaborar sistemas de verdades cerrados, sino el de desarrollar una actividad clarificadora tendente a establecer una distinción entre problemas genuinos y problemas carentes de sentido nacidos de formulaciones lingüísticas erradas: “El libro – escribe en el prefacio – trata de problemas filosóficos y muestra, según creo, que la formulación de los mismos se funda en la mala comprensión de la lógica de nuestro lenguaje. Todo el sentido del libro podría resumirse en las siguientes palabras: todo cuanto puede decirse se puede decir con claridad; y sobre aquello de lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio”.
Para Wittgenstein toda proposición es un modelo de un estado de cosas determinado. La capacidad de expresar los hechos de la realidad depende de la identidad de forma – de estructura lógica – que existe entre el hecho y la proposición que lo expresa. Las proposiciones p roposiciones significantes pueden reducirse siempre a proposiciones simples que expresan hechos elementales mediante procedimientos lógicos. Una proposición será verdadera cuando el estado de cosas que expresa existe. Según Wittgenstein en el lenguaje cotidiano la relación entre las proposiciones y las cosas que expresan es muy imperfecta. Un ejemplo claro es la proposición “el cuadrado redondo no existe”, cuya forma sintáctica correcta es “no existe ninguna unidad que sea redonda y, al mismo tiempo, cuadr ada”. Planteada de manera correcta la proposición no nos llevará a pensar en un objeto imposible llamado cuadrado redondo .
Considera, no obstante, que existen proposiciones que son siempre verdaderas llamadas tautologías que son las que configuran la lógi ca y las matemáticas: “lo vi con mis propios ojos” o “los perros son blancos o no blancos”. Cuando las proposiciones no son empíricas o
tautológicas se deben considera siempre carentes de sentido y de ser expresadas mediante el lenguaje. De este modo las proposiciones de la ética, del arte, de la religión o de la metafísica al no ser reductibles a tautologías carecen de todo sentido, es decir, “sobre aquello de lo que no se puede hablar, hay que guardar silencio”. De la crítica de Wittgenstein sólo se salva n la
ciencia positiva, la lógica y las matemáticas. A pesar de todo Wittgentein no niega la posibilidad de una actividad filosófica. Es más, todo el Tractatus no deja de ser, con palabras del propio Wittgenstein, un conjunto de proposiciones sin sentido, en cuanto que no son ni empíricas ni factuales. El objeto de sus aforismos es ayudar a aclarar la naturaleza de la relación existente entre el lenguaje y la realidad, distinguir entre sentido y falta de sentido, cuando esto se logra las proposiciones del Tractatus pierden toda su utilidad. La segunda etapa del pensamiento de Wittgenstein se centra en el estudio de las formas propias del lenguaje usual para comprender su mecanismo – filosofía del lenguaje –. La complejidad de las formas lingüísticas es expli cada con la metáfora de los “juegos lingüísticos”. En analogía con los juegos los lenguajes son concebidos como conjuntos de reglas aprendidas en la práctica y por costumbre; así, las proposiciones que fueron eliminadas en el Tractatus por su falta de sentido son ahora tomadas en consideración como partes de un juego con sus propias reglas – distintas de las de la ciencia o las matemáticas –. De este modo si uno investiga el uso del lenguaje la variedad de usos lingüísticos se torna claro. Así las palabras
como algunas herramientas tienen una distinta funcionalidad y, por tanto, hay proposiciones para representar hechos, otras para ordenar, otras para rezar, etc. Esta diversidad de proposiciones y de flexibilidad lingüística lleva a reconocer espacios de significación para el lenguaje ético, artístico, religioso y metafísico. FRASES Y PENSAMIENTOS
Trabajar en filosofía -como trabajar en arquitectura, en muchos sentidos- es en realidad un trabajo sobre uno mismo. Sobre la propia interpretación. Sobre el propio modo de ver las cosas -y lo que uno espera de ellas-. Filosofía En filosofía el ganador de la carrera es aquél que sabe correr más lentamente; o el que llega último. Filosofía La filosofía es una lucha contra el hechizo de nuestra inteligencia por el lenguaje.
Filosofía
Siempre es bueno en filosofía plantear una pregunta en lugar de dar una respuesta a una pregunta. Pues una respuesta a una pregunta filosófica fácilmente puede resultar incorrecta; no así su liquidación mediante otra pregunta. Filosofía Nuestra vida es como un sueño. Pero en las mejores horas nos despertamos lo suficiente como para darnos cuenta de que estamos soñando. La mayor parte del tiempo, sin embargo, estamos profundamente dormidos. Nuestra vida No nos damos cuenta de la prodigiosa diversidad de juegos de lenguaje cotidianos porque el revestimiento exterior de nuestro lenguaje hace que parezca todo igual. Lenguaje Aunque todas las posibles preguntas de la ciencia recibiesen respuesta, ni siquiera rozarían los verdaderos problemas de la vida. Ciencia El sentido del mundo tiene que residir fuera de él y, por añadidura, fuera del lenguaje significativo. Mundo Tractatus logico-philosophicus El Tractatus Logico-Philosophicus es el título de una obra de Ludwig Josef Johann Wittgenstein. Resultado de sus notas (y de correspondencia mantenida con Bertrand Russell, George Edward Moore y Keynes), escritas entre 1914-16 mientras servía como soldado en las trincheras y después como prisionero de guerra en Italia durante la Primera Guerra Mundial, el texto evolucionó como una continuación y una reacción a las concepciones de Russell y Frege sobre la lógica y el lenguaje. Aparecido originalmente en alemán en 1921 bajo el título de Logisch-Philosophische Abhandlung, después en inglés un año más tarde con el título actual en latín. Junto a sus Investigaciones filosóficas, este texto es una de las obras mayores de la filosofía de Wittgenstein. El Tractatus dio lugar a numerosas malinterpretaciones. Mientras que el significado más profundo del texto era ético para Wittgenstein, la mayor parte de las lecturas han destacado su interés para la lógica y la filosofía del lenguaje. No fue sino hasta mucho más tarde que estudios más recientes han empezado a destacar el aspecto místico de la obra como algo
central. Considerado ampliamente como uno de los libros de filosofía más importantes del siglo XX, este texto ejerció una influencia crucial en el positivismo lógico y en general sobre el desarrollo de la filosofía analítica. Junto a Bertrand Russell, hizo del joven Wittgenstein uno de los exponentes del atomismo lógico.
Naturaleza y estructura El libro se enfrenta a los problemas centrales de la filosofía que tienen que ver con el mundo, el pensamiento y el lenguaje, y presenta una "solución" (como la denomina Wittgenstein) a estos problemas, la cual está fundada en la lógica y en la naturaleza de la representación. El mundo está representado por el pensamiento, el cual es una proposición con significado, puesto que todos (el mundo, el pensamiento y la proposición) comparten la misma forma lógica. Por lo tanto, el pensamiento y la proposición pueden ser imágenes de los hechos. A pesar de su título (Tratado lógico-filosófico), el Tractatus no se supone una "obra de enseñanza". Según el autor, el libro no contiene entonces tesis propiamente dichas. Este aspecto no doctrinario explica en parte el carácter globalmente no argumentativo de la obra: Wittgenstein enumera una gran cantidad de sus aforismos sin presentar ni argumentos ni ejemplos. Los pensamientos que expresa no pudiendo quizás comprenderse más que por alguien que ya los haya pensado con antelación, argumentar pues, no es lo esencial. La obra se compone de siete aforismos principales, ordenados del menos al más importante. Cada aforismo, con excepción del último, está seguido de observaciones que lo atañen. La numeración de sus observaciones puede parecer desconcertante a primera vista: Así, el aforismo 2 está seguido de 2.01 luego de 2.1, e igualmente el aforismo 3 está seguido del 3.001, 3.01, ... 3.03, 3.031, etc. De hecho esta numeración retoma la lógica matemática de la proximidad numérica para indicar el grado de la observación efectuada en relación al aforismo o a la observación que la precede: Así, 3.001 es más cercano a 3 que 3.01: Una interpretación posible es que 3.001 indica una relación tenue del tipo de una definición conceptual de los términos del aforismo, mientras que 3.01 señala las implicaciones inmediatas del aforismo, 3.1 amplía los campos de comprensión del aforismo... En contra de la estructura del libro real, podemos también concebir otro plan de la obra apoyándonos en una declaración de Wittgenstein: Mi libro consiste de dos partes: la aquí presentada, más lo que no escribí. Y es justamente esta segunda parte la más importante. Mi libro traza, por así decirlo, desde el interior los límites de la esfera ética, y estoy convencido que esta es la ÚNICA forma rigurosa de trazar sus límites. En pocas palabras, considero que ahí en donde tantos otros hoy peroran, me las arreglé para poner todo bien en su sitio callándome sobre ese asunto. Podríamos entonces considerar el plan del libro como articulándose alrededor de la distinción parte escrita/parte no-escrita.
Propósito del libro El Tractatus Logico-philosophicus es una obra acerca del significado. Se trata de trazar los
límites del significado, de separar lo que puede decirse y l o que no puede decirse. En efecto, no todo puede decirse de forma sensata, existen para Wittgenstein límites a la expresión de los pensamientos. El autor no sostiene aquí que haya pensamientos en sí mismos desprovistos de significado, sino más bien que todos los pensamientos no son expresables. La obra tiene entonces por objeto establecer los criterios que hacen que una exposición tenga sentido, determinar lo que podemos decir y lo que debemos callar. El veredicto de Wittgenstein es claro: el ámbito de lo que puede decirse y el del significado se traslapan, intentar expresar lo indecible en el lenguaje no lleva sino a una exposición carente de significado. El Tractatus es entonces una obra de delimitación: Wittgenstein expone los criterios del significado y en qué casos no se cumple con dichos criterios. Esta demarcación no es sin embargo una desvalorización de lo inefable. Wittgenstein reconoce la importancia de lo inefable, pero es reconociéndolo como tal que lo "ponemos en su sitio". Para darle su importancia real a lo indecible, hace falta comprenderlo como tal y no tratar de comunicarlo por medio del lenguaje. La fórmula de la introducción resume entonces de buena manera el libro: "Todo lo que puede ser expresado en absoluto puede ser expresado claramente, y sobre aquello que no puede ser expresado debemos guardar silencio".
La metafísica del Tractatus El Tractatus empieza con una serie de aforismos sobre la ontología, pero ya que dichas proposiciones no se presentan como tesis, hablar de una "ontología" Wittgensteniana no sería del todo adecuado desde la perspectiva del autor.4 De forma resumida empezando sin embargo, con lo que parece ser una metafísica, Wittgenstein ve el mundo como conformado (1) por hechos, en lugar de objetos en la concepción atomista tradicional. Los hechos son (2) estados de asuntos existentes, los cuales a su vez son combinaciones de objetos. Los objetos pueden acoplarse de varias maneras determinadas; pueden tener diversas propiedades y pueden mantener diversas relaciones entre sí. Los objetos se combinan entre sí de acuerdo a sus propiedades lógicas internas, las cuales, en otras palabras, determinan las posibilidades de sus combinaciones con otros objetos, i.e., su forma lógica. De modo que los estados de asuntos, en tanto están compuestos de objetos en combinación, son inherentemente complejos. Los estados de asuntos que efectivamente existen podrían haber sido de otro modo. Lo cual significa que los estados de asuntos son o bien factuales (existentes) o posibles. Y es la totalidad de los estados de asuntos (los existentes y los posibles) que integran el conjunto de la realidad. El mundo es justamente aquellos estados de asuntos que efectivamente existen.
Hechos Una de las nociones más importantes del Tractatus es la noción de hecho, que aparece desde la segunda proposición "1.1. El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas". "1.2. El mundo se descompone de hechos". El mundo no es un conjunto de objetos: de árboles, de personas, de ciudades, etc.; el mundo está compuesto de hechos como "la nieve es blanca", "él corre deprisa", etc. Esto pone de manifiesto el aspecto atomista de la filosofía de Wittgenstein, el mundo se compone de elementos simples (los hechos), y gracias al análisis llegamos a esos elementos. Contrario a la opinión de Russell, Wittgenstein considera que es el hecho, y no los objetos, el elemento lógico
fundamental del mundo. El hecho queda definido como "lo que es el caso". El hecho responde a un criterio de independencia: un hecho puede o no ser el caso sin que esto influya en el resto de lo que existe
Hecho y objeto Aunque el hecho sea la unidad básica para Wittgenstein, el hecho está a su vez compuesto de objetos. Pero esta composición es teórica: el objeto no existe más que en un hecho, y no es posible acceder a él de otra manera. Es virtud de que el objeto no se puede considerar como ajeno al hecho lo que hace al hecho (y no al objeto) el elemento de base señalado por Wittgenstein. No podemos conocer directamente a la "nieve" o a lo "blanco"; los dos objetos se abstraen a partir del hecho; la "nieve" se perfila a través de hechos tales como el "ser blanca", o el "ser fría", etc. Wittgenstein distingue dos tipos de objetos:
Las particulares Las propiedades y relaciones
Por ejemplo la "nieve" es un particular, y el "ser blanca" es una propiedad. El hecho "la nieve es blanca" se compone entonces de dos objetos: un particular y una propiedad. Para el hecho "él corre deprisa" tenemos un particular "él", una propiedad "deprisa" y una relación "corre", es decir tres objetos. La "ontología" de Wittgenstein está pues fuertemente ligada a una concepción lógica, los dos tipos de objetos que propone corresponden a dos tipos de componentes lógicos: las funciones y los argumentos. Esta teoría atomista implica sin embargo un problema: si el hecho se descompone en objetos, entonces ciertos hechos tendrán la misma composición. "Julio ama a Julia" tiene los mismos componentes de "Julia ama a Julio". Contrario a Russell que admite que existe un componente suplementario en el hecho que permite diferenciar a estas dos proposiciones, Wittgenstein sostiene que no existe diferencia en el contenido. Defiende la idea de que los hechos poseen una estructura, y que es esta estructura lo que permite distinguirlos. Pero esta estructura no es ella misma un componente del hecho.
Hechos y estados de asuntos Según Wittgenstein los objetos están conectados entre ellos de forma determinada. Wittgenstein nombra a una conexión de objetos "hechos" (Tatsache) o "estado de asuntos" (Sachverhalt). La distinción entre Tatsache et Sachverhalt no es sin embargo fácil de establecer, y ha significado numerosos problemas para los comentaristas del Tractatus. Se han propuesto dos interpretaciones: 1. El hecho es lo que es complejo; el estado de asuntos es lo que es simple. 2. El hecho es lo que es real; el estado de asuntos es lo que es posible.
Complejo y simple
La primera interpretación es la de Russell en el prefacio del Tractatus, que ha también sido respaldada por otros críticos. Se apoya en proposiciones como las siguientes: "Aun si el mundo es infinitamente complejo, de modo que cada hecho consiste en una infinidad de estados de asuntos y que cada estado de asuntos esté compuesto por una infinidad de objetos, haría falta aun que haya objetos y estados de asuntos". O esta otra en una carta a Russell en los Carnets 1914-1916: "¿Cuál es la diferencia entre Tatsache (hecho) y Sachverhalt (estado de asuntos)? Un Sachverhalt es lo que corresponde a un Elementarsatz (proposición atómica) si es verdadera. Un Tatsache es lo que corresponde al producto lógico de las proposiciones elementales cuando el producto es verdadero. La razón por la cual introduzco la Tatsache antes del Sachverhalt exigiría una larga explicación". Habría que comprender entonces la diferencia entre Tatsache y Sachverhalt como una diferencia de lo complejo y lo simple. Esta interpretación justifica que se traduzca 'Sachverhalt como "hecho atómico". El Sachverhalt no es sino un hecho más simple. Tenemos entonces tres niveles: el hecho, que se descompone en hechos atómicos, los cuales a su vez se descomponen en objetos. Real y posible La segunda interpretación propone considerar que la Tatsache es un Sachverhalt que existe, que es el caso. Se apoya en otras proposiciones como las siguientes: "El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas". "La totalidad de los estados de asuntos existentes es el mundo". "La proposición más simple, la proposición elemental, afirma la existencia de un estado de asuntos". Un Sachverhalt se convertiría entonces en un Tatsache cuando éste sea el caso. No habría diferencia entre ambos, con excepción de la existencia. Sería el hecho de ser real (de existir) o no lo que determinaría su estatus. Un estatus posible es entonces un Sachverhalt y un estatus real es un Tatsache. El Tractatus presenta entonces aforismos para respaldar las dos interpretaciones. Brian McGuinness, uno de los traductores de la versión en inglés del Tractatus, propone una versión interesante de la segunda interpretación que resolvería la dificultad. Según él los hechos no están compuestos de estados de asuntos en el sentido en que los estados de asuntos formarían parte del hecho. Los estados de asuntos presuponen a los hechos como posibilidades de actualización. El hecho es un estado de asuntos que se realiza, un posible que se vuelve real. "Un hecho (real por definición) presupone que una o varias posibilidades se han realizado. Esto a su vez no es concebible a menos que nos sea posible aprehender estas potencialidades independientemente de su realización. En otras palabras, no podemos afirmar un hecho cualquiera salvo si tenemos acceso a una reserva de posibilidades que aprehendemos mentalmente."
Es de esta manera como el Tractatus es hoy interpretado. La primera interpretación, que proviene del interés inicial en el libro, supone en efecto ciertas dificultades. Si el hecho está realmente compuesto de estados de asuntos pierde su carácter de simplicidad: Ya no sería entonces el átomo lógico del mundo, papel que quedaría para los estados de asuntos. En adelante, privilegiamos entonces la segunda interpretación.
Hecho positivo y hecho negativo Wittgenstein parece distinguir entre dos tipos de hechos, los hechos positivos y los hechos negativos. "2.Lo que es el caso, el hecho, es la existencia del estado de asuntos." "2.06 La existencia de los estados de asuntos y su no existencia es la realidad. A la existencia de los estados de asuntos y su no existencia las denominamos respectivamente también hecho positivo y hecho negativo)". De nuevo aquí el Tractatus presenta una ambigüedad; se podría pensar que Wittgenstein realiza una división real entre dos tipos de hechos:
Los hechos positivos, tales como "El Tractatus es un libro". Los hechos negativos, tales como "El Tractatus no es una fruta".
El hecho positivo correspondería a una expresión lógica del tipo "Pa"; el hecho negativo a una expresión del tipo "¬Pa". Objeto
Junto al concepto de hecho y de estado de asuntos, el concepto de objeto es uno de los pilares de la ontología del Tractatus. A diferencia del hecho, el objeto no es parte del mundo; se le postula pero no se puede nunca llegar a él.
Objeto y hecho Según Wittgenstein el hecho es el elemento más simple al cual se puede llegar por medio del análisis. Sin embargo el hecho está definido como una conexión de objetos, es decir como un complejo compuesto de partes más simples, los objetos. No hay en esto ninguna contradicción. El hecho es lo que es más simple realmente (en la realidad), el objeto es lo que es más simple teóricamente (en la teoría). El residuo del análisis del mundo es un conjunto de hechos, pero los hechos suponen a los objetos que los constituyen. Wittgenstein se ve llevado entonces a postular los objetos. Si existe lo complejo, debe existir lo simple. El análisis debe llegar a un fin, no podría continuar infinitamente. Vemos aquí nuevamente una manifestación de su atomismo. El objeto es entonces simple, pero no podemos considerarlo en su simplicidad. El objeto está siempre conectado a otros objetos, no se le puede aprehender más que en la ocurrencia de
dicha conexión. Es en este aspecto que el hecho es realmente el elemento más simple: El objeto es simple, pero no podemos llegar a ella directamente, no podemos más que abstraerla a partir del hecho.
Forma del objeto Wittgenstein afirma que los objetos poseen una forma; y ésta consiste en su posibilidad de ocurrencia en los estados de asuntos (2.0141). O en otras palabras, un objeto no puede estar en conexión con otro objeto cualquiera. No aparece más que en ciertas conexiones, con ciertos otros objetos preestablecidos. Esta forma es inherente a los objetos: La posibilidad de combinar los objetos con tales otros objetos está ya inscrito en el objeto. Si conocemos un objeto, sabemos en qué estados de asuntos puede aparecer y en cuáles no. Este conocimiento de los estados de asuntos en los cuales un objeto puede suceder se manifiesta en la utilización de los nombres. Cuando sabemos utilizar la palabra "crayón", quiere decir que sabemos en qué proposiciones podemos encontrarlo; lo cual significa que conocemos los estados de asuntos en los cuales el objeto crayón podría aparecer.
Objeto y nombre Wittgenstein establece un paralelismo entre el mundo y el lenguaje. Las proposiciones representan los hechos y los nombres los objetos. Desde esta perspectiva puede sostener que el objeto es el "significado" del nombre (aunque Bedeutung también se podría traducir como "referencia" o "denotación"). El objeto es aquello a que nos envía el nombre. El papel del objeto es crucial para la determinación del significado: Una proposición en la que los nombres no nos envían a objetos es considerada por Wittgenstein como una pseudoproposición carente de significado. La idea que el nombre significa el objeto no se debe comprender como la posición real de Wittgenstein: Ni el objeto ni el nombre pueden aprehenderse directamente. En consecuencia no es sino teóricamente que "el nombre significa el objeto" (3.203). El significado de un nombre es de hecho el uso de ese nombre, las proposiciones en las que puede encontrarse. "Si un signo no tiene un uso, no tiene significado" leemos en el aforismo 3.328.
Objeto y sustancia "Los objetos contienen la sustancia del mundo". La sustancia está definida como lo que subsiste independientemente de lo que es el caso. Cualesquiera que sean los estados de asuntos realizados, la sustancia permanece la misma. Todos los mundos posibles tienen entonces en común sus objetos. La postulación de la sustancia es primordial para el Tractatus. Wittgenstein defiende una concepción de la verdad como correspondencia que supone que podemos comparar la proposición con el hecho. Si no hay sustancia, no podemos comparar la proposición con la realidad, el valor de verdad de la proposición depende entonces del sistema de proposiciones en el cual se encuentre
La sustancia no se postula pues gratuitamente: Juega un papel central en la obra. Sin la sustancia, se desvanece la posibilidad misma del significado. Sin objeto al cual referir el nombre, el nombre deja de tener significado, lo cual pondría fin al proyecto de delimitar las fronteras del significado y del no significado.
Naturaleza de los particulares Mencionamos arriba dos tipos de objetos: Los particulares y las propiedades/relaciones. Y dimos ejemplos de particulares: "La nieve", "Julio", etc. Estos ejemplos no son sin embargo literalmente los particulares tal como los entiende Wittgenstein. No fueron mencionado más que con un fin pedagógico. Dado que el objeto es simple y los estados de asuntos mutuamente independientes, 9 los particulares no pueden corresponder sino a elementos precisos. Si un objeto está en un estado de asuntos de modo tal que podamos sacar una consecuencia de este estado de asuntos concerniente al resto de estados de asuntos, entonces no se trata de un particular. Por ejemplo, un punto espacial no puede ser un particular. Si un punto está situado en el espacio, esto significa que no está situado en otro lugar en el espacio: Podemos pues deducir de su situación elementos concernientes a otros estados de asuntos. Lo mismo ocurre con los puntos situados en el tiempo; todo lo espacio-temporal no puede ser entonces un particular Wittgensteiniano. El Tractatus no desarrolla el tema de a qué podría corresponder un particular. Dicha cuestión no tiene interés desde la perspectiva del libro. Sin embargo desde nuestra perspectiva existen dos interpretaciones posibles: Podríamos pensar que los particulares son los puntos masivos de la física o bien los puntos del campo de percepción. En ambos casos tenemos elementos que poseen propiedades sin que podamos deducir de estas propiedades cualquier cosa sobre el resto del mundo.
Teoría de la imagen Para Wittgenstein una imagen se caracteriza por el hecho de que representa alguno. Esta capacidad de representar supone un punto en común entre la imagen y lo que representa, y este punto en común es la forma. Si una imagen es imagen de algo, lo es porque existe una identidad en la forma de las dos partes. Existe un isomorfismo entre el representante y el representado. Este isomorfismo no se debe tomar en un sentido "concreto": Tener la misma forma no significa "parecerse". Lo que permite decir que dos objetos tienen la misma forma es el que podamos establecer una correspondencia entre cada uno de los elementos de estos dos objetos. Debe existir una correlación bi-unívoca entre la imagen y aquello de lo cual es la imagen: A cada elemento de la imagen debe corresponder un solo elemento en el representado. Señalemos que para Wittgenstein las imágenes forman parte del mundo, son hechos ellas mismas. Una ilustración sencilla de esta idea puede darse al pensar en una fotografía o en un mapa topográfico. Las fotografías y los mapas están en el mundo, y se trata de imágenes en el sentido de Wittgenstein: Podemos establecer una correspondencia punto a punto con el mapa
de una ciudad y la ciudad real. Según el Tractatus, la posibilidad de representar yace en la identidad de la forma. Sin embargo esta forma no es representable. No podemos producir una imagen de lo que le permite representar a una imagen. Si este fuera el caso, la forma tendría ella misma una forma, lo cual es rechazado por Wittgenstein.
Rudolf Carnap
(Runsdorf, Alemania, 1891 - Los Ángeles, 1970) Filósofo alemán. Fue uno de los principales representantes, junto con Otto Neurath y Kurt Gödel, del denominado Círculo de Viena, fundado por Moritz Schlick. En 1929 el Círculo editó un manifiesto titulado La concepción científica del mundo: el Círculo de Viena, redactado por Neurath y firmado por Carnap y el matemático Hans Hahn, en el cual se expresaban los principios fundamentales del neopositivismo, en especial el rechazo a la metafísica como desprovista de sentido. Partiendo de las tesis del Tractatus logico-philosophicus (1921) de Wittgenstein, el Círculo enfatizó la importancia del principio de verificabilidad, llegando al punto de afirmar que el sentido de un término depende de su verificación empírica. Interesado en mostrar que la mayoría de problemas filosóficos provienen de un uso impropio o excesivo del lenguaje, Carnap se interesó especialmente por la construcción de sistemas lógicos capaces de evitarlo, así como por el análisis del discurso científico, en obras como La estructura lógica del mundo (1928) o La sintaxis lógica del lenguaje (1934). También realizó importantes aportaciones a la estadística, recogidas en Fundamentos lógicos de la probabilidad (1950). Carnap fue profesor en Viena en la época del Círculo (1926-1931) y en Praga (1931-1936). Antes de que estallara la segunda Guerra Mundial se trasladó a Estados Unidos, donde enseñó en Chicago (1938-1952), en Princeton (1952-1954) y en Los Ángeles, ya en los últimos años de su carrera académica (1954-1962).
El Positivismo
John Stuart Mill.
Augusto Comte.
Es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación de las teorías a través del método científico. El positivismo deriva de la epistemología que surge en Francia a inicios del siglo XIX de la mano del pensador francés Augusto Comte y del británico John Stuart Mill y se extiende y desarrolla por el resto de Europa en la segunda mitad de dicho siglo. Según esta escuela, todas las actividades filosóficas y científicas deben efectuarse únicamente en el marco del análisis de los hechos reales verificados por la experiencia. Esta epistemología surge como manera de legitimar el estudio científico naturalista del ser humano, tanto individual como colectivamente. Según distintas versiones, la necesidad de estudiar científicamente al ser humano nace debido a la experiencia sin parangón que fue la Revolución francesa, que obligó por primera vez a ver a la sociedad y al individuo como objetos de estudio científico. Características Esta corriente tiene como características diferenciadoras la defensa de un monismo metodológico (teoría que afirma que hay un solo método aplicable en todas las ciencias). La explicación científica ha de tener la misma forma en cualquier ciencia si se aspira a ser ciencia, específicamente el método de estudio de las ciencias físico-naturales. A su vez, el objetivo del conocimiento para el positivismo es explicar causalmente los fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo que le lleva a considerar a la razón como medio para otros fines (razón instrumental). La forma que tiene de conocer es inductiva, despreciando la creación de teorías a partir de principios que no han sido percibidos objetivamente. Auguste Comte formuló a mediados del siglo XIX la idea de la creación de la sociología como ciencia que tiene a la sociedad como su objeto de estudio. La sociología sería un conocimiento libre de todas las relaciones con la filosofía y basada en datos empíricos en igual medida que las ciencias naturales Una de sus propuestas más destacadas es la de la investigación empírica para la comprensión de los fenómenos sociales, de la estructura y el cambio social (razón por la que se le considera padre de la sociología como disciplina científica). Comte presenta a la historia humana en tres fases o estadios: 1. Estadio teológico o mágico: corresponde a la infancia de la humanidad; en esta época las personas dan explicaciones mágicas de los fenómenos naturales, utilizan categorías antropológicas para comprender el mundo y técnicas mágicas para dominarlo. 2. Estadio metafísico o filosófico: las explicaciones son racionales, se busca el porqué de
las cosas, y se sustituye a los dioses por entidades abstractas y términos metafísicos. 3. Estadio científico o positivo: es la definitiva. El conocimiento se basa en la observación y la experiencia, y se expresa con el recurso de la matemática. Se busca el conocimiento de las Leyes de la Naturaleza para su dominio técnico.
Corrientes positivistas Entre las corrientes positivistas se puede mencionar al positivismo ideológico, al empiriocriticismo, al positivismo metodológico o conceptual al positivismo analítico, al positivismo sociológico, al positivismo realista y al neopositivismo (empirismo lógico o neopositivismo lógico). En el campo del Derecho el denominado positivismo jurídico o iuspositivismo, no tiene una relación directa con el positivismo filosófico, sino con el concepto de Derecho positivo (la consideración del Derecho como creación del ser humano). En el campo de la psicología se puede mencionar al Conductismo o Psicología conductista, como pioneros en la aplicación de la metodología científica al estudio de la conducta humana. Actualmente en la Psicología conviven múltiples escuelas, muchas de las cuales se basan en el positivismo para el estudio del ser humano. Entre dichas escuelas o enfoques destacan el Cognitivo-Conductual, el enfoque Sistémico, o la recientemente llamada Psicoterapia de Tercera Generación (enfoque que sin abandonar el positivismo, incorpora variables más ideográficas al estudio del ser humano).
Augusto Comte La filosofía positiva de Augusto Comte, traída a México por Gabino Barrera, fue el principal instrumento de polémica ideológica de que se sirvieron los positivistas mexicanos en su lucha contra las doctrinas con las cuales se enfrentaron. Del comtismo se sacaron los principales conceptos utilizados por los positivistas de México. Si se piensa que es una filosofía no es sino la expresión conceptual de una determina circunstancia histórica, habrá que buscar las razones por las cuales fue posible la adopción del positivismo de Comte en las especiales circunstancias de México. Pero Hay algo de común entre el grupo social del cual Comte ha sido expresión, y el grupo social que adoptó estas ideas. Karl Mannheim sostiene que cada clase o grupo social determinado tiene una serie de ideas, un conjunto doctrinal que es expresión de sus intereses. Cada uno de estos grupos sociales justificará por medio del conjunto de sus ideas, el derecho al puesto que tiene, o bien el derecho a tomarlo. Augusto Comte es el exponente de la burguesía que había alcanzado su máximo desarrollo después de triunfar en la revolución francesa. Esta clase se encontraba con que la revolución no terminaba, con que otros grupos esgrimían las mismas ideas que ella había esgrimido contra los viejos poderes: Libertad, Igualdad y Fraternidad.
La burguesía se encontraba con el problema de tener que invalidar una filosofía que le había servido para alcanzar el poder, para invalidar una filosofía revolucionaria era menester una filosofía contrarrevolucionaria, de orden. Augusto Comte se encontró con el problema de coordinar dos conceptos al parecer opuestos, el de orden y el de libertad, la burguesía, por medio de sus filósofos, predicó la libertad absoluta, una libertad sin límites, los filósofos de la burguesía predicaron una ideología de carácter dinámico, predicaron el progreso. El carácter dinámico de la filosofía de la burguesía justificaba las pretensiones de ésta a tomar el poder pero alcanzado el poder, tal ideología resultaba contraria a los intereses de ésta. Comte trató de demostrar que “no hay orden sin progreso ni progreso sin orden”. Es decir, trató de mostrar que caben ambos sin contradecirse. Comte se encontraba con dos grandes fuerzas en lucha; la de los viejos gobiernos despóticos y la de los gobiernos revolucionarios. Las ideas de orden, dice Comte, son propias del sistema políticos teológico-militar, en cuanto a las doctrinas de progreso, se derivan de una filosofía puramente negativas, protestantismo y filosofía de las Luces. Se presenta una política que ya no cumple su función social, existe una política que quiere permanecer en un orden ya insuficiente, a la cual se opone una política revolucionaria que niega todo orden, tratando de llevar a la sociedad hacia un progreso sin orden. La política metafísica dice Comte, es de carácter transitorio: preparar a la sociedad para el advenimiento de la escuela política positivista, “a la cual está reservada la terminación real del estado revolucionario”. La labor destructiva o negativa del estado metafísico tiene que cesar al advenir la nueva fase política. En su etapa metafísica, el progreso se reduce a “la gradual demolición del sistema antiguo”. Sin embargo, no quiere abandonar el campo social,
presentándose como un obstáculo al progreso. Siendo, como es, la doctrina metafísica, se transforma espontáneamente en negadora sistemática de todo orden; niega todo lo que sea orden. Una vez cumplida su misión transitoria, se transforma en un instrumento de anarquía, de desorden social. Para sostener su edificio social, Comte toma los principios de su doctrina en la ciencia. Para Comte, el espíritu positivo alcanza su culminación en Newton. Toda la filosofía positiva de Comte no viene a ser otra cosa que el establecimiento de las bases sobre las cuales levantó su política. Toda la metodología y el análisis de las diversas ciencias positivas, no son sino los cimientos sobre los cuales levantó su doctrina política. Comte estableció el ideal de un nuevo orden social en el cual los intereses de su clase quedaran justificados, trató de sustituir la iglesia católica por la religión cristiana por la religión de la humanidad; A la idea revolucionaria de una libertad sin límites opuso la idea de una libertad ordenada, de una libertad que sólo sirviese al orden, todos los hombres tienen un determinado puesto social, este puesto social esta determinado por el trabajo.
Comte considera que es necesario que haya en la sociedad hombres que dirijan y trabajadores que obedezcan, la sociedad debe estar por encima de los intereses de los individuos. La política positiva de Comte y su religión de la humanidad no pasaron de ser pura utopía, este ideal de orden social fue traído a México. lo que nos interesa es saber por qué tal ideal fue tan rápidamente aceptado por un grupo de mexicanos. En la larga guerra entre liberales y conservadores, triunfan los primeros, los liberales, los que encabezaron el movimiento llamo de Reforma, fueron hombres pertenecientes a una determinada clase social que Sierra llama burguesía. La burguesía mexicana, a semejanza de la europea, tuvo una etapa combativa, por medio de una filosofía combativa, esta filosofía fue la que los enciclopedistas franceses. Es a esta etapa de la burguesía mexicana a la que se puede llamar del jacobinismo. Sin embargo, al triunfar dicha clase, tal filosofía resultaba peligrosa, alentaba a otros grupos sociales a solicitar o exigir los derechos que ellos reclamaron contra la clase conservadora. Aquí surge una segunda etapa de la burguesía en México. Esta etapa fue la del orden. Gabino Barreda fue el hombre encargado de preparar a la entonces joven burguesía mexicana para dirigir los destinos de la nación mexicana. El instrumento ideológico de que se sirvió el maestro mexicano fue el positivismo. La importación del positivismo a México tiene su explicación en un plan de alta política nacional. En este sistema supieron encontrar Barreda y los demás positivistas mexicanos conceptos adecuados a la realidad mexicana. Es esta adecuación de los conceptos positivistas a la realidad mexicana la que permite hablar de un positivismo mexicano. Gabino Barreda tuvo que enfrentarse a una circunstancia en la cual imperaba el desorden, la anarquía social. La burguesía mexicana tuvo que enfrentarse a una clase social privilegiada conservadora, formada por dos grupos: el clero y la milicia. En esta etapa, la burguesía mexicana se sirvió de una ideología combativa, tomada de los grandes filósofos de la Revolución francesa. Los positivistas mexicanos identificaron, al igual que Comte, el progreso de la historia de México, estaba representado por tres etapas, por tres estados: el estado teológico, el metafísico y el positivo. Por otro lado, tuvieron que enfrentarse a las ideas del liberalismo, a los jacobinos, que no aceptaban el nuevo orden. Los positivistas mexicanos combatieron a estos dos grupos con las ideas de Comte. Las ideas que sobre el positivismo en México se han expuesto arriba tienen que ser justificadas en el cuerpo de la obra. En Gabino Barreda y en sus discípulos habremos de ver el desarrollo que sufrió el positivismo
mexicano antes de que éste se transformarse en un instrumento de política activa.
Sociología: Es una ciencia humana, su objeto de estudio es analizar su conducta y características como ser social. Es decir, que todo el entramado social de Hombre, constituye el campo de la sociología. Los encargados de realizar las investigaciones sociológicas son los sociólogos, los cuales deben evitar caer en un exagerado sociologismo y/o un exagerado tecnicismo, para evitar concepciones erróneas o subjetivas sobre a realidad que analizan.
Evolución del pensamiento sociológico: El conocimiento sociológico se originó en las civilizaciones antiguas, pero fue en la Gracia Clásica donde adquirió mayor preponderancia, a partir de los pensamientos e Platón y Aristóteles.
Platón: Desarrolló su pensamiento social en su obra más importante, ”La República”, él consideraba que la sociedad era organicista y que constituía un conjunto de seres vivos. Además consideraba que los sabios y filósofos debían gobernar, los cuales debían contar con ciertas aptitudes. La visión de platón fue llevar a la práctica el pensamiento de garantizar el bien común.
Aristóteles: Este en cambio, tenía una visión diferente; consideraba fundamental en la sociedad a la Familia, (célula básica de esta) Consideraba que el sistema de Normas era fundamental para l desarrollo e la sociedad. Además pudo diferenciar y clasificar los diferentes tipos e gobierno, discriminándolos sobre la base de las diferentes instituciones y ciudades griegas: Aristocracia: Gob. De unos pocosDemocracia: Gob. De todosMonarquía: Gob. De uno sólo. Y también pudo distinguir las formas corruptas de gobierno: Demagogia: dominación tiránica del pueblo. Oligarquía: Gob. De los poderosos. Tiranía: Gob. De un tirano (abuso de poder) Distinguió además el derecho natural del Derecho Positivo, el cual aún hoy perdura. Más tarde, con el surgimiento del Cristianismo, se destacaron los pensamientos e S. Agustín y Sto. Tomás de Aquino.
San Agustín:
En su obra “La Ciudad de Dios” analizó a contraposició n del mundo Cristiano con lo pagano.
Introdujo los conceptos de Libertad, Responsabilidad el Hombre, el Derecho Natural y los diferentes sistemas de Poder de la Iglesia y el Estado.
Santo Tomás de Aquino: Basándose en las ideas de Aristóteles, refleja en sus escritos, la lucha entre el imperio y el Papado, apoyando el poder temporal de este último. Más tarde, surgen las ideas del árabe Ibn Jaldún (1332-1406), según éste, la sociedad está predeterminada por factores internos a ella misma. Tras el renacimiento se produce un cambio profundo en la concepción del ser humano, las ases filosóficas se instauran en una nueva mentalidad. Aparecen dos grandes pensadores ingleses, tales como: Thomas Hobbes y John Locke, los cuales desarrollan teorías acerca de origen del Estado, que en sus conclusiones (el primero trata de justificar el absolutismo y el segundo al gobierno representativo) tienen mucho en común: se comienza a distinguir la idea de sociedad, con respecto al estado. Jean-Jacques Rousseau hizo hincapié en el estado del hombre, pervertido por las instituciones sociales; todas las teorías sobre este tema desarrolladas hasta hoy, tienen su origen en la teoría del “buen salvaje” corrompido y deformado por la sociedad.. La idea de la “vuelta a la naturaleza” será citada por varios autores, a partir de aquí y podría decirse que ésta anida y se
arraiga profundamente en el pensamiento humano, a medida que la sociedad progresa y se torna más compleja. Rousseau consideró que la civilización constituía un hecho irreversible, y por ello defendió la voluntad popular como fuente de la soberanía.
Los primeros Sociólogos: Hasta a época el movimiento ilustrado, la evolución social se contemplaba como un proceso en el que las sociedades se desarrollaban de una forma circular, creciendo alcanzando su cumbre y decayendo a su punto de partida. En el S. XVIII rompieron con la visión tradicional, la naciente sociología fue una ciencia plena de entusiasmo y los primeros sociólogos -Comte, Marx, Spencer- tuvieron una visión de la evolución social como una cadena progresiva de etapas. La revolución social estaba llevando a la sociedad por caminos nunca antes transitados. Claude-Henri de Saint-Simon hizo hincapié en la novedad de que el mundo tradicional había cambiado, caracterizó a la por él llamada “Sociedad Industrial”, descubrió el naciente conflicto de clases, entre poseedores y desposeídos, y se propuso encontrar la solución. Auguste Comte (Discípulo de Saint-Simon) escribió su Curso de Filosofía Positiva, éste, es
considerado como el punto de partida de la sociedad moderna. Las ideas lógicas de disciplina social que hoy nos rigen, fueron introducidas por Comte. Comte estableció que la sociología debía basarse en los métodos positivos de observación y experimentación que caracterizan a las ciencias naturales, alejada de los principios abstractos y filosóficos.
Alexis de Tocqueville: Autor Francés de procedencia aristocrática, estudió as sociedad estadounidense de su época con verdadera clarividencia. Tuvo como objeto de estudio el análisis de las sociedades democráticas, que mejor ejemplo que los Estados Unidos. Tocqueville comprende que el movimiento hacia la igualdad es irresistible n todas las sociedades. En su opinión, ello traerá consigo un progresivo fortalecimiento del Estado y una multiplicación de la clase media.
Herbert Spencer: Fue el creador del “Darwinismo social”, sus ideas, basadas en las teorías evolutivas de Darwin,
resultaron particularmente apropiadas para justificar la feroz lucha de los agentes económicos de la era victoriana, así como la creciente diferencia de clases. Aunque las teorías de Spencer sigue pesando como ideología más o menos reconocida, la mentalidad social e clases poseedoras, hace ya muchos años que han perdido un lugar digno en el pensamiento científico.
Karl Marx: El análisis social de Marx, se basa en la consideración del trabajo humano, definido como elemento transformador del medio natural. El pensador alemán distingue, a lo largo e la historia, varias tapas diferenciadas, en donde el trabajo humano, va de acuerdo a las características propias de cada etapa. Así diferencia el modo de producción primitivo, el asiático, el antiguo, el feudal y el capitalista. A los cuales les corresponderá unas relaciones e producción, es decir, una forma de producción y reparto de bienes. Además enfocó su estudio en función del análisis de la sociedad capitalista que le tocó vivir: hacía muy poco tiempo que la Burguesía había desplazado a la clase Feudal del poder y por éstas razones, surgían fábricas y comenzaban a utilizarse nuevas tecnologías. Para Marx, el nuevo modo de producción (Capitalista) impone relaciones de producción que resultan la apropiación de la clase Burguesa de los excedentes de producción de la clase trabajadora, desposeída de la propiedad. La clase trabajadora es mantenida a modo de que
sobreviva, en tanto que la producción sobrante va a engrosar las arcas burguesas. Marx pasó gran parte de su vida aguardando la revolución del proletariado, cada vez más abultado, con el fin de derrocar a la clase Pudiente, para así instaurar una nueva etapa social que conduciría al comunismo, mediante el establecimiento e la propiedad colectiva y la disolución paulatina el estado.. Se produciría el advenimiento de un sistema social fundamentado sobre l principi o “A cada cual, según su capacidad; a cada cual, según su necesidad”.
Emile Durkheim: Considerado como el maestro indiscutible de la sociología francesa, delimitó claramente el campo de estudio de esta disciplina y estableció el tiempo y la metodología apropiada para u estudio. Su obra “El Suicidio” constituye aún hoy en día, el ejemplo clásico de lo que debe ser un trabajo
de investigación sociológica y demuestra la validez de los conceptos teóricos generales de base empírica. Hizo uso de las estadísticas existentes acerca de la incidencia del suicidio en diferentes sociedades y supo compararlas con los referentes la pertenencia religiosa y otras variables sociológicas. En este tema, para Durkheim, lo importante el fenómeno religioso no es la verdad o falsedad de los dogmas, sino el sentido de pertenencia a la comunidad, de participación social que adquiere la religión para el hombre. Si bien Durkheim no es el primer sociólogo en aplicar un análisis funcional a la realidad, si es el primero que atribuye l concepto de importancia que se merece.
Max Weber: Basó su pensamiento en torno a tres temas principales: Racionalización, Autoridad y Burocracia, temas que alcanzaron singular importancia en la Alemania de su tiempo. Tras la guerra Franco-Prusiana (1870) tuvo lugar en el país germánico un desarrollo industrial acelerado, una sociedad con características muy distintas a la inglesa o francesa, que la había precedido como ejemplos de desarrollo capitalista. La influencia de Marx, es patente en la obra de Weber, que disintiendo del Marxismo, no puede dejar de tenerlo como punto de referencia. Consideraba que las ideologías son el producto directo de los intereses materiales que subyacen a ellas.
En su libro “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” Webe r trata de demostrar que el
nacimiento de la nueva, mentalidad capitalista, está íntimamente ligado al surgimiento de la ética calvinista, la cual pregona que el éxito económico es indicio de predestinación al paraíso en la otra vida.
Las corrientes contemporáneas: Una nueva generación de sociólogos comenzó a trabajar en las primeras décadas del S. XX. El interés de la mayoría de los autores se basó en la investigación empírica, abandonando el reino teórico. Los sociólogos estadounidenses convirtieron muy pronto la encuesta sociológica en herramienta indispensable de trabajo, los europeos, todavía influenciados por los grandes autores anteriormente citados, no se lanzaron abiertamente por el campo de la sociología empírica hasta después de la segunda Guerra Mundial. En los años veinte se concretó la escuela de sociología de Chicago, que tuvo su mayor exponente en la ya clásica “La Ciudad ” obra de varios autores dirigidos por Park.
Pero la gran escuela sociológica estadounidense fue el Funcionalismo, es decir, un sociólogo adopta una actitud funcionalista cuando analiza los elementos sociales desde el punto de vista de la función que desempeñan en la sociedad. Esta orientación, da por supuesto que la sociedad es una unidad funcional, un todo armónico, donde cada elemento tiene un papel por desempeñar.
Conceptos fundamentales de la Sociología Cultura e Individuo: Lo que entendemos en lenguaje vulgar por cultura, no tiene que ver mucho con el significado sociológico del vocablo. Cuando decimos que alguien es una persona culta, (O con cultura) nos referimos a que tiene determinados conceptos de cierta índole y sobre todo, una aptitud especial para ciertos productos del espíritu humano. La cultura, en el habla habitual, es una cualidad positiva e una persona, una virtud. Cuando hablamos e un pueblo culto, nos referimos a un colectivo de personas que poseen en una proporción significativa, un nivel cultural elevado. En el análisis sociológico, se confiere a la palabra cultura, un contenido muy distinto. Para el sociólogo, hasta el más inculto, posee una cultura. Porque: cultura es todo lo que se aprende socialmente y es compartido por los miembros de una sociedad. Constituye pues, la herencia que la persona recibe del grupo al que pertenece. Por cultura se entiende entonces, todo
aquello que el individuo es y que no proviene e su herencia biológica. Así, podemos decir que la sociedad es un grupo de personas que participan de una cultura común. Una cultura reúne una serie de patrones de conocimiento y normas de conducta prefijadas en un sistema organizado. Es esencial, que la cultura constituya un sistema integrado de rasgos de comportamiento, junto con las ideas y valores que subyacen a éstos comportamientos.
Subcultura Se entiende por subcultura a un grupo de pautas de conducta que guardan relación con las correspondientes a la cultura propia de una sociedad, pero que no son las mismas. Por ejemplo, la denominada en los años sesenta subcultura “Hippie”, consistía en una serie de
valores y formas de comportamiento, claramente diferentes de las comunes aceptadas. Sin embargo, con toda su conflictividad, la subcultura “Hippie” no dejaba de ser un fenómeno
plenamente inserto en la cultura. Suele halarse de la subcultura “juvenil” refiriéndose a un conjunto de formas de
comportamiento que van desde la manera de vestir hasta la de relacionarse con los demás, la forma del saludo, el modo de empleo del tiempo libre, etc. Sin embargo, esta subcultura no deja de pertenecer a nuestra cultura general, aunque en muchos aspectos, se oponga a sus valores y pautas de comportamiento.
Etnocentrismo cultural: Desde el nacimiento hasta la muerte, estamos sometidos al especto conductual, a la cultura a la que pertenecemos. Cada grupo tiene tendencia a considerar que su cultura propia es superior a la de los demás grupos. El individuo se siente cómodo en la costumbre, y los elementos culturales que le son extraños no consiguen ganarse su simpatía con facilidad. El etnocentrismo es por ello, el origen de infinidad de errores de conocimiento y causa muchas veces de comportamientos que pueden acarrear muy negativas consecuencias; sin embargo, es indudable que resulta beneficioso para a cohesión interna de grupo. Pese a ello, el etnocentrismo llega en ocasiones a ser perjudicial para el desarrollo de una cultura, pues ésta es por principio dinámica; y aquél, al oponerse a los intercambios culturales, puede llevarla a la fosilización. Sólo podremos, en definitiva, comprender los actos de los individuos pertenecientes a otros grupos si los analizamos de acuerdo con sus propios sistemas de creencias y valores. Aunque el sentimiento de etnocentrismo es inevitable, el sujeto podría dominarlo a la hora de actuar.
En este sentido, la cultura “occidental”, en la actualidad comprende elementos de racional idad
autocrítica que permiten relativizar suficientemente el sentimiento etnocéntrico.
Cultura ideal y cultura real: En casi toda sociedad existen normas aceptadas que son violadas con frecuencia. Ello se debe a que en contraste con lo que podíamos llamar “cultura ideal”, formada por las costumbres y valores sancionados oficialmente, se encuentra la “cultura real”, que comprende los valores y
formas de comportamiento vigentes en la realidad. Aun cuando nuestra sociedad no permite oficialmente al individuo determinadas normas de comportamiento sexual, la trasgresión de la norma se da en mayor o en menor grado y es consentida, hasta cierto punto, por las instituciones sociales, las que establecen muchas veces, la llamada “normatividad paralela”.
Socialización: La socialización es el proceso iniciado en el momento del nacimiento, por el hombre que llega a adquirir, en plenitud, una personalidad humana. La socialización supone una interiorización de las normas y valores sociales. Si bien este proceso tiene momentos de mayor intensidad (Por ejemplo la adolescencia) no concluye, sin embargo, nunca; también los ancianos deben asimilar sin cesar, nuevas normas de comportamiento social, nuevos valores. Para configurar la personalidad del individuo, se suman la herencia biológica y la cultura del grupo al que pertenece. El niño va descubriendo e a poco su propio “yo”, aprende a distinguir
entre aquellas partes de su cuerpo que le pertenecen y su entorno, que no forma parte de él. Tarda aprox. Dos años en usar la palabra “yo”. Cada sociedad trata de conformar un tipo básico e personalidad, adaptado perfectamente a su cultura. Esto hace que las experiencias que puedan llegar a vivir el sujeto en camino a su personalidad, lo lleven a un estándar previamente pensado, semejante a la mayoría el grupo. Esto no quiere decir que todos los componentes del grupo posean una personalidad idéntica, de hecho, la gran mayoría optará por desviarse de la personalidad “típica” en mayor o menor
grado de importancia. Las sociedades más complejas tienen tendencias a formar personalidades menos uniformes, ya que proporcionan a sus miembros una variedad más amplia de experiencias. Los miembros de las sociedades más simples, por el contrario, serán parecidos entre sí, en sus comportamientos, actitudes y sistemas de valores.
Agentes de socialización En el proceso socializador del niño interviene, en primer lugar, la familia. La interacción del
niño con la madre, y más adelante con los demás familiares, resulta fundamental en la constitución de su personalidad. Mas adelante, el niño coma contactos con agentes de socialización externos a la familia. Mientras en las sociedades modernas, las instituciones educativas adquieren decisiva importancia, en otras más simples, el niño comienza pronto a tomar contacto con la comunidad entera. El final de su etapa de aprendizaje suele venir marcado en estas últimas por un rito de iniciación, a partir del cual, ya se le considera un adulto; por lo contrario, la etapa de aprendizaje es cada vez más larga. Cada vez cobra mayor importancia el grupo de agentes socializadores impersonales, creados por la técnica moderna, se trata de los medios de comunicación masiva, que acosan al individuo con un flujo continuo de información y modelos ideológicos; y contribuyen en gran manera a la interiorización de los contenidos culturales. Rol y Status El grupo social no es un todo homogéneo. Los individuos que lo componen, ocupan diferentes posiciones en su interior. Llamamos Status a la posición del individuo dentro de su grupo, en tanto que usamos el término Rol, para referirnos al conjunto de actividades del sujeto, definidas por el hecho de ocupar ese Status. El Status es, por consiguiente, un conjunto de derechos y obligaciones, y el Rol la manera en que el sujeto pone n ejercicio, tales derechos y obligaciones. El status puede ser designado o adquirido, el primero es aquel que le ha sido impuesto al individuo, independientemente de su voluntad, por ejemplo: Un Rey. Status adquirido es por el contrario, el alcanzado mediante el esfuerzo propio el sujeto, por ejemplo: Un líder político, Jefe de hospital etc. El Status designado es más frecuente en las sociedades tradicionales que en las modernas. De cualquier forma, hay muchas clases distintas de status, la mayor parte no son ni designados ni adquiridos, pensemos por ejemplo en un estudiante universitario, lo primero que pensamos es que su status es adquirido, por el gran esfuerzo intelectual del sujeto para llegar a pertenecer a una universidad, pero también, la mayoría de los universitarios son provenientes de familias pudientes, que no aceptarían otro status inferior a éste para sus hijos. Una persona puede desempeñar al mismo tiempo varios roles; los diversos roles que desempeña una persona son, en general, compatibles entre sí, pero en ocasiones, suelen haber incompatibilidades. Se crean así, los conflictos entre roles. Los conflictos de roles constituyen una poderos fuente de inestabilidad para el individuo.
Control Social Desviación Social El comportamiento de los individuos en una sociedad está regido por un conjunto de normas, algunas de ellas elaboradas jurídicamente, pero en su mayor parte, sin expresiones escritas. El sujeto que transgreda la norma, será tachado de “anormal”, inconformista, etc. a veces con
sutileza y otras por medio de procesos coactivos, y hasta la violencia. Las normas sociales en su conjunto, ejercerán sobre los individuos una suerte de control social. La coerción se ejerce mediante la acción de una serie de instituciones sociales, jurídicas, políticas y religiosas. Sin embargo, el control social e ejerce en gran parte por medio del consenso social, o conformidad de todos. El idioma que habla una población determinada es uno de los ejemplos más claros de consenso social. Cuando se produce un rechazo de una determinada norma social, se crea un conflicto, es el caso de las revoluciones triunfantes, de cualquier tipo y no siempre violentas. Por ejemplo, la oposición creciente al uso de la corbata en nuestros tiempos, ha logrado desplazar su obligatoriedad en gran parte e las circunstancias sociales. La sociedad ejerce un control social de varias maneras: En primer lugar mediante la socialización a la cual nos somete, En segundo lugar se encuentran las presiones más o menos informales del grupo sobre sus miembros y finalmente, cuando todo lo anterior fracasa se recurrirá al uso de la fuerza. Cuando un sujeto no está conforma con las reglas, se produce una desviación social, toda sociedad admite un margen de desviación. El margen admitido variará enormemente según el tipo de norma que se transgreda. Los individuos “desviados” tienen tendencia a unirse entre sí, formando subculturas.
Anomia Es una situación de ausencia de normas, causada por conflictos en el seno de una cultura. Esto puede deberse a un exceso de normas que entran en colapso, anulándose entre sí. En tal caso el sujeto, confuso, no puede seguir un modelo seguro de comportamiento. El concepto de anomia fue acuñado por Durkheim. En muchos casos, la anomia puede llevar a la desesperación, a la pérdida de visión de futuro y hasta al suicidio. La anomia puede ser causa de comportamientos antisociales, como la delincuencia, el alcoholismo, etc. en otras ocasiones, sin embargo, constituye la raíz de comportamientos positivos, que llevan en sí, el germen del cambio social. La sociedad, si no quiere anquilosarse, ha de ir evolucionando, adaptándose progresivamente
a las nuevas circunstancias que ella misma va creando.
Los grupos sociales El grupo social, se define como un conjunto de individuos ligados de forma relativamente duradera, y que de algún modo tienen conciencia de su existencia y sostienen cohesión en acción grupal. Los individuos se diferencian unos de otros por múltiples características: La estatura, el color de piel, tipo de cabello... sin embargo, no basta compartir alguno de estos rasgos para que una pluralidad de personas forme un grupo social: Por tanto, consideramos como tales a aquellas colectividades cuyos componentes posean conciencia de grupo, cohesión en la acción e integración mutua.
Grupos primarios y secundarios Grupos primarios o comunidades, son aquellos en los que los miembros se conocen entre sí personalmente, por ejemplo la familia, el círculo de amistades, son grupos primarios de por sí. Estas comunidades son características en las sociedades llamadas primitivas, o sea las más simples y compactas. En los grupos secundarios o sociedades, las relaciones son más fragmentarias e impersonales debido a su enorme tamaño, solamente guiados por un fin utilitario. Tal es el caso de las sociedades industriales, unidas alrededor de sus fuentes de trabajo.
La familia Se trata del grupo comunitario más importante, si bien presenta grandes variaciones en su estructura, es una formación grupal que surgirá siempre allá, donde exista una sociedad. La familia cumple cuatro tipos de funciones fundamentales: Sexual, Procreadora, de Agente Socializador y de Cooperación Económica. La función sexual queda definida porque es en el seno de la familia en donde se reglamentan las relaciones sexuales lícitas entre adultos. Es asimismo, en el ámbito familiar en donde se instaura la procreación legítima. El papel de la familia como agente socializador es sin duda el que le confiere un papel decisivo en el conjunto de la estructura social, pues dentro del marco familiar donde el niño comienza a tomar contacto con el mundo exterior. La función de cooperación económica también tiene lugar en la familia, adquiriendo dos aspectos fundamentales: como unidad productora y como unidad consumidora. En las
sociedades no industrializadas, la mayor parte e las familias se constituyen en unidades de producción.
Estratificación social Se denomina así, a la manera en que una sociedad está dividida en agregados -que pueden llegar a ser o no grupos sociales-. Los estratos sociales, según la sociedad de que se trate, pueden constituir estamentos o clases. La sociedad estratificada por castas se compone de grupos de población cerrados, sin ningún tipo de movilidad social. la casta, al menos n su origen, mantiene una estrecha relación con un tipo de ocupación determinada y suele poseer sus propias normas morales y rituales. Respaldada por las autoridades religiosas, este tipo de casta es característica de los grandes imperios agrícolas de tipo oriental, desde el antiguo Egipto a la india reciente. La sociedad estamental, típica de la Edad Media europea, está también dividida en estratos muy poco permeables entre sí. La sociedad estratificada por clases basa su comportamiento en el reparto del poder y el conjunto de relaciones de propiedad. Aunque el análisis de las clases sociales basada en las relaciones de propiedad es fundamental, para muchos investigadores no Marxistas constituye un punto de vista muy insuficiente. Hasta el momento, la compartimentación de la sociedad moderna en clases, ha sido un fenómeno capital. Cualquiera que sea el punto de vista que adoptemos para su análisis, es un hecho que la clase social no está sancionada legalmente, pues no existe ley alguna que obligue al individuo a pertenecer a una clase determinada. Otra característica de la clase social es que, por lo menos hasta cierto punto, sus miembros son conscientes de su pertenencia, esto es lo que constituye la “conciencia de clase”.
Movilidad social Se entiende por tal la capacidad que posee una sociedad determinada para permitir que sus componentes puedan cambiar de lugar dentro de la estructura social. Será horizontal cuando nos refiramos a cambios que no afecten a la clase que pertenece, como por ejemplo: un cambio de empleo efectuado por un obrero. Cuando el individuo pase a formar parte de otra clase, la movilidad será vertical ascendente o descendente. Acción social Función social Conflicto social Se denomina acción social a aquella ejecutada por uno o varios individuos cuando se
desarrolla en una situación interhumana. Incluso las acciones de carácter más privado suelen poseer, de uno u otro modo, una finalidad social. Puede ser raciona o irracional, pero siempre va dirigida a un fin querido por el sujeto. Durkheim definió la función social como la correspondencia entre ésta y las necesidades del organismo social y está encaminada al cumplimiento de funciones sociales. El conflicto social es una oposición entre dos o más agentes sociales por la obtención del poder. Cuando el enfrentamiento es deliberado, en el curso de la lucha, los opuestos intentan eliminar a sus rivales bien dañándoles o neutralizando sus acciones. El concepto de esta competencia, comprende la observación de unas ciertas normas, cuyo objeto es salvaguardar la integridad de los competidores. En el conflicto abierto, desaparecen estas reglas y por consiguiente, éste puede ser considerado un caso extremo. El conflicto social aumenta la cohesión interna de cada uno de los grupos en lucha.
Cambio social Toda estructura social posee un carácter sincrónico, un entramado concreto de interrelaciones en un momento dado. Por otra parte, los factores que determinan el cambio social son de índole muy diversa y actúan de forma diferente según el momento histórico. Un análisis marxista, consideraría que la lucha de clases constituye el motor principal de dicho cambio, mas esta tesis, que podría ser válida en sociedades con cierto nivel de desarrollo, no resultara aplicable a una comunidad primitiva, cuya transformación estaría dada mas bien, por necesidades alimentarias.
Los comportamientos colectivos El término “multitud” define a un conjunto de personas, temporalmente reunidas en un lugar,
que reaccionan ante un mismo estímulo. Por otra parte, cuando un individuo está rodeado físicamente por una multitud, pero no se siente movido por ese estímulo común, no pertenece, de hecho, a ella. Aunque la conducta de la multitud no obedece a normas, es, sin embargo, posible predecir y controlar hasta cierto punto su comportamiento. Los miembros de una multitud se animan a la acción unos a otros, produciéndose un fenómeno que ha sido denominado “contagio social”. La multitud es capaz en ocasiones de
acciones que sorprenderían muchas veces, individualmente, a la mayor parte de sus miembros. Sin embargo, el comportamiento de la multitud tiene sus propios límites, pues sólo realiza acciones que a sus miembros les gustaría hacer. El individuo sumergido en la multitud sufre una “catarsis” gracias a la cual tiene una
experiencia de totalidad, de comunión, y experimenta sentimientos de exaltación, que parecen provenir del grupo en sí, antes de que de cualquiera de sus miembros. Éste se siente liberado y eso le gratifica, por el abandono de su individualidad. Por el contrario, el público no es una multitud, pues aunque se trate de un conjunto de individuos que comparten un interés por un tema determinado, no está reunidos en un mismo lugar. Los integrantes el público no se comunican de forma directa, sino a través de los “medios de comunicación de masas”.
El público comparte el interés por un tema, pero eso no quiere decir que sus componentes compartan la misma opinión sobre él. Lo que llamamos “opinión pública” no es sino la suma
de diversas opiniones producidas en un público.
SOCIOLOGÍA La sociología ha sido mirada por el público en general, a lo largo del tiempo, como una ciencia con pocos fines o paupérrimos logros. Pues la realidad nos muestra cómo todos esos aplicados filósofos y sociólogos, no han podido frenar hechos históricos de participación social de tilde adversa. Si existieron contrariedades y enfrentamientos sociales, se dieron por ciertos factores antecedentes y variables, o tal vez porque la evolución del estudio sociológico no contempló hasta ese momento de las lógicas de la reacción social.
Conclusión Los grandes pensadores, a lo largo del desarrollo histórico, fueron descubriendo las verdades y los diversos contextos que se pueden observar a partir de unidades sociales simples, hasta conformar grupos más complejos. La historia de por sí, es la suma de los hechos históricos masivos de a escala global. Con sus vicisitudes, sus pro y sus contra, son en concreto, actividades por y para el ser social. Desde la antigüedad, que el hombre está buscando lo ideal en materia de calidad de vida, en materia de su bienestar, en lo que podríamos llamar el cenit de la esencia humana. Para que tal hecho suceda, podríamos justificar nuestros errores sociales, podríamos argumentar de manera probatoria nuestras guerras, nuestras masacres, nuestras debacles; porque en definitiva somos seres humanos, que podemos errar muy de vez en cuando. Pero, ¿Adónde radica el límite de nuestros yerros? ¿Quién lo demarcó? ¿Podemos tomar la evolución humana de esta manera tan dubitativamente empírica? ¿Estamos alcanzando esa intrínseca cúspide personal, o nuestro anhelo de individuos íntegros va en detrimento?
Teorías Del Talento Humano
Introducción.- El capital, la tierra y, el trabajo, empiezan a ser relegados a un segundo plano frente al predominio del talento. Si bien, se ha dicho que la tecnología es considerada un nuevo factor de producción, lo que debe entenderse es que la tecnología no significa nada a menos que vaya directamente a potenciar el desarrollo del talento, imprimiendo velocidad al proceso de innovación constante. TEORIA DE LOS FACTORES HIGIENICOS Frederick Herzberg propone una teoría de la motivación en el trabajo, enfatizando que el individuo se caracteriza por dos tipos de necesidades que afectan de manera diversa el comportamiento humano, para este gran pensador existen dos tipos de grupos motivacionales, aquellos que se denominan factores de insatisfacción, extrínsecos o factores higiénicos, y también encontramos los motivacionales o factores intrínsecos, ambos se encuentran ubicados en el entorno laboral de individuo unos tienen que ver con ¿cómo se siente el individuo con respecto a la relación con la empresa? Y otros tienen que ver con ¿cómo se siente el individuo con relación al cargo? y son los que dan como resultado una persona feliz y motivada por su rendimiento laboral ó una persona insatisfecha y apática a su desempeño.
TEORÍA DEL CAPITAL HUMANO La Teoría del Capital Humano, concepción nueva del insumo trabajo, ha sido desarrollada principalmente por Gary Stanley Becker en el libro Capital Human publicado en 1964. En esencia, la idea básica es considerar a la educación y la formación como inversiones que realizan individuos racionales, con el fin de incrementar su eficiencia productiva y sus ingresos. La Teoría del Capital Humano, haciendo uso de microfundamentos, considera que el agente económico (individuo) en el momento que toma la decisión de i n v e r t i r o n o en su educación (seguir estudiando o no) arbitra, entre los beneficios que obtendrá en el futuro si sigue formándose y los costos de la inversión (por ejemplo, el costo de oportunidad -salario que deja de percibir por e s t a r estudiando- y los costos directos -gastos de estudios). Seguirá estudiando si el valor actualizado neto de los costos y de las ventajas es positivo. En efecto, como se puede apreciar la Teoría del Capital Humano considera que el agente económico tiene un comportamiento racional, invierte para sí mismo y esa inversión se realiza en base a un cálculo. P o r o t r a p a r t e , esta teoría permite distinguir entre formación general y formación específica. La primera es adquirida en el sistema educativo como alumno y tiene por objeto incrementar la productividad del o los individuos. Esos individuos, por último, incrementarán la productividad media y marginal en la economía. El financiamiento de esa formación lo realizan los individuos, las empresas no tienen incentivos algunos para financiar ese gasto dado que ese capital humano no tiene colateral, o dicho de otra manera, los empresarios no tienen la certidumbre de que si lleva a cabo ese gasto de formación después los trabajadores utilizarán todos sus conocimientos adquiridos al servicio de la empresa o abandonarán la empresa para hacer valer sus conocimientos en otra(s)
empresa(s) dispuestas a remunerarlos con mejores salarios. Dado este problema de información asimétrica, la compra de educación en ese nivel deformación debería ser financiada por el individuo o por algún organismo público. Ahora bien, en cuanto a si la formación específica tiene sentido en el caso de una relación de trabajo durable entre el trabajador y el empresario, se presentan dos posibilidades: el empresario financia la inversión o lo comparte con el trabajador. La teoría del capital humano la desarrolló Gary Becker en 1964. Se define como el conjunto de las capacidades productivas que un individuo adquiere por acumulación de conocimientos generales o específicos, de savoir-faire, etc. La noción de capital expresa la idea de un stock inmaterial imputado a una persona (i.e. idiosincrásica) que puede ser acumulado, usarse. Es una opción individual, una inversión. Se evalúa por la diferencia entre gastos iniciales: el coste de los gastos de educación y los gastos correspondientes (compra de libros...), el coste de productividad, es decir, el salario que recibiría si estuviera inmerso en la vida activa, y sus rentas futuras actualizadas. El individuo hace, así, una valoración arbitraje entre trabajar y continuar una formación que le permita, en el futuro, percibir salarios más elevados que los actuales. Se toma en cuenta también el mantenimiento de sucapital psíquico (salud, alimentación, etc.). Optimiza sus capacidades evitando no se deprecien demasiado, bien por la desvalorización de sus conocimientos generales y específicos, bien por la degradación de su salud física y moral. Invierte con miras a aumentar su productividad futura y sus rentas. Como todas las inversiones, el individuo ha de hacer frente a la ley de los rendimientos decrecientes, y al carácter irreversible de estos gastos. La teoría del capital humano distingue dos formas posibles de formación : La formación general, adquirida en el sistema educativo, formativo. Su transferibilidad y su compra al trabajador explica el que esté financiada por este último, ya que puede hacerla valer sobre el conjunto del mercado de trabajo. Por su parte, la firma no está, en modo alguno, impelida a sufragar los costes de formación de una persona, susceptible de hacer prevalecer esa formación en otra empresa dispuesta a mejorar la remuneración, lo que podría incitarla a abandonar la firma. Para evitar esto, la financiación de la actividad toma la forma de una remuneración más fiable (que su productividad marginal). El acuerdo entre el trabajador y la firma consiste entonces en la compra, por parte de la firma, de la « fuerza de trabajo » de un lado, y la compra de formación del trabajador, por otro. La formación específica adquirida en el seno de una unidad de producción o deservicio, permite desarrollar al trabajador su productividad dentro de la empresa, pero nada, o bien poco, fuera de ésta. En este caso, la financiación se asegura al mismo tiempo por la firma y por el trabajador. Durante el periodo de formación, el salario recibido por el trabajador es inferior al que hubiera podido recibir fuera de la empresa. Esta diferencia se valora por su contribución a la formación específica, pero permanece superior a su productividad en valor, libre de los costes económicos de la formación. Esta diferencia expresa la contribución de la firma a esta formación. La firma no acepta un contrato semejante más que en la medida en que ella estime que existen posibilidades de rentabilizar su inversión: el salario que dará al finalizar el periodo de formación será superior al salario de reserva del trabajador para empleos fuera de la empresa, pero inferior a su producción en valor, de tal modo que, al incitarle a permanecer en su seno, la diferencia con el salario dado represente la remuneración dela inversión en capital específico por parte de la empresa. A pesar de estas definiciones estrictas, el concepto de capital humano sigue siendo un concepto pobre, difícilmente interpretable, utilizado a tontas y a locas, en lugar de conceptos diferentes como el de general intellect, de conocimiento. Así, en los modelos de crecimiento endógeno se asimila a un stock de conocimientos, valorizado económicamente, e
incorporado a los individuos... medido ex-post por el salario dado. El conocimiento no se mide más que por su contribución monetaria, y no porque pueda aportar a un proceso de acumulación y de conocimiento. La teoría del capital humano niega, así, el carácter colectivo del proceso de acumulación de conocimiento, haciendo del individuo un ser que maximiza sus rentas futuras optando entre trabajar y formarse. En un universo semejante, el software libre que presentamos en el primer número de multitudes.- ¡no existe! En efecto, como el trabajo incorporado a un programa es un trabajo no valorizado en un mercado por la venta de un software, o por la valorización de la competencia adquirida en el mercado de trabajo, el valor mercantil de este trabajo es nulo y, por lo tanto, desde un punto de vista económico, considerado como inútil. De forma más general, la teoría económica estándar es incapaz de explicitar los mecanismos de acumulación de conocimiento de la búsqueda fundamental en las ciencias humanas, lo que se traduce por las recomendaciones de la OCDE sobre los sistemas educativos, de favorecer la oferta de competencia profesional individual por el mercado, en lugar de favorecer la formación de espíritus. subdesarrollo. El camino visualizado es menos inercial y da lugar a propuestas: es preciso transitar desde una sociedad tradicional a otra moderna. En este marco la preocupación por la educación es central. Ella es una herramienta fundamental para construir una sociedad modernizada y tecnocrática. Así, la educación es vista como una inversión rentable, cuyos frutos serían recursos humanos capaces de producir el desarrollo económico y ciudadanos responsables de una democracia estable. Además la educación acortaría las diferencias sociales superando la marginalidad y dando lugar a procesos de movilidad social. Esta manera de pensar se traduce en la región en un gran crecimiento de los sistemas educativos y ambiciosas reformas. En términos de investigación, la preocupación central se liga al surgimiento del planeamiento de la educación, el cual se percibe como el instrumento privilegiado para lograr un sistema educativo más eficiente, que permita a todos el acceso a la educación y, por esta vía, llegar a ser ciudadanos productivos. B. Teorías crítico reproductivistas El impacto de estas teorías en A. Latina fue mucho menos significativo que el que tuvo las teorías tradicionales. Su incidencia fue particularmente menor como insumo para la elaboración de políticas educativas desde el aparato estatal. Sin embargo, por su influencia ideológica en amplios sectores de la comunidad académica y en grupos con gran predicamento en la conformación de las opiniones de la comunidad educativa es necesario analizarla en este trabajo. Su principal diferencia respecto a las visiones funcionalistas radicó en la concepción del Estado y en la función que éste adjudica al sistema educativo. Dentro de este marco conceptual, la escuela es analizada como uno de los mecanismos más idóneos para reproducir un sistema social cuya desigualdad se originaría en una división social del trabajo determinada por relaciones de dominación. En este caso, el Estado no representaría al conjunto de la sociedad ni aspiraría al bien común, sino que se presentaría como un instrumento en manos de clases o grupos dominantes. Es posible diferenciar las perspectivas crítico reproductivistas según el distinto énfasis que otorgan al papel de la educación en torno a las diferentes dimensiones a través de las cuales opera el mecanismo de reproducción. Sus focos de atención hacen hincapié en: • en el rol económico • Aspectos ideológicos culturales. El eje principal de las primeras -rol económico- se orienta
hacia el análisis del principio de correspondencia que existiría entre sistema educativo y sistema económico en una sociedad. La función de la escuela sería crear una apariencia falsamente meritocrática que legitimaría la reproducción de las relaciones de producción. En este marco, las escuelas inculcarían a los estudiantes las conductas apropiadas para ocupar roles sociales en la estructura jerárquica de la sociedad y el trabajo capitalista. Según Bowles y Gintis -1976-, el sistema educativo ayuda a integrar a la juventud al sistema económico. Éste, mediante una correspondencia estructural entre sus relaciones sociales en la educación no sólo acostumbra al estudiante ala disciplina del lugar de trabajo, sino que desarrolla los tipos de comportamiento personal, estilos de auto-presentación, la auto- imagen y la identificación con la clase social, que son componentes cruciales de la adecuación al puesto de trabajo. Al mismo tiempo, las desigualdades entre las escuelas de acuerdo con el sector social que concurre a ellas, contribuiría a generar un ambiente adecuado a la jerarquía para lo cual se los forma. Por el lado de la segunda perspectiva aspectos ideológicos culturales, al contrario de lo planteado por Durkheim, se propone que el Estado no selecciona valores y conocimientos comunes y consensuados por toda la sociedad para distribuirlos homogéneamente a través del sistema educativo, sino que selecciona sólo una parte del universo popular y es aquel que está vinculado con las perspectivas de los sectores dominantes. Para Althuser -1974- la educación se convierte en un aparato ideológico del Estado, ya que para la reproducción de la fuerza de trabajo no sólo es necesario reproducir su calificación sino también reproducir las reglas del orden establecido. Señala Filmus que es posible afirmar que los aspectos positivos de estas teorías estuvieron vinculados con la incorporación de un marco crítico para el análisis de una realidad escolar hasta el momento excesivamente idealizada.
Diario de campo Sábado 31 de marzo del 2012 Primera Jornada Desde el punto de vista partida de la Dra. Dayse Torres pidió muchas disculpas por el cambio de casa pero le da mucho gusto que están aquí y luego solicito que le atiendan la lista, luego dijo que vamos a trabajar con los grupos de Machala para luego analizar los trabajos, pero también charlo sobre la importancia de la Fenomenología ya que en este momento es mucha importancia que los filósofos, paradigmicos, paradigma es cada ves como los paradigmas es el macro es una comunidad científica es la que esta inmersa en el campo filosófico, ahora vamos en el campo fenomenológico tomaremos la parte antropológico es un subconjunto entre los modelos educativos practicas docentes porque este docente tiene su pensar y el otro pensar luego el currículo, planes de aula el otro el currículo oculto empírico ideológico, entonces la idea de nosotros vamos a ver en el siguiente modulo pero también hay una parte sociológica y filosófica, vamos a
Filósofos José Ortega y Gasset
(Madrid, 1883 - 1955) Filósofo y ensayista español. Su pensamiento, plasmado en numerosos ensayos, ejerció una gran influencia en varias generaciones de intelectuales.
Hijo del periodista José Ortega Munilla, hizo sus estudios secundarios en el colegio de Miraflores del Palo (Málaga) y los universitarios en Deusto y Madrid, en cuya universidad se doctoró en Filosofía y Letras con una tesis sobre Los terrores del año mil (1904), subtitulada Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1908 completó sus estudios en Leipzig, Berlín y Marburgo, donde asistió a los cursos del neokantiano Hermann Cohen. Fue catedrático de Metafísica (su titular anterior había sido Nicolás Salmerón) de la Universidad de Madrid entre 1910 y 1936. En 1916 fue designado académico de la de Ciencias Morales y Políticas. Fundó la Revista de Occidente (1923-1936), la publicación intelectual más abierta al pensamiento europeo de nuestro siglo. Aneja a ella ha funcionado una editorial que, así como su salón de tertulias, ha representado la más selecta modernidad intelectual de su época. Elegido diputado al proclamarse la república, fundó con Marañón y Pérez de Ayala la Agrupación al Servicio de la República. A partir de 1936 vivió en Francia, Holanda, Argentina y Portugal. Regresó a España en 1945 y residió (salvo viajes al extranjero, especialmente a Alemania) en Madrid. En 1948 fundó con su discípulo, el prestigioso Julián Marías, el Instituto de Humanidades. Ortega ocupó un lugar de privilegio en la historia del pensamiento español de las décadas centrales del siglo XX. Maestro de varias promociones de jóvenes intelectuales, no sólo fue un brillante divulgador de ideas sino que elaboró un discurso filosófico de notable originalidad. Gran parte de su actividad se canalizó a través del periodismo, un mundo que conocía por motivos familiares y se adecuaba perfectamente a la esencia de sus tesis y a sus propósitos de animar la vida cultural del país. Además de colaborar en una extensa nómina de publicaciones, fundó el diario El Sol (1917), la revista España (1915) y la Revista de Occidente (1923). En sus artículos y ensayos trató temas muy variados y siempre incardinados en la actualidad de su época, tanto de filosofía y política como de arte y literatura. Su obra no constituye una doctrina sistematizada sino un programa abierto del que son buena muestra los ocho volúmenes de El espectador (1916-1935), donde vertió agudos comentarios sobre los asuntos más heterogéneos. No obstante, como denominador común de su pensamiento puede señalarse el perspectivismo, según el cual las distintas concepciones del mundo dependen del punto de vista y las circunstancias de los individuos, y la razón vital, intento de superación de la razón pura y la razón práctica de idealistas y racionalistas. Para Ortega, la verdad surge de la yuxtaposición de visiones parciales, en la que es fundamental el constante diálogo entre el hombre y la vida que se manifiesta a su alrededor, especialmente en el universo de las artes. VOLTAIRE
(François-Marie Arouet; París, 1694- id ., 1778) Escritor francés. Fue la figura intelectual dominante de su siglo. Ha dejado una obra literaria heterogénea y desigual, de la que resaltan sus relatos y libros de polémica ideológica. Como filósofo, Voltaire fue un genial divulgador, y su credo laico y anticlerical orientó a los teóricos de la Revolución Francesa. Voltaire estudió en los jesuitas del colegio Louis-le-Grand de París (1704-1711). Su padrino, el abate de Châteauneuf, le introdujo en la sociedad libertina del Temple. Estuvo en La Haya (1713) como secretario de embajada, pero un idilio con la hija de un refugiado hugonote le obligó a regresar a París. Inició la tragedia Edipo (1718), y escribió unos versos irrespetuosos, dirigidos contra el regente, que le valieron la reclusión en la Bastilla (1717). Una vez liberado, fue desterrado a Châtenay, donde adoptó el seudónimo de Voltaire, anagrama de Árouet le Jeune» o del lugar de origen de su padre, Air-vault. Un altercado con el caballero de Rohan, en el que fue apaleado por los lacayos de éste (1726), condujo a Voltaire de nuevo a la Bastilla; al cabo de cinco meses, fue liberado y exiliado a Gran Bretaña (1726-1729). En la corte de Londres y en los medios literarios y comerciales británicos fue acogido calurosamente; la influencia británica empezó a orientar su pensamiento. Publicó Henriade (1728) y obtuvo un gran éxito teatral con Bruto (1730); en la Historia de Carlos XII (1731), Voltaire llevó a cabo una dura crítica de la guerra, y la sátira El templo del gusto (1733) le atrajo la animadversión de los ambientes literarios parisienses. Pero su obra más escandalosa fue Cartas filosóficas o Cartas inglesas (1734), en las que Voltaire convierte un brillante reportaje sobre Gran Bretaña en una acerba crítica del régimen francés. Se le dictó orden de arresto, pero logró escapar, refugiándose en Cirey, en la Lorena, donde gracias a la marquesa de Châtelet pudo llevar una vida acorde con sus gustos de trabajo y de trato social (17341749). DAVID HUME
Su
Biografía:
(Edimburgo,
1711
-
ibí.,
1776)
Filósofo empirista inglés. Desde niño, mostró tener un talento por encima de los demás estudiantes de su edad y a los 12 años ingresa en l a Universidad de su ciudad natal. Al cabo de dos o tres años dejó la carrera para estudiar Leyes y Comercio, que más tarde también abandonó para dedicarse definitivamente al estudio de la Filosofía en el Colegio de los jesuitas de
La
Fleche
(Francia).
En 1747 entró al servicio del general James Siclair como abogado y juez. En 1752 es nombrado bibliotecario del Colegio de Abogados de Edimburgo. Fue miembro de la Embajada británica de París
en
1765
y
prestó
servicios
como
subsecretario
de
Estado
en
1767.
Gracias a su «History of England» (1754-1762), que tuvo en su tiempo gran aceptación, goza aún Hume de prestigio como historiador. Sin embargo, es más conocida e importante su faceta de filósofo, cuya teoría ha derivado en lo que hoy llamamos «humismo». Hume pretende ser el filósofo de la naturaleza humana, que se caracteriza fundamentalmente por la tendencia a formar hábitos; el aspecto cognitivo es, por tanto, menos importante que el práctico. No hay ningún conocimiento seguro si no se da en el marco de las percepciones reales, que son las que
proporcionan
las
ideas
y
en
general
todo
el
raciocinio.
Sostiene Hume que el conocimiento humano es incapaz de avanzar si no es por medio de la experiencia; también las normas morales tienen como base la experiencia; la justicia, la religión, cualquier tipo de normas de conducta éti cas o estéticas responden a un sentimiento de utilidad,
modificándose
según
el
tipo
de
sociedad
y
época
en
que
se
den.
Con Hume, el empirismo llega a la más radical de sus manifestaciones; en contra absolutamente de las tendencias racionalistas de su tiempo, y, en ese sentido, a pesar de las diferencias existentes, puede considerársele como continuador de Berkeley; sin embargo, el sistema profundamente escéptico de Hume, llevado a sus últimas consecuencias, puede ser incluso negativo para el desarrollo de la ciencia. Niega cualquier tipo de conocimiento racional en sí mismo y toda impresión que podamos recibir en ese sentido debe considerarse como absolutamente errónea. En cuanto a su atomismo asociacionista, Hume afirma que nuestra vida psíquica es una continua consecución de impresiones e ideas, de las que no podemos nunca afirmar su veracidad e inmutabilidad. Para él la relación entre causa y efecto no responde más que a una asociación: la de semejanza y la de contigüidad en espacio y en tiempo.
Hume se refugia en la idea más querida por la Ilustración: lo normativo es lo más común, lo que con máxima generalidad se considera saludable y sano. El Mundo Exterior y la Imaginación: Hume opina que la creencia en la existencia de los cuerpos supuesto con el que funcionamos. Las causas que icen esta creencia es lo que él desea investigar. Que causas no son las impresiones sensibles resulta obvio.
Nuestras impresiones tienen una existencia discontinua en nuestra mente. Pero creemos que los cuerpos tienen una existencia continua. ¿Cómo pasamos de lo primero a lo segundo? Hume cree que no mediante una deducción lógica, pues la idea de discontinuidad es lógicamente distinta de la idea de continuidad. Ninguna discontinuidad
puede dar como resultado la
continuidad. Será entonces otra capacidad humana la que esté implicada aquí. Esta capacidad no es el hábito, ni la razón lógica, sino la imaginación. La identidad personal y la memoria: Entre nuestras impresiones no está la de un yo único a lo largo de toda nuestra vida. Nuestras percepciones nos dan noticia de colores, de sonidos, de impenetrabilidad de solidez, de extensión, de movimiento. Entre estas percepciones nunca están las impresiones de mi yo. Ni siquiera podemos pensar que este yo es una proyección de la imaginación sobre la base de cambios continuos, graduales y constantes. A veces, nuestras impresiones cambian de forma desordenada, discontinua, inconstante. Pero sobre todo, nunca tenemos una impresión del yo, y por tanto, no podemos tener una idea de sus cambios. Y, sin embargo, hablamos con plena legitimidad de nosotros mismos y decimos yo con plenas garantías. Reflexivamente juego ya con el supuesto de que las representaciones son mis representaciones. Ese mis no aparece en ninguna impresión concreta, pero las reúne todas como formando un conjunto. ¿En qué se basa esta atribución de pertenencia de las impresiones a un yo, como Las impresiones e ideas de Hume Según Hume, en el hombre existen dos facultades básicas: la percepción inmediata y la reflexión. La primera nos da impresiones diferentes, mientras que la segunda está en condiciones de diferenciar lo distinto que se nos da en aquellas impresiones. Además, la reflexión nos permite distinguir entre la forma en que se nos dan las impresiones y la forma en que se nos dan las reflexiones. Las percepciones inmediatas se dan con mucha fuerza y vivacidad, y pueden serias sensaciones (impresiones de los sentidos), las emociones y las pasiones. Las percepciones reflexionadas, por el contrario, se nos presentan con más suavidad. A las primeras Hume las llama impresiones, y a las segundas, ideas. La relación de causa y efecto: Al decir que «El sol saldrá mañana» no se tiene la impresión del «sol» ni de la «mañana», y sí de que el sol salió ayer, y antes de ayer, y la semana pasada. Sin embargo, aunque no se tiene la impresión dada, la frase tiene significado, aunque es posible que el sol no salga mañana.
