MISSÃO INTEGRAL Carlos Queiroz Evangelização e o conflito com a teologia do Evangelho Social
Antes do Séc XIX evangelização e ação social foram sempre práticas evidentes nas comunidades cristãs, sem necessidade de explicações sobre qual dessas vocações era a mais importante ou de como se relacionavam entre si. As comunidades do povo de Deus, os grandes líderes da história da cristandade exerceram sempre a vocação de proclamação do evangelho com o testemunho de suas vidas, comunicando as verdades proféticas da vontade de Deus, cuidavam dos pobres através das obras de misericórdia, lutavam por justiça. Os seguidores de Jesus Cristo agiram sempre assim como prática natural em suas vidas. Sobre este assunto, suas narrativas tinham finalidades mais testemunhais do que teológicas. A necessidade de uma articulação teológica sobre a relação entre evangelização e responsabilidade social está vinculada, principalmente ao contexto histórico protestante. O movimento do “evangelho social”, liderado pelo teólogo batista americano Walter Rauschenbusch (1869-1918) difundiuse nos países anglo-saxões. anglo-saxões. O pensamento básico do “social gospel” consistia em priorizar a missão social e política da igreja em detrimento da evangelização (BENZ; 1995:303). Houve uma natural reação dos chamados teólogos fundamentalistas que assumiram uma posição oposta priorizando apenas o aspecto da proclamação do evangelho em detrimento das questões sociais e éticas do evangelho. Como resposta ao abismo criado entre os teólogos liberais e a reação contraria dos fundamentalistas surgiu a teologia da Missão Integral - uma iniciativa de um segmento evangélico - os denominados evangelicais, que consegue transitar nos dois cenários, selecionando aspectos que considera relevante e fundamental à natureza do evangelho de Jesus Cristo presentes nos dois ambientes. Talvez, os dois símbolos deste processo seletivo sejam a reafirmação das Escrituras como Palavra de Deus e a participação sócio-política sócio-política da igreja nos processos processos de construção construção da sociedade,
1
- vertentes, respectivamente: a primeira da teologia fundamentalista, a segunda da teologia liberal. O Congresso de Lausanne-Suiça, em 1974, foi um momento histórico significativo de síntese teológica, comunhão, busca de diálogo, sensibilização e desafio estratégico. De fato, Lausanne representou o marco posterior a vários movimentos tanto continentais quanto internacionais, alguns na tentativa de reafirmar uma das tendências; outros, na busca de diálogo e aproximação. John Stott comenta a respeito do seu sentimento antes da Consulta em Grand Rapids, Michigan – 1982, sobre o tema da Evangelização e Responsabilidade Responsabilidade Social: “...Confesso que cheguei em Grand Rapids, bastante apreensivo. As teses e as reações às teses distribuídas de antemão eram críticas dos posicionamentos mútuos, às vezes de uma forma áspera. Como poderíamos chegar a um acordo? Mas, além dos temores naturais, naturais, havia uma confiança que Deus pode nos unir se nos humilharmos sob a autoridade da sua Palavra.” (STOTT; 1983: 8). No que se refere ao nosso tema os principais documentos de Lausanne indicam que tanto a evangelização quanto a responsabilidade social fazem parte de uma mesma missão. Numa parte do Parágrafo 5 do Pacto de Lausanne, encontramos: “Embora a reconciliação do homem com o homem não seja reconciliação com Deus, nem a ação social evangelização, nem a libertação política salvação, afirmamos que a evangelização e o envolvimento sócio- político político são ambos ambos parte do nosso nosso dever cristão”. cristão”. Vejamos ainda alguns retalhos do Relatório da Consulta Internacional realizada em Grand Rapids sobre a mesma temática: “A ação social e a evangelização são como as duas lâminas de uma tesoura, ou como as duas asas de um pássaro. (...). Tanto a evangelização pessoal quanto o serviço pessoal são expressões da nossa compaixão. comp aixão. Ambos são formas de testemunhar de Jesus Cristo, e ambos deveriam surgir de reações sensíveis às necessidades humanas” (STOTT; 1983: 21 e 39). 2
O fato do tema, no cenário protestante, ter surgido dessa ênfase dos fundamentalistas em priorizarem somente a proclamação do evangelho aos “povos não alcançados” e os liberais a ênfase em projetos sociais e políticos, tem se evidenciado um equívoco, quase generalizado, que ao se pensar em Missão Integral esteja-se levando em consideração apenas esses dois aspectos da missão, sem a inclusão de outros elementos ou ministérios importantes, tais como: espiritualidade, comunhão e discipulado, liturgia, etc.. Além de outros aspectos, como: cultura e evangelho, estilo de vida simples, eclesiologia, evangelho e marxismo, evangelização de mulçumanos, etc., em Lausanne, de fato, como já temos afirmado, destacou-se a temática da evangelização e da responsabilidade social da igreja com a finalidade de evitar ou diminuir a dicotomia entre estas duas vocações da igreja. Portanto, o assunto teve sua importância e relevância, mas vale-se salientar também que esta tensão não atingiu a todos os segmentos do cristianismo. Nas missões católicas, por exemplo, todas as pastorais incluem a proclamação e os serviços sociais e políticos como tarefa evangelizadora. Nas comunidades cristãs entre os pobres, evangelização e questões sociais fazem parte do cotidiano e das liturgias. Veremos sobre isto mais adiante. Entre os que assinam o Pacto de Lausanne, ainda persiste o desafio para um engajamento mais comprometido com a evangelização do mundo e a responsabilidade social em favor dos empobrecidos. Há críticas de que este segmento, mesmo sendo sensível e esclarecido sobre a problemática da pobreza no mundo, possui ainda pouca gente engajada nas lutas de superação e combate as injustiças geradoras da pobreza. Em Lausanne-Suiça, representantes da América Latina como René Padilha e Samuel Escobar enfatizaram com mais profundidade a relação entre igreja e mundo, o desafio das injustiças sociais, a missão da igreja como agência de libertação dos oprimidos, a missão como ato divino para restauração de toda a criação. Lausane II, em Manilla-Filipinas Padilla e Escobar assumiram tarefas mais periféricas e numa espécie de boicote dos dirigentes do evento, não apareceram vozes do chamado Terceiro Mundo que 3
garantissem o mesmo conteúdo. Neste aspecto o silêncio sobre as injustiças políticas e econômicas capitaneadas pelas potências internacionais foi retrocesso, se comparado ao primeiro compromisso na Suíça. Portanto, Lausanne-1974 representou uma sensibilização, uma tentativa de despertamento pela via teológica, uma iniciativa estratégica de unidade em missão, um clamor a soberania de Deus, acolhimento ao sopro do Espírito sobre a comunidade de Jesus Cristo para um maior engajamento em favor dos empobrecidos e oprimidos. Um chamado a adoração profunda, a unidade de todo o povo de Deus, um esforço pela edificação doutrinária, um desafio a evangelização do mundo: através de um testemunho relevante, anuncio das boas novas do reino de Deus, prática das obras de misericórdia e justiça. Queremos retomar o tema sob as seguintes perspectivas: 1. Cremos que Deus procura se revelar a humanidade com vistas a restauração de toda a sua criação. Evangelização e responsabilidade social estão a serviço deste propósito amplo de Deus. 2. Deus se revela de várias maneiras, mas preferencialmente através de pessoas em “comunidades do povo de Deus”. O Espírito Santo gera a nova humanidade que, em comunidades, vive e expressa amor a Deus e a todas as pessoas. 3. Evangelização e responsabilidade social devem ser compreendidas e praticadas, como prolongamento da missão de nosso senhor Jesus Cristo. 1. DEUS SE REVELA PARA RESTAURAR TODA A SUA CRIAÇÃO
Começo este estudo tomando como base a fé cristã que acredita na existência de um único Deus: Pai, Filho e Espírito Santo; que toma a iniciativa de se fazer conhecido a todas as pessoas. Age de maneira tal que todas as pessoas possam compreender a sua vontade soberana, e assim tenham a oportunidade de responder em obediência aos seus mandamentos. Entendo que Deus tem se manifestado das mais variadas formas: de uma maneira mais geral, manifesta-se na natureza, manifesta-se através de seres humanos – os profetas e os pobres principalmente; revela-se nas Escrituras e revelou-se 4
plenamente na encarnação do Jesus Cristo de Nazaré (Jo 1:1-4, 14; Hb 1:1-4); cujo propósito fundamental foi o de servir para salvar e regenerar toda a criação de Deus. Aqui está um primeiro aspecto que será sempre enfatizado ao longo dos nossos comentários: a crença no Deus que ama e por causa do seu amor, revela-se para salvação e regeneração de toda a sua criação. Se assim acreditamos, a evangelização tem implicações sociais, políticas e ecológicas. Por isso a natureza também “geme” e reage aguardando a sua libertação e restauração de todas as coisas (Rm 8.21-24). Isto posto, evangelização e responsabilidade social só fazem sentido quando forem sinais da revelação de Deus. De modo que “. ..vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus. ” (Mt 5: 16). Deus é visto e reconhecido, amado e desejado ou repudiado (neste caso, pelos ímpios); quando seus filhos e filhas, em comunidade, expressam o seu amor e a sua justiça. A missão das comunidades do povo de Deus deve estar focada no propósito amplo da missio Dei, A missão pode ter como ponto de partida a pessoa que responde a proclamação do evangelho, acolhe os ensinos de Jesus Cristo, desfruta da cura das enfermidades humanas, mas não pára aí. Desemboca em vivências comunitárias fraternas e justas, em engajamento voluntário e compromisso com o Reino de Deus; cujo campo de ação é todo o lugar em que os filhos e as filhas do reino possam chegar. Aonde existir um filho, uma filha de Deus, estabeleceu-se aí uma am biência para a revelação de Deus. Jesus disse: “ E a vida eterna é esta: que ti conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (Jo 17:3). Desemboca desse mesmo raciocínio o fato de que Deus se revela aos seres humanos, antes mesmo, da chegada dos seus mensageiros. Isto também significa que toda a revelação de Deus é parcial, dada as nossas ambigüidades e contradições. Ou seja, os mensageiros do evangelho precisam humildemente reconhecer suas limitações e condicionamentos culturais, suas ideologias subjacentes ao evangelho. Dependendo de quem o mensageiro se aproxima, o mensageiro, muitas vezes, é quem mais desfruta de transformação.
5
Deus se revela para nos conceder a chance de reconciliação com Ele. Isto tem muitas implicações - tanto nas suas novas relações de paz com Deus, quanto no estabelecimento de uma nova ordem social. 2. A CRIAÇÃO DE UMA NOVA HUMANIDADE
A teologia cristã aponta para uma humanidade maculada pelo pecado, afastada de Deus, com sua imagem original corrompida. Propõe a essa mesma humanidade a possibilidade de restauração, numa decisão voluntária e consciente de retorno para Deus, através da intermediação de Jesus Cristo. Salvação, portanto, nestes termos, é a transformação, pelo poder do Espírito Santo, que torna cada pessoa um ser humano mais humano. Ser salvo é ter a chance de nascer para a vida, resgatar a condição de ser gente feita a imagem e semelhança de Deus, fazer parte de uma nova criação. Na tentativa de identificação da nova humanidade poderíamos estabelecer três critérios simples: seres humanos que amam a Deus, a si mesmos e ao próximo. Quem não se ama está excluindo a si mesmo da humanidade; provavelmente como manifestação de complexos de inferioridade. Quem ama a si mesmo e exclui os demais; provavelmente está manifestando o seu pecado de egoísmo e orgulho. Os componentes chaves da nova humanidade são o amor, a nova mente – “mente de Cristo” e a capacidade de produzir o que é inerente a singularidade humana. Portanto, estamos denominando de nova humanidade a pessoa na sua singularidade em processo ascendente de transformação, que ama ao máximo, pensa a partir de uma “inteligência espiritual” e produz ao máximo a humanização das pessoas, pelo poder do Espírito Santo. Toda ação do povo de Deus, seja pela evangelização ou pela responsabilidade social deve manter esta mesma finalidade. A evangelização é o anuncio da possibilidade de que todos os seres humanos podem se tornar humanos ao máximo. Todo ser humano precisa ser salvo de sua perversão, de sua indiferença desumana, individualismo, materialismo, egoísmo, violência. Ser salvo é acolher o amor de Deus, se perceber em paz com Deus, consigo mesmo, e - como refluxo - amar intensamente o próximo. Nas palavras de René Padilla: “Uma missão 6
abrangente corresponde a uma visão abrangente da salvação. Salvação é integridade. Salvação é humanização total. Salvação é vida eterna, a vida do Reino de Deus...” (PADILLA; 1974: 149). Jesus Cristo é o modelo desse ser humano que desfrutou a totalidade da vida, a humanização plena. Acredito também em sua divindade plena, sua Deidade (Jo 1:1-4; 14:6-11; Hb 1:3), e por isto, possui ao mesmo tempo condição suficiente para oferecer vida em abundância. De maneira objetiva, em se tratando da Trindade, Jesus é a pessoa Divina que historicamente podemos ver, observar e imitar. Paulo recomenda que todos sejamos transformados de glória, em glória até a imagem de Jesus Cristo (II Co 3. 18 ). Usa também uma analogia para falar da mesma realidade: “...meus filhos, por quem, de novo, sofro as dores de parto, até ser Cristo formado em vós ” (Gl 4:19). Escrevendo aos romanos afirma que fomos predestinados para sermos conforme à imagem de Jesus Cristo (Ro 8:29). Viver como ele viveu, andar como ele andou (Jo 17:18; Ef 5:1,2). É no encontro misterioso com Deus, no poder do Espírito Santo, que resgatamos a nossa imagem e semelhança de Deus. Os homens e mulheres alcançados pelo amor de Deus passam a amar naturalmente. Surge então a necessidade de se viver numa comunidade de fé. O modelo social e político da comunidade do povo de Deus está inspirado e modelado nas comunidades de Jesus Cristo e seus discípulos. Em Jesus e seus discípulos podemos visualizar algumas vivências matriciais dessa nova e transformadora sociedade. 3. A NOVA SOCIEDADE
Jesus faz referência a igreja, que não se permite ser vencida pelas “portas do inferno” (Mt 16:18). Sobre o quê Jesus estava falando? Que tipo de sociedade podemos identificar na frase de Jesus e de suas experiências com os discípulos? Jesus usa apenas analogias - os chama de Luz do mundo, sal da terra (Mt 5: 13-16), fermento, lavoura de Deus. As analogias não indicam interesse de formatação – muito pelo contrario – indicam muito mais poder de infiltração, agregação de valor, permeabilidade, capilaridade social. Se eu tivesse que fazer uma escolha da melhor expressão para identificar as 7
comunidades de Jesus Cristo, escolheria: “fermento da sociedade”. Fermento com capacidade capilar de infiltrar-se em todos os ambientes sociais, políticos, culturais, étnicos e religiosos. Em Antioquia, os discípulos foram apelidados pela primeira vez de cristãos. No livro de Atos são denominados em várias ocasiões de: “os do Caminho”. Eduardo Hoonaert na coleção: História do Cristianismo fala do “Movimento de Jesus”. Não encontrando um termo mais adequado vou utilizar sempre, com algumas adaptações, a definição: “Comunidade do povo de Deus”, de Howard Snyder, em Lausnne-Suiça – 1974. Algumas vezes vou preferir: “comunidades de Jesus Cristo”. Snyder trabalhou com maestria o tema: “ A IGREJA COMO AGENTE DE DEUS NA EVANGELIZAÇÃO”. E, mesmo que, buscando identificar a igreja biblicamente compreendida, me parece não ter fugido da idéia de igreja como prolongamento do modelo religioso sacerdotal judaico e da maquete organizacional grego-romana. Os reformadores, por exemplo, quando afirmam o sacerdócio universal de todos os santos, estão indicando a possibilidade de acesso livre de todos os santos a Deus; mas a idéia não foge da matriz do modelo religioso sacerdotal. É tanto que as igrejas originadas da reforma continuaram organizadas sob modelos clericais rígidos. A idéia sugere que o povo (laos) tem livre acesso a Deus, mas pelo critério do sacerdócio universal. O povo precisa ser “sacerdotizado”. Em outras palavras: os líderes “leigos” podem e devem exercer papéis sacerdotais. Ou seja: mantêm-se a mesma estrutura religiosa com a dominação de “sacerdotes leigos” sobre os clientes ou devotos da religião. Como somente alguns, entre o povo, conseguem o status de sacerdote religioso, a plebe continua fora do modelo. Estamos sugerindo uma outra matriz: uma plebelização universal de todos os santos, principalmente dos sacerdotes – modelo, que tudo indica representa melhor a vivência de Jesus e seus discípulos. Poderíamos pensar numa desclericalização das nossas comunidades? Um retorno ao laicato – às comunidades do povo de Deus?
8
Comunidades no plural, para enfatizar a idéia de que não são modelos sociais prontos e acabados. Estão sempre à caminho, em peregrinação, em aprendizado contínuo. Por analogia e por conta das maquetes judaico religiosa dos narradores de alguns textos bíblicos, Jesus tem sido chamado de sacerdote, especialmente na carta aos Hebreus; mas se observarmos atentamente o modelo assumido por Jesus nas narrativas dos quatro evangelhos, o identificaremos mais como o plebeu de Nazaré do que com uma figura sacerdotal. Na vivência de Jesus Cristo com os discípulos, não cabe a separação entre sacerdotes e leigos. Ou melhor dizendo: não cabe a figura do sacerdote. O próprio termo sacerdotes e leigos é uma denuncia de que estamos nos referindo a matrizes das sociedades religiosas judaico-cristãs, e não a matriz das vivências de Jesus Cristo e seus discípulos. Assim, de propósito estamos evitando a palavra igreja por acreditar que no processo de formação da religião cristã, o termo e a “experiência igreja” pouco tipificam ou testemunham sobre a vivência de Jesus e seus discípulos. Aliás, em muitos casos, a experiência social, econômica e política – igreja, representa exatamente o oposto daquilo que poderíamos, idealmente, visualizar nas comunidades de Jesus Cristo. A manifestação social igreja deve ser observada como campo de avaliação e não como critério da revelação. Nem sempre a igreja, como concebida na história, foi um referencial para revelar o amor de Deus – algumas vezes, muito pelo contrário – tornou-se uma barreira para que Deus fosse percebido. Usamos a expressão comunidade do povo de Deus, em alguns momentos comunidades de Jesus Cristo, como vivência fraterna e não como cristianismo-sociedade. Referimo-nos a uma vivência capaz de se infiltrar como fermento, nas mais variadas culturas e etnias, uma vivência possível de se instalar num presídio, numa estrada, nos escombros de uma cidade, numa casa de família, entre os nômades sem terra e teto, e mesmo que, com muito sacrifício, se infiltra também nas sinagogas, nos templos, até mesmo nas igrejas cristãs. Jesus será sempre a expressão mais plena da nova humanidade, e na vivência com seus discípulos, percebemos a maquete ideal da nova sociedade. 9
O Espírito é quem gesta a nova humanidade e ao mesmo tempo consolida a unidade mística do povo de Deus em dispersão. Os diálogos religiosos, as tentativas de aproximação institucional (ou eclesiais) dos segmentos cristãos entre si são importantes do ponto de vista social e político, mas não pode ser confundido com a unidade, no Espírito, do povo de Deus em dispersão. Jesus e seus discípulos foram chamados de “os do Caminho”, e desfrutavam na peregrinação da vida, as mais profundas experiências de unidade. John Mackay em seu comentário do livro de Efésios, cunha a expressão “Ordem de Deus” para fazer referência a: “ uma estrutura essencial da realidade espiritual, que tem origem em Deus e cujo desenvolvimento é determinado pela vontade de Deus”. Mackay considera que Cristo o Cabeça e a Igreja formam a nova sociedade, para ser modelo de unidade humana, capaz de anunciar a esperança de restaurar e convergir, em torno de Jesus Cristo todas as coisas. Sendo uma nova ordem, não há como concebê-la tendo como modelo as agências religiosas que conhecemos - hierarquizadas, com jogo político inescrupuloso, estruturas de dominação, etc.. A religião como expressão social, pode apenas repetir o já estabelecido. Evidencia o privilegio dos sacerdotes e da instituição, acentuando a dependência dos devotos. Reconhecemos que as religiões, também, podem resistir ou propor novas formas sociais. Mas, faz parte da natureza das comunidades de Jesus Cristo a transformação permanente, uma renovação a cada dia, pelo poder do Espírito Santo. As comunidades de Jesus Cristo são, pelo testemunho e vocação, o anuncio de uma nova ordem social viva, e ao mesmo tempo, denuncia de toda ordem social morta e petrificada. Elas são também a presença ambulante da Trindade em missão. 4. UMA COMUNIDADE QUE AMA
Assumo o pressuposto de estarmos tentando resgatar a idéia das vivências coletivas dos seguidores de Jesus Cristo, como maquetes sociais em formação permanente, “canteiro de obras” em aprendizado contínuo, 10
comunidades peregrinas desinstaladas; evitando assim, a palavra “igreja”, que provavelmente não representa mais as mesmas vivências do que se pretendia comunicar quando se narrava as experiências das comunidades do Caminho. A nova sociedade é a vivência comunitária dos filhos e filhas de Deus. Surge do encontro com Deus, no poder do Espírito Santo e nos remete a identificação e inserção na comunidade do povo de Deus. Preferi os termos “identificação e inserção” em vez de “batismo” para evitar a conotação sacramental-litúrgica, e dar mais sentido ao ato sagrado de amor, compromisso e engajamento profundo, participação ativa na realização dos propósitos de Deus para toda a humanidade, que podem ser celebrados na liturgia do batismo, mas são, a priori, a experiência de uma vida capaz de amar em comunidade. Se na igreja do Primeiro Século, Paulo enfatizava uma circuncisão do coração mais do que a liturgia de corte do prepúcio; porventura, não chegou o momento do cristianismo avaliar a nova sociedade com base no compromisso de vida e prática, em vez do sacramento religiosos apenas? Como sociedade, portanto, diante da necessidade de construção de relações políticas, a nova comunidade dos discípulos de Jesus Cristo desfruta de uma vivência política com hierarquia invertida (os maiores serão menores, os últimos serão primeiros e vice-versa), uma liderança focada no serviço e não na dominação, relações sociais baseadas no amor e na graça, apreciação e acolhimento dos de fora. Se assim acreditamos, a vivência social e política da comunidade do povo de Deus é anuncio (evangelização) das boas novas do Reino de Deus. O amor é a marca com a qual deve ser identificada a comunidade de Jesus Cristo. Para Francis Schaeffer o amor é uma espécie de emblema, um selo que o Espírito confere para rotular o cristão, em todos os tempos e em todos os lugares. (SCHAEFFER; 1992:5) Os discípulos de Jesus Cristo são identificados como tais, pela evidência do amor: " Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos; se tiverdes amor uns pelos outros " (Jo 13:35). Na ótica de João amamos a Deus, quando de fato, amamos aquele a quem vemos (1Jo 4:20s.). Aquele a quem vemos - possivelmente referindo-se ao irmão na fé. 11
A necessidade de se praticar o amor existe em forma de mandamento, e sendo mandamento, existe para ser obedecido. Mas essa constatação não implica que o amor deva ser praticado por imposição, senão apenas, para enfatizar que não é um mero sentimento. Pois, amar é também um caminho, é o jeito de ser, o modus vivendi do cristão. Logo, as comunidades do povo de Deus amam como refluxo do amor recebido de Deus. Amar deve fazer parte da pulsação natural do discípulo, a manifestação da maturidade cristã, o mais evidente referencial de espiritualidade. Uma vez que amamos a Deus, naturalmente obedecemos ao Seu mandamento de amar, e por desfrutarmos de Sua natureza, amamos incondicionalmente. Amor não se conceitua, não se explica, apenas se experimenta e vive-se dele. Do mesmo modo como uma planta naturalmente produz frutos da sua espécie, o cristão produz o fruto do Espírito - "Amor, alegria, paz...bondade, fidelidade, mansidão..." (Gl 5:22s.). O princípio de unidade da comunidade de Jesus Cristo está fundamentado no amor. É uma sociedade em comunhão, afetividade, fraternidade. O espaço de pessoas acolhedoras, misericordiosas. A expressão mais explícita de uma cultura social aonde as pessoas possam se sentir amadas por Deus, tocadas por Ele, através de Sua encarnação no testemunho de pessoas encharcadas de candura, aspergidas de misericórdia, batizadas de sinceridade, paz e justiça. A nova sociedade é uma comunidade de amor, e sendo uma comunidade que ama, seria contra a própria natureza do amor, viver para dentro de si mesma e não para os "de fora". Deve manter como diferencial a característica de ser uma sociedade em que os “associados” vivem a serviço dos não-associados. Até porque a lógica de quem ama é viver para o bem do outro e não de si mesmo. A unidade do povo de Deus como expressão interna do amor, não deve ser praticada de forma excludente e corporativista. O novo mandamento de amor aos irmãos não anula o antigo mandamento de se amar a Deus e ao próximo. Se amamos somente os da nossa comunidade corremos o risco de reduzir a missão em corporativismo egoísta. Se amamos somente os de fora e não amamos os de casa, corremos o risco de estarmos apenas instrumentalizando a missão para alimentar a hipocrisia em busca de publicidade pessoal ou institucional
12
5. UMA COMUNIDADE DE SERVIÇO
A unidade é a manifestação do testemunho de amor entre os cristãos, a despeito de suas diferenças e diversidade, a fim de que, os "de fora" creiam que Jesus Cristo é o Messias enviado por Deus. O amor na comunidade do povo de Deus liberta e libera os discípulos para praticar obras de misericórdia e justiça em favor do próximo, com o fim de revelar o amor de Deus , no Seu tratamento com as pessoas. Quem ama vive em diaconia permanente. Diaconia da palavra, diaconia social e política É o amor que nos inspira ao zelo incontido pelo próximo, a viver diligentemente em comunidade. Viver em amor é viver em diaconia – em serviço e missão. A diaconia do amor nos salva de nossa própria desumanidade, do isolamento, indiferença, insensibilidade; nos salva da ganância, do egoísmo, da acumulação e, conseqüentemente, nos salva da correria célere contra a vida. A evangelização e a responsabilidade social são um modo de ser diaconal das comunidades de Jesus Cristo. A missão deve ser modelada na vida de Jesus Cristo e suas comunidades e não no cristianismosociedade. 6. A MISSÃO COMO PROLONGAMENTO DA MISSÃO DE JESUS CRISTO
6.1. A Encarnação de Jesus Cristo
Encanta-me a opção da revelação de Deus na história. Jesus nasce no meio de uma família da pequena Belém Efrata, Deus revela-se na vida de uma criança deitada numa manjedoura, na caminhada de um jovem montado num jumentinho, na aflição do Getsemani e finalmente no espetáculo da cruz. Como diz Darell Guder: “... o maior prodígio do ensino bíblico sobre a revelação é a assombrosa disposição de Deus, em se permitir que sua comunicação de si mesmo esteja tão revestida e entremesclada com a fragilidade humana.” (GUDER; 2000: 30 ). Há uma espécie de indicação modelar no ministério de Jesus Cristo, um roteiro profético simbólico: uma manjedoura na chegada, o deserto na solitude, o jegue no dia da festa, o 13
Getsemani para busca de consolo e entrega incondicional, a cruz como espaço para a mais plena demonstração de amor pela humanidade, a ressurreição como poesia da vida, o palco da esperança. A missão de Jesus é marcada pela sua capacidade de acolher pessoas e incluir geografias fora de nossa agenda religiosa e cultural. Os magos do Oriente são indicados como sábios do mundo gentio que reconhecem o caráter messiânico da criança de Belém (Mt. 2:1-12). Na narrativa de Mateus o Egito é o lugar de refúgio para o menino Jesus (Mt 2:13-18). A mulher Siro-Fenícia foi elogiada pelo seu exemplo de fé (Mc 7:24-30). Alguns samaritanos são mencionados como exemplo a serem seguidos (Lc 10:25-37; Jo 4). Seus grandes milagres acontecem fora de suas terras – acontecem na Galiléia dos gentios, entre os gadarenos. A missão de Jesus era um acontecimento sempre dinâmico, peregrino, uma tarefa à beira do caminho, num beco qualquer, numa casa ou numa mesa com publicanos e pecadores. Se somos, de fato, um prolongamento da missão de Jesus Cristo, precisamos avaliar o conteúdo, o estilo, os propósitos, os instrumentos de nossa missão à luz da encarnação Jesus Cristo e não à luz das experiências eclesiais. Para José Comblin, se a ênfase da missão partir da igreja, a atividade missionária consistirá em recrutar novos membros para a igreja, introduzir mais gente, aumentar o prestígio e a influência social da igreja. (COMBLIN 1973: 13s). Jesus vai em direção também dos que estão fora, e muitas vezes, reconhece nos de fora um testemunho, uma fé incomparável com as pessoas de sua própria cultura. Entender a missão à luz da missão de Jesus Cristo e não da missão da igreja, poderá fazer uma diferença significativa em nossa abordagem sobre o tema da evangelização e da responsabilidade social. Especialmente porque a igreja tornou-se um empreendimento absorto em si mesmo. Como instituição, está voltada para o prestígio e reconhecimento público. A influência da sinagoga judaica, bem como da mentalidade grega do sagrado e profano, possivelmente alienou a igreja do seu papel como fermento das massas, e, no 14
lugar de desfrutar da sua mobilidade orgânica, diversidade, transversalidade com capilaridade em qualquer ambiente, se permitiu ser formatada pelos modelos religiosos concorrentes em busca de novos clientes. Entendo que o espaço é limitado para tratarmos da questão eclesiológica, todavia fiz questão de sinalizar a mudança de foco da evangelização e da responsabilidade social do povo de Deus. Estamos visualizando Jesus como inspiração e perfil da missão e sua vivência missionária como critério de nossa prática. Em se tratando das boas novas anunciadas por Jesus, que boas novas apresentava? Desvendava a vida eterna, enquanto conhecimento de Deus e reconhecimento que ele (Jesus) era o milagre da revelação de Deus na história (Jo 17.3). Anunciava esperança de vida aos pobres, saúde para os enfermos, libertação a todos os oprimidos (Lc 4.18,19; 7). Anunciava o Reino de Deus – Ele mesmo - personagem central do reino, e o Reino de Deus como a nova sociedade do povo de Deus. O chamado de Jesus é um desafio ao reencontro com Deus, mas é, ao mesmo tempo, a constatação de que os “não gente” da sociedade são mais receptivos, os pecadores e os doentes, carecidos de médicos (Mc 2:17), são mais ávidos ao arrependimento e ao acolhimento do amor de Deus. 6.2. O Espírito Santo na missão de Jesus Cristo
Jesus Cristo é o Messias, o Verbo que se fez carne e habitou entre nós... (Jo 1:14). Lucas detalha o milagre da concepção de Jesus Cristo como uma obra do Espírito Santo na vida da jovem Maria (Lc 1:35). No batismo, Jesus foi agraciado com a presença do Espírito Santo (Lc 3:22). Venceu a tentação no deserto (um resumo típico de todas as tentações enfrentadas na vida), e venceu pelo poder do Espírito Santo (Lc 4:1). Este texto diz que Jesus estava cheio do Espírito Santo, e que fora guiado pelo mesmo Espírito no deserto (diferente de: ao deserto). Lendo no livro do profeta Isaías, Jesus falou de sua missão dizendo: “O Espírito do Senhor está sobre mim, pelo que me ungiu para evangelizar os pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos e restauração da vista aos cegos, para por em liberdade os oprimidos, e apregoar o ano aceitável do Senhor ” (Lc 4:18-19). Jesus afirmou: “Se, porém, eu expulso demônios pelo Espírito de Deus, certamente, é chegado o reino de 15
Deus sobre vós” (Mt 12:28). Jesus morreu e ressuscitou como ação transcendente do Espírito Santo (Rm 8:9-11).
A missão das comunidades de Jesus Cristo vão se efetivando a medida em que cada discípulo segue o exemplo do Filho de Deus feito humanidade. Mas, igualmente quando os discípulos se permitem guiados pelo poder do Espírito Santo. Em Jesus temos o exemplo, a vida, mas o poder, as virtudes, a unção temos quando nos enchemos do Espírito Santo. Pelo poder do Espírito somos transformados (II Co. 3:18). Pelo mesmo Espírito somos guiados em missão como o vento, que não sabe de onde vem nem para aonde vai (Jo 3:1-16). A missão de anuncio das boas novas através da primeira comunidade dos seguidores de Jesus Cristo, se inicia quando os discípulos, em Jerusalém, receberam a promessa do Pai – o Consolador (Jo 14:16-17; At 1:4-8). A evangelização e responsabilidade social das comunidades de Jesus Cristo têm como diferencial: o fato de ser modelada na encarnação de Jesus Cristo, e por ser guiada no poder Espírito Santo. 6.3. O lugar do pobre na missão de Jesus Cristo
Presumo que este ponto é pacífico para os interessados em entender o ministério de Jesus Cristo, como narrado nos quatro evangelhos. Portanto, se há interesse de mais conhecimento sobre o assunto apenas recomendo a leitura dos seguintes textos: Lc 4:18,19; 7;22,23; Mt 25:31-46; At 4:32-35; Gl 2:9,10). No livro ELES HERDARÃO A TERRA (indicado na bibliografia) dedico dois capítulos sobre este tema. De fato, estou aproveitando este espaço para focalizar o tema da evangelização e responsabilidade social na perspectiva das comunidades pobres. Claro que não estou falando na ótica dos seguidores de Jesus que são pobres. Não posso falar por eles. Presumo que eles nos apresentariam revelações estarrecedoras, como fizeram Pedro e João, por exemplo. Estou descrevendo sobre a maneira como tenho percebido a evangelização e a responsabilidade social entre as comunidades pobres do povo de Deus. 16
Nos movimentos evangélicos nativos, principalmente os de origem em comunidades pobres (pentecostais e igrejas históricas de periferia), por exemplo, não se verifica nenhuma preocupação em se explicar a relação entre evangelização e responsabilidade social. Neste cenário as questões sociais são encaminhadas pela via do milagre, pela “mística”; todavia, estamos apenas enfatizando que neste segmento do cristianismo as questões do cotidiano, as lutas da vida, os problemas sociais e políticos fazem parte da agenda litúrgica da comunidade, através das orações, clamores, testemunhos. Podem-se fazer críticas quanto aos modelos de intervenção – se são pela via do milagre e não pelo engajamento político, se apenas obras assistencialistas, paternalistas e não educativas e de transformação (?) – todavia, havemos de reconhecer que as práticas sociais são uma abordagem presente. Evangelizam enquanto socializam o pouco pão que possuem e quando socializam o pouco pão que possuem, falam no cotidiano do evangelho de Jesus Cristo; naturalmente com seus códigos e limitações teológicas. Tenho conhecido ao longo dos anos muitos evangélicos pobres dividindo com outros pão, um pequeno terreno, um vão da pequena casa. Mulheres que apóiam seus vizinhos enfermos (crianças, idosos,..) como ‘enfermeiras acompanhantes’ nos hospitais públicos. Enquanto dedicam noites sentadas numa cadeira de ferro velando por seus pacientes, oram, falam do amor de Deus, lêem as Escrituras. Alguns pleiteiam cargos políticos, agem como “cabos-eleitorais”, fazem parte de associações de bairro, sindicatos, etc.. Desfrutam a vida com suas ambigüidades e contradições – a despeito de tanta escassez dividem o pão, em meio ao sofrimento celebram suas festas, diante da dureza de suas lutas alimentam-se de ternura e conseguem se nutrir de uma boa dosagem mista de resignação e indignação. Provavelmente por se sentir à margem da sociedade toda a evangelização indica um discurso de auto-afirmação ou no mínimo de se perceber digno por outros valores não reconhecidos pela sociedade. Uma vez que não são valorizados pelos bens, pelos títulos – pois não os possuem – buscam o reconhecimento pelos valores que foram descobrindo no evangelho: amor, fraternidade, partilha, simplicidade, etc.. Desse modo a evangelização não é uma atitude de conquista e dominação, mas um ato de aceitação e de se perceber aceito. 17
A responsabilidade social nas comunidades pobres é decorrente da necessidade de todos. Em geral, todos habitam em condições precárias, todos usam meios de transportes limitados, todos sofrem coletivamente das mesmas injustiças. Assim, acolher o evangelho para o pobre é mais do que um discurso doutrinário e teológico. É, antes de qualquer elaboração racional, um sentimento, uma identificação com a sensibilidade humana e com o modelo de vida assumido por Jesus Cristo e as suas comunidades. Se a teologia é uma construção à luz da missão; no Brasil, precisamos reescrevê-la na ótica das comunidades pobres, pois representam a maioria dos fazedores da missão de Deus em nossa história. E, quem sabe, como sugere Segundo Galilea, eles representam uma espécie de critério objetivo do “ser evangélico” (GALILEA 1997:189s). 7. EVANGELIZAÇÃO E RESPONSABILIDADE SOCIAL
No Brasil, até a Década de 80 a reflexão sobre tema da evangelização e responsabilidade social girava em torno de se responder se a missão sócio política era bíblica e se era tão importante quanto a evangelização. A partir da Década de 90, tudo indica, a preocupação tem sido mais metodológica e estratégica do que teológica. A missão sócio política da Igreja envolve obras de misericórdia e ações capazes de gerar, no espaço público, decisões em favor dos excluídos, marginalizados e injustiçados. Hoje encontramos igrejas dos mais variados seguimentos praticando obras sociais. Podemos questionar os métodos, as formas, as motivações, mas não precisamos mais explicar teologicamente a importância ou necessidade da responsabilidade social do povo de Deus. Quanto a evangelização, também, podemos avaliar os métodos, as iniciativas concorrentes, mas, de um modo geral, os cristãos no Brasil acham que é missão da igreja a evangelização. Todavia, se na prática, de um lado, o que se tem feito é colonização, proselitismo e não evangelização; ou no outro extremo, é apenas conscientização política e não evangelização; não sabemos ao certo. De um modo geral, é pacifico que responsabilidade social e evangelização façam parte da missão do povo de Deus. Mas de que evangelização e de qual responsabilidade social estamos falando?
18
Estamos denominando de evangelização e responsabilidade social, respectivamente, o papel de comunicar por palavras, e comunicar por obras de misericórdia e justiça as boas novas a respeito de Jesus Cristo. Entendemos que os ministérios e dons do Espírito Santo são meios através dos quais a graça de Deus, instrumentaliza as comunidades de Jesus Cristo a fim de revelar Deus a todas as pessoas. Evangelização e responsabilidade social são expressões concretas da graça de Deus, no meio e através do povo de Deus. São expressões da mesma graça outros aspectos da missão, como: adoração, testemunho, comunhão, discipulado e intercessão. Deus se utiliza desses meios para se revelar a todos os povos em todos os lugares do mundo. 7.1. EVANGELIZAÇÃO a) Do que não estamos falando
Preciso fazer uma ponte entre o ponto anterior e este. Se não trabalharmos bem a nossas percepções sobre a missão de Jesus Cristo e as nossas missões institucionais ou do cristianismo-sociedade corremos o risco de fazer colonização, violência cultural, etnocídio e muitos outros males. Vejamos duas ilustrações em que a ênfase da missão se deu em torno dos interesses do cristianismo-sociedade e não das comunidades do povo de Deus, e como tais situações indicam uma perversão da evangelização. Primeiro exemplo - Evangelização e Cristianismo invasor
Quando tratamos da evangelização na América Latina não podemos deixar de levar em consideração vários aspectos, tais como: as influências culturais, a cosmovisão religiosa, espírito militar e de dominação dos invasores das terras nativas. Mesmo que esses processos tenham acontecido no Brasil predominantemente sob o comando do cristianismo de perfil católico, recebemos várias influências culturais do cristianismo de perfil protestante. De modo que, o que se denomina de evangelização pode ser entendido como os métodos aplicados para cristianização dos povos nativos que, submetidos a pressões militares, controles políticos ou dominações culturais dos invasores; para sobrevivência mais tranqüila, assimilavam 19
aspectos da cultura dos invasores. Assim, devemos considerar a suspeita de que nos processos missionários do cristianismo se fez muita romanização, germanização, americanização dos nativos em nome da evangelização e das obras sociais, tais como: escolas com caricaturas religiosas dos invasores, leis e novas regras sociais para as famílias, usos e costumes, etc.. Vale-se salientar que os missionários independentes e as “missões leigas” usaram métodos menos agressivos. Em geral, foram pacientes nos processos de convencimento dos nativos, assimilaram suas culturas - muitas vezes por apreciação, outras vezes como ponte de comunicação, mas, sem dúvida alguma, as “missões leigas” representaram um percentual de agressão e dominação muito pequenos se comparado com os outros modelos das superestruturas religiosas. Que deus estava se revelando nesses processos de “evangelização”? A quem interessava as obras sociais de filantropia? Leonardo Boff sintetiza com muita lucidez uma possibilidade: “A nenhum missionário ocorreu a consciência de que o Deus que anunciavam era uma imagem cultural, elaborada sincreticamente com dados bíblicos, greco-latinos e bárbaros e não o próprio Deus que está sempre para além da linguagem e da representação; da mesma forma as divindades das culturas dos índios eram representações do mistério de Deus e não o próprio Deus. A essência da idolatria é a identificação da realidade de Deus com a imagem de Deus, produzida pela cultura (Grifo nosso). E os missionários, sem preocupação, identificavam a sua imagem de deus com o próprio Deus. Se não fizermos este tipo de crítica interna, de ordem teológica, nunca chegaremos a formular, como se quer, uma nova evangelização”. Segundo exemplo - Evangelização e concorrência religiosa.
Em quase toda a América Latina, mas especialmente no Brasil, a evangelização é distorcida pela acentuada concorrência religiosa - num primeiro momento, como decorrência dos conflitos da Reforma e Contrareforma - entre militantes católicos e militantes protestantes. Com a proliferação de movimentos novos - com mais visibilidade os grupos carismáticos entre os católicos, e os pentecostais de vertente protestante, - a militância religiosa tende a ser mais bairrista e concorrente e menos de 20
cooperação e unidade. A evangelização é reduzida a proselitismo e catequese para se garantir uma clientela religiosa fiel a instituição. Neste cenário a ênfase deixa de ser o anuncio das boas novas a respeito de Jesus Cristo, e passa a ser um conjunto de acusações com o propósito de macular a imagem institucional do concorrente em benefício da instituição que se defende. Ou mesmo, diante de uma postura mais diplomática, o que já é louvável, procurase usar o marketing profissional com o fim de se garantir uma maior clientela. Em se tratando da responsabilidade social, há o grande risco de se utilizar a necessidade dos empobrecidos com o fim de se promover a imagem pública da empresa religiosa. Ou de “converter” o carente dependente à cultura de dominação dos religiosos compadecidos. Por mais relevante e significativa que sejam as nossas preferências históricas por um determinado segmento religioso, diante do Evangelho de Jesus Cristo, não há como garantir exclusividade a um determinado grupo. Aliás, nem mesmo Jesus e seus discípulos cultivaram este tipo de prestígio. Foram recomendados a exercerem suas filantropias sem interesse de fazer marketing para benefício pessoal ou institucional. b) Do que estamos falando
A temática evangelística dos apóstolos no Novo Testamento foi o anuncio de que o Cristo crucificado, ressuscitou e Deus o fez Senhor sobre todas as coisas. “Saiba pois com certeza toda a casa de Israel que a esse mesmo Jesus, a quem vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo” (At.2:36). A palavra grega utilizada para senhor é “Kyrios”, a mesma utilizada para referir-se aos soberanos. Afirmando a soberania de Jesus Cristo sobre todo o universo, a igreja estava tomando consciência, que a evangelização implicava em muito mais do que arrependimento e confissão de pecados. Aspectos importantes no processo de salvação, todavia, incompletos se não desembocasse em salvação pelo engajamento dos conversos na nova comunidade do povo de Deus – homens e mulheres à margem da sociedade – mas, transformados pelo modelo de vida que tem como base seguir a Jesus 21
Cristo. Antes estavam à margem das sociedades dominantes e materialistas, por falta de oportunidade, por exclusão imposta. Agora, no seguimento de Jesus Cristo, a comunidade do povo de Deus fica à margem por opção voluntária. Ã margem de quem e à margem de quê? Dos poderosos, dos déspotas, dos injustos opressores dos fracos; à margem da fama, do prestígio, da acumulação de bens. Por seguirem a Jesus, são identificados como publicanos e pecadores, caminham com os pobres, os cegos, os leprosos – com os considerados não-gente na sociedade. Em Jesus Cristo, os apóstolos e quando se faz referência a qualquer santo reconhecido na história do cristianismo, não há como desvincular a missão de todos eles num compromisso radical com os empobrecidos. René Padilla, define muito bem a evangelização nos seguintes termos: “ Evangelizar é proclamar Jesus Cristo como senhor e salvador, por cuja obra o homem é liberto tanto da culpa como do poder do pecado, integrando-se ao propósito de Deus de colocar todas as coisas sob o mando de Cristo.” 5
(PADILLA; 1992:23). Evangelizar nesses termos faz uma grande diferença na missão da igreja. A mensagem de salvação deixa de ser um mero produto a gosto do freguês. É uma submissão, uma entrega em obediência voluntária ao mandamento de amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo. Na comunidade dos discípulos os desejos por coisas, prestígio e poder devem ser controlados pelas virtudes, pela unção do Espírito Santo, pela capacidade de encarar a cruz ou os sofrimentos da vida. Carregar a cruz é muito mais do que uma terapia para enfrentamento dos sofrimentos da vida. Na verdade, assumir o compromisso com a cruz de Jesus Cristo é assumir seu projeto, seus mandamentos até as últimas conseqüências. Jesus disse: “ Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo.” É uma decisão voluntária em obediência ao senhorio de Jesus Cristo. Numa sociedade sedenta por prazer somos seduzidos a reduzir a evangelização a um produto disponível ao gosto da clientela. A distorção
22
persiste na prioridade que se dá as exigências ou expectativas de clientes marcados pelo egoísmo, comodidade, viciados a prática de todas as manifestações do pecado e, por conseguinte, incapazes de produzir o que é inerente ao projeto de nosso Senhor Jesus Cristo. O prazer desejado pelo cliente e não a soberania de Cristo passam a ser o centro e finalidade da mensagem. E, por mais que o evangelho possa traduzir-se em realização de vida e conseqüentemente numa fonte de felicidade; não é a este reducionismo que o evangelho se propõe. Inclusive, porque a felicidade apresentada por Jesus, nos evangelhos, especialmente no Sermão do Monte, em nada se assemelha as alegrias superficiais e ilusórias dos sistemas do mercado de entretenimento e das catarses religiosas dos últimos tempos. A realização de vida propiciada pelas boas novas de Jesus Cristo é resultante da reconciliação com Deus, da redescoberta de nossa vocação de ser gente; reencontro com o próximo, pela capacidade de amar, e finalmente, usufruto responsável de toda a natureza que Deus criou. c) Evangelização como contágio numa via de duas mãos e não como conquista ou dominação.
Evangelização e responsabilidade social são manifestações da missio Dei, através das comunidades dos seguidores de Jesus Cristo. Por seguidores, entendamos todo aquele que faz a vontade de Deus e pratica o que Jesus viveu e ensinou. Desse modo, o seguidor não é identificado apenas por pertencer a um seguimento qualquer do cristianismo, mas por viver em obediência aos critérios estabelecidos por Jesus Cristo no Evangelho. Seria possível então, alguém que não pertence aos segmentos cristãos reconhecidos, ser identificado como participante da comunidade de Jesus Cristo, por viver e obedecer os critérios do Evangelho? Se entendermos a missio Dei, haveremos de nos humilhar diante do fato de que Deus já estava e agia na vida do outro antes de nossa chegada. A experiência de Pedro visitando a casa de Cornélio nos ajuda a visualizar uma evangelização como decorrência da ação soberana de Deus, antes da chegada de Pedro à casa de Cornélio. Pedro, um Judeu nacionalista, religioso, preconceituoso transforma sua percepção quanto a relação de Deus com 23
outros: “... agora vejo que Deus não faz acepção de pessoas. ..” (At. 10:34). Tanto Pedro quanto Cornélio desfrutaram do processo de conversão a Deus e ao próximo. Apolo, descrito como eloqüente e poderoso nas Escrituras, encontrou-se com Áquila e Priscila em Éfeso, e tanto ensinou ao casal, como foi, também por eles, instruído a respeito do caminho de Deus (At 18: 24-28). 8. RESPONSABILIDADE SOCIAL
Quais os códigos na cabeça de um evangélico quando lê ou escuta a expressão “responsabilidade social”? Quando falamos que a responsabilidade social é missão da igreja, qual o significado disto? Em geral, quando se faz referência a este assunto se tem uma preocupação de como se começar um projeto social de assistência, como organizar uma classe de reforço escolar para crianças pobres. Isto é nobre e um passo louvável, mas não é isto apenas que deve ser chamado de responsabilidade social da igreja. Recorremos a idéias de outros autores na tentativa de explicar claramente até aonde vai a tarefa da igreja em sua missão social. Pr. Hélcio da Silva Lessa, no livro Ação Social Cristã, dividiu a responsabilidade social em três categorias: a) Assistência Social, b) Serviço Social c) Ação Social. Ele usou uma ilustração, caracterizando cada aspecto, que resolvi apresentá-los resumidamente: a) Assistência Social - No tempo da escravatura alguns cristãos sensibilizados com os eram castigados e surrados no pelourinho, resolviam ajudá-los com água, comida ou atando suas feridas. Esta atitude nobre, que no entanto não tocava nas causas da escravatura, tipifica o que poderíamos chamar de Assistência Social. b) Serviço Social - Outros cristãos, com visão mais aberta resolviam, além da asistência, assegurar a liberdade de alguns escravos, através da compra destes e criação de oportunidade de trabalho para que eles criassem seus mecanismos 24
de sobrevivência. Esta atitude mesmo que admirável não acabava com a instituição da comercialização dos escravos. A isto podemos chamar de Serviço Social. c) Ação Social - Outros lançaram-se na luta contra a instituição da escravatura para que não encontrassem escravos pendurados no pelourinho nem tivessem que comprar a liberdade deles. Acabar radicalmente com a escravatura era mais viável, pois assim estariam destruindo este mal pela raiz. A luta por esta conquista dever ser caracterizada como uma Ação Social (LESSA)
Referindo-se a projetos sociais pela iniciativa das igrejas, Manfred Grellert apresenta três aspectos: a) O denominado assistencialista, ou pejorativamente, de paternalista. b) O método instrutivo ou educativo, e c) O método participativo (GRELLERT; 1987 : 34). Robinson Cavalcanti, no livro – Igreja: Agência de Transformação Histórica, sugere que se pode fazer transformações sociais através de três intervenções: a) Projetos de Filantropia, b) Projetos de Desenvolvimento e c) Projetos de Ação Política (CAVALCANTI; 1987 : 43s) A ação social ou política pode ser percebida no que José Comblin denomina de diakonia política. Argumenta que ela se faz necessária “...porque a democracia funciona para favorecer os poderosos e sacrificar os fracos. Está ali para restabelecer uma certa igualdade acrescentando a sua força à fraqueza das vítimas da injustiça institucionalizada. (...). Essa diakonia toma diversas formas: assistência jurídica às vitimas de situações injustas, por exemplo, a situação de camponeses sem terra que querem a expropriação de uma terra não-produtiva. Assistência jurídica a camponeses presos arbitrariamente por ordem dos proprietários. Assistência jurídica a posseiros expulsos da terra em que trabalhavam desde tempos imemoriais. Assistência jurídica a desempregados expulsos do seu trabalho sem atender às leis sociais. Assistência jurídica a grevistas. Assistências jurídica a presos torturados nas delegacias ou nos presídios. (...) Numa palavra, a diakonia será aqui a
25
educação para a cidadania.” Comblin fala ainda da diakonia do trabalho que consiste no serviço de apoio aos trabalhadores para que em comunidade encontrem forças e mecanismos para que as empresas funcionem como agência de serviço e não de destruição da humanidade (COMBLIN; 2003:82). Na consulta sobre a relação entre evangelização e responsabilidade social, realizada em Grand Rapids, Michigan, em junho de 1982, sob a presidência de John Stott, a comissão dividiu a responsabilidade social em duas categorias: (Serviço Social) e (Ação Social) que refletem o mesmo raciocínio que apresentamos acima: SERVIÇO SOCIAL
AÇÃO SOCIAL
Socorrer o ser humano Eliminar as causas das em suas necessidades necessidades. Atividades Filantrópicas
Atividades políticas e econômicas
Procurar ensinar indivíduos e famílias.
Procurar transformar as estruturas da sociedade.
Obras de Caridade
A Busca da Justiça
Frances O`Gorman, no livro Promoção Humana, divide as tendências de promoção em quatro categorias: a) Promoção Humana Pela Assistência: “Na assistência, o pobre-indigente recebe o peixe de ajuda material do agente compadecido. Enquanto dar o peixe irradia caridade, gera também assistencialismo no agente, dependência desumanizante no pobre e inércia na sociedade”. b) Promoção Humana Pelo Ensino: “No ensino, o pobre-atrasado recebe do agente colaborador, o informação/formação. Enquanto ensinar a pescar oferece instrumentos de acesso regulado aos bens da sociedade, promove também paternalismo no agente, individualismo competitivo no pobre e endurecimento estrutural na sociedade excludente”.
26
c) Promoção Humana Pela Participação: “Na participação, o pobremarginalizado conquista seu espaço pela reivindicação e solidariedade, com o acompanhamento do agente colaborador. Enquanto pescar em mutirão e vender o peixe em cooperativas suscita compromisso do pobre com o pobre, também estaciona no reformismo por parte dos agentes e na acomodação com melhorias conquistadas pelos pobres deixando intactas as estruturas de exploração”. d) Promoção Humana Pela Transformação: “ Na
transformação, o pobreoprimido se liberta da opressão (por conseguinte liberta seu opressor) assumindo seu direito de ser sujeito da sociedade pela intervenção transformativa nas estruturas injustas com o engajamento do agente criativo...” (O’GORMAN; 1982: 35ss) Como podemos observar em todas as tentativas de definição da responsabilidade social fica evidente que se está tratando de ações de misericórdia e prática da justiça. De filantropia e mudanças estruturais. Só assim podemos pensar numa missão que antecipa os sinais do Reino de Deus, que é justiça, paz, alegria no Espírito Santo (Rm 15:17). Além do mais essas tendências não devem ser consideradas como etapas pontuais ou estanques. Na verdade, indivíduos ou projetos assistencialistas, mudam enquanto caminham. Até imagino que as pessoas envolvidas com obras mais educativas, um dia agiram assumindo posturas assistencialistas ou paternalistas. Por sinal, em geral, na filantropia os recursos pelo menos chegam mais nas mãos dos pobres do que nos chamados projetos “educativos”, que muitas vezes funcionam apenas como máquina de emprego para técnicos que utilizam o sofrimento dos pobres em beneficio pessoal ou institucional. Seja qual for a tendência de promoção humana, precisamos avaliar criteriosamente nossas atividades. A pergunta chave é: Quem promove quem pela filantropia, ensino, evangelização? Quem se beneficia com a missão realizada? O trabalho social é dinâmico, criativo, requer permanente avaliação criteriosa e confiável. Já se identifica hoje, por exemplo, o pobre como empreendedor criativo, cuja maior necessidade é apenas técnica – conhecimento gerencial, leitura de cenários econômicos, oportunidades de
27
mercado, etc.. Neste caso, não se lida com o carente e o doador, e sim, com um agente empreendedor e um cliente na outra ponta. Diante de calamidades de difícil controle, fome, famílias vivendo no relento, nossas ações precisam ser justas mesmo que vestidas de assistencialismo e paternalismo. Não estamos priorizando as tendências, estamos somente sinalizando as várias formas de atuação, e quando se fazem necessárias. A vocação dos discípulos e discípulas é ser comunidade peregrina de Jesus Cristo. É ser uma nova sociedade habitada por Deus e movida pelo Espírito Santo. É a comunidade que desfruta, pratica e proclama as boas novas do Reino de Deus. Vive a liberdade de ser plenamente humana, em adoração a Deus e comunhão com o seu povo, para amar e servir o mundo amado por Deus. Proclama pela comunicação inteligente e pela forma como expressa sua experiência comunitária. Anuncia as boas novas do Reino de Deus pela prática da misericórdia e luta pela justiça. Finalmente, termino em forma de oração pedindo ao Pai que nos ajude a estar engajados nas comunidades do povo de Deus, e que, no poder do Espírito Santo vivamos em permanente diaconia - da Palavra, social e política, e, como prolongamento da missão de nosso Senhor Jesus Cristo vivamos a encarnação do Evangelho; a fim de que todos os povos, em todos os lugares, possam reconhecer o amor de Deus e responder em obediência ao seu chamado.
28
BIBLIOGRAFIA
BENZ, Ernest – Descrição do Cristianismo , Petrópolis RJ, Vozes – 1995 BOFF, Leonardo - Nova Evangelização, Fortaleza- CE – Vozes 1991 CAVALCANTI, Robinson - Igreja: Agência de Transformação Histórica, Editora Vinde e Editora Sepal, 1ª Edição 1987. COMBLIN, José – Teologia da Missão Petrópolis RJ – Vozes 1983 _______________ Diaconia na Cidade, in: Orgs. SINNER,Rudolf von – ANDRADE, Sérgio – Diaconia no Contexto Nordestino – São Leopoldo, RS , Sinodal, 2003. GALILEA, Segundo – El Camino de la Espiritualidad- Santafe de Bogota, D.C – San Pablo 1997 GRELLERT, Manfred - Os Compromissos da Missão - Caminhada da Igreja no contexto Brasileiro, JUERP/VISÃO MUNDIAL, 1987. GUDER, Darrell L. – Ser Testigos de Jesucristo – Santafe de Bogotá, D.E , Sociedad Bíblica Internacional , 1999 HOONAERT, Eduardo – O Movimento de Jesus – Petrópolis, RJ, Vozes, 1994 LESSA, Hélcio da Silva. Ação Social Cristã - Movimento “Diretriz Evangélico”, Guanabara - RJ. Serviço Social deve ser entendido neste trababalho como uma conduta de atuação para a promoção humana e não como o curso de Serviço Social. Se bem que na época em que Pr. Hélcio Lessa escreveu essa idéia, a Faculdade de Serviço Social no Brasil, não tocava nas raízes mais profundas dos problemas com a mesma crítica dos últimos anos. MOLTMANN, Jurgen – Paixão pela Vida , São Paulo, SP, ASTE, 1978 O`GORMAN, Frances e Equipe NUCLAR - Promoção Humana: Princípios e práticas Numa Perspectiva Cristã, Edições Paulinas São Paulo, 1982. PADILLA, René, MISSÃO INTEGRAL - Ensaios Sobre o Reino e a Igreja . São Paulo - SP, Temática Publicações, 1992 QUEIROZ, Carlos – Eles Herdarão a Terra. Curitiba, PR, Encontro Publicações, 1995 SCHAEFFER, Francis - O Sinal do Cristão . In: Série Palavra, Volume 6. Brasília – DF, Comunicarte - Missão Social Evangélica, 1992. STOTT, John (relator) - Evangelização e Responsabilidade Social. In: Série Lausanne, Belo Horizonte, MG , ABU Editora e Visão Mundial, 1983.
29
