Más Allá de la Letra de la Ley - Pirke Avot - Editorial Kehot

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LA LETRA DE LA

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MÁS ALLÁ DE

Una Visión Jasídica del Tratado de Éticas de los Padres (Pirké Avot)

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Sesenta ensayos basados en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem M. Schneerson

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por Yanki Tauber

Publicado por Editorial NER Buenos Aires, Argentina 2014 / 5774 Extraído de Más Allá de la Letra de la Ley - Pirké Avot © Todos los derechos reservados. Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana | www.kehot.com.ar

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INDICE GENERAL

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Introducción.............................................................................13 Pirké Avot (hebreo y castellano)...............................................37 Prólogo EL TERCER ESLABÓN .........................................83 Cap. 1:1 DI-S, EL JUDÍO Y LA TORÁ DINÁMICAS DE UNA RELACIÓN ¿Existe algo así como un judío “no religioso”? ¿Se puede seguir siendo judío sin observar los dictados de la Torá en la vida diaria? 1:1 CINCO PASOS A SINAÍ..........................................91 Cinco etapas en la historia de la trasmisión de la Torá a lo largo de las generaciones, según se corresponden con cinco pasos en el abordaje de cada individuo a la Torá. 1:1 BARRERA Y ENTRADA........................................95 Mucho de lo que conocemos como “judaísmo” es de origen rabínico. ¿Los rabinos, al ampliar y extender la Torá, no la han hecho también más exigente y difícil de observar? ¿No hace esto que resulte menos accesible a los judíos que se apartaron de una vida observante? 1:2 RELATIVIDAD ABSOLUTA...................................98 El ser humano, y todo lo humano, es inherentemente finito y subjetivo. ¿Significa esto que nada de lo que logremos o experimentemos puede llegar a ser realmente significativo? La definición máxima de “verdad”. 1:3 AMOR Y TEMOR: UNA ESCALERA DE CUATRO PELDAÑOS ....................................107 Acción o Sentimiento, ¿cuál es más importante? ¿Falta algo en la mitzvá si se ejecuta mecánicamente? Definición de “amor”, “temor” y los cuatro niveles diferentes de ser que generan. 1:6 OCÚPATE DEL HIJO: ALMA DE UNA METÁFORA ...............................116 ¿Cuál es la función de un Rebe, rabino, líder espiritual o, da lo mismo, un Moshé? ¿Qué rol desempeñan en la relación del judío con Di-s? 1:6 DOBLE MORAL ...................................................121 ¿Qué significa “juzga a cada persona favorablemente”, a diferencia de simplemente no juzgarla culpable? ¿Qué implicaciones positivas tienen los defectos y fallas de la persona? 1:7 AMIGO MALVADO, SANTO ENEMIGO ..............125 Nuestros Sabios dijeron: “Aquel que pelea con una perso-

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Más Allá de la Letra de la Ley

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Haga clic aquí para ver más información acerca de este libro na sucia, él mismo se ensucia”. ¿Significa esto que uno no debe tener nada que ver con un individuo malvado? ¿Se puede intentar influir en otros sin verse influenciado? SEGUNDA INTENCIÓN.......................................127 “Ama a tus semejantes creados y acércalos a la Torá”. ¿Qué tipo de “amor” es éste, si no estás dispuesto a aceptar a tu semejante tal cual es?

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SUPERFÍSICA ......................................................131 ¿La persona debe esforzarse por librarse de su naturaleza y limitaciones, o conviene que trabaje dentro de los parámetros de su ser natural, para lograr el máximo de lo que él es?

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11:59:59 ...............................................................133 “Nuestro mundo es un banquete”, dicen nuestros Sabios, “atrapa y come, atrapa y bebe...”.

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COSA DEL SILENCIO..........................................135 “No encontré para el cuerpo nada mejor que el silencio”. ¿Esto es figurativo, o es así literalmente? El significado de la metáfora del habla como descripción de la creación del mundo por parte de Di-s.

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MADERA SUMERGIDA EN PIEDRA: IOSEF, IEHUDÁ Y EL REY SERVIDOR .............138 ¿Por qué debe esforzarse el hombre en la vida: por el crecimiento personal o por la abnegación del ser en compromiso con un ideal superior? El significado más profundo de dos “santuarios”, el Mishkán orgánico y el inorgánico Beit HaMikdash, y de los elementos “Iosef” y “Iehudá” en el pueblo judío.

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Cap. 2:1 SOBRE LA ESENCIA DE ÉTICAS........................147 Para el judío, qué hacer y no hacer en la vida lo dicta la revelación Divina en Sinaí, no lo que le es cómodo o cae bien en el clima moral predominante. Entonces, ¿cómo puede decir el autor de la mishná que “El camino correcto que un hombre debe elegir” es “Aquello que es armonioso para sí, y armonioso para la humanidad”?

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ESENCIA DE LA MITZVÁ: ORDEN, CONEXIÓN, REFINACIÓN ..................154 Dos dimensiones de los mandamientos Divinos de la Torá: un vínculo singular entre el hombre y Di-s, y una herramienta diversa, multifacética, para perfeccionar el carácter humano.

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EL CAMINO LARGO Y CORTO...........................161 Cuando el camino directo es un pozo sin fondo y la ruta indirecta es la más segura a la ciudad: Un análisis del adagio de Rabán Gamliel, “Cumple Su voluntad como lo harías con tu voluntad”, a la luz de la filosofía Jabad de Rabí Shneur Zalman de Liadí. EL ESPEJO...........................................................166 “No juzgues a tu prójimo hasta no estar en su lugar”. De hecho, ¿puede alguien verdaderamente llegar a estar en el lugar de su prójimo? Tal vez pueda mirar a su prójimo y comenzar a entender dónde está parado él mismo. VISIÓN TEMEROSA ............................................171 La diferencia entre temer el pecado y temer sus consecuencias. EXISTENCIA COMO NACIMIENTO....................174 Sobre la doctrina de “Creación Perpetua” y sus implicaciones. EL TERCER SOCIO: ESENCIA DE LA PROPIEDAD ............................176 Las éticas del crimen: Si todo está decretado de Arriba, ¿se justifica el enojo de la víctima hacia el criminal? ¿Hay alguna razón para que el criminal sienta remordimientos hacia la víctima? DERECHOS DE PROPIEDAD .............................183 Torá como herencia, adquisición y regalo.

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Cap. 3:1 TRES VECES TRES .............................................187 ¿Qué debe contemplar el hombre: la inferioridad de lo material, la superioridad de lo espiritual, o el propósito de Di-s en la creación? Cuando la mishná usa tres frases para dar un mensaje aunque podía haberlo dicho en una, está expresando tres variaciones de este mensaje, dirigidas a tres diferentes tipos de individuos. 3:1 JUEZ SUBJETIVO ................................................193 Cuando el juez más capaz –de hecho, el único juez capaz– es el propio defensor. 3:2 CANÍBAL CONTEMPORÁNEO ...........................195 Incluso el hombre de mente más liberal no puede ver a su prójimo más que con los ojos del ‘yo’: como un eslabón necesario, tal vez crucial, pero siempre secundario al eje del ser. ¿Hay alguna manera de que el hombre pueda trascender el canibalismo moral e intelectual del ego?

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ESENCIA DE LA ALIMENTACIÓN .....................199 La alimentación es un hecho sumamente sorprendente de la vida. ¿Por qué deriva el hombre vida y sustento de los reinos animal, vegetal y mineral? ¿Cómo es que la forma de vida superior depende de los niveles inferiores de la creación? EL VACÍO DE LA ELECCIÓN .............................202 “Dale a Él de lo que es Suyo, pues tú y todo lo que es tuyo es de Él”. Tal es la actitud judía hacia la caridad: no estás “contribuyendo” con lo que es tuyo, sino meramente cumpliendo el propósito para el que la riqueza te ha sido confiada por el Todopoderoso. ¿No parecería esto despojar al acto de caridad de su importancia moral? EL ELEMENTO HUMANO...................................204 La sociedad del hombre con Di-s significa que él no sólo rechaza el mal y cultiva el bien, preservando el statu quo cósmico en el mundo de Di-s, sino que también redefine la realidad. Cinco dimensiones de la creatividad humana: objetos físicos, tiempo, relaciones interpersonales, mitzvot y estudio de Torá. PROMESAS DE TU HIJA: LIDIANDO CON LO GRIS....................................213 En algún lugar entre la buena acción y el mal moral está la indulgencia permitida. ¿Cómo debemos abordar estos placeres “neutros”? La Torá parece impartir mensajes contradictorios al respecto. EXPRESIÓN, CONEXIÓN Y UNIÓN: LA TRIPLE IDENTIDAD DEL JUDÍO..................215 El judío como ser humano, como judío, y como conocedor de Di-s: Tres dimensiones de su identidad, y tres etapas en su historia nacional, su desarrollo individual y su rutina diaria. CONOCIMIENTO Y ELECCIÓN ..........................222 El conocimiento absolutamente abarcador y penetrante de Di-s, y la libertad de elección que Él otorgó al hombre. ¿Cómo resolver la aparente contradicción entre estos dos fundamentos de la fe judía? Un análisis e integración de las diferentes perspectivas de Maimónides, el Raavad y otros Sabios sobre el tema.

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Cap. 4:1 RINDIENDO TESTIMONIO .................................231 Una persona más sabia también es más crítica. ¿O es a la inversa?

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INVERSOR SIN CABEZA ....................................234 ¿Qué significa “comer del trabajo de tus manos”? ¿El salmista está aconsejando a todos los empresarios, abogados y maestros que abandonen sus oficinas y aulas por el banco del carpintero y el carro del maletero? HUMILDAD: DOS DEFINICIONES .....................237 “Sé de espíritu humilde ante toda persona”. ¿Toda persona? Una mirada realista a quienes son inferiores a nosotros. EL CRIMEN RETRIBUYE ...................................243 ¿Qué pasa cuando a una tormenta de granizo se la despoja de su pasado? La perspectiva judía sobre el crimen y el castigo. ESENCIA Y EXPRESIÓN.....................................249 ¿Qué es exactamente el “Mundo por Venir”? ¿No podía Di-s haber incluido todas las dinámicas de Su creación en un único “mundo”? Acerca de la esencia de la materialidad y la espiritualidad. TESTIGO HUMILDE ............................................258 Quien celebra la victoria sobre su enemigo no comprendió la finalidad de su batalla. LA RESURRECCIÓN DE LOS DIFUNTOS ..........260 ¿Por qué es un principio fundamental de la fe judía que el cuerpo será resucitado a la vida física? Un análisis de las discrepantes opiniones de Maimónides y Najmánides respecto de la resurrección, el estado físico, y la definición misma de “perfección”. MANTENERSE VIVO...........................................271 El alma humana es escenario de un conflicto perpetuo entre impulsos contrastantes: el anhelo de inmanencia y de trascendencia, existencia y disolución, vida y muerte; un conflicto que puede resultar en un ciclo de rebote, un cortocircuito, o una espiral ascendente.

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Cap. 5:1 PALABRAS Y NOMBRES: ESENCIA DEL LENGUAJE .................................277 El lenguaje es la herramienta de Di-s para la creación; y nuestra capacidad de identificar verbalmente a las criaturas, objetos y fenómenos de nuestro universo es lo que más caracteriza nuestro valor como seres humanos. MUNDO DETALLADO .........................................282 5:1 No es coincidencia que el hombre enumere los componen-

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Haga clic aquí para ver más información acerca de este libro tes de su mundo en series de diez; diez es el número básico de la creación. De hecho, la creación del mundo por parte de Di-s con “diez expresiones” es lo que hace que la nuestra sea una existencia numerosa, diversa y especial. UNA Y TODAS .....................................................284 Las “diez expresiones” de creación, y el hecho de que “podría haber sido creado con una única expresión”, en verdad describe dos dimensiones de la realidad creada: a) El hecho mismo de su existencia y b) las características individuales de sus varios elementos. Cuatro aplicaciones de estas dos dimensiones de existencia para el “universo miniatura” que es el hombre: la perspectiva de nuestra mente acerca de Di-s y la realidad; nuestra utilización de los recursos del mundo; plegaria; y estudio de Torá.

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LECCIÓN DE HISTORIA .....................................291 Rechazo y explotación: dos enfoques para lidiar con el mal.

5:3

FRONTERA DEL SER .........................................293 Cada generación y sociedad ha tenido sus mártires; individuos que entregaron sus vidas por su fe, por su patria, y prácticamente por cada causa bajo el cielo. Entonces, ¿hay algo de especial en el judío que se sacrifica en aras del Todopoderoso?

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SIN RAZÓN SUFICIENTE ...................................300 Planificación familiar.

5:6

ESENCIA DE LOS INSTRUMENTOS: EL PRIMER PAR DE TENAZAS..........................301 La mishná enumera catorce cosas que fueron creadas “en el crepúsculo en vísperas de Shabat”, incluyendo el maná, el bastón de Moshé y el primer par de tenazas. ¿Cuál es el significado más profundo del punto de confluencia entre los seis días de la creación y el día sagrado de Shabat? ¿Y por qué estas cosas especificas? La semana como un microcosmos de la historia.

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TRABAJO INTERNO............................................311 Hay quienes hacen lo que deben, y quienes hacen lo que quieren.

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AMOR RAZONABLE ...........................................313 ¿Por qué se aman dos personas? La mishná distingue entre “un amor que depende” de algo y “un amor que no depende” de nada. ¿Es ésta la clásica distinción entre amor egoísta y amor altruista? Un análisis más detallado de las palabras de la mishná y de los ejem-

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Haga clic aquí para ver más información acerca de este libro plos que cita muestra que las causas de raíz y los facilitadores del amor son mucho más complejos que eso. VERDADES EN CONFLICTO: ACERCA DE LA ESENCIA DEL MAJLÓKET .....319 “Toda controversia que es en aras del Cielo tendrá un resultado duradero”. ¿Por qué querríamos que una controversia —si bien una que es “en aras del Cielo”— tenga un resultado duradero? ¿Pueden dos opiniones conflictivas ser ambas “palabras del Di-s viviente”? Las dos escuelas talmúdicas, la “Casa de Shamái” y la “Casa de Hilel”, como las perspectivas “potencial” y “concreta” de la Torá y la realidad.

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DIVISIÓN, DIVERSIDAD Y DISTINCIÓN ...........339 Intuitivamente sentimos que “paz” es un estado tanto deseable como alcanzable por la humanidad, a pesar de las enormes (y aparentemente inherentes) diferencias entre nosotros. Pero, ¿qué es la paz exactamente? ¿Es la erradicación de las diferencias entre hombres y pueblos? ¿Es la creación de una sociedad “separada pero igual” en la que las diferencias se preservan pero sin distinción de “superior” e “inferior”? ¿O ninguna de las anteriores? La perspectiva judía sobre el pluralismo, la igualdad y la armonía.

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EL PRECEDENTE AMOROSO ............................348 No hay nada original en el mal, ya que es la imagen negativa reflejada del bien. Acerca de los asnos de Bilám y Avraham.

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TÓMALO CON CALMA........................................350 “Sé valeroso cual leopardo” para servir a tu Creador; pero al actuar descaradamente, no te vuelvas descarado.

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EN SERIO ............................................................351 La postura de uno respecto del Mashíaj expresa su actitud en lo que hace a toda la Torá.

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NOVIO DESAPARECIDO.....................................359 En el primer matrimonio relatado en detalle en la Torá, ¿por qué desaparece el novio durante tres años antes de su boda? El matrimonio como ambos: un momento de mayor enredo con lo material y el más Divino emprendimiento humano.

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EL DESAFÍO DE LOS VEINTE............................363 Un hombre puede estudiar y rezar durante ochenta años y aún no alcanzar la edad de veinte años.

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Cap. 6:1 TORÁ Y ESTADO.................................................367 Las autoridades religiosas, ¿Deben gobernar —o siquiera opinar— sobre asuntos seculares o políticos del estado? 6:2 LIBRE SERVIDOR...............................................370 La esencia de la libertad. 6:2 ACTITUD DE NEGOCIOS....................................372 Por qué la Torá ve la vida como un negocio. 6:3 SABIDURÍA FÉRTIL............................................375 ¿Puede uno obtener conocimientos positivos de una persona mala? Sobre la esencia de la reproducción, tanto biológica como intelectual. 6:4 CONSUMIDORES DE MANÁ...............................378 ¿Cuál virtud es mayor: la riqueza o la pobreza? Un análisis de dos dichos contradictorios en Éticas de los Padres. 6:11 SER O NO SER: ORO Y CUEROS DE TÁJASH...381 ¿Herramienta o impedimento? La perspectiva judía sobre el ego y la identidad. Multiplicidad ........................................................389 ¿Por qué tantas mitzvot? ¿Por qué tantas dimensiones en la Torá? Di-s es la singularidad máxima. ¿No habría sido más apropiado para Él expresar Su sabiduría en un único lugar, y hacer que el hombre cumpla Su voluntad con un único modo de acción?

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Epílogo

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PRÓLOGO A LA VERSIÓN ESPAÑOLA

o hay muchos textos de nuestra Torá bendecidos con tantos comentarios como Pirké Avot, “Eticas de Nuestros Padres”. Sin ser un código legal — donde el máximo detalle es imprecindible para el cumplimiento de sus demandas, sino “apenas” el pedido de un más alto nivel de calidad moral— la multitud de erudición volcada en la comprensión de sus enseñanzas testimonia cuán importante es. Tal vez la clave de esta curiosidad esté en una definición del Zohar (III, 152a): el Talmud es el “cuerpo de la Torá”, y su mística es el “alma de la Torá”. Y mientras la ley se dedica principalmente a los actos físicos y finitos del hombre, su carácter moral es más bien jurisdicción del espíritu que no sabe de fronteras restrictivas. Pero cuerpo y alma forman una unidad singular. Y en esta obra reviven su armoniosa unidad: el alma de este libro son los fascinantes pensamientos del Rebe de Lubavitch, en tanto que su cuerpo lo conforma la ágil y poética pluma de Yanki Tauber, a quien ya conocemos gracias a los cuatro volúmenes de “El Rebe Enseña” publicados por nuestra Editorial (algunos de estos ensayos han aparecido ya allí, pero para preservar la integridad de la obra, también fueron incluidos nuevamente aquí). No tengo duda alguna de que disfrutarás de este libro.

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Rabino Natán Grunblatt 11 de Nisán, 5744 Cumpleaños del Rebe

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INTRODUCCIÓN

irké Avot, llamado coloquialmente Ética de los Padres, es uno de aquellos libros que nunca se leen por primera vez. ¿Quién no está familiarizado ya con: “No juzgues a tu prójimo hasta haber estado en su lugar” (Ética de los Padres 2:4)? ¿Quién no ha dicho ocasionalmente, “Según el dolor es la recompensa” (5:21)? Tan profundamente arraigados en el pensamiento y vida judaicos están estas frases de Éticas, se mencionan tan amplia y universalmente, que incluso quien nunca ha sostenido una copia del trigésimo noveno tratado del Talmud en sus manos

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Introducción

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sabe que “Aumentar bienes, aumenta la preocupación” (2:7), y que “No hay hombre que no tenga su hora ni cosa que no tenga su lugar” (4:3). Tampoco se puede estudiar por última vez las Éticas. Por debajo de la aparente simplicidad de sus palabras yacen capas y más capas de significado y profundidad. Nadie intentó jamás contar la cantidad de comentarios que se han escrito sobre las Éticas desde su compilación casi dieciocho siglos atrás; suman muchos cientos1, y el flujo de exposición, análisis e interpretación, no muestra señal alguna de estar disminuyendo. Pues tal es la naturaleza de la Torá: “Mayor que la tierra es su medida, y más amplia que el mar”2. En las palabras de Éticas: “Estúdiala y estúdiala [la Torá], pues todo está en ella; mira profundamente en ella; envejece y encanece en ella; y no te muevas de su lado, pues no hay nada más edificante para ti que ella”3. Es en este espíritu que ofrecemos Más allá de la Letra de la Ley, una colección de ensayos basados en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem M. Schneerson. Cada uno de estos sesenta ensayos se concentra en uno o más de los dichos de Éticas, ahondando y profundizando en sus palabras. Contemplar una mishná de Éticas a través de los ojos del Rebe es realmente ver que, efectivamente, todo está en ella, y observar cada aspecto de nuestra existencia a través de su perspectiva iluminadora. Éticas de los Padres es uno de los sesenta y tres tratados de la Mishná, compilados en la Tierra Santa a finales del siglo II de la era común por Rabí Iehudá HaNasí (“el Príncipe”). La Mishná (la palabra significa “estudio” y “revisión”) es la primera codificación de leyes de la Torá que

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se haya escrito. Durante las treinta y cinco generaciones desde Moisés hasta Rabí Iehudá, todo el cuerpo de leyes de la Torá, y los principios mediante los cuales se derivan de la “Torá Escrita” (los Cinco Libros de Moisés), se transmitieron de maestro a discípulo en una cadena de tradición ininterrumpida, resumida en el primer capítulo de Éticas y detallada en la famosa introducción de Maimónides a su Mishné Torá4. Rabí Iehudá, testigo del creciente aumento de la dispersión del pueblo judío, previó su eventual fragmentación en comunidades con poco o ningún contacto entre sí, y en razón de ello dio un paso sin precedentes: volcó por escrito esta tradición oral “no sea que la Torá fuese olvidada por Israel”. Lo hizo con un estilo extremamente conciso, hasta críptico, condensando miles de leyes y principios en cada frase de la Mishná. Cada parte de una sección (una mishná) de la Mishná es importante: el caso específico para ilustrar una ley se elige cuidadosamente a fin de que muchas otras leyes puedan derivarse de paso de ésta; una palabra, frase o inflexión especifica, o incluso una variación ortográfica, se emplea igualmente para compactar en un par de palabras tanta información como sea posible5. La compilación de la Mishná fue seguida por cerca de 300 años de análisis, discusión y debate entre los Sabios, en su mayor parte en Babilonia, hacia donde se había trasladado el epicentro de la erudición en Torá. Esta exposición de la Mishná, conocida como Guemará (“estudio”), fue volcada en el siglo V al texto escrito por Rav Ashi y Ravina6. Juntos, la Mishná y la Guemará forman el Talmud — la vasta antología de leyes y tradiciones judías que encarnan cuarenta generaciones de estudio, interpretación y aplicación de la Torá. La Mishná consiste de 63 tratados7, de los que 37 Introducción

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están acompañados del análisis y comentario de la Guemará. El tratado 39 es Avot (“Padres”, al que también se llama Pirké Avot, “Capítulos de los Padres”), o como su título se traduce comúnmente al español, Éticas de los Padres.

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“Quien desee ser un jasíd”, dice el Talmud, “debe estudiar Éticas de los Padres”8. Jésed, la raíz etimológica de jasíd, significa “benevolencia” o “bondad”; un jasíd, dice el Zohar, es “quien se conduce con benevolencia hacia su Creador y Fuente”9. El jasíd, por lo tanto, no se inventó en 1734, cuando Rabí Israel Baal Shem Tov fundó el movimiento jasídico. Ni tampoco fue un fenómeno novedoso cuando Rabí Iehudá HaNasí compiló las Éticas para quien aspiraba a ser jasíd quince siglos antes. De hecho, el Jasidismo es tan antiguo como el empeño del hombre por servir a su Creador10. ¿Qué significa ser benevolente con Di-s? Si Éticas de los Padres es el manual del jasíd, tal vez podamos comprender mejor su “benevolencia” examinando las Éticas y su singular lugar entre los tratados del Talmud. Sesenta y dos de los tratados del Talmud encaran los “harás” y “no harás” de la vida, instruyendo al judío cómo rezar y cómo estudiar, cómo comer y cómo casarse, cómo fijar su calendario y observar el Shabat y las Festividades, cómo sepultar a sus difuntos, castigar a los criminales, manejar sus negocios, etc. La única excepción es Éticas de los Padres, que no trata la ley (din) sino el área definida como lifním mishurat hadín, “más allá del margen de la ley” o, con una traducción más literal de la palabra hebrea lifním, “dentro del margen de la ley”. ¿Qué significa ir más allá o “dentro” del margen de

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la ley? En el nivel más básico, significa ir más allá de los requisitos mínimos de la ley. Así, Éticas no trata aquello que es obligatorio según la ley de la Torá, sino que ofrece una abundancia de aforismos éticos para el individuo que aspira a un nivel más elevado de moralidad y devoción. La Torá puede prohibirle a uno difamar11, insultar12 o maldecir13 a su prójimo, pero no legisla sonrisas y “Buenos días”; Éticas, sin embargo, exhorta: “Recibe a cada persona con rostro alegre”14. La ley de la Torá nos obliga a prestar apoyo material a los necesitados15; Éticas nos instruye que “sean los pobres miembros de tu hogar”16. De acuerdo a la estricta letra de la ley, “Incluso si una persona estudia tan sólo un capítulo por la mañana y un capítulo por la noche, ha cumplido el precepto de ‘Este17 libro de la Torá no ha de apartarse de tu boca; lo estudiarás día y noche’”18; pero Éticas recomienda “minimiza tus actividades comerciales y dedícate a la Torá”19. La estricta letra de la ley afirma que “El que dice: ‘Doy este sela para caridad para que mi hijo viva’, es un individuo perfectamente justo”20; Éticas lo amonesta: “No seáis cual sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir recompensa”21. En un nivel más profundo, lifním mishurat hadín significa ir dentro de los parámetros de la ley: introducirse en el “cuerpo” de la acción e inculcarse uno mismo su esencia y alma. La persona que se abstiene de herir a su prójimo, estudia un capítulo de Torá cada mañana y noche, envía su cheque para caridad por correo y observa los mandamientos de Di-s a fin de merecer una larga vida, cumple con la letra de la ley de la Torá. El que practica las Éticas, sin embargo, es aquel que no se contenta con hacer que su conducta se ajuste a las directivas de la Torá, e insiste en cambio en que todo su ser —su enfoque, sus deseos, sus sentimientos; de hecho, la esencia misma de su carácter— esté permeado con la visión conIntroducción

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tenida en el plan maestro Divino para la vida. Él demanda de sí mismo no sólo ayudar al pobre, sino preocuparse por éste; no sólo estudiar Torá, sino hacer de ella el foco de su vida; no sólo actuar bondadosamente con su prójimo, sino amarlo. Y se esfuerza por rehacer su ser y carácter para que la voluntad de Di-s no sea algo que él hace por alguna razón externa —sea miedo al castigo, la promesa de recompensa, o un sentimiento de deber— sino algo que él desea hacer con cada fibra de su ser. Este es el significado más profundo de la declaración de Rabí Iehudá HaNasí, citada en las palabras de apertura del segundo capítulo de Éticas: “¿Cual es el camino correcto que un hombre debe elegir para sí? Aquello que es armonioso para sí y armonioso para la humanidad”. En ello radica la esencia misma de Éticas: el empeño por traducir la apariencia mecánica de la conducta ordenada por la Torá en una verdadera identidad de Torá. Hacer que el “camino correcto” de la Torá sea el camino de nuestra elección, el camino que está en armonía con los impulsos y deseos de uno. En las palabras del hijo de Rabí Iehudá, Rabán Gamliel, citadas más adelante en el capítulo: “Haz que Su voluntad sea tu voluntad”22. Estas dos definiciones de lifním mishurat hadín son dos caras de la misma moneda. La persona para la que la Torá es un código de conducta obligatorio o beneficioso, hará exactamente eso: lo que sea obligatorio o le resulte beneficioso. Pero aquel que ha “internalizado” su observancia de la Torá irá más allá de lo que se requiere de él, más allá, incluso, de lo que le es beneficioso23; como esto es lo que él quiere hacer, lo hará de la manera más integral y óptima. Por lo tanto, el jasíd es aquel que se conduce con benevolencia hacia su Creador. “Avraham, quien Me amó”23, dice Di-s de un antiguo jasíd, y el aspirante a

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jasíd se esfuerza por imitar el ejemplo del primer judío: servir a Di-s porque Lo ama y desea implementar Su voluntad. Y como el jasíd está motivado por el amor, también es análogamente “benevolente” en el otro sentido de la palabra: es generoso en su servicio, entregándose más allá de su deber y más allá de la esfera del beneficio personal. Así, la del jasíd es una travesía interior, una travesía desde las externalidades de la conducta hacia una naturaleza y carácter modelados por las máximas de Éticas. También es una travesía hacia el interior de las Éticas mismas, hurgando debajo de sus aplicaciones obvias para descubrir un significado más y más profundo en su interior. En ninguna parte se hace más hincapié sobre esta travesía que en el Jasidismo, nombre bajo el cual se conocen las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem Tov (el “Besht”) y sus discípulos. Como lo implica su nombre, el Jasidismo es un sistema filosófico y conductual centrado en el objetivo de alcanzar la interioridad e integridad (pnimiut) del jasíd. “Toda la idea del Jasidismo” —dijo Rabí Shneur Zalman de Liadí, discípulo del sucesor del Besht, Rabí Dovber de Mezritch, y fundador de la rama jasídica “Jabad”25— “es que la persona transforme la naturaleza de su carácter”26. Las obras del Rebe de Lubavitch culminan nueve generaciones de enseñanza jasídica, comenzando con el Besht y Rabí Dovber y continuando a lo largo de siete generaciones de Rebes jasídicos de Jabad27. Este volumen es un humilde intento de transmitir algo de la enorme profundidad y alcance de los escritos y discursos del Rebe, especialmente en lo que atañe a, y deriva de, la obra jasídica quintaesencial, las Éticas de los Padres del Talmud. Introducción

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Describir las enseñanzas del Rebe, hasta en un volumen entero, sería una tarea ambiciosa y ciertamente fuera de alcance en esta introducción. Mucho se ha escrito sobre el tema28 y, sin duda, mucho más se escribirá. Pero las “caracterizaciones” de este tipo tienen una relevancia limitada: Las enseñanzas del Rebe abarcan todos los niveles de exposición de la Torá, incluso los rostros rudimentarios analíticos, halájicos, metafóricos, alusivos, homiléticos y místicos de la Torá. De hecho, si es que existe un principio que impregna las enseñanzas del Rebe éste es que toda la Torá es un todo unificado, donde sus múltiples facetas y niveles de interpretación se complementan y elucidan entre sí. Así que cualquiera de ellos puede servir de punto de comienzo en la travesía interior hacia el alma de un concepto, ley, declaración o historia de la Torá; cualquiera puede servir como la vía hacia su núcleo mismo y de ese modo iluminar y enriquecer sus otras facetas e integrarlas todas como si fueran una28. De todos modos, en vez de estudiar la experiencia académica de un individuo acerca del Rebe, mejor se aconseja al lector que sencillamente se zambulla en el fascinante mundo del pensamiento del Rebe. Es el mejor modo que conozco para lograr una apreciación de la contribución única del Rebe a 4.000 años de estudio judaico. Por lo tanto, me contentaré con algunas palabras acerca del enfoque del Rebe sobre Éticas de los Padres. Debido a su naturaleza homilética, en lugar de legalhalájica, Éticas a menudo se considera más bien una parte “no-talmúdica” del Talmud. Mientras la premisa del talmudista es que cada frase, palabra y letra de una mishná está cargada de “pilas y pilas de leyes”30, muchos demandan menos de las Éticas; Éticas, después de todo, no es un compendio de leyes de la Torá, sólo

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una colección de dichos inspiradores y aforismos éticos. Sin embargo, cuando uno observa las Éticas, como lo hace el Rebe, como la dimensión “jasídica” o interior del Talmud, lo cierto es exactamente lo opuesto. “Torá”, nos recuerda el Rebe constantemente, significa “instrucción”. Por lo que todo en la Torá es instructivo, portando un mensaje aplicable a nuestras vidas. También el plano de lifním mishurat hadín, el “más allá” y el “por dentro” de la forma en que la Torá legisla la vida, tiene su Shuján Aruj, su “código de leyes”. Éticas de los Padres es el Shulján Aruj del Jasidismo, el código que define e instruye la vida interior del judío: su desarrollo intelectual, emocional y espiritual, y su relación con su Creador. Por lo que cada frase y palabra de Éticas no es menos instructiva que las de los otros sesenta y dos tratados del Talmud. De hecho, siendo el alma de la ley de la Torá, cada matiz de las Éticas está mucho más densamente —y mucho más sutilmente— cargado de significado que los componentes externos o “corpóreos” del Talmud. Entonces, cuando las Éticas nos dicen en la mishná de apertura de su tercer capítulo, que contemplemos nuestros orígenes y destino para no perder de vista nuestras auténticas prioridades en la vida, y lo hace con tres oraciones locuaces cuando la idea básica podría haberse expresado en una frase concisa, el Rebe lee tres distintos mensajes, todos variaciones del tema de base de la mishná, pero cada uno dirigido a otro de tres tipos básicos de individuo31. Cuando Éticas habla alabando el altruismo de uno en el servicio al Todopoderoso, pero lo hace empleando una metáfora larga y repetitiva, el Rebe pone al descubierto una capa más profunda de significado: la mishná está definiendo cuatro niveles de personalidad y altruismo en el alma humana32. Y cuando Éticas resume las primeras veintitrés Introducción

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generaciones de transmisión de la Torá como cinco etapas generales, éstas definen también las cinco herramientas que son prerrequisito para abordar el estudio de la sabiduría de Di-s33. Para el Rebe, no hay nada insignificante o repetitivo en una mishná de Éticas. Frases como “caer en manos del pecado”, “los hombres se tragarían vivos los unos a los otros” o “hacer un cerco en torno de la Torá”, nunca son simples formas retóricas de hablar, sino que apuntan a una comprensión más profunda y amplia de los temas en cuestión34. El nombre y experiencia de vida del Sabio citado35, la inclusión en una misma mishná de dos dichos aparentemente inconexos36, o incluso el número del capítulo37 — todos producen una comprensión del mundo interior del jasíd, el benévolo amante de Di-s.

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Sería errado definir este volumen como un libro de los comentarios del Rebe sobre Éticas. Es al mismo tiempo mucho más y mucho menos que eso. Menos, porque estos ensayos representan tan sólo una degustación de las exposiciones del Rebe sobre Éticas, que abarcan cinco décadas y suman muchos cientos39. Y más, porque si bien cada ensayo está anclado en una mishná, frase o concepto de Éticas, pronto remonta vuelo a los vastos y sublimes cielos del pensamiento jasídico para proporcionarnos un pantallazo del suelo de la vida, del que nuestro punto de partida no es más que una parte específica (aunque integral). Aquí uno encuentra la iluminación del Rebe en asuntos tales como el libre albedrío, la providencia Divina, la verdad relativa y absoluta, el bien y el mal, el amor, el ego, y la naturaleza de la realidad física. Aquí uno encuentra al Rebe abordando las paradojas de la condición humana: las tensiones generadas por los ti-

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rones polares en nuestras vidas comunales e individuales, elitismo e igualdad, crecimiento y productividad, auto-afirmación y anhelo de trascendencia. Aquí, uno encuentra la perspectiva de Torá y Jasidismo del Rebe acerca de la educación, el matrimonio, el lenguaje, los negocios, la propiedad, la comida, y el crimen. Aquí uno encuentra la opinión del Rebe sobre asuntos “religiosos” tales como qué define a un judío, dogmatismo y creatividad humana en la Torá, religión y estado, la función de la mitzvá, recompensa y castigo, Mashíaj y el Mundo Venidero. En una palabra, estos sesenta ensayos presentan al lector una amplia (aunque bajo ningún concepto completa) muestra representativa de la visión singular del Rebe, de su mirada a la vida a través de las lentes de la Torá.

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Los ensayos de esta colección aparecieron primero en Synopsis y en Week In Review, dos adaptaciones semanales de discursos del Rebe al inglés que tuve el privilegio de escribir a partir de septiembre de 1989. A lo largo de los cuarenta y cuatro años de su liderazgo, el principal medio de enseñanza del Rebe fue el farbrenguen, la “reunión jasídica”, que duraba hasta siete horas, en la que pronunciaba sus alocuciones y discursos a miles de jasidím y otros participantes de todo tipo. El farbrenguen consistía de sijot (alocuciones) que duraban cada una 1 hora o más, intercaladas con varios minutos de cantos, baile y lejáim (compartiendo un trago de vodka u otras bebidas espiritosas con la invocación de bendiciones sagradas). Un farbrenguen con el Rebe es una experiencia que desafía toda descripción: sólo quien participó de un farbrenguen puede visualizar las horas y horas de sabiduría fluyendo intercaladas con la alegría jasídica que transporta el alma. Introducción

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En un farbrenguen típico, el Rebe podría comenzar con un análisis de la naturaleza del día en el contexto de los diversos ciclos del calendario judaico (el día de la semana, la sección semanal de la lectura de la Torá, el día del mes, una Festividad que se aproxima o acaba de concluir), tejiendo un tapiz de significado a partir de las varias corrientes de tiempo que convergieron para formar la coyuntura temporal única ocupada por el día del farbrenguen. En su siguiente alocución, el Rebe podría continuar con un profundo comentario sobre un Discurso de enseñanza jasídica escrito por uno de sus predecesores. En sijot posteriores, podría examinar un debate del Talmud, explorándolo primero con las herramientas “convencionales” de la lógica talmúdica, y luego pasando a descubrir su dimensión “jasídica” interior, para después hacer lo mismo con una sección del comentario de Rashi sobre la Biblia, una máxima de las Éticas, un matiz halájico en el Mishné Torá de Maimónides y una alegoría mistificadora del Zohar. El farbrenguen también podría incluir el análisis de algún evento histórico, una peculiaridad de la naturaleza humana, un descubrimiento científico, y una noticia reciente. Pero cualquiera sea el tema de su charla, el Rebe siempre regresaba a su característica “conclusión”: ¿cómo debe aplicarse todo esto concretamente en nuestras vidas diarias? Y ningún farbrenguen terminaba sin que el Rebe emitiera directivas a sus jasidím, directivas relacionadas con nuestro desarrollo personal y nuestras responsabilidades para con nuestros semejantes. El Rebe realizaba farbrenguens varias veces al mes: en las tardes de shabat, al finalizar una Festividad, y en fechas especiales del calendario judaico y jasídico. Después de cada farbrenguen, un grupo selecto de jasidím, conocido como “los jozrím” (‘repetidores’), re-

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pasaban y transcribían las charlas del Rebe. Esta era una tarea especialmente demandante, ya que la mayoría de los farbrenguens tenían lugar en shabat o en las Festividades, cuando la ley de la Torá prohíbe el uso de aparatos de grabación electrónica; esto significa que los jozrím literalmente tenían que memorizar todo el farbrenguen. En años posteriores, la difusión de las charlas del Rebe progresó mucho con la explosión tecnológica de las comunicaciones en los años ’80 y ’90. Dentro de las veinticuatro horas después del farbrenguen, se preparaba una transcripción, que se enviaba por fax a decenas de ciudades, se reenviaba y reproducía en miles de copias, y era leída por cientos de miles en todo el mundo. Mientras tanto, los jozrím veteranos preparaban una versión completa del farbrenguen para ser presentada al Rebe, quien dedicaba muchas horas a su corrección. En el curso de la semana, una versión oficial, corregida y con comentarios, notas y referencias, estaba lista para ser publicada y distribuida a través de los medios. Hasta la fecha, se han publicado cuarenta y cinco volúmenes de sijot editadas y decenas más conteniendo transcripciones de los farbrenguens sin corregir por el Rebe (hanajot). A finales de los años ’70, Sichos in English, encabezado por el Rabino Yonah Avtzon, comenzó a preparar transcripciones y adaptaciones en inglés de los farbrenguens. Pero perduraba aún la necesidad de un medio más conciso y veloz para las palabras del Rebe, uno que ofreciera al público de habla inglesa acceso inmediato a sus enseñanzas y directivas ligadas a la época, disponibles hasta ese momento sólo para quienes eran diestros en el idish y el hebreo y estaban equipados con un conocimiento funcional de Torá, Jasidismo y la metodología del Rebe. Introducción

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En 1988, tres estudiantes de Ieshivá, los rabinos Iehuda Shemtov, Mendel Herson y Reuven New dieron un paso al frente para llenar este vacío, y así nació Synopsis. Trabajando con el jozer Rabino Simon Jacobson de Vaad Hanajot HaTmimím (VHH, el Comité de Transcripción de las Charlas del Rebe), comenzaron a preparar un ensayo semanal (el Rebe hacía farbrenguen cada semana en aquella época) que se centraba en los puntos principales del farbrenguen e incluían la información contextual necesaria. Ya el domingo por la noche, las líneas telefónicas que irradiaban desde la oficina de VHH en Eastern Parkway transmitían la Synopsis a equipos de fax en cada continente. La Synopsis también se publicaba en forma de cuadernillo y se distribuía mundialmente. Mi participación en la Synopsis comenzó poco más de un año después, cuando se me pidió unirme al trío de mis colegas estudiantes en su tarea de amor. En aquella época, Rosh HaShaná del año 5750 (1989), lanzamos también la publicación hermana de Synopsis, el Week in Review, una hoja estilo boletín que ofrecía muestras en la forma de “bocados”, más breves, de las enseñanzas expuestas en el farbrenguen de Shabat y las alocuciones más cortas que el Rebe pronunció durante la semana (en septiembre de 1992, ambas publicaciones se fusionaron para formar un Week in Review expandido). Cuando Yudi, Mendy y Ruby procedieron a seguir sus respectivas vocaciones en la vida, la Synopsis/Week in Review pasó a consumir más de mis días, noches y corazón. Pronto me encontré siendo un miembro de tiempo completo del equipo de Vaad Hanajot HaTmimím, responsable de las adaptaciones al inglés de las charlas del Rebe39. La fuerza motora y autoridad editorial detrás de Synopsis y Week in Review era Rabí Simon Jacobson, el

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jozer oficial del Rebe y director de VHH. Simon comenzó a transcribir las charlas del Rebe en 1979, y era uno de los pocos privilegiados en preparar sijot para que el Rebe las corrigiera y aprobara. Simon se entregó, de cuerpo y alma, al proyecto Week in Review, inspirando, criticando y alentando mis esfuerzos por transmitir algo de la profundidad y relevancia de las enseñanzas del Rebe a través del golfo idiomático y cultural que las separaba del mundo de habla inglesa y mentalidad occidental. Los muchos años de experiencia de Simon escribiendo para el Rebe —junto con su conocimiento íntimo de cómo visualizaba el Rebe sus palabras en papel— me ha permitido ofrecer una exposición acreditada de las enseñanzas del Rebe. Aunque obviamente no ofrezco nada más que mi comprensión personal de las palabras del Rebe, pude hacerlo con la confianza de que no estaba violando su substancia y espíritu. También tengo una enorme deuda de gratitud con los demás miembros de la familia VHH, quienes han acompañado fielmente a Synopsis/Week in Review desde su inicio; sin ellos, nada de esto habría sido posible. El Sr. Benzion Rader, que sentado en Londres ejerce su autoridad literaria sobre Nueva York y Jerusalén, impartió corrección inglesa (e inglés correcto) a mi pluma errática. El Rabino Chaim Abrahams, director administrativo de VHH, hizo maravillas para que nuestras fantasías funcionaran en el mundo real. Benny Forta ayudó a que un grupo de jóvenes analfabetos en computación le tomaran la mano al hardware y software de las publicaciones y comunicaciones de la era moderna. Y el rediseño de Week in Review por parte de Baruch Gorkin en diciembre de 1993, hizo mucho para potenciar su impacto y alcance. En la preparación de este volumen, los ensayos han sido ampliamente enriquecidos por la contribución editorial y las anotaciones de Mordechai Introducción

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Staiman, de bendita memoria, Rochel Chana Riven, Phillip Namanworth, y Naomi Perlman. Ninguna historia del Week in Review, por breve que sea, puede esbozarse sin la mención, cargada de orgullo y dolor, de Daniel Namdar, de bendita memoria. Un querido amigo y entusiasta del Week in Review desde sus primeras ediciones, Danny se entregó, cuerpo y alma, a los objetivos y aspiraciones de ésta. Su generoso apoyo financiero, y el de toda la familia Namdar, hizo que la publicación fuera posible, y sus incansables esfuerzos para su distribución ganaron para ésta numerosos lectores a lo largo del mundo, de Milán a Bangkok. Después de la tragedia que se lo llevó en la flor de la vida, la Fundación Daniel, establecida por la familia en su memoria, continúa la devoción de Danny hacia el Week in Review. En sus páginas semanales, Danny continúa viviendo. A título personal, quisiera expresar mi gratitud a mis padres, Berel y Esther Tauber, y a mis abuelos de afectuosa y bendita memoria, el Rabino Zvi Meir (el poeta hebreo que utilizó el seudónimo de Zvi Yair) y Devorah Steinmetz. A mi esposa Riki, quien ha compartido mi vida y sueños estos últimos veinte años, y a nuestras hijas Leah, Chany y Racheli. Aunque todos son socios de los esfuerzos contenidos en este libro, su verdadera contribución a éste radica en el amor y la alegría que imbuyen en la vida de su autor. Mientras la primera edición de este libro se preparaba para su publicación, nuestro mundo se sumió en la oscuridad. En la madrugada del 3 de Tamuz de 5754 (domingo 12 de junio de 1994), el alma del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, dejó su encarnación terrenal y ascendió a las alturas, dejándo-

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nos aturdidos y angustiados, en un mundo repentinamente frío y árido. El Rebe lo era todo para nosotros — más que un padre, y más que un maestro. Para nosotros, el Rebe personificaba el núcleo de la verdad y la pureza que mantiene a la vida, la esencia que imbuye nuestra existencia de propósito y significado. Para nosotros, el Rebe era la Torá de carne y hueso que volvía real la Torá de tinta y pergamino. Sin el Rebe nos sentimos completamente perdidos — racionalmente confundidos, emocionalmente devastados y despojados de visión y dirección. Y sin embargo, de algún modo, inexplicablemente, no quedamos paralizados. De alguna manera, no sucumbimos a la desesperación. El Rebe no dejó que sucediera. El Rebe, que redefinió para nosotros prácticamente cada aspecto de la experiencia humana, hizo lo propio con el concepto mismo de muerte y pérdida. Durante cuarenta y cuatro años el Rebe insistió, a través de la enseñanza y el ejemplo, en que cada evento y experiencia de nuestras vidas es un movimiento hacia adelante, un paso integral en la progresión incesante de la historia hacia la realización y la perfección. Inclusive esto. Si nos imponemos el trascender la oscuridad superficial, podemos reconocer el potencial positivo en el más doloroso vacío. Treinta y tres siglos atrás, el mundo experimentó una revelación de verdad Divina tremenda y sin precedentes: Di-s descendió al Monte Sinaí y comunicó Su sabiduría y voluntad al hombre. El Talmud interpreta la primera palabra de esta comunicación, anojí (“Yo”, la palabra de apertura de los Diez Mandamientos), como acrónimo de la frase aná nafshí ketavit iehavit — “Mi alma, Yo la he escrito y entregado”40. Mi momento de revelación a ustedes pronto acabará, estaba diciendo Di-s, Introducción

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pero les estoy entregando Mi Torá, dentro de la cual he escrito Mi esencia misma. Estudien Mis escritos y sigan sus directivas y Yo seguiré siendo una presencia manifiesta en sus mentes y vidas. Nuestros Sabios nos dicen que “Los justos imitan a su Creador”41. El alma del Rebe podría haber pasado a un estado de espiritualidad ilimitada, pero continúa siendo una parte sumamente real de nuestro mundo físico. Pues nos dejó sus escritos, más de 300.000 páginas de ensayos, cartas y discursos transcriptos. En estos, el Rebe vive, y continúa su tarea de vida de sacar a la luz la armonía Divina y perfección inherente en nuestro mundo y en cada alma humana. Yanki Tauber

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Notas: 1. Incluyendo el propio Avot deRabí Natán del Talmud (siglo III); el comentario de Rashi, de Rabí Shlomó Itzjaki (1040-1105); Majzor Vitrí, de Rabí Simjá ben Shmuel (1040-1105); un comentario de Maimónides, Rabí Moshé ben Maimón (1135-1204); un comentario de Rabeinu Ioná (f. 1263); Najalat Avot, de Rabí Don Isaac Abarbanel (1437-1508); el comentario Bartenura, de Rabí Ovadiá Bartenura (1450-1510); Zejut Avot, del cabalista Rabí Avraham Galanti (f. 1560); Midrash Shmuel, de Rabí Shmuel Uceda (1540-1600); Tosfot Iom Tov, de Rabí Iomtov Lipman Heller (1579-1654); Meám Loéz, de Rabí Itzjak Magriso (circa 1730); Biuréi HaGrá, por Rabí Eliá, el Gaón de Vilna (1720-1797); Petaj Eináim, de Rabí Jaím Iosef David Azulai, “El Jidá” (1724-1806); Tiferet Israel, de Rabí Israel Lifschitz (1782-1860); una traducción alemana y comentario de Rabí Samshon Refael Hirsch (1808-1888); el comentario Kehati, de Rabí Pinjás Kehati (f. 1977); Ethics from Sinai, de Irving M. Bunim; Chapters of the Sages: A Psychological Commentary on Pirkey Avoth, de Reuven P. Bulka; Milei Dejasiduta, de Rabí Iekutiel Green; The Baal Shem Tov on Pirkey Avos, de Isaiah Aryeh y Joshua Dvorkin; The Hafetz Hayyim on Pirkei Avot, de David Zaretzky; y muchos, muchos más. Dos compilaciones de explicaciones de las Éticas del Rebe de Lubavitch son Biurím LePirkei Avot, complilada por el Rabino A. A. Friedman e In the Paths of Our Fathers, por Rabí Eliyahu Touger (vers. española de Ed. Kehot Sudamericana, Buenos Aires, 1998).

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NOTA PARA EL LECTOR

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Cada uno de los sesenta ensayos de este libro se escribió como una entidad independiente. Sin embargo, como partes que componen una filosofía y un enfoque hacia la vida, cada uno enriquecerá la comprensión de los otros, del lector. Los ensayos no siguen ningún orden intrínseco más que su relación con los dichos de Éticas de los Padres. Así que abre este libro en cualquier punto, y busca un tema que atrapa tu interés. Para tu fácil referencia, hemos incluido un prefacio con el texto completo de Éticas de los Padres del Talmud, en hebreo y castellano.

Introducción

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CAPÍTULO UNO 1. Moshé recibió la Torá de [Di-s en] Sinaí y la traspasó a Iehoshúa; Iehoshúa a los Ancianos; los Ancianos a los Profetas; y los Profetas la traspasaron a los Hombres de la Magna Asamblea. Ellos [los Hombres de la Magna Asamblea] dijeron tres cosas: Sed prudentes en el juicio; formad muchos discípulos; y haced un cerco en torno de la Torá. 2. Shimón el Justo fue uno de los últimos [miembros] de los Hombres de la Magna Asamblea. El solía decir: El mundo se para sobre tres cosas: sobre [el estudio de] la Torá, el servicio [a Di-s] y los actos de bondad.

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Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir, pues fue dicho: “Y tu pueblo, todos ellos son justos; ellos heredarán para siempre la tierra; son la rama de Mi plantaje; la obra de Mis manos, para enorgullecerme”1. Mishná, Sanhedrín 11:12

3. Antignós de Sojó recibió [la tradición oral] de Shi-

Eticas de los Padres / Pirké Avot

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4. Ioséi ben Ioézer de Tzreidá y Ioséi ben Iojanán de Jerusalén recibieron [la tradición oral] de ellos3. Ioséi ben Ioézer de Tzreidá dijo: Sea tu hogar un lugar de reunión de los Sabios; siéntate en el polvo a sus pies; y bebe sediento sus palabras.

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món el Justo. El solía decir: No seáis cual sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir recompensa, sino sed cual sirvientes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros.

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5. Ioséi ben Iojanán de Jerusalén dijo: Sea tu hogar bien abierto [a los huéspedes]; sean los pobres miembros de tu familia; y no te entregues excesivamente a la conversación con la mujer. Esto se ha dicho respecto de la propia mujer; cuánto más ha de aplicarse a la mujer de otro. De ahí, pues, que los Sabios hayan declarado: Todo aquel que se entrega en exceso a la conversación con una mujer hace daño a sí mismo, descuida el estudio de la Torá, y a fin de cuentas heredará el Guehinóm [Purgatorio].

6. Iehoshúa ben Perajiá y Nitái de Arbel recibieron [la tradición oral] de ellos. Iehoshúa ben Perajiá dijo: Provéete4 de un maestro;

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promesa en el momento en que la formula53; y no trates de verlo en el momento de su degradación. 19. Shmuel HaKatán dijo: No te alboroces cuando tu enemigo cae, y en su tropiezo no permitas que tu corazón se alegre, no sea que Di-s lo vea y Le desagrade, y desvíe Su ira de El [hacia ti]54.

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20. Elishá ben Avuiá dijo: Aquel que estudia la Torá de niño ¿a qué puede compararse? A tinta escrita sobre papel nuevo; y aquel que estudia la Torá de anciano, ¿a qué puede compararse? A tinta escrita sobre papel que ha sido borrado. Rabí Ioséi bar Iehudá de Kfar HaBavlí dijo: Aquel que aprende Torá de los jóvenes, ¿a qué puede compararse? A aquel que come uvas inmaduras y bebe vino de su lagar; en tanto que aquel que aprende Torá de ancianos, ¿a qué puede compararse? A aquel que come uvas maduras o toma vino añejo. Rabí Meír dijo: No mires la vasija sino lo que contiene; puede haber una vasija nueva llena de vino añejo, o una vasija vieja en la que ni siquiera hay [vino] nuevo. 21. Rabí Elazar HaKapar dijo: La envidia, el deseo apasionado y el afán de honores quitan del mundo al hombre. 22. El solía decir: Quienes nacen están destinados a


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Rabí Jananiá ben Akashiá dijo: El Santo, bendito sea, quiso hacer meritorio114 al pueblo de Israel; por eso les dio Torá y mitzvot en medida abundante, como está escrito: “Di-s quiso, en aras de su justicia [la de Israel], hacer la Torá grande y gloriosa”115. Mishná, Macot 3:16116

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Notas: 1. Isaías 60:21. 2. Lectura introductoria a Eticas de los Padres. Es costumbre estudiar Eticas de los Padres en las tardes de Shabat de los meses veraniegos en el hemisferio norte (invernales en el hemisferio sur), desde el Shabat que sigue a Pesaj hasta el Shabat anterior a Rosh HaShaná. Cada capítulo semanal es prologado con esta mishná extraída del tratado talmúdico de Sanhedrín y concluido con una mishná (citada aquí al final del Capítulo 6) tomada del tratado de Macot. 3. De Shimón el Justo y Antignós de Sojó. 4. Asé lejá. También: “haz para ti”; “aplica sobre ti”. 5. La creencia en que Di-s recompensa a los justos y castiga a los pecadores. 6. Una posición de autoridad sobre otros. 7. Véase arriba, nota 4. 8. Zejaria 8:16. 9. Rabí Iehudá HaNasí, compilador de la Mishná, es llamado sencillamente “Rabí” en el Talmud. 10. Lit: “No digas algo que no puede comprenderse que finalmente será comprendido”. La palabra hebrea lehishamá, traducida aquí como “sea comprendida”, significa también “sea escuchada”, y el prefijo hebreo sheh puede significar tanto “que” como “porque”. Así, otra lectura de la máxima de Hilel es: “No digas algo que no debe ser escuchado (siquiera


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EL TERCER ESLABÓN DI-S, EL JUDÍO Y LA TORÁ: DINÁMICAS DE UNA RELACIÓN

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Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir, pues fue dicho: “Y tu pueblo, todos ellos son justos; ellos heredarán para siempre la tierra; son la rama de Mi plantaje; la obra de Mis manos, para enorgullecerme”1. Talmud, Sanhedrín 90a2

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Moshé recibió la Torá de [Di-s en] Sinaí y la traspasó a Iehoshúa; Iehoshúa a los Ancianos; los Ancianos a los Profetas; y los Profetas la traspasaron a los Hombres de la Magna Asamblea. Éticas de los Padres 1:1

xiste algo así como un judío “sin Torá”? ¿Puede uno ser “judío” aun sin observar en su vida cotidiana los dictámenes y valores de la Torá?

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Los judíos desafían las definiciones convencionales de “pueblo” o “nación”. Carecemos de una raza, cultura o experiencia histórica en común3. Mientras que todos compartimos nuestros derechos eternos a la tierra de Israel, durante la mayor parte de los últimos 4.000 años, la gran mayoría de los judíos no ha vivido o siquiera puesto un pie sobre la patria judía.


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ESENCIA DE UNA TRANSGRESIÓN

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Lo que nos define como judíos es una relación. Somos judíos porque el Todopoderoso nos eligió para ser Su “tesoro preciado entre todas las naciones... un reino de sacerdotes y una nación santa”4. Somos judíos porque el Todopoderoso nos eligió para implementar Su propósito en la creación: orientar nuestras vidas de acuerdo a Su voluntad, y desarrollar una sociedad y una comunidad mundial que refleje Su bondad y perfección.

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La substancia de esta relación, la carta estatuaria de este compromiso, es la Torá. La Torá es el concepto de Di-s de la realidad conforme le fue comunicada al hombre, el plano maestro que describe el mundo perfeccionado concebido por su Creador. La Torá detalla la manera según la cual el Inventor de la vida desea que ésta sea vivida.

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Esto parecería definir nuestra judeidad como una “religión”: somos judíos porque adherimos a las creencias y prácticas ordenadas por la Torá. Sin embargo, la propia Torá dice que no es así. La Torá misma proclama que Di-s “mora entre ellos en medio de sus impurezas”5, que Su relación con Su pueblo perdura inafectada, pese a la conducta de éste.

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En palabras del Talmud: “El judío, a pesar de haber transgredido, es judío”6. De acuerdo a la ley de la Torá, la judeidad de la persona no se determina por un estilo de vida o autopercepción: uno puede ignorar totalmente su judeidad y aun así ser judío, o puede considerarse judío y observar todos los preceptos de la Torá y con todo no ser judío7. En otras palabras, es la relación entre el judío y su Creador lo que define su judeidad, no su reconocimiento de esta relación o su concreción de ésta en su vida cotidiana. No es la observancia de las mitzvot de la Torá (los “mandamientos” Divinos) lo que lo vuelve judío, sino el compromiso que éstas representan.

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Éste es el significado más profundo del axioma que “El judío, a pesar de haber transgredido, es judío”. El significado simple de estas palabras es que un judío sigue siendo judío a pesar de sus transgresiones. Pero en otra dimensión, es precisamente debido a que trasgredió, que es judío. Un no-judío que come jametz (pan leudado) en Pesaj no ha hecho nada malo; del mismo modo, que él coma matzá en la noche del Séder no tiene ninguna importancia moral o espiritual. Pero para el judío, las mitzvot de Pesaj son un componente de su relación con Di-s: al observarlas, está concretando esta relación y extendiéndola a su vida diaria; si las viola, Di-s libre, está transgrediendo, está actuando de manera opuesta al compromiso que define su identidad. Por lo tanto, en cierto sentido, el hecho de la transgresión de un judío no es menos expresión (aunque de manera negativa) de su relación con Di-s, que su observancia de una mitzvá.

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De hecho, la palabra hebrea mitzvá significa tanto “mandamiento” como “conexión”. La relación entre ambos significados de la palabra también puede entenderse en dos niveles. En el nivel de la conducta, nos conectamos con Di-s mediante nuestro cumplimiento de Sus mandamientos. En un nivel más profundo, estamos inexorablemente conectados a Él en virtud del hecho de que Él nos eligió como objeto de Sus mandamientos. Obviamente, estos dos niveles de conexión son las dos caras de una misma moneda, siendo los rostros interior y exterior de la misma verdad: nuestra observancia de las mitzvot es la manifestación, en nuestras vidas cotidianas, del nexo intrínseco entre Di-s e Israel. EL VÍNCULO DE SEIS DIMENSIONES

El Zohar, texto básico base de la enseñanza cabalística, expresa este concepto de la siguiente manera: Hay tres conexiones ligadas una con la otra: Di-s, la Torá e Israel, consistiendo cada uno de un nivel sobre un nivel, oculto y


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revelado. Existe el aspecto oculto de Di-s, y el aspecto revelado; la Torá, también, tiene tanto un aspecto oculto como uno revelado; y lo mismo es con Israel, que también tiene ambos, un aspecto oculto y uno revelado8.

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El Zohar prosigue describiendo el modo en que la Torá sirve de eslabón conector entre Di-s e Israel: cómo la Torá es una con su Autor Divino, y cómo el pueblo judío se conecta con la Torá por medio de su estudio y la observancia de sus enseñanzas.

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Pero, ¿cuáles son los elementos “ocultos” y “revelados” de Di-s, la Torá e Israel? ¿Y cuál es su relevancia en nuestra conexión con Di-s a través de Su Torá?

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El Zohar está sugiriendo que estas tres “conexiones” están interconectadas en dos niveles, tanto en un plano “oculto” como en uno “revelado”. Pues cada uno de estos tres “eslabones” interconectados posee tanto una dimensión explícita como una implícita.

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Está el así llamado aspecto “revelado” de Di-s —aquellas expresiones de Su realidad que Él elige manifestar dentro de la existencia creada— y está Su inconcebible esencia “oculta”. También el judío tiene su ser revelado y manifiesto —el modo en que expresa a sí mismo a través de su conducta— y su ser esencial, oculto. Y la Torá, como se delineara antes, tiene tanto un significado más pronunciado, así como un significado más implícito, como eslabón conector entre Di-s e Israel.

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En el plano “oculto”, el alma del judío está unida a la mismísima esencia de Di-s por medio de la relación y el compromiso subyacentes que la Torá representa. Incluso si la vida del judío, en el nivel consciente-conductual, es inconsistente con la voluntad revelada del Todopoderoso, él no es “menos” judío, Di-s libre: independientemente de cómo éste manifiesta su identidad y si es que lo hace, el nexo intrínseco “oculto” que define su judeidad no se ve afectado.

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AMOR Y TEMOR UNA ESCALERA DE CUATRO PELDAÑOS

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No seáis cual sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir recompensa, sino sed cual sirvientes que sirven a su amo sin el propósito de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros. Éticas de los Padres 1:3 Ama a Di-s, tu Di-s.

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Deuteronomio 6:5

A Di-s, tu Di-s, temerás.

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Deuteronomio 6:13

mor es el impulso de acercarse, de conectarse, de fundirse con alguien o algo fuera del propio ser. Amor es la impulsión del ego para extenderse más allá de los confines del ser, para abrazar aquello que él aún no es y lo añora.

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El temor es diametralmente opuesto al amor. Temer es retirarse, sentirse disminuido ante una realidad sobrecogedora. En temor, el ser se retrae y congela, repelido por el objeto de su sobrecogimiento. Amor y temor son las dos fuerzas primarias en juego en el corazón del hombre. Pues toda emoción implica el movimiento del ego, ya sea hacia afuera, hacia adentro, o ambos,


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ida y vuelta. Sentir es percibir una expansión o un encogimiento del ser, o alguna combinación de estos. Por lo que amor y temor son las dos piedras angulares sobre las que se construyen miles de matices de sentimiento. VUELO BIMOTOR

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La obra de vida del hombre requiere de una sociedad entre acción y emoción. Por un lado, tenemos la regla de que “la acción es lo principal”1; por el otro, nuestros Sabios dijeron que “una acción sin dirección (kavaná) del corazón, es como un cuerpo sin alma”2. La persona puede experimentar los más sublimes sentimientos, pero a menos que los traduzca en acciones, no ha logrado nada. Sin embargo, un acto despojado de sentimiento es un acto sin vida: el acto y sus efectos existen, pero quien lo realizó sigue indiferente e inalterado por lo que ha hecho.

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En las palabras del cabalista Rabí Jaím Vital, amor y temor son las “dos alas sin las cuales el acto no puede volar hacia lo alto”3. Sin sus alas, el pájaro, a pesar de tener un cuerpo robusto, no se remonta a lo alto; análogamente, un acto que no está motivado e imbuido por el amor y temor a Di-s perdura atado a la tierra, aprisionado por la fuerza de gravedad de la mundanalidad. El “cuerpo” del acto está allí, pero no puede ascender y elevar a su hacedor, que puede haber logrado mucho bien pero no ha escapado a su ser material.

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Y los esfuerzos de la persona por elevarse a sí misma deben incluir ambos, amor y temor — tanto un extenderse hacia fuera de uno mismo así como una auto-negación interior. Una involucración emocional unidimensional es tan incapaz de volar como un ave con una sola ala. DOS QUE SON CUATRO Más específicamente, ambos, amor y temor, incluyen tanto un aspecto superior como uno inferior, haciendo un total

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SER O NO SER ORO Y CUEROS DE TÁJASH

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Todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo, no lo creó sino por Su gloria. Éticas de los Padres 6:11

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o fui creado para servir a mi Creador”1. Con estas palabras, el Talmud sintetiza el propósito de la vida. Pero hay también otra versión de este pasaje talmúdico, que dice: “Yo no fui creado sino para servir a mi Creador”2. Una “negativa doble” similar se emplea en nuestra mishná: “Todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su mundo, no lo creó sino por Su gloria”.

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La diferencia es significativa. La declaración “Yo fui creado para servir a mi Creador” reconoce al hombre como una existencia en mérito propio (“Yo fui creado”), aunque una cuya máxima razón de ser se define por una realidad mayor que él mismo. La segunda versión, sin embargo, no atribuye legitimidad alguna al hombre como entidad separada de su rol: “Yo no fui creado sino para servir a mi Creador”; en esto, y sólo en esto, radica el hecho de mi existencia. Una de las reglas básicas de la Torá es que “Éstas y éstas son, ambas, palabras del Di-s viviente”3. Cuando la Torá menciona dos opiniones o interpretaciones es porque ambas son válidas y relevantes. Las versiones y maneras de articu-


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lación discrepantes de una misma declaración también se complementan entre sí, proporcionando cada una otra perspectiva del concepto que expresan.

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Lo mismo se aplica a estas dos descripciones de la identidad y propósito del hombre: ambas son integrales para nuestras vidas. Hay un aspecto de nuestra misión en la vida que involucra la total abnegación del ser. Pero nuestro servicio al Creador también incluye un elemento que permite —de hecho, demanda— la retención de una identidad individual, un “yo” que sirve, en lugar de un servicio sin ego.

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OBJETO Y OBJETIVO

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Di-s hace de lo espiritual algo físico; el judío hace de lo físico algo espiritual. Rabí Israel Baal Shem Tov El universo se originó como un concepto en la “mente” de Di-s.

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En el comienzo, surgió dentro de Él la visión de un hogar en tierra foránea. Él visualizó un mundo inhóspito a Su presencia, uno que oculta4 Su verdad absoluta, uno en el que el azar y el capricho oscurecen el propósito que Él inviste en cada una de sus entidades y eventos.

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Él visualizó un ser, el hombre, que desarrollaría este entorno foráneo para alojar a Di-s y servirle: un ser con la capacidad de trascender el ocultamiento, de reconocer la esencia Divina de cada cosa creada, de transformar el mundo material en una morada para la presencia manifiesta de su Creador. En las palabras de nuestros Sabios, “Di-s deseó una morada en los planos inferiores”5. El nacimiento mismo de este concepto fue un acto de creación: la creación de Di-s del “por qué” del universo, de

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Más Allá de la Letra de la Ley - Pirke Avot - Editorial Kehot

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