Manual Nahuatl de Tres Niveles, 23 Marzo 2010

Material para el el curso-taller náhuatl náhuatl del la Huasteca Huasteca Veracruzana Veracruzana

Cerro Ixcac I xcacuat uatitla itla

NÁHUATL DEL NORTE

Antrop. Rodolfo Hernández Osorio Antrop. Otilio Valencia de la Cruz

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ÍNDICE GENERAL CONTENIDO PRESENTACIÓN ---------------------------------------------------------------------------I.-INTRODUCCIÓN -----------------------------------------------------------------------Significado de la lengua náhuatl ------------------------------------------------------------Historia de la lengua náhuatl ----------------------------------------------------------------Cultura náhuatl --------------------------------------------------------------------------------Interculturalidad ------------------------------------------------------------------------------Multiculturalidad ------------------------------------------------------------------------------

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PRIMER NIVEL Saludos -----------------------------------------------------------------------------------------Grafías de la lengua --------------------------------------------------------------------------Parentesco (consanguíneo, ritual, político) ------------------------------------------------Marcación de sexo y edad (género) --------------------------------------------------------Datos personales ------------------------------------------------------------------------------Recepción y despedida de visitas ----------------------------------------------------------- Números --------------------------------------------------------------------------------------- Números ordinales ----------------------------------------------------------------------------Partes del cuerpo humano -------------------------------------------------------------------Colores -----------------------------------------------------------------------------------------Arte tradicional -------------------------------------------------------------------------------Indumentaria ----------------------------------------------------------------------------------Vocabulario general --------------------------------------------------------------------------Evaluación --------------------------------------------------------------------------------------

10 11 12 13 13 14 15 15 19 19 20 20 22 24 24

SEGUNDO NIVEL Pronunciación y escritura --------------------------------------------------------------------Estructura silábica ----------------------------------------------------------------------------Las letras dobles ------------------------------------------------------------------------------El acento ---------------------------------------------------------------------------------------La duración vocálica -------------------------------------------------------------------------Los dos saltillos -------------------------------------------------------------------------------Pronombres personales -----------------------------------------------------------------------Prefijos de sujeto en la palabra verbal -----------------------------------------------------Conjugación de verbos -----------------------------------------------------------------------Verbos ------------------------------------------------------------------------------------------Prefijo imperativo e invitación --------------------------------------------------------------Enunciados ------------------------------------------------------------------------------------Los prefijos de sujeto poseedor -------------------------------------------------------------Sustantivos -------------------------------------------------------------------------------------La morfología del sustantivo ----------------------------------------------------------------Diminutivos ------------------------------------------------------------------------------------

25 26 27 30 31 32 32 34 34 35 37 38 39 41 41 42 44

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La morfología del adjetivo ------------------------------------------------------------------- 44 Vocabulario ------------------------------------------------------------------------------------- 46 Evaluación ------------------------------------------------------------------------------------- 47

TERCER NIVEL Tradiciones y costumbres --------------------------------------------------------------------Diversidad lingüística ------------------------------------------------------------------------Organización comunitaria (estructura de las comunidades, autoridades civiles y religiosas, sistema de cargos) ---------------------------------------------------------------Arte tradicional (música, cuentos, adivinanzas, entre otros) ----------------------------Topónimos -------------------------------------------------------------------------------------Medicina tradicional (rituales, herbolaria y usos) ----------------------------------------Conjugación de verbos (presenta pasado y futuro) ---------------------------------------Sistema de producción (ganadería, agricultura, pesca y cacería) -----------------------Vocabulario ------------------------------------------------------------------------------------Evaluación -------------------------------------------------------------------------------------Lecturas recomendas --------------------------------------------------------------------------

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Material para el curso-taller náhuatl del la Huasteca Veracruzana

PRESENTACIÓN El presente material pretende servir como guía de aprendizaje a toda persona que esté interesada en conocer, aprender a hablar, y amar nuestro idioma nahuatl. Es necesario aclarar que, el presente material de apoyo para el curso de náhuatl no se pretende de ninguna manera saturar de gramática, más bien, que sea realmente un apoyo para el aprendizaje de esta armoniosa lengua. Los contenidos presentes en este material, son parte de los que se han abordado en los cursos anteriores que ha impartido la Academia Veracruzana de las Lenguas Indígenas (AVELI), en los que se han obtenido buenos resultados, reflejados en los participantes de los curso. Cabe mencionar que las variantes actuales del idioma náhuatl que se hablan en los estado de Veracruz, San Luis Potosí, Morelos, Guerrero, Hidalgo, entre otras, tienen entre sí algunas semejanzas, por ello, los miembros de esta etnia se considera como nahuas o mexicanos, y cuando hacen referencia a su idioma, ellos dicen que hablan nahua, náhuatl o mexicano. Es una satisfacción para la Academia Veracruzana, transmitir y difundir mediante cursos la lengua náhuatl de la Huasteca al público en general, conozcan y puedan estar concientes de nuestras raíces y las huellas que nos legaron nuestros ancestros, quienes nos transmitieron sus conocimientos y sabiduría con esta maravillosa y armoniosa lengua.

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I.-INTRODUCCIÓN El presente material, está constituidos en tres niveles, en el primer nivel al estudiante se le da a conocer las grafías del náhuatl palabras y frases de usos cotidiano, para que ejercite la pronunciación y que de uso de la misma. En el segundo nivel, el alumno se le brindará algunos elementos gramaticales, para que pueda identificar todas las clases de palabras que tiene el idioma, por último, en el tercer nivel, se le brinda varias lecturas de diversos contenidos sobre la cultura y la lengua náhuatl de la Huasteca veracruzana. Con lo anterior creemos responder la necesidad de dar a conocer y difundir la lengua náhuatl en forma sencilla, formando parte de una herramienta de trabajo para el conocimiento de la lengua y la cultura náhuatl de la Huasteca Veracruzana. Consideramos que la riqueza cultural del pueblo, no es posible abarcar todo en nuestro curso, sin embargo, esto será el comienzo para después dar los pasos al conocimiento filosofico y cultural de los nahuas. Hay pueblos que le han dado un alto valor a su idioma y su cultura, quienes hasta nuestros días, funciona como una forma de identidad, si eso lo han hecho otros países, porqué no hacer lo mismo con nosotros los mexicanos. Al revalorar nuestra cultura y nuestra lengua, que representa un tesoro para la humanidad, refortalecemos y recuperamos nuestra identidad étnica. Con ello tenemos la posibilidad de conocer y entender nuestro verdadero pasado, gracias a que aún contamos con muchos hablantes de estas lenguas, quienes han mostrado una forma inteligente de resolver al ser invadido por otras lenguas, creando neologismo desde la cosmovisión étnica. Aunque, históricamente las políticas educativas fueron orientadas con mucha fuerza, para eliminar a todas las lenguas existentes en nuestro territorio, afortunadamente las políticas están cambiando, al grado de que hoy en día, existen leyes que respalda a todas las lenguas como es el caso de la Ley General de los Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y, el cumplimiento de esto, depende muchos de todos nosotros los mexicanos. Lo que a nosotros nos compete ahora, es la garantía de que se cumpla la ley y ver reflejado en la difusión, fortalecimiento, respeto y el uso de las lenguas indígenas en todos los ámbitos, a su vez, realizar la investigación profunda de la cultura y lengua náhuatl; de esta manera, permitiremos unificar criterios en la forma de escribir nuestro idioma. La recuperación y reconocimiento cultural y lingüístico de los pueblos indígenas, no pretende regresar al pasado, si no meramente a recuperar lo que puede servir para vivir mejor nuestro presente de una forma equilibrada y armónica, con nuestro entorno. Es posible que lo que nos proponemos conseguir con este curso, no logremos del todo, sin embargo, debe quedar claro el esfuerzo y el compromiso que está haciendo la Academia Veracruzana de las Lenguas Indigenas y lograr lo que se ha planteado; esperemos que puedan sumarse esfuerzos de personas interesadas en la cultura y lengua a los planteamientos de la Academia Veracruzana, así como ya lo han hecho algunas de ellas.

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SIGNIFICADO DE LA PALABRA NÁHUATL La palabra “náhuatl”, lo podemos definir como; “el que habla bien”, “el que habla bonito”, “el que habla claro”, “el que manda” o “el que ordena”, sin embargo, es posible que se le pueda dar otras definiciones o significados, pero palabra nawatia “ordenar o mandar”, es la que se acerca más a la palabra náhuatl “nawatl ”, por lo tanto, en nuestro curso, vamos a entender la palabra “náhuatl” tal y como mencionamos anteriormente en las dos últimas definiciones. El náhuatl como lengua o idioma, también es conocido como nahua, náhuatl o mexicano y pertenece a la familia yutoazteca o yotunahua, es la que tiene mayor número de hablantes en México, con aproximadamente un millón y medio, la mayoría bilingües ya que utiliza los dos idiomas náhuatl y español. Actualmente, hay por lo menos cuatro variantes dialectales que se conocen como: náhuatl del norte, náhuatl central, náhuatl del este y náhuatl del oeste, sin embargo, estas variantes no son las únicas, ya que en cada una de estas, existen internamente otras variante que podemos llamar subdialectos, y de los subdialectos a los idiolectos, que es la forma particular en que una persona usa su idioma.

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HISTORIA DE LA LENGUA NÁHUATL A través del tiempo, el ser humano ha hecho lo posible por satisfacer sus necesidades particulares y colectivas, por ello, es que en todas las culturas empezaron a crear una forma de transmitir sus mensajes eficazmente en la comunicación colectiva, y es así que se empezaron a hablar las primeras palabras que dio origen a la lengua ute y de ésta, daría principio a la lengua náhuatl. Con esto podemos decir que la lengua ute, es la madre del idioma náhuatl y es tan antigua como las lenguas de la familia indoeuropea. El náhuatl se clasifica en la familia uto-azteca, yuto-azteca, uto-nahua o yuto-nahua, es la lengua que se hablo por varios grupos étnicos que venía de un lugar mítico llamado Chikomoxtok , “las siete cuevas” o Aztlán “lugar de las garzas”. El grupo étnico mexico o azteca, fue uno de los siete grupos que hablaron el náhuatl, y son ellos los que llegaron al valle de México y se expandieron más allá de las fronteras del territorio mexicano, como es en el caso de El Salvador y Nicaragua, en este último país, el nombre viene del náhuatl y quiere decir “hasta aquí el náhuatl”, “hasta aquí llegó el náhuatl” o “hasta aquí el Anahuac”. Es una fortuna que nuestros ancestros lucharon por mantener su lengua y su cultura y que hayan alcanzado su propósito, dejar como herencia lo que ellos recibieron de sus antepasados. Debemos estar agradecidos por quienes hicieron lo posible que hoy en día tengamos aún la oportunidad de que muchos de nuestro pueblos, puedan escucharse los sonidos agradables de nuestras dulces lenguas, que, como bien sabemos, por el hecho de que siguen vivas; la cultura y la lengua, se mantiene en constante cambio, por ello, no es de sorprender que la lengua náhuatl que se habla en diferentes poblados de la república mexicana, así cómo en nuesgtro estado de Veracruz, sean diferentes las formas de habla, pero tiene entre sí, similitudes.

CULTURA NÁHUATL Del norte vinieron los mexicas, quienes se desarrollaron plenamente al establecerse en Tenochtitla, ahí formaron y perfeccionaron grandes guerreros, artesanos, agricultores, cazadores, etc. Desde antes, que los mexicas llegaran a tenochtitla, en su vida existían divinidades a quienes se les daba tributo, acto que no se interrumpió, por ello que estuvo presente los rituales, las costumbres y tradiciones en todas sus actividades. La forma de vida, siempre estaba conectada con el universo, y con los elementos de la naturaleza, y se creía que poseen fuerzas, que cuando estaban en equilibrio, todo les favorecía en su vida. Los mexicas consideraban que hay un dueño o dios en cada uno de los elementos de naturaleza, por ejemplo Tlalok, “Dios de la lluvia”, Apachaneh, “sirena o Dios del mar o ríos”, tekuanimeh inteko, “amo o dios de los animales salvajes”… los mexicas practicaban el politeísmo, les ofrendaba a estos dioses por medio de rituales, oraciones y ofrendas. Página 7


A pesar de la conquista, estos actos no están del todo olvidados, podemos ver algunos pueblos mantienen presente en su forma de la vida, ritos, oraciones, pedimentos y ofrendas que se les ofrece a las divinidades, ya sea, para hacer pedimento de agua, para pedir abundantes cosechas, para pedir permiso hacer alguna construcción, pedir para la salud de alguna persona etc. Muchos pueblos continúan sus prácticas tradicionales en su vida, con el fin de mantener la armonía y el equilibrio con el universo, lamentablemente muchos al no entender la filosofía y los saberes tradicionales de nuestros pueblos, intentan a toda costa, humillar y burlarse de las prácticas tradicionales de nuestro pueblo. Es necesario hacer consciencia de que ninguna cultura está encima o por debajo de las demás, debemos entender que las diferentes culturas existentes, cuando nos referimos a esa diversidad, debemos entender que son sólo diferentes y que ninguna es superior que la otra.

INTERCULTURALIDAD El territorio mexicano está constituido por un mosaico cultural y lingüístico tan diverso, esto forma parte de la riqueza de nuestro país. Ahora, lo importante para nosotros, no es tan sólo lograr que la lengua y la cultura de nuestros pueblos permanezcan, si no que, además puedan convivir y desarrollarse armónicamente. Por su puesto, la convivencia en nuestros pueblos que divergen en su lenguas y cultura, no es nada nuevo, ya desde hace mucho tiempo, han convivido y compartido territorios, además de que se ha visto en la necesidad de dominar diferentes lenguas, siempre en la búsqueda de querer entender u comprender al otro o a los otros. Pero, hay la esperanza de refortalecer esta característica de nuestro pueblos, que más allá de reconocer que nuestro territorio es multiétnico, multicultural y multilingüístico, son pueblos interculturales, con resultados favorables para ambas lenguas, esto es lo que los resultados nos muestran.

MULTICULTURALIDAD Resulta muy halagador, el comentario de algunos estudiantes, quienes han realizado algunos estudios en otros países, al platicar que mucha gente de otros países, quieren conocer más las diferentes culturas de México, porque saben que es multilingüe y multicultural. De ahí que tenemos una basta riqueza del que no hemos sabido explotar, y es tan notorio, porque muchos de nosotros lo mexicanos ni siquiera sabemos cuantas lenguas hay en nuestro territorio, mucho menos sabemos cuales son, desafortunadamente son los extranjeros quienes sabes y conocen más de nosotros, porque se han dado a la tarea de conocer y entender profundamente la sabiduría, los conocimientos o saberes de los pueblos. Página 8


La diversidad cultural y lingüística que existe en nuestro territorio nacional, con más de 63 lenguas en la actualidad, y poco más de 12 lenguas diferentes en el estado de Veracruz, esta riqueza que se ha mantenido por nuestros pueblos, que es patrimonio tangible e intangible de todos nosotros, debemos de luchar para que se difunda, se promueva y se fortalezca.

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PRIMER NIVEL MATERIAL DE APOYO PARA EL CURSO-TALLER DE

Bordadora nahua del norte Foto. Otilio Valencia de la Cruz

SALUDOS Página 10


El saludo es un símbolo de respeto, los nahuas han conservado esta parte del saludo, como identidad, armonía, amistad, etc. En el saludo de los nahuas de la Huasteca Veracruzana, se evita el contacto físico, por ejemplo cuando se saludan con la mano prácticamente es un rose con los dedos, no hay contacto con la palma de la mano. El saludo puede tener muchos significados e intenciones, desde la cosmovisión de cada pueblo. Algunas tratan de evitar el estrechamiento de mano porque creen que con el contacto físico se pueden robar energías, además de que se pueden transferir un sin fin de enfermedades o vibras negativas. El ritual mapakalistli forma parte de una tradición que consiste en un rito (Lava manos). El saludo con los nahuas del norte del estado de Veracruz, emplean la palabra “pialli”, que traducido al castellano significa “hola”, “buenos días”, “buenas tardes” o “buenas noches”.

Náhuatl

Castellano

Pialli tateh Pialli naneh Pialli tlayi Pialli awi

Buenos (día, tardes, noches) señor Buenos (día, tardes, noches) señora Buenos (día, tardes, noches) tío Buenos (día, tardes, noches) tía

El termino pialli se usa para saludar en cualquier momento del día y puede usarse para un saludo formal o informal. Algunos hablantes de náhuatl, tradujeron literalmente el saludo del castellano dándole una interpretación al náhuatl de la siguiente manera:

Náhuatl Kualli tlanesi Kualli tiotlak Kualli tlayowa

Castellano Buenos días buenas tardes buenas noches

Esta interpretación también es valida para los hablantes de cualquier región, mas sin embargo se ha usado con mucha frecuencia el saludo Pialli. Ejemplo de un dialogo en el saludo

Pialli - buenos días Tlen kiihtowa moyolo (lit. que dice tú corazón) cómo estas, cómo te sientes, cómo te va. Kualli bien

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Tlawel kualli muy bien Achi axkualli más o menos Timomelawah hasta pronto, nos vemos Kena sí; Tlaskamati gracias

Variantes del náhuatl en el estado de veracruz En lingüística, la palabra dialecto hace referencia a una de las posibles variedades de las lenguas, es decir la variante de una lengua asociada con una determinada zona geográfica. En el estado de Veracruz, el náhuatl se habla en tres regiones, norte, centro y sur. Variante del náhuatl por región

Norte Chicontepec Zontecomatlan Huayacocotla Ixhuatlan de Madero Otontepec

Centro Zongolica Tequila Tehuipango San Juan del Río Los Reyes

Sur Acayucan Pajapan Mecayapan Soteapan Oteapan

GRAFÍAS DE LA LENGUA (PRONUNCIACIÓN, SIGNOS CONVENCIONALES) El alfabeto actual está conformado por 19 grafías que simbolizan igual número de sonidos constitutivos del náhuatl de la huasteca. Dentro de la estructura alfabética contiene cuatro vocales y cuatro dígrafos. A, W, CH, E, H, I, K, KU, L, M, N, O, P, S, T, TL, TZ, X, Y Vocales: A, E, I, O Dígrafos CH, KU, TL, TZ

PARENTESCO Página 12


Náhuatl

Castellano

Notata Nonana Nokoneokichpil Nokonesiwapil Noiknih okichpil Noiknih siwapil Nototata Notonana Noixwih siwapil Noixwih okichpil Notlayi Noawi Nomachkoneh siwapil Nomachkoneh okichpil Nomonah Nomontah Noyexnah Noyextah Nomontli Noyeyohwi Notex Nowehpol Nowehpol Nowes

Papá Mamá Hijo Hija Hermano Hermana Abuelo Abuela Nieto Nieta Tío Tía Sobrina Sobrino Suegra (del hombre) Suegro (del hombre) Suegra (de la mujer) Suegro (de la mujer) Yerno Nuera Cuñado (del hombre) Cuñada (del hombre) Cuñado (de la mujer) Cuñada (de la mujer)

Nota. En el cuadro del sistema de parentesco, aparece el prefijo “No” como posesivo en todos los sustantivos, pero al traducir no se toma en cuenta el posesivo se traduce solo el sustantivo. Es decir no se traduce Mi papá, sino que Papá

MARCACIÓN DE SEXO Y EDAD (GÉNERO) Marcador de sexo se antepone la raíz del sustantivo Okich (okichtli), para macho y siwa (siwatl) para hembra, en algunos casos

Sustantivo Pitzotl

Raíz del Raíz del marcador de sustantivo sexo okich -pitzosiwa Página 13

Sustantivo Traducción Con marcador de sexo okichpitzo Puerco siwapitzo puerca


Mistoh(n) Masatl Chichi Kuatochih(n) Patox Tekomahtli

okich siwa okich siwa okich siwa okich siwa okich siwa okich siwa

-misto-masa-chichi-Kuatochi-patox-tekomah-

okichmistoh siwamisto okichmasatl siwamasatl okichchichi siwachichi okichkuatochi siwakuatochi okichpatox Siwapatox okichtekomahtli siwatekomahtli

Gato Gata Venado Venada Perro Perra Conejo Coneja Pato Pata Ardilla macho Ardilla hembra

DATOS PERSONALES Náhuatl

Castellano

¿Kenihkatzah motokah? ¿Cómo te llamas? Na notokah Juan Me llamo Juan wan ta, ¿kenihkatzah motokah? Y usted ¿cómo se llama? ¿Ta motokah Metztli? ¿Tú te llamas Metztli? Ya itokah Sitlalih Ella se llama Sitlalih ¿Keski xiwitl tihpia? ¿Cuántos años tienes? ¿Keski xiwitl tihpia? ¿Qué edad tienes? ¿Timotehtahtihtohka? ¿Eres casada? ¿Timosiwahtihtohka? ¿Eres casado? ¿Tihpia mosiwah/motetah? ¿Tienes esposa/esposo? esposa/esposo ? ¿kenihke itokan motetah / mosiwah? ¿Cómo se llama tu esposo/esposa? ¿Tihpia monana? ¿Tienes mamá? ¿Tihpia motata? ¿Tienes papá? ¿Keskih mokonewah tikimpia? ¿Cuántos hijos hijos tienes? ¿Kanih mochah? ¿Dónde vives? ¿Tihpia momekatlahtol? ¿Tienes teléfono? ¿Tlachke tlapowalli kipia ¿Cuál es tu número telefónico? momekatlahtol? Xinechmaka tlapowalli tlen ¿Algún número donde pueda localizarte? momekatlahtol kampa welis nimitzkamawis ¿Wellis tinechihlis kanih mochah? ¿Me puedes dar tu dirección? ¿Kenihke motokah? ¿Cómo te llamas? Na notokah Juan Me llamo Juan wan ta, ¿kenihkatzah motokah? Y usted ¿cómo se llama? ¿Ta motokah Metztli? ¿Tú te llamas Metztli? Página 14


RECEPCIÓN Y DESPEDIDA DE VISITAS Náhuatl Xipano, ximopanolti Se tikualli tlakatl titlahtowa o tikamati nawatl kena nitlahtowa nawatl se kentzih titlahtowa nawatl se kentzi nihkuamachilia Ximosewi tlaskamati ximoketza ika pakilistli niyolpaki pampa ta tiasiko na nohkia

Español Pase usted Es usted muy amable persona) Habla usted nahuatl Sí, hablo nahuatl Hablas un poco de náhuatl Entiendo un poco Siéntese Ud. Gracias Pongase de pie Con gusto Me da gusto su llegada A mi también

NÚMEROS Náhuatl

Castellano

se Ome Eyi Nawi makuilli Chikuaseh Chikome Chikueyi Chiknawi Mahtlaktli Mahtlahtli wan se Mahtlaktli wan ome Mahtlaktli wan eyi Mahtlaktli wan nawi Kaxtolli Kaxtolli wan se Kaxtolli wan ome Kaxtolli wan eyi Kaxtolli wan nawi

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Sempoalli Sempoalli wan se Sempoalli wan ome Sempoalli wan eyi Sempoalli wan nawi Sempoalli wan makuilli Sempoalli wan chikuase Sempoalli wan chikome Sempoalli wan chikueyi Sempoalli wan chiknawi Sempoalli wan mahtlaktli Sempoalli wan mahtlaktli wan se Sempoalli wan mahtlaktli wan ome Sempoalli wan mahtlaktli wan eyi Sempoalli wan mahtlaktli wan nawi Sempoalli wan kaxtolli Sempoalli wan kaxtolli wan se Sempoalli wan kaxtolli wan ome Sempoalli wan kaxtolli wan eyi Sempoalli wan kaxtolli wan nawi Ompoalli Ompoalli wan se Ompoalli wan ome Ompoalli wan eyi Ompoalli wan nawi Ompoalli wan makuilli Ompoalli wan chikuase Ompoalli wan chikome Ompoalli wan chikueyi Ompoalli wan chiknawi Ompoalli wan mahtlaktli Ompoalli wan mahtlaktli wan se Ompoalli wan mahtlaktli wan ome Ompoalli wan mahtlaktli wan eyi Ompoalli wan mahtlaktli wan mawi Ompoalli wan kaxtolli Ompoalli wan kaxtolli wan se Ompoalli wan kaxtolli wan ome Ompoalli wan kaxtolli wan eyi Ompoalli wan kaxtolli wan nawi Expoalli Expoalli wan se Expoalli wan ome Expoalli wan eyi

20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 Página 16


Expoalli wan nawi Expoalli wan makuilli Expoalli wan chikuase Expoalli wan chikome Expoalli wan chikueyi Expoalli wan chiknawi Expoalli wan mahtlaktli Expoalli wan mahtlaktli wan se Expoalli wan mahtlaktli wan ome Expoalli wan mahtlaktli wan eyi Expoalli wan mahtlaktli wan nawi Expoalli wan kaxtolli Expoalli wan kaxtolli wan se Expoalli wan kaxtolli wan ome Expoalli wan kaxtolli wan eyi Expoalli wan kaxtolli wan nawi nahpoalli Nahpoalli wan se Nahpoalli wan ome Nahpoalli wan eyi Nahpoalli wan nawi Nahpoalli wan makuilli Nahpoalli wan chikuase Nahpoalli wan chikome Nahpoalli wan chikueyi Nahpoalli wan chiknawi Nahpoalli wan mahtlaktli Nahpoalli wan mahtlaktli wan se Nahpoalli wan mahtlaktli wan ome Nahpoalli wan mahtlaktli wan eyi Nahpoalli wan mahtlaktli wan nawi Nahpoalli wan kaxtolli Nahpoalli wan kaxtolli wan se Nahpoalli wan kaxtolli wan ome Nahpoalli wan kaxtolli wan eyi Nahpoalli wan kaxtolli wan nawi Makuilpoalli

64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100

Náhuatl

Castellano Página 17


mahtlaktli Sempoalli Sempoalli wan mahtlaktli Ompoalli Ompoalli wan mahtlaktli Expoalli Expoalli wan mahtlatli Nahpoalli Nahpoalli wan mahtlaktli Makuilpoalli Makuilpoalli wan mahtlaktli Chikuasempoalli Chikuasempoalli wan mahtlaktli Chikomepoalli Chikomepoalli wan mahtlaktli Chikueyipoalli Chikueyipoalli wan mahtlaktli Chiknawipoalli Chiknawipoalli wan mahtlaktli Mahtlakpoalli

1O 20 30 40 50 60 70 80 90 100 110 120 130 140 150 160 170 180 190 200

Náhuatl

Castellano

Sempoalli Ompoalli Expoalli Nahpoalli Makuilpoalli Chikuasempoalli Chikomepoalli Chikueyipoalli Chiknawipoalli Mahtlakpoalli Mahtlakpoalli wan sempoalli Mahtlakpoalli wan ompoalli Mahtlakpoalli wan expoalli Mahtlakpoalli wan nahpoalli kaxtolpoalli Kaxtolli wan se poalli Kaxtolli wan ome poalli Kaxtolli wan eyi poalli Kaxtolli wan nawi poalli tzontli

20 40 60 80 100 120 140 160 180 200 220 240 260 280 300 320 340 360 380 400 Página 18


Se tzontli wan sempoalli Se tzontli wan ompoalli Se tzontli wan expoalli Se tzontli wan nahpoalli Se tzontli wan makuilpoalli

420 440 460 480 500

NÚMEROS ORDINALES (1-10) NÁHUATL

CASTELLANO

Sehpa, achtohpa Ompa Expa Nahpa Makuilpa Chikuasempa Chikompa Chikuexpa Chiknahpa Mahtlakpa

Primero Segundo Tercero Cuarto Quinto Sexto Séptimo Octavo Noveno Décimo

PARTES DEL CUERPO HUMANO Náhuatl Tzontekomitl Ixtiyolli yakatzolli kamaktli Nakastli Tlankochtli Tlahkuayotl Nenepilli kechcholis ahkolli Mahtli Mahpilli Istetl Imetztli Ikxitl Ipani

Castellano Cabeza Ojos Nariz Boca Oreja Dientes Muelas Lengua Garganta Brazos Manos Dedos Uñas Piernas Pie Espalda Página 19


Ihti Yolotl Itemetl Ichichih

Estomago o vientre Corazón Riñón (su riñón) Pecho

COLORES Náhuatl

Castellano

Chilkostik Kamohtik Chichiltik Chipawak

Naranja Morado Rojo Blanco Café Amarillo Azul Verde Negro Gris Rosa

Kafentik

Kostik Asoltik

Xoxoktik Yayawik o Tliltik Tenextik Kuawenchotik

ARTE TRADICIONAL Xochipitzawak Xochipitzawak timihtotiseh, Tikixpantiseh topnantzih. Chikome xochitl timaktiliseh; Ipan ni tlanamik tihkuaseh pantzih.

Vamos a bailar el xochipitzawak, La presentamos a la Virgen. El chicomexochitl le entregaremos... En este casorio comeremos pan.

Teipah tiaseh pan ne amelli, Tihmaktiliseh tlapepecholli Para tonantzih ma kiseli ¡nelia ahwiak ni totolih!

Después iremos a aquel pozo, Entregaremos al tlapepecholli Para que la Virgen lo reciba... ¡ay, qué sabroso está el guajolote!

Xikonikaya se anisado; Xikonikaya se likor; Xikonikaya se lemeteh winoh: ¡moixpantih santo señor!

Tómense ya un anisado; Tómense ya un licor; Tómense una botella de aguardiente, ¡a la salud del Señor...!

Wikatikateh nochi totomeh

están cantando todo los pájaros Página 20


Pampa yamero tlanesiya... Tlanki tlaixpialli, tlanki tlahtolli: “asta mostlatzih nimechihlia…”

porque ya mero amanece. Se acabó el baile Se acabó la platica

nihtzotzona xochipitzwak pampa nelia nechyolpaktia; kampa ninemi nechyolpitzawa tlah se kuesolli nechpaktilia.

Yo interprete el Xochipitzawak Pórqueme alegra el corazón Por donde quiere que yo ande me aliviane el corazón; Y si hay alguna tristeza, ella me alivia

Ika se wentili nimoxitlawa Pampa nohkia motlainamia; Ipan ne amelli nitlakahkawa San se pilkentzih, axkanah miyak.

Con una limosna me pongo a mano, porque también esta reclamando su pago... En aquel pozo yo le ofrendo Solo un poquito, no demasiado...

LA LEYENDA DE LOS SOLES 1 1. Se refería, se decía que así hubo ya antes cuatro vidas, y que ésta era la quinta edad. 2. Como lo sabían los viejos, en el año 1 Conejo se cimentó la tierra y el cielo. Y así lo sabían, que cuando se cimentó la tierra y el cielo, habían existido ya cuatro clases de hombres, cuatro clases de vidas. Sabían igualmente que cada una de ellas había existido en un Sol [una edad]. Y decían que a los primeros hombres su dios los hizo, los forjó de ceniza. Esto lo atribuían a Quetzalcóatl (Ketzalkowatl), cuyo signo es 7 Viento, él los hizo, él los inventó. 3. El primer Sol [edad] que fue cimentado, su signo fue 4 Agua, se llamó Sol de Agua. En él sucedió que todo se lo llevó el agua. Las gentes se convirtieron en peces. 4. Se cimentó luego el segundo Sol [edad]. Su signo era 4 Tigre. En él sucedió que se oprimió el cielo, el Sol no seguía su camino. Al llegar el Sol al mediodía, luego se hacía de noche y cuando ya se oscurecía, los tigres se comían a las gentes. Y en este Sol vivían los gigantes. Decían los viejos que los gigantes así saludaban: “no se caiga usted”, porque quien se caía, se caía para siempre. 5. Se cimentó luego el tercer Sol. Su signo era 4 Lluvia. Se decía Sol de Lluvia [de fuego]. Sucedió que durante él llovió fuego, los que en él vivían se quemaron. Y durante él llovió también arena. Y decían que en él llovieron las piedrezuelas que vemos, que hirvió la piedra tezontle y que entonces se enrojecieron los peñascos.

1

Retomado del Internet en: http://mexica.ohui.net/textos/1/

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6. Su signo era 4 Viento, se cimentó luego el cuarto Sol. Se decía Sol de Viento. Durante él todo fue llevado por el viento. Todos se volvieron monos. Por los montes se esparcieron, se fueron a vivir los hombres-monos. 7. El Quinto Sol: 4 Movimiento su signo. Se llama Sol de Movimiento, porque se mueve, sigue su camino. Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimientos de tierra, habrá hambre y así pereceremos. 8. En el año 13 Caña, se dice que vino a existir, nació el Sol que ahora existe. Entonces fue cuando iluminó, cuando amaneció, el Sol de Movimiento que ahora existe. 4 Movimiento es su signo. Es éste el quinto Sol que se cimentó, en él habrá movimiento de tierra, en él habrá hambres.

TOKAYOTLATEHTEMOLISTLI ADIVINANZAS ¿Tlachke eli, ipan tikalakih exkak wan sehkotzih tikisah? Tokamisah. ¿Qué cosa y cosa que entramos por tres partes, y salimos por una? La camisa. ¿tlachke eli, chipawak tektl wan ipan ya kisa xoxoktik ihwitl? Xonakatl. ¿Qué cosa y cosa piedra blanca, y de ella nacen plumas verdes? Es la cebolla. ¿tlachke eli, achilkostik wan kuapitzaktik kua isiwi wan isiwi tekua? Ixcanelimeh ¿Qué es colorada y delgadilla y muerde apresuradamente? Es la hormiga. ¿tlachke eli, ke se weyi tepexitl wan tlaameya? Iyakatzol ¿Qué cosa y cosa un cerro como loma, y mana por dentro? Son las narices. ¿tlachke eli, tlawakaltipah yowi wan kiwawatazttih ikkuetlaxkotl? ¿Qué cosa y cosa que va por un valle, y lleva las tripas arrastrando? ¿tlachke eli, chipawak kewak ichkatl wan wahkapah patlantinemi? ¿Qué cosa y cosa, blanco como el algodón que se transporta volando en lo alto?

INDUMENTARIA MASCULINA Náhuatl

Castellano

Tzontekonekawilli

Sombrero Página 22


Xaketah Kaltzoh Pantaloh Tekak Sapatoh Kotoh Payoh kuayolli

Camisa Calzón de manta Pantalón Huarache Zapatos Jorongo Pañuelo Cinturón integrada a las nahuas o cordón para la nahuas

PRENDA DE VESTIR (FEMENINAS) Náhuatl

Castellano

Pipilolli Kostli Kechkemitl kamixah Paxa Kuayolli

Arete Collar Capa Blusa Cinturón Cinturón integrada a las nahuas o cordón para la nahuas Fondo Falta Ropa Pantalón

tlatzintlayoyomitl Kueyitl Yoyomitl pantaloh

VOCABULARIO Atl Awakatl Amatl Ayatl Axkanelli Nakatl Choka Kochi Ichkatl Chokolatl Etl Tetl Ehekatl Estli

agua aguacate amate, hoja, papal ayate, red hormiga carne el o ella llora el o ella duerme algodón chocolate fríjol piedra viento sangre Página 23


Kuawitl Kikua Kiwalika Kualtzin Michih Kimichih Konetl Kitoka kimaka moyotl olotl kisa sayolih namah mostla wiptla nayopa yalwaya wiptlaya nayopaya chikueyi kaxtolia metztihka ahihkiti nehnemi motlalowa kuawitl wapalli

árbol lo come lo trae bonito (a) pescado ratón niño lo siembra el o ella le da zancudo olote el o ella sale mosca hoy mañana pasado mañana dentro de tres días ayer antier anteantier ocho u en ocho días hace ocho días hace un mes nadar (nada) camina correr árbol, madera tabla

EVALUACIÓN En el presente nivel, los participantes en el taller se les aplicarán un examen escrito y uno oral En el examen escrito, consiste en unas preguntas abiertas, de opciones, complementarias, entre otros, en donde se muestre su aprendizaje del idioma náhuatl. En el caso del examen oral, consiste en que el participante demuestre su aprendizaje de algunas frases de uso cotidiano.

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SEGUNDO NIVEL MATERIAL DE APOYO PARA EL CURSO-TALLER DE

Señor de Ixcacuatitla, Chicontepec, Ver. Foto. Otilio Valencia de la Cruz

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PRONUNCIACION Y ESCRITURA2 El náhuatl tiene 19 sonidos (fonemas), de los cuales 15 son consonantes y 4 vocales. Las consonantes son las siguientes: w

Este sonido se pronuncia redondeando los labios, como la "w" del inglés. Ejemplo: Siwatl Waktok Wahkapantik Wetzka

ch

Aunque se representa con dos letras, se trata de una sola unidad que se pronuncia como la "ch" del español. Ejemplo: chantli chankakah chamani choka

"hogar" “piloncillo” “retoña” “llora”

Suena como la "h" del inglés. Ejemplo:

h

ehekatl tlatlahko tlehko k

ku

"viento” “en medio” “sube”

Se pronuncia como la "k" de la palabra "kilogramo". Ejemplo: akatl kakawatl akatl kakalotl

"carrizo" “cacahuate” “caña, carrizo” “cuervo”

Este sonido se representa con dos letras, pero se trata de un sola consonante se pronuncia redondeando los labios (como para la "u" del español) al mismo tiempo que la parte trasera de la lengua se coloca en posición de pronunciar la "k": Es decir, se pronuncia "k" y "u" al mismo tiempo. Ejemplo: kuawitl kuahtli kuapelech kuakamohtli

2

"mujer" “seco” “alto” “se ríe”

"árbol" “águila” “gallo” “yuca”

Retomado del Manual de la Gramática del náhuatl moderno, del Dr. Andrés Hasler Hangert.

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l

Se pronuncia como la "l" del español. Ejemplo: olotl “olote” ololtik “esférico” “naranja” alaxox lahlamihketl “conocedor, sabio, curandero, licenciado”

m

Suena como la "m" del español. Ejemplo: tlamamah mekatl kuamohmohtli metlatl

n

Este sonido es idéntico a la "n" del español. Ejemplo: nakatl nana nakastli nenepilli

p

"lodo" “zacate” “tierno” “otra ves, nuevamente”

Se pronuncia igual que la "t" del español. Ejemplo: kiteki tetl tototl tekomahtli

tl

"medicina" “mariposa, papalote “petate” “humo”

Este sonido se pronuncia como la "s" del español hablado en México. Ejemplo: sokitl sakatl selik sampa

t

"carne" “Mamá” “Nariz” “lengua”

Es como la "p" del español. Ejemplo: pahtli papalotl petlatl poktli

s

"cargan" “mecate” “tecolote” (onomatopeya) “metate”

"lo corta" “piedra” “pajaro, ave” “ardilla”

Este sonido se representa con dos letras, pero se trata de una sola consonante que se pronuncia colocando la lengua en la base de los dientes superiores (como para producir "t"), dejando salir el aire a un lado de la lengua colocada en dicha posición. Página 27


Es decir, se pronuncia "t" y "l" al mismo tiempo. Es muy importante no pronunciar primero "t" y después "l" como dos sonidos independientes porque el efecto de esta pronunciación es pésimo al oído de una persona que sabe náhuatl. Suena como acento extranjero. La única manera de pronunciar correctamente esta consonante, es producir los dos segmentos simultáneamente, colocando la lengua en la posición indicada y dejando salir el aire de la manera descrita. Ejemplo: tlatla tz

También este sonido se representa con dos letras aunque se trata de una sola consonante. Se pronuncia colocando la lengua en posición de "t" y dejando salir el aire como cuando se produce la "s" del español. Suena idéntico a las "z" de la palabra italiana pizza. Ejemplo: wetzi

x

"cae"

Esta consonante suena como la "sh” del inglés. Ejemplo: mixtli

y

"se quema algo"

"nube"

Se pronuncia igual que la "y" del español que se habla en México. Ejemplo: yolik

"despacio"

Las cuatro vocales del náhuatl son las siguientes: a, e, i, o. Se pronuncian como las cuatro vocales del español que se escriben de la misma manera. Ejemplo: awatl

"encino"

En total, el alfabeto que incluye las 15 consonantes y las 4 vocales se ordena de la siguiente manera (nótese que "w" ocupa el lugar inmediato después de "a" , lo cual se debe a que en muchos pueblos se pronuncia como "b": a (a), w (wa), ch (cha), e, h (ha), i, k (ka), ku (kua), l (la), m (ma), n (na), o, p (pa), s (sa), t (ta), tl (tla), tz (tza), x (xa), y (ya).

ESTRUCTURA SILÁBICA: Cada idioma incluye ciertas sílabas y excluye otras. Es importante conocer los tipos de sílaba que acepta el náhuatl y cuáles estructuras silábicas son imposibles en este idioma. Para explicar esto, se utiliza aquí el símbolo C (que significa "consonante") y el símbolo V (que significa "vocal"). Así, por ejemplo, cv sé refiere a una sílaba que tiene primero una consonante y luego una vocal. Los tipos de sílaba que admite el náhuatl son los siguientes: V (vocal sola). Ejemplo: a-katl “carrizo"

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CV (consonante + vocal). Ejemplo: na-katl "carne" VC (vocal + consonante). Ejemplo: as-katl "hormiga" CVC (consonante + vocal + consonante). Ejemplo: mik-tok "está muerto"

La contracción de una palabra (por la desaparición de un sonido) produce sílabas más complejas que son resultado de la unión de dos sílabas más sencillas originalmente separadas. Por ejemplo: mi-ya-keh

CV-CV-CVC

mia-keh

"muchos"

CVV-CVC

En este ejemplo, las sílabas CV-CV (mi-ya) se fusionan para dar lugar a la sílaba CVV (mia) al perderse la "y". El diptongo ia es resultado de la fusión de dos sílabas, ninguna de las cuales contenía un diptongo. Sin embargo, estos diptongos son raros. Aunque se pierda una "y" entre una "i" y una "a", lo normal es que estas dos vocales queden en sílabas separadas, sin formar diptongo. Ejemplo: ki-mik-ti-ya

ki-mik-ti-a

"lo mata"

cv-cvc-cv-cv cv-cvc-cv-v La "w" puede perderse entre "o" y "a", pero estas dos vocales no quedan dentro de la misma sílaba; es decir, no forman diptongo. Ejemplo: ko-watl

ko-atl

"serpiente"

Antes de "o", la "e" puede pronunciarse como" i", con lo cual se produce la falsa apariencia de que la palabra tiene el diptongo "io": iglesia

teopan

(a veces suena "tiopan")

Aunque dos vocales aparezcan juntas, lo más común es que no formen diptongo. Por otra parte, el náhuatl no permite más de dos vocales juntas. Es imposible que se junten tres o cuatro vocales. Dos consonantes pueden ir juntas, pero no dentro de una misma sílaba. Ejemplo: on-kah

"hay'"

Nunca pueden aparecer tres o cuatro consonantes juntas. Las consonantes "ch", "ku", "tl" y "tz" tienen grafía doble, pero constituyen fonemas sencillos. Cada uno de ellos es una sola consonante. Ejemplos de sílabas con estos sonidos: cho-ka

“llora”

CV-CV kua-witl

"árbol:

CV – CVC Página 29


En la sílaba cho se ven tres letras, pero tiene solamente una consonante y una vocal. La palabra kuawitl (“árbol”) se escribe con siete letras, pero contiene únicamente cinco fonemas repartidos en dos sílabas. Las grafías dobles "ch", "ku", "tl" y "tz" valen cada una como una sola consonante. Saber esto ayuda a pronunciar correctamente las sílabas.

LAS LETRAS DOBLES: Algunas letras se escriben dobles en ciertas palabras tal es el caso del grupo ll (doble ele). que se pronuncia casi como l (ele sencilla) pero "ejerciendo mayor presión de la lengua contra el paladar. Ejemplo: Kalli

“casa”

En la pronunciación rápida no se nota el sonido doble o la mayor presión articulatoria, pero cuando una palabra con doble ele se silabea, pronunciando lentamente cada sílaba, aparecen las dos eles, cada una dentro de su propia sílaba: kalli tlalli

"casa" “ tierra"

Otras consonantes también se escriben dobles algunas veces, Veamos: mitztzahtzilia "te grita" (se silabea mitz-tzah-tzi-li-a) “me lo hace" (se silabea nech-chi-wi-li-a) nechchiwilia

Hay, además, doble "m" y doble “n", como se ve en los siguientes ejemplos: kimmaka kinnotza

"les da" "los llama"

(se silabea kim-ma-ka) (se silabea kin-no-tza)

Al hablar más o menos rápido, no se notan la doble "tz", la doble "ch" ni la doble "m". En cambio, la doble "n" sí se sigue notando al hablar con cierta velocidad. Es muy raro que se duplique la "t", pero ocurre en el verbo itta (ver): nikitta mitzitta

"lo veo" "te ve"

(se silabea nik-it-ta) (se silabea mitz-it-ta)

También es raro que se dupliquen la "w", la "x" y la "s": kuawwitztli "espina de árbol ixxotla "se ruboriza" noesso "mi sangre"

Nunca se duplican las siguienres cinco consonanres: "h", "ku", "p", “tl”, "y". Página 30


En consecuencia, el náhuatl tiene ll,tztz, chch, mm, nn, tt, ww, xx y ss pero en esta lengua no existen hh, kuku, pp, tltl ni yy. Las vocales pueden duplicarse, Por ejemplo: Noohwi iixko

"mi camino" “su frente "

(se silabea no-oh-wi) (se silabea i-ix-ko)

Sin embargo, las vocales dobles son poco frecuentes. Lo más común es que las vocales no se dupliquen. Quien ya sabe hablar náhuatl identifica rápidamente dónde están los sonidos que corresponden a las letras dobles. En cambio, para quien apenas está aprendiendo el idioma, serán muy útiles las explicaciones, que le ayudará a reconocer las palabras en cuya escritura se duplica alguna letra.

EL ACENTO: La mayoría de las palabras del náhuatl se acentúan en la penúltima sílaba (son graves). No es necesario escribir el acento grave. Por ejemplo: Awakatl

"aguacate"

Por otra parte, también existen algunas palabras agudas (son muy pocas), mismas que se señalan con un acento escrito en la última sílaba para poder reconocerlas. Ejemplos: kehní

"así"

En el Valle de Tehuacán y en la Sierra de Zongolica se hablan variantes de náhuatl en las que ciertas palabras tienen acento esdrújulo (en la antepenúltima sílaba). En cambio, en todas las demás "regiones de habla nahua esas mismas palabras tienen acento grave (en la penúltima sílaba). Por ejemplo: tlaxkalli

"tortilla"

Se pronuncia tláx-kal-li en Tehuacán y Zongolica, mientras que suena tlax-kál-li en las demás regiones (como, por ejemplo, en las faldas del volcán La Malinche, en el estado de Tlaxcala). No es "necesario escribir el acento esdrújulo. Es conveniente que estas palabras se escriban sin acento para que cada quien las pueda leer y las pronuncie de acuerdo con la forma que corresponde a su propia región. De cualquier modo, también para Tehuacán y Zongolica es válida la regla general de que la gran mayoría de las palabras son graves.

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LA DURACIÓN VOCÁLICA: En el náhuatl hay vocales largas y vocales cortas. De acuerdo con las convenciones internacionales utilizadas por los lingüistas, las vocales largas se escriben con dos puntos o un solo punto (por ejemplo, "a:", "a. "). Las siguientes palabras tienen una vocal larga y dos cortas: a:wakatl a.wakatl

"aguacate" "aguacate"

La diferencia entre vocal corta y vocal larga produce diferencias de significado en algunos casos (estos casos son muy pocos): me.tztli metztli motlatia motla.tia

“luna” “pierna” “se quema” “se esconde”

Sin embargo, son tan escasos los ejemplos de pares de palabras casi idénticas cuya única diferencia sea una vocal corta o larga, que para fines prácticos es conveniente no representar en la escritura todas las vocales largas, sólo cuando haya una reinterpretación, en estos casos sí se marcarán, es decir, cuando haya dos significados distintas. Hay ciertas observaciones que permiten saber si una vocal es corta o es larga. Por ejemplo, la gran mayoría de las sílabas finales tienen vocal corta. Tal es el caso de "katl", "tli", "ti", "mitl", "witl", "ki", "tik", "nik", "lik", "wik", "kak", etc. En cambio, son pocas las sílabas de fin de palabra que tienen vocal larga y son, por ejemplo, "me:h", "ke:h", "wi:h", "ni:h", "li:h", "ti:h" (y, como puede verse, todas estas terminan en "h"). Las sílabas "tik", "nik" y "xik" tienen siempre vocal corta, aunque estén al principio de la palabra: Estas anotaciones guían al aprendiz de náhuatl para que pueda más o menos predecir si una vocal es corta o larga. No debe confundirse la vocal larga con la doble vocal (iixko lleva doble "i" iiknih).

LOS DOS SALTILLOS Se llama saltillo el sonido producido muy atrás de la cavidad de la boca (casi en la garganta), que se oye como un "pujido" momentáneo, muy breve. De acuerdo con las convenciones fonéticas internacionales, para representar el saltillo puede usarse un apóstrofo ( ' ). Página 32


El saltillo es un hecho de pronunciación que tiene dos modalidades en el náhuatl. Es decir, existen dos saltillos diferentes en esta lengua (el mecánico y el que sustituye a "h"), mismos que se explican a continuación. sewi' nochtli' asi' nawi'

"se enfría" "tuna" "llega" "cuatro"

En la mayoría de las variantes dialectales del náhuatl, todas las palabras terminadas en vocal tienen un saltillo mecánico que va automáticamente después de la última vocal: Hay también palabras que pierden su última consonante y producen la falsa impresión de acabar en vocal: sitlalih, sitlali tlakameh, tlakame

"estrella" "hombres"

Las palabras que han perdido su última consonante carecen del saltillo mecánico final. Por ello, la ausencia de este saltillo sirve para detectar que se ha perdido alguna consonante, mientras que la presencia del saltillo indica con toda claridad que la palabra está completa y que realmente termina en vocal. Comparemos: sitlali "estrella" xihtlali ' "ponlo"

(le falta la "h", (n) final) (no le falta ninguna consonante)

Los préstamos del castellano adquieren una "h" final pero pueden perder esa" h" que adquirieron. Por ello, estos préstamos nunca se pronuncian con saltillo final después de la última vocal: mesah, mesa siyah, siya

"mesa" "silla"

El segundo tipo de saltillo se da en un número reducido de poblaciones que pronuncian un "pujido" en vez de "h": "calabazas" (en vez de ayohtin) "lejos" (en vez de wahka')

ayo'tin wa'ka

Para evitar la confusión con la "h" que aparece al final de ciertas palabras, hay comunidades que no usan el saltillo mecánico final sino únicamente el saltillo que representa a "h": “lejos” (en vez de wehka' ) Pero también hay algunos pueblos que dentro de una misma palabra pueden pronunciar tanto, el saltillo que representa a "h" como el saltillo mecánico final: we'ka

o'tli'

"camino" (en vez de ohtli') Página 33


we'ka'

"lejos"

(en vez de wehka')

Es importante señalar que, en cualquier variante dialectal, el saltillo mecánico se pronuncia únicamente al decir la palabra aislada, al final de una oración o antes de una pausa al hablar. De lo contrario, si se pronunciara en todas las palabras de la oración terminadas en vocal, la dicción no sería fluida y se oirían demasiados "pujidos". Para fines prácticos, el saltillo mecánico final nunca se representa en la escritura del náhuatl: mixtli ' "nube" (se escribe mixtli) Y, también para fines prácticos, siempre que corresponde se escribe "h", aunque este fonema en algunos pueblos se pronuncie como saltillo. En resumen, el saltillo es un "pujidito" de poco volumen que se pronuncia brevemente con la garganta (o cerca de la garganta). El náhuatl tiene dos saltillos que suenan igual pero que no tienen nada que ver el uno con el otro. Uno de ellos es una modificación dialectal del fonema "h", mientras que el otro es simplemente un rasgo automático que acompaña a las vocales de fin de palabra. Por último, hay que recordar que en la escritura ninguno de los dos saltillos aparece representado. Es un fenómeno de mera pronunciación que resulta irrelevante para los objetivos de la escritura práctica. Veamos: pa'tli

"medicina"

(se escribe pahtli)

PRONOMBRES PERSONALES Los pronombres personales, siempre funcional de manera independiente, en ningún momento van pegadas algún tipo de palabra. Na Ta Ya Tohwantih Inmohwantih Inihwantih

Yo Tu El o Ella Nosotros Ustedes Ellos

PREFIJOS DE SUJETO EN LA PALABRA VERBAL Se refieren al realizador de la acción o al ser que se encuentra en el estado señalado por la raíz verbal. Por ejemplo, el prefijo ni- marca la primera persona singular ti-segunda persona singular:

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Estos prefijos de sujeto siempre van acompañar a todas las acciones ejecutadas por las personas.

Ni Ti -------------Ti In --------------

primera persona Yo segunda persona Tu El o Ella Nosotros primera persona plural Ustedes segunda persona plural Ellos

CONJUGACIÓN DE VERBOS Tlakua Na nitlakua Ta titlakua Ya tlakua Tohwantih titlakuah Inmohwantih intlakuah Inihwantih tlakuah

Momachtia Na nimomachtia Ta timomachtia Ya momachtia Tohwantih timomachtiah Inmohwantih inmomachtiah Inihwantih momachtiah|

Kochi Na nikochi Ta tikochi Ya kochi Tohwantih tikochih Inmohwantih inkochih Inihwantih kochih

Wetzka Página 35


Na niwetzka Ta tiwetzka Ya wetzka Tohwantih tiwetzkah Inmohwantih inwetzkah Inihwantih wetzkah

Tlakualchiwa Na nitlakualchiwa Ta titlakualchiwa Ya tlakualchiwa Tohwantih titlakualchiwah Inmohwantih intlakualchiwah Inihwantih tlakualchiwah

Toka Na nitoka Ta titoka Ya toka Tohwantih titokah Inmohwantih intokah Inihwantih tokah

Choka Na nichoka Ta tichoka Ya choka Tohwantih tichokah Inmohwantih inchokah Inihwantih chokah

Maltia Na nimaltia Ta timaltia Ya maltia Tohwantih timaltiah Inmohwantih inmaltiah Inihwantih maltiah Página 36


Tlahkuilowa Na nitlahkuilowa Ta titlahkuilowa Ya tlahkuilowa Tohwantih titlahkuilowah Inmohwantih intlahkuilowah Inihwantih tlahkuilowah

VERBOS Tlen mopatla tlahtolli

Verbos

Chia Choka Itta Itztok Kikua Kochi Kowa Kua Maka Manehnemi Mihki Miktia Motlalowa Namaka Nehnemi Neki Nihneki Nihpia Nikuahki Nimomachtiya Notza Palewia Pano Patlani Pia Sanilowa Sewia Tekiti

Esperar Llora (Llorar) Ver (Algo) Esta (Estar) Come (Comer) Duerme (Dormir) Compra (Comprar) Raiz del verbo comer Dar Gatea (Gatear) Murió Matar Corre (Correr) Vende (Vender) Camina (Caminar) Querer Yo quiero Yo tengo Comí Yo estudio Llamar Ayuda (Ayudar) Pasa (pasar) Vuela (Volar) Tener Dialogar (Dialogar) Apagar Trabaja, (Trabajar) Página 37


Tlachia Tlahkuilowa Tlakaki Tlalia Tlami Tlapani Tlapowa Tlasohtla Tlatla Tlatzotzona Tlaxtlawia Tlehko Toka Walah Weli Wetzka Wika Yowi

Mirar Escribe (Escribir) Escucha (Escuchar) Poner, colocar Acabar, Terminar Se rompe (Romper) Lee (Leer) Amar Se quema (Quemar) Toca (Tocar) Pagar Sube (subir) Sembrar, enterrar Viene (Venir) Puede (Poder) Reir Canta (Cantar) Va (ir)

PREFIJOS IMPERATIVOS E INVITACIÓN Tlanawatilli

Orden e invitacion

Xichiwa

Haz (Hacer)

Ximoketza

Levántate

Ximoketzakah

Levántense

Ximosewi

Siéntate

Ximosewikah

Siéntense

Ximotihtilana

Estírate

Ximotihtilanakah

Estírense

Xipowa

Lee

Xipowakah

Lean

Xisanilo

Dialoga / platica

Xitenkixti

Traduce

Xitenkixtikah

Traduzcan

Xitlakua

Come Página 38


ENUNCIADOS Tlakua Na nitlaxkalkua Yo como una tortilla Nowampowah yawatzinkotlakuah Mis compañeros desayunan

Momachtia Na nimomachtia masewaltlahtolli Yo estúdio lenguas indígenas Na nimomachtia nawatlahtolli Yo estúdio nahuatl

Kochi Na niyawalkochi Yo me duermo por las noches Na nikochki ichan noawi Yo dormí en la casa de mi tía

Tlakua Notlayi kikua pitzotamalli Mi tío come tamal de puerco Nonana tlakua iwaya notata Mis papas comen juntos Wetzka Konemeh tlawel wetzkah ipan ne kaltlamachtiloyan Los niños se ríen mucho en la escuela Masewalmeh wetzkah pampa yolpakih La gente se ríe porque estan alegres Página 39


Maltia Nokonewah maltia ika totonik atl Mis hijos se bañan con agua caliente Masewalmeh maltia ne atenoh La gente se baña en el río

Tlakualchiwa Nopipi tlakualchiwah iwaya nochocho ichan nokomale Mi hermana mayor prepara la comida junto con mi hermana menor en la casa de mi comadre. Nanameh tlakualchiwa ipan xochikalli Las señoras preparan la comida en la casa florida (casa tradicional para la celebración de los usus y costumbres)

Toka Notata sintoka Mi padre siembra maíz Notionah xochitoka ikaltenoh Mi madrina siembra una flor enfrente de su casa

Choka Noaxka choka pampa waya nimokualanihki Mi novia llora porque me palié con ella Momachtiyanih chocah pampa kinahwak tlamachtihketl Los alumnos lloran porque fueron regañados por el Profesor

Tlahkuilowa Momachtiyanih kiihkuilowah nawatlahtolli Los alumnos escriben en náhuatl Tlamachtihketl kiihkuilowa se ome tlapowalli El profesor escribe unos números

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LOS PREFIJOS DE SUJETO POSEEDOR NoMoIToInmoInTe-

(primera persona singular: “mío”) (segunda persona singular: “tuyo”) (tercera persona singular: “suyo”) (primera persona plural: “nuestro”) (segunda persona plural: “de ustedes”) (tercera persona plural “de ellos”) (poseedor impersonal: “de alguien”, “ajeno”)

Uso del prefijo de sujeto poseedor Ejemplos: Noiknih Moiknih Iiknih Toiknih Imnoiknih Iniknih Teiknih

mi hermano tu hermano su hermano nuestro hermano hermano de ustedes hermano de ellos hermano de alguien

Pio Nopio Mopio Ipio Topio Inmopio Impio Tepio

pollo (onomatopeya) mi pollo tu pollo su pollo nuestro pollo pollo de ustedes pollo de ellos pollo de alguien

SUSTANTIVOS Sustantivos

Traducción

Ahketzpalli Alaxox Atl Awakatl Ayitochih Chompetla Kakalotl Kamixah

Cocodrilo naranja agua Aguacate Armadillo Mojarra Cuervo Camisa Página 41


Kechpechih Kosolih Kostli kowatl Kuachalolo Kuaxilotl Osowihtli Pantaloh Pipilolli Tzontekonekawilli Tzotzo Yoyomitl

Sapo Camarón Collar Serpiente Caracol Plátano Iguana Pantalón Arete Sombrero Murciélago Vestido

LA MORFOLOGÍA DEL SUSTANTIVO: En singular, son cuatro los sufijos del sustantivo: -tl -tli -li -n; -h El sufijo -tl lo llevan las raíces terminadas en vocal: Atl Etl Kilitl Kolotl Petlatl Awakatl Amatl El sufijo – tli es para las raíces terminadas en cualquier consonante que no sea l Kuahtli Ayohtli Nakastli mixtli Sintli

El sufijo – li es exclusivo para las raíces que terminen en la consonante l Página 42


Tzonkalli Wahkalli Tlaxkalli Axalli Tlakualli Tlalli El sufijo – n o -h es para ciertos sustantivos terminados en vocal (la mayoría de los sustantivos con – n son nombres de animales) Sitlalin Sayolin Okuilin Kuatochin Totolin Piochin Tekpin En la región de Chicontepec se pluraliza los sustantivos utilizando el sufijos meh, después de la raíz del sustantivo. Algunos Sustantivos inanimados, líquidos, granos y que pertenece al universo, no se pluralizan.

Ejemplo Atl Sintli Tetl Mixtli Tlaltepektli Atolli

Incorrecto ameh sinmeh temeh mixmeh tlaltepakmeh atolmeh

DIMINUTIVOS Los sustantivos se diminutivizan con el sufijo -tzi-tzin; mas sin embargo en la Huasteca Veracruzana, usamos el -tzin como sufijo y pil- como prefijo, aunque el pil- es mas afectivo, cariñoso, compasión. Página 43


Agua Atl Maiz Sintli Piedra Tetl Nube Mixtli Tlaltepaktli Universo Atole Atolli Gato Miston Perro Chichi Calabaza Ayohtli Comida Tlakualli Tortilla Tlaxkalli Casa Kalli Alacran kolotl Caña de Owatl azucar Hijo Konetl Hombre tlakatl

A-tzin Sin-tzin Te-tzin Mix-tzin Tlaltepak -tzin Atol-tzin Miston-tzin Chichi-tzin Ayoh-tzin Tlakual-tzin Tlaxkal-tzin Kal-tzin Kolo-tzin Owa-tzin

Aguita Maicito Piedrita Nubecita Univercito Atolito Gatito Perrito Calabacita Comidita Tortillita Cacita Alacrancito Cañita

Kone-tzin Tlaka-tzin

Hijito Konetzin Hombrecito Tlakatzin

LA MORFOLOGÍA DEL ADJETIVO Algunos adjetivos terminan en – K. Xoko-k agrio Poye-k salado Chichi-k amargo Koko-k picozo Tzopeli-k dulce

Algunos en – ki Kualan-ki se molestó Wah-ki se secó Palan-ki se pudrió Mih-ki se murió Petlan-ki frilló Koton -ki se rompió Tohton-ki se desató

Algunos tienen la combinación – ya – k Página 44

Pilkaltzin Pilsintzin Piltetzin Pilmixtzin Piltlaltepaktzin Pilatoltzin Pilmistontzin Pilchichitzin Pilayohtzin Piltlakualtzin Tlaxkaltzin Pilkaltzin Kolotzin Owatzin


Ahwi -ya-k (suele pronunciarse como ahwiak) Ih-ya-k apestoso (de podrido) Tzohyak (de grasa descompuesta) Xokih-ya-k (apestoso de agrio: leche, huevo…) Wewe-ya-k (largo)

Otros llevan la combinación wa-k Chipa-wa-k Toma-wa-k Xitla-wa-k Patla-wa-k Koya-wa-k Kamawak

También hay los que llevan la combinación – wi-k Xoxo-wi-k Pote-wi-k

Los hay con – ti-k E-ti-k pesado Te-ti-k Tolon-ti-k Yawal-ti-k Tenex-ti-k Chichil-ti-k Kos-ti-k

O la combinación de – li-k Tzope-li-k Se-li-k

También hay la combinación -ni-k Toto-ni -k Yama-ni -k Página 45


Todos estos adjetivos se pluralizan con el sufijo – keh (y sólo pierden el -k o el -ki del singular) Wak – keh secos Tomawa – keh gordos Tzopeli – keh dulces Xoxowi – keh verdes (verdes que no esta maduro) Xoxokti – keh verdes (de colores) Chipawa – keh blancos

VOCABULARIO Akowatl Ayohtli Ayohxochitl Chacha Chalchokotl Chapolin Chikinte Chilli Chipohtli Dorasnoh Elotl Epasotl Epatl Exotl Ilimoh Istaknanaka Itzmikilitl Kahtzotl Kakalotl Kakawatl Kamohtli Kechpechih kilitl Kimichih Kolanto Kolotl Kowatl koxwalli Kuahtli Kuakamohtli Kuapelech Kuatlahkoyotl/ Chayohtli Página 46


Kuaxilotl Kuaxokotl Kuixin Masatl Matzohtli Milli Mistoh Nehpalih Nektli Okuilli Owatl Pahpatla Siltomatl Tamaxokotl Tekilitl Wahtli Xikohtzapotl Xilotl Xonacatl

EVALUACIÓN En el presente nivel, los participantes en el taller se les aplicarán un examen escrito y uno oral En el examen escrito, consiste en unas preguntas abiertas, de opciones, complementarias, entre otros, en donde se muestre su aprendizaje sobre la gramática básica del idioma náhuatl. En el caso del examen oral, consiste en que el participante demuestre su aprendizaje de algunas frases de uso cotidiano.

TERCER NIVEL Página 47


MATERIAL DE APOYO PARA EL CURSO-TALLER DE

Bordado Bor dado deH ueycuatitla, B. J uárez, Ver. Foto. Otilio Valencia de la Cruz

ELEMENTOS CULTURALES En el presente nivel, se muestran la gran riqueza cultural de los pueblos nahuas de la Huasteca veracruzana, presentes en las diversas manifestaciones culturales tan Página 48


significativos y tan valorados por ellos mismos, que ha dado lugar que hasta nuestros días sigan vigentes y formen parte de su vida cotidiana.

TRADICIONES Y COSTUMBRES Xochitlahtolli: el discurso florido que agrada a los dioses Arturo Gómez Martínez Consejo Veracruzano de Arte Popular. El uso de la palabra en los idiomas indígenas tiene diversas utilidades y fines, dependiendo del contexto, lugar donde se ejecuta el discurso y la persona que realiza la acción lingüística. Entre los nahuas del sur de la huasteca veracruzana el idioma autóctono sigue en la línea de la tradición mesoamericana, aún cuando su utilidad en la vida cotidiana está condicionada y limitada por el desprecio citadino; la valoración y manejo del náhuatl se da en circunstancias específicas, en momentos donde sólo en este idioma se necesita pensar y expresar la palabra, acción donde la ideología y la cosmovisión tienen un alto grado de mediación. El hábito de conservar los discursos especiales donde la palabra es recta y honorífica recae en el género llamado huehuetlahtolli, la dicción de los viejos o la tradición lingüística histórica de donde deriva el respeto, la ética, la moral y la aproximación al mundo numinoso. En el huehuetlahtolli están inmersos variables estilos de discursos en la que destacan el cualli tlahtolli o tlahihilia (consejo), el huahcapatlahtolli (mito), el tekihuahtlahtolli (dogma que legisla), el tlapoaltlahtolli (cuento, leyenda), el cuicatlahtolli (canto) y el xochitlahtolli (discurso florido, sagrado). En estas notas se desea destacar la importancia del xochitlahtolli, la palabra perfecta y florida que atañe al mundo sagrado por medio de los estilos tlanohnotzaliztli (súplicas u oraciones rituales) y del teotlahtolli (la voz de los dioses, lo que comunican las deidades a los hombres). El estilo discursivo manejado se presenta con mucha holgura en cuanto a la composición de las voces y oraciones, se hace uso de la finura gramatical para expresar tiempos y modos del lenguaje conjugado; el manejo de la gramática es tan riguroso que el discurso se pierde en el tiempo para sugerir sus raíces clásicas, remite al tiempo histórico donde era único, al mismo tiempo hace que en voz del discursante se convierta en lenguaje subliminal. El xochitlahtolli se manifiesta en los rituales públicos y privados, evidenciándose más en los ritos de petición de lluvias y del culto al maíz; los discursantes hacen gala de la palabra cuando comunican a los creyentes los que consultan a las deidades o lo que les dijeron los dioses a través de los sueños, esto es el teotlahtolli; por otra parte es más notorio en los actos rituales de entrega de ofrendas y súplicas para restablecer el equilibrio cósmico. Los especialistas para hacer dichas manifestaciones lingüísticas son los huehuetlacatl (ritualistas), los tlatenohnotzketl (oradores) y los motiochihketl (rezadores), en algunos casos ciertas personas cubren todos los oficios antes señalados. Antes de proseguir es importante definir a los especialistas parlantes de lo sagrado, conocidos también bajo el vocablo de tlamatineh los conocedores del oficio, los sabios. En Página 49


primer término se encuentra el huehuetlacatl 3 que funciona como “sacerdote”, es el encargado de dirigir los cultos religiosos de mayor solemnidad, así mismo preservar la iconografía del culto a las figuras antropomorfas de papel; se trata de un hombre adulto conocido y respetado en la localidad y la región. Esta persona es carismática, sapiente de su cultura y cosmovisión, capaz de ofrecer consejos e interceder ante los problemas de las comunidades indígenas.4 Por su cercanía con el mundo numinoso, es el encargado del xochicalli (templo dedicado a las divinidades autóctonas); junto con otros ancianos lo asean, sahúman, disponen ofrendas y vigilan las imágenes de las divinidades que se custodian celosamente en unas cajas de madera;5 generalmente estas, son representaciones de Chicomexochitl (7 Flor) en sus diversas manifestaciones vegetales, también llamados “semillas”. En la realización de rituales públicos comunitarios o regionales (petición de lluvias y agradecimiento), el huehuetlacatl representa la máxima autoridad, a través de la oniromancia sabe cuando las divinidades piden ofrendas, mandan castigos o cesan su ira restableciendo el equilibrio cósmico. El tlatenohnotzketl es hábil para las plegarias, existen personas de reconocido prestigio por el manejo del lenguaje sagrado, aún cuando son deficientes en otras actividades rituales; ellos son respetados y contratados para que a través de sus discursos floridos suavicen el humor de los dioses, a fin de que reciban las ofrendas y accedan a cumplir con parte de las peticiones del hombre indígena. Los improvisados discursos son fundamentados en los relatos míticos y asociados con la acción ritual del momento; el oficial habla por la colectividad y no en su persona, de su voz nace la petición y expresión de todos. El motiochihketl es especialista en rezos, lo contratan para que diga el rosario y súplicas rituales cuando haya algún difunto, y durante los días de Todos Santos y Fieles Difuntos. Este oficial utiliza el idioma español para referirse a los rezos de las deidades cristianas, mientras tanto para las divinidades autóctonas emplea el idioma náhuatl. Sus locuciones por lo regular son memorizados de una serie de rezos del canon cristiano, pero al mismo tiendo adaptado y reactualizado de acuerdo al evento. Los parlantes de los sagrado demuestran su gran habilidad para con la palabra en ritos que ejecutan en los cerros, principalmente en el ascenso al santuario de la montaña Postectli ahí acuden a depositar complejas ofrendas a las deidades acuáticas y de los mantenimientos; este cerro es considerado como el que da vida y sustento a los indígenas; oníricamente los ritualistas reciben las peticiones de la kratofanía y proceden, con la ayuda de los habitantes, a la ejecución de dichos ritos o tlatlacualtiliztli (acción de ofrecer comida) donde exponen complejos convites y música ceremonial que se entrega a la montaña por medio del xochitlahtolli o lenguaje florido. En las oraciones rituales efectuados por los huehuetlacatl y los tlatenohnotzketl se observa una combinación de mitos que explican el origen del mundo, los primeros 3

La etimología de su nombre es: huehue = viejo y tlacatl = hombre. Huehuetlacatl = hombre viejo, custodio de lo antiguo. 4 Estas autoridades son las que custodian muchos documentos antiguos que incluyen títulos de tierras, iconografía del papel ceremonial y otros documentos. 5 Esta costumbre, al parecer es antigua en Mesoamérica, encontramos algunos ejemplos con los mexicas; en el Museo Nacional de Antropología exhiben una cajita de piedra con tapadera proveniente de Tizapan D. F., en su interior estaban guardados guardados figuritas de jade que se han interpretado como “tlaloques”.

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humanos, la naturaleza de los dioses y los castigos por la desobediencia, a continuación se presenta un ejemplo de este estilo: 1. Tlen achtohui kixtianos itztocoh pan ni tlalli, 2. ax kitlepanitacoh toteco, 3. yeca kintlatzacuiltih, yeca kin polohki, 4. inihuante kitzontehkeh xochihuahuitl, 5. tlen pan tlacuayayan, 6. tlen pan tlaohoniayaya, 7. tlen kinyoyontiaya, 8. yonpanpa amo tekitiaya, 9. ax oncayaya ni tekitl, 10.nochi kin macayaya toteco initlacuallis, 11.totonana kintlacualchihuayaya, 12.toteco kintlatehtekiliaya tlakilotl, 13.se alaxox, se cuaxilotl, 14.se elotl, se tamaxotl, 15.nochi tlen kinekiaya, 16.kipiaya ni xochicuahuitl, 17.achiok kin macayaya mas kinekiaya, 18.yeca cualankeh tlatzihuineh 19.huan kitzontehkeh tlen pan tlacuayaya, 20.eskiski ni cuahuitl, panpa no yoltoya, 21.yeca cualanki toteco panpa te camahuiltiah, 22.yeca kintlatzacuiltih, 23.huan namah tohuanteh moneki titekitiseh, 24.huan noha techmahcahuiltokeh ni ax cualli 25.ehecameh, para achioc ma tech cuatotonicah. 26.Tlacatecolotl inteco ne tlasolehecameh, 27.tenantzitzimitl kinyolihtihtoc nohkia, 28.ya kemah mihki kiskeh pan itlacayo, 29.icuanehxo yolkeh tecuanimeh, 30.yolkeh coahuameh, xicohmeh, tehtzonkilimeh 31.tlen namah temahmatiah.

1. Los primeros pobladores de esta tierra, 2. no obedecían a nuestros dioses, 3. por eso los castigó, por eso los exterminó, 4. ellos talaron el árbol florido 5. de donde obtenían alimentos, 6. de donde bebían, 7. que los vestía, 8. aún sin trabajar, 9. no había trabajo, 10.nuestro Dios les daba todos los alimentos, 11.nuestra madre les preparaba la comida, 12.nuestro Dios les otorgaba frutas, 13.una naranja, plátano, 14.elote, ciruela, 15.todo lo que ellos querían, 16.abundaba en el árbol florido, 17.ya se les regalaba y querían más, 18.por eso se enojaron los perezosos 19.y talaron el árbol de los mantenimientos, 20.el árbol sangró, porque estaba vivo, 21.por eso se enojó nuestro Dios, por abusivos, 22.por eso los castigó, 23.y nosotros necesitamos trabajar, 24.y todavía nos pusieron a los malos 25.aires, para que nos den dolor de cabeza. 26.Tlacatecolotl es el patrono de los aires nefastos, 27.Tenantzitzimitl también los creó, 28.cuando falleció salieron de su cuerpo, 29.de sus cenizas surgieron las fieras, 30.nacieron serpientes, jicotes, ortigas, 31.que hoy espantan.

Las plegarias por la colectividad se efectúan de la siguiente manera: 1. Ave María porisma, 2. totatahua, tonanahua,

1. Ave María Purísima, 2. nuestros padres, nuestras madres, Página 51


3. tlen itlanahuatiah pan ni tlalli, 4. pan ni tlanextli, 5. pan ni mundo, 6. inmohuanteh inkisencahtokeh ni semanahuac, 7. inkitlalihtokeh nochi pan ni tlatlanextli. 8. Nicanih timechacuatotoniah, 9. timechtlahtlaniah, 10.timechyolmelahuah, 11.tihneki totlacualis, 12.tih neki pilsintzi, etl, chilli; 13.nicah ximoyolyamanica, 14.yeca timech mactilia ni tlacualiztli, 15.ni tlatzotzontli, mihtotiliztli huan xochitlahtolli.

3. 4. 5. 6.

que rigen en esta tierra, en este mundo, en este mundo, ustedes hicieron el universo,

7. todo han puesto en este mundo. 8. Aquí nosotros los molestamos, 9. les pedimos, 10.les avisamos, 11.queremos nuestra comida, 12.queremos maíz, frijol, chile; 13.aquí que se les ablande el corazón, 14.por eso les entregamos esta ofrenda, 15. esta música, danza y lenguaje florido.

En ciertas ocasiones los especialistas del xochitlahtolli expresan a las deidades verdaderas poesías improvisadas y armadas con metáforas, tal como se apunta en el siguiente ejemplo dedicada a Siete Flor, el espíritu y patrono del maíz: 1. 2. 3. 4. 5.

San yehyectzi nicanih ti Chicomexochitzi, tescapetlani motlacayo monextia moxihuiyotzi yeyectzi nesi yehyectlanesi monelhuayo nesi mocuetlaxictzi, momiahua nesi in inihuio huan huicaliztli tlen totomeh, 6. motlahkilo ya ni eso, notlacayo, 7. pampa ta tinechtlamaca, 8. yeca ni niyoltoc, yeca ni itztoc.

1. 2. 3. 4. 5.

Aquí eres hermoso Siete Florecita, tu cuerpo aparece como espejo radiante, tus hojas son la bella aurora, tus raíces es el cordón umbilical, tu espiga es el plumaje y canto de las aves, 6. tu fruto es mi sangre, es mi cuerpo 7. porque tu me provees de alimento, 8. por eso estoy vivo, por eso estoy aquí.

De acuerdo a los ejemplos anteriores y del análisis de una serie de discursos rituales recogidos en contexto ceremonial, es factible reconocer la riqueza de la palabra en el idioma náhuatl que se manifiesta en forma de poesía, sin que los autores se consideren poetas; el aspecto más importante es el contenido y contexto en que dicen, pues ello contribuye al restablecimiento del equilibrio cósmico, gracias a la eficacia del ritual.

DIVERSIDAD LINGÜÍSTICA Lunes 14 de enero de 2008 DIARIO OFICIAL (Primera Sección) Página 52


INSTITUTO NACIONAL DE LENGUAS INDIGENAS CATALOGO de las Lenguas Indígenas Nacionales: Variantes Lingüísticas de México con sus autodenominaciones y referencias geoestadísticas. Al margen un logotipo, que dice: Instituto Nacional de Lenguas Indígenas. CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS NACIONALES: VARIANTES LINGÜÍSTICAS DE MÉXICO CON SUS AUTODENOMINACIONES Y REFERENCIAS GEOESTADÍSTICAS. El Consejo Nacional del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, con fundamento en lo dispuesto por los artículos 2o. de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos; 15, 16, 20 y tercero transitorio de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas; 1o., 3o. y 45 de la Ley Orgánica de la Administración Pública Federal; 1o., 2o. y 11 de la Ley Federal de las Entidades Paraestatales; y los artículos 1o. y 10 fracción II del Estatuto Orgánico del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas; y CONSIDERANDO Que por decreto publicado en el Diario Oficial de la Federación el 14 de agosto de 2001, se reformó y adicionó la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, determinando el carácter único e indivisible de la Nación Mexicana y su composición pluricultural sustentada en sus pueblos indígenas. Que con esta reforma constitucional nuestra Carta Magna reafirma su carácter social, al dedicar un artículo específico al reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Que el artículo 2o. constitucional establece que “los pueblos indígenas son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.” Que uno de los derechos de los pueblos y las comunidades indígenas que reconoce el apartado “A” del artículo 2o. de nuestra Ley Suprema es el de la libre determinación y, en consecuencia, el de la autonomía para preservar y enriquecer sus lenguas, conocimientos y todos los elementos que constituyen su cultura e identidad. Que el artículo 2o. determina que en todos los juicios y procedimientos en que sean parte los pueblos indígenas o sus integrantes se debe garantizar el acceso pleno a la jurisdicción del Estado y, para tal fin, se deben tomar en cuenta las costumbres y especificidades culturales de dichos pueblos, considerando, entre otros, el derecho a ser asistidos por intérpretes y defensores que tengan conocimiento de su lengua y cultura. Que la Convención Americana de Derechos Humanos, suscrita en Costa Rica en 1969, de la cual el Estado mexicano es parte desde el año 1982, señala el compromiso de los estados parte a respetar los derechos y libertades reconocidos en ésta y a garantizar su libre y pleno ejercicio a toda persona sujeta a su jurisdicción, sin discriminación alguna por motivos de raza, color, sexo, idioma o religión, y que la misma establece el derecho lingüístico de las personas para ser asistidos por intérpretes en los juicios en los que sean parte. Que el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, adoptado el 27 de junio de 1989 por la Conferencia General de la Organización Internacional del Trabajo, en su septuagésima sexta reunión, establece que los gobiernos deben asumir la responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos indígenas interesados, una acción coordinada y sistemática para proteger los derechos de Página 53


los pueblos indígenas y garantizar el respeto a su integridad; y que los gobiernos de los países que lo ratifiquen deben tomar las medidas necesarias para asegurar que los individuos de estos pueblos tengan la oportunidad de leer y escribir en su lengua materna, o la de su comunidad y la oportunidad de llegar a dominar la lengua nacional o una de las lenguas oficiales del país. Que a través de los Acuerdos de San Andrés, suscritos en 1996, el Gobierno Federal se comprometió a garantizar a los pueblos indígenas mejores niveles de bienestar, desarrollo y justicia, desterrando comportamientos de discriminación, combatiendo así la pobreza y la marginación de éstos, estableciéndose que para alcanzar la efectividad de los derechos sociales, económicos, culturales y políticos de los pueblos indígenas el Estado debería garantizar el acceso pleno a la justicia, reconociendo y respetando las especificidades culturales, impulsando políticas culturales que eliminen las incomprensiones y discriminaciones hacia los indígenas. Que en los mismos Acuerdos se establece que deben promoverse y desarrollarse las lenguas y culturas indígenas, por lo que se debe destacar su conocimiento y respeto al contar las lenguas indígenas con el mismo valor social que el español (así llamado por la comunidad académica ibérica, y castellano, por la Constitución Española de 1978). Así mismo, se debe propiciar la educación integral en lenguas indígenas, así como la enseñanza y la lecto-escritura de las mismas, estableciendo programas educativos pluriculturales a todos los niveles, siendo la acción educativa el mecanismo para asegurar el uso y desarrollo de las lenguas indígenas. Que en los Foros de Consulta sobre Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, realizados por las Comisiones Unidas de Asuntos Indígenas y de Educación Pública y Servicios Educativos de la Cámara de Diputados en diversas entidades federativas, se concluyó que en la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas se estableciera como obligación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) realizar un catálogo de lenguas indígenas; que éstas deberían ser declaradas lenguas nacionales y oficiales en las regiones donde la población indígena fuera mayoritaria; que es fundamental el reconocimiento jurídico de todas las lenguas indígenas que se hablan en el territorio nacional; que en los servicios médicos que ofrece el Estado a la población indígena se utilice la variante lingüística correspondiente a cada región; que los derechos lingüísticos deben ser capaces de dar cabida a dichas diferencias dialectales y a la discontinuidad geográfica sin que éstas sean un obstáculo para su cohesión; y que en la administración pública y en los espacios públicos de las regiones indígenas sean utilizadas obligatoriamente las variantes lingüísticas locales. Que con fecha 13 de marzo de 2003 se publicó en el Diario Oficial de la Federación la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, en la que se reconocen y protegen los derechos lingüísticos, individuales y colectivos de los pueblos y comunidades indígenas, y en la que se refiere la promoción del uso y desarrollo de las lenguas indígenas, entendidas éstas como “aquellas que proceden de los pueblos existentes en el territorio nacional antes del establecimiento del Estado Mexicano, además de aquellas provenientes de otros pueblos indoamericanos, igualmente preexistentes que se han arraigado en el territorio nacional con posterioridad”. Que con dicha Ley, a su vez, se crea el INALI como un organismo descentralizado con personalidad jurídica y patrimonio propio, con el objeto de promover el fortalecimiento, la preservación y el desarrollo de las lenguas indígenas que se hablan en el territorio nacional, y el conocimiento y disfrute de la riqueza cultural de la Nación; y de Página 54


asesorar a los tres órdenes de Gobierno para articular las políticas públicas necesarias en la materia. Que el INALI tiene entre sus atribuciones la de diseñar estrategias e instrumentos para el desarrollo de las lenguas indígenas nacionales, en coordinación con los tres órdenes de gobierno y los pueblos y comunidades indígenas. Que en términos de la propia Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, la administración del INALI está a cargo de un Consejo Nacional, como órgano colectivo de gobierno, y un Director General, como responsable del funcionamiento del propio Instituto, y que dicho Consejo Nacional, previa consulta a los estudios particulares de los Institutos Nacional de Antropología e Historia (INAH) y Nacional de Estadística, Geografía e Informática (INEGI), a propuesta conjunta de los representantes de los pueblos y comunidades indígenas y de las instituciones académicas que formen parte del propio Consejo, debe elaborar el CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS dentro del plazo de un año siguiente a la fecha en que quede constituido dicho Consejo. Que con fecha 1 de septiembre de 2006, se publicó en el Diario Oficial de la Federación el Estatuto Orgánico del INALI, en el que se establecen las bases de organización del Consejo Nacional del INALI, así como la estructura básica, las facultades y funciones del INALI, y que de acuerdo con dicho Estatuto el Consejo Nacional quedó instalado con sus nuevos integrantes en la Primera Sesión de 2006. Que mediante el mismo decreto en el que se promulgó la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, se reformó la fracción IV del artículo 7o. de la Ley General de Educación, con el fin de establecer que la educación escolar debe promover el conocimiento de la pluralidad lingüística de la Nación y el respeto a los derechos lingüísticos de los pueblos indígenas, y que los hablantes de lenguas indígenas deben tener acceso a la educación obligatoria en su propia lengua y español. Que con fecha 18 de enero de 2005 el INALI solicitó al INEGI y al INAH, así como al Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social y a la Universidad de Quintana Roo, en su calidad de miembros del Consejo Nacional que en ese entonces tenían, informaran sobre la realización de estudios particulares propios para la elaboración de un catálogo de lenguas indígenas; y que dichas instituciones dieron a conocer al INALI los avances con los que contaban en la materia. Que en la primera sesión ordinaria de 2005, el Consejo Nacional del INALI dio su conformidad para que este último presentara un proyecto de CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS con el propósito de dar cumplimiento a la obligación establecida en la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. Que entre las atribuciones del INALI está la de realizar investigación básica y aplicada para mayor conocimiento de las lenguas indígenas nacionales y promover su difusión, así como realizar investigaciones para conocer la diversidad de las lenguas indígenas nacionales; que entre dichas investigaciones cabe la elaboración y la actualización del CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS que debe publicarse en el Diario Oficial de la Federación. Que en el año 2005 el INALI publicó el Catálogo de lenguas indígenas nacionales: Cartografía contemporánea de sus asentamientos históricos, obra donde se establece la territorialidad de las agrupaciones lingüísticas de los pueblos originarios de lo que hoy es el territorio nacional, como la primera de las dos fases consideradas para cumplir con el mandato relativo a la elaboración del CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS y que la segunda de estas fases es la presente obra, en donde se identifican, de manera Página 55


complementaria y, entre otros aspectos, las variantes lingüísticas correspondientes tanto a las agrupaciones lingüísticas antedichas, como a las agrupaciones de otros pueblos indoamericanos arraigados en territorio nacional. Que el INALI ha generado actualizaciones a la catalogación de las lenguas indígenas realizada y publicada por él mismo en 2005, derivadas de la atención especial dada a la diversidad de las agrupaciones lingüísticas en la segunda fase de elaboración de dicho CATÁLOGO; y que, de conformidad con las atribuciones referidas, ha considerado la incorporación de tales actualizaciones a la presente obra. Que no obstante que diversas dependencias y entidades del sector público e instituciones privadas han generado y difundido, mediante diversas publicaciones, conocimientos sobre la catalogación de lenguas indígenas de México, no ha existido para estos casos el reconocimiento legal para que las lenguas catalogadas en dichas obras tengan el carácter de LENGUAS NACIONALES con la misma validez que el español en sus territorios, localización y contexto en que se hablen. Que el CATÁLOGO debe sustentarse principalmente en conocimientos sobre las estructuras lingüísticas y la interdependencia de éstas con el comportamiento sociolingüístico de sus usuarios; así como sobre las relaciones genealógicas, unidad y diversidad de las variantes lingüísticas en relación con su cobertura territorial histórica en los niveles estatal, municipal y de localidad. Que el reconocimiento gubernamental de las lenguas indígenas, considerando para ellas un estatus oficial, así como la equidad respecto del español, ha sido una demanda de los pueblos y comunidades indígenas de nuestro país. Que las academias de lenguas indígenas tienen un papel sumamente importante en los procesos concomitantes al reconocimiento antes referido. Que en la Declaración de Pátzcuaro sobre el Derecho a la Lengua, adoptada en julio de 1980, en la Declaración Universal de Derechos Lingüísticos, suscrita en Barcelona, España, en junio de 1996, así como en la Declaración de Totonicapán “Adrián Inés Chávez” sobre el Derecho de los Pueblos a la Lengua, suscrita en Totonicapán, Guatemala, en octubre de 2002, se reconoce el derecho de todas las personas a expresarse en su lengua materna, y la necesidad de incorporar las lenguas maternas en los sistemas normativos y como vehículo para la educación escolarizada. Que la incorporación de las lenguas maternas, en particular las de los pueblos indígenas, en los sistemas gubernamentales normativo-administrativos, educativos, de justicia, de salud, entre otros, requiere de un proceso de normalización lingüística de todas y cada una de ellas, el cual debe sustentarse, entre otros elementos, en la catalogación lingüística. Que el CATÁLOGO proporciona información necesaria para desarrollar estudios de diferentes disciplinas académicas, y para favorecer el cumplimiento de los derechos lingüísticos de los hablantes de las lenguas indígenas garantizados por el Estado en los sistemas educativos, de administración e impartición de justicia y demás escenarios. Que los resultados de la catalogación lingüística también representan para el Estado información sobre la situación sociocultural de una parte de la población nacional, así como datos socioculturales pertinentes que le permitirán evaluar efectos de algunas de las acciones gubernamentales y le orientarán en la toma de decisiones de los niveles de gobierno federal, estatal y municipal, tocantes al cumplimiento de las metas nacionales de desarrollo y los compromisos de atención internacionales relativos a la población hablante Página 56


de lengua indígena. Que es necesario promover entre toda la población nacional el conocimiento sobre la diversidad lingüística de los pueblos indígenas arraigados en lo que hoy es el territorio nacional. Que es necesario llevar a cabo investigaciones multidisciplinarias para conocer la correspondencia existente entre los pueblos indígenas y su respectiva diversidad lingüística, como difundir los resultados de dichas investigaciones entre toda la población nacional. Que, en general, fuera de sus respectivos ámbitos culturales, se desconocen las autodenominaciones o expresiones con las cuales los hablantes de lenguas indígenas nombran a éstas en su propia variante lingüística; y que el conocimiento, reconocimiento y difusión de dichas autodenominaciones es una de las formas de reivindicar a los pueblos, las comunidades y las mismas lenguas indígenas, ya que la denominación comúnmente utilizada para designar a las lenguas indígenas corresponde, al nombre que históricamente ha recibido de manera exógena el respectivo pueblo indígena que las habla. Que la diversidad lingüística identificada al interior de un pueblo indígena en nuestro país no ha significado ni antes ni ahora, ni debe significar, una fragmentación étnica, y que, en cambio, las distintas formas de hablar dentro de un mismo pueblo indígena son manifestaciones de su riqueza cultural. Que para avanzar en la construcción de una sociedad igualitaria, equitativa y no discriminatoria es necesario incluir y fomentar los enfoques del multilingüismo y de la interculturalidad en las relaciones entre el Estado y la sociedad nacional, conformada ésta por la población hablante de lenguas indígenas y la población hispanohablante. Que la población nacional debe participar en la práctica y el fortalecimiento de la interculturalidad, en el reconocimiento de la riqueza cultural del país y en el efectivo ejercicio de los derechos lingüísticos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Que cualquiera que sea el lugar de residencia o tránsito de los individuos y con independencia de las variantes lingüísticas identificadas en el presente Catálogo, así como de la relación genealógica y las referencias geoestadísticas consignadas aquí mismo para ellas, los hablantes de las lenguas indígenas nacionales gozan en todo momento de los derechos reconocidos en la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. Que la información contenida en el presente Catálogo será útil para el diseño, aplicación, desarrollo y evaluación de las políticas públicas dirigidas a la población hablante de lengua indígena, en particular para las acciones que el gobierno emprenda haciendo uso de las lenguas indígenas respectivas y para que los tres órdenes de gobierno adecuen las referencias a las lenguas indígenas nacionales de conformidad con la catalogación aquí establecida y cuenten así con una nueva plataforma conceptual e informativa que les permita cumplir de mejor manera con las obligaciones que en esta materia les impone la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y los demás ordenamientos relacionados con derechos lingüísticos. Por lo anteriormente expuesto y con fundamento en el artículo 20 de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, el Consejo Nacional del INALI emite el siguiente: CATÁLOGO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS NACIONALES: Página 57


VARIANTES LINGÜÍSTICAS DE MÉXICO CON SUS AUTODENOMINACIONES Y REFERENCIAS GEOESTADÍSTICAS Contenido 1. Introducción. 2. Objetivos del Catálogo. 3. Procedimientos para catalogar las lenguas indígenas nacionales. 4. Descripción del Catálogo. 5. Áreas de aplicación del Catálogo. 6. Catalogación de las variantes lingüísticas y normalización de las lenguas indígenas nacionales. 7. Fuentes consultadas para la elaboración del Catálogo. 8. Las variantes lingüísticas de México. 8.1 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia álgica. 8.2 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia yuto-nahua. 8.3 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia cochimí-yumana. 8.4 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia seri. 8.5 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia oto-mangue. 8.6 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia maya. 8.7 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia totonaco-tepehua. 8.8 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia tarasca. 8.9 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia mixe-zoque. 8.10 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia chontal de Oaxaca. 8.11 Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia huave. 9. Notas y apéndices. 1. Introducción En esta obra se cataloga la diversidad lingüística indoamericana de México con base en criterios generales de genealogía lingüística, dialectología y sociolingüística, considerando la información que el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) integró, automatizó, trabajó con pautas geoestadísticas, editó y publicó en el año 2005 mediante el Catálogo de lenguas indígenas mexicanas: Cartografía contemporánea de sus asentamientos históricos (Cartografía INALI 2005). El presente Catálogo de las lenguas indígenas nacionales tiene un carácter enunciativo, es una de las bases en que deberá sustentarse la normalización de las lenguas indígenas nacionales -proceso dispuesto en la Ley General de Derechos ingüísticos de los Pueblos Indígenas- y su información deberá ser actualizada periódicamente en razón de la dinámica de las lenguas y de los estudios multidisciplinarios en materia de lenguas indígenas. Por un lado, en torno a la dinámica de las lenguas deberán ser considerados: a) su diversificación o desaparición; b) el ingreso y arraigo de población hablante de alguna lengua indígena de origen no mexicano en el territorio nacional; y c) los fenómenos migratorios al interior de la República. Por otro lado, para la actualización del Catálogo también serán relevantes: a) los estudios sobre la identificación sistemática de las lenguas en relación con determinados conjuntos de variantes lingüísticas, así como sobre la distribución y demarcación geoestadística de unas y otras; y b) la documentación de la expresión con la cual los hablantes de lenguas indígenas nombran a Página 58


éstas en su propia variante lingüística. En lo sucesivo, dicha expresión será referida en este trabajo como AUTODENOMINACIÓN. Las lenguas indígenas objeto del presente trabajo son aquellas que cuentan con hablantes vivos que adquirieron alguna de ellas como lengua materna y que la hablan con fluidez. Las uentes que sustentaron la catalogación de las familias, agrupaciones y variantes lingüísticas aquí consideradas, así como la demarcación de las referencias geoestadísticas de sus respectivos asentamientos históricos, además de la Cartografía INALI 2005, fueron: a) los censos generales de población y vivienda 1990 y 2000, y los conteos de población y vivienda 1995 y 2005, realizados por el Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática (INEGI); en particular, lo correspondiente a la información proporcionada por las personas que declararon hablar alguna lengua indígena; b) los conocimientos más recientes sobre genealogía, dialectología y sociolingüística generados por los investigadores e las lenguas indígenas de México y de sus países vecinos, accesibles mediante publicaciones, proporcionados al INALI a través de consultas; y c) la información producto de las consultas que el INALI realizó a hablantes de las distintas lenguas indígenas nacionales. 2. Objetivos del Catálogo El presente Catálogo de las lenguas indígenas nacionales tiene como objetivos primordiales: a) dar a conocer cuáles son las lenguas indígenas habladas en nuestro país para su reconocimiento como lenguas nacionales por la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas; b) contribuir a hacer más eficiente la atención gubernamental dirigida a la población hablante de lengua indígena; y c) colaborar para que la población hablante de lengua indígena cuente con un mejor acceso a los derechos lingüísticos que le reconoce el Estado. Con este Catálogo también se pretende: a) apoyar el cambio de actitud en la población nacional respecto de las lenguas indígenas, sus hablantes y las prácticas socioculturales concomitantes a ellos, en términos de reconocerlos como parte de la realidad nacional y de resarcir una deuda histórica, así como de lograr la justicia social, la visión y el trato equitativos correspondientes; b) contribuir al reconocimiento del patrimonio cultural intangible de nuestra nación, en su parte relativa a la diversidad y riqueza de las lenguas indígenas, mediante una relación -relativamente novedosa en su conjunto- de variantes lingüísticas identificadas con sus respectivas autodenominaciones y referencias geoestadísticas, elaborada al nivel de desagregación al cual la suma de conocimientos alcanzados permite llegar; c) señalar la necesidad de distinguir, en la teoría y en la práctica, como dos dimensiones distintas, aunque estrechamente vinculadas, a los pueblos indígenas, por un lado, y a las lenguas indígenas, por otro; d) sensibilizar a la población nacional acerca de las relaciones genealógicas de las lenguas indígenas en sus distintos niveles de agregación y diferenciación; e) ofrecer una base de información condensada y actualizada para apoyar la realización de estudios, investigaciones y trabajos que permitan avanzar en la identificación de lenguas indígenas en relación con determinados conjuntos de variantes lingüísticas para documentar autodenominaciones, así como para mejorar el conocimiento de la relación entre los pueblos indígenas y sus lenguas; f) proponer a las academias de lenguas indígenas una Página 59


catalogación de su respectiva diversidad lingüística que complemente la información con la que cuentan y les auxilie a focalizar las acciones de su competencia. Finalmente, otros objetivos de la presente obra son dar a conocer la diversidad lingüística correspondiente a las áreas geográficas señaladas en el Catálogo de lenguas indígenas mexicanas: Cartografía contemporánea de sus asentamientos históricos; así como presentar, respecto de dicha publicación, las actualizaciones que fueron posible realizar en términos de la catalogación lingüística propiamente dicha. Del mismo modo, se busca proporcionar una base firme a partir de la cual sea posible iniciar el proceso de normalización de las lenguas indígenas nacionales -proceso referido en el apartado 6- para que éstas queden plena y positivamente identificadas en todos los planos sociales, y logren la sistematización y las convenciones necesarias para el cabal desarrollo de todas sus funciones en la vida nacional. 3. Procedimientos para catalogar las lenguas indígenas nacionales El presente apartado comprende la definición de las categorías empleadas en la catalogación de las lenguas indígenas nacionales (3.1), y una descripción sucinta del proceso de catalogación de las lenguas indígenas nacionales aplicado en esta obra (3.2). 3.1. La presente catalogación de las lenguas indígenas nacionales se desarrolló considerando la diversidad lingüística de la sociedad mexicana como una realidad inobjetable y aprovechando, primordialmente, resultados y procedimientos de las investigaciones realizadas en genealogía lingüística, dialectología y sociolingüística, enfocadas a las lenguas indígenas de México y de sus países vecinos. Los aportes obtenidos en dichas materias permitieron generar, para los efectos del presente trabajo y en aras de la adecuación conceptual necesaria para el avance en la materia, las siguientes categorías: a) FAMILIA LINGÜÍSTICA; b) AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA; C) VARIANTE LINGÜÍSTICA; y d) LENGUA -o IDIOMA. Sus definiciones y aplicaciones respectivas se ofrecen a continuación. 3.1.1. La FAMILIA LINGÜÍSTICA, la categoría más inclusiva de los niveles de catalogación aquí aplicados, se define como un conjunto de lenguas cuyas semejanzas en sus estructuras lingüísticas y léxicas se deben a un origen histórico común. Respecto de la aplicación de la categoría FAMILIA LINGÜÍSTICA, en el presente Catálogo fueron adoptados: a) las familias lingüísticas indoamericanas presentes en México con por lo menos una de sus lenguas, consideradas por Campbell (1997); y b) el modelo de familia lingüística empleado por dicho autor, por tratarse de un modelo que sintetiza las propuestas metodológicas más coherentes elaboradas hasta el momento, y que integra las fuentes más confiables sobre las lenguas indígenas de todo el continente americano; tales características posicionan en la actualidad la propuesta de Campbell como una de las más consensuadas en el medio. 3.1.2. Por lo que respecta a la definición de la categoría AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA, de carácter intermedio en términos de inclusión de los niveles de catalogación aplicados en esta obra, conviene repasar primero la manera en que han sido llamados los pueblos indígenas en la historiografía mexicana. Las más de las veces dichos pueblos han sido referidos mediante un nombre establecido durante la época virreinal, como son por ejemplo: cora, chichimeca, huave, mixe, tepehua, tzeltal, entre otros. Al Página 60


parecer, la mayoría de estos nombres son de origen indígena, aunque por lo común fueron aplicados de manera exógena, es decir, desde fuera del respectivo pueblo indígena que designan. Los nombres dados históricamente a los pueblos indígenas también han sido utilizados, por extensión, en la designación de varios de sus rasgos culturales, en particular sus lenguas; de ello han resultado expresiones tales como lengua cora, lengua chichimeca, etcétera. Además, a partir de observar el uso e interpretación dados a dichas expresiones lengua huave, lengua mixe y así sucesivamente-, es evidente que la población mexicana, en general, ha mantenido la falsa creencia de que cada pueblo indígena habla una lengua que nunca ha experimentado ningún tipo de cambio. Un análisis de la historia social de nuestro país permite identificar una relación absolutamente asimétrica entre la población dominante y la población hablante de las lenguas originarias del territorio nacional; es precisamente en torno a ello que la población dominante se refiere a la otra, de una manera sobregeneralizada, como población indígena. Además, esa misma relación ha obstaculizado el conocimiento, y respectivos reconocimientos, de la gran diversidad cultural y lingüística existentes desde siempre en México. Considerando tanto la dinámica social, histórica y contemporánea de la población mexicana, así como la diversidad cultural y lingüística nacional, es erróneo suponer que: a) los pueblos indígenas hablan lenguas que no se han adaptado con el paso de los años a nuevas condiciones de uso, como lo han hecho otras lenguas del mundo; y b) el habla de cada uno de los pueblos indígenas en la actualidad es homogénea al grado de considerar que éstos hablan una única lengua. Además, diferentes estudios lingüísticos han demostrado que en el seno de varios de los pueblos indígenas son utilizadas, además del español, variantes lingüísticas tan diferenciadas que no es posible una comunicación fluida entre los hablantes de una y los de otra. Lo anterior debe quedar plenamente diferenciado de los casos de multilingüismo documentados en determinadas comunidades indígenas, en las que son empleadas lenguas pertenecientes a dos o más pueblos indígenas (así ocurre, por ejemplo, en ciertas comunidades totonacas de la Sierra Norte de Puebla, en donde algunos de sus habitantes, además de su propia lengua, también hablan náhuatl). Las distintas variantes lingüísticas que han sido identificadas en torno al mismo pueblo indígena muestran ciertamente una alta cercanía estructural entre sí, debido a su origen común en un pasado no muy lejano. Sin embargo, en términos de la genealogía lingüística, la dialectología y la sociolingüística, se trata de lenguas diferentes, respecto de las cuales no es posible que se produzca la mutua inteligibilidad durante la interacción verbal espontánea de sus respectivos usuarios. En consecuencia, las expresiones lengua tepehua, lengua tzeltal, entre otras, han designado tradicionalmente el habla de los respectivos pueblos indígenas sin reparar en la semejanza o diferencia entre sus formas de expresión regional, social, ni en sus modificaciones perceptibles a lo largo del tiempo. Cabe mencionar que en la presente catalogación fueron considerados, preponderantemente, los aspectos territoriales y sociales de las diferencias lingüísticas a las que es posible acceder por vía de los hablantes nativos con que éstas cuentan en la actualidad; en cambio, no fue considerado en específico ningún factor de naturaleza temporal en este trabajo. Por lo tanto, la categoría AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA se define en los términos de este Catálogo como el conjunto de variantes lingüísticas comprendidas bajo el nombre dado tradicionalmente a un pueblo indígena. Página 61


Respecto de la aplicación de la categoría AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA, en el presente Catálogo se procedió, por principio metodológico, de la siguiente manera: a) considerar AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA y LENGUA como categorías diferentes, no como sinónimas; b) relacionar cada uno de los pueblos indígenas con una y sólo una agrupación lingüística, no así con una lengua indígena; c) suponer que las agrupaciones lingüísticas con frecuencia se caracterizan por la diversidad de sus variantes lingüísticas y no por su imaginada homogeneidad; y d) considerar que sólo en los casos de una alta homogeneidad al interior de una agrupación lingüística ésta puede ser equivalente a una lengua indígena. El nombre que en este trabajo reciben las agrupaciones lingüísticas es el que por tradición ha venido usándose para designar al respectivo pueblo indígena; por ejemplo, mixteco, es el nombre de la agrupación lingüística correspondiente al pueblo indígena mixteco (en el Catálogo de lenguas indígenas mexicanas: Cartografía contemporánea de sus asentamientos históricos [Cartografía INALI 2005], tal noción fue manejada como NOMBRE HISTÓRICO; véase el Apéndice 2 del apartado 9) 3.1.3. La VARIANTE LINGÜÍSTICA es la categoría que alcanza el mayor grado de detalle de los niveles de catalogación aplicados en este trabajo y se define como una forma de habla que: a) presenta diferencias estructurales y léxicas en comparación con otras variantes de la misma agrupación lingüística; y b) implica para sus usuarios una identidad sociolingüística que contrasta con la identidad sociolingüística de los usuarios de otras variantes. Por lo general, para la identificación de variantes lingüísticas, de acuerdo con las prácticas más comunes de la dialectología, se comparan los sistemas lingüísticos de una región a otra, o de una localidad a otra, y aún entre diferentes facciones territoriales o sectores sociales de una misma localidad. Dicha identificación va acompañada, por lo común, de su respectiva demarcación geoestadística, establecida por el conjunto de localidades en las que sus habitantes dicen tener interinteligibilidad mutua en su forma de hablar y donde se comparte la identidad sociolingüística. Las diferencias entre variantes lingüísticas implican distintos problemas y grados de dificultad en la descodificación de los mensajes que intercambian los individuos de distintas regiones, localidades o sectores sociales, viéndose alterada, por ello, la inteligibilidad en distintas proporciones y, en ocasiones, hasta en sentidos asimétricos. Las variantes lingüísticas, de conformidad con la sociolingüística, se encuentran vinculadas con una conducta -basada esencialmente en principios de identidad- respecto de la cual los individuos que hablan diferentes variantes de una misma agrupación lingüística declaran tener problemas de inteligibilidad al recibir mensajes verbales en la variante que no es la suya y viceversa; existen casos en que la complejidad de la situación, el alto número de factores implicados, las inercias sociales, educativas y formativas, entre otros asuntos, dificultan a las personas el reconocimiento y superación de estas diferencias. Los problemas de inteligibilidad que llevan a los usuarios de una y otra variante lingüística a considerarse, en un plano de mutua exclusión, miembros de grupos sociales distintos, pueden ser explicados por varios factores, como por ejemplo los conflictos sociales históricos o contemporáneos, o los cambios en la infraestructura y acceso a servicios en la respectiva región. En otros casos, por encima del reconocimiento de diferentes variantes al interior de una misma agrupación lingüística, sus respectivos Página 62


hablantes se comunican entre sí, hecho que no sólo es posible sino también efectivo y hasta tradicional en algunas regiones del país. La categoría VARIANTE LINGÜÍSTICA permite apreciar que en los procesos de identificación, demarcación y catalogación correspondientes a ellas tienen lugar tanto componentes meramente lingüísticos -por ejemplo, las diferencias estructurales y léxicas de una forma de hablar en oposición a otra-, como factores de carácter no lingüístico -la memoria histórica comunitaria, la información institucionalizada proporcionada a los individuos y las actitudes personales derivadas de ello. Respecto de la aplicación de la categoría VARIANTE LINGÜÍSTICA, en el presente Catálogo se establece una relación de pertenencia de un número relativamente abierto de variantes lingüísticas a una y sólo una agrupación lingüística. En este trabajo las variantes lingüísticas son referidas mediante su autodenominación, y se identifican simultáneamente con su demarcación geoestadística. 3.1.4. La categoría LENGUA -o IDIOMA-, intermedia en términos de inclusión entre AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA y VARIANTE LINGÜÍSTICA, se define como un sistema de comunicación socializado mediante el cual dos o más individuos que se identifican como o con miembros de una comunidad lingüística pueden codificar y descodificar, en un plano de mutua inteligibilidad, los mensajes orales o escritos que llegasen a intercambiar. Para la aplicación de esta categoría en el presente Catálogo, las variantes lingüísticas deben ser tratadas como lenguas. 3.2. De conformidad con los procedimientos de catalogación aplicados aquí y con base en la primera fase de este proyecto, cuyos resultados se plasmaron en la Cartografía INALI 2005, se procedió a estudiar la diversidad lingüística correspondiente a cada una de las agrupaciones lingüísticas con el propósito de identificar las eventuales variantes que las integran. Las variantes identificadas se encuentran consignadas aquí, hasta donde ello fue materialmente posible, junto con sus respectivas autodenominaciones y referencias geoestadísticas. Por su parte, los resultados de las investigaciones desarrolladas en torno a algunas agrupaciones lingüísticas muestran importantes semejanzas estructurales entre sus variantes lingüísticas, cuando las hay, así como altos índices de identidad compartida entre sus hablantes. En el presente Catálogo, dicha homogeneidad se ve reflejada, principalmente, en aquellas agrupaciones lingüísticas que presentan una sola variante lingüística y, en consecuencia, tales variantes pueden ser consideradas, con un grado considerable de probabilidad, una sola lengua indígena. Estas variantes se corresponderían, a su vez, con las agrupaciones lingüísticas del menor grado de diversidad interna detectado, es decir, las agrupaciones constituidas por una lengua nada más. Únicamente bajo esas condiciones será posible poner en correspondencia uno a uno a determinado pueblo indígena con una lengua indígena en particular, consideración que no invalida la relación genealógica que guarda dicha lengua con una determinada familia lingüística, ni se contrapone con los demás elementos catalográficos aplicados en el presente trabajo. Las obras consultadas para la elaboración de este Catálogo corresponden a publicaciones editadas a partir de la década de 1950, aun cuando la discusión sobre la catalogación de las lenguas indígenas mexicanas sobre criterios genealógicos se remonta al último cuarto del siglo XVIII. De las obras aquí consideradas, las de los autores siguientes son, en el medio, algunas de las más reconocidas sobre estos temas: Norman McQuown (1956 y 1967), Robert Longacre (1957), Mauricio Swadesh (1959, 1960 y 1963), Otto Página 63


Schumann (1969 y 1990), Eugene Casad (1974), Terrence Kaufman (1974a), Evangelina Arana (1975), Steven Egland & Doris Bartholomew (1978), Lyle Campbell (1979 y 1997), Leonardo Manrique (1988 y 1995), Jorge Suárez (1986), Thomas Smith Stark (1995 y 2001), Leonardo Manrique, Yolanda Lastra & Doris Bartholomew (1994-95), Raymond Gordon (2005), así como el libro Clasificación de las lenguas indígenas de México. Memoria del III Coloquio Internacional de Lingüística Mauricio Swadesh, coeditado por el Instituto de Investigaciones Antropológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México y el INALI (2007). Las referencias completas del total de los estudios revisados se proporcionan en el apartado 7. Adicionalmente, fueron consultados: a) los académicos especializados en el estudio de las lenguas indígenas de México y los países circunvecinos, sobre distintos aspectos de la diversidad lingüística; y b) hablantes de lenguas indígenas -considerando tanto sus conocimientos lingüísticos empíricos, como sus actitudes sociolingüísticas-, sobre la autodenominación que dan a la lengua correspondiente, en su respectiva variante lingüística, así como respecto del grado de mutua inteligibilidad que tiene la variante lingüística de su localidad en comparación con variantes de otras localidades o regiones. Sobre las reuniones, consultas y el trabajo de campo realizados con especialistas de las lenguas indígenas aquí catalogadas y con hablantes de dichas lenguas, se proporciona información complementaria en la Nota 2 del apartado 9. 4. Descripción del Catálogo Las categorías FAMILIA LINGÜÍSTICA, AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA y VARIANTE LINGÜÍSTICA guiaron el proceso de elaboración del presente Catálogo de las lenguas indígenas nacionales y también orientarán, en buena medida, el de su constante actualización; dichas categorías son, a su vez, aquellas con las que el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) trata la diversidad lingüística de México. En este apartado, después de un breve repaso de dichas categorías, se describe el Catálogo, teniendo en cuenta los elementos relativos a cada una de ellas, así como la manera en que fue consignada su respectiva información en la presente obra. En primer lugar, el Catálogo reconoce la existencia en nuestro país de varias familias lingüísticas, lo cual significa que la población originaria de lo que actualmente es el territorio nacional no compartió en la antigüedad la misma historia sociocultural, sino que se desarrolló sobre diferentes experiencias en tiempos y espacios presumiblemente disímiles también. En términos generales, la categoría FAMILIA LINGÜÍSTICA, especialmente por lo que corresponde a la realidad indígena mexicana, no es de uso común para la mayoría de la población. En segundo lugar, esta obra da cuenta también de varias agrupaciones lingüísticas, hecho que subsume el reconocimiento de una diversidad cultural y lingüística considerable y consecuente con la identificación de las distintas familias lingüísticas señaladas. Como fue referido en el apartado 3, la población en general ha mantenido la falsa idea de que a cada pueblo indígena le corresponde una sola manera de hablar, hábito posiblemente derivado de una tradición colonizadora homogeneizante y respecto de la cual se emplean expresiones tales como lengua totonaca, haciendo uso de la categoría LENGUA -o idioma-, de amplia difusión, y haciendo uso del respectivo nombre de un pueblo indígena. Sin embargo, en estricto apego a la realidad, no existe la así llamada lengua totonaca; el panorama lingüístico designado mediante tal expresión -y otras tantas equiparables- no es Página 64


homogéneo, sino demostrablemente diversificado. En consecuencia, en este Catálogo se procedió a emplear la categoría poco difundida de AGRUPACIÓN LINGÜÍSTICA para categorizar el habla de cada pueblo indígena. Así, continuando con el ejemplo, la expresión correspondiente en esta obra es agrupación lingüística totonaca, la que designa un conjunto de variantes lingüísticas que, debido a su alto grado de diferencias estructurales y léxicas, convendrá tratar como lenguas distintas; esta situación puede ponerse en contraste con otros casos, como el de la agrupación lingüística tarasca, que refiere un conjunto de variantes cuyas escasas diferencias posibilitan que ésta sea tratada como una misma lengua. En tercer lugar, el presente trabajo da a conocer un número sensiblemente alto de variantes lingüísticas, las cuales representan uno de los indicadores más fehacientes de la enorme diversidad lingüística y cultural de México. Por su parte, la categoría VARIANTE LINGÜÍSTICA es comúnmente empleada por la población hablante de lengua indígena, particularmente la que es bilingüe lengua indígena-español, precisamente para hacer referencia a una forma de hablar que contrasta, en mayor o menor medida, en los planos estructural y/o léxico, con la de otra u otras comunidades o regiones asociadas con un mismo pueblo indígena. En este repaso de categorías, queda implícito que INDÍGENA tiene como referente, en el presente contexto, un conjunto de pueblos, conocimientos, lenguas, tradiciones y prácticas altamente diversificados, en nada homogéneos ni uniformes, como lo hacen suponer las interpretaciones reduccionistas dominantes. En el presente Catálogo fueron consignadas: a) las 11 familias lingüísticas indoamericanas que tienen presencia en México con al menos una de las lenguas que las integran; b) las 68 agrupaciones lingüísticas correspondientes a dichas familias; y c) las 364 variantes lingüísticas pertenecientes a este conjunto de agrupaciones. Las 11 familias lingüísticas indoamericanas consideradas en esta obra son: I Álgica. II Yuto-nahua. III Cochimí-yumana. IV Seri. V Oto-mangue. VI Maya. VII Totonaco-tepehua. VIII Tarasca. IX Mixe-zoque. X Chontal de Oaxaca. XI Huave. Estas familias lingüísticas se presentan de acuerdo con la distribución geográfica que tienen de norte a sur en el continente. Cabe aclarar que la integración de estas familias lingüísticas, lo que esencialmente significa el conjunto de agrupaciones lingüísticas comprendidas en cada una de ellas, corresponde, en algunos casos, a la propuesta que incorpora los análisis lingüísticos más recientes y más exhaustivos, y, en los otros casos, a la más aceptada entre los estudios de genealogía lingüística de las lenguas de la región. Para mayor información respecto de la ubicación geográfica del territorio donde se hablan las agrupaciones lingüísticas de las familias contenidas en este trabajo, sobre otras relaciones Página 65


genealógicas, tanto de estas familias lingüísticas, como de las agrupaciones lingüísticas que las integran, y en torno a otros nombres dados a dichas familias, consúltese el Apéndice 1. En este Catálogo, la categoría FAMILIA LINGÜÍSTICA fue desarrollada de la siguiente manera: por lo que respecta a su nomenclatura, de la variedad de nombres para cada una de las familias incluida en el Apéndice 1, fue seleccionada sólo una forma, en general la de uso más extendido. Con tal nombre se hace referencia siempre, en este trabajo, a la familia lingüística; así ocurre en los respectivos encabezados de las secciones y cuadros del apartado 8, en donde se plasma la diversidad lingüística del país a partir de la categoría FAMILIA LINGÜÍSTICA. Acerca de los nombres de las familias lingüísticas se puede señalar, en general, que éstos corresponden por lo común a una de las opciones que se detallan a continuación: 1.Es uno de los nombres dados a la agrupación lingüística que por sí sola integra la familia; como los nombres chontal de Oaxaca, huave, seri y tarasca. 2.Es una expresión que alude a las subdivisiones mayores de la familia; como los nombres chochimí-yumana, mixe-zoque y totonaco-tepehua. 3.Es una expresión compuesta por el nombre -o parte de él- de dos de las agrupaciones lingüísticas pertenecientes a la famiia, por lo general aquellas habladas en los extremos del territorio comprendido por ésta; como los nombres oto-mangue y yuto-nahua. 4.Es el nombre de una agrupación lingüística de la familia, o el de un pueblo que habla una lengua de esa familia, que ha destacado en la historia regional, como el nombre maya; en otros casos, se recurre a una abreviatura de dicho nombre, como el término álgica. En el apartado 8, las familias lingüísticas se presentan mediante un breve texto introductorio en el que, respectivamente, se incluye la explicación del origen del nombre, los lugares en donde se hablan sus agrupaciones lingüísticas y algún dato de carácter lingüístico o histórico relevante para el caso. Véase el número (1), correspondiente a la familia lingüística álgica: (1) I FAMILIA ÁLGICA El nombre de la familia lingüística álgica proviene de la contracción del nombre de una de las dos subfamilias que la integran, la algonquina (alg-), y la adhesión a ésta de una partícula (-ic) que señala pertenencia a algo. Cabe mencionar que, dentro de esta familia, las lenguas algonquinas han tenido, en términos de cobertura geográfica, diversidad interna y número de hablantes, mucha relevancia. Las lenguas de esta familia se hablan en gran parte de Canadá y en el extremo norte de los Estados Unidos de América, teniendo una concentración muy significativa en la región de los Grandes Lagos. El Kickapoo, que pertenece a la subfamilia algonquina y es la única agrupación lingüística de esta familia que se habla en México. La llegada de los kickapoo a territorio nacional se dio en el siglo XIX cuando, después de una invasión de los anglosajones a su territorio, le pidieron al gobierno mexicano un espacio para vivir y éste, a cambio, les solicitó que defendieran a los pobladores mexicanos de los ataques de los comanches, muy frecuentes en aquel tiempo. Desde ese momento, los kickapoo son considerados un grupo binacional. En los Estados Unidos de América a los kickapoo de México se les conoce como “la banda de Texas”. Posterior a la introducción, se ofrece un esquema arbóreo de la familia lingüística en cuestión. En él, se representan las relaciones genealógicas del total de sus elementos, con las subdivisiones correspondientes. En los casos en que así aplique, los elementos de la Página 66


primera subdivisión de una familia serán llamados subfamilias y todas las subdivisiones subsecuentes serán llamadas subgrupos, para terminar en cada caso en el nivel de las agrupaciones lingüísticas; en el esquema arbóreo, tanto las subfamilias como los subgrupos y las agrupaciones se consignan con su respectivo nombre. De acuerdo con la catalogación aplicada en la presente obra, el nivel de división que sigue a las agrupaciones es el de las variantes lingüísticas, desarrolladas en el apartado 8, mas no representadas en los esquemas arbóreos aquí comentados. Para la genealogía lingüística, los niveles de subdivisión se corresponden con los diferentes grados de diferenciación estructural y léxica relativos a las formas de hablar. Respecto de las familias lingüísticas con presencia tanto en México como en el extranjero, en los esquemas respectivos se marca en negritas el nombre de las agrupaciones lingüísticas que se hablan en nuestro país, tal como se aprecia en el número (2), donde es mostrado el esquema genealógico de la familia cochimíyumana, y respecto del cual se explican y ejemplifican abajo los términos expuestos en este párrafo: (2) Cochimí-yumana Yumana Subgrupo pai (Yumano del norte) Tierras altas Walapai Havasupai Yavapai paipai ku’ahl Subgrupo Río (Yumano del centro) Mojave Maricopa Quechan (Yuma) Subgrupo Delta-California cucapá Diegueño Lipai Jamul kumiai kiliwa cochimí (†) Los elementos y las relaciones del presente esquema se pueden explicar de la siguiente manera: 1.La familia lingüística cochimí-yumana en el primer nivel se divide en la subfamilia yumana, y en la agrupación lingüística cochimí (hoy extinta, lo que se señala con el signo †). 2.En el segundo nivel, la subfamilia yumana se divide en tres subgrupos (pai, Río y Delta-California) y en la agrupación lingüística kiliwa (marcada en negritas por hablarse en México). 3.En el tercer nivel, nivel, el subgrupo pai se divide en el subgrupo Tierras Tierras altas y en dos agrupaciones lingüísticas (paipai y ku’ahl, ambas en negritas por hablarse en México); el subgrupo Río se divide en tres agrupaciones lingüísticas (mojave, maricopa y quechan); y Página 67


el subgrupo Delta-California se divide en la agrupación lingüística cucapá (en negrita por hablarse en México) y el subgrupo diegueño. 4.En el cuarto y último nivel, el subgrupo Tierras altas se divide divide en tres agrupaciones lingüísticas (walapai, havasupai y yavapai); y el subgrupo diegueño se divide en otras tres agrupaciones lingüísticas (lipai, jamul y kumiai, la última en negritas por hablarse en México). En el apartado 8, las agrupaciones lingüísticas se presentan según su posición relativa, de arriba a abajo, en el esquema genealógico de la familia lingüística correspondiente. Cada una de las 68 agrupaciones lingüísticas aquí catalogadas se distingue de las otras, por un lado, en razón de su pertenencia a una determinada familia lingüística; y, por otro, tanto por las diferencias entre sus estructuras lingüísticas y repertorios léxicos, como por las oposiciones opo siciones que en términos tér minos de identidad manifiestan sus hablantes. Como puede apreciarse, las diferencias entre una y otra agrupación, especialmente entre aquellas pertenecientes a una misma familia lingüísticalingüíst ica- se dan en un plano p lano lingüístico y en un plano social; ambos planos proporcionan evidencia suficiente para la distinción plena de las agrupaciones lingüísticas, al grado de que éstas llegan a ser para sus respectivos usuarios sistemas de comunicación ininteligibles uno respecto de otro y/o sistemas simbólicos con que se diferencian los miembros de un pueblo frente a otro. Las agrupaciones lingüísticas son citadas en el presente Catálogo mediante el nombre con que usualmente han sido conocidos los pueblos indígenas a los que ellas se encuentran vinculados, como ya ha sido explicado en estas páginas. En los apéndices 2 y 3 se ofrecen elementos complementarios sobre la conceptualización efectuada en el nivel de diversidad lingüística en que aquí son ubicadas las agrupaciones lingüísticas, y se proporcionan otros nombres con que éstas han llegado a ser denominadas. Es pertinente hacer dos anotaciones con respecto a la nomenclatura de las agrupaciones lingüísticas. Primera, en los casos en los que el nombre de una agrupación sea igual al de otra, ha sido agregado un elemento diferenciador de carácter geoestadístico, de conformidad con las prácticas académicas convenidas para este tipo de situaciones; tal es el caso de las agrupaciones chontal de Oaxaca (de la famiia lingüística chontal de Oaxaca) y el chontal de Tabasco (de la familia lingüística maya). Segunda, en el caso de las agrupaciones lingüísticas que se hablan mayoritariamente en el extranjero, para la representación de sus nombres han sido respetadas aquí las normas ortográficas empleadas por los hablantes de sus respectivas respect ivas comunidades no mexicanas. Así, para el caso de las lenguas de origen guatemalteco, se sigue la normativa aprobada y sugerida por la Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala, que tuvo su origen en las mesas de trabajo del proceso de la firma de los Acuerdos de Paz Firme y Duradera de diciembre de 1996; en términos generales, dicha normativa consiste, primero, en escribir el nombre de la agrupación con las grafías correspondientes a los alfabetos de cada una de las agrupaciones lingüísticas con historia y cultura maya de Guatemala y, segundo, en escribir el nombre de la agrupación con letra mayúscula inicial. Para el caso de la agrupación lingüística Kickapoo se utiliza la forma empleada en inglés, debido a que esta población desarrolla la educación formal escolarizada en los Estados Unidos de América. Las 68 agrupaciones lingüísticas catalogadas en el presente trabajo se enlistan de acuerdo con el ordenamiento alfabético adoptado en esta obra, a saber: A, Á, Ä, AA, ÁA, ÄÄ, A’, Ä’, AA’, ÄÄ’, A’A, Ä’Ä, B, C, CH, CH’, D, E, É, Ë, EE, ÉE, ËË, E’, Ë, EE’, ËË’, Página 68


E’E, Ë’Ë, F, F’, G, H, I, Í, Ï, II, ÍI, ÏÏ, I’, Ï’, II’, ÏÏ’, I’I, Ï’Ï, J, K, KW, K’, KW’, L, LL, M, N, Ñ, O, Ó, Ö, OO, ÓO, ÖÖ, O’, Ö’, OO’, ÖÖ’, O’O, Ö’Ö, P, P’, Q, Q’, R, S, T, T’, TL, TS, TS’, U, Ú, Ü, UU, ÚU, ÜÜ, U’, Ü’, UU’, ÜÜ’, U’U, Ü’Ü, V, W, X, Y, Z (El (El apóstrofe <’> que sigue a algunas consonantes representa tanto las consonantes glotalizadas, como las aspiradas). En este mismo orden se disponen las referencias geoestadísticas del apartado 8, así como las listas de agrupaciones lingüísticas y autodenominaciones del apartado 9. Éstas son las agrupaciones, dispuestas en relación con la familia lingüística a la que pertenecen: pert enecen: Akateko VI Familia maya Amuzgo V Familia oto-mangue Awakateko VI Familia maya Ayapaneco IX Familia mixe-zoque Cora II Familia yuto-nahua Cucapá III Familia cochimí-yumana Cuicateco V Familia oto-mangue Chatino V Familia oto-mangue Chichimeco jonaz V Familia oto-mangue Chinanteco V Familia oto-mangue Chocholteco V Familia oto-mangue Chontal de Oaxaca X Familia chontal de Oaxaca Chontal de Tabasco VI Familia maya Chuj VI Familia maya Ch’ol VI Familia maya Guarijío II Familia yuto-nahua Huasteco VI Familia maya Huave XI Familia huave Huichol II Familia yuto-nahua Ixcateco V Familia oto-mangue Ixil VI Familia maya Jakalteko VI Familia maya Kaqchikel VI Familia maya Kickapoo I Familia álgica Kiliwa III Familia cochimí-yumana Kumiai III Familia cochimí-yumana Ku’ahl III Familia cochimí-yumana K’iche’ VI Familia maya Lacandón VI Familia maya Mam VI Familia maya Matlatzinca V Familia oto-mangue Maya VI Familia maya Mayo II Familia yuto-nahua Mazahua V Familia oto-mangue Mazateco V Familia oto-mangue Mixe IX Familia mixe-zoque Mixteco V Familia oto-mangue Náhuatl II Familia yuto-nahua Página 69


Oluteco IX Familia mixe-zoque Otomí V Familia oto-mangue Paipai III Familia cochimí-yumana Pame V Familia oto-mangue Pápago II Familia yuto-nahua Pima II Familia yuto-nahua Popoloca V Familia oto-mangue Popoluca de la Sierra IX Familia mixe-zoque Qato’k VI Familia maya Q’anjob’al VI Familia maya Q’eqchí’ VI Familia maya Sayulteco IX Familia mixe-zoque Seri IV Familia seri Tarahumara II Familia yuto-nahua Tarasco VIII Familia tarasca Teko VI Familia maya Tepehua VII Familia totonaco-tepehua Tepehuano del norte II Familia yuto-nahua Tepehuano del sur II Familia yuto-nahua Texistepequeño IX Familia mixe-zoque Tojolabal VI Familia maya Totonaco VII Familia totonaco-tepehua Triqui VI Familia oto-mangue Tlahuica V Familia oto-mangue Tlapaneco V Familia oto-mangue Tseltal VI Familia maya Tsotsil VI Familia maya Yaqui II Familia yuto-nahua Zapoteco V Familia oto-mangue Zoque IX Familia mixe-zoque A su vez, las 364 variantes lingüísticas aquí identificadas constituyen la mayor parte de la información catalográfica contenida en el presente trabajo. Éstas son referidas a detalle en el apartado 8, en la manera en que se describe a continuación; además, en el Apéndice 4, se proporciona una lista de dichas variantes, ordenada alfabéticamente por su autodenominación. El contenido del apartado 8 sigue una organización general establecida por las familias lingüísticas, de conformidad con el orden en que éstas han sido enlistadas en la presente obra, de la familia álgica a la huave. Respecto de cada familia lingüística, la información se organiza por su o sus agrupaciones lingüísticas, mismas que se ordenan según la posición en que aparecen, de arriba a abajo, en el esquema genealógico de su respectiva familia lingüística. Finalmente, a cada agrupación lingüística le corresponde, en el apartado 8, un cuadro en el que se plasma su diversidad lingüística, refiriendo la o las variantes lingüísticas que la componen; tales cuadros están compuestos por dos bloques, uno tocante a la nomenclatura y otro a la localización. En el número (3) se ejemplifica el contenido de este párrafo: Página 70


(3) 8.2. Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia yuto-nahuan tepehuano del sur Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español. Así, en el apartado 8, en la sección correspondiente a la familia yuto-nahua, se consigna: a) el título “8.2. Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia yutonahua”; b) el nombre de las agrupaciones lingüísticas, en negritas, en este caso “tepehuano del sur”; y c) el cuadro de la diversidad lingüística correspondiente. A continuación se explican y ejemplifican los elementos pertenecientes a dichos cuadros. 1. El bloque de la nomenclatura comprende tres elementos: la autodenominación, su transcripción fonética y un nombre para denominarla en español. 1.1. Autodenominación de la variante lingüística. La autodenominación es la expresión con la cual los hablantes de lenguas indígenas nombran a éstas en su propia variante lingüística; ésta se consigna en primer lugar en el espacio correspondiente, mediante una de las formas escritas empleada por el sector indígena correspondiente, como en el número (4) se ejemplifica con “O’dam”: (4) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadísticaen español o’dam… En los casos en que a distintas variantes lingüísticas les corresponda una misma autodenominación, por ejemplo “O’dam” para dos variantes, la diferencia en su nomenclatura se establece agregando entre paréntesis, según proceda, un elemento preferentemente de orden cardinal o geográfico, como en el número (5) lo ilustran las expresiones “(bajo)” y “(alto)”: (5) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español o’dam (bajo) o’dam (alto) Es importante aclarar que a pesar de la homonimia en la autodenominación de distintas variantes lingüísticas, cualquiera que sea el número de elementos iguales -o incluso semejantes-, tales variantes no pierden su carácter de formas de habla diferenciadas, hecho que se ve complementado con las referencias geoestadísticas correspondientes en exclusiva a cada una de ellas. 1.2. Transcripción fonética de la autodenominación. Esta parte del bloque de la nomenclatura requiere de las siguientes advertencias: a) la autodenominación de cualquier variante lingüística tiene como forma natural de manifestación la expresión oral; b) la forma empleada en este Catálogo para representar por escrito las autodenominaciones es una de las empleadas dentro del sector indígena correspondiente; c) los procesos de escritura de las lenguas originarias, incluidas sus variantes, se encuentran en cada uno de los pueblos indígenas de México en diferentes etapas de estudio, normalización o socialización. Por consiguiente y con el objetivo de proveer una guía para acceder a la forma oral de la autodenominación, se incluye, debajo de ésta, su transcripción fonética entre corchetes, conforme el Alfabeto Fonético Internacional (AFI); dicha transcripción corresponde sólo a la autodenominación, no incluye los elementos entre paréntesis empleados para diferenciar formas homónimas, como en el número (6) lo ilustra el elemento “[’o’dam]”: (6) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español o’dam (bajo) [’o’dam] En el Handbook of the International Phonetic Association, 1999, así como en la página electrónica www.linguistics.ucla.edu/people/ladefoge/, se encuentra información relativa al AFI. 44 (Primera Sección) DIARIO OFICIAL Lunes 14 de enero de 2008 Página 71


1.3. Nombre de la variante lingüística en español. A partir de las prácticas con que históricamente la población nacional ha venido refiriéndose a los pueblos indígenas y a sus elementos culturales -especialmente a sus lenguas-, se propone aquí una expresión en español con la que se nombra a cada una de las 364 variantes lingüísticas catalogadas en la presente obra. Dicha expresión se deriva del nombre de la agrupación lingüística a la que pertenece la variante en cuestión e incorpora, según se requiera, los elementos aclaratorios utilizados para diferenciar las autodenominaciones homónimas; como en el número (7) lo ejemplifica el elemento , consignado entre los signos “<” y “>” en la última parte del bloque de la nomenclatura: (7) Autodenominación de la variante lingüística Referencia geoestadíticas. y nombre en español o’dam (bajo) [ʔoʔðam] El INALI recomienda el uso de estos nombres en español a la población nacional hispanohablante, principalmente, con el propósito de tener una forma práctica para hacer referencia a las variantes lingüísticas objeto del presente Catálogo. 2. El bloque de la localización comprende tres tipos de referencias geoestadísticas pertenecientes únicamente al territorio mexicano, a saber: entidades federat ivas, municipios y localidades. Los elementos contenidos en el presente bloque consisten, esencialmente, en información conceptualizada y generada por el Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Informática (INEGI); así mismo, se emplean aquí las categorías y la nomenclatura con que este organismo se refiere a los aspectos geoestadísticos considerados en este Catálogo. 2.1. Entidad federativa. La entidad federativa se consigna en primer lugar en el espacio correspondiente, en mayúsculas y seguida de dos puntos (a manera de apertura para la información municipal y de localidad correspondiente); cuando la variante lingüística se habla en más de dos entidades federativas, sus respectivos nombres se disponen de manera alfabética y la información corrrespondiente va separada por un espacio de renglón en blanco. El número (8) ejemplifica lo anterior: (8) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español DURANGO:… ZACATECAS: … 2.2. Municipio. El municipo se consigna en seguida de los dos puntos de la entidad federativa, en negritas y seguido de dos puntos (como apertura para la información de localidad correspondiente); cuando la variante lingüística se habla en más de dos municipios, sus nombres se disponen de manera alfabética en el espacio de la entidad federativa correspondiente y su respectiva información se separa mediante la convención del punto y seguido. El número (9) ejemplifica lo anterior: (9) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español DURA NGO: Mezquital: …. Súchil: … 2.3. Localidad. La o las localidades en que se hablan las variantes lingüísticas dentro del asentamiento histórico correspondiente a su respectivo pueblo indígena se consignan en seguida de los dos puntos del municipio, de corrido y de acuerdo con el orden alfabético adoptado en esta obra. El número (10) ejemplifica lo anterior: Página 72


(10) Autodenominación de la variante Referencia geoestadística lingüística y nombre en español DURANGO: Mezquital: Agua Caliente, Agua Prieta, Agua Prieta Chico, Agua Salada, Agua Seca, Agua Verde, Agua Zarca, Agüita Zarca, Alamitos, Altamira, Ameca, Angostura, Arroyo de las Papas, Arroyo de Los Limones, Arroyo del Gavilancillo, Arroyo Hondo, Azafranes, Bajío de La Laguna… Zopilotes. Respecto de la nomenclatura de las localidades, se consignan en esta obra los nombres establecidos por el INEGI. Adviértase que cuando una localidad va seguida de una forma entre paréntesis, se trata de un nombre alternativo identificado por el propio INEGI; por ejemplo, como se ilustra en el número (11), la localidad Bajío La Cofradía, ha sido identificada también como Chachamoles: (11) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español DURANGO: Mezquital:… Bajío La Cofradía (Chachamoles)… Por su parte, cuando una localidad va seguida de una forma entre corchetes, se trata del nombre alternativo de una localidad, o de una precisión sobre éste, que ha sido identificado por el INALI durante las reuniones, consultas y el trabajo de campo desarrollados para la elaboración del presente Catálogo; por ejemplo, como se muestra en el número (12), la localidad San Francisco de Ocotán ha sido identificada como San Francisco Ocotán: (12) Autodenominación de la variante lingüística y nombre Referencia geoestadística en español DURANGO: Mezquital:… San Francisco de Ocotán [San Francisco Ocotán]… 5. Áreas de aplicación del Catálogo De acuerdo con la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, es relevante la aplicación del presente Catálogo de las lenguas indígenas nacionales en las siguientes áreas: 1. La educación pública y privada en todos sus niveles. 2. La impartición y administración de justicia en todos sus órdenes. 3. La salud pública en todos sus servicios. 4. La administración pública en todas sus modalidades y tipos de atención. 5. La cultura en todas sus expresiones. 6. Los medios de comunicación públicos y privados en todos sus formatos, en particular por lo que corresponde al uso de las lenguas indígenas en ellos. 7. La regionalización que deben observar las acciones de las entidades públicas o privadas que emprendan programas dirigidos a la población hablante de lengua indígena, o en los que ésta se vea involucrada, para lograr mayor eficiencia en términos de comunicación, transmisión de mensajes y comprensión lingüística. Página 73


8. La planeación de proyectos de desarrollo lingüístico comunitario, regional, intermunicipal, interestatal o internacional que propongan los propios hablantes de los pueblos y comunidades indígenas, a través de sus respectivas academias de lenguas o por el medio a su alcance o elección. 9. Las investigaciones, programas académicos, actividades de difusión y de divulgación científicas que desarrollen las entidades públicas o privadas en materia de lenguas indígenas. 10. El proceso de normalización de las lenguas indígenas concomitante al presente Catálogo. Dentro de dichos ámbitos o cualesquiera otros, la consulta y aplicación del Catálogo proporcionará en lo general bases para mejorar la atención gubernamental en sus tres niveles y la información institucionalizada en materia de lenguas indígenas que el Estado ofrece a la población nacional. En lo particular, orientará a cualquier agente, público o social, de conformidad con las características lingüísticas de la población hablante de lengua indígena a considerar, en la toma de decisiones relativas a: 1. La o las variantes lingüísticas de las agrupaciones que se deben emplear cuando sea necesario el uso exclusivo de una de ellas, el uso alternado de dos o más de ellas, así como el uso de una o más variantes de manera alternada con el español. 2. La o las variantes lingüísticas de las agrupaciones lingüísticas con territorio histórico binacional, o únicamente guatemalteco o estadounidense, que se encuentran comprendidas en los derechos lingüísticos promovidos por el Estado mexicano. 3. La variante a emplear en actividades tales como la enseñanza, la instrucción, el aprendizaje, la lectura, la escritura, la redacción, la traducción, la interpretación, la locución o la conducción, así como en la elaboración de textos educativos, científicos, recreativos, artísticos, legales, administrativos, entre otras actividades afines. 4. La variante en que se deben producir y reproducir, en forma impresa, auditiva, audiovisual o cualquier otra, los materiales dirigidos a la respectiva población. 5. El perfil que es necesario satisfacer, en lo tocante a la lengua que deben conocer en sus formas oral y escrita, los agentes educativos, jueces, médicos/enfermeros, entre otros funcionarios del gobierno, ubicados o por establecerse en los espacios escolares, juzgados, hospitales y demás sedes de servicios públicos localizados en regiones indígenas o en contextos no indígenas pero donde las condiciones en que se hace presente la población hablante de lengua indígena determinan que ésta debe ser atendida en su propia lengua. 6. Los elementos lingüísticos a considerar en la certificación y acreditación de técnicos y profesionistas bilingües -hablantes de lengua indígena y español. 7. La cobertura geográfica a considerar en relación con la zonificación escolar y la aplicación de otros programas, y actividades correspondientes a los hablantes de lenguas indígenas. 8. El universo lingüístico de acción que le corresponde a los institutos estatales y municipales de lenguas indígenas, así como a las academias de lenguas correspondientes que existen o llegaran a fundarse. 6. Catalogación de las variantes lingüísticas y normalización de las lenguas indígenas nacionales. El Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, de conformidad con las atribuciones que le confiere la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y Página 74


después de publicar esta primera versión del Catálogo de las lenguas indígenas nacionales, continuará analizando tanto la información aquí contenida como los nuevos estudios en la materia, y seguirá estimulando la participación comunitaria para acceder a los conocimientos y opiniones de los propios hablantes de las lenguas indígenas, con el propósito de actualizar la presente catalogación y publicarla en intervalos de entre cinco y diez años, o antes, de considerarlo necesario. De hecho, del Catálogo de lenguas indígenas mexicanas: Cartografía contemporánea de sus asentamientos históricos al presente trabajo ya fueron aplicadas algunas actualizaciones (véase, por ejemplo, el Apéndice 2 del apartado 9). Se prevé que las actualizaciones a este Catálogo consistirán, en buena medida, en la depuración de las variantes lingüísticas reconocidas en la actualidad. Tal depuración de variantes lingüísticas implica primordialmente, en el marco sociolingüístico de cada una de las respectivas agrupaciones lingüísticas, investigar el grado de su homogeneidad estructural, por un lado, y el grado de identidad compartida por sus respectivos hablantes, por otro. Es preciso saber cuáles variantes lingüísticas pueden ser incluidas en un mismo conjunto a partir de su funcionalidad comunicativa e identitaria efectivas; se requiere identificar y determinar, entre otras cosas, las redes ya existentes de comunicación efectiva intercomunitaria o interregional; es decir, las comunidades de habla reales entre la población indígena. En consecuencia, las investigaciones referidas darán las bases a partir de las cuales será posible considerar, en términos de la catalogación lingüística: a) cuándo las variantes lingüísticas de una agrupación conforman una sola lengua indígena; y b) cuándo las variantes de la misma agrupación corresponden a más de una lengua indígena y a cuáles de esas lenguas pertenece cada una de tales variantes. Sin embargo, el reconocimiento gubernamental de las lenguas indígenas nacionales implica, además de su catalogación, y de manera concomitante a ello, un profundo proceso de normalización lingüística. Tal implicación se sustenta, entre otros factores fundamentales, en el hecho de que las lenguas naturales -indígenas o no- son de naturaleza no discreta, y que son instituciones sociales de comunidades o conjuntos de comunidades cuyos distintos componentes -étnico, económico, ideológico, etcétera- son verdadera y altamente dinámicos. La normalización lingüística como proceso sumamente complejo requiere, por lo tanto y entre otras cosas, del aprovechamiento de los conocimientos multidisciplinarios alcanzados en materia de lenguas indígenas, de la voluntad, organización y participación comunitaria, de la participación de autoridades federales, estatales y municipales, de la realización de la investigación básica faltante, de la capacitación a la población indígena en los campos de políticas públicas y planeación lingüística, de la concepción, diseño, elaboración, aplicación y evaluación de guías, manuales, cuestionarios, métodos de enseñanza, materiales didácticos, textos informativo-formativos, así como otro tipo de productos afines. Es altamente importante para el proceso de la normalización considerar siempre las aplicaciones prácticas de todo tipo de proyecto que lleven a la sistematización del conocimiento de la lengua y la cultura indígenas, así como a posicionar dicho conocimiento en el plano social; como por ejemplo: a) el establecimiento de alfabetos, unificados y argumentados a partir de estudios fonológicos, y su socialización entre todos sus agentes; b) la elaboración de gramáticas de uso escolar, basadas en estudios morfosintácticos; c) la producción de diccionarios de referencia para su uso escolar y comunitario, realizados a partir de la lexicografía. Página 75


El proceso de normalización subsume por igual la realización de estudios sociolingüísticos e interdisciplinarios para identificar pautas socioculturales, espacios sociales y tendencias de la población, entre otros aspectos, que podrían apoyar el desarrollo del uso normado de la lengua indígena correspondiente en su forma escrita, con efectos específicos sobre su uso en la educación, en la impartición y administración de la justicia, en el contexto de la salud, en los medios de comunicación masiva, en todos los niveles de la vida pública, y demás espacios referidos en el apartado 5. El reconocimiento gubernamental de las lenguas indígenas, en particular el estatus dado a éstas como lenguas nacionales, obliga a los distintos actores de la sociedad nacional a participar comprometidamente en la cimentación de la nueva plataforma que la legislación mexicana actual ha establecido con el ánimo de propiciar una mejor vida para dichas lenguas. Tal plataforma requiere de diversas políticas públicas que favorezcan la construcción de las LENGUAS INDÍGENAS NACIONALES como entes socioculturales renovados, como entidades seriamente identificadas en términos sociales, políticos, académicos y administrativos, así como motivos de identidad y orgullo nacional para la población en su totalidad. Por ejemplo, al interior del sistema educativo nacional, sería recomendable una política pública específica que fortalezca y amplíe la capacidad comunicativa de los hablantes de las lenguas indígenas en términos del manejo de sus registros más variados en la intercomunicación con usuarios de variantes lingüísticas diferentes a la suya. Además, tal proceso constructivo demanda en especial la participación de los hablantes de las lenguas indígenas, no sólo de manera individual sino también familiar, comunitaria, en agrupaciones tales como academias de lenguas, asociaciones de profesionistas, de escritores, u otras formas de organización. 7. Fuentes consultadas para la elaboración del Catálogo A continuación se presenta, en orden alfabético, un listado de las obras que fueron consultadas para la realización del presente Catálogo de las lenguas indígenas nacionales en sus fases de planeación, elaboración y revisión. La lista se encuentra divida en tres partes; una correspondiente a los artículos, libros y trabajos leídos en reuniones académicas sobre temas de lingüística (1); otra, referente al marco jurídico (2); y una más relativa a legislación no mexicana (3). En la primera parte, la de temática lingüística, se incluyen fichas bibliográficas de las agrupaciones lingüísticas o lenguas, así como del material que, por diferentes razones, es considerado obra de referencia entre los especialistas para el conocimiento de una familia, una agrupación o una variante lingüística. En este apartado también se aluden los trabajos que versan sobre genealogía lingüística, dialectología y sociolingüística consultados para elaborar esta obra. En las partes segunda y tercera, de carácter jurídicolegislativo, se anotan únicamente las referencias de aquellos documentos citados en los considerandos del Catálogo. El modelo de ficha aplicado para citar el material de la primera parte es el siguiente: 1.Primer apellido del autor en mayúsculas, seguido del segundo apellido, en su caso, y del nombre. 2.Año de la edición consultada.

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3.Título del libro en letras cursivas, o título del artículo o trabajo leído entrecomillado. En los casos de los artículos o trabajos leídos se anota el nombre del editor, compilador o coordinador de la obra correspondiente al artículo o trabajo leído, junto con el título de dicha obra, en cursivas. 4.En el caso de los libros, se anota el nombre de la ciudad donde se hizo la publicación (en los casos de una ciudad del extranjero, se proporciona el nombre en español de dicha ciudad), el nombre de la casa editora y, en su caso, las páginas en las que se encuentra el artículo o trabajo leído. 5.En el caso de las revistas o publicaciones periódicas se anota su nombre en cursivas, seguido del número o volumen y las páginas en las que se encuentra el artículo o trabajo leído. Todas las fichas se encuentran en formato de párrafo francés. 1. Artículos, libros y trabajos leídos en reuniones académicas AISSEN, Judith. 1987. Tzotzil clause structure. Dordrecht: Reidel Publishers. ALEXANDER, Ruth. 1980. Gramática mixteca de Atatlahuca. México, D.F.: Instituto Lingüístico de Verano. AMADOR Hernández, Mariscela. 1976. Gramática del mazahua de San Antonio Pueblo Nuevo. Tesis de licenciatura. México, D.F.: Escuela Nacional de Antropología e Historia. ANDERSON, E. Richard e Hilario Concepción Roque. 1983. Diccionario cuicateco: español-cuicateco, cuicateco-español. México, D.F.: Instituto Lingüístico de Verano. ARANA, Evangelina. 1953. “Reconstrucción del protototonaco”. En evista exicana de EstudiosAntropológicos 13: 123-30. ARANA, Evangelina. 1960. “Relaciones internas del mixteco-trique”. En Anales del Instituto Nacional de Antropología e Historia 12: 219-73. ARANA, Evangelina. 1975. “Otras lenguas”. En Evangelina Arana (coordinadora). Las lenguas de México. Tomo II. México, D.F.: Secretaría de Educación Pública, Instituto Nacional de Antropología e Historia, pp. 87-110. ATTINASI, John. 1973. Lak t’an. A grammar of the Chol (Mayan) word. Tesis de doctorado. Chicago: University of Chicago. AULIE, Evelyn. 1988. Diccionario ch’ol de Tumbalá, Chiapas con variaciones dialectales de Tila y Sabanilla. México, D.F.: Instituto Lingüístico de Verano. AVELINO Becerra, Heriberto. 1997. Fonología y morfofonología del pame del norte. Tesis de licenciatura. México, D.F.: Escuela Nacional de Antropología e Historia. AYRES, Glenn. 1991. La gramática Ixil. Ciudad de Guatemala: Centro de Investigaciones Regionales de Mesoamérica. BARRERAS Aguilar, Isabel. 2001. “Estado actual de los estudios sobre la lengua guarijío”. En José Luis Moctezuma Zamarrón y Jane H. Hill (editores). Avances y balances de Página 77


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2. Marco jurídico Constitución Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Leyes Ley Federal de las Entidades Paraestatales. Ley Orgánica de la Administración Pública Federal. Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas. Convenciones Convención Americana de Derechos Humanos. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, de la Organización Internacional del Trabajo.

Declaraciones Declaración Universal de Derechos Lingüísticos. Declaración de Totonicapán “Adrián Inés Chávez” sobre el Derecho de los Pueblos a la Lengua. Declaración de Pátzcuaro sobre el Derecho a la Lengua. Acuerdos Acuerdos de San Andrés. Estatutos Estatuto Orgánico del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas. 3. Otras legislaciones Constitución Constitución Española de 1978. El Instituto Nacinal de Lenguas Indpigenas desea expresar su más sincero agradecimiento a las personas hablantes de lenguas indígenas, a los investigadores que los estudian, a las autoridades municipales, comunitarias y tradicionales de los lugares donde fueron desarrolladas actividades catalográficas, así como a los directores o coordinadores de instituciones públicas o privadas y a los responsables o representantes de organizaciones civiles que participaron en el proceso de catalogación lingüística, por haber proporcionado conocimientos, experiencias, esfuerzos, gestiones y tiempo sin más interés que las propias lenguas indígenas nacionales. Sin esta ayuda, nadqa de la elaboración del presente Catálogo hubiera sido posible. 8. Las variantes lingüísticas de México 8.1. Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia álgica El nombre de la familia lingüística álgica proviene de la contracción del nombre de una de las dos subfamilias que la integran, la algonquina (alg-), y la adhesión a ésta de una partícula (-ic) que señala pertenencia a algo. Cabe mencionar que, dentro de esta familia, las lenguas algonquinas han tenido, en términos de cobertura geográfica, diversidad interna y número de hablantes, mucha relevancia. Las lenguas de esta familia se hablan en gran Página 97


parte de Canadá y en el extremo norte de los Estados Unidos de América, teniendo una concentración muy significativa en la región de los Grandes Lagos. El Kickapoo, que pertenece a la subfamilia algonquina, es el único idioma de esta familia que se habla en México. La llegada de los kickapoo a territorio nacional se dio en el siglo XIX cuando, después de una invasión de los anglosajones a su territorio, le pidieron al gobierno mexicano un espacio para vivir y éste, a cambio, les solicitó que defendieran a los pobladores mexicanos de los ataques de los comanches, muy frecuentes en aquel tiempo. Desde ese momento, los kickapoo son considerados un grupo binacional. En los Estados Unidos de América a los kickapoo de México se les conoce como “la banda de Texas”. Álgica Ritwan Wiyot † Yurok (Weitspekan) Algonquino Blackfoot Cheyenne Grupo Arapaho Arapaho Atsina Besawunena Nawathinehena Menominee (Menomini) Ojibwa-Potawatomi (-Ottawa); Algonquino, Salteaux Fox Fox Sauk Kickapoo Mascouten † Shawnee Miami-Illinois Cree-Montagnais (-Naskapi) Algonquino el este Micmac Abenaki (-Penobscot) Abenaki del este Abenaki del oeste Narragansett Página 98


Powhatan Delaware (Munsee, Unami) Massachussett † Maliseet (-Passamaquoddy) Nanticoke-Conoy † Etchemin † Loup B † Algonquino christanna † Kickapoo

AUTODENOMINACIÓN DE LA VARIANTE LINGÜÍSTICA Y NOMBRE EN ESPAÑOL Kickapoo [kika'pu]

REFERENCIA GEOESTADÍSTICA COAHUILA DE ZARAGOZA: Múzquiz: Ciudad Melchor Múzquiz, El Nacimiento de los Kikapúes (Nacimiento de la Tribu Kikapoo). 8.2. Variantes lingüísticas de las agrupaciones de la familia yuto-nahua La familia lingüística yuto-nahua recibe este nombre a partir de que el yute (Ute) es, por un lado, uno de los idiomas que se hablan en el extremo norte del área ocupada por esta familia -el estado de Idaho, en los Estados Unidos de América-, y de que el náhuatl es, por otro lado, el idioma que se habla en el extremo sur de la misma área. La familia yuto-nahua es una de las que abarca mayor territorio en el continente americano y que comprende uno de los conjuntos de idiomas más numerosos. Cuatro grupos de la subfamilia norteña sólo se hablan en Estados Unidos de América (númico, tübatulabal, tákico y hopi). Los once idiomas hablados en México pertenecen a tres de los grupos de la subfamilia sureña (tepimano, taracahita y corachol-náhuatl). Anteriormente, existía otro grupo ya desaparecido formado por la lengua tubar. El pápago (o pima alto) y el yaqui se hablan tanto en Arizona, Estados Unidos de América, como en Sonora, México. El náhuatl se habla, además de México, en El Salvador, Centro América. Página 99


Yuto-nahua Yuto-nahua del norte Númico (Plateau Shoshoni) Del oeste Paviotso-Bannock-Snake (Paiute del norte) Monache (Mono) Del centro Shoshoni-Goshiute Panamint Comanche Del sur Paiute del sur Ute Chemehuevi Kawaiisu Tübatulabal (Kern River) Tákico (Shoshoni del sur de California) Serrano Kitanemuk † Cahuila Cupeño Luiseño-Juaneño Gabrielino † Fernandeño † Hopi Yuto-nahua del sur Tepimano (Pímico) pápago (pima alto) pima (pima bajo) (Nevome) tepehuano del norte tepehuano del sur tepecano † Taracahita Tarahumarano tarahumara guarijío (varihio, varohío) Página 100


tubar † cahita yaqui mayo Opatano ópata † eudeve (heve, dohema) † Corachol-náhuatl Cora-huichol cora huichol Nahuatlano pochuteco † Náhuatl nuclear Pipil (nahuate, nawat) náhuatl

ORGANIZACIÓN COMUNITARIA (ESTRUCTURA DE LAS COMUNIDADES, AUTORIDADES CIVILES Y RELIGIOSAS, SISTEMA DE CARGOS) PRÁCTICAS DEMOCRÁTICAS, JUSTICIA Y PAZ EN LA SIERRA NÁHUATL DE CHICONTEPEC (VERACRUZ, MÉXICO) Página 101


MERCEDES GAYOSSO Y NAVARRETE SUMARIO: I. Introducción. II. Autoridades indígenas. I. INTRODUCCIÓN Resulta paradójico que en los umbrales del siglo veintiuno, por una par te las ‘‘sociedades civilizadas’’ se debatan ante la crisis de la organización estatal y el anhelo de democracia, y por la otra las comunidades indígenas de origen y organización milenaria, a las que el propio Estado considera marginales, y de las cuales se niega a reconocer su verdadero status, incluyéndolas con todos sus derechos en su ordenamiento jurídico legalista positivista, continúan viviendo en democracia, sin necesidad de recurrir a teorizaciones inútiles y desgastantes, cuando no manipulado ras, sobre el concepto de democracia. Afortunadamente, existen estudiosos6 que han puesto de relieve la esencia misma entre la concepción antigua y moderna de la forma de gobierno democrático; esto es, la participación directa y paritaria de la ciudadanía en los órganos políticos que la comunidad conformó y continúa validando frente a la legalización de la “participación indirecta” de la ciudadanía a través de la representación, de ahí que pueda afirmarse que México está constituido como República representativa, democrática y federal, composición política que frente a los conceptos originales es contradictoria. Es por ello que en este foro me permito analizar la organización política de una región indígena del norte del estado de Veracruz, que espero sirva de modelo para lograr sustentar mi tesis, respecto a la coincidencia entre la concepción de democracia de los pueblos indígenas de ayer y hoy y la de los antiguos griegos y romanos, y su contraria acepción implantada por los ideólogos y legisladores de los Estados nacionales modernos y su inherente división de poderes. Para ello iniciaré describiendo a las diversas autoridades u órganos que conforman la organización político-social de dichas comunidades, con particular énfasis en ‘‘Las Asambleas’’, y concluiré tratando de poner en evidencia la posibilidad de obtener justicia y paz como fruto de la vida democrática a pesar de su marginación, pobreza y constante amenaza de destrucción a través de políticas integradoras que no han terminado de aceptar que el pluralismo es en sí mismo una elevada forma de democracia. Rubio Correa, M., “Rediseño del estado de separación de poderes a la luz de algunos principios del derecho público romano”, Costituzionalismo latino II, Ricerche Giuridiche e Politiche Rendiconti IX, Consiglio Nazionale delle Ricerche Progetto Italia-América 6 Lobrano, V. G., Modelo romano y constitucionalismo moderno (anotaciones en torno al debate juspublicístico contemporáneo, con especial referencia a la tesis de Juan Bautista Alberdi y Vittorio Emnanuele Orlando), trad. de José Fuquen Corredor, Bogotá, Universidad Externado de Colombia, 1990, 111 pp.; ‘‘Constituzionalismo latino. Juan Bautista Alberdi e Vittorio Emanuele Orlando. Una perspectiva per il secolo XXI’’, Constitucionalismo latino, t. I, pp. 109-120; Ricerche Giuridiche e Politiche, materiali IX/1, Progetto Italia-América Latina, Consiglio Nazionale dell Ricerche, Inst. Universitario di Studi Europei, Torino, 1991; Diritto pubblico e costituzionalismi moderni, Roma, Universidad di Sassari-Facolta di Giurisprudenza, Seminario de Diritto Romano, prima ristampa aggiornata, 1993, 120 pp.; ‘‘Diritto romano e diritti indigeni in América Latina. Ipotesi e stato della riecerca CC NR’’, Tradizio ne giuridica romana e istituzione indigene del Brasile, pp. 139-150; Rendiconti VIII, Ricerche Giuridiche e Politiche, Consiglio Nazionale delle Ricerche, Sassari, Italia, 1993; ‘‘Imperium: Potestas (Populi) in persona magistratuum’’, ponencia, VI Congreso Latinoamericano de Derecho Romano, Mérida, Venezuela, 1987.

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Latina, Sassari, Italia, noviembre de 1996, pp. 157-176; ‘‘Reflexiones sobre la relación Estado-sociedad a la luz del derecho público romano’’, 1er. Seminario Internacional de Derecho Romano. Memoria, Panamá, Universidad de Panamá, Facultad de Derecho y Ciencias Políticas, Departamento de Derecho Privado, sección de derecho romano, asociación nueva jurídica, Imprenta Universitaria, 2000, pp. 227-241; ‘‘Ordenamiento inicial de la situación indígena durante los primeros años de la Colonia y las posiciones pro-consuetudinarias de juristas de la época’’, Institución Familiari Indigene e Diritto Romano, pp. 93-119; Rendiconti II, Riocerche Giuridiche e Politiche Consiglio Nazionale delle Ricerche Progetto Italia-América Latina, S.A.; ‘‘Los límites modernos de la democracia representativa y la separación de poderes’’, Memoria del IX Congreso Latinoamericano de Derecho Romano, t. I, Universidad Veracruzana, Xalapa, julio de 1996, pp. 116-129; ‘‘La participación del pueblo en la elaboración constitucional dentro de los países latinoamericanos de Sudamérica’’, Costituzionalismo latino II, Ricerche Giuridiche e Politiche Rendiconti IIX, Consiglio Nazionale Ricerche Progetto ItaliaAmérica Latina, Sassari, Italia, noviembre de 1996, pp. 83-108. Fernández Bulte, J., ‘‘Intervento’’, Constituzionalismo latino II, Ricerche Giuridiche e Politiche Rendiconti IX, Consiglio Nazionale delle Ricerche Progetto ItaliaAmérica Latina, Sassari, Italia, noviembre de 1996, pp. 109-120; Varela, Félix Historia general del Estado y del derecho, La Habana, 2000, p. 263. PRÁCTICAS DEMOCRÁCIAS, JUSTICIA Y PAZ II. AUTORIDADES INDÍGENAS Las autoridades u órganos a que me refiero están divididas en tradicionales y gubernamentales, y son las siguientes: 1. Consejo de ancianos. Máxima autoridad tradicional, compuesta de tres miembros, es depositaria única de los documentos que acreditan la pertenencia de las tierras y quien decide la distribución para su usufructo entre los miembros de la comunidad. Además, administra justicia en todo tipo de asuntos penales, a excepción de los delitos graves, que turnan a las autoridades estatales; por ejemplo, homicidios, violaciones. Según criterio de los miembros del Consejo. Me permito poner como ejemplo lo que ocurre en la comunidad de Hueycuatitla, Benito Juárez, Veracruz, comunidad en la que el sistema de tenencia de la tierra es comunal. Presenta en la actualidad un doble sistema de cargos: el tradicional y el impuesto por las autoridades estatales (municipios, estado y Federación). La máxima autoridad al interior de la comunidad la ejercen las autoridades tradicionales a pesar de no tener personalidad frente a las autoridades estatales. La mayoría de la población es de habla náhuatl, situación que se acepta y se defiende. Para administrar justicia, citan a la persona a la que se le atribuye algún ilícito o deuda, a las 18:00 horas, en el lugar denominado Galera. La persona llamada debe presentarse, de lo contrario, son los topiles quienes lo harán comparecer. En este acto los miembros del Consejo escuchan a la parte interesada y le sugieren a su contraparte que lleguen a un arreglo; de lo contrario, los miembros del Consejo entran en sesión para resolver la controversia, resolución que se dicta en esta misma sesión sin importar la hora Página 103


en que se termine; una vez concluida la sesión, se da a conocer la resolución a las partes; junto a esta sanción entre las partes, la parte deudora o sentenciada tiene que cumplir una sanción a favor de la comunidad, que se traduce generalmente en el pago de una cantidad de dinero o trabajo comunitario. Para los casos de delitos, en los que se tiene que detener a la persona porque se le sorprende en el acto, también la hora de atender su asunto son las 18:00 horas; dependiendo de la gravedad de su delito se determinará por el Consejo si pone a disposición de las autoridades del municipio o distrito. Puedo afirmar que la comunidad de Hueycuatitla, que tomo como ejemplo, y que es la más grande del municipio de Benito Juárez, no tiene internos en el reclusorio del distrito; tampoco tiene asuntos que se ventilen en los juzgados civiles, y rara vez se tramitan asuntos agrarios en los que están involucrados los ejidatarios. La forma tradicional de administrar justicia ha sido eficaz en virtud de que sus resoluciones son precisamente justas y se resuelven con base en el conocimiento de la verdad, ya que los miembros del Consejo citan como testigos a todas aquellas personas que conocen del asunto. Los miembros de la comunidad han visto en este tipo de administración de justicia un beneficio adicional: no tener que salir de sus comunidades para buscar la justicia. A pesar de que a los ojos del estado parezca excesiva la forma de administrar justicia de parte de los miembros del Consejo, como podría ser la detención del acusado a temprana hora, el día del juicio, los miembros de la comunidad validan el hecho, como parte de la seguridad en la administración de justicia. 2. La Asamblea. Autoridad tradicional y gubernamental. 3. La Agencia Municipal. Autoridad gubernamental compuesta por: a. El agente municipal, propietario y suplente b. El secretario c. El tesorero d. El comandante de policía e. El juez y su suplente f. Los respectivos vocales y topiles7 de cada uno: autoridades tradicionales y gubernamentales. Por lo que concierne al señorío sobre las tierras, la autoridad que ejerce la potestad es el Consejo de Ancianos, que, como ya quedó señalado, es el depositario de los documentos legales que frente a las autoridades estatales respaldan a la comunidad, y sin la aprobación del cual no se actúa en materia de tierras y aguas. Los acuerdos relativos a la administración, uso, disponibilidad y sanciones concernientes a las cosas comunes8 en general, son tomados en la Asamblea, por medio de votación individual, pública, paritaria y directa, misma que tiene facultades de decisión en los casos siguientes:

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El cargo de topil es una clara muestra de transfusión y mestizaje entre el derecho oficial y los derechos indígenas desde el periodo de la Colonia (derechos indígenas-derechos español) a través del derecho indiano, como puede apreciarse por el significado de topil : topile, s. Alguacil*, especie de oficial de justicia; lit. El que lleva el palo. Topilecayotl s. Oficial, cargo del alguacil R. Topillo . *(del ar. Alvazir, lugarteniente). M. Oficial inferior que ejecuta las órdenes del tribunal a quien sirve. 8 Gayosso, M., ‘‘Las cosas comunes en el derecho náhuatl de la sierra de Chicontepec’’, Revista de Derecho Constitucional , Oruro, Bolivia, 105, vol. I, núm. 9, 1997, pp. 266-279.

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Prestación de faenas, es decir, de servicios referidos a las cosas comunes. Pago de multas para los que no las realicen sin causa justificada. Una justificación es el desempeño de un trabajo oficial. La inasistencia a una reunión de Asamblea equivale a incumplimiento de faena. Pago económico a cambio de la abstención en la faena, en los casos permitidos por la Asamblea. Pago de multas para las personas que sin causa justificada lleguen tarde a las reuniones de Asamblea. Después de quince minutos de retraso no hay acceso. Pago de multas por inasistencia injustificada a las reuniones de Asamblea. Destino de las multas, que se aplican siempre en beneficio de la comunidad. Cooperación económica adicional en caso necesario, como para las celebraciones religiosas y reparación de las escuelas.

Por la importancia de la Asamblea como órgano democrático de consulta y decisión en lo que hace a los intereses de la comunidad, me permito elaborar un concepto de ella, trayendo a cuenta su forma de constitución, organización interna, competencia en materia de cosas comunes y función frente a las autoridades estatales. Así pues, considero que la Asamblea indígena náhuatl es una autoridad democrática, investida de facultades de decisión a través de voto directo, público y paritario de sus miembros, que son los vecinos faeneros varones de la comunidad, incluyendo a los reservados, entre los que se encuentran los miembros del Consejo de Ancianos9 Esta autoridad está reconocida por el estado en la Ley Agraria (artículos 99, fracción II, 100 y 105, y en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, artículo 27, fracción VII, in fine, que expresa que: “La Asamblea General es el órgano supremo del núcleo de población ejidal o comunal, con la organización y funciones que la ley señala’’) por lo que la he calificado como autoridad tradicional y gubernamental.

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Consciente de que algunos de los términos y conceptos empleados pertenecen a las comunidades indígenas nahuas y no son conocidos por todos, me permito precisarlos. Sobre el concepto de vecindad y su forma de adquirirla y perderla, diré que es el mismo que señala la Ley del Municipio Libre para el Estado de Veracruz (artículos 12, 13 y 14). Pero me resulta particularmente importante la causa de pérdida de la vecindad que agrega el Reglamento Interno de la comunidad de Ahuateno (recibido en el municipio de Chicontepec el 15 de noviembre de 1995, como consta en el sello oficial), que en el inciso d) del cap. II sobre ‘‘La vecindad en la comunidad’’ dice: ‘‘mal comportamiento continuo’’. Así como las objeciones para adquirir la vecindad señalada en los puntos 4 y 5 del propio capítulo, y que aquí transcribo: ‘‘La vecindad no se perderá cuando el vecino se traslade a residir a otro lugar en función del desempeño de su trabajo, siempre y cuando dé aviso a las autoridades de la localidad y esté al día con sus cooperaciones y demás requerimientos que se le hagan. En caso de que llegue alguna persona a la localidad y presente mala conducta o traiga antecedentes malos se le negará el derecho a avecinarse”. Faenero es el varón mayor de edad que presta servicios obligatorios a la comunidad respecto de las cosas comunes. Los reservados serán las personas que prestan faenas y que por su edad o algún impedimento físico o mental dejan de prestar sus servicios a la comunidad’’. Por lo que hace a su participación en la Asamblea, salvo el caso de enfermedad mental, no tienen voto, pero sí voz, pues su experiencia y autoridad moral es valiosa y determinante. Por ello, el punto 9 establece que “Es obligación de los reservados presentarse a las asambleas y dar sus puntos de vista’’. Véase el cap. VII del Reglamento Interno de la Comunidad de Ahuateno, “De los reservados”, punto 1.

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Para llevar a cabo sus funciones se reglamentaron dos tipos de sesión: ordinaria, que se lleva a cabo cada mes, y extraordinaria, que se efectúa “por asunto urgente, convocado por cualquiera de las autoridades” o “algún miembro de la localidad”10 Así, la “autoridad política, en quien recae todo el poder que la comunidad le otorga, es la Asamblea, responsable de tutelar las normas relativas al uso de la tierra, los asuntos sobre caminos, la escuela y el trabajo comunitario, llamado faena, y la de las sanciones que llevan implícitas el incumplimiento del derecho”.11 A propósito de las facultades de la Asamblea, me refería a las faenas o deber de prestación de servicios referidos a las cosas comunes. Vuelvo al tema, en virtud de que los deberes jurídicos, como el de prestar faena cuyo incumplimiento tiene previsto sanciones -leves y graves, a las que aludiré después-- me parece que muestran claramente la noción de cosas comunes, régimen bajo el que viven las comunidades. Para probarlo debo explicar, en primer lugar, de manera más explícita, que son faeneros los varones mayores de edad, salvo que continúen estudiando, así como los reservados o jubilados si tienen hijos en la escuela, y los menores, si han contraído matrimonio o ‘‘presentan conductas inapropiadas’’, como vagancia, malvivencia o inasistencia a la escuela. En algunos casos las mujeres, madres o esposas pueden suplir al faenero. Aun cuando la referencia es a los varones, los deberes no recaen únicamente en ellos, pues las mujeres deben prestar faenas, lo que puede constatarse en los ‘‘Informes’’ que rinden respecto de las tareas en la comunidad y los trabajos relativos a los programas gubernamentales de beneficio colectivo (apoyados financieramente desde el exterior), programas que sólo entran a la comunidad si reciben aprobación en la Asamblea. De ellos se responsabiliza directamente el comité, que se elige entre los varones o las mujeres, siempre y en cada caso con autonomía de decisión, y que es vigilado y apoyado por las autoridades locales, incluyendo las escolares (Reglamento de Ahuateno, cap. VIII, punto 4). Para llevar a efecto los programas aceptados, los varones deben prestar faenas en lo que toca a la construcción de talleres, granjas, hornos de panadería, etcétera. Además de las faenas relativas a los caminos, calzadas, solares, canchas deportivas, parques recreativos, aulas escolares, casa para los maestros, templos, la parcela común, la limpieza de los panteones, pozos y letrinas, etcétera, en varias de las cuales participan las mujeres. Durante la faena, que dura ocho horas, además de ser puntuales se deben conducir con diligencia y ‘‘sin alterar el trabajo’’; de no ser así, la faena puede ser invalidada por el encargado, y de ahí recaer en el faenero sanciones económicas equivalentes a un día de jornal, o dos, si el trabajo es pesado. La falta de participación se justifica únicamente por enfermedad probada o cuando ‘‘en determinada ocasión atraviesen por un problema muy fuerte’’. Las medidas preventivas también están acordadas; así, “se prohíbe la venta de bebidas alcohólicas en días de faena. Los que infrinjan la disposición serán multados”. Por lo que a las sanciones concierne, se estableció también que a “las personas morosas que no quieren prestar sus faenas, cooperaciones o cualquier ayuda a la comunidad 10

Véase Reglamento Interno de la comunidad de Ahuateno, Ahuimol , municipio de Chicontepec, cap. IV, ‘‘De las Asambleas’’, punto 1, inciso b). Resulta relevante referir que en 1999 se celebró una asamblea con la finalidad de adecuar el Reglamento a la Ley Agraria y destacar la organización ejidal. El punto relativo está hoy contemplado en el título tercero, cap. I, artículo 30, que se anexa en este trabajo. 11 Informe de José Hernández Hernández, miembro de una comunidad indígena de la región.

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y sólo se la pasen vagando, haciendo problemas y eludiendo a las autoridades, se les tomará temporalmente su parcela, previo conocimiento de la autoridad, por el tiempo estimado para desarrollar actividades productivas y en beneficio para la comunidad en general de acuerdo a los adeudos comunitar ios que tenga el vecino’’ (punto 12 del cap. V, del Reglamento Interno de la comunidad de Ahuateno). Me resulta ejemplar que la sanción llegue al ámbito de bienes pertenecientes a los particulares, con la finalidad, como en los demás casos, de constreñir al cumplimiento de las cargas debidas como miembro de la comunidad y para beneficio exclusivo de las cosas comunes. Este Reglamento, como ya se dijo, fue modificado; en el actual, tal sanción fue eliminada, quedando las siguientes: I. Amonestación por escrito; II. Amonestación económica, y III. Separación temporal de los derechos de voz y voto en las asambleas. Como prueba de la claridad del principio de solidaridad que garantiza el bien común, se aclara que: ‘‘Por ningún motivo se tomará como faena la asistencia a cualquier acto de carácter de apoyo político a cualquier partido, quedando dicha asistencia a la decisión de cada vecino’’. Aclaración que surgió por el hecho de que algunas autoridades estatales o miembros de partidos políticos pretenden que la Asamblea equipare la asistencia a un ‘‘acto político’’ con la faena. Determinación que también hago propicia para subrayar que en las comunidades indígenas son autoridades las que emergen de su propia organización tradicional, o que se han aceptado desde fuera, pero regulado conforme a su derecho, posición que mantienen al margen de los intereses de la organización estatal, inclusive en un reglamento que surge de la asamblea a la que pueden asistir representantes de los ayuntamientos, y que en las comunidades que así lo determinan se conserva por escrito para entregarle una copia al presidente municipal.12 A manera de conclusión, y respaldada por el método de observación directa de la toma de acuerdos en las asambleas comunitarias, afirmó que: La Asamblea es una institución política indígena heredada a través de la tradición oral, pues los miembros de las comunidades saben que es una institución propia a pesar de que no se tenga recuerdo de su creación. Característica típica de las instituciones tradicionales. La Asamblea es una institución en la que se toman acuerdos que tienen que ver con el sistema de cargos, la tenencia de la tierra y el cuidado y destino de las cosas comunes de las comunidades. La Asamblea es una institución constituida por faeneros o faeneras viudas, por ejemplo, ya que los que deciden los asuntos importantes son los que llevan la tarea de hacer trabajo comunitario. Los acuerdos de la Asamblea se realizan por votación a mano alzada. Dichos acuerdos se tienen que cumplir, aun por los ausentes. La Asamblea se puede continuar en varias sesiones para la toma de decisiones complicadas. En la Asamblea todos los derechozos tienen voz y voto. 

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Aquí aprovecho la ocasión para expresar que varias comunidades indígenas no llevan a la escritura sus acuerdos de Asamblea, incluidos los reglamentos internos a que obedecen, y no por carecer de la posibilidad, ya que un requisito para desempeñar el cargo de agente municipal es saber leer y escribir, además de que los maestros que son considerados por la comunidad dentro del concepto de autoridad que asiste a la Asamblea, son bilingües, sino por apego a la tradición oral que se sustenta en la buena fe.

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Las reglas que rigen a la institución en la asamblea son consuetudinarias, y en los últimos años los ayuntamientos y autoridades agrarias son los que están incorporando reglas a su funcionamiento o tratan de ajustarla a la ley, y por último La Asamblea es un verdadero órgano democrático en las comunidades indígenas de la región náhuatl de Chicontepec, Veracruz. 4. La tercera autoridad mencionada es la Agencia Municipal, que desde la estructura gubernamental estatal se considera principal, ya que forma parte de la organización política y administrativa de los estados. ‘‘Los Agentes Municipales, son servidores públicos que funcionarán en sus respectivas demarcaciones como auxiliares de los Ayuntamientos’’ (artículo 60 de la Ley Orgánica del Municipio Libre para el Estado de Veracruz). Como el criterio no es el mismo para la comunidad, se hace necesario insistir, frente a ella, en la relevancia del cargo del agente municipal. Así, por ejemplo, en la sesión de Asamblea de la comunidad de Achupil, celebrada el 5 de abril de 1995, de la que resultó el Reglamento Interno, en elpunto 8 del Acta se dice, refiriéndose a los asambleístas, que: ‘‘Se les recalcó mucho que no deben olvidar que el Agente Municipal Constitucional es la máxima autoridad en una comunidad y auxiliar directo del honorable Ayuntamiento’’. Resulta fundamental explicar que en el estado de Veracruz, el agente municipal (y los demás miembros que forman la Agencia) deben ser miembros de la Asamblea elegidos en la misma por voto público y directo. Autoridades a las que también pueden destituir, que no gozan de voto de calidad ni de facultades individuales para decidir sobre asuntos de tierras o aguas. Su función real es la de servir de enlace entre la comunidad y las autoridades gubernamentales, que consideran que: 

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La comunidad estará a cargo de un servidor público denominado Agente Municipal, quien deberá residir en la comunidad y será electo en una asamblea general, donde los vecinos presentarán sus candidatos a propietarios y suplentes y elegirán mediante su voto a quien llevará las riendas de la localidad (cap. III, punto 1, del Reglamento Interno de la comunidad Ahuateno). El contenido de este punto del acta de asamblea reproduce el artículo 60, fracción VI, de la Ley Orgánica del Municipio Libre para el Estado de Veracruz, producto de una reforma que entró en vigor en 1988, y que dice: Art. 18, fracc. II, de la Ley del Municipio Libre: En el caso de los Agentes Municipales que sean electos por medio del procedimiento de plebiscito, se señalará fecha, hora y lugar en la convocatoria para la reunión de los vecinos de la congregación, designándose la representación o comisión del Ayuntamiento que sancionará el acto. Realizado el cual, el Ayuntamiento expedirá los nombramientos respectivos.

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Es ésta una reforma que modifica la vía de nombramiento de los agentes municipales, que era por ‘‘elección popular directa’’ (artículo 18), modificación que tiene origen en la reforma al artículo 111 de la Constitución Política para el Estado de Veracruz, que recoge la reforma del artículo 115 de la Constitución general de la República, lo que ocurrió ‘‘Como resultado de pasadas experiencias en otras entidades federativas y consultas a la ciudadanía Veracruzana’’; se ha considerado conveniente no involucrar intereses generales del municipio con intereses particulares de una población concreta denominada ‘‘Congregación’’, las cuales tienen prácticas consuetudinarias, que sin ser contrarias a la ley, muchas veces no se adecuan a las formas tradicionales de designación de los representantes de los ayuntamientos en estos centros de población. Por estas razones, consideramos que es positivo que la Ley Orgánica del Municipio Libre, norma de carácter administrativo, no electoral, sea la aplicable en los casos de designación de los funcionarios que representen los intereses particulares de estos centros de población ante los ayuntamientos, al permitirse que bajo la responsabilidad y vigilancia de éstos se elijan de acuerdo con los procedimientos de auscultación, plebiscito y voto secreto a los agentes municipales de cada una de las 2,090 congregaciones en que se dividen los municipios del estado. Todo lo anterior resume de alguna manera los motivos que llevaron al legislador veracruzano a suprimir el sistema de elección popular directa de los agentes municipales y plantear en la reforma a los artículos 18 y 60 de la Ley Orgánica del Municipio Libre, un nuevo sistema de designación de éstos: el plebiscito.13 Si bien es cierto que se llevó a cabo ‘‘consulta a la ciudadanía’’ urbana, la reforma responde a la adecuada interpretación del sentir de las comunidades indígenas, que secularmente han entendido los cargos o designación de autoridades religiosas y políticas como un acto de democracia directa y pública (mano alzada) que sus derechos consuetudinarios han resistido.14 13

Scheleske, J., Veracruz y sus Constituciones. 75 años de vigencia , Xalapa, Gobierno del Estado de Veracruz, 1992, pp. 239 y ss. 14 Los estados de Chiapas, Hidalgo y Oaxaca, en los que no obstante que la población indígena es de 28, 20 y 40%, respectivamente, permanecen con leyes en las que el concepto, naturaleza y forma de designación de los agentes municipales continúa siendo extraño a los derechos indígenas. Tal incomprensión y mediatización han provocado que la ruptura entre los pueblos indígenas y las autoridades estatales -- fundamentalmente referidas a las tierras-- no mejoren, sino se acrecienten, a pesar de las reformas constitucionales relativas a la consideración de composición pluriétnica (artículo 4o., 28 de enero de 1992) o al asunto de las tierras (artículo 27, 6 de enero de 1992). Me permito poner en evidencia la profunda diferencia entre las legislaciones de los demás estados mexicanos y la de Veracruz, al transcribir lo dispuesto por los estados de Chiapas e Hidalgo. Ley Orgánica del Municipio Libre del Estado de Chiapas, cap. IX: ‘‘De los agentes y subagentesmunicipales’’: ‘‘Artículo 53. Las agencias y subagencias municipales son órganos desconcentrados que estarán a cargo de un agente, o de un subagente, respectivamente y que actuarán en sus jurisdicciones como representantes de los Ayuntamientos. Artículo 54. Los agentes y subagentes serán nombrados por el Ayuntamiento en el primer año de su gestión, durarán en su cargo el mismo período del Ayuntamiento que los designó, y deberán tener su residencia en el poblado que corresponda, que no será menos de seis meses, inmediatamente anteriores a la fecha de su nombramiento, asimismo, podrá removerlos por causas justificada’’. Ley Orgánica del Municipio Libre del Estado de Hidalgo, título tercero: ‘‘De los órganos auxiliares y de colaboración municipal’’, cap. I, ‘‘De las autoridades auxiliares’’.

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Si bien es cierto que en el concepto de faena quedan recogidos los deberes de los miembros de la comunidad respecto a las cosas comunes, de las que asimismo disfrutan todos, por ser parte de la comunidad, y de cuyo sentido de carga me parece elocuente la disposición de excepción para los que ya se encuentran liberados por la regla general, esto es, los reservados que cuando ‘‘tengan hijos estudiando en la escuela primaria local o en preescolar, se darán de baja únicamente con el agente municipal, pero seguirán vigentes con la institución educativa’’ (cap. VII, punto 3), ‘‘Ya que es en provecho de sus hijos’’ (cap. VIII: ‘‘De la organización en general’’, punto 7), a diferencia de lo acordado en la comunidad de Achupil, en la que se determinó que a los reservados ‘‘no se les molestará de faenas, reuniones, cargos ni cooperaciones’’ (Reglamento Interno, punto 13). Se suman a estos servicios otras acciones tendientes a ‘‘la preservación y restauración del equilibrio ecológico, así como la protección del ambiente’’, tales como las relativas a los animales: prohibiéndose que vaguen o que sean amarrados en el ‘‘camino principal’’, y la obligación para el dueño de animales muertos de enterrarlos o incinerarlos. Se impone también a los vecinos el deber de mantener limpios la calle y el solar que median entre las casas. Se prohíbe contaminar los pozos y los arroyos y otras diversas medidas, de cuyo cumplimiento vigila directamente el agente municipal. Finalmente, me referiré a la cooperación económica, que se clasifica en fija y especial, cuyos montos se determinan en la Asamblea. La primera puede ser cubierta anualmente, sobre todo por los que se encuentran viviendo fuera, y la especial, que se paga cuando sobrevenga la necesidad. Sobre ésta, en algunas comunidades se incluyen en el deber de entregarla a los reservados en general, es decir, no sólo a los que tengan hijos en la escuela (de ellos se solicita por lo menos el 50% de la aportación). El monto de la cooperación general se destinará por mitad a los gastos de la agencia municipal y los de la escuela primaria. Es así como se practica la democracia indígena y se alcanza la justicia, y, por tanto, la paz.

‘‘Artículo 61. Las autoridades auxiliares municipales, actuarán en sus respectivas jurisdicciones, como delegados de los ayuntamientos y por consiguiente tendrán las atribuciones necesarias, para mantener en términos de esta Ley, el orden y la seguridad de los vecinos del lugar donde actúen conforme lo determinan las Leyes, Reglamentos y los Bandos Municipales respectivos. Artículo 62. Para los efectos de esta Ley, son autoridades auxiliares municipales, los delegados y subdelegados. Artículo 63. Los delegados y subdelegados, durarán en su cargo 3 años pudiendo ser removidos por el Presidente Municipal en cualquier tiempo’’. Nota: Publicado en el Periódico Oficial del 24 de septiembre de 1991.

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VIVIR EN SOCIEDAD15 Los nahuas de la Huasteca, como casi todos los grupos indígenas de nuestro país, se organizan socialmente a través de un sistema de autoridad que tiene tres fundamentos distintos: el municipio, la propiedad social de la tierra y lo que se ha llamado el sistema de cargos. En otras palabras, la vida colectiva se estructura y norma mediante combinaciones particulares de reglas impuestas desde la sociedad nacional y la tradición histórica propia. Pero la diversidad de estas combinaciones es enorme; así, entre los nahuas de la Huasteca encontramos variaciones tan notables, que desde el punto de vista de la estructura comunitaria resulta casi imposible hablar de un solo grupo indígena. Toda la región, como el resto del país, se encuentra dividida en municipios, los cuales, a su vez, según el estado al que pertenezcan, se conforman por una cabecera y un conjunto variable de elegaciones, agencias o congregaciones. Es un terreno en el que las normas estatales imponen una organización y un conjunto de autoridades con atribuciones determinadas constitucionalmente. A lo largo de la historia, poblaciones sujetas a una cabecera reclamaron su derecho a separarse y formar, durante el periodo colonial, pueblos, y posteriormente, a partir del siglo XIX, municipios. Así pasó con Jaltocán y Calnali, en Hidalgo, y con Ixhuatlán de Madero y lo que hoy se llama Benito Juárez (primero Xochioloco, luego Santa Cruz), en Veracruz, por sólo citar algunos ejemplos. Pero generalmente, salvo contados casos, las poblaciones indígenas están subordinadas jurídicamente a las cabeceras mestizas, razón por la cual sólo en el ámbito local operan las normas de lo que hemos dado en llamar el “derecho consuetudinario”. Pero las cosas se complican aun más en una región en la que la reforma agraria se introdujo de manera desigual: una porción significativa del territorio nahua de la Huasteca sigue en manos de particulares, mientras que en otros lugares — sobre todo en Hidalgo — se efectuó un reparto agrario masivo. Además de las implicaciones económicas y relativas a los regímenes de trabajo que se desprenden de lo anterior, las modalidades de la organización comunitaria son también una consecuencia importante. En los lugares en los que el ejido es la forma de propiedad predominante, la figura del comisariado goza por lo general de preponderancia sobre otras instancias de decisión, sobre todo ahí donde el reparto agrario sucedió tempranamente, es decir, hacia mediados del siglo XX. Pero donde el proceso fue tardío, frecuentemente existe una abierta hostilidad entre esta figura sancionada por la ley y las formas tradicionales de autoridad. En las localidades en las que sigue predominando la propiedad privada a veces ni siquiera existen sistemas parecidos a los que llamamos “de cargos”. Esta situación provocó dudas en algunos investigadores con relación a que en la Huasteca — y no sólo en la zona náhuatl — existiese ese modelo, centrado en la mayordomía como figura predominante en el patrocinio del ritual comunitario y como vehículo crucial de ascenso social. Hablar de la diversidad en las formas de ejercicio de la autoridad entre los nahuas de la Huasteca nos llevaría varias páginas; no obstante, es posible afirmar que, en efecto, en muchas comunidades existe un sistema bien estructurado en el cual participan todos los varones adultos después de haber contraído matrimonio (a veces incluso antes), que consta de diferentes “peldaños” de 15

Náhuas de la Huasteca, pueblos indígenas del México contemporánea Pag. 16 al 19

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creciente jerarquía, donde el servicio público garantiza el aumento del prestigio y el reconocimiento social. En la cúspide de este sistema se encuentra por lo general el llamado “consejo de ancianos”, conformado por quienes ya han recorrido toda la escalera. Estas personas constituyen un cuerpo de gran autoridad, incluso superior a la de los poderes y órganos de decisión reconocidos por las leyes mexicanas, como lo son los jueces y asambleas. En cambio, en otras poblaciones, casi siempre aquellas que surgieron en el seno de las haciendas y, por ende, alcanzaron su reconocimiento jurídico hasta la reforma agraria, este modelo se encuentra totalmente ausente. En esos lugares se admite de manera explícita que la autoridad reside en los poderes municipales y ejidales, pero también se observa que un vasto conjunto de decisiones reside en los especialistas rituales: los chamanes o curanderos. En estas comunidades la vida ritual sobrepasa notablemente en importancia cualquier otro aspecto de la existencia colectiva. Y se trata de una vida ritual que se desarrolla casi totalmente al margen de la liturgia católica o de cualquier otra denominación cristiana.

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ARTE TRADICIONAL (MÚSICA, MITOS, LEYENDAS, ADIVINANZAS, ENTRE OTROS) La Música Huasteca de la región Huasteca Veracruzana, es una de las manifestaciones culturales significativas dentro de la cultura nahua, puesto que está presente en las actividades de la vida cotidiana, en algunas tradiciones, costumbres y ritos. La música Huasteca se compone de diferentes ritmos, de las que algunos conocedores hacen la diferencia de huapangos y sones.

XOCHIPITZAWAK

FLOR MENUDITA

Xochipiatzawak timihtotiseh Tikixpantiseh tinatzih. Chikomexochitl tihmaktiseh; Ipan ni tlanamik tihkuaseh pantzih.

Vamos a bailar el xochipitzawak, La presentaremos a la virgen. El Chicomexochitl le entregaremos… En este casorio comeremos pan.

Teopan tiaseh ipan se amelli, Tihmaktiliseh tlapepecholli Para tonatzih ma kiseli ¡Nelia ahwiyak ni totolih!

Después iremos a aquel pozo, Entregaremos el tlapepecholli Para que la virgen lo reciba… ¡Ay, qué sabroso el guajolote!

Xikonikaya se anizado Xikonikayza se likor; Xikonikah se lemeteh winoh: ¡moixpantzih Santo Señor!

Tómense ya un anisado; Tómense ya un licor; Tómense una botella de aguardiente, ¡A la salud del Santo Señor…!

Wikatikateh nochi totomeh Pampa yamero tlanesia… Tlanki tlaixpialli, tlanki tlahtolli: “asta mostlatzih nimechihlia…”

Están cantando todo los pájaros Porque ya mero amanece Se acabó el baile, Se acabó la plática: “Hasta mañana”, les digo a ustedes…

Nihtzotzona xochipitzawak Pampa nelia nechyolpaktia; Kampa nimemi mechyolpitzawa Tlah se kuesolli nechpantilia.

Yo interpreta el Xochipitzawak Porque me alegra el corazón; Por donde quiera que yo ande me aliviana el corazón; Y si hay alguna tristeza, ella me alivia.

Ika se wentli nimoxitlawa Pampa nohkia motlainamia; Ipan ne amelli nitlakahkawa San se pilketzih, axkanah miyak.

Con una limosna me pongo a mano, Porque también está reclamando su pago… En aquel pozo yo le ofrendo

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Antonio Hernández Meza. 2001. Tlayoltiane Está Presente… UV., INST. DE ANTROP., DIREC. DE DIVULGACIÓN ARTÍSTICA, TLEN HUICANI, DIARIO DE XALAPA, SUPLEMENTO CULTURAL PALABRA OTRA, ASOCIACIÓN DE HABLANTES Y ESCRITORES INDÍGENAS DE LA HUASTECA, A. C. México. (Pág. 26 y 27)

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TLANEXTLAPANKETL17

EL QUERREQUE

Na nitotomotlayaya, Totomeh moahkomankeh; Pero ax nikittayaya Yetok se tenextlapanketl Kemah nikuamotlayaya, Seyok okichpil nechtlanki

Andaba pajareando con una reportera, Los pájaros se despabilaron… Pero yo no había visto Que estaba echado un querreque; Cuando le lancé una piedra, Otro chiquillo me ganó…

Tenextlapanketl itokah, Kaxteltehketlya kerreke; San kampawelli panohka; Ne chikoneros kepehkeh, Ne anali no panohka…

“Piedra caliche” se llama; En castellano es el querreque… Por donde quiera se ha ifundido; Los chiconeros lo arrearon o iniciaron Ya pasó a otras fronteras. Una querreque anidó En la rama de una chaca; Tres querrequitos sacó; Eran de muy buena raza; Como no lo educó, Se le fueron de su casa…

Se tlanextlapanketl tlapachok Ipan imakuayo ne chakah; Eyih tlanextlapantzitzih kinkixtik Eliyayah kaxteltekameh Wan ya axkanah kinmachtik; Nochi kistehkeh ipan inchah…

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IKNOSONES18

SON DEL HUERFANITO

Kemah notata polihki, Nechkahtehki nikuekuetzih; Kiihtok nonana: “ax kenihki, Na nohwah nipilyehyektzih, Tlah se tlakatl nechihlamiki Tiselwiliseh pilkentzih…”

Cuando mi padre murió, Me dejó muy chiquitito, Dijo mi madre: “no hay cuidado, Todavía estoy bonita… Si un hombre se acuerda de mí, Lo recibiremos aunque sea un poquito…”

Kemah nimoskaltiyahki Techtewih notepotztata. Nonana kikahkayahki; San temakak ne ichilpapa Ika yanopa kualanki…

Cuando ya fui creciendo, Nos pegó mi padrastro. Mi madre lo engañó Al regalar unas enchiladas Y por eso se enojó…

Teikneltzih ne iknokonetl, San tlawel ya ihyowiya; Xitlachilikah nopeyoh, Axkanah tlakua ahwiyak; Ne san pilistatzih… Pampa kiaxilia…

Pobrecito huerfanito, Pasa mucho sufrimiento; Y véanlo por ahí, Pues él no come sabroso; Truena un terroncito de sal, Porque no le alcanza

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CHIKOMEXOCHITL Y EL ORIGEN DEL MAÍZ EN LA TRADICIÓN ORAL NAHUA DE LA HUASTECA19 Anuschka van ´t Hooft Coordinación de Ciencias Sociales y Humanidades Universidad Autónoma de San Luis Potosí Bueno, para nosotros, para toda la gente de esta comunidad lo más importante es el maíz. Porque sin el maíz no hay vida. Puede uno tener frijol, puede uno tener jitomate, chiles, todo. Pero si no hay maíz no come uno. Por eso es lo más importante.

En gran parte de la Huasteca, los indígenas nahuas narran sobre cómo se originó el maíz. En estos relatos se habla de un muchacho, de nacimiento milagroso, y su abuela malvada quien lo quiere matar. Después de varios intentos, la abuela logra su cometido: desnuca al nieto y entierra su cuerpo en un lugar cerca del río. Es exactamente en ese lugar de entierro donde brota laprimera planta del maíz que conocerá el mundo. El muchacho que da origen al maíz con su cuerpo se llama Chikomexochitl, Siete Flor. Su nombre manifiesta ya que es un muchacho excepcional: Chikomexochitl refiere a un nombre calendárico que remonta a tiempos prehispánicos. Para los pueblos nahuas que vivían en esa época, el número siete era símbolo de conceptos como la abundancia, la semilla, el centr o, la perfección y la ofrenda. Por otra parte, la flor era ―y lo sigue siendo para muchas personas― lo bueno por excelencia, implicando sabiduría, creación, amor, hermosura y belleza. De este modo, el muchacho reúne varias cualidades, la más destacada siendo su inteligencia; la gente dice que “es listo”. Por lo general, los narradores del relato de Chikomexochitl hablan de que era un muchacho travieso que siempre estaba jugando, bailando, tocando música y cantando. Su abuela ―una tsitsimitl o anciana malvada, asociada con el Mal Aire― no lo quería porque se dice que “hacía mucho escándalo”. Ella concebía varios planes para deshacerse de él. Primero lo mandaba a lugares lejanos para que estuviera fuera de su vista. Pero Chikomexochitl siempre regresaba rápido y la abuela se cansaba de tenerlo cerca. Es entonces que lo empezaba a mandar a lugares peligrosos, donde, según ella, los animales salvajes lo comerían. Aún así, el nieto realizaba todas las encomiendas con éxito y no moría. Ninguna de las tareas peligrosas le era difícil. Se relata que Chicomexochitl le arrancó la lengua a un caimán, quien lo quería devorar, y que en el bosque se escapó de unas fieras que lo querían matar. Es más, debido a su gran inteligencia, el muchacho se vuelve creador, elaborando una sonaja de la tenaza de la acamaya que lo debería de haber devorado y pintando la concha de una tortuga servicial por lo que ahora las tortugas tienen 19

México, Distrito Federal I Julio-Agosto 2008 I Año 3 I Número 15 I Publicación Bimestral

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el caparazón decorado. En algunas versiones del relato, Chikomexochitl es el agricultor que limpia el monte, siembra maíz y hace crecer a la milpa con una rapidez extraordinaria. En otras versiones, el muchacho provoca relámpagos con la lengua de un caimán quien lo quería tragar. También se cuenta que Chikomexochitl es el inventor de la escritura. Cuando nada ni nadie puede vencer a Chikomexochitl, la abuela toma la iniciativa de matarlo ella misma. Un día, dice el relato, ella le “quiebra el pescuezo” y se deshace del muchacho. La anciana regresa cada rato al lugar donde había enterrado el cuerpo de su nieto para espiarlo y ver qué pasaba. Después de unas semanas, ella vio que había brotado una plantita de maíz, que crecía más y más, hasta que espigó y se dieron grandes elotes. Hasta tres elotes dicen que tenía la mata de maíz. Este maíz era Chikomexochitl . El hecho de que un muchacho da origen al elemento más importante de la comida en las comunidades, hace de esta persona alguien muy especial. De hecho, Chikomexochitl es un personaje extraordinario, y esto se da a conocer incluso antes de su nacimiento: la madre de Chikomexochitl se embarazó al tragar una piedra preciosa un día cuando fue al manantial a traer agua. Este milagro manifiesta que el bebé que nació no era nadie común. Algunos dicen que la madre era la Tierra, ella es la tierra madre del que nace el maíz, su hijo. Otros dicen que Chikomexochitl sí tuvo una madre de carne y hueso, pero que a la vez era hijo de los espíritus que viven en el Cerro Sagrado llamado Postektitla, uno de los lugares más importantes dentro de la cosmovisión nahua de la Huasteca. Cuando Chikomexochitl revive como maíz, la abuela recoge los elotes, los desgrana, y hace masa de nixtamal que tira al río para asegurarse de que no queda rastro de su nieto. Es en el agua en la que Chikomexochitl resucita en forma de persona. Su muerte y resurrección recuerdan el ciclo vital del maíz que se siembra (es decir, entierra) primero para después nacer. En otra ocasión, Chikomexochitl ya había demostrado su capacidad para engendrar la vida cuando resucitó a su padre o, como dicen otros narradores, a su abuelo que había muerto. Al igual que el maíz, el muchacho es un generador de vida. Chikomexochitl se muestra pues todo un héroe. Él inventó y enseñó la danza, el canto, la música, la palabra (el discurso oral) y la escritura, las técnicas agrícolas, y las demás expresiones de sabiduría y arte. Todas estas expresiones están ligadas a el costumbre, el conjunto de conceptos y prácticas que rigen la vida cotidiana de las comunidades nahuas. Según los nahuas es Chikomexochitl quien enseñó el costumbre, es decir, es él quien les enseñó cómo vivir. Y, aún más importante, el muchacho es la encarnación del maíz. Sin él, hoy no hubiera existido el maíz. Por tanto, se puede entender el relato sobre Chikomexochitl como una referencia a la transición de una época en la que la gente vivía sin cultura hacia un estado de cultura, el cual gira en torno de la existencia y relevancia de la agricultura y el maíz. En el relato la abuela malvada no queda sin su merecido castigo. Algunas personas relatan que su nieto la quemó en un temazcal , cuando entre los dos hacían una apuesta. Él se metió primero al temazcal y la abuela trató de calentar tanto el fuego que Chikomexochitl se sofocara. Sin embargo, el muchacho salió sano y salvo del temazcal . Cuando le tocó su turno a la abuela, Chikomexochitl prendió un fuego muy alto en el temazcal . La anciana no pudo resistir el calor y se quemó, haciéndola cenizas. En otras versiones la abuela también llega a su final, pero en ellas son animales salvajes o hombres malos quienes la comen en el bosque, después de lo cual quedan solamente unos huesos y sus cenizas. Las cenizas de la abuela se debieron haber tirado al mar, la “esquina del mundo” como dicen los nahuas. Solamente con los restos en este lugar tan apartado, la humanidad Página 117


sería resguardada por los actos nocivos de la anciana. Desgraciadamente, las cenizas no llegaron a su destino. La persona encargada de llevar los guajes o cántaros que contenían las cenizas, no acató las instrucciones de mantener cerrados los recipientes. Al destaparlos, se escapó un enjambre de insectos, materialización de la abuela. Así, las cenizas de la abuela de Chikomexochitl tornaron en una muchedumbre de moscas, abejas y avispas, que ahora molestan a la gente y transfieren enfermedades. En casi todos los relatos, el personaje desobediente es un sapo o un hombre que luego se convierte en sapo como condena. Por los múltiples piquetes de los insectos, el anfibio tiene hoy su lomo lleno de granos. Dicen los nahuas que Chikomexochitl sigue siendo un muchacho que anda vagando en el monte. Tal y como relatan, Chikomexochitl no puede morir, ya que es el maíz y por tanto siempre habrá semilla. Es él quien controla su germinación y maduración. La gente siente un gran respeto hacia el maíz, y esto se expresa en los múltiples rituales que se celebran a lo largo del año para recordar a Chikomexochitl . Tal vez el ritual más vistoso en este respecto es la fiesta comunal que se organiza cada año en varias comunidades, llamada “baile de los elotes”, elotlamanalistli (“poner ofrenda al elote”) o la fiesta de Chikomexochitl . Esta fiesta se celebra a finales de septiembre o principios de octubre, cuando se puede cosechar el maíz tierno. Es en estas fechas cuando, temprano en la mañana, los hombres van a la milpa a traer las primeras canastas de elotes. Al regresar a su hogar, las canastas son colocadas fuera de la casa y se come el almuerzo preparado por las esposas. Luego los hombres hacen un arco de hojas de un arbusto llamado tamalkuauitl , que sirve para pasar debajo de él al interior de la casa y depositar los elotes. Mientras la música de violín y guitarra toca el xochipitsauak , el son ritual que fue inventado por Chikomexochitl , los hombres entran bailando con sus canastas en la espalda. Una vez depositados adentro de la casa, las mujeres ocupan los elotes para preparar xamitl (tamales de elote), atole y elotes cocidos. En la tarde, la gente viste a unos pocos elotes con ropa en miniatura como si fueran muchachos, y los adorna con flores. Con estos muchachos en brazos, tanto los hombres como las mujeres bailan al compás del xochipitsauak . El baile se efectúa dentro de la iglesia y afuera en el atrio. El sacerdote viene a celebrar misa y a bendecir los elotes. Asimismo, un curandero de la comunidad dirige algunas palabras al elote. Después de la misa, los fiscales reparten elotes y atole y el baile sigue hasta altas horas de la noche. La danza es una expresión religiosa que proporciona una manera de entrar en contacto con el espíritu del maíz para adorarlo, agradecerlo, y pedirle más apoyo para el futuro. De esta forma se renueva la alianza entre el hombre y el espíritu del maíz, y con ello se refuerza y consolida la relación constructiva entre ambos. El esfuerzo físico, el sudor y el cansancio generados por el baile forman parte de las ofrendas, tal y como el incienso, las flores, los rezos y la comida son elementos ofrendados. Efectivamente, el baile es una de las ofrendas más substanciales, ya que a través de él, la gente ofrece su propio cuerpo. La celebración tiene éxito cuando la gente baila “hasta el amanecer”, lo que demuestra que realmente han dado lo mejor de sí por agradecer a Chikomexochitl . De esta forma, el principal propósito de la fiesta del elote es dejar ofrendas al espíritu del maíz. El verbo nahua tlamana (poner algo en una superficie, ofrendar) conlleva ya este propósito. En el acto que se realiza se agradece al espíritu del maíz el haber conferido otro año más de vida. Tal y como dice uno de los vecinos nahuas: Página 118


Pues es una señal de que, por decir que, pues, es la tradición que hacen. Por decir que el elote, el elote cuando ya hay, pues, es nuestra vida, es nuestra fuerza. Entonces por eso hacen como una señal que el elote ya está [...]. Lo van a cuidar durante el año pues. Todo esto se hace para que Chikomexochitl “se encuentre feliz y contento y nunca nos abandone”. La fiesta es indispensable para contentar a Chikomexochitl , ya que se le atribuye un aspecto tanto constructivo como destructivo. Aunque el muchacho es el maíz y como tal nunca muere, si la gente no trabaja bien, no cuida la milpa, y no hace la fiesta, Chikomexochitl se puede apartar de esa comunidad y habrá mala cosecha o, incluso, hambre. Su aspecto benéfico se expresa a través de cosechas abundantes de maíz. En el momento de haber elote, la gente sabe que va a tener qué comer durante todo un año, “entonces pensamos que es necesario agradecerle, porque él es lo que hace todo [...] para nosotros es importante porque es señal de gratitud.” Chikomexochitl es la encarnación del maíz, es el elote, el grano. Su relevancia para los nahuas es considerable, ya que la vida cotidiana, en casi todos sus aspectos, gira en torno al maíz. Los nahuas de la Huasteca cultivan el maíz en su milpa y lo venden en el mercado. Ellos comen maíz en forma de tortillas, tamales, atole y otros tipos de comida. También utilizan granos de maíz en los rituales para echar la suerte en caso de querer encontrar la causa de alguna enfermedad. De la misma manera hay muchos usos más de las hojas, la mazorca, los granos y el olote. Por ende, se entiende que la tradición oral sobre el progenitor del maíz contiene relatos considerados muy importantes. Al transmitir la narración de Chikomexochitl , la gente recrea y revaloriza los múltiples temas, eventos, normas y valores que se expresan en estos relatos, mismos que se adecuan constantemente a las nuevas circunstancias que se presentan en la comunidad. Los textos sobre Chikomexochitl son ejemplos de un relato que narra un cambio de gran impacto en la sociedad. Por tanto, no sorprende observar, que su tema surge en tradiciones orales de otros múltiples pueblos indígenas de México, ya que el origen y la actual existencia del maíz es de vital importancia para todas las sociedades agricultoras en este país. En algunas regiones, se narran relatos muy distintos al de Chikomexochitl . Sin embargo, existen también textos del origen del maíz bastante similares entre pueblos indígenas vecinos tales como los tének , totonacos, tepehuas y otomíes. Incluso, encontramos episodios parecidos del relato sobre el origen del maíz entre pueblos lejanos como por ejemplo los zoques y popolucas de Oaxaca. El vigor de los relatos sobre Chikomexochitl en las comunidades nahuas demuestra el papel vital del maíz como base de la vida indígena actual y su gran importancia para la subsistencia de las comunidades. Los nahuas llaman kuento a todas las manifestaciones de su narrativa. Los términos kamanaltlajtoli (lit. palabras conversadas) o tlatempoualistli (lit. lo que cuentan los labios) se reconocen como sinónimos, sin embargo, el préstamo del español ha tomado cada vez más el lugar que ocupaban los vocablos en náhuatl. Los relatos de la tradición oral nahua de la Huasteca se cuentan en el momento en que existe algún motivo que propicia su narración, por ejemplo cuando se camina por el lugar donde ocurrieron ciertos eventos que se quieren recordar. Se transmiten sin ninguna restricción, es decir, en cualquier momento del día o del año y en cualquier situación interpersonal. Sin embargo, la condición más común se da cuando la gente se reúne para trabajar en faena o de “mano vuelta”, cuando está preparando un ritual o una fiesta, o cuando descansa en su casa en compañía de la Página 119


familia. En estas ocasiones, un narrador, quien normalmente es un hombre mayor, empieza a contar sobre algún evento del pasado después de habérselo solicitado. Con base en sus intereses del momento, su contexto personal y las versiones escuchadas con anterioridad, esta persona recrea un texto nuevo de acuerdo con el canon literario del grupo, el cual consiste en una serie de reglas sobre la composición, las unidades de contenido, y el estilo de su tradición. Los asistentes escuchan la versión, y a la vez la adornan con comentarios, preguntas, o exclamaciones de sorpresa o de conformidad. De esta forma, la historia es reconstruida y revivida entre todos los presentes, y es durante estas sesiones cuando se pueden apreciar todos los detalles de la representación. Es así que en casi todos los hogares de habla náhuatl, uno puede escuchar de los padres de familia o los abuelos el relato sobre cómo nació Chikomexochitl y qué hizo para que tengamos maíz en este mundo. Sin embargo, cada persona cuenta el relato a su manera, según lo que ha escuchado y memorizado y según sea su estilo de narrar. Cada narración es una representación única, que en su forma, contexto y contenido exactos no se podrá repetir. Por tanto, el texto que a continuación se presenta es solamente una de tantas versiones que circulan en la Huasteca. Si esta versión no refleja exactamente el relato como uno lo conoce es porque la persona que narra ha escuchado episodios distintos, porque en el momento de relatar se acordó de unos eventos y no de otros, o porque quería platicar de algunas características de Chikomexochitl y no de otras.

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CHIKOMEXOCHITL Narrado por: Catalina Hernández Adaptación: Anuschka Van’t Hooft20 Había un muchacho que estaba en su casa. Su abuela no lo quería ver, ya que ese muchacho hacía muchas cosas. Decían que cantaba, agarraba ramas y hojas de naranjo, hojas de piste, hojas de flores. Y tocaba y hacía una flauta de carrizo. Tocaba y hacía cosas; quebraba un palo y hacía su guitarra o su violín. Y su abuela no lo quería ver. Su abuela se enojaba, lo mandaba a que fuera lejos, que fuera a traer leña, que fuera lejos, que fuera a ver animales, borregos, gallinas.., cualquier cosa que fuera a ver. Luego él iba, pero iba rápido, hacía esa cosa y cuando regresaba seguía igual. Cuando llegaba a su casa hacía muchas cosas, lo que él quería hacer: bailaba, cantaba, quién sabe qué hacía allí. Luego se enojó su abuela y le dijo: − Me molestas mucho, me estás dando dolor de cabeza. Ya no quiero ver que estés aquí. Mejor vete a otro lado, donde tú quieras.

Pero el muchacho no se va. No se enoja, solamente se calla y ríe, ríe. Y la abuela ya es muy abuelita, ya no puede andar. Luego ella una vez le dijo y quedó de acuerdo con la acamaya. La anciana fue a verlo, le dijo: −Acamaya, yo voy a mandar a uno de mis nietos que venga. Y aquí, cuando llega mi nieto, lo vas a agarrar y lo vas a comer. Ya no lo vayas a soltar. Mételo debajo de esa piedra, le

dijo. Luego la acamaya le dijo a la anciana que sí. Cuando la anciana regresó le dijo a su nieto, le dijo: −Vete, ve a ver a una acamaya, le dijo, Ve a verla donde está, le dijo. Luego se fue, el muchacho se fue, fue a ver que había un abismo de agua profunda. Había allí una gran agua profunda. ¿Cómo atravesar el agua ahora que aquí estaba el abismo? Y al otro lado había puras piedras. No sabía cómo atravesarla. Fue a llamar a una tortuga. Le dijo: −Tortuga, ¡ven!, dijo. Luego emergió la tortuga. Le dijo: −¿Qué quieres Chikomexochitl? Entonces le dijo, le contestó: −A mí me manda mi abuela que vaya a ver a la acamaya. Pero ahora, ¿cómo me iré? Es muchísima esta agua. ¿A poco iré encima del agua? No voy a aguantar atravesar esta agua. −Bueno, no te preocupes, yo te llevaré, le dijo. Entonces la tortuga lo cargó, Chikomexochitl se sentó en la espalda. Y lo llevó, un día lo llevó encima del agua. Entonces fue a llegar. Chikomexochitl le preguntó: −¿Dónde está la acamaya? −Allá está, si quieres te lo enseño, le dijo. La tortuga se fue con él, le fue a enseñar donde

estaba esa acamaya. Luego el muchacho le fue a llamar, le fue a decir: −Acamaya, ¿dónde estás?, le dijo. Luego viene, salió. Trae dos tenazas, muy grandes trae sus tenazas. Le dijo: −Aquí e stoy. 20

Los relatos de la tradición oral se aprecian mejor y se disfrutan más al leerlos en voz alta (o, mejor aún, narrarlos) a familiares y amistades.

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Ahora, Chikomexochitl es inteligente. Agarró, cuando traía su tenaza, agarró una de sus tenazas. Se la agarró bien, le arrancó una de sus tenazas. Luego Chikomexochitl está contento porque había arrancado una de sus tenazas. Allí estaba dos días. Regresó y gritó a la tortuga. Le dijo: −Tortuga, ahora llévame por donde me trajiste. Entonces otra vez subió encima de la tortuga y regresó. La tortuga lo trajo a su casa. Allí en la orilla del río lo fue a dejar. Entonces Chikomexochitl salió, se fue donde estaba su abuela. Se fue, fue a verla. La abuela le dijo: − No te fuiste, le dijo, ¿no te fuiste donde te mandé? Y yo quiero que te vayas. Ya no quiero que estés aquí, le dijo. −¡Pero sí fui abuela!, le dijo. Entonces Chikomexochitl le fue a enseñar la tenaza de la acamaya. −Aquí traigo la tenaza de esa acamaya si no me crees que fui. Entonces se la enseñó. −¿Y cómo lo hiciste?, ¿cómo lo hiciste? ¿Para qué traes la tenaza de la acamaya? Y yo le había hablado a la acamaya, no más la ibas a ver. Y ahora, ¿para qué traes su tenaza? −Pero como ya le quité su tenaza ahora aquí la traigo. −Bueno..., dijo la abuela.

Y luego allí está, baila, toca, juega, lo que hace allí. Su abuela sigue igual. Lo manda que vaya lejos a cuidar animales, lo manda a que cuide abejas, lejos lo manda. Chikomexochitl se iba pero no tardaba, como se apuraba. Se iba, pero allá baila, muchas cosas hace. Entonces regresa. Su abuela le dice: −Ahora ve a este lugar, le dice. Ve, vete a este lugar. Ahí vas a ir, ahí llegas donde hay una piedra y ahí te vas a sentar. Y allí vas a amanecer , le dice. No vas a regresar. Vas a regresar hasta mañana.

Entonces el muchacho estuvo contento. Se fue donde le había mandado su abuela. Allí llegó, anochece. Había un árbol, ese árbol era grande. Pero el árbol se hizo pequeño. Y de veras se hizo pequeño, no muy grande. Anochece y Chikomexochitl subió arriba en el árbol. Luego el árbol crece grande nuevamente. Y abajo llegaron los hombres malos. Abajo llegaron, Chikomexochitl los vio. Ellos vienen, se juntan, se juntan, quieren comer al muchacho. Pero como Chikomexochitl está arriba no lo pueden comer. Y no lo comieron. Allí está. Amaneció, amaneció y está allí. Entonces cuando amaneció los hombres malos se fueron. Chikomexochitl bajó; el árbol se hizo otra vez pequeño y Chikomexochitl bajó. Fue a ver a su abuela, le dijo: −Llegué, abuela. −No te fuiste donde yo te mandé, y yo te mandé para que fueras”, dijo. “Pero ahora te irás. Entonces la abuela le dio de comer, Chikomexochitl comió. Eran las cuatro de la tarde. Otra

vez le mandó, le dijo: −Ahora vete otra vez. Ahora vete con tu abuelo, le dijo. Entonces se fue con su abuelo.

Siguió a su abuelo, quien le dijo: −Vámonos, tu abuela dijo que nos fuéramos los dos. Es muy enojona, le dijo. Entonces se fueron. Chikomexochitl siguió a su abuelo. Luego llegaron, anocheció. Otra vez vinieron los hombres malos. Chikomexochitl subió arriba del árbol de nuevo. A su

abuelo lo dejó sobre la piedra, donde había una gran piedra. −Tú, siéntate aquí y yo voy a subir allí, le dijo. Yo me voy a ir arriba, le dijo.

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Y subió, subió. El árbol se hizo grande. Chikomexochitl estaba viendo a su abuelo donde estaba sentado. Entonces empezó a anochecer. Empezaron a venir los hombres malos. Cuando vieron a su abuelo empezaron a comerlo, empezaron a comer a su abuelo. Acabaron con su abuelo, solo quedaron cenizas. Cenizas y sólo dos de sus huesos estaban tirados. Amaneció y Chikomexochitl trajo un hueso y un poco de cenizas. Así fue a ver a su abuela. Le dijo: −Regresé, le dijo. −¿Y tu abuelo? −No sé dónde se haya ido. Aquí traigo uno de sus huesos y un poco de cenizas. Mi abuelo se hizo cenizas. −Y tú, ¿por qué no te quedaste? −Yo no me quedé, no más mi abuelo se quedó.

Se enojó su abuela. Le mandó que fuera lejos. Le dijo que fuera a traer leña. Chikomexochitl se fue, fue a traer leña. Llegó de regreso y empezó a bailar, bailar adentro de la casa. Y tocó, cantó el Xochipitsauak . Entonces su abuela le dijo: −Ahora vete otra vez, vete donde te mando. Ya no vas a regresar.

Se fue, pero esta vez llevó a su abuela. Su abuela se quedó abajo donde había una piedra. Allí se sentó. Nuevamente Chikomexochitl subió arriba, arriba del árbol estaba. Entonces a la abuela la comieron. Cuando amaneció no estaba su abuela. Sólo puras cenizas quedaron y unos huesos. Chikomexochitl bajó del árbol. Estaba contento y dijo: −Mi abuela ya no quería verme. Ahora ya la comieron también. Ahora sólo sus huesos y su vestido están tirados.

Y trajo al vestido y los huesos, los llevó a casa. Entonces allí estaba en su casa. Llegó contento y se hizo de comer. Comió. Cuando terminó de comer empezó a tocar y bailar. Allí empezó a hacer muchas cosas, como ya nadie le mandaba. Él se manda solo, lo que él quería lo hacía. Bailaba, hizo una flauta de carrizo, bonita la flauta. Y así hizo, empezó a tocar y bailar. E hizo un sombrero. Así hizo. Entonces estaba en la casa. Pero Chikomexochitl salió, se fue. Andaba no más en el monte. Ya no está dentro de la casa. Solo en el monte anda, anda, anda, el que hizo la canción que se llama Xochipitsauak . Se acabó.

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LOS CUATRO SOLES21 Cuando los dioses ya habían creado la tierra, el agua y el fuego, los otros dioses de la región de los muertos, llamada Mictlan, se pusieron muy contentos por todo lo creado. Pero se dieron cuenta de que el sol no les había quedado bien pues alumbraba muy poquito y no calentaba. Entonces se reunieron para ponerse de acuerdo y crear de de nuevo el sol. El Dios Tezcatlipoca Negro, tomó la palabra y dijo a todos que se ofrecía para ser el sol. Y empezó a alumbrar la tierra. Pero Quetzalcoatl al verlo, sintió deseos de ser quien alumbrara el mundo. Corrió hasta donde estaba Tescatlipoca Negro y le dio un fuerte golpe para que cayera del cielo. Cuando Quetzalcoatl vio que su hermano caía al agua, se hizo sol; pero Tezcatlipoca, que tenía que poder de convertirse en tigre, lo derribó de un zarpazo y luego se comió a unos gigantes que vivían en la tierra. Muy enojado, Quetzalcoatl soltó los vientos y ciclones, la gente corría asustada por todos lados y decía: -si fuéramos animales podríamos huir a los montes Al escuchar los dioses aquellas palabras, los convirtieron en monos. Los dioses, como ya habían inventado dos veces al hombre, estaban muy desanimados, cuando de repente Tlaloc les dijo: No se preocupen, queridos hermanos. Yo seré el sol. Y en seguida alumbró la tierra, todo parecía marchar bien. Pero Tlaloc, que era el dios de la lluvia, hizo que empezara a caer fuego, los ríos eran llamas que salían de los volcanes. Los hombres gritaban por tosas partes: -¡Ay, si fuéramos pájaros, para alejarnos de este calor! Y los dioses confundidos por todos por todo el desorden, convirtieron los hombres en gaviotas, golondrinas, cenzontles, y las aves de todos tamaños y colores para que se salvaran. ¿Qué hacemos, hermanos? – dijeron los dioses. Y entonces Quetzalcoatl propuso a Chalchiuihtlicue, diosa del agua, para que fuera el sol; pero tampoco dio resultado, pues sólo logró inundaciones y lluvias. ¡Ay, si fuéramos peces! – gritaban los hombres. Y los dioses los convirtieron en peces y en todos los animales que existen en el agua de los mares, algunas y ríos. Como llovió por días y días, el cielo cayó sobre la tierra. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca se transformaron en árboles para levantarlo, pero seguían muy tristes porque habían fallado en su intento de crear el sol, además habían terminado con el hombre.

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Nélida Galván. 2003. “mitología mexicana para niños”, Selector, México. (pag. 51 – 53)

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TOKAYOTLATEHTEMOLISTLI - ADIVINANZAS 22 Tlachke, tlachke Kipia mahtlaktli wan ome imakuayo Wan kipia kaxtolpoalli wan expoalli ixiwiyo

Qué es, qué es Tiene 12 ramas Y 365 hojas

Se xiwitl

un año

Tlachke, tlachke Kualkah, tlachia kostik Wan chichiltik ika tiotlak

Qué es, qué es Por las mañanas, amarillo despierta Por la tarde es rojo

Tonatih Se neltlachixtok wewentzih Kemah tlaawetzi mopatla iyoyoh

El sol "Un viejito muy vivo, cada que llueve, cambia de vestido".

Tepetl El cerro Hay que adivinar:

Xihtokayotlatemolis: “se amelli ipan tlahko tepetl tikasis”

"Un pozo a la mitad del cerro, te vas a encontrar".

Motzipih "Chipawak tlakatihki, xoxoktik tlachixtoya, achilkoxtik eltih Kemah monekia kochis".

Tu ombligo "Blanco fue su nacimiento, verde su vivir, colorado se va poniendo cuando se tiene que dormir".

Chilli "Se tlawel kamatikehtl okichpil, Ipan tlahko kuakolalko mohtotihketl kichiwah". Monenepil "Pewa wan axkanah tlami, wan ipan nehnemi".

El chile "Un niñito muy hablantín, a la mitad del corral, la hace de bailarín".

Tu lengua "Empieza y no termina, y por ahí se camina".

Ohtli El camino

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Las dos primeras adivinanzas corresponde a la creación de Otilio Valencia de la Cruz, y el resto corresponde a de la siguiente página de Internet: http://www.uv.mx/Popularte/Esp/scriptphp.php?sid=384, la traducción al náhuatl del Huasteca es de Otilio Valencia de la Cruz.

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Ax melaswak wellis tikihtos: "na nimimili wan tlayoma Nimomelawa ihkinoh Wellis xikochis".

A que no la puedes decir: "Soy un rollo que de noche desenrollo para que puedas dormir".

Petlatl "Xihtehtemo xihtokayotlatemolli, nochipa kimamahtinemi se kalli". Kuachololo "Tlakualistli eli Ika tlakuah wan ipan tlakuah".

El petate "Adivina adivinando, todos los días con la casa va cargando".

El caracol "A la comida invitada, aunque sea de plato y cuchara".

tlaxkalli "wahkapah nipatlani wan nikuapitzaktik; niwiwitokatih wan nipopokatih Wan welis nimitzmahmatis".

La tortilla "Vuelo requete alto y soy delgado; además me meneo y voy humeando, y hasta te puedo asustar".

koweteh El cohete

“Moneki ma tihtokayotemokah, axtikita wan tihmachilia motlalowa".

"Hay que adivinar no lo puedes ver, aunque sin esfuerzo lo sientas correr".

Ehekatl "kuayoh yoli Miki ipan weyatl axkemah tlakuapilia”.

El viento "Nace en el monte muere en el mar nunca regresa a su lugar".

Atemitl "¿tlachke, tlachke, omeh yayawikeh mahtlakmeh kiixtzakuah?"

Totekakwah "¿Tlachne nopa, wahkapah tlawia Weyi tlikowatl Tlatok kakistitewa?"

El río "Qué es, qué es, dos negritos tapan diez?"

Los zapatos "¿Qué cosa es, en el cielo encendido, serpiente de fuego con un chasquido?"

Tlimekatl El rayo Página 126


TOPÓNIMOS.

ALTEPETOKATOYOTL, Nombres geográficos de las regiones nahuas del Estado de Veracruz23 La historia de los nombres de nuestros pueblos, está escrita con una singular característica en común, y es la que se refiere a la incorporación de los elementos geofísicos, biológicos y hasta de sus Deidades, para la construcción de los nombres de sus pueblos y de sus barrios, lo que los hace único en nuestro país. Desde épocas inmemorables los antiguos mexicanos se preocuparon por mantener una estrecha relación hombre -naturaleza ello implicaba mantener una estricta observación de su entorno, con estos, contaron con suficientes elementos para llevar a cabo la construcción lingüística de los nombres de sus pueblos, donde vemos involucrados al relieve, la hidrología, la flora y la fauna, así como algunos otros elementos geográficos; también dedicaron nombres de sus pueblos, a sus deidades, lo que hace que admiremos la grandeza de su cultur a. Esta obra, Altepetokayotl, Nombres geográficos de las regiones nahuas del estado de Veracruz, es una herramienta que nos ayuda reavivar el pasado prehispánico, con un número considerable de lugares que conservan el nombre toponímico en lengua náhuatl en algunos casos solitario y en otros por la influencia de la religión se sincretiza con algún nombre de santo, además de proporcionar, de manera técnica, analítica y creativa, el desglose de las palabras, permite conocer sus raíces, a la vez que nos da entender la vida misma del lugar, espacio o pueblo al que hace referencia. Es un hecho innegable que, la toponimia, conlleva una trayectoria de investigación comunitaria, la cual es importante compartir como una obra histórica y lingüística, para conocer a profundidad nuestras raíces y a la vez, nos permita contar con una guía práctica y de referencia, además de ilustrar la riqueza lingüística sobre el estudio, origen y significado de los nombres de

los pueblos del estado de Veracruz. Conocer los nombres autóctonos de los diferentes lugares, es también comprender las peculiaridades vitales de un determinado pueblo o territorio, así como la lengua, el paisaje, es decir, la cultura. Por este hecho, los topónimos sirven de base para iniciar, realizar o ampliar temas de investigación lingüística, geográfica, histórica, arqueológica, entre otros. La entidad veracruzana es conocido por muchos, como uno de los estados con mayor diversidad étnica, con un mosaico rico en lenguas, paisajes naturales y un pasado histórico-cultural donde encontramos 23 ALTEPETOKATOYOTL. Nombres geográficos de las regiones nahuas del Estado de Veracruz. 2009. Editado por EL Gobierno del Estado de Veracruz a través de la Academia Veracruzana de las Lenguas Indígenas, en Ediciones Gernica. S. A. México.

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asentamientos de grandes culturas que nos legaron una riqueza admirable, así encontramos asentamientos olmecas, totonacos y huastecos, además de otros pueblos. El caso del náhuatl confirma la presencia de muchos nombres de lugares en este idioma, el cual refleja que la cultura conquistadora fue, por excelencia, la nahua. La presente obra es uno de los resultados del llamado que hace el Ejecutivo Estatal por su preocupación para fortalecer la identidad de los pueblos y comunidades indígenas, las cuales se encuentran contenidas dentro del Plan Veracruzano de Desarrollo 2005 - 2010 del Gobierno del Estado, a fin respaldar, mediante la creación de sus artes y letras, que son parte importante de su riqueza cultural, que permitirá compartir en un contexto intercultural a las nuevas generaciones, para que se apropien y multipliquen estos saberes. Desde tiempos inmemoriales los pueblos nahuas habitaron gran parte del actual territorio mexicano, dejando a su paso innumerables vestigios de diferente índole, uno de ellos es el que nos ocupa, y se refiere a la forma particular de describir y nombrar los espacios geográficos donde se asentaron, los cuales en su mayoría siguen vigentes, no obstante, al paso de los tiempos, algunos de estos han sufrido cambios significativos por lo que ser hablante del náhuatl no garantiza conservar su pureza o es suficiente para determinar con precisión, el significado exacto de un topónimo, ya que esto requiere necesariamente del apoyo de documentos históricos, lingüísticos, arqueológicos, antropológicos y de tras disciplinas afines.

La toponimia es la amalgama de fenómenos físicos contenidos en la naturaleza, lingüísticos e históricos, en cuyo contexto se le da nombre a los hechos o accidentes geográficos, ya sean naturales o artificiales, por lo tanto, es parte de un rico patrimonio cultural. Según el diccionario de la lengua española, el término topónimo lo define como: nombre propio de lugar, y en la enciclopedia libre de wikipedia, menciona que la palabra proviene etimológicamente del griego τόπος topos 'lugar' y oνοµα ōnoma 'nombre'. Los nombres derivados de paisajes geográficos de las regiones nahuas del estado de Veracruz son un testimonio relevante y elocuente del pasado, nacen como una necesidad de identidad e identificación de su territorio, en una determinada etapa del desarrollo de una lengua, pero a su vez, a lo largo del tiempo sufren cambios lingüísticos en la estructura e incluso en sus contenidos, producto natural del desarrollo que sufren los pueblos en su cultura.

A partir de los estudios arqueológicos, antropológicos, históricos, lingüísticos, entre otros, han ayudan a descifrar y comprender los nombres y significados de los espacios que en algún momento fueron habitados o siguen siendo ocupados y, donde queda registrada la vida cotidiana de los pueblos. Existen muchos topónimos nahuas que se encuentratran registrados en cartas geográficas y que no son estudiados lingüísticamente, es por ello, que en este documento nos hemos dado a la tarea de mostrar una parte importante de ese enorme número de toponimias apoyados en un análisis lingüístico. Página 128


Dentro de los aspectos del análisis que nos permite la lingüística antropológica, una investigación puede utilizar como herramienta dos tipos de

fuentes: las documentales que se refieren a todo tipo de textos impresos, tales como: bibliográficos, escritos de viajeros, científicos, religiosos, lingüistas, antropólogos, escritores, periodistas, entre otros, y las que constituyen fuentes orales, corresponde a toda información que se obtiene de manera oral, así como la trascripción que realiza el investigador de estas. Los topónimos indígenas constituyen parte del patrimonio cultural intangible, que motivan a ser estudiados, preservando sus expresiones originales, rescatando sus significados y difundirlos, al igual que aquellas que han surgido en cada una de las etapas en las que se han hecho aportes a este legado. Un mundo lleno de adelantos científicos y tecnológicos, donde los elementos culturales de las sociedades globalizadas se difunden e invaden a las poblaciones donde su economía es limitada, pero llenas de riqueza cultural y lingüística, por ello es que hacemos un llamado a los interesados en estos estudios, donde el objetivo principal es desentrañar sus significados y darlos a conocer algunos topónimos a futuras generaciones, conozcan su idiosincrasia y cultura de personas ya desaparecidas, a veces muy lejanas o desconocidas en nuestra vida cotidiana, pero lo más importante es explicar y explicarnos como los antiguos mexicanos tuvieron un contacto armonioso con la naturaleza,

haciéndola parte de ellos , de su vida y de su lengua. Por razones metodológicas de análisis, los topónimos se analizaran en dos categorías; los que son exclusivos en una sola lengua en este caso, el náhuatl y las que se mezclan con el español de esta manera podemos encontrar que: Los topónimos se clasifican en: • ANGIOTOPONIMO: Que se refiere a la composición de nombres de santuarios. • FITOTOPÓNIMOS: Son aqu ellos nombres que hacen referencia a árboles, plantas, flores… • HIDROTOPÓNIMOS: Se refiere a ríos, lagunas, fuentes, manantiales u otros sitios donde se encuentra presente el elemento agua. • OROTOPÓNIMOS: Tiene relación o se refiere a elevaciones del terreno, planicies, llanos… • TEOTOPÓNIMO: Son aquellos nombres que hacen referencia a Dioses o divinidades. • TOPÓNIMO HÍBRIDOS: Son aquellos nombres compuestos en dos idiomas tal es el caso de Cruztitla, cruz que es palabra del castellano y titla, es parte de una palabra nahua. • TOPÓNIMOS NUMERALES: Son nombres geográficos que tienen relación con números. Página 129


• ZOOTOPÓNIMOS: Su principal característica es que tienen que ver con seres vivos y hacen referencia a aves, mamíferos, reptiles, anfibios, peces, insectos... Es necesario hacer notar que, además de la clasificación presentada anteriormente, podemos obtener combinaciones entre los que acabamos de mencionar, resultando combinaciones interesantes dignas de someterlas a un análisis, como los: Fitohidropónimos, que hace referencia a la mezcla

de dos topónimos, tal es el caso de /fito/ que hace referencia a plantas y a su vez, /hidro/ que hace referencia al agua, como ejemplo podemos mencionar la palabra axochitl, que se compone de /a/ r aíz de la palabra atl = “agua” y xochitl = “flor”, por lo tanto, axochitl significa “Flor acuatica”. A continuación conoceremos presentaremos y conoceremos algunos topónimos según la clasificación que se hace en la obra Altepetokayotl, mencionado anteriormente.

ANGIOTOPÓNIMOS San Andrés Oloapan Oloapan, se compone de: 1.- / olo /

= Raíz de la palabra (olo-, olotl = olote)

2.- / apan /

= Raíz de la palabra (-apan = río, arroyo)

3.- / olotl /

+

/ apan /

4.- Sustantivo + sustantivo 5.- Oloapan (Oloapan). Río de (los) olotes San Andrés Tenejapan Tenejapan, se compone de: 1.- / tenej /

= Raíz de la palabra (tene-, tenextli = piedra caliza)

2.- / apan /

= Raíz de la palabra (-apan = río, arroyo)

3.- / tenextli /

+ /apan /

4.- Sustantivo

+ sustantivo

5.- Tenejapan (Tenexapan). Río de las piedras calizas San Andrés Tlalnelhuayocan Página 130


Tlalnelhuayocan, se compone de: 1.- / tlal /

= Raíz de la palabra (tlal-, tlalli = tierra)

2.- / nelhuayo /

= Raíz de la palabra (-nelwayo-, nelwayotl = raíz)

3.- /-can, -kan /

= Locativo

4.- / tlalli /

+

/ nelwayotl /

5.- Sustantivo

+

sustantivo

+

/ -kan /

+ locativo

6.- Tlalnelhuayocan (Tlalnelwayokah). Lugar donde hay raíces

FITOTOPÓNIMOS Acatengo

Acatengo, se compone de: 1.- / aca /

= Raíz de la palabra (aka-, akatl = carrizo o caña)

2.- / ten /

= Raíz de la palabra (-ten-, tentli = labio)

3.- /-co, -ko /

= Locativo, dentro o en

4.- / akatl /

+ / tentli / +

5.- Sustantivo

+ sustantivo + locativo, dentro, en

/ -ko /

6.- Acatengo (Akatenko). En la orilla del carrizal Acatitlan Acatitlan, se compone de: 1.- / aca /


2.- / -ti- /

= Partícula ligativa

3.- / -tlan /

= Locativo abundancial

4.- / akatl /

+

/ -ti- /

5.- Sustantivo + partícula ligativa

+

/ -tlan /

+ locativo abundancial

6.- Acatitlan (Akatitlah). Lugar donde abunda el carrizo Acatzintla

Acatzintla, se compone de: Página 131


1.- / aca /


2.- / tzintla /

= Raíz de la palabra (-tzintla = abajo, debajo, al pie de)

3.- / akatl /

+ / tzintla /

4.- Sustantivo

+ adverbio de lugar

5.- Acatzintla (Akatzintla). Al pie del carrizal o cañal

HIDROTOPÓNIMOS Actopan

Actopan, se compone de: 1.- / ac /

= Raíz de la palabra (ak-, atl = agua)

2.- / to /

= Raíz de la palabra (-to-, toktok = enterrado)

3.- /-pan /

= Locativo, sobre, en, por

4.- / atl /

+

5.- Sustantivo +

/ toktok /

+

adjetivo

+

/ -pan / locativo, sobre, en, por

6.- Actopan (Aktopah). Agua enterrada Acultzingo Acultzingo, se compone de: 1.- / a /

= Raíz de la palabra (a-, atl = agua)

2.- / kol /

= Raíz de la palabra (-kol-, koliowa = vuelta o remolino)

3.- /- tzin- /

= Sufijo diminutivizador

4.- /-co, -ko /


5.- / atl /

+ /koliowa / +

6.- Sustantivo + adjetivo

/ tzin /

+ / -ko /

+ sufijo diminutivizador + locativo, dentro o en

7.- Acultzingo (Akoltzinko). Donde da vuelta o hace remolino el agua Ahuihuixtla

Ahuihuixtla, se compone de: 1.- / a /

= Raíz de la palabra (a-, atl = agua)

2.- / huihuix /

= Raíz de la palabra (wiwix-, wihwihtzoh = espinoso) Página 132


3.- / -tla /


4.- / atl /

+

5.- Sustantivo

+

/ wihwihtzoh /

+ / -tla /

adjetivo


6.- Ahuihuixtlan (Awiwixtlan). Lugar de aguas espinosas

OROTOPÓNIMOS Citlaltepec

Citlaltepec, se compone de: 1.- / citlal /

= Raíz de la palabra (sitlal-, sitlalih = estrella)

2.- / tepe /

= Raíz de la palabra (-tepe-, tepetl = cerro)

3.- / -c, -k /


4.- / sitlalih /

+

/ tepetl /

5.- Sustantivo + sustantivo

+

/ -k /

+ locativo, dentro o en

6.- Citlaltepec (Sitlaltepek). En el cerro de la estrella Coscomatepec Coscomatepec, se compone de: 1.- / coscoma / vasija)

= Raíz de la palabra (koskoma-, kueskomatl = troje, silo,

2.- / tepe /

= Raíz de la palabra (-tepe-, tepetl = cerro)

3.- /-c, -k /


4.- / kueskomatl / + 5.- Sustantivo

/ tepetl / + sustantivo

+ /-k / + locativo, dentro o en

6.- Coscomatepec (kueskomatepek). En el cerro de los silos o trojes Huehuetepan Huehuetepan, se compone de: 1.- / huehue /

= Raíz de la palabra (wewe-, wewetl = viejo, antiguo)

2.- / te /

= Raíz de la palabra (-te-, tetl = piedra)

3.- /-pan/

= Locativo, sobre, en, por, en tiempo Página 133


4. - /wewetl /

+

/ tetl /

5.- sustantivo

+ sustantivo

+

/-pan /

+ locativo, sobre, en, por, en tiempo

6.- Huehuetepan (wewetepan). Lugar sobre las piedras antiguas

TEOTOPÓNIMOS

Tehuacan Tehuacan, se compone de: 1.- / teo /

= Raíz de la palabra (teo-, teotl = Dios)

2.- /-hua-, -wa- /

= Sufijo posesivo

3.- /-can-, -kan- /

= Locativo

4.- / teotl /

+

5.- Sustantivo

+

/-wa-/

+

/-kan/

sufijo posesivo +

locativo

6.- Tehuacan (Tewakan). Lugar de Dioses Teocelo Teocelo, se compone de: 1.- / teo /


2.- /celo /

= Raíz de la palabra (-oselo, oselotl = Jaguar)

3.- / teotl /

+

4.- Sustantivo

+

/ oselotl / sustantivo

5.- Teocelo (Teoselotl). Dios del jaguar Teoteca Teoteca, se compone de: 1.- / teo /


2.- /te /

= Raíz de la palabra (-te-, tetl = piedra)

3.- / ca /

= Locativo, en o con Página 134


4.- / teotl /

+

/tetl/

+

5.- Sustantivo

+ sustantivo

/ -ko /

+ locativo, en o con

6.- Teoteca (Teoteka). Dios en la piedra

TOPÓNIMOS HÍBRIDOS Barragantitlan

Barragantitlan, se compone de: 1.- / barragán / = Apellido castellano Barragán 2.- / -ti- /


3.- / -tlan /


4.- / Barragán / + 5.- Sustantivo

/ ti /

+ / tlan /

+ partícula ligativa + locativo abundancial

6.- Barragantitlan (Warakantitlah). Lugar donde abunda el apellido Barragán Cruztitla Cruztitla, se compone de: 1.- / cruz /

= Apellido castellano Cruz o crucifijo

2.- / -ti- /


3.- / -tlan /


4.- /Cruz /

+

5.- Sustantivo

+ partícula ligativa

/ -ti- /

+

/ -tlan /

+

locativo abundancial

6.- Cruztitla (Korostitla). Donde abunda el apellido Cruz o lugar donde abundan las cruces Hidalgotitlan

Hidalgotitla, se compone de: 1.- / hidalgo /

= Apellido castellano Hidalgo

2.- / -ti- /

= Partícula de ligadura Página 135


3.- / -tlan /


4.- / Hidalgo /

+

5.- Sustantivo

+ ligadura +

/- ti- / +

/ -tlan / locativo abundancial

6.- Hidalgotitlan (Hidalkotitlah). Lugar dedicado a hidalgo o lugar donde abunda el apellido Hidalgo

TOPÓNIMOS NUMERALES Chicontepec Chicontepec, se compone de: 1.- / Chicon /

= Raíz de la palabra (chiko-, chikome = siete)

2.- / tepe /

= Raíz de la palabra (tepe-, tepetl = cerro)

2.- / -c, -k /

= Locativo, en o con

3.- / Chikome /

+

/ tepetl /

+ / -k /

4.- Sustantivo

+

sustantivo + locativo, en o con

5.- Chicontepec (Chikometepetl) = Lugar de los siete cerros Eyipantla Eyipantla, se compone de: 1.- / eyi /

= Raíz de la palabra (eyi-, tres)

2.- / pan /

= Raíz de la palabra (-pan-, pantli = bandera)

3.- / -tla /


4.- / eyi /

+

/ pantli / + / -tlan /

5.-Adjetivo + sustantivo + locativo abundancial 6.- Eyipantla (Eyipantla). Lugar de las tres banderas Eyitepec Eyitepec, se compone de: 1.- / Eyi /

= Raíz de la palabra (eyi- = tres) Página 136


2.- / tepe /

= Raíz de la palabra (-tepe-, tepetl, = cerro)

3.- / -c, -k /


4.- / eyi /

+

/ tepetl /

5.-Sustantivo + sustantivo

+

/ -k /

+ locativo, dentro o en

6.- Eyitepec (Eyitepek). Lugar de los tres cerros

ZOOTOPÓNIMOS Ayotzintla

Ayotzintla, se compone de: 1.- / ayo /

= Raíz de la palabra (ayo-, ayotl = tortuga)

2.- / -tzin- /

= Sufijo diminutivizador

3.- / -tla /


4.- / ayotl /

+

5.- Sustantivo

+ sufijo diminutivizador + locativo abundancial

/ -tzin- /

+ / -tla /

6.- Ayotzintla (Ayohtzintla). En el lugar de las pequeñas tortugas Paso de Tlacolula Tlacolula, se compone de: 1.- / tla /

= Raíz de la palabra (tla-, tlalli = tierra)

2.- / colu /

= Raíz de la palabra (-kolo-, kolotl = alacrán)

3.- / la /

= Locativa abundancial

4.- / tlalli /

+

/ kolotl /

5.- Sustantivo + sustantivo

+ / la / + locativa abundancial

6.- Tlacolula (Tlacolola). Tierra de los alacranes Tuxpan Tuxpan, se compone de: 1.- / tux /

= Raíz de la palabra (toch-, tochtli = conejo)

2.- / -pan /

= Locativo, sobre, en, por, en tiempo Página 137


3.- / tochtli /

+ / -pan /

4.- Sustantivo

+ locativo, sobre, en, por, en tiempo

5.- Tuxpan (Tochpan). Lugar de conejos

OTROS TOPÓNIMOS Cotaxtla

Cotaxtla, se compone de: 1.- / cotax /

= Raíz de la palabra (kuetlax-, kuetlaxtli = cuero)

2.- / -tla /


3.- / kuetlaxtli /

+ / -tla /

4.- Sustantivo


5.- Cotaxtla (kuetlaxtla). Lugar donde abunda el cuero Tlapacoyan Tlapacoyan, se compone de: 1.- / tlapaco /

= Raíz de la palabra (tlapako-, tlapaka = lavar)

2.- /yan /

= Lugar donde se realiza una acción

3.- / tlapaka /

+ / yan /

4.- Sustantivo

+ lugar donde se realiza una acción

5.- Tlapacoyan (Tlapakoyan). Lugar donde lavan o lavaderos Tlilcalco Tlilcalco, se compone de: 1.- / tlil /

= Raíz de la palabra (tlil-, tliltik = negro)

2.- /cal /

= Raíz de la palabra (-kal-, kalli = casa)

3.- / -co, -ko /

= Dentro o en

4.- / tliltik /

+

/ kalli /

5.- Adjetivo

+

sustantivo +

+

/-ko / dentro o en

6.- Tlilcalco (Tlilkalko). Lugar donde hay casas negras o en las casas negras Página 138


MEDICINA TRADICIONAL (RITUALES, HERBOLARIA Y USOS) Según la gravedad de las enfermedades, hay 3 niveles de atención: medicina casera, medicina tradicional, y medicina institucional. La casera es de té y preparados caseros, radica en su relación el conocimiento de las plantas. Los Huastecos disponen de un solar en el que cultivan plantas medicinales comestibles y en otros casos el acceso a la tierra. Según la gravedad de las enfermedades, hay 3 niveles de atención: medicina casera, medicina tradicional, y medicina institucional. La casera es de té y preparados caseros, radica en su relación el conocimiento de las plantas. Los Huastecos disponen de un solar en el que cultivan plantas medicinales comestibles y en otros casos el acceso a la tierra24. Como para otros grupos indígenas, para los nahuas de Veracruz algunas enfermedades sólo pueden ser tratadas por especialistas, quienes realizan terapias tradicionales y utilizan plantas medicinales de la región, combinadas en algunos casos con medicina alópata. Algunas de estas enfermedades son la pérdida de la sombra, el susto, el daño, etcétera. Asociada a la ceremonia de "darle de comer a los elotes", se realiza el pepentle, que es una ceremonia de curación para evitar los males en las personas, los objetos de la casa y los animales domésticos. Mediante el pepentle, el huehuetlaka (especialista), junto con el maíz y los padrinos, ayudados por los santos católicos y dioses indígenas, capturan la enfermedad o el mal que pueda haber. Los padrinos sujetan al ahijado mientras que el huehuetlaka le hace una limpia con dos mazorcas y lo sahúma con copal25. Para ampliar un poco más sobre los temas de la medicina tradicional, se recomienda leer el artículo titulado “Tres procedimientos diagnósticos de la medicina tradicional indígena, de Enrique Eroza Solana26. La organización maxochikahuanzi (flor que se hace con la mano) 27. Ha seleccionado alguna platas porque son las que más ocupan para la elaboración de productos como son: jarabes, shampoos, jabón, capsulas, pomada, medicina para espanto. En el presente, hay una descripción de cada una de ellas, a su vez se menciona para que sirven y como se deben de tomar. Esto dependiendo de la enfermedad que se tenga. Acontinuación se enlistas alunas de ellas NOMBRE LOCAL: “MOHUITE” NOMBRE CIENTIFICO: ACANTHACEAE

Planta herbaica, utilizada por nuestros ancestros como plantas medicinales la cual abunda casi en todo nuestro país. Se utilizan las hojas, y el tallo cuando es tiempo de sequia el mohuite se utiliza para la anemia y para refrescar el cuerpo; su uso es diario hasta mejorar y sanar completamente. Su preparación es la siguiente. 1.- colectar la planta y lavarla muy bien y si es posible desinfectarla. 2.- se hierve a fuego lento. 3.-posteriormente se machaca

24

Información estraida de Internet: http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/publicaciones/publi_mexico/publihuastecos_slp05.htm 25 Información estraida de Internet: http://www.mexicantextiles.com/library/nahuaveracruz/nahuacdi.html 26 Puede revisar el artículo completo en Internet: http://www.uam-antropologia.info/alteridades/alt12-3eroza.pdf 27 Nombre de una Organización de médicos tradicionales de la Huasteca, la información fue estraida de Internet: http://www.uv.mx/bbuvi/Mazochikahuanzi.pdf

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bien y se pone nueva-mente en la cubeta. A fermentar durante 3 o 4 minu-tos. 4.- ya fermentado se toma dos litros diarios durante tres días. MOWIJ TLI. Ni xiwipajtli moskaltia piltzitzi wan itlaja tlen ixochio tlaki kostik ni tlaki kemah tlatotonia tlawel. Ni mowijtli mojtekiwia tlen axkineki tlakuas wan ijkino mayana ni motekiwia nojnochipa asta maj mokualtili. Ni motekiwia ixiwiyo wan ineljwayo ni mojmolinia sampa kitepexiwia wan kixakualowa ipan se teposplastiko sampa moonij omej litroj pan eyi tonatij ALBACAR NOMBRE LOCAL: “ALBACA”

Es una planta que debería formar parte esencial de cualquier plan alimenticio saludable, especialmente en regímenes para reducir de peso. Estimula la secreción de los jugos digestivos y aumenta el apetito. Es una planta anual que se cultiva en todo el país o actualmente se conocen muchas variedades pero todas conservan inconfundible aroma. Es una planta que se adapta bien a las condiciones de un espacio reducido como las macetas. La albaca puede emplearse en inflación como remedio de trastorno estomacal y en la falta de apetito, nerviosismo, e insomnio para ello se agrega uno o dos cucharadas de hojas de albaca a una tasa de agua hirviendo, se retira la olla del fuego se deja reposar de 10 a 15 minutos.

ALBAKA. Ni albaka nij se xiwipajtli tlen kitekiwia nojnochipa nij tlaki san kuali kuekuetzi. Wan ixiwiyo xoxoktik kipia, wan ixochiyowa chipawak, wan ikuayo pilpitzaktzi tzitlapali kafentik nij tlaki nojnochipa pan xiwitl wan xochiwa, tlaki kampa weli wan kampa tlatotonia. Ni xiwipajtli kitekiwia para tlen ijyotentokej tlen axkinekij tlakuasej wan tlen chenej nejmajmatijloj nojkia tlen axweli kochij. Kimojmoloniaj san ixiwiyo omej wan tlami kitepexiwiya para ma seseya pan se xaloj pan majtlaktli wan majtlaktli wan makuili kejnopa kionij. CUILOTE NOMBRE LOCAL: “CUILOTE” NOMBRE CIENTIFICO: EUPHOBLA-CEAE CROTON Es una planta que abunda en climas muy variados y era muy utilizado por nuestros antepasados para curar las heridas, la resina sirve para cicatrizar con mas rapidez las heridas. Sus hojas son verdes y lisas y la altura de esta planta es de aproximada-mente 3 metros. KUIJLOTL. Ni xiwipajtli tlen kuijlotl tlaki nojnochipa mestli wan ixiwiyo xoxoktik tlaki wan xochiyowa chipawak wan ikuayo atenextik kipia wan nij eli wextik tlaki. Ni kuijlotl kuali para tlen motekij wan para tlen tla-solmanaj kipia nij motekiwia san iesoj wan motlaljwilia kampa no masewalmej motektokej. CHACA Es una planta muy predominante en la zona, frecuentemente utilizada como cerco vivo en los potre-ros, es un árbol con la corteza color rojizo y resbalosa, sus hojas son pequeñas en poca cantidad, en ocasiones es muy frondoso, NOMBRE LOCAL: “CHACA”

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es muy resistente a la época de lluvia. Esta planta sirve como remedio para aliviar la calentura y se utiliza en cualquiera persona sin importar el sexo y la edad, las hojas de la chaca son utilizadas machacándoles con las manos y revolviéndolos con sal y limón, esto ese revuelve con otras plantas lla-mado malango, ya que sus hojas grandes y frescas sirven de gran apoyo. Ya teniendo preparado la hier-va, se colocan alrededor de los pies del paciente hasta envolverlos por completo para ayudar a con-trolar la calentura también en algunas ocasiones, se revuelven las hojas de la chaca con aguardiente, pero en este caso es un poco más riesgoso, ya que el enfermó deberá llevar un cuidado mas intenso, no podrá salir a realizar sus actividades cotidianas a la intemperie, pues debe cuidarse de las corrientes de aire.

CHAKAJ Ni xiwipajtli san kampaweli onka nej potreros o milaj tlaki o kuatitlamili ikuayo achi chichiltik wan alawa ixochiyo tlaki pilkuekuetzitzij wan pilachitzi, wan ke-ma tlaawetzi axkana kikuamajawa ejekatl. Ni xiwipajtli motekiwia para tlen totonia wan kitekiwia nochimej. PIÑON NOMBRE

LOCAL:

“PIÑON”

NOMBRE

CIENTIFICO:

EUPHORBIACEAE

JUTROPHA CURCAS Es un arbusto o árbol de 6 mt. De altura las hojas con forma de corazón tiene hendiduras y hacen que ce vean divididos en 3 o en 5 picos en forma a corazonada que la une al tallo que es alargado, sus flores son amarillos verdes o rosas las frutas son unas capsulas grandes y tiene semilla de aproximada-mente 4 cm. de largo. ECHKUAWITL Tlen echkuawitl moskatiya asta se metroj, asta chi-kuasej metroj nij tlaki se kuawitl wextik wan ixochiyo pajpaktlaktik wan kostik wan ipetlayo tlapanij kafentik wan kostik, xoxoktij. Itlaja kuaweweyakajtik tlaki. Ni tlaja wextij asta omej cm. motekiwia kemaj tempa-la nij ne pilkonejtzitzij wan kitekiwiya nopaj ixiwiyo iesoj ipan inikamak. Ni motlaljwilia yajyawatzinko. Ni xiwipajtli san kipia kemah tlaki itlaja kemah xochi-yowa. CHILIYO

Esta planta es de color café, sus hojas son gran-des, esta planta hay todo el año. Esta hierba sirve para hacer jabón. Se machacan, con las hojas, con tres hojitas hierve en una olla con agua, empieza a hervir, después lo bajan lo echan en un huacal, hasta cuando se ma-dura bien y después lo cortan en pedazos. JOJOBA Ni kuawitl iweyaka eyi metroj kuayo kafentik westik tlaki teipaj ixiwiyo papajtlaktik nij xiwipajtli nochipaj xiwitl wan metztli. Ni xiwipajtla kuali para kichuiwasej xapoj. Ni momanelowa ika nej tzapotl ikuayo; wan kaka-waxochitl; nij kipanoj ipan sej tepostli wan kinoj ke-mah moloniaj kitemowia ipan kitekaj pan se teko-mitl sampa yanoj chikajtik kemah setoja pewa kitetejki. NOMBRE LOCAL: “CHILIYO”

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Acontinuación se presentan otras recetas28 que son transmitidas de generación en generación entre los habitantes de la Huasteca para curar diferentes enfermedades por medio de hierbas.

AJO: Se utiliza para quitar las molestias ocasionadas por las varices machacando 2 cabezas de ajo y se ponen más o menos en la décima parte de alcohol. Se prepara té de hojas de rábano y se le agregan como 20 gotas de alcohol con ajo. Se debe de tomar un vaso antes de cada comida durante 20 días. Para curar el asma: se hierve ½ de leche con 3 dientes de ajo, un pedazo de palo de ocote y 3 cucharadas de miel (debe ser pura de abeja), tomar el té caliente todas las noches. Tomar una taza de té (solo ajo y agua) cada 2 horas durante el día todos los días ayuda con los problemas digestivos. BERENJENAS: El jugo de este fruto aumenta la capacidad de orinar si existen problemas urinarios. SEMILLAS DE CALABAZA (PEPITAS): Son el remedio para los parásitos. Los niños deberán comer entre 10 y 15 pepitas peladas, los adultos entre 20 y 30. Al pelar las pepitas hay que dejar integra la envoltura interior, que se deberá comer cruda. Al cabo de unas horas de habérselas comido deberá tomar 1 cucharada de aceite de ricino. CAPULINES: 8 capulines en jugo junto con 2 manzanas, una rebanada de piña y un poco de agua mineral tomarlo durante un mes, evitará la formación de cálculos en la vesícula. JITOMATE: para quitar el dolor y ardor de garganta se asan 2 kg. De tomate bien maduro, se machacan y se dividen en 3 partes. Una parte se pone en la garganta, las otras 2 una en cada pie hasta cubrir el empeine y las plantas de los pies. Se aplica lo mas caliente que se soporte y se envuelve en lienzos limpios; se deja toda la noche y al otro día se debe lavar con agua tibia (ese día no debe de bañarse ni tomar cosa frías). MANGO: Su corteza en té (hervido durante 20 min.) quita la fiebre pero es algo purgante. MANZANILLA: En té se usa contra los dolores del vientre, pero para que de resultado se debe aplicar un fomento caliente de manzanilla sobre el vientre. La infusión de manzanilla es buena para curar las inflamaciones de los ojos aplicando dentro de él algunas gotas tibias aun. MEJORANA : machacada con manteca de cerdo es buena contra los catarros nasales, untándose la nariz varias veces al día. Los baños calientes de mejorana son buenos contra el reumatismo y debilidad de los músculos.

28

Esta información se extrajo de Internet al: http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/publicaciones/publi_mexico/publinahuasverac.htm

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NOPAL : es bueno para la tuberculosis; se pican aproximadamente ¼ de kg. De nopales, se le agrega el jugo de 5 limones dejándolos serenar toda la noche y a la mañana siguiente agregar 5 cucharadas de miel de abeja y comerlo en ayunas hasta que alcance la curación total. Para la diabetes: hervir 2 nopales junto con una calabacita tierna y las cascaras de 10 tomates verdes dejando serenar toda la noche, tomarlo como agua durante 90 días. ORTIGA: El jugo de la hojas frescas hace orinar y deshace los cálculos del riñón y la vejiga, se toman 3 cucharaditas por la mañana y 3 por la noche (las cucharadas deben de ser medidas pero tomadas con popote porque se dice que es muy fuerte y llega a desgastar los dientes con suma rapidez. PAPA: Se dice que el agua con la que se hierven las papas (colada) tiene la propiedad de disolver piedras en la vejiga y riñones. Tomada durante 14 días seguidos se disuelven las piedras. PAPAYA: Comida en la mañana en ayunas con bastante miel junto con un té de semillas de papaya durante 30 días o más tiempo ayuda a curar la gastritis. TORONJA: El jugo sometido a baño María nos ayuda a eliminar piedras en la vesícula y los riñones, para ello debemos de tomar un vaso a media mañana y otro a media tarde. Su jugo tomado en ayunas ayuda a arrojar los parásitos, así como para rebajar el cuerpo quemando el exceso de grasa. YERBABUENA: una rama en té junto con una rama de manzanilla y un poco de estafiate ayuda a sanar las molestias estomacales, pero al tomarlo se le debe agregar una pizca de bicarbonato y el jugo de medio limón. AGUACATE: en té (agua y hojas de la planta de “aguacate oloroso”) tomado antes de cada alimento ayuda a tener una mejor digestión y a sanar las afecciones estomacales. LLANTEN: tomar un trago de té cada 2 horas y haciendose enjuagues en la boca cada hora ayuda a descongestionar las vías respiratorias.

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CONJUGACIÓN DE VERBOS Antes de presentar la conjugación de algunos verbos, es necesario que tengamos presente la estructura básica del verbo náhuatl, además del los morfemas que lo componen. Los verbos transitivos tienen la siguiente estructura básica.

SUJETO

-

ti

-

OBJET O kim

1 PL

-

3 Pl

Ti-kim-palewi-s-eh

RAÍZ

-

-

palewi

-

ayudar

-

-

NÚMERO

-

TIEMP O s

-

eh

-

FUT

-

PL

‘les ayudaremos’

Y, en el caso de los verbos intransitivos tienen la siguiente estructura básica.

SUJETO

-

RAÍZ

-

TIEMPO

-

NÚMERO

ti

-

nehnemi

-

s

-

eh

nosotros (1a

-

caminar

-

futuro

-

pluralizador

Pers. Pl.)

Ti-nehnemi-seh

“caminaremos”

El sujeto y el objeto, en el caso de los verbos transitivos, están marcados por prefijos (que van antes de la raíz), mientras que el tiempo y el número están dados por sufijos (que van después de la raíz). El caso de los verbos intransitivos no tiene prefijo de objeto, esto es lo que lo hace diferente de los verbos transitivos. Valencia (2010 Tesis en proceso). Página 144


PREFIJOS DE SUJETO EN LA PALABRA VERBAL Se refieren al realizador de la acción o al ser que se encuentra en el estado señalado por la raíz verbal. Por ejemplo, el prefijo ni- marca la primera persona singular ti-segunda persona singular, acontinuación presentamos todos los prefijos del susjeto en el siguiente cuadro.

Ni Ti -------------Ti In --------------

primera persona Yo segunda persona Tu El o Ella Nosotros primera persona plural Ustedes segunda persona plural Ellos

4) Los prefijos de objeto:

Los prefijos de objeto son los siguientes: NechMitzkitechmechkin-, kimmomotetla-

(primera persona singular, “me”, “a mí”) (segunda persona singular, “le”, “a ti”.) (tercera persona singular, “lo”, “le”, “la”, “a él”, “a ella” ). (primera persona plural, “nos”, “a nosotros”) (segunda persona plural, “a ustedes”) (tercera persona plural “les”, “a ellos”, “a ellas”) (reflexivo, “a mí mismo”, “a ti mismo”, etc.) (recíproco, “entre nosotros”, “entre ustedes”, etc.) (objeto impersonal, “a alguien”) (cosa indefinida, “a algo”)

Conjugación de verbos TLAKUA Presente Nitlakua Titlakua Tlakua Titlakuah Intlakuah Tlakuah

Pasado Nitlakuahki Titlakuahki Tlakuahki Titlakuahkeh Intlakuahkeh Tlakuahkeh

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Futuro Nitlakuas Titlakuas Tlakuas Titlakuaseh Intlakuaseh Tlakuaseh


MOMACHTIA Presente Nimomachtia Timomachtia Momachtia Timomachtiah Inmomachtiah Momachtiah

Pasado Nimomachtihki Timomachtihki Momachtihki Timomachtihkeh Inmomachtihkeh Momachtihkeh

Futuro Nimomachtis Timomachtis Momachtis Timomachtiseh Inmomachtiseh Momachtiseh

Pasado Nichokak Tichokak Chokak Tichokakeh Inchokakeh Chokakeh

Futuro Nichokas Tichokas Chokas Tichokaseh Inchokaseh Chokaseh

Pasado Nikittak Tikittak Kiittak Tikittakeh Inkiittakeh Kiittakeh

Futuro Nikittas Tikittas Kiittas Tikittaseh Inkiittaseh Kiittaseh

Pasado Nihkohki Tihkohki Kikohki Tihkohkeh Inkikohkeh Kikohkeh

Futuro Nihkos Tihkowas Kikowas Tihkowaseh Inkikowaseh Kikowaseh

CHOKA Presente Nichoka Tichoka Choka Tichokah Inchokah Chokah

ITTA Presente Nikitta Tikitta Kiitta Tikittah Inkiittah Kiittah

KOWA Presente Nihkowa Tihkowa Kikowa Tihkowah Inkikowah Kikowah

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KOWA Presente Nitekiti Titekiti Tekiti Titekitih Intekitih Tekitih

Pasado Nitekitik Titekitik Tekitik Titekitikeh Intekitikeh Tekitikeh

Futuro Nitekitis Titekitis Tekitis Titekitiseh Intekitiseh Tekitiseh

Acotinuación presentamos algunos verbos que pueden ejercitarse su conjugación. Tlen mopatla tlahtolli

Verbos

Chia Choka Itta Itztok Kikua Kochi Kowa Kua Maka Manehnemi Miki Miktia Motlalowa Namaka Nehnemi Neki Nihneki Nihpia Nikuahki Nimomachtiya Notza Palewia Pano Patlani Pia Sanilowa Sewia Tekiti

Esperar Llora (Llorar) Ver (Algo) Esta (Estar) Come (Comer) Duerme (Dormir) Compra (Comprar) Raiz del verbo comer Dar Gatea (Gatear) Murir Matar Corre (Correr) Vende (Vender) Camina (Caminar) Querer Yo quiero Yo tengo Comí Yo estudio Llamar Ayuda (Ayudar) Pasa (pasar) Vuela (Volar) Tener Dialogar (Dialogar) Apagar Trabaja, (Trabajar) Página 147


Tlachia Tlahkuilowa Tlakaki Tlalia Tlami Tlapani Tlapowa Tlasohtla Tlatla Tlatzotzona Tlaxtlawia Tlehko Toka Walah Weli Wetzka Wika Yowi

Mirar Escribe (Escribir) Escucha (Escuchar) Poner, colocar Acabar, Terminar Se rompe (Romper) Lee (Leer) Amar Se quema (Quemar) Toca (Tocar) Pagar Sube (subir) Sembrar, enterrar Viene (Venir) Puede (Poder) Reir Canta (Cantar) Va (ir)

PREFIJOS IMPERATIVOS E INVITACIÓN Tlanawatilli

Orden e invitacion

Xichiwa

Haz (Hacer)

Ximoketza Ximoketzakah

Levántate Levántense

Ximosewi Ximosewikah

Siéntate Siéntense

Ximotihtilana Ximotihtilanakah

Estírate Estírense

Xipowa Xipowakah

Lee Lean

Xisanilo Xitenkixti

Dialoga / platica Traduce

Xitenkixtikah Xitlakua

Traduzcan Come

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SISTEMA DE PRODUCCIÓN (GANADERÍA, AGRICULTURA, PESCA Y CACERÍA) SOMOS CAMPESINOS, Y ADEMÁS29 Los nahuas de la Huasteca, como buena parte de los indígenas mexicanos, basan su economía en la agricultura milpera, lo cual no obsta para que también lleven a cabo otro tipo de actividades, como lo es el importantísimo renglón del cultivo del chile y su procesamiento, a través de técnicas de ahumado y secado de origen prehispánico, para la obtención del hilpoctli, altamente apreciado en la época de los aztecas y hasta nuestros días. Dados los procesos históricos que caracterizan a la región desde el periodo colonial, la cría de ganado vacuno y el comercio de productos procesados, sobre todo los derivados de la caña de azúcar, son también actividades relevantes. La agricultura comercial, en particular de cítricos, goza de gran importancia, aunque cabe mencionar que el vínculo de los nahuas con esta rama de la producción es sobre todo en calidad de peones, en virtud de que el grueso de las tierras dedicadas al cultivo de la naranja y otros frutos se encuentra en manos mestizas. Respecto de la emigración, hasta hace pocas décadas operaba sólo mediante redes internas: en los nahuas de la Huasteca no existe una honda tradición de emigrar a las ciudades o al extranjero para emplearse por un salario. Sin embargo, desde mediados del siglo XX esta estrategia económica empezó a convertirse en un hecho común entre sus jóvenes, quienes se alquilan sobre todo en el servicio doméstico y la industria de la construcción en lugares como la ciudad de México, Tampico y Monterrey. Otros destinos, determinados por actividades distintas de las mencionadas, son las minas de Pachuca, las agroempresas de la zona de irrigación de San Luis Potosí y varios puntos de Estados Unidos. Cabe señalar que los efectos del fenómeno de la emigración — entre los cuales quizás el más notable sea el decaimiento en algunos lugares de la (hasta muy recientemente) altísima proporción de matrimonios endogámicos — ya se expresan hoy en diversos terrenos de la vida social de los nahuas de la Huasteca y en su cultura. Por otro lado, las actividades con profundo arraigo histórico, como la alfarería o el bordado de prendas de algodón, poco a poco van perdiendo terreno, dado el ingreso masivo de enseres y mercancías realizados con nuevos materiales y la escasez creciente de las materias primas necesarias para la producción artesanal. Sin embargo, podemos mencionar la vigencia de la manufactura de una gran variedad de objetos de barro en Huejutla, Hidalgo, y de labores de punto de cruz en la mayor parte de los municipios de las colindancias de Hidalgo y Veracruz. Otra actividad digna de mencionarse es la elaboración de piloncillo como principal derivado de la caña en el sur de San Luis Potosí, cuyo destino comercial más importante es la industria tequilera del estado de Jalisco. Finalmente, no podemos pasar por alto el hecho de que una parte de la subsistencia de las comunidades nahuas de la Huasteca aún depende de la caza, la pesca y la recolección. HAY OTRAS DIFERENCIAS A pesar de ciertas regularidades que llaman la atención a primera vista, la sociedad nahua de la Huasteca no es homogénea: ni todo mundo se dedica a lo mismo en todas partes, ni 29

Náhuas de la Huasteca, pueblos indígenas del México contemporánea.

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todos se benefician de igual modo de la producción y el comercio. En algunas partes, como la zona chilera de la frontera de Veracruz e Hidalgo, los mecanismos de acaparamiento del producto son impresionantes; en ellos juegan un papel crucial los nahuas pudientes, quienes son considerados como coyomej por sus vecinos y parientes. En otros lugares, en cambio, como en las inmediaciones de Tantoyuca, Veracruz, lo que se observa es un predominio económico de los nahuas sobre sus vecinos teenek, dedicados fundamentalmente al procesamiento de las fibras del zapupe y de la palma para la elaboración de sombreros, morrales y otros objetos utilitarios y de ornato. Finalmente, la Huasteca, como el resto de las regiones indígenas de nuestro país, no está exenta de relaciones desiguales — marcadas por el racismo — entre los mestizos, que se dicen “gente de razón”, y los indígenas en su conjunto, a quienes se les aplica adjetivos infamantes y cargados de prejuicios, como “compadritos” o “cuitoles” (que equivale a niños o menores de edad). Pero, al mismo tiempo, no está de más señalar que en el complejo sistema interétnico regional es frecuente que los nahuas ocupen un lugar intermedio entre los mestizos y el resto de los indígenas. Otras diferencias internas pueden verse, además de lo ya señalado, cuando ponemos atención en la ubicación espacial de las poblaciones nahuas de la Huasteca. No podemos “medir con la misma vara” a las comunidades que se ubican en las partes más altas de la sierra, profundamente marcadas a partir del siglo XVI por el ingreso de cultivos y especies animales europeas — como los árboles frutales, el trigo y el ganado lanar — y aquellas que ocupan las cañadas y las llanuras. En las cañadas se ha mantenido de manera sorprendente el complejo productivo característico de Mesoamérica, basado en el maíz; en la llanura, desde muy tempranamente, se introdujo el ganado, el cual desplazó — muchas veces con violencia — a las personas y a la agricultura. De ahí que las comunidades indias de esta región, que se formaron a partir de la disolución del régimen de las haciendas (durante el segundo y tercer tercio del siglo XX), con frecuencia realicen, además de sus actividades de subsistencia, otras ligadas a la ganadería, como la producción de quesos y cecinas. En la sierra, por su parte, un cultivo que llegó durante el siglo XIX ocupa el lugar preeminente en términos económicos: el café. Esta gran variedad productiva — así como las desigualdades sociales y económicas mencionadas — se hacen visibles en los grandes mercados regionales: Tantoyuca, Huejutla, Tamazunchale, Chicontepec. El dominio español suprimió la presencia de los indígenas en casi toda la llanura costera durante varios siglos, sustituyéndolos por esclavos de origen africano y reses. Sin embargo, los hechos históricos recientes han permitido que este fenómeno se revierta parcialmente en Hidalgo y en San Luis Potosí, no así en Veracruz. Sin embargo, el cambio en el paisaje a raíz de la invasión de pastos desde inicios del sigo XX y la explotación petrolera en lo que se llamó La Faja de Oro (que comprendía desde las inmediaciones de Chicontepec hasta la costa del Golfo), difícilmente tendrá vuelta de hoja: el daño ecológico y la inviabilidad de la agricultura milpera en varias partes del territorio nahua de la Huasteca son hechos contundentes. No obstante, la cultura tradicional de estos indígenas se sigue definiendo a partir del maíz.

EL MAÍZ NO ES SÓLO UN ALIMENTO Las fuentes del siglo XVI nos informan de la extraordinaria riqueza que caracterizaba a esta región. Algunos cronistas detallan que los habitantes de aquellos tiempos lograban obtener Página 150


hasta tres cosechas de grano cada año. Hoy las cosas han cambiado, pero en buena parte de las comunidades de las cañadas y la bocasierra se mantienen dos ciclos agrícolas al año: el de xopalmil, o de temporal, y el de tonalmil, o de secas. Las implicaciones de estos ciclos en la cultura nahua de la Huasteca son enormes. La mayoría de las culturas indígenas e la cuenca del Golfo de México — como las del resto de Mesoamérica — relatan su origen a partir de mitos relacionados con el maíz. Los nahuas narran que en un pasado remoto existió un gran cerro (identificado generalmente con el Postectitla, ubicado cerca de Chicontepec) que guardaba en su seno la mayor de las riquezas: el grano. Los ancestros de los hombres, flojos y voraces, saqueaban continuamente el gran granero, hasta que los dioses se enojaron con ellos y decidieron terminar con esa situación. El más poderoso de ellos — según la tradición teenek, el dios Trueno Mayor — golpeó el cerro y lo resquebrajó en cuatro partes, que hoy en día se relacionan con sendos rumbos de la región Huasteca. El maíz que se encontraba dentro fue incendiado, razón por la que existen distintas tonalidades de semillas: blancas, las que no fueron tocadas por el fuego; amarillas, las que apenas entraron en contacto con las llamas, y rojas y negras, las que ardieron y se quemaron. Este cataclismo terminó con una era y dio lugar a otra en la que los hombres padecen pobreza y penurias, pero cuya existencia sigue estando indisolublemente ligada a la del maíz. Es por ello que todo trabajo, individual y colectivo, está orientado a reproducir el ciclo agrícola y garantizar el abasto de la preciada semilla a las familias y la comunidad.

TRABAJAR, OFRENDAR Y CELEBRAR El trabajo para los nahuas de la Huasteca es una idea central: es escardar la milpa, sembrar y cosechar; es preparar el nixton, moler el grano y hacer tortillas; es hacer ofrendas a lasdeidades y pedirles permiso para alimentarse de la tierra y sus frutos; es mantener contentos a los muertos y a los espíritus para que la vida de la comunidad y sus miembros sea armónica y esté libre de rencillas y envidias. El trabajo, además de fortalecer el alma del hombre, dotándolo de autoridad y prestigio, garantiza la existencia de la vida social. Por eso la actividad ritual es de una importancia mayúscula, y toda ella está regida por el ciclo de crecimiento y maduración del maíz. La mayor parte de los antropólogos que han visitado esta región de México han quedado impresionados por la desbordante vida ritual que caracteriza a sus habitantes. Y casi todos coinciden en que el Carnaval y el Xantolo — este último equivalente a la fiesta de los muertos en otras regiones — cobran aquí una relevancia que no se ve en otras partes del país. El Carnaval, cuya celebración tiene lugar justo antes de la Cuaresma, es lo que se conoce como un “ritual de inversión”; se trata de una festividad en la que las normas sociales se trastocan y se permite la trasgresión a lo que está prohibido el resto del año. En palabras de los propios nahuas “es la fiesta del Diablo, pues también a él hay que tenerlo contento”. Durante el Carnaval, los varones se visten de mujeres, los poderes de la naturaleza invaden simbólicamente los poblados y las autoridades legítimamente reconocidas son destituidas temporalmente. Se consume de manera ritual el zacahuil, viandacaracterística de la región que asemeja un tamal de grandes dimensiones y que, de acuerdo con los propios Página 151


indígenas, es la representación de un muerto que se le ofrenda al señor del inframundo. En muchas comunidades se sacrifican grandes cantidades de aves y se bebe alcohol en abundancia. Con el Carnaval inicia el periodo ritual mediante el cual se cierra el ciclo agrícola del tonalmil, o de secas, y se abre el de las lluvias. Esta fiesta es quizás uno de los casos más obvios en los que la ritualidad mesoamericana ligada a la agricultura se empalma con las fechas de observancia católica más importantes, pues una vez concluida la Cuaresma se procede a la petición de las lluvias y a la siembra el maíz de temporal. El ciclo agrícola del xopalmil, o de temporal, a su vez, culmina en términos rituales con el Xantolo, al que en la Huasteca difícilmente podemos llamar “día de muertos”, pues generalmente comprende varios días durante los cuales se llevan a cabo actividades ceremoniales claramente distinguibles y con propósitos específicos. El Xantolo, a diferencia del Carnaval y de otras fechas festivas del ciclo de las lluvias, tiene un carácter más familiar que comunitario. Por lo tanto, el ceremonial, lejos de ser público, tiene como escenario la casa y como centro al altar doméstico, aunque en su momento culminante las familias se reúnen en el cementerio para entregar sus ofrendas a los difuntos y efectuar una convivencia en la que participan todos los miembros de la comunidad: vivos y muertos. Es significativo que en esta fiesta se consuman los “tamales de Todos Santos”, elaborados con los principales productos de la milpa: maíz, frijol y chile. Podemos darnos cuenta de que se trata de una manera de marcar que ha concluido con éxito el ciclo de las lluvias. Entre los nahuas de la Huasteca se celebran otras festividades de gran importancia, como el pedimento de lluvias en mayo, Santa Rosa en agosto, el tlamanes u “ofrecimiento de las semillas” en septiembre, además de aquellas propias de la Navidad o solsticio de invierno y Año Nuevo. Todas ellas involucran elementos católicos y otros que claramente corresponden a la tradición prehispánica. Pero para quienes participan en ellas son una sola cosa, indisoluble, indisociable: la manera como los abuelos y los abuelos de los abuelos lograron el mantenimiento del orden cósmico y de la vida social: “el costumbre.” Pero “el costumbre” no es igual en todas partes ni se ha mantenido inmutable con el paso del tiempo. En la porción norteña de la región, el sustrato aborigen se parece mucho más al de los vecinos teenek que al de los nahuas meridionales. En el sur, sólo los especialistas más avezados logran distinguir las sutilezas que diferencian las ceremonias nahuas de las otomíes o, incluso, las tepehuas. En el norte, la vida ritual, las creencias acerca de la enfermedad y las modalidades de la curación tienen como tema crucial a los ancestros prehumanos, cuya morada es el monte, siempre indignados contra los hombres que usurparon el territorio que les pertenecía hasta el momento del Diluvio. En el sur, todo gira en torno a los aires, representados mediante figuras de papel recortado, cuyo rol en la mayoría de las ceremonias, tanto propiciatorias como curativas, es central. Por su parte, en las cabeceras municipales predominan los elementos católicos, mientras que en los ejidos y comunidades localizados dentro de lo que fueron las haciendas, los rasgos prehispánicos parecen más evidentes. Pero en toda la región el ciclo ritual dominante presenta pocas variaciones y las formas de sanar los males colectivos e individuales parten de un sistema de creencias similar.

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VOCABULARIO Xochitlahtolli

palabra o discurso florida, poesía, sagrado.

Chikomexochitl

sietes flor, maíz sagrado, siete etapas o florecimiento del maíz, nombres.del personaje de la leyenda del maíz.

Huehuetlahtolli

palabra de los ancianos, la sabiduría de las personas mayores.

Cualli tlahtolli

palabra del bien, consejos.

Huahcapatlahtolli

palabra antigua, mito.

Tekihuahtlahtolli

orden, mandato, ley, dogma que legisla.

Tlapoaltlahtolli

cuentos, leyenda.

Cuicatlahtolli

canto, canción.

Tlanohnotzaliztli

súplica u oraciónes rituales.

Teotlahtolli

la voz de los dioses, lo que comunican las deidades a los hombres.

Huehuetlacatl

el sabio, ritualista.

Tlatenohnotzketl

orador.

Motiochihketl

rezador o rezandero, el que se santigua.

Tlamatineh

los conocedores, los sabios.

xochicalli

templo dedicado a las divinidades autóctonas.

Chicomexochitl

siete flor, semillas.

Tlatenohnotzketl

el que es habil en las pelgarias.

Kixtianos

crisitianos, pobladores

Kinpolohki

los exterminó

Kitzontehkeh

los talaron

Tekitl

trabajo

Alaxox

naranja

Elotl

elote

Xochicuahuitl

el árbol florido

Tamaxotl

ciruela

Kualankeh

se enojaron

kamanaltlajtoli

(lit. palabras conversadas), juego de palabras, palabras que nos son serias Página 153


EVALUACIÓN Que el alumono investigue otras manifestaciones culturales del pueblo nahua escriba brebes reflexiones por cada lectura que haga. Que el alumono escriba sus reflexiones en torno a cada tema o lectura que vean en clase. Se le sugiere al alumno que haga un ensayo general de las lecturas que realice de los texto del tercer módulo y que exprese o cite palabras del náhuatl que son fundamentlaes dentro del a cultura. Que el estudiante reflexiones, comprenda y las pratique su uso sobre las palabras del náhuatl que encuentre en cada texto

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LECTURA RECOMENDADAS Andrade Camacho, Uriel y otros. 2009. ALTEPETOKATOYOTL. Nombres geográficos de las regiones nahuas del Estado de Veracruz . Editado por EL Gobierno del Estado de Veracruz, AVELI. México.

Boas, Franz 1917 “El dialecto mexicano de Pochutla, Oaxaca”. IJAL, Vol. I, núm. 1. Carochi, Horacio 1645 Arte de la lengua mexicana (edición facsimilar de la impresa en México en 1759), Editorial Innovación, México: 1979, Edición facsimilar de la impresa en 1645: México, 1983. Coe, Michael D. 1962 México: Revised and enlarged Edition. Thames and Hudson, London, 1984. Hasler Hangert, Andrés 1995 Manual de Gramática del nahua moderno, Tlaxcala, Universidad Autónoma de Tlaxcala / CIESAS. 1996 El náhuatl de Tehuacán-Zongolica, México, Ediciones de la Casa Chata. Hasler Hangert, Andrés & Crisanto Bautista Cruz 2000 Gramática moderna del nahua del sur de Veracruz, Xalapa: Ayuntamiento de Zaragoza, Ver., Comité de defensa popular de Zaragoza y Proyecto Mundo Indígena, A. C. Hasler, Juan 1954 “Los cuatro dialectos de la lengua nahua”. Revista Mexicana de estudios Antropológicos, vol. XIV. 1958 “La posición dialectológica del pipil como parte del nahua del este”. América Indígena, vol. XVIII. 1961 “Tetradialectología nahua”, A William Cameron Townsend en el Vigésimoquinto Aniversario del Instituto Lingüístico de Verano. México. 37 1975 “Los dialectos de la lengua nahua”, América Indígena, vol. xxxv. 1975 “La situación dialectológica del pochuteco”, Intenational Journal of American Linguistics, vol. XL/L núm.3.

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Manual Nahuatl de Tres Niveles, 23 Marzo 2010

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