Los Ocho Trigramas En este hilo, podreis encontrar esto, a modo de índice:
1 Qué son, qué relación tienen con respecto al yin y al yang. Usos de los trigramas. Desarrollado en el presente mensaje. 2 Simbologia.[ Simbologia.[ ir] 3 Origen mitológico Yu el Grande( el emperador amarillo) Fu-Xi, la diosa Nüwa. Contexto histórico.Origen dell cuadrado mágico Lo Shu, y el He-Tú. Origen de los dos Ba-Guá. [ir] 4 Significado de los Mapas cósmicos del Cielo Anterior y del Cielo Posterior. [en preparación] 5 Movimientos de los trigramas. Transición yin yang y viceversa. [en preparación] más temas por desarrollar ( explicacion a traves de trigramas hexagramas del i ching, los trigramas de la bandera de Corea , vinculación árbol de la vida cabalístico y trigramas, etc, etc),
1. Qué son.
Los trigramas, son parte de los “diez mil seres”, toda la pléyade de creaciones del yin y el yang en sus mutaciones continuas. La visión taoista del mundo afirma que con los trigramas se puede compender el resto del universo, los seres individuales y las apariencias sensibles. Según esta doctrina, los trigramas representan las ocho grandes fuerzas esenciales de la naturaleza, y fueron concebidas como imágenes de lo que sucedía en el cielo sobre la tierra. Son ocho estados energéticos, que van desde un yin puro ( La Tierra ), hasta el más puro yang, ( El cielo ),pasando por seis estados intermedios, donde conviven ambas energías en distinta proporción y posición. Se basan , evidentemente en la idea de yin y yang(*1), como fuerzas primordiales de las que parte todo, que se oponen y se complementan.(*2) Aquí lo creativo ( lo yang) engendra la cualidad, lo uno, el impar, simbolizado mediante trazo contínuo
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, y lo receptivo( lo yin) la
cantidad, el par, simbolizado por un trazo discontínuo o partido en dos
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. Estas dos
fuerzas primordiales se combinan y compensan entre sí , en un eterno ciclo de creación , destrucción, para volverse a crear de nuevo… Engendran por duplicación o potenciación las cuatro imágenes, y estas a su vez los ocho signos o trigramas, Los trigramas, se representan con trés líneas contínuas ( líneas yang), y/o partidas ( líneas yin), y tienen este aspecto.
Su valor simbólico se basa en: - Repiten el patrón de observación del mundo de los más primitivos sabios, la tríada Tierra-
Hombre-Cielo: La línea más baja está vinculada a la Tierra, la del medio al Hombre, y la de más arriba al Cielo. Esta tríada simbólica, llamada “los tres grandes”, la veremos continuamente en todos los sistemas de adivinación y técnicas taoístas, como el Feng Shui, el i ching, y el Jiulong ji. - El concepto cíclico y cambiante del universo: Su aspecto denota que los trigramas se convierten fácilmente unos en otros, simplemente intercambiándose las líneas yin en yang y/o viceversa. ( Recordad que una de las características de estas dos energias primordiales es que llegadas a su máxima potencia, se convierten en su contraria…) Al cambiar una o varias líneas el trigrama, la composición energética cambia, convirtiéndose en otro estado energético, en otro trigrama distinto.).
Como veis, a cada uno se le otorga una imagen, que describe sus propiedades, sus atributos y su movilidad. Son en este esquema, en orden tal y como aparecen Cielo, Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua, Montaña y Tierra , los cuatro primeros, considerados “masculinos” , y los cuatro segundos “femeninos”. Los trigramas, tienen muchísimos significados posibles, su simbología abarca innumerables campos. Entre otras cosas, pueden representar procesos de la naturaleza, un ciclo anual o diario, animales simbólicos, partes del cuerpo humano, estados energéticos, y hasta una familia compuesta de padre, madres, tres hijos y tres hijas, no en sentido mitológico, sino representando funciones. Así, tres veces Yang significa el cielo,el padre, "Kien", y tres veces Yin significa tierra, la madre. "Kuen". De los que surgen los otros seis trigramas se reparten en tres hijos y tres hijas. El trueno es la voz del cielo, que atraviesa la esfera terrestre; por el contrario, el viento es una voz terrestre que atraviesa el cielo. La montaña es el cielo que reposa sobre la tierra... etc. Conocer los trigramas, sus atributos y sus movimientos son básicos para conocer cualquier sistema o creencia taoísta, el oráculo i ching, el antiguo arte geomántico oriental Feng shui, el oraculo solar Jiulong yi o la alquimia china. •Los signos del oráculo i ching, son susceptibles de ser analizados como dos trigramas uno superior y otro inferior, como se ve en el esquema que sigue, con cualidades y movimientos que le dan un significado, análogamente como las metáforas del tarot. Sobre esto escribiré más adelante. Quiero señalar, por ahora, que de las seis líneas que componen el hexagrama, las dos de abajo corresponden a la Tierra, las dos del centro al mundo del Hombre, y las dos superiores a la las fuerzas del Cielo, de nuevo basándose en la idea de la Tríada Taoista.
En este hexagrama, "La Paz", los dos trigramas, van el uno al encuentro del otro, porque el trigrama Cielo se considera dotado de movimiento ascendente, por su propia naturaleza, y la energia Yin la tierra, descendente, tambien por su propia naturaleza. Cuando se dan estas condiciones en el mundo, el cualquier circusntancia, se produce un estado de equilibrio entre estas dos energias, que provoca el florecimiento de la vida. La metáfora de la imagen es que en el estado "la paz", lo fuerte, lo Yang, se posiciona bajo lo Yin, lo débil y pasivo. De esta posicion de los dos trigramas, viene esta frase : " El verdadero arte de gobernar ( atributo del fuerte Yang), debe de ser una forma de servir".
• También, el oráculo solar de los nueve dragones el Jiulong Yi, usado por los antiguos magos alquimistas chinos, se construye con la simbología de los trigramas, tres en este caso. Cada uno vinculado a Tierra-Hombre Sabio – Cielo, como veis siempre presente el patrón de “ Los Tres Grandes”. •También se asignan a los ocho puntos cardinales de la rosa de los vientos, correspondencia muy popular en occidente gracias a la antiguo arte geomántico chino, Feng Shui ( literalmente Viento – Agua, dos de los trigramas …), y su brújula, el conocido Ba Gua ( literalmente, en chino "ocho trigramas"), y su cuadrado mágico asociado, el Lo shu. Esto, junto con un listado de los atributos y significados, y su origen mítológico a lomos de una tortuga dragón es lo que trataré de hacer en un segundo post.
Publicado: Vie Mar 04, 2011 9:50 pm Título del mensaje:
2. Simbología de los Trigramas. Para seguir adelante, hemos de comprender todo lo que representa cada trigrama. Para nosotros los humanos, es mucho mas sencillo asociarles una imagen y un atributo, más fácil de retener en nuestra mente que un abstracto símbolo de rayas enteras y partidas. ☰☱☲☳☴☵☶☷
Como os he comentado en post anerior, conociendo bien los ocho trigramas, sus atributos, sus líneas de movimiento y lo que representan, es la llave de entrada a sistemas tan complejos como el i ching o el feng shui, incluso algunas técnicas de artes marciales. He elaborado un pequeño resumen, que recoge los atributos más usados, aunque hay muchos más.
Os dejo aquí la descripción de 3 de ellos. Omito los nombres en chino.
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CIELO
Es lo creativo, la luz, lo fuerte . Es la imagen del padre. Su virtudes «el dominio». El espíritu de la vida enfrenta, combate y se impone en este signo. En el cuerpo humano es la cabeza. En las formas es lo redondo y circular (22), símbolo de lo eterno e intemporal. Es lo puro, lo espiritual, lo divino por excelencia . Es lo superior, lo alto, lo supremo. Hogar de lo divino. Es la sede de la luz, del sol, la luna y las estrellas, del conjunto de las esferas luminosas superiores, representando así los niveles elevados del ser. Su presencia indica la manifestación de los estados espirituales o «angélicos» del alma. En la tradición taoísta el Cielo es uno de los «Tres Grandes», junto a la Tierra y al sabio. Es la energía yang en toda su pureza. Su semilla luminosa
es la svástica o estrella polar, que ocupa el centro del cielo, el sitio inamovible e inmutable del ser, el eje o columna del mundo, el árbol celestial de la vida, la montaña polar. Si la Tierra soporta, el Cielo lo cubre todo bajo él. Es el principio activo, la esencia sutil del espíritu. En lo climático es la sede del tiempo meteorológico. Psicológicamente representa la mente consciente.
22 Es el Ouroboros, la serpiente que se muerde la cola. Es el Tai Yi, la figuración circular del yin-yang, representación de lo indefinido que, para el estado humano y en razón de la presencia de la condición temporal, reviste el aspecto de «perpetuidad».
Os dejo una descripción muy buena de tres de estas Ocho Fuerzas que encontré en la plataforma scribd. El enlace completo está al final del párrafo.
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TIERRA
Es lo receptivo, lo oscuro, lo abnegado . En ella obra «la conservación». El espíritu de la vida hace que los seres se sirvan mutuamente en este signo. Ella cuida que todos los seres sean alimentados. Ella soporta a todos los seres. En el cuerpo humano es el vientre. En las formas, locuadrado. Es la energía yin pura, e l principio pasivo , lo substancial , símbolo del útero material que concibe, desarrolla, nutre y, finalmente, da a la vida. Es la Gran Madre, lo fecundo, lo femenino. Es el complemento inequívoco del Cielo, de cuya unión surge la Creación entera. Es el terreno de cultivo donde el agricultor siembra sus semillas y, pasado el tiempo propicio, cosecha los frutos. Es la materia prima. Psicológicamente representa la mente inconsciente.
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TRUENO
Es lo suscitativo, lo excitante, el hijo mayor . En él obra «el movimiento». El espíritu de la vida surge y se manifiesta en este signo. Entre todo lo que agita a las cosas, no hay nada más veloz que el trueno. En el cuerpo humano simboliza el pie. Es la poderosa expresión sonora del
cielo, fuertemente asociado al rayo (manifestación del fuego). Entre las divinidades indoeuropeas era manifestación del ario Indra, el germánico Thor y el griego Zeus, todos dioses masculinos y celestiales. Sin embargo tiene un aspecto telúrico y femenino como manifestación del rugido tectónico de los volcanes. El retumbar del trueno se concibe como la manifestación del poder y la palabra divina (23). Su sonido despierta, alarma y alerta, remeciendo al alma dormida. Instrumentos de percusión como el tambor, la campana y el gong lo simbolizan y representan. Simboliza a la vegetación, el crecimiento de las plantas en primavera y de la hierba sobre la pradera. Es el brote que germina, ansioso por desarrollarse y alcanzar la plenitud. Por extensión representa el rejuvenecimiento y la regeneración. Como símbolo psicológico es imagen de los contenidos inconscientes que emergen y se hacen
conscientes.
23 «Tronará Dios maravillosamente con su voz» (Job 37, v.5).
Fuente: http://es.scribd.com/doc/21520121/Jiulong-Yi-Friedrich-von-Licht
3. ORIGEN MITOLÓGICO DE LOS TRIGRAMAS.
He utilizado muchas fuentes. Agradezco mucho a sus autores el enorme caudal de datos que he encontrado de un tema que descubro que me apasiona: http://www.myfengshuicare.com/history.html http://es.wikipedia.org/wiki/Rio_amarillo http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolología_china http://letras-uruguay.espaciolatino.com/asia/sun_camilo/nuwa_remedia.htm http://es.scribd.com/doc/21520121/Jiulong-Yi-Friedrich-von-Licht http://viajeaitacaconmanoli.blogspot.com/2009/04/los-origenes-de-la-matematica-nos.html http://meriyaar.blogspot.com/2007/01/feng-shui-origen.html http://history.chess.free.fr/xiangqi.htm http://es.scribd.com/doc/21520121/Jiulong-Yi-Friedrich-von-Licht http://members.home.nl/hfl/it/expli_ES.htm http://eloviparo.wordpress.com/2010/04/19/los-cuadrados-magicos/ http://www.casas.com/fengshui/historia.htm Tambien he usado profúsamente uno de los mejores libros que he encontrado sobre el Libro de las Mutaciones: I Ching, Métodos de consulta tradicionales y avanzados , de Ariel Miranda Viera, Ed. Ediciones Librería Argentina, 2001. Casi me vuelvo loco hasta que hice un escrito coherente, pero aquí está el resultado. Espero que os sea útil a quienes, como a mi, os interesan estos temas. No me importa que se copie este texto y se emplee para aprender en cualquier parte de la maravillosa red internet, que para eso existe, pero porfa citad las fuentes de este post, y a este humilde recopilador de ellas. Así se conocerá que todo esto está en la red ya, "sólo" hay que reunir la información. Por lo demás podeis usarlo como os venga en gana. El rastro histórico de los trigramas, literalmente se pierde en la noche de los tiempos, en la época de los Cinco Emperadores, prehistoricos reyes chamanes de la civilización china. Las leyendas afirman que los humanos convivían entonces c on seres míticos, que fueron consideraodos dioses por la tradición posterior. Estos relatos, también curiosamente, como en
otras culturas , mencionan inundaciones masivas o un diluvio universal. Así mismo, el origen de los trigramas, está íntimamente ligado a la aparición en la historia de los célebres Lo-Shu y He-Tu, mapas cósmicos muy utilizados posteriormentey relacionados, según algunos mitos, con inundaciones... que es lo que trataré de mostraros en todo este post. Los mitos chinos narran que estos mapas de energía fueron mensajes celestiales, traídos a los hombres a lomos de animales míticos. A partir de estos diagramas, se han hecho complicadas especulaciones, que han dado lugar a la numerología , toda la astrología, y a toda la tradición esotérica de origen chino. Conocer estos mapas cósmicos, nos dará las claves de muchos detalles sobre los trigramas y las relaciones entre ellos. Por eso creí necesario incluir este post sobre estas historias míticas.
3.1 Origen mitológico 1: LEYENDAS SOBRE FU XI Y SU CONSORTE NÜ-WA • En china, se cuentan varias leyendas sobre el origen de la humanidad, y una de ellas, habla de la figura mítica de Fu Xi , rey tribal y chamán ( también nombrado como Fu-Hsi o Pao Xi). Desde los tiempos inmemoriales en los que se supone que vivió, hace unos 70 00 años, él, junto con su esposa y hermana Nüwa ( Niu Kuá) , son considerados por algunas tradiciones, creadores de la civilización china, y a veces, según otras, como ancestros últimos de la humanidad. Fu Xi, como todo héroe mítico, tuvo un origen milagroso, su madre fue fecundada por un “bastón (pene) flotante”. Otros mitos hablan de que fue puesto en una famosa marisma por unos dragones. De hecho Fu Xi su esposa eran dragones, mitad humanos, mitad “serpientes voladoras”. Esta es una de las representaciones de la pareja mítica, ( no sé si os suena, un ser masculino y otro femenino, ambos mitad humano mitad serpiente, con la cola de la serpiende enrrolladas mutuamente, formando una doble hélice, y blandiendo una escuadra y un compás …
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Todas las leyendas sobre Fu Xi coinciden en una cosa : estuvo sesenta y cuatro días y noches observando las estrellas, los animales, la naturaleza desde un punto elevado, una meseta llamada Hua Kua Tai, descubriendo muchos de sus secretos... Curiosamente, son sesenta y cuatro los hexagramas del i ching. • Cuenta también uno de los mitos que Fu Xi solía meditar a la orilla del Huang-Hé, el Rio Amarillo. Un día, en la orilla del río, se le apareció una caballo dragón gigante, con unos puntos negros y blancos en su lomo. Estas eran las marcas que encontró:
A este esquema, se le denominó, He-Tú, el mapa del Rio. •Otro día, meditando a orillas del rio Lo, descubrió como emergía majestuosa y tranquila, una tortuga-dragón gigante, también con inscripciones en su caparazón dividido en nueve sectores:
A este esquema, se le denominó Lo-Shu, mapa del Agua. • Al ser la tortuga un animal sagrado portador de sabiduría, y al ser el dragón, símbolo del cielo, Fu Xi, anonadado, interpretó esto como una señal del Cielo. También el caballo-dragón, se consideraba símbolo de la dualidad Yin Yang, el caballo como animal yin, terrestre, y el dragón, como hemos visto, animal celestial. Procedió a estudiar minuciosamente las posibles mensajes divinos. El color negro se asignaba a la tierra, y el color blanco, asociado a la luz del cielo espiritual. Por esto, Fu Xi asoció el número de marcas blancas, curiosamente impares, a
un número celestial ( el cielo es el Uno, el primer número impar) y cada grupo de marcas negras, cifras pares, a un número terrestre . Así, pudo construir diagramas numéricos. Observó que si en uno de los diagramas, el Lo Shu, ponía estas cifras en nueve cuadrículas, una por cada sector del caparazón de la tortuga que lo portaba, tenía en el centro el número cinco, otro símbolo-número de la tierra, y que la suma de ellas en cualquiera de las líneas, columnas y diagonales, sumaban 15. Es, como veis, un cuadrado mágico, el más antiguo que se conoce( ver cuadrado Lo Shu mas adelante, en la seccion El legado de estos mitos). La época de Fu Xi es descrita así por Richard Wilelm, citando el texto antiguo Pai Hu Hsi, escrito en el siglo I de nuestra era :
Cita: Al principio aún no había orden moral o social. Los hombres sólo conocían a sus madres, no a sus padres. Cuando tenían hambre buscaban comida, cuando estaban satisfechos, tiraban lo que les sobraba. Devoraban su alimento incluyendo el cuero y el pelo, se bebían la sangre y se vestían con pieles. Entonces vino Fu Xi… El unió al hombre y a la mujer, reguló los cinco elementos, y estableció las leyes de la humanidad. Diseñó los Ocho Trigramas, pa ra tener dominio sobre el mundo.
3.2 Origen mitologico 2: LEYENDAS SOBRE EL EMPERADOR AMARILLO, YU EL GRANDE. • Otro grupo de leyendas hablan del emperador Yu el Grande, fundador de la Dinastía Hia, la primera que pasaba de padres a hijos, que se supone vivió en el siglo XXI A.C, hace unos 4000 años. Anteriormente a este dirigente mítico, el título de emperador no era hereditario, se otorgaba a personas que por su sabiduría o destreza eran reconocidos como los mejores de la comunidad. El Rio Lo, amenazaba con desbordarse de nuevo, tras las lluvias torrenciales. El viejo jefe tribal Shun pidió que se presentara un héroe que hiciera retroceder las aguas que amenazaban con inundar los pueblos. Muchos nobles, chamanes y hechiceros, fracasaron en la tarea. La población china, sus vidas y su incipiente agricultura que se empezaba a desarrollar en esa zona, estaban amenazadas. Yu era un viejo tullido, físicamente poco agraciado, que había sido formado como chamán, y se presentó el último. Organizó a la población, construyendo presas y diques. Esto, junto con su poder mágico, logró controlar las inundaciones, que terminaron por retroceder. En reconocimiento a esto, fue nombrado Emperador, y sus hijo heredaría el título. Fue él, cuentan estos escritos, quien recibió el mapa del Agua, a lomos de la tortuga, que fue interpretado por los sabios como un regalo divino, el diagrama Lo-Shu, con el que se consiguió conocer el ciclo de crecidas, y controlar las inundaciones. Por eso, este diagrama, se utilizó a partir de entonces para conocer fenómenos del flujo y del cambio… Yu fundo la Dinastía Hsia (2000 a 1520 A.C.). Siguió la Dinastía Shang (1520 a 1030) bajo la cual se crearon ciclos de 60 días (6x60=360 días) y el movimiento de las constelaciones se organizo en "10 Ejes Celestiales" y "12 Ramas Terrestres".
3.3 Origen mitológico 3: OTRAS LEYENDAS: •Narraciones que hablan del origen de los cuadrados mágicos cuentan también que un día el rio Lo estaba a punto de desbordarse. Los habitantes de la zona hicieron varias ofrendas al dios del rio. Cada vez que lo hacían una tortuga aparecía en la orilla y despreciaba la ofrenda como si esta fuera insuficiente. Uno de los días un chico se dió cuenta que en el caparazón de la tortuga aparecían los números naturales del 1 al 9. Tras varias intentonas dieron con la clave. Sumaron los numeros en horizontal, en vertical y en diagonal. El resultado fue 15 y esa fue el número de ofrendas que hicieron al dios del río. Con ello se acabaron los problemas de inundaciones. El legado de estos mitos: EL BA GUA DEL CIELO ANTERIOR Y EL BA GUA DEL CIELO POSTERIOR. Ya sea a lomos de una tortuga o un caballo, y nos fuera legado por Fu Xi o Yu el grande, los dos diagramas el Lo-Shu y el He-Tú, junto con los ocho trigramas, son muestras de un pasado remoto que llega hasta la china prehistórica, innumerables generaciones de sabios de todas las escuelas, han dedicado su ingenio a dar uso a estos sistemas de signos. •Este sería el desarrollo desde las marcas encontrada, hasta el Lo Shu, precursor tal y como lo conocemos actualmente, del Ba Gua ( o Pa Kuá) Yin, disposición de trigramas llamada Secuencia del Cielo Posterior. Debido a su uso y perfeccionamiento siglos después por el
famoso Rey Zhou Wen Wang hace unos 2800 años, también se la nombra como Secuencia del rey Wen Wang.
•Y este seria el desarrollo desde las marcas del animal mítico aparecido en el Rio Huang Hé ( El rio amarillo), a su diagrama numérico el He-Tu, que dio origen a al Ba Gua Yang, en una disposición de trigramas que se conoce como Secuencia del cielo Anterior, o por su arcaico origen Secuencia de Fu Xi. Posteriormente se utilizaría para describir los llamados Cinco Elementos del cambio, que no guardan relación alguna con los cuatro elementos de la tradición hermética occidental.
Personalmente creo que estas asociaciones, el paso de estos números a los trigramas, eran un secreto iniciático muy bien guardado. Y creo que lo sigue siendo. Los dos diagramas cósmicos, junto con los Nueve Calderos sagrados, que simbolizaban cada una de las naciones de la Tierra de entonces, fueron guardados con mucho celo durante siglos, llegando incluso a desaparecer. El Feng shui, un arte geomántico chino, mezcla del oráculo I-ching y estos dos diagramas de energias cósmicas, era verdaderamente un asunto de estado. Era una enseñanza que solo le era transmitida al emperador a su familia, y algunos nobles, estaba vedado al resto de la población. La utilizaban para establecer la capital del imperio en el lugar geográfico más propicio, para diseñar el palacio del emperador a imagen del mundo celestial, y como oráculo para tomar decisiones políticas. También era importante en el diseño y orientación de las tumbas, ya que aquella cultura tenía especial importancia el culto a los ancestros. Continuará…