Los Lamanitas en ElAntiguo Testamento (segunda edición)

Diseño y elaboración de la portada: Mariana Robles Rendón

El pueblo lamanita [email protected]

Los lamanitas en el Antiguo Testamento

en el

Antiguo Testamento DEDICADO

Por Óscar E. Pech Lara Junio-diciembre 2014

A mis hermanos del pueblo lamanita, con la esperanza de que la información anteceda a la inspiración, la inspiración a la revelación, y la revelación a la acción.

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Índice

1. Prólogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 4

2. Premisas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 5 2.1. La perfección de las revelaciones y nuestro nivel de entendimiento. . . . . . . . p. 5 2.2. La manera en que El Señor emplea el lenguaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 7 2.2.1.

Definición del concepto “lamanita”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 8

2.2.3.

Mi responsabilidad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 11

2.2.2.

Qué debemos entender por los términos “gentiles” y “judíos”. . . . . . . p. 11

3. Justificación. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 13 4. Antecedentes históricos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 14

4.1. De Abraham a las doce tribus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 16

4.2. La primogenitura y el linaje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 18

4.3. El objetivo de este estudio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 21 4.4. Las Doce tribus y sus bendiciones patriarcales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 21 4.5. Tres bendiciones patriarcales más a José. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 25

5. Las relaciones entre las tribus: Vínculos no siempre equitativos. . . . . . . . . . . . . . . . .p. 30 5.1. José y Judá: una relación no siempre cordial. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 31

5.2. El convenio del Señor con David. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 34

5.3. Manasés, celos hacia Efraín. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 36 5.4. La tierra de Judá es Jerusalén, la de José, es Sión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 37 5.5. Efraín es Israel; Manasés es Jacob. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 38

5.6. Efraín sería esparcido entre las naciones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 40 5.7. Pero si Lehi era de Manasés, ¿Qué hacía en el reino de Judá?. . . . . . . . . . . . . . p. 43

6. Jacob e Israel como grupos humanos diferentes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 46 6.1. Jacob e Israel en el Antiguo Testamento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 46 6.2. La diferencia entre Jacob e Israel en El Libro de Mormón. . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 50

7. El pueblo lamanita en el Antiguo Testamento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 53 7.1. Premisas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 53 7.1.1. 7.1.2.

Los lamanitas descienden primordialmente de José. . . . . . . . . . . . . . . .p. 53 “Las islas del mar” son los lamanitas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 55

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7.1.3. 7.1.4.


El continente americano es la herencia de los descendientes de Lehi. . p. 59 Los profetas del Antiguo testamento profetizaron del surgimiento del

Libro de Mormón. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 61

7.1.5.

Isaías escribió para los lamanitas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 68

7.2.1.

Los lamanitas serían castigados a lo largo de siglos. . . . . . . . . . . . . . . . .p. 81

7.2.3.

El florecimiento de los lamanitas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 103

7.2. El futuro del pueblo lamanita en el Antiguo testamento. . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 80 7.2.2. 7.2.4. 7.2.5. 7.2.6.

En Su tiempo, El Señor tendrá misericordia del pueblo lamanita. . . . . p. 95 Paréntesis: Visión del Pdte. Kimball del futuro de los lamanitas. . . . p. 117 Acontecimientos paralelos al florecimiento lamanita. . . . . . . . . . . . . .p. 126

El porqué del florecimiento lamanita. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 130

8. ¿Cómo se llevará a efecto el florecimiento lamanita?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 136

8.1. La predicación del evangelio. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 136 8.2. Dejar de lado las falsas tradiciones. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 137

9. Nuestra responsabilidad para con los lamanitas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 139

9.1. Salvación temporal para los lamanitas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 141 9.2. El doble yugo de la opresión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 147

10. Índice temático. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .p. 150

11. Referencias. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . p. 151

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1. Prólogo

Al público en general: Este libro pretende desarrollar un tema sagrado: el de la manera en que el pueblo

lamanita fue percibido por los profetas del Antiguo Testamento. Los mormones (i.e., los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), creemos que

cuando se dice “el pueblo lamanita”, en realidad hablamos de los pueblos originarios del continente americano; como dice la portada de El libro de Mormón: “Los lamanitas… son

los principales antecesores de los indios de las Américas”. Es decir, cuando hablamos de “los lamanitas”, estamos hablando de los habitantes de Latinoamérica.

Este conocimiento podría quedar como una anécdota pintoresca, acaso

irrelevante, salvo que los pueblos aborígenes de este continente tendrán un papel tan protagónico en el futuro del planeta, que varios profetas del Antiguo Testamento

predijeron su historia detalladamente. El área México, de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dice la introducción del Plan del área México 2015: "En los

últimos 135 años, la Iglesia en México ha crecido en fortaleza y madurez, gracias a la fe y sacrificio de los miembros nacionales y extranjeros. Los profetas antiguos y modernos han

profetizado sobre el papel esencial que tomarán los santos de México en llevar el evangelio a todas las naciones. Para lograrlo, necesitaremos mayor fe, sacrificio y fidelidad. Ahora es el

tiempo de tomar nuestro lugar en el establecimiento del Reino sobre la tierra." ¿Qué fue

lo que vieron los profetas del Antiguo Testamento que sucedería en nuestras vidas y las

de nuestros hijos? ¿Qué es lo que se supone que haremos los mexicanos a fin de preparar la tierra para la Segunda Venida del Salvador? La respuesta a estas preguntas es el tema de este escrito.

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2. Premisas

Antes de cualquier cosa, ofrezco una disculpa al culto lector de estas líneas.

Cuando un autor escribe, uno debe tener un lector ideal en mente: uno debe tener en

mente a quién va dirigido el escrito. Cuando empecé a escribir, tuve el impulso de hacer una obra para eruditos, y me imagino que tal vez eso haría que este texto fuera más

interesante, sí, pero menos accesible para muchas personas. Por mi parte, yo prefiero que esta sea una obra de divulgación. Una obra que acaso cueste un poco de esfuerzo al

lector común, pero que pueda llegar a tantos de mis hermanos como sea posible. Por lo mismo, de nuevo, lector erudito, te ofrezco una disculpa y te pido que seas

condescendiente. Sobre todo al principio de este escrito, muchas de las cosas que diré te

serán obvias, pero muchos de los primeros puntos que expondré en las primeras páginas serán cimiento para otras que se desarrollarán a lo largo de este estudio. Hay tres ideas fundamentales de las que quiero partir, para edificar sobre ellas:

1.1.

La perfección de las revelaciones y nuestro nivel de entendimiento

La primera es una declaración de Brigham Young acerca de las revelaciones. A mí

me llama la atención que uno lee el relato de la creación del mundo en Génesis, y luego

en el Libro de Moisés y, todavía más adelante, en el Libro de Abraham, y nota pequeñas

diferencias entre una versión y otra (subrayo: diferencias, no discrepancias). ¿Qué puede implicar esto? Para muchos, que el libro no es inspirado, porque si los tres libros son

Escritura, textos dictados por el Espíritu de quien uno de sus atributos es la perfección,

deberían coincidir en el conocimiento que departen. A mí, se me ocurre otra postura: El

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Señor prodiga un conocimiento diferente a auditorios y circunstancias diferentes. En el libro Discourses of Brigham Young, página 40, se lee (la pobre traducción, lo más literal posible, es mía): “Estoy tan lejos de creer que existe un gobierno sobre esta tierra que tenga constituciones y leyes que sean perfectas, como no creo que haya una sola

revelación, entre las muchas que Dios ha dado a la Iglesia, que sea perfecta en su

plenitud. Las revelaciones de Dios contienen doctrinas y principios correctos, tanto como puede ser posible; pero es imposible para los pobres, débiles, bajos, serviles,

pecadores habitantes de la tierra recibir una revelación del Todopoderoso en toda su perfección. Él tiene que hablarnos en una manera que llene la capacidad de nuestro entendimiento”.

Esta declaración, más que desmerecer la perfección de los libros canónicos

encierra, a mi manera de ver, una gran promesa. Imaginemos a un padre de familia, un biólogo renombrado, cuyo hijo de cuatro años le pregunta: “Papá, ¿cómo se forman los

niños?” Ese padre de familia no mentirá a su hijo y, antes de decirle la verdad a su nivel de científico, condescenderá al nivel de su hijo y le transmitirá tantas verdades como su hijo pueda entender. Y el nivel de esas verdades sería otro si el hijo tuviera once años, y todavía otras diferentes si el hijo tuviera dieciocho, donde el científico podría explicarle procesos de mitosis, meiosis, e incluso las perplejidades que la comunidad científica

todavía no alcanza a entender: como ese singular enigma de cómo una célula decide que va a ser cerebro, y otra que va a ser corazón, o cómo un órgano “sabe” cuando debe dejar de crecer.

Las Escrituras son uno de los medios por los cuales el Padre nos comunica

las verdades a nuestro nivel y, como en el ejemplo del científico y su hijo, nos habla y hablará siempre de acuerdo con nuestra capacidad. Y por ello, conforme crecemos

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espiritualmente, encontramos más verdades en las Escrituras. De allí la importancia de

desarrollar el hábito de leerlas siempre: porque aunque el libro en sí mismo no cambia, sí

cambia en la medida en que nosotros nos desarrollamos y crecemos espiritualmente para ser más como nuestro Padre. Los libros canónicos están diseñados para ser leídos a

muchos niveles diferentes, depende de qué tan preparado —tanto en tu mente con en tu espíritu— estés tú. Y yo creo que es por esa razón (como cuando el Señor enseñaba a

través de parábolas) que en muchos casos las Escrituras no dicen con claridad las cosas como quisiéramos, y esto nos lleva al siguiente punto:

1.2.

La manera en que El Señor emplea el lenguaje

Llama la atención que en las Escrituras no se emplea un lenguaje técnico o

unívoco. Por ejemplo, en varias partes de las palabras de Pablo, la palabra “Salvación”

tiene diferentes significados. A veces se refiere a ser salvos de la muerte física, o salvos

del pecado, o ser salvos al nacer de nuevo, o ser salvos de la ignorancia por medio de la luz del evangelio, o ser rescatados de la segunda muerte, o incluso recibir la exaltación. Un segundo ejemplo —hay decenas— nos lo da el profeta Lehi. Él emplea la palabra “alma”, cuando técnicamente está hablando de “espíritu”, no de alma. De la misma

manera, en Doctrina y Convenios la palabra “inteligencia” puede significar cualquiera

de las siguientes tres cosas: (1) La luz de la verdad que da luz y vida a todas las cosas del universo, la cual siempre ha existido. (2) Los hijos espirituales de Dios. (3) El elemento espiritual que existía antes de que fuéramos engendrados como hijos espirituales.

Es decir, en pocas palabras, que a mí me parece claro que tanto el Señor como

Sus profetas no se enredan en tecnicismos. Ellos usan el lenguaje para comunicarse,

confiando en que nosotros, a la vez, pondremos de nuestra parte para entenderles. Sí:

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leer las Escrituras por lo general implica un esfuerzo mental y espiritual y aun así hay

cosas que nunca quedarán claras por completo, como veremos más adelante: uno nunca

sabe exactamente a quién se refieren los profetas cuando hablan de Jacob, o de Israel, de los gentiles o de Manasés. Casi siempre debemos sacar nuestras conclusiones por el contexto, y hay un riesgo constante de equivocarnos. Con todo, y para evitar

ambigüedades, vale la pena tratar de definir tres conceptos que usaremos en este escrito: lamanitas, gentiles y judíos.

Yo tengo para mí que la palabra “lamanita” por lo general es muy mal manejada

por el común de los miembros de la Iglesia. Creo que malamente hay un esquema que

tenemos en la mente, a fuerza de ver tanto cine y televisión: que la humanidad se divide fácilmente entre “los buenos” y “los malos”. Y por lo mismo en El libro de Mormón “los buenos” son los nefitas, y “los malos” son los lamanitas. Y si a esto le agregamos que

éstos eran morenos y que fueron maldecidos, con muy poquito que torzamos las cosas, el concepto “lamanita” puede ser llevado a un plano racista, con connotaciones

peyorativas, al grado que el reconocer que somos lamanitas puede hasta dañar nuestra autoestima. No faltarán quienes se vean a sí mismos como “los malos” o los

descendientes de los malos, los maldecidos, los que llevan el oprobio de que el color de su piel mientras más oscuro es más ominoso, porque es una marca puesta por el Señor, una maldición. Y creo que las cosas no son precisamente así.

2.2.1. Definición del concepto “lamanita”

El profeta Lehi, junto con su familia y la de Ismael fueron traídos por el Señor a

este continente en el año 589 a.C. Al poco tiempo falleció Lehi y la familia se divide en dos grupos (2 Nefi 5): el que está compuesto por Lamán, Lemuel, los hijos de Ismael y

sus respectivas esposas, y el que está compuesto por las familias de Zoram, Sam, Nefi,

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Jacob, José, así como también “mis hermanas y todos los que quisieron ir conmigo” (2 Nefi 5:6). En ese mismo versículo queda muy claro que este grupo “eran aquellos que

creían en las amonestaciones y revelaciones de Dios”. Sin embargo, vale la pena aclarar que esta primera división no estaba dada entre “nefitas” y “lamanitas”. Esta primera división tenía un fundamento religioso.

Es en la siguiente generación (entre el 544 y el 510 a.C.), que el profeta Jacob

inicia esta diferenciación, creando una convención que va a durar hasta nuestros días: “a los que simpaticen con Nefi, llamaré nefitas”, nos indica, mientras que “llamaré

lamanitas a los que busquen la destrucción del pueblo de Nefi”. (Jacob 1:13-14) pero, nos indica él, la gente del pueblo estaban divididos en tribus o familias de acuerdo a sus ancestros y se diferenciaban unos de otros de acuerdo a sus ancestros. Es decir, aquí “lamanita” tiene que ver con una cuestión nacional, si no es que incluso militar.

Sin embargo, es en esa misma generación que ese afán del profeta Jacob

degenera, y se vuelve una división de índole racial: no mucho tiempo después, los

nefitas empiezan a ver a los lamanitas como inferiores por ser morenos (Jacob 3:5). Ser

lamanita ahora es una cuestión que tiene menos de racial, que de racismo, porque Jacob amonesta a los nefitas para que no se burlen de sus hermanos por el color de su piel.

Ahora, no es el propósito de este escrito mostrar las diferentes acepciones que

tiene la palabra “lamanita” en El libro de Mormón. Basta indicar que casi en cada

generación de la historia del libro, la palabra toma diferentes sentidos, que van desde

una connotación racial, o geográfica, o de linaje, o de afinidades políticas, o de dignidad, o de convicciones religiosas o, al final, incluso de mera supervivencia: los nefitas que

sobrevivieron al cambiar de bando en la última batalla, simplemente fueron llamados lamanitas (Moroni 9:24; Mormón 8:9).

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Este último aspecto es muy importante: ser lamanita no una cuestión racial,

porque a lo largo de los mil años de historia que comprende El libro de Mormón, vemos diferentes grupos de nefitas que se hacen lamanitas y son llamados “disidentes”, al grado que para el 74 a.C. se dice que “todos los disidentes nefitas… eran casi tan

numerosos como los nefitas” (Alma 43:13-14). Por otra parte, también vemos cómo de manera recurrente hay grupos de lamanitas (conversos) que se unen a los nefitas: el

pueblo de Anti Nefi Lehi, sin ir más lejos, o la fusión con los sobrevivientes de ambas naciones cuando son visitados por El Mesías (4 Nefi 1:17). Si a esto le agregamos las

mezclas con otros pueblos, como los judíos descendientes de Mulek por ejemplo, vemos que es mucho más preciso hablar de nosotros como “lehitas”, en vez de lamanitas o, si hablamos de lamanitas, vernos en nuestro contexto actual sin sesgos, y no traer a

nuestros días el contexto y los prejuicios que tenían los nefitas que vivieron en tiempos del Libro de Mormón. Como veremos más adelante, somos sus descendientes, sí, pero estamos en otra etapa, con otra función en la historia, con responsabilidades que

cumplir, promesas qué alcanzar y hoy día el sentirse lamanita es digno de honra, no motivo de vergüenza.

2.2.2. Qué debemos entender por los términos “gentiles” y “judíos”

Los gentiles. Como dice la Guía para el estudio de las escrituras (GEE), p. 83, en las

Escrituras, el vocablo gentiles tiene varios significado. A veces designa a los que no son

del linaje israelita o judío, pero también a los que no han hecho convenios con el Señor,

aunque sean descendientes de Abraham. En El libro de Mormón es frecuente que se hable

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en ese sentido. Por ejemplo, en 1 Nefi 22:7 se profetiza que “el Señor Dios levantará una

nación poderosa entre los gentiles, sí, sobre toda la superficie de esta tierra”. Se refiere a los Estados Unidos de América, y no quiere decir que no haya efrainitas entre sus

descendientes sino que, como nación, ellos no son miembros de la Iglesia en su totalidad. Los judíos. Algo semejante pasa con ellos: De nuevo, acorde con la GEE, p. 115,

los judíos pueden ser descendientes literales de la tribu de Judá, o los integrantes del

reino del sur, Judá. El profeta Lehi y su familia eran judíos en ese sentido, como veremos más adelante: eran judíos, a pesar de ser descendientes de Manasés. Incluso se puede

decir que son judíos aquellos conversos que practican la religión, el estilo de vida y las tradiciones del judaísmo, pese a que no tengan ancestros judíos.

1.3.

Mi responsabilidad

Un último punto del que quiero partir es que este escrito no es una publicación

oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Si bien soy un

miembro de dicha iglesia, hablo por mí mismo de lo que yo entiendo de las Escrituras y,

pese a que escribiré tratando de apegarme por completo a las mismas y a la doctrina que se encuentra en éstas, lo que expresaré por cierto no es expresamente doctrina oficial de la Iglesia. Por lo mismo, si hay alguna falencia en el escrito, ésta es mía por completo.

Acaso habría que agregar algo más. Como el título de este trabajo lo indica, hablaré de cómo los profetas del Antiguo Testamento vieron la historia pasada, presente y futura del pueblo lamanita. Con todo, habrá momentos en donde tendré que citar tanto el

Nuevo Testamento, como las Escrituras modernas, pese a que trataré de referirme de manera fundamental al Antiguo Testamento.

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2. Justificación

Aparentemente es muy poco lo que las escrituras dicen acerca del futuro

lamanita. En D. y C. 49:24 dice que antes de la venida del Señor, los lamanitas florecerán como la rosa. Para muchos miembros de la Iglesia, fuera del Libro de Mormón, esa sería la única promesa profética hecha a los lamanitas. Con todo, en 1 Nefi 19, el profeta Nefi

nos habla de que ha escrito unas planchas de metal, y que en ellas ha grabado la historia secular de su pueblo y entonces hace un paréntesis para hablarnos de Cristo y de la casa

de Israel. En los versículos 21 al 24 dice: “Y ciertamente él mostró a los antiguos profetas todas las cosas concernientes a ellos [los judíos]; y también mostró a muchos tocante a

nosotros; por tanto, es preciso que sepamos lo que a ellos atañe, porque está escrito sobre las planchas de bronce” [es decir, en el Antiguo Testamento].

Nefi tenía muy claro que muchos profetas del Antiguo Testamento habían

hablado acerca de los descendientes del profeta Lehi. Y esa era una de las razones

principales por la cual les leía las escrituras con frecuencia a sus hermanos, y les dio el mandato en el versículo 24, con respecto a las palabras de Isaías: “Por tanto, les hablé, diciendo: Escuchad las palabras del profeta, vosotros que sois un resto de la casa de

Israel, una rama que ha sido desgajada; escuchad las palabras del profeta que fueron

escritas a toda la casa de Israel, y aplicáoslas a vosotros mismos, para que podáis tener esperanza, así como vuestros hermanos de quienes habéis sido separados; porque de esta manera es como el profeta ha escrito.”

Y entonces vale la pena que nos hagamos la pregunta: ¿Por qué es tan importante

que nosotros, los lamanitas, sepamos lo bueno y lo malo que nos espera en el futuro, lo que dicen las Escrituras sobre nuestras circunstancias actuales, y la función de este

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pueblo en los últimos días? A fin de poder responder esa pregunta, es necesario explicar algunas cosas.

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3. Antecedentes históricos

Para realizar Su obra, El Señor se ha valido de un linaje especial, conformado de

esos espíritus nobles y grandes que fueron seleccionados en la vida premortal (véase

Abraham 3: 22-25). De Adán, a Set; de Noé, a Sem, y de Abraham, a Isaac, el Señor ha

tenido un pueblo elegido para efectuar Su obra en la tierra; un pueblo del convenio. En la Guía para el estudio de las Escrituras, bajo la entrada “Abraham, convenio de”, se lee:

Abraham recibió el evangelio y fue ordenado al sacerdocio mayor (D. y C. 84:14; Abr. 2:11), y entró en el convenio del matrimonio celestial, el cual es el convenio de la exaltación (D. y C. 131:1–4; 132:19, 29). Abraham recibió la promesa de que todas las bendiciones de estos convenios se ofrecerían a su posteridad terrenal (D. y C. 132:29–31; Abr. 2:6–11). A esos convenios y promesas, en conjunto, se les da el nombre de convenio de Abraham. Como enseñó el Élder Henry B. Eyring (1998, p. 1): “Un principio establecido

antes de la creación del mundo y que perdurará a través de las eternidades es este: el

Señor siempre opera a través de familias. Cuando una bendición se pronuncia no solo

sobre una persona, sino sobre las generaciones que le siguen, hay un incremento sin fin de bendiciones.” (El subrayado es mío).

El Señor tiene planes para la humanidad, y realiza sus decretos a través de

determinados linajes. Luego entonces, el nacer en una determinada época, nación o

circunstancia, no es casualidad, sino que es algo determinado por lo que hicimos, lo que fuimos en la existencia premortal, así como por lo que el Padre espera que logremos o hagamos en esta tierra. Como dice en Deuteronomio 32:8:

“Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de Adán, estableció los límites de los pueblos

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según el número de los hijos de Israel.”

3.1.

De Abraham a las doce tribus

Acaso no huelgue entonces hablar un poco ahora de esto. El patriarca Abraham

es el padre del convenio. Pero cuando el Señor hace pacto con él (Abraham 2:8-11),

queda claro que Abraham tendría dos tipos de descendencia: la de Abram, es decir, el

linaje literal, biológico, el de los hijos que engendró, y la de Abraham, es decir los hijos

que, sean o no descendientes literales de Abram, reciben el evangelio, si es necesario son adoptados como parte del pueblo del convenio y, hombres y mujeres, reciben las

bendiciones del sacerdocio. En Juan 8:31-40 El Señor deja muy claro que no sirve mucho ser descendiente de Abram, si no se entra en el convenio y se hacen las obras de

Abraham. Como dice en Romanos 9:6-8, más importante que descender del linaje literal, es ser parte de los convenios de Abraham. Sin lo segundo, las bendiciones que vienen

por lo primero permanecen en estado latente, sin cumplirse. Si uno ve las cosas desde una perspectiva eterna, es mucho más importante el recibir ese nuevo nombre, que el descender genéticamente de alguien. Veamos un ejemplo:

Jacob y Esaú. El primogénito de Abraham se llamó Isaac. Con el tiempo éste se

casó con Raquel y ella quedó encinta, esperando gemelos. En el alumbramiento Esaú

sacó primero su manita, pero Jacob tomó su lugar, y de esa circunstancia recibieron su nombre. El nombre en aquellos años venía en buena medida de las acciones o las

cualidades de cada persona; era algo que se ganaba y que podía ser cambiado a lo largo de la vida. A Esaú (que en hebreo significa “velludo”) le pusieron ese nombre, porque

nació así, cubierto de vello, mientras que Jacob nació asiendo el talón de su hermano, y

por eso le pusieron ese nombre, que significa “el que suplanta”. Con el paso del tiempo

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Esaú vendió su primogenitura por un guisado rojo de lentejas y su nombre le fue

cambiado por “Edom” (en hebreo, “rojo”). Mientras que a Jacob, por su constancia en luchar guardando sus convenios, el Señor le cambió su nombre a Israel: “El que persevera con Dios”.

Es decir, bien mirado, es un poco irrelevante cambiar el nombre de “velludo” a

“rojo”. Pero es de gran valor cambiar de “el que suplanta”, a “el que persevera con

Dios”. Este dato a simple vista puede parecer una mera curiosidad lingüística, o una

anécdota pintoresca pero, como veremos más adelante, es de gran valor. Ambos, Jacob e

Israel son la misma persona, pero uno es Jacob, el ser humano, antes de hacer convenios, el ser biológico, y otro el que ha entrado en el convenio y por su fidelidad recibe las promesas y bendiciones propias de su fidelidad.

De igual manera, en nuestros días, unas son las promesas a los descendientes

literales de Jacob, y otras a los que hacen convenios con el Señor y son aceptados como

parte de la casa de Israel, salvo que, por supuesto, así como Jacob e Israel eran la misma persona, igual hoy día alguien puede descender de Jacob y no ser parte de la casa de

Israel por no recibir los primeros principios y ordenanzas del evangelio y viceversa o,

incluso: tener tanto las bendiciones de Jacob, como las de Israel. En todo caso, éste tuvo los siguientes descendientes:

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Imagen 1: primogenitura desde Abraham hasta Efraín

3.2.

La primogenitura y el linaje

La primogenitura. En el Antiguo Testamento, ésta era el derecho de herencia

que pertenecía al primer hijo varón digno. Durante un tiempo, como en el caso de Esaú y

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Jacob, el sacerdocio solo podía pertenecer al primogénito. La primogenitura nunca podía

caer en una mujer. Israel tuvo doce hijos varones, y una mujer, Dina, pero solo hablamos

de las doce tribus de Israel. Esto porque hablamos de un orden patriarcal. Élder Bruce R. McConkie (1966, p. 397), al hablar de dicho orden, indica que “El gobierno de Dios es

patriarcal en su naturaleza” y tiene como centro la unidad familiar. Desde Adán hasta

José, el oficial presidente de la Iglesia fue tanto un sumo sacerdote como un patriarca, y el oficio en el sacerdocio descendía de padre a hijo. Pero de Aarón a Juan el Bautista, se vivió un sistema modificado de administración patriarcal, donde los asuntos

eclesiásticos concernían a Aarón y sus descendientes, mientras que otros asuntos de la

Iglesia eran administrados por los descendientes de los tres hijos de Leví: Gersón, Coat y Merari (Génesis 46:11); como si los descendientes de ellos fueran permanentemente

presbíteros, maestros y diáconos, respectivamente, por todas sus generaciones (para

saber sus responsabilidades, véase Números, caps. 3 y 4). Si bien hoy día en la Iglesia el oficio en el sacerdocio no se hereda en un orden patriarcal, nos indica Élder McConkie, (Loc. Cit.):

La parte más importante del orden patriarcal, es preservada para los miembros dignos de la Iglesia. Solo aquellos que son sellados en el templo en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio llegan a ser herederos de todas las bendiciones de Abraham, Isaac y Jacob y de todos los patriarcas, y por tanto entran en el orden patriarcal. Si los participantes permanecen en el eterno convenio del matrimonio, ellos recibirán todas las bendiciones de ser coherederos de los patriarcas en la eternidad, donde el orden patriarcal será el orden de gobierno y de Estado. Volvamos a la primogenitura. Antiguamente, bajo el orden patriarcal, la

primogenitura no era solamente el derecho a presidir y el recibir una porción extra de los bienes que los hijos heredarían de su padre, sino también ciertas bendiciones especiales, derechos, poderes y privilegios (Génesis. 43:33). Nuevamente, hablando de esa

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primogenitura, la que tenía que ver no tanto con la herencia de bienes materiales, sino con el orden patriarcal, quien heredaba esas bendiciones tenía que reunir tres

cualidades: 1. Ser el primer 2. Hijo varón 3. Digno. A veces, como en el caso de Abram, Jacob, José, Efraín, ellos cuatro fueron los primogénitos sin haber sido el hermano

mayor. Élder Bruce R. McConkie (1966, p. 63), indica que “la justificación a ello radica, en buena medida, en la preparación y entrenamiento premortal de aquellos nacidos en las

líneas preordenadas a heredar dotaciones preferenciales”. Es la única explicación que le daría sentido a esta sucesión patriarcal. El linaje. La primogenitura y el orden patriarcal tienen que ver con el linaje; el Presidente Boyd

K. Packer (2002) dijo: “Una parte esencial de la bendición patriarcal es la declaración del linaje. Mediante el estudio detenido de las Escrituras, el patriarca se familiariza con el

orden patriarcal; aprende el destino de las tribus de Israel.” Y entonces citó una Carta de la Primera Presidencia, fechada el 29 de junio de 1903:

Al dar una bendición, el patriarca puede declarar nuestro linaje, es decir, que somos de Israel y, por consiguiente, de la familia de Abraham, y de una tribu específica de Jacob. En la mayoría de los casos, los Santos de los Últimos Días son de la tribu de Efraín, la tribu a la que se dio la responsabilidad de dirigir la obra de los últimos días. Ya sea que vengan las bendiciones por linaje o por adopción, no importa (Perla de Gran Precio, Abraham 2:10). Eso es muy importante, puesto que sólo por el linaje de Abraham se cumplirán las grandes bendiciones del Señor a Sus hijos sobre la tierra (Génesis 12:2, 3; Perla de Gran Precio, Abraham 2:11).

Aquí llaman la atención varias cosas: En primer lugar, ha pasado más de un siglo de

esa declaración de la primera presidencia y —gracias a la obra misional— las cosas han

cambiado: hoy por hoy, los efrainitas en la Iglesia son minoría. En segundo lugar, se deja

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claro que desde la antigüedad se dieron ciertas bendiciones y responsabilidades a determinadas tribus para los últimos días.

3.3.

El objetivo de este estudio

Es cierto, el nacer dentro del linaje de Jacob se debe a nuestro comportamiento o

desempeño antes de nacer, en la existencia premortal (Deuteronomio 32:8; Hechos

17:26), pero las bendiciones de la primogenitura se ganan o se pierden aquí y ahora, de acuerdo con nuestras obras en esta tierra. Rubén, el primogénito de Jacob, perdió su

primogenitura por causa de la iniquidad, y dicha primogenitura pasó a José (1 Crón.

5:1-2) y, a través de él, a Efraín, como se muestra arriba en la imagen 1. “Yo soy el padre de Israel”, dijo El Señor, “y Efraín es mi primogénito.” (Jer. 31:9.)

Cierto, esta postura debe tomarse con mucho cuidado, o puede llegar a favorecer

ciertas posturas racistas dentro del evangelio. ¿Los efraimitas tienen un status

preferencial por encima de las otras tribus hoy día? ¿Los que pertenecemos a Manasés

somos, entonces, como miembros de segunda clase en la casa de Israel, meros peones en un ajedrez religioso? ¿Cuáles son las promesas y bendiciones tanto de Efraín como de Manasés y, por lo mismo, de los lamanitas? ¿Cuál es el plan que el Señor reveló a los

profetas del Antiguo Testamento y del Libro de Mormón acerca del futuro lamanita? El objetivo de este escrito es responder estas preguntas.

3.4.

Las Doce tribus y sus bendiciones patriarcales

Hay bendiciones que recibimos y que son solo para nosotros; son personales. Pero en

ocasiones particulares, las bendiciones que recibimos son para todo nuestro grupo familiar. Por ejemplo, cuando Jacob dio su bendición patriarcal a sus hijos, esas

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bendiciones no eran solo para ellos, sino para toda su posteridad. Eran bendiciones para ellos y para sus descendientes. Eran bendiciones que se prolongarían incluso hasta los

últimos días. No sé si vale la pena poner esta tabla de abajo. Lo que quiero decir es que

por simple extensión es claro que las bendiciones patriarcales no eran iguales para todos: a algunos les toca un versículo o dos, a otros incluso una sola frase críptica, pero a Judá y a José se les dan las mayores bendiciones: Desde los días de Jacob quedaba claro que en el futuro, a lo largo de la historia de la humanidad, habría dos tribus que destacarían.

Pongo la tabla, porque finalmente las bendiciones de José son nuestras bendiciones, y vale la pena tenerlas presentes:

Bendición patriarcal de las doce tribus por parte de Jacob. Versículos Tribu Bendiciones 3-4 Rubén Se le indica que él iba a ser el primogénito, pero por su indignidad, no será el principal. 5-7 Simeón y Por haber asesinado hombres serían maldecidos y esparcidos en Leví Israel. 8-12 Judá Sería alabado por sus hermanos. Las otras tribus se inclinarían ante él. Sin ser el primogénito, sería el príncipe y el legislador entre las doce tribus, hasta que viniera Siloh (El Mesías), y ante Él se congregaran los pueblos. El Salvador vendría montado en un pollino, y Sus vestidos se mancharían de vino (de la sangre de nuestros pecados) 13 Zabulón Habitaría en puertos 14, 15 Isacar Sería fuerte, habitaría en una tierra deleitosa, pero serviría en tributo 16-18 Dan Sería como una serpiente. 19 Gad Sería perseguido, pero al final él perseguiría. 20 Aser Tendría abundancia de alimento 21 Neftalí Tendría el don de la poesía. 22-26 José 1. Tendría una gran descendencia 2. Sus descendientes se extenderían más allá del océano, a otros continentes 3. Sería perseguido por los gentiles (y esto se cumpliría particularmente en los descendientes de Manasés) 4. Sin embargo, no sería exterminado (“su arco se mantuvo firme”)

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Benjamín


5. Con el paso del tiempo se fortalecería 6. Sería bendecido por El Padre: florecería a lo largo de los collados eternos, que según el Presidente Joseph Fielding Smith (1978, p.97): “El Libro de Mormón es la historia de los descendientes de José que fueron conducidos a través de las ‘grandes aguas’ para heredar esta tierra occidental, la cual ha sido designada como una tierra escogida sobre todas las demás. Ciertamente estas bendiciones no se podrían realizar en Palestina. José y sus hijos no llegaron a ser una multitud de naciones allí; las tribus de Efraín y Manasés no recibieron en Palestina una herencia mayor que cualquiera de las otras tribus de Israel. Allí se confirieron los honores principales primero sobre Benjamín y luego sobre Judá. Aquí en América se cumplieron todas estas promesas cuando los descendientes de José poseyeron la tierra que les fue dada como su herencia.” 7. A lo largo de todos los “collados eternos” (el continente americano), las bendiciones caerían “sobre la coronilla del consagrado de entre sus hermanos.” Es decir, José, sería, o es de hecho, el primogénito de la casa de Jacob. Sería lobo rapaz de la mañana a la tarde.

Tabla 1. Bendición patriarcal de los hijos de Jacob, según Génesis 49: 1-27

Ahora, más de dos siglos después, el profeta Moisés, antes de que el pueblo de

Israel entrara en la tierra prometida, él también les dio su respectiva bendición. Creo que vale la pena verlas y confrontar no solo sus contenidos, sino el orden en que aparecen las tribus de Jacob:

Bendición patriarcal de las doce tribus por parte de Moisés Versículos Tribu Bendiciones 6 Rubén No se extinguiría, y tendría muchos varones. 7 Judá La palabra de Judá (la Biblia) sería llevada al pueblo del Señor. Sería ayudado por el Señor en contra de sus enemigos. 8-11 Leví Serían sacerdotes del Señor, portadores del Urim y Tumim

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12 13-18

Benjamín José

18-19

Zabulón e Isacar Gad Dan Neftalí Aser

30-21 22 23 24


Sería amado y protegido del Señor siempre. Habitaría una tierra prometida, la más selecta de la tierra, la de “los collados eternos”. Se reitera que las bendiciones del Señor serían “sobre la coronilla del consagrado entre sus hermanos”: José es el primogénito de las doce tribus. Su gloria son los cuernos de su toro. Aquí vale la pena aclarar este simbolismo. Como los hebreos eran un país ganadero, desde el comienzo de su historia los cuernos de sus animales tenían diferentes usos y significados, desde el uso de trompetas rústicas, hasta usarlos como recipientes para el aceite que se usaba en el ungimiento (1 Samuel 16:1, 13; 1 Reyes 1:39). Pero también, en sentido figurado, el Cuerno era un símbolo de fuerza o poder. Por ejemplo en el Salmo 132:17, dice literalmente "Cuerno de David", y la nota al pie nos explica que se refiere al Mesías. En este caso, la palabra “cuerno”, se refiere al poder en el sacerdocio, que José tendría como primogénito. Tendrán las bendiciones del mar y harán sacrificios de justicia. Presidiría y legislaría en la casa de Israel Sería fuerte y juguetón (?) Sería bendecido hacia el occidente y hacia el sur. Tendría muchos hijos y sería bendecido por el Señor

Tabla 2. Bendición patriarcal a los hijos de Jacob, según Deuteronomio 33: 6-29

Ahora, aquí yo quisiera ser muy cauto. A mí me parece muy claro que a José le

tocaron las mayores bendiciones. Pero no quisiera menospreciar a las otras tribus, o que se percibiera en mi tono de voz algo de jactancia o de superioridad. Yo quisiera que

quedara muy claro que “aquel a quien mucho se da, mucho se requiere; y el que peque contra mayor luz, mayor condenación recibirá” (D. y C. 82:3). Como descendientes de José tenemos grandes bendiciones y promesas, pero ello también implica el pagar un

precio por las mismas. “Un milagro bien puede exigir condiciones”. Así que si bien no

todas las bendiciones enumeradas son claras, lo que sí queda más o menos claro es que

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en el futuro habría dos tribus que destacarían: Judá (porque de él vendría la Biblia, y de ese linaje vendría el Mesías), y José. ¿Por qué José?

3.5.

Tres bendiciones patriarcales más a José

Cuando Jacob está para fallecer, (TJS Génesis 48:5-11), dio una breve bendición

patriarcal a Efraín y Manasés. Allí indicó que la descendencia de José serán los líderes del recogimiento de Israel en los últimos días:

Y ahora, tus dos hijos, Efraín y Manasés, que te nacieron en la tierra de Egipto, antes que viniese a ti a la tierra de Egipto; he aquí, míos son, y el Dios de mis padres los bendecirá; como Rubén y Simeón serán bendecidos, porque míos son; por lo cual, por mi nombre serán llamados. (Así que fueron llamados Israel.) … por tanto, fueron llamados las tribus de Manasés y de Efraín… por lo que tus hermanos se inclinarán ante ti, de generación en generación, ante el fruto de tus lomos para siempre; porque tú serás una luz a los de mi pueblo, para librarlos de la esclavitud en los días de su cautividad; y para traerles la salvación, cuando estén completamente oprimidos por el pecado.

De esta cita aprendemos que: a) Manasés y Efraín les fue cambiado el nombre por

el de Israel. Pero más adelante, en los días de Roboam y Jeroboam, cuando el pueblo del

convenio se divide en dos reinos, el que es gobernado por Efraín se llama Israel (el reino

del norte, lo que se conoce hoy como las 10 tribus perdidas). Por lo mismo, y esto es vital en este estudio, a Efraín se le llamó Israel, y a Manasés se le llamó Jacob: ambos son la misma persona pero uno, Efraín, es el primogénito. b) Así como José de antaño salvó a su familia temporalmente, sus descendientes salvarán a Israel espiritualmente en los

últimos días. Cuando los profetas, por mencionar uno, Oseas, hablan de los linajes que

realizarán una obra importante en los últimos días, se refiere a tres: a Efraín, a Judá, y a

Jacob (Oseas 12:1, 2) y, cuando cualquiera de ellos hace convenios con el Señor, es decir, se une a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, entonces se le llama

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Israel. Pero son tres pueblos que tendrán una labor importante qué realizar en los

últimos días para preparar la tierra para la Segunda Venida del Señor: Efraín, Judá y

Jacob. Jacob a veces debemos entenderlo como sinónimo de Manasés pero, como veremos más adelante, Isaías, Nefi, el Señor mismo cuando visitó este continente, por lo general cuando

hablan de Jacob, se refieren de manera específica a los descendientes del profeta Lehi en los últimos días.

La segunda bendición patriarcal que quiero compartirte es la de José a sus

descendientes. Cuando Nefi tiene el privilegio de ver la revelación a su padre Lehi, ya no como un sueño, sino como una visión, en I Nefi 13: 21-27 registra que la grande y

abominable iglesia tomaría el libro que saldría de la boca del judío, es decir, la Biblia,

libro que contendría la plenitud del evangelio en su pureza. Entonces nos informa que

dicha iglesia “ha despojado el evangelio del Cordero de muchas partes que son claras y sumamente preciosas y también ha quitado muchos de los convenios del Señor”. Si en el futuro, en los últimos días, la tribu de José tenía un objetivo muy

importante en el cumplimiento de los propósitos del Señor, ¿qué mejor manera de

impedírselo, que haciendo que no lo pudiera conocer? Por lo mismo, una de esas partes

claras y preciosas que fueron retiradas de la Biblia fue la bendición que nuestro ancestro José, como patriarca que era, dejó bendiciones a sus descendientes. En TJS Génesis 50:24-38 se lee (las cursivas son mías):

Y José dijo a sus hermanos: Yo voy a morir, y voy a mis padres; y desciendo a mi sepulcro con gozo. El Dios de mi padre Jacob esté con vosotros para libraros de la aflicción en los días de vuestra esclavitud; porque Jehová me ha visitado, y he recibido la promesa de Jehová de que del fruto de mis lomos Jehová Dios levantará una rama justa de mis lomos… Y acontecerá que nuevamente serán esparcidos; y será desgajada una rama, y será llevada a un país lejano; no obstante, serán recordados en los convenios del Señor, cuando venga el Mesías; porque él se les manifestará en los últimos días, con el Espíritu de poder, y

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los sacará de las tinieblas a la luz; de las tinieblas ocultas, y del cautiverio a la libertad. Jehová mi Dios levantará a un vidente, el que será un vidente escogido para el fruto de mis lomos. Y además, del fruto de tus lomos levantaré a un vidente, y a él daré poder para llevar mi palabra a los de tu descendencia; y no solamente para llevarles mi palabra, dice Jehová, sino para convencerlos de mi palabra que ya se habrá declarado entre ellos en los últimos días; por lo tanto, el fruto de tus lomos escribirá, y el fruto de los lomos de Judá escribirá; y lo que escriba el fruto de tus lomos, y también lo que escriba el fruto de los lomos de Judá, crecerán juntamente para confundir las falsas doctrinas, y poner fin a las contenciones, y establecer la paz entre los del fruto de tus lomos, y llevarlos al conocimiento de sus padres en los últimos días, y también al conocimiento de mis convenios, dice Jehová. Y de la debilidad él será hecho fuerte, el día en que mi obra empiece entre todo mi pueblo, para restaurarlos, a los que son de la casa de Israel, en los últimos días. Y bendeciré a ese vidente, y los que traten de destruirlo serán confundidos; porque te hago esta promesa; pues te recordaré de generación en generación; y su nombre será José, y será igual que el nombre de su padre; y será semejante a ti, porque lo que Jehová lleve a efecto por su mano llevará a mi pueblo a la salvación. Y Jehová juró a José que preservaría a su descendencia para siempre… Para quien lee por primera vez estas promesas de nuestro ancestro, las mismas no

pueden dejar de causarle asombro: José no solo profetizó que Moisés libraría a Israel de la esclavitud egipcia; sino que habló de que una rama de los descendientes de José que sería llevada “a un país lejano”: el continente americano, donde se les recordarían los

convenios del Señor. Esa rama justa que sería llevada del cautiverio a la libertad no sería la media tribu completa de Efraín o de Manasés, sino solo dos familias: los descendientes del profeta Lehi y la de su contemporáneo, Ismael.

De la misma manera, llama la atención que varios milenios antes de Cristo se

tuviera presente que en los últimos días El Padre no solo llamaría al profeta José Smith, sino que se era muy consciente del inmenso poder que tendría la unión de los registros

de Judá (la Biblia) con los de José (El libro de Mormón); así como del papel que tendría El libro de Mormón en este continente al 1) confundir las falsas doctrinas 2) poner fin a las

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contenciones 3) establecer la paz entre los descendientes de José 4) llevarnos al

conocimiento de nuestros ancestros y 5) hacernos conocer los convenios del Señor. Finalmente, destaca la promesa de que la descendencia de José sería preservada

para siempre: no es fortuito que haya una obra que como descendientes de José, deberemos de cumplir:

Porque así como José llevó a su padre a la tierra de Egipto, de modo que allí murió, el Señor consiguientemente sacó a un resto de la descendencia de José de la tierra de Jerusalén, para ser misericordioso con la posteridad de José, a fin de que no pereciera, tal como fue misericordioso con el padre de José para que no pereciera. De manera que el resto de los de la casa de José se establecerán sobre esta tierra, y será la tierra de su herencia; y levantarán una ciudad santa para el Señor, semejante a la Jerusalén antigua; y no serán confundidos más, hasta que llegue el fin, cuando la tierra deje de ser (Éter 13: 7-8). Y esa obra no es otra que la de edificar la ciudad de Sión, la cual estará a cargo

tanto de los descendientes de Efraín, como de los de Manasés.

La tercera bendición patriarcal que nos compete, que es para nosotros, es la que dio

nuestro padre Lehi a sus hijos, tal como se registra al inicio de 2 Nefi. A los hijos de

Lamán les señaló: 1) “Porque el Señor Dios ha dicho que: Al grado que guardéis mis mandamientos, prosperaréis en el país; y si no guardáis mis mandamientos, seréis desechados de mi presencia.” (2 Nefi 4:4). 2) La segunda promesa es que “si sois

instruidos en la senda que debéis seguir, no la abandonaréis.” (2 Nefi 4:5). Acaso esta

promesa así, no es muy clara, pero al repetirse en otras partes del Libro de Mormón sí es muy clara: es la promesa de que un lamanita, al convertirse, es firme en sus convicciones y no las abandonará. 3) La promesa de que la descendencia de Lamán no se extinguiría (2 Nefi 4: 7). A los hijos de Lemuel les dejó “la misma bendición que dejé a los hijos e

hijas de Lamán; por consiguiente, no seréis destruidos por completo, sino que al fin vuestra

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descendencia será bendecida.”(2 Nefi 4:9). Es curioso esa aseveración de Lehi: ese “no

seréis destruidos por completo”, lo cual implica que sí habría una destrucción, pero no total, y la promesa de ese florecimiento lamanita cuando “al fin vuestra descendencia será bendecida”. Significativamente, no se conserva un registro detallado de las bendiciones de nuestro padre Lehi a los hijos de Sam, Nefi, Jacob, ni José.

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4. Las relaciones entre las tribus: Vínculos no siempre equitativos

Ahora, si me lo permites, volvamos a la historia. Habíamos visto cómo había un

orden patriarcal en la manera en que se heredaba el sacerdocio y la primogenitura. De

Abraham, a Isaac, a Jacob, a José, a Efraín. ¿Por qué Efraín, si él era menor que Manasés? En Doctrina de Salvación, III, cap. 9, dice el presidente Joseph Fielding Smith: “La

autoridad patriarcal ha descendido desde Abraham, por conducto de Isaac, Jacob, José y Efraín. La razón por la que Manasés, hijo mayor de José, no fue elegido, no la sabemos”. Eran

demasiado pequeños como para que sus actos merecieran alcanzar la primogenitura: en Génesis 48:12 dice que cuando fueron presentados a Jacob, “José los sacó de entre sus rodillas”: eran pequeños parvulitos. Y al momento de bendecirlos:

Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, colocando así sus manos adrede, aunque Manasés era el primogénito… Al ver José que su padre ponía la mano derecha sobre la cabeza de Efraín, le causó esto disgusto; y asió la mano de su padre para cambiarla de sobre la cabeza de Efraín a la cabeza de Manasés. Y dijo José a su padre: No así, padre mío, porque éste es el primogénito; pon tu mano derecha sobre su cabeza. Mas su padre no quiso y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; también él vendrá a ser un pueblo y será también engrandecido; pero su hermano menor será más grande que él, y su descendencia será multitud de naciones. No sabemos por qué la primogenitura cayó sobre Efraín. Lo cierto es que de

cualquier forma a los descendientes de Manasés también se les bendijo para que en su momento llegaran a ser un pueblo engrandecido. Y entonces con Efraín, de quien no sabemos en realidad nada de su vida, obra y enseñanzas, termina la época de los patriarcas, y entonces el pueblo del convenio se hunde en una larga apostasía.

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Entonces surge Moisés, el gran legislador y libertador, quien inicia una nueva

dispensación. A él le seguirá Josué, quien inicia una nueva etapa en la casa de Jacob: la etapa de los jueces. ¿Qué era un juez? En el diccionario bíblico que se encuentra en las Escrituras SUD en inglés se lee la siguiente definición con respecto a los jueces (la traducción es mía):

Este nombre fue dado a un período de la historia que comprende desde Josué hasta Saúl. Se extiende sobre unos 200 años, y fue marcado por el desorden, la idolatría y la opresión extranjera. En aquellos años ser juez en Israel era más que fungir como un oficial civil. El juez por lo general también era un líder militar, y su derecho a liderar descansaba en el hecho de que a los ojos de la gente que él era el hombre más fuerte y mejor para ese propósito. La fe en Dios fue siempre el secreto del éxito; pero por regla general el juez fue más de un luchador que un predicador. Si Efraín era el primogénito, ¿deberían los jueces de haber sido descendientes de

Efraín? Acaso sí pero, como dice bien ese breve resumen de arriba, fue un período

caracterizado por el desorden. De hecho, cuando los israelitas piden un rey, su primer rey, Saúl, es de Benjamín. ¿Por qué un benjamita? Si la razón está en I Samuel 9:2,

entonces fue escogido como se escogía a los jueces: era joven, alto, guapo, fuerte. Con

todo, el segundo rey, David, era de la tribu de Judá. Aquí vale la pena detenerse un poco y ver las cosas en detalle.

4.1.

José y Judá: una relación no siempre cordial

Como habíamos visto arriba (véase tabla uno) Cuando en Génesis 49 Jacob da su

bendición a Judá, le indica que en el futuro, como tribu, tendría varias funciones (en este, y en todos los demás casos, el subrayado es mío): “Judá, te alabarán tus hermanos; tu

mano estará en la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán ante ti… No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se

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congregarán los pueblos”. (Génesis 49: 8, 10). Es decir, sin ser el primogénito, su papel

sería protagónico en la futura historia no solo de la casa de Israel, sino en la historia de la humanidad. Cuando Jacob dice que a Judá no le sería quitado el cetro, aparentemente le estaba quitando parte de la primogenitura a José.

En 1 Crónicas 5:1-2 se lee: “Los hijos de Rubén primogénito de Israel (porque él

era el primogénito, mas como violó el lecho de su padre, sus derechos de primogenitura

fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel, y no fue contado por primogénito; bien que Judá llegó a ser el mayor sobre sus hermanos, y el príncipe de ellos; mas el derecho de

primogenitura fue de José)”. Es decir, la relación entre Judá y Efraín no era totalmente clara y, en tanto hablamos de herencia, tampoco eran relaciones muy cordiales. Cuando Asaf escribe el Salmo 78, nos da esta singular aseveración en los versículos 65 a 72: Entonces despertó el Señor como quien duerme, como un valiente que grita excitado por el vino, e hirió a sus enemigos por la espalda; los puso en perpetua afrenta. Y desechó el tabernáculo de José, y no escogió a la tribu de Efraín, sino que escogió a la tribu de Judá, el monte Sión, al cual amó. Y edificó su santuario como las alturas, como la tierra que fundó para siempre. Y eligió a David su siervo, y lo tomó de los rediles de las ovejas. Lo trajo de cuidar las ovejas que amamantaban, para que apacentase a Jacob su pueblo y a Israel su heredad. Y los apacentó según la integridad de su corazón, y los guió con la pericia de sus manos.

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Para nosotros, lectores del siglo XXI, esto puede parecer historia pasada, pero en

tanto se está hablando de una herencia que es nuestra, de una primogenitura, por cierto que estas son palabras que deberían interesarnos. Y en los tiempos del Antiguo

testamento… bueno, mucha sangre se derramó por siglos a causa de esa lucha entre

Efraín y Judá. Y en esa lucha Efraín, pese a ser el primogénito, raras veces llevaba la de ganar. Por ejemplo, en Oseas 10:11 se lee: “Y Efraín era novilla domada, amadora del trillar; mas yo pasaré sobre su lozana cerviz. Pero yo haré llevar yugo a Efraín; arará

Judá; quebrará sus propios terrones Jacob.” Es decir, por mucho tiempo a Efraín —como primogénito que era— le tocó solo cosechar el trabajo de otros, pero en el futuro el Señor haría cambiar eso, y cada quien tendría que arar su tierra con su propio esfuerzo, y

entonces Oseas enumera las tres tribus que tomarían un papel importante en los últimos días: Efraín, Judá y “Jacob” (es decir, Manasés).

De hecho, como veremos más adelante, y esto es una parte vital de este escrito,

es importante entender que la expresión: “la casa de Jacob” tiene diferentes significados:

a veces se refiere a los que descienden literalmente de Jacob; en otras ocasiones se refiere

a los descendientes de Manasés e incluso, para algunos autores del Antiguo Testamento, hablar de “la casa de Jacob” es, literalmente, hablar de los descendientes del profeta Lehi.

Volvamos a Efraín. En Jeremías 31:9 se lee que en los últimos días Efraín se

volvería al Señor y tomaría su lugar como primogénito: “Vendrán con llanto, y por sus súplicas los guiaré y los haré andar junto a arroyos de aguas, por camino derecho en el

cual no tropezarán, porque yo soy el padre de Israel, y Efraín es mi primogénito.” En estos últimos días El Señor perdonaría sus rebeliones porque: “¿No es Efraín hijo precioso

para mí? ¿No es niño en quien me deleito? Pues siempre que hablo contra él, ciertamente

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lo recuerdo aún más. Por eso mis entrañas se conmueven por él; ciertamente tendré de él misericordia, dice Jehová.” (Jeremías. 31:20). Por siglos Efraín y Judá mantuvieron

relaciones de competencia, deslealtad y contienda, pero está escrito que en los últimos días “se disipará la envidia de Efraín, y los enemigos de Judá serán talados. Efraín no

tendrá envidia de Judá, ni Judá afligirá a Efraín” (Isaías 11:13). Entonces cada uno de ellos será congregado en sus propias tierras (Jeremías 30:1-4; Jeremías 31:27-34).

4.2.

El convenio del Señor con David

Con todo, queda en el aire la pregunta: ¿Cómo surge esa rivalidad entre Efraín y

Judá? Como habíamos visto, Saúl fue nombrado rey sobre las doce tribus, pero por sus

debilidades fue destituido y un descendiente literal de Judá —David― fue ungido como rey. Muchas veces he visto que nunca falta quien es demasiado duro juzgando a David por causa de su caída con Betsabé, pero olvidamos que en I Crónicas 17:7-14 el Señor

hace un convenio que no se había hecho, creo, nunca con nadie de manera tan explícita:

el Señor hace un convenio con David de que a) siempre habrá un descendiente suyo en el trono, hasta que venga el Mesías, cuando ese era el privilegio de los efrainitas, no de los

descendientes de Judá. b) El Señor le promete a David que de su descendencia nacerá el

Mesías y es por eso que los que creían en Jesús como el Hijo de Dios, le llamaban “hijo de David”. Era una doble manera de reconocer tres cosas: su linaje, su autoridad política, y que era el Ungido del Padre.

Pero cuando muere David su hijo, Salomón, gobierna las doce tribus. Sí, al

principio lo hace muy bien, salvo que el poder siempre corrompe y Salomón lo hace cada vez más mal, con cada vez más opresión, con impuestos cada vez más pesados, al grado de que cuando éste muere, dos personas se disputan el trono y muchos los siguen entre

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las doce tribus: Roboam, el hijo de Salomón, de la tribu de Judá, y Jeroboam, un

primogénito literal de Efraín que reclamaba lo que le correspondía por derecho a reinar sobre las doce tribus. Así que el conflicto no es solo de dos personas que quieren

gobernar, sino entre dos tribus: Judá y Efraín (Israel). El conflicto los llevará a dividir la casa de Jacob en dos reinos que de manera muy significativa, al dividirse, toman el nombre de la tribu que los gobierna: 

Judá hacia el sur, con capital en Jerusalén, y con quien se quedan dos



Israel hacia el norte, con capital en Samaria. Era el reino mayor: se

tribus: Judá y Benjamín.

componía de diez tribus: como que la inmensa mayoría reconocía que era a Efraín (a quien, como se vio arriba, se le había cambiado el nombre por Israel), a quien le correspondía gobernar.

Ambas naciones quedaron, a pesar de ser parientes, en muy malos términos. Se

veían como enemigos. En la Biblia (que es el registro sagrado de Judá) constantemente se nos deja ver como Israel, el reino del norte, fueran los grandes pecadores. La verdad es que si tuviéramos los registros de Israel veríamos algo semejante: tampoco el reino de

Judá destacaba por su rectitud, y los profetas que hablaron a ambos reinos, como Oseas,

lo dejan ver muy claro. Por lo mismo, durante siglos hubo guerras entre ellos y al final el reino de Israel fue llevado cautivo a Asiria, convirtiéndose para nosotros en las diez tribus perdidas.

También Judá tendrá su período, de 70 años, de cautiverio en Babilonia, pero

hablar en detalle de ambos cautiverios, por interesante que sea, acaso sea salirnos del

tema de estas páginas. Acaso lo importante aquí sea que para que terminara ese conflicto entre tribus, se necesitaba que el profeta que restaurara el evangelio en esta

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dispensación, es decir el profeta José Smith, fuera un descendiente literal, un

primogénito tanto de Judá como de José; alguien “a quien por derecho pertenecen el

sacerdocio y las llaves del reino” (véase D. y C. 113:3-6) y así, en una persona, se termina un conflicto ancestral.

4.3.

Manasés, celos hacia Efraín

Ahora, ¿cuál era la relación entre Manasés y Efraín? De Efraín podemos hablar

como tribu, pero también como individuos: son una familia y tienen una manera de ser. Cuando están cerca del Señor son grandes líderes, admirables, grandiosos, pero cuando se alejan del Señor, por lo general son terribles: líderes siempre son, pero un líder que tiene la habilidad de guiar hacia el mal, siempre es algo aciago de ver; algo muy

peligroso y, como hemos visto, en realidad Israel (Efraín) pocas veces fue un líder para bien.

Por su parte, entre Efraín y Manasés siempre hubo una relación de celos mutuos:

Por ejemplo, en Isaías 9:20, 21 se habla de los últimos días, y se lee: “Cada uno arrebatará a la mano derecha y tendrá hambre; y comerá a la izquierda y no se saciará; cada cual

comerá la carne de su propio brazo: Manasés a Efraín, y Efraín a Manasés, y ambos contra Judá. Ni con todo esto ha cesado su furor, sino que su mano todavía está extendida.” Parece que cuando se habla de poder, posesiones, riqueza, es muy difícil que haya equidad, libertad, felicidad.

Por otra parte, a mí en lo particular me llama la atención que en Ezequiel 37:16 se

habla del Libro de Mormón y se le menciona como “palo de Efraín”, cuando en realidad

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no lo escribió la tribu de Efraín sino que sus autores eran de Manasés todos ellos, ¿no es así? ¿Y a qué se debe eso? A que Efraín es el primogénito, y por ese simple hecho, es su libro, aunque lo hayan escrito principalmente los descendientes de Manasés.

4.4.

La tierra de Judá es Jerusalén, la de José, es Sión

Hubo al menos dos profetas del Antiguo Testamento tenían muy clara la idea de

que habría dos tierras prometidas; de que el Señor tendrá dos capitales en el mundo a lo largo del milenio, una para José, y una Judá. En Amós 1:2 se lee: “Jehová rugirá desde Sión y dará su voz desde Jerusalén”. Por su parte, una de las más hermosas profecías

milenarias que nos dio el profeta Isaías, indica: “Y acontecerá en los postreros días que será establecido el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes, y será

exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos

pueblos y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos

enseñará acerca de sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.” (Isaías 2:2-3).

Es decir, la promesa de que en los últimos días habría un templo del Señor en

los collados eternos, es decir América e, incluso de manera más específica, como dijo el

Pdte. Gordon B. Hinckley (2000), al dedicar el Centro de Conferencias y después de citar esos versículos de Isaías (el subrayado es mío): “Creo que esa profecía se aplica al histórico y maravilloso Templo de Salt Lake; pero creo que también se relaciona a este magnífico

recinto, ya que desde este púlpito la ley de Dios saldrá adelante, junto con la palabra y el

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testimonio del Señor.” Al final de estos versículos Isaías hace una demarcación

geográfica: “Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová”. Son dos

las tierras prometidas: Sión, para los descendientes de José, y Jerusalén para los de Judá. Aquí valdría la pena hacer un doble énfasis. 1. En 1844, pocos meses antes de

morir, el Profeta José Smith (comp. 1954, pp. 449-450) dijo (el subrayado es original):

“Todas las Américas son Sión, de norte a sur, y los profetas la describen, declarando que es la Sión donde se hallará el monte del Señor, y que estará en el centro del país. Cuando los élderes

busquen y escudriñen las profecías antiguas, entonces lo entenderán”. 2. Este continente fue dado por herencia a los descendientes del profeta Lehi. Así lo declaró él mismo (2

Nefi 1:5) y más tarde el Señor refrendó esa promesa en persona, en dos ocasiones, a los descendientes de Lehi (3 Nefi 16:16 y, más tarde, en 3 Nefi 20:22).

4.5.

Efraín es Israel; Manasés es Jacob

Como ya se había mencionado, cuando Israel dio su bendición patriarcal a

Efraín y Manasés, dijo: “Y ahora, tus dos hijos, Efraín y Manasés, que te nacieron en la

tierra de Egipto… he aquí, míos son… como Rubén y Simeón serán bendecidos, porque

míos son; por lo cual, por mi nombre serán llamados. (Así que fueron llamados Israel)… por tanto fueron llamados las tribus de Manasés y de Efraín.” (TJS Génesis 48:5, 6, el subrayado es mío). Si bien al principio tanto Manasés como Efraín eran conocidos como Israel, años

más tarde, José profetiza a su hijo Efraín: “Porque Jehová me ha visitado, y he recibido la promesa de Jehová, de que del fruto de mis lomos, jehová levantará una rama justa de mis lomos; y a ti, a quien mi padre Jacob ha llamado Israel, levantará a un profeta (no el

Mesías, que es llamado Silo); y este profeta… será un vidente escogido para el fruto de

mis lomos” (TJS Génesis 50:24-26, cfr. 2 Nefi 3:5-7; el subrayado es mío). Imagino que es

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claro en esta cita que Efraín llegó a ser Israel, y en vida recibió la promesa de que de sus lomos nacería el profeta José Smith. ¿Y qué de su hermano, Manasés? Nuestro ancestro Jacob prosiguió hablando de José y sus dos hijos:

…por lo cual, el Dios de tus padres te bendecirá, así como al fruto de tus lomos, de modo que benditos serán sobre tus hermanos y sobre toda la casa de tu padre… por lo que tus hermanos se inclinarán ante ti, de generación en generación, ante el fruto de tus lomos para siempre; porque tú serás una luz a los de mi pueblo, para librarlos de la esclavitud en los días de su cautividad; y para traerles la salvación cuando estén completamente oprimidos por el pecado (TJS Génesis 48: 9-11, el subrayado es mío). La labor de establecer Sión en los últimos días, de preparar la tierra para la

Segunda venida del Salvador, y Su reinado milenario es una responsabilidad que, como

dijo nuestro padre Jacob, recaería en los descendientes de José. Ambos “serían benditos” sobre las doce tribus. Y precisamente hablando de ello, cuando el rey David profetizó de la restauración del evangelio en los últimos días, dijo:

¡Oh, que Sión saliera de los cielos, la salvación de Israel! Oh, Jehová, ¿cuándo establecerás a Sión? Cuando Jehová hiciere volver a los cautivos de Su pueblo, se gozará Jacob, se alegrará Israel. (TJS Salmos 14:1-7).

Este es un punto del que trataremos más adelante en detalle, pero quien no

conoce el evangelio restaurado, a menudo cree que Jacob e Israel significan lo mismo. Y sí, ambos son nombres que evocan a un mismo ser, salvo que uno no es la misma

persona antes y después de haber hecho convenios con El Señor. Jacob es el grupo de personas que tienen las promesas por linaje. Como dijimos al principio, a veces el

término “Jacob” se refiere a Manasés, a veces a Efraín y Manasés juntos. Y de la misma manera “Israel” tiene dos acepciones: por una parte significa los efrainitas, y por otra

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representa a aquellas personas que reciben las promesas porque han hecho convenios con El Señor: a los SUD sin importar a qué tribu pertenezcan.

En todo caso, no es lo mismo hablar de “La casa de Jacob”, y “La casa de Israel”.

Por ejemplo, el que “la casa de Jacob” a veces se refiere exclusivamente a los

descendientes del profeta Lehi queda muy claro en Amós 9:8-9, por ejemplo. Allí el

Señor dice que castigará y destruirá a todos los pecadores de la casa de Jacob, y la nota 8ª nos remite a 2 Nefi 3:3; 6:10-11, donde se habla claramente del castigo que el Señor haría

venir sobre los descendientes del profeta Lehi que se alejaran de la verdad por siglos. En otra parte del Antiguo testamento se lee que “la casa de Jacob será fuego” (Abdías 1:18),

que quemará por completo a los descendientes de Esaú. Entonces la nota 18ª nos remite a 3 Nefi 20:16, donde El Señor mismo dice a los descendientes del profeta Lehi que

“entonces vosotros, que sois un resto de la casa de Jacob, iréis entre ellos; y estaréis en

medio de aquellos que serán muchos; y seréis entre ellos como un león entre los animales del bosque…” Así pues, vale la pena leer las Escrituras bajo esta óptica: la casa de Jacob muchas veces se refiere a los lamanitas, a veces a efrainitas y manasesitas, pero cuando se habla de “la casa de Israel”, se refiere más bien a la congregación se miembros de la iglesia que es presidida por los efrainitas.

4.6.

Efraín sería esparcido entre las naciones

Con todo, los profetas del Antiguo testamento también vieron que en su futuro

(en nuestro pasado) Efraín perdería su posición exaltada sobre las doce tribus: Isaías, en su capítulo 28, profetiza que por la iniquidad y la soberbia de Efraín éste caería. De

manera significativa, los versículos del uno al cuatro hablaban del cautiverio del reino de Israel: después de este capítulo, Isaías nunca volvería a mencionar: “Efraín”.

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Oseas, quien predicó entre el 755 y el 715 a.C., es decir, que sería unos 30 ó 40

años anterior a Isaías, también profetizó que en no mucho tiempo (Oseas profetiza en

presente, indicando que es algo que estaba tan cierto de que sucedería, que para él era como si estuviera sucediendo en ese momento): “Efraín se mezcla con los demás

pueblos”. En efecto, Asiria conquistó las diez tribus del norte (el reino de Israel) y éstas se convirtieron en lo que ahora conocemos como “las diez tribus perdidas”. Oseas dijo específicamente de la tribu de Efraín: “Efraín fue herido; se secó su raíz y no dará más

fruto; aunque engendren, yo mataré el preciado fruto de su vientre. Mi Dios les desechará, porque ellos no le escucharon; y andarán errantes entre las naciones” (Oseas 9:16-17). De allí que cuando se restauró el evangelio en estos últimos días, todos los miembros de la

Iglesia eran efrainitas: restos de esa tribu que de alguna manera habían ido a parar desde el norte de Asia hasta Europa, tal como había sido profetizado por Zacarías:

Porque yo fortaleceré la casa de Judá y salvaré la casa de José; y los haré volver, porque de ellos tendré piedad; y serán como si no los hubiera desechado, porque yo soy Jehová su Dios y los oiré. Y los de Efraín serán como un valiente, y se alegrará su corazón como con el vino; sus hijos también lo verán y se alegrarán; su corazón se regocijará en Jehová. Yo los llamaré con un silbido y los reuniré, porque los he redimido; y serán multiplicados como fueron multiplicados antes. Y los dispersaré entre los pueblos; aun en lejanos países se acordarán de mí; y vivirán con sus hijos y volverán. Porque yo los haré volver de la tierra de Egipto y los congregaré de Asiria; y los traeré a la tierra de Galaad y del Líbano, y no habrá lugar suficiente para ellos. Y él pasará por el mar de la angustia, y en el mar herirá las olas, y se secarán todas las profundidades del río; y la soberbia de Asiria será derribada, y se perderá el cetro de Egipto. (Zacarías 10:6-11). Los efrainitas nunca habían sido llevados cautivos a Egipto, pero en el Antiguo

Testamento, Egipto no solo es un lugar específico, también es un símbolo de cautiverio, de cautiverio espiritual. Luego entonces, lo que predijo Zacarías es que llegaría el

momento en nuestros días, en que Efraín saldría de su larga apostasía y de diferentes y

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lejanos países se congregarían para presidir en su labor de preparar la tierra la Segunda

venida del Salvador. Y en esos países Efraín nunca tuvo consciencia de sí mismo; nunca

supo que era parte de la casa de Jacob. Como dice en Oseas 7: 8-9: “Efraín se mezcla con los demás pueblos; Efraín es como torta no volteada. Extraños han devorado sus fuerzas, y él no lo sabe; y aun las canas se han esparcido sobre él, y él no lo sabe.”

Aquí acaso valdría la pena hacer un comentario acerca del linaje. Éste tiene que

ver con dos cuestiones: por una parte, como se dijo arriba, con una cuestión del espíritu

de cada persona: antes de nacer, en la existencia premortal, se nos designó nacer en una determinada tribu de Israel, de acuerdo con nuestra naturaleza individual. Hay una

manera de ser del descendiente de Manasés, del de Judá, del de Efraín. Y, en tanto las tribus no se mezclaban entre sí, ese linaje también se heredaba de manera biológica, genética. Hoy en día solo la sangre tanto de Efraín como de Manasés están tan

entrelazadas a lo largo de siglos de dispersión y apostasía, donde los descendientes de

estas tribus no eran conscientes de su linaje, que sería muy difícil determinar de manera biológica que alguien desciende de alguna de esas tribus: Muy probablemente cuando

un patriarca otorga una bendición patriarcal se nos indica ese linaje que viene de nuestro

estado premortal o, en todo caso, qué legado genético predomina en esa combinación de genes ancestrales.

4.7. Pero si Lehi era de Manasés, ¿Qué hacía en el reino de Judá? Como habíamos dicho, el reino del sur era conocido como Judá, y estaba

integrado por las tribus de Judá y Benjamín. Por su parte al norte había estado el reino de Israel, y para el 600 a.C. habían sido llevados cautivos por Asiria y se habían convertido

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en las 10 tribus perdidas. Efraín sería esparcido entre las naciones, pero sabemos que Manasés estaba entre las 10 tribus perdidas. Si el profeta Lehi era de Manasés, y la

familia de Ismael, su futuro consuegro, eran descendientes de Efraín (Daniel H. Ludlow, 1976, p. 199) —y, por lo mismo, hay que considerar que nefitas y lamanitas desde su origen eran una combinación de ambas tribus— entonces de cualquier forma vale la pena hacerse la pregunta: ¿Qué hacían ambas familias, Lehi de Manasés e Ismael de Efraín, en el reino del sur?

Desde que las doce tribus tomaron posesión de la Tierra Santa, leemos que

“Hubo también ciudades que se apartaron para los hijos de Efraín en medio de la

heredad de los hijos de Manasés, todas las ciudades con sus aldeas.” (Josué 16: 9). Siglos más tarde, cuando el reino del sur, Judá, fue llevado al cautiverio en Babilonia por setenta años, al regresar de su destierro, el autor del libro de Crónicas nos indica:

Y todo Israel fue contado por sus genealogías, y he aquí que fueron escritos en el libro de los reyes de Israel. Los de Judá fueron llevados cautivos a Babilonia por su rebelión. Los primeros habitantes que entraron en sus posesiones y en sus ciudades fueron los de Israel, los sacerdotes, los levitas y los sirvientes del templo. Y habitaron en Jerusalén, de los hijos de Judá, y de los hijos de Benjamín, y de los hijos de Efraín y de Manasés. (I Crónicas 9:1-3 el subrayado es mío). Es decir, que si bien el reino de Judá estaba compuesto por dos tribus, había

habitantes de diferentes tribus en el reino, y allí eran notorios, como los primogénitos de Jacob, los que eran descendientes de Efraín y Manasés. En II Crónicas 15:9 se lee que:

“Después reunió a todo Judá y Benjamín, y con ellos a los forasteros de Efraín, y de Manasés y de Simeón, porque muchos de Israel se habían pasado a él al ver que Jehová su Dios

estaba con él.” Es decir, que los más fieles de José eran los que se habían ido a Judá, lo

cual era comprensible: en la capital de Judá, Jerusalén, estaba el templo, mientras que en todo Israel no había templo. Esta idea es reforzada veintiún capítulos más adelante, en

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los días de Ezequías: “Envió después Ezequías por todo Israel y Judá, y también escribió

cartas a Efraín y a Manasés para que viniesen a Jerusalén a la casa de Jehová, a fin de celebrar la Pascua a Jehová Dios de Israel.” (II Crónicas 30:1). Por ello, “Y cuando ellos vinieron a

Hilcías, el sumo sacerdote, le dieron el dinero que había sido traído a la casa de Jehová, que los levitas que guardaban la puerta habían recogido de mano de Manasés, y de Efraín y de todo el remanente de Israel, y de todo Judá y de Benjamín y de los habitantes de

Jerusalén.” (II Crónicas 34:9). No era casualidad que nuestro padre Lehi, pese a ser

descendiente de Manasés, viviera en Jerusalén y que, como explica Nefi, “mi padre Lehi había morado en Jerusalén toda su vida” (1 Nefi 1:4): eran una familia de Manasés que vivía en la ciudad del templo y que lo conocían bien, que más adelante el profeta Nefi pudo decir:

Y yo, Nefi, edifiqué un templo, y lo construí según el modelo del templo de Salomón, salvo que no se construyó de tantos materiales preciosos, pues no se hallaban en esa tierra; por tanto, no se pudo edificar como el templo de Salomón. Pero la manera de su construcción fue semejante a la del templo de Salomón; y su obra fue sumamente hermosa. (2 Nefi 5:16) Nótese que Nefi no dijo que la manera de construir el templo se le había

revelado, como sucedió con la construcción del barco que les traería a este continente: Es muy probable que Nefi conociera bien el templo, y tuviera un conocimiento claro de cuáles eran sus dimensiones.

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5. Jacob e Israel como grupos humanos diferentes

Aquí siento la necesidad de decir una cosa, que me imagino el culto lector ya ha

pensado: “En mis numerosas lecturas nunca he visto que en el Antiguo Testamento se deba leer que Efraín es Israel, y que Jacob deba entenderse como Manasés y, más

específicamente, como los descendientes de Lehi”. Y yo al escribir puedo percibir ese

pensamiento tuyo y un cierto gesto en tu rostro. Sí, percibo que más de uno de ustedes

cree percibir en esta lectura el desagradable sabor de la especulación, si no es que el de la apostasía.

Aquí levantaré la mano para acallar a mis detractores y diré a mi favor lo

siguiente: Es irrebatible, innegable por completo, que las Escrituras nos indican que en

los últimos días las tribus que tendrían gran importancia en los acontecimientos previos a la Segunda Venida, e incluso en preparar la tierra para dicho acontecimiento, son solo tres tribus: Judá, Efraín y Manasés. De las otras tribus solo se les menciona de manera general como “las diez tribus perdidas”. Ahora, habría que considerar lo siguiente:

5.1.

Jacob e Israel en el Antiguo Testamento

Desde el mismísimo momento en que los descendientes de Jacob fueron guiados

por Moisés para salir del cautiverio en Egipto, se hace una distinción singular: “Y Moisés subió hacia Dios; y Jehová lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los hijos de Israel:…“ (Éxodo 19:3). Por muchos años cuando leí este tipo de expresiones, pensé que se trataba simplemente del muy singular estilo hebreo; del recurso llamado “paralelismo”. Como dijo Dennis Bratcher (2003):

Un rasgo literario común de la poesía hebrea en el Antiguo Testamento es llamado paralelismo, en el que las palabras de dos o más líneas del texto están

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directamente relacionadas de alguna manera… Otro rasgo que algunas veces se incluye dentro de la idea del paralelismo es el uso de palabras o series de palabras para referirse a lo mismo para enfatizarlo.

El paralelismo es uno de los rasgos fundamentales de la poesía hebrea. Mientras

que la poesía occidental se caracteriza por la repetición de sonidos y ritmos, y eso le da

un cierto ritmo, musicalidad, cadencia, la poesía hebrea lo que repite son ideas: eso es el paralelismo, y de hecho desarrollaron diferentes tipos de paralelismos: el sinonímico, el antitético, el sintético, y el quiasmo. Es curioso, pero esos recursos de estilo se

encuentran de manera muy clara en los textos mayas como el Popol Vuh y el Rabinal achí, así como en los textos nahuas, como la poesía de Nezahualcóyotl, o incluso en los

Huehuetlatolli, y no se diga en El libro de Mormón, lo cual testifica en buena medida de las raíces hebreas de estos textos.

Ahora, volvamos al versículo que mencionamos arriba y, si la cita es textual,

quiere decir que el Señor habló en paralelismo a Moisés en Éxodo 19: Así dirás a la casa de Jacob Y anunciarás a los hijos de Israel:

Donde, “decir”, es un sinónimo de “anunciar”, y uno podría pensar que “la casa

de Jacob”, es un sinónimo “los hijos de Israel”. Y acaso sí lo sea, pero hay decenas de

versículos en el Antiguo Testamento donde queda muy claro que Jacob es un grupo de personas, e Israel es un pueblo aparte. Por mencionar algunas de estas citas en el

Antiguo testamento: Isaías 10:20; 14:1; 27:6; 29:23; 40:27; 41:8, 14; 42:24; 43:1, 23, 28; 44:1, 21; 46:3; 48:1, 12; 49:5-6; Jeremías 2:4; 10:16; 30:10. Un lector paciente puede leerlas con

calma y convencerse de que en realidad no se tratan de meros paralelismos sinonímicos, pero hay algunos versículos que yo considero que vale la pena el verlos en detalle

porque allí queda claro que la casa de Jacob son los descendientes literales de él, de

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Jacob, mientras que Israel son, o bien aquellos que descienden de Efraín, es decir, de

Israel, o bien como se indicó arriba, aquellos que han hecho convenio con el Señor en los últimos días, es decir, los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los versículos son los siguientes:

Isaías 9:8: “El Señor envió palabra a Jacob, y cayó en Israel”: El Señor quisiera

que la descendencia de Jacob le escuchara, pero quien le escucha son aquellos que han hecho convenios con El Señor.

Isaías 44: 5 y 23: “Éste dirá: Yo soy de Jehová; otro llevará el nombre de Jacob; y

otro escribirá con su mano: soy de Jehová, y se apellidará con el nombre de Israel…

Jehová redimió a Jacob y en Israel se glorifica”: Unos descienden de Jacob, pero los que verdaderamente son del Señor, son aquellos que han hecho convenios con el Señor.

Finalmente el Señor perdonará (redimirá) a los descendientes de Jacob en los últimos días, pero se glorificará en aquellos SUD que sean fieles.

Isaías 45:4: “A causa de mi siervo Jacob, y de Israel mi escogido, te llamé por tu

nombre; te puse un título, aunque no me conocías”. Aquí es claro que no son lo mismo: Jacob (Manasés) es meramente un siervo, mientras que Israel es “Mi escogido”.

Jeremías 46:27, 28: “Pero tú no temas, oh siervo mío Jacob, ni desmayes, oh

Israel; porque, he aquí, yo te salvaré de lejos a ti y a tu descendencia de la tierra de

vuestra cautividad. Y volverá Jacob, y descansará y estará tranquilo, y no habrá quien lo atemorice. Tú, oh siervo mío Jacob, no temas, dice Jehová, porque yo estoy contigo;

porque destruiré a todas las naciones entre las cuales te habré dispersado; pero a ti no te destruiré del todo, sino que te castigaré con justicia; de ninguna manera te dejaré sin castigo.” La conjunción copulativa “ni” indica claramente que Jacob e Israel son dos

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entidades diferentes. Por otra parte, llama la atención que, de nuevo, el Señor habla a “su siervo Jacob”: Jacob es un siervo, no es quien preside. Que en este versículo “Jacob” son los descendientes del profeta Lehi, queda claro en la edición actual de la Biblia SUD.

Sobre “Jacob” se encuentra la nota 27ª, que nos remite a 3 Nefi 20: 11-13, donde el Señor habla a los descendientes del profeta Lehi en América y claramente indica que les habla a ellos. El Señor dice claramente que el Señor castigaría duramente a Jacob, al pueblo

lamanita, pero que en su momento tendría piedad de ellos. Al hablar de los últimos días, Jeremías fue muy claro al profetizar:

Jeremías 51:19-20: “No es como ellos la porción de Jacob, porque él es el Hacedor

de todo; e Israel es la vara de su heredad; Jehová de los ejércitos es su nombre. Martillo sois para mí, y armas de guerra…”, donde es claro que en los últimos días Jacob (los

descendientes del profeta Lehi) hará, e Israel (Efraín) presidirá y ambos (Jeremías habla en plural) serán como un martillo en las manos del Señor.

Miqueas 2:12: “De cierto os reuniré a todos, oh Jacob; recogeré ciertamente al

remanente de Israel; los pondré juntos como ovejas de Bosra, como rebaño en medio de su redil; harán estruendo por la multitud de hombres.” La profecía es semejante a la

anterior, aunque el contexto no nos permite precisar el significado: Jacob (Manasés en

general, o los lamanitas en particular) será reunido; Israel (los efrainitas en general, o los SUD en particular) también serán reunidos, y formarán un solo rebaño como grey del Señor. Entonces Jacob e Israel serán una gran multitud.

Miqueas 3:1, 8: “Y dije: Oíd ahora, oh gobernantes de Jacob y jefes de la casa de

Israel: ¿No os corresponde a vosotros saber lo que es justo?... Pero yo estoy lleno del

poder mediante el espíritu de Jehová, y de juicio y de fuerza, para denunciar a Jacob su rebelión y a Israel su pecado.” El primer versículo es a todas luces un paralelismo: es

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claro que Jacob (Manasés) e Israel (Efraín) son lo mismo (ambos son descendientes de

José), a pesar de que ambos son cosas diferentes. El paralelismo marca de manera muy hermosa que ellos son semejantes por ser descendientes de José y, pese a ello, son diferentes en sus funciones y roles en los últimos días.

5.2.

La diferencia entre Jacob e Israel en El Libro de Mormón

De la misma manera, en El libro de Mormón, es clara esa diferencia entre Jacob e

Israel, como dos naciones diferentes. Para no fatigar al lector con citas, solo mencionaré

dos: La primera se ubica en los tres días de tinieblas posteriores a la muerte del Salvador. Los descendientes del profeta Lehi escucharon la voz del Salvador que les habló por

primera vez, que les habló de la destrucción de diferentes ciudades. “Y aconteció que llegó de nuevo una voz al pueblo, y todo el pueblo oyó y dio testimonio de ella, que

decía: ¡Oh pueblo de estas grandes ciudades que han caído, que sois descendientes de

Jacob, sí, que sois de la casa de Israel, cuántas veces os he juntado como la gallina junta

sus polluelos bajo las alas, y os he nutrido!” (3 Nefi 10: 3, 4). Aquí es muy claro: cuando

se habla de Jacob, se habla de la descendencia literal; cuando se habla de la casa de Israel, se refiere a quienes pertenecen al pueblo que ha hecho convenios con el Señor.

Más adelante El Mesías, hablando a los descendientes de Lehi acerca de los

gentiles en los últimos días, les dice: “Y ayudarán a mi pueblo, el resto de Jacob, y

también a cuantos de la casa de Israel vengan, a fin de que construyan una ciudad que será llamada la Nueva Jerusalén.” (3 Nefi 21: 23). Más adelante volveremos sobre este

punto fundamental: la ciudad de la Nueva Jerusalén. Por lo pronto, acaso el ejemplo más claro, el más hermoso para mi gusto en ese sentido, nos lo da el profeta Nefi. Para el

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lector cuidadoso de El libro de Mormón, es claro que Nefi emplea un tono de voz diferente cuando habla del Dios de Jacob:

Porque toda mi intención es persuadir a los hombres a que vengan al Dios de Abraham, y al Dios de Isaac, y al Dios de Jacob, y sean salvos. De modo que no escribo las cosas que agradan al mundo, sino las que agradan a Dios y a los que no son del mundo. Por tanto, daré un mandamiento a mis descendientes de que no ocupen estas planchas con cosas que no sean de valor para los hijos de los hombres. (I Nefi 6:4-6) Parafraseando a Nefi podemos decir que él nos invita a venir al Dios de sus

padres, y el mandamiento es hacia sus descendientes: es decir, se trata de un asunto

familiar que tiene que ver con nosotros, los descendientes de Lehi. Esta idea se refuerza

cuando más adelante, en I Nefi 17:40, dice: “Y ama a los que lo aceptan como su Dios. He aquí, él amó a nuestros padres, e hizo convenio con ellos, sí, con Abraham, Isaac y Jacob; y recordó los convenios que había hecho; por tanto, los sacó de la tierra de Egipto.”

Cuando Nefi habla del Dios de Jacob, todo su discurso toma un sentido no sólo religioso, sino familiar: nos habla a nosotros, sus descendientes, del Dios de nuestros ancestros: es una cuestión de linaje. Por otra parte, cuando se refiere a las promesas que recibirán los lamanitas justos, los que hagan convenios con el Señor en los últimos días, dice:

Y en aquel día el resto de los de nuestra posteridad sabrán que son de la casa de Israel, y que son el pueblo del convenio del Señor; y entonces sabrán y llegarán al conocimiento de sus antepasados, y también al conocimiento del evangelio de su Redentor, que él ministró a sus padres. Por tanto, llegarán al conocimiento de su Redentor y de los principios exactos de su doctrina, para que sepan cómo venir a él y ser salvos. (1 Nefi 15:14). Es decir, cuando hablamos de la casa de Israel, hablamos de convenios, los

cuales habilitarán al pueblo lamanita, en estos últimos días, a venir al Señor y florecer.

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6. El pueblo lamanita en el Antiguo Testamento Antes de iniciar este tema, hay tres cosas que quisiera retomar: Primero,

recordar que el versículo alrededor del cual gira todo escrito es la promesa de que “los lamanitas florecerán como la rosa” (D. y C. 49:24). Segundo, que cuando hablamos de

lamanitas, en realidad hablamos más bien de los descendientes del profeta Lehi que han sobrevivido hasta nuestros días. Tercero, que el profeta Nefi declaró: “Y ciertamente él

mostró a los antiguos profetas todas las cosas concernientes a ellos; y también mostró a muchos tocante a nosotros; por tanto, es preciso que sepamos lo que a ellos atañe, porque está escrito sobre las planchas de bronce.” (1 Nefi 19:21). Nuevamente, el profeta Nefi dijo que El Señor mostró a muchos profetas acerca de nosotros, los lamanitas, y que eso estaba en las

planchas de bronces, lo que ahora conocemos como Antiguo Testamento, desde Génesis hasta Jeremías (1 Nefi 5:12-13).

6.1.

Premisas

Luego entonces, vale la pena hacerse la pregunta: ¿Qué es lo que los profetas del

Antiguo Testamento dijeron acerca de los lamanitas? Antes de entrar de lleno a ese tema, creo que vale la pena establecer cinco premisas que nos ayudarán a entender el resto de este escrito. Imagino que todos estamos previamente de acuerdo en ellas, así que las veremos de la manera más rápidamente posible:

6.1.1. Los lamanitas descienden primordialmente de José

Cuando los hijos de nuestro padre Lehi regresaron de Jerusalén con las planchas

de bronce, leemos que él las leyó detenidamente: “Y aconteció que mi padre Lehi

también halló sobre las planchas de bronce la genealogía de sus padres, por lo que supo

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que descendía de José, sí, aquel José que era hijo de Jacob” (1 Nefi 5:14). Más adelante,

Más adelante, Nefi confirma: “Ahora bien, yo, Nefi, no doy la genealogía de mis padres en esta parte de mis anales; ni tampoco la daré en ningún otro momento sobre estas

planchas que estoy escribiendo, porque se halla en los anales que mi padre ha llevado, y

por eso no la escribo en esta obra. Básteme decir que somos descendientes de José.” (1 Nefi 6:1, 2). No es sino hasta muchos, muchos siglos después, cuando Amulek da su genealogía,

que indica: “Y Aminadí era descendiente de Nefi, que era hijo de Lehi, que vino de la tierra de Jerusalén, y el cual era descendiente de Manasés, que era hijo de José, el que fue vendido

para Egipto por sus hermanos.”(Alma 10:3). Con todo, Ismael descendía de Efraín, por lo que ambos linajes se mezclaron desde el principio. De allí que, en cuanto al linaje, los

lamanitas hoy por hoy descienden tanto de Manasés como de Efraín, e incluso en una misma familia llega a haber integrantes de Efraín y otros de Manasés, por lo que las

promesas dadas a nuestro ancestro José son nuestras. Es decir, los lamanitas descienden

de Efraín y de Manasés, en buena medida las promesas a ambas medias tribus son suyas, pero los efrainitas que no son lamanitas, no tienen las promesas hechas a éstos. Pienso

particularmente en la promesa hecha por Jacob en su bendición patriarcal, donde indica que sus descendientes vivirían más allá de los muros del mundo conocido, más allá del Océano, en lo que ahora denominamos el continente americano: “Rama fructífera es José, rama fructífera junto a una fuente, cuyos vástagos se extienden sobre el muro.” (Génesis 49:22)

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6.1.2. “Las islas del mar” son los lamanitas

Hay una metonimia que se repite más de treinta veces en el Antiguo Testamento

y que me imagino que incluso pasa desapercibida para muchos lectores de la Biblia. Es la

frase: “Las islas del mar”, la cual es empleada por profetas como Moisés, Isaías, Jeremías y Ezequiel, entre otros. Pero quien la usa mucho de manera profética es el gran profeta

Isaías. Para precisar qué debemos entender por esta frase recurrente, primero podemos entender que el concepto “isla”, para los autores del Antiguo Testamento no es nuestro concepto actual de isla. En el diccionario bíblico que acompaña a la Biblia en inglés se lee: “Islas. La palabra se usa con frecuencia para denotar cualquier tierra bañada por el

mar…” Y, si bien con frecuencia la palabra refiere a las islas del mar Mediterráneo, lo

cierto es que es frecuente encontrar profecías que se refieren a lo que acontecerá en el futuro con o en “las islas del mar”.

Es decir, no es solo ese “cualquier tierra bañada por el mar”, sino que al lector

cuidadoso le queda claro que esa frase alude a un lugar preciso y determinado. Pondré solo dos ejemplos (insisto: hay al menos tres decenas en el Antiguo Testamento). El

primero de estos ejemplos: cuando Jeremías, en 25:15-16 profetiza que en los últimos

días habría guerras mundiales y, acaso, la última gran guerra, la de Armagedón, él hace una larga lista de las naciones de formarán parte de estas guerras mundiales, cuyas

naciones abarcarán: “…a todos los reyes de Tiro, y a todos los reyes de Sidón y a los reyes de las islas que están al otro lado del mar”. (Jeremías 25:22). Otro ejemplo de que “las islas del mar” no son todas las islas o todas las costas, se da cuando Isaías habla de cómo se

congregará de nuevo el pueblo del Señor en los últimos días en torno a la Iglesia, y

entonces nos da una enumeración de lugares específicos: “Asimismo, acontecerá en

aquel día que el Señor pondrá otra vez su mano para recobrar el remanente de su pueblo

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que haya quedado de Asiria, y de Egipto, y de Patros, y de Etiopía, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat y de las islas del mar” (Isaías 11:11).

Él saber, entonces, qué significa esa frase, o a qué región se refiere, es parte

fundamental de este escrito. En Isaías 51:4, 5 se lee: “Estad atentos a mí, pueblo mío, y oídme, nación mía, porque de mí saldrá la ley, y mi justicia para luz de los pueblos.

Cercana está mi justicia, ha salido mi salvación y mis brazos juzgarán a los pueblos; en mí esperarán las islas, y en mi brazo pondrán su esperanza.” La nota 5b, que explica a

qué se refiere Isaías con “islas”, nos remite a 2 Nefi 10: 8, 20-22, donde el profeta Jacob explica a los nefitas:

Y acontecerá que serán congregados de su larga dispersión, desde las islas del mar y desde las cuatro partes de la tierra; y serán grandes a mis ojos las naciones de los gentiles, dice Dios, en llevarlos a las tierras de su herencia …Ahora bien, amados hermanos míos, en vista de que nuestro clemente Dios nos ha dado tan gran conocimiento acerca de estas cosas, acordémonos de él, y dejemos a un lado nuestros pecados, y no inclinemos la cabeza, porque no somos desechados; sin embargo, hemos sido expulsados de la tierra de nuestra herencia; pero se nos ha guiado a una tierra mejor, pues el Señor ha hecho del mar nuestro camino, y nos hallamos en una isla del mar. Pero grandes son las promesas del Señor para los que se hallan en las islas del mar; por tanto, ya que dice islas, debe haber más que ésta, y también las habitan nuestros hermanos. Porque he aquí, el Señor Dios ha llevado a algunos de la casa de Israel, de cuando en cuando, según su voluntad y placer. Y ahora bien, he aquí, el Señor se acuerda de todos los que han sido dispersados; por tanto, se acuerda de nosotros también. Nuevamente, no quiere decir que Jacob no sabía de geografía y que en

verdad consideraban que llegar al continente americano era llegar a una isla enorme sino

que, en tanto habían llegado navegando, habían llegado a lo que era el concepto judío de isla: una tierra a la que se llegaba navegando a través de agua. Jacob sentía que cuando

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Isaías hablaba de “las islas del mar”, se refería a ellos, y a aquellas otras tierras en las que el Señor había llevado o llevaría a miembros de la casa de Jacob.

Por su parte, en Isaías 60:9 se lee: “Ciertamente a mí me esperarán las islas y las

naves de Tarsis desde el principio, para traer a tus hijos de lejos, su plata y su oro con

ellos, al nombre de Jehová tu Dios y al Santo de Israel, porque te ha glorificado.” La nota 9A nos remite a D. y C. 64: 41-43, de donde aprendemos que “las islas” se refiere a Sión, es decir, como dijimos arriba, a todo el continente americano. Ahora, creo que es muy

importante subrayar algo con lo que iniciamos este escrito: no estoy diciendo que cada vez que en el Antiguo testamento se lee “islas” se refiere a este continente o a los lamanitas, pero muchas veces —y eso nos lo da por el general el contexto o las

impresiones del Espíritu— uno puede entender que los profetas del Antiguo Testamento vieron, como dijo Nefi, a los descendientes de Lehi y se gloriaron en el florecimiento de los lamanitas. Incluso en El libro de Mormón, en 1 Nefi 19:15-18, justo antes de que Nefi cite por primera vez al profeta Isaías, él dijo:

No obstante, dice el profeta, cuando llegue el día en que no vuelvan más sus corazones contra el Santo de Israel, entonces él se acordará de los convenios que hizo con sus padres. Sí, entonces se acordará de las islas del mar; sí, y a todos los que son de la casa de Israel yo recogeré de las cuatro partes de la tierra, dice el Señor, según las palabras del profeta Zenós. Sí, y toda la tierra verá la salvación del Señor, dice el profeta; toda nación, tribu, lengua y pueblo serán bendecidos. Y yo, Nefi, he escrito estas cosas a los de mi pueblo, para que tal vez los persuada a que se acuerden del Señor su Redentor. Y entonces cita los capítulos 48 y 49 de Isaías, los cuales son sumamente valiosos

porque, como dice en 1 Nefi 19:21, hablan de “nosotros”, los descendientes del profeta Lehi. En esos dos capítulos el Señor nos explica quiénes somos Jacob, y cuáles son los planes y propósitos del Señor para nosotros, los descendientes de Lehi en los últimos

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días. Nuevamente, en 2 Nefi 10, el profeta Jacob nos dice: “Pero grandes son las

promesas del Señor para los que se hallan en las islas del mar; por tanto, ya que dice islas, debe haber más que ésta, y también las habitan nuestros hermanos.”

Cuando Brigham Young escribió al rey de Polinesia, le dijo algo doctrinalmente

muy interesante: que los habitantes de las islas del pacífico descendían de las cuatro

grandes migraciones nefitas en los días de Hagot (Alma 63:4-9). La idea fue confirmada por Pdte. Spencer W. Kimball (1971):

Con orgullo les digo a los que vienen a mi oficina, que un lamanita es descendiente de aquél Lehi que salió de Jerusalén unos 600 años antes de Cristo y quien con su familia cruzó el gran océano y llegó a América. Y Lehi y su familia llegaron a ser los ancestros de los mestizos y las tribus indígenas en norte, centro y sud América, así como en las islas del mar, porque en el centro de su historia hubo quienes dejaron América utilizando barcos y se fueron a las islas del mar… ellos se encuentran en casi todas las islas del mar desde Hawái hacia el sur, hasta el sur de Nueva Zelanda… El término “Lamanita” incluye a todos los indios y los mestizos, tales como los polinesios, los guatemaltecos, los peruanos, así como los Sioux, los Apache, los Mohawk, los Navajo, y otros. Es un gran grupo de grandes personas… No hay bendiciones, de todas las imaginables, a las que ustedes no tengan derecho —ustedes, los lamanitas— cuando son justos. Ustedes son de sangre real, los descendientes de Abraham, Isaac, Jacob, José y Lehi”. Y el Pdte. Howard W Hunter (1984) afirmó el mismo punto con respecto a los

habitantes de las islas del Océano Pacífico: “Ha sido la posición de la Iglesia que los

polinesios tienen que ver con los indios americanos como descendientes del Padre Lehi, después de haber emigrado hacia el Océano Pacífico desde el continente americano...

Nuestra creencia en ese sentido tiene una base en las Escrituras (véase Alma 63:4-10).” Es decir, concluyendo, que cuando en el Antiguo Testamento se habla de “las

islas del mar”, según el contexto, podemos entender una de dos cosas: o bien se refiere,

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sí, a las costas del Mar Mediterráneo, que ellos conocían y con el que convivían, pero por lo general esa expresión, “las islas del mar”, o “las costas del mar”, y sobre todo cuando se refiere a profecías de los últimos días, se refiere a este continente, y a los que por

derecho habitan en él. En los escritos proféticos del Antiguo Testamento, los habitantes

de las islas del mar, son los descendientes del profeta Lehi. Lo cual nos lleva al siguiente apartado:

6.1.3. El continente americano es la herencia de los descendientes de Lehi La tercera premisa de la que partimos, es que el continente americano es

herencia —no exclusiva, pero sí primordial— de los descendientes del padre Lehi.

Ahora, estoy consciente de que una declaración como esta aparentemente puede reflejar un afán xenofóbico, o puede aparentar que uno está pretendiendo una lucha de

reconquista territorial que no tiene ninguna posibilidad de rendir fruto alguno: por más que en este momento los indígenas estadounidenses, o los mexicanos, quisieran

reconquistar los territorios que les fueron quitados, esa sería absolutamente una lucha perdida. Si traigo esa promesa a colación, es porque quiero indicar que muchas veces,

cuando en el Antiguo Testamento se habla de las islas o las costas del mar, en realidad el autor tiene en su mente a los descendientes del profeta Lehi, porque este continente se les dio en promesa.

Ya desde 1 Nefi 13: 30-31, cuando Nefi ve el sueño del profeta Lehi, un ángel le

dice: “No obstante, tú ves que los gentiles que han salido de la cautividad, y que, gracias al poder de Dios han sido elevados sobre todas las demás naciones que hay en la

superficie de la tierra, que es una tierra escogida sobre todas las demás, la cual es la tierra que el Señor Dios dio a tu padre por convenio para que fuese la herencia de sus descendientes…” No

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sabemos exactamente en qué momento se hizo ese convenio entre el Padre y Lehi, pero éste lo expresa abiertamente poco antes de morir, en 2 Nefi 1: 5:

…a pesar de nuestras aflicciones, hemos obtenido una tierra de promisión, una tierra escogida sobre todas las demás; una tierra que El Señor Dios hizo convenio conmigo de que sería una herencia para la herencia de mi posteridad. Sí, el Señor me ha dado esta tierra por convenio a mí y a mis hijos para siempre, y también para todos aquellos que la mano del Señor conduzca de otros países. Las palabras de nuestro padre Lehi no necesitan ninguna exégesis. Y más

adelante, en los siguientes versículos se dice claramente que esta es una tierra de

libertad, la cual será bendita para los justos. Con todo, pese a que el profeta Lehi diga

que “nadie vendrá a esta tierra a menos que sea traído por la mano del Señor” (2 Nefi

1:6), seis siglos después El Señor mismo dirá lo siguiente a los doce discípulos nefitas:

“Vosotros sois mis discípulos; y sois una luz a este pueblo, que es un resto de la casa de

José. Y he aquí, ésta es la tierra de vuestra herencia; y el Padre os la ha dado”. (3 Nefi 15:12-13). Más adelante, el Señor repite esta misma declaración: “De cierto, de cierto os digo que así me ha mandado el Padre: Que dé a este pueblo esta tierra por herencia”. (3 Nefi 16:16). Casi con las mismas palabras, El Señor por tercera ocasión indicará: “Y el Padre me ha mandado que os dé esta tierra por herencia” (3 Nefi 20:14). Y reitero: no es un profeta quien lo afirma

de manera categórica: es El Señor mismo resucitado quien le dice eso a los descendientes de Lehi.

Ahora, vale la pena preguntarse: ¿Por qué es tan importante este pueblo, como

para que el Señor les haga tales promesas? ¿Por qué no darles una tierra prometida a los

habitantes del lejano oriente, o a los africanos? A mí se me ocurre que no es precisamente por nuestras buenas obras, o porque nos lo merezcamos, sino a) Por lo que se espera que

hagamos como pueblo descendiente de José para preparar la tierra para Segunda Venida

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del Salvador y b) porque de aquí saldría un libro tan importante como la Biblia para el resto de los habitantes de la tierra: El libro de Mormón. Ahora, veamos qué dijeron los profetas del Antiguo Testamento acerca de este texto sagrado.

6.1.4. Los profetas del Antiguo testamento profetizaron del surgimiento del Libro de Mormón Por supuesto, en la Biblia no hay una sola profecía que diga algo como: “Y

entonces llegará el Libro de Mormón, el cual será un volumen de escritura sagrada que

contendrá la plenitud del evangelio eterno”, ni nada semejante. Me imagino que si algún profeta hubiera sido así de claro, el Enemigo habría buscado eliminar ese pasaje, como

eliminó otras cosas “claras y preciosas” de la Biblia (1 Nefi 13:40). Con todo, es claro que

varios autores del Antiguo Testamento pudieron ver El libro de Mormón, ese gran registro de los descendientes de Lehi, y se regocijaron en ello. Cito algunos ejemplos:

El primero de estos ejemplos tiene que ver con el o los autores del Salmo 85,

quienes fueron muy inspirados al enunciar la gran apostasía universal, y que muchos de los hijos de El Padre anhelarían que Él volviera a nutrirlo espiritualmente. Llegaría el tiempo de la restauración, en que la misericordia y la verdad vendrían de nuevo a la

tierra y, como parte de ello la verdad (El libro de Mormón) brotaría de la tierra; El Señor nutriría espiritualmente a Su pueblo a fin de que los hijos del convenio caminaran por sus sendas. El subrayado es mío:

¿No volverás a darnos vida, para que tu pueblo se regocije en ti? Muéstranos, oh Jehová, tu misericordia, y danos tu salvación. Escucharé lo que hablará Jehová Dios, porque hablará paz a su pueblo y a sus santos, para que no se vuelvan a la insensatez.

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Ciertamente cercana está su salvación a los que le temen, para que habite la gloria en nuestra tierra. La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron. La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde los cielos. Jehová dará también el bien, y nuestra tierra dará su fruto. La justicia irá delante de él, y nos pondrá en el camino de sus pasos. Salmo 85:6-13 Ahora, dada la fraseología empleada, es muy probable que más que profetizar,

los autores de este salmo en realidad lo que estaban haciendo era de hecho citar un texto muy antiguo que formó parte de la Biblia, se perdió, y fue restaurado con la traducción del profeta José Smith. En lo que originalmente era Génesis 7 (Ahora Moisés 7). Allí

vemos cómo el mensaje del salmo 85 no es muy diferente de lo que el Señor le dijo al

profeta Enoc: la apostasía universal, la restauración de las llaves del sacerdocio (“justicia

enviaré desde los cielos”) el surgimiento de El libro de Mormón, el cual 1. Testificaría del Hijo, 2. De la resurrección universal y 3. Inundaría la tierra, como dijo el Pdte. Ezra Taft

Benson (1989, p. 6), con el propósito de que 4. Los escogidos del Señor pudieran reunirse de todo el mundo en Sión. Aquí la profecía, en Moisés 7:61-62:

…y llegará el día en que descansará la tierra, pero antes de ese día se obscurecerán los cielos, y un manto de tinieblas cubrirá la tierra; y temblarán los cielos así como la tierra; y habrá grandes tribulaciones entre los hijos de los hombres, mas preservaré a mi pueblo; y justicia enviaré desde los cielos; y la verdad haré brotar de la tierra para testificar de mi Unigénito, de su resurrección de entre los muertos, sí, y también de la resurrección de todos los hombres; y haré que la justicia y la verdad inunden la tierra como con un diluvio, a fin de recoger a mis escogidos de las cuatro partes de la tierra a un lugar que yo prepararé, una Ciudad Santa, a fin de que mi pueblo ciña sus lomos y espere el tiempo de mi venida; porque allí estará mi tabernáculo, y se llamará Sión, una Nueva Jerusalén.

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Casi a manera de paréntesis, subrayo algo que más adelante veremos en detalle:

los profetas anteriores al Señor tenían su vista puesta en la construcción de una ciudad santa en los últimos días, y sabían que ese lugar, Sión, sería una Nueva Jerusalén.

Muchos siglos más tarde, el profeta José Smith diría, en una carta dirigida a los santos

algo semejante, usando la misma fraseología: se publicaría El libro de Mormón (la verdad brotaría de la tierra), como una preparación para que para que pudieran ser salvos

nuestros muertos y también para que, en su momento, se pudiera establecer la ciudad de Sión. Las palabras del Profeta:

Ahora, ¿qué oímos en el evangelio que hemos recibido? ¡Una voz de alegría! Una voz de misericordia del cielo, y una voz de verdad que brota de la tierra; gozosas nuevas para los muertos; una voz de alegría para los vivos y los muertos; buenas nuevas de gran gozo. ¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies de los que traen alegres nuevas de cosas buenas, y que dicen a Sión: He aquí, tu Dios reina! ¡Como el rocío del Carmelo descenderá sobre ellos el conocimiento de Dios! (D. y C. 128:19) Los profetas del Antiguo testamento tenían muy claro que ese libro que sería

escrito por los descendientes del profeta Lehi era de gran importancia para el futuro de la humanidad y, como veremos más adelante, eran muy conscientes de lo que sería la historia del pueblo lamanita y el papel que este pueblo jugaría en los últimos días. El

profeta Isaías también presenció ese glorioso momento de la restauración del evangelio,

en que el conocimiento de la plenitud del evangelio sería restaurado mediante El libro de Mormón que brotaría de la tierra, así como de la autoridad y llaves del sacerdocio, y lo dijo de esta bella manera:

Yo soy Jehová, y no hay ningún otro; no hay Dios fuera de mí. Yo te ceñiré, aunque tú no me has conocido, para que se sepa desde el nacimiento del sol hasta donde se pone que no hay nadie más que yo; yo soy Jehová, y no hay ningún otro. Yo formo la luz y creo las tinieblas; hago la paz y creo la

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adversidad. Yo, Jehová, hago todo esto. Rociad, cielos, desde arriba, y las nubes destilen la justicia; ábrase la tierra, y prodúzcanse la salvación y la justicia; háganse brotar juntamente. Yo, Jehová, lo he creado. (Isaías 45:5-8). En su gran misericordia El Padre nos ceñiría con Su amor, a pesar de que el

mundo del S. XIX en realidad no le conocía, y con gran generosidad en Su omnipotencia, El Padre ha tenido a bien permitir que ahora el evangelio llegue a todo el mundo. Como dice el himno, cual rocío que destila, Él nos ha dado conocimiento y autoridad como un balance de paz y luz, a las tinieblas que nos rodean.

Unos dos siglos después de la profecía del Salmo 85, el profeta Ezequiel tuvo

una visión singular. Lo que algunos han dado en llamar como “la profecía del valle de

los huesos secos” (Ezequiel 37:1-10), que muchas veces se usa para demostrar que en el

Antiguo Testamento se creía en la resurrección. En ella, Ezequiel es testigo de cómo hay un valle, lleno de huesos. Éstos se revisten de carne, de piel, y el espíritu entra en cada

uno de ellos. Este es un buen ejemplo de lo que sería una profecía dual; una profecía que se cumple al menos en dos ocasiones diferentes: la intención del profeta Ezequiel no era solo hablar de la resurrección: por el contexto es claro que el pueblo judío en el exilio

aceptaba esta doctrina, pero a partir del versículo 11 las cosas cambian bastante, cuando El Señor le explica a Ezequiel que esos huesos son la casa de Israel, y están muertos, sí, pero espiritualmente, que se hallan en apostasía. Pero que el Señor en Su misericordia haría que hubiera una restauración que haría que de nuevo la casa de Israel fuera

congregada (v. 12). Ahora, a partir del v. 14 explica cómo es que se llevaría a cabo esa congregación de la casa de Israel, y acaso esa es la parte que nos interesa.

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La casa de Israel en los últimos días (es decir, La Iglesia de Jesucristo de los

Santos de los Últimos Días, v. 12), sería restaurada, gracias a que habría dos diferentes

tablillas de escritura o “palos” (v. 16): uno de Judá, la Biblia, y otro de José, El Libro de Mormón. Ambos libros serían uno solo en las manos del pueblo del Señor (v. 19). Sin

amos libros, sería imposible que hubiera una congregación de “los hijos de Israel” —los SUD— en los últimos días (v. 21). Gracias a estos registros sagrados somos un mismo pueblo, sin importar cuál sea nuestra nacionalidad (v. 22), y desaparecerán las

diferencias entre las tribus de Judá y de José. El surgimiento de El libro de Mormón servirá para que no vuelva a haber otra apostasía en la casa de Israel y para mantenernos en el camino recto y estrecho (v. 23), de tal manera que el Hijo de David, nuestro Salvador,

será nuestro gobernador. Ahora, la parte que interesa particularmente a este escrito es lo que dice en los vv. 25 y 26 de este capítulo 37 de Ezequiel:

Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos, y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será su príncipe para siempre. Y haré con ellos un convenio de paz; será un convenio sempiterno con ellos; y los estableceré y los multiplicaré, y pondré mi santuario entre ellos para siempre. Si leemos la primera frase como se suele leer la Biblia: “Y habitarán en la tierra

que di a mi siervo Jacob”, podemos entender que después de la apostasía y la

restauración, la cabecera de la Iglesia se mudaría a Jerusalén, pero creo que ese no es el sentido, la realidad actual, ni el propósito del Señor.

¿Quién son esas personas que habitarán esa tierra prometida? ¿Qué debemos

entender aquí por “Jacob”? Creo que nadie puede asegurarlo por seguro, pero a mí me

hace sentido el que el Señor está hablando del “palo de José”, de la restauración de Israel en los últimos días, entendiendo Israel como todos aquellos que han hecho convenios

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con el Señor en nuestros tiempos. Si entiendo bien, habla de los descendientes de José, descendientes de Efraín y de Manasés, que viven en la tierra que el Señor dio a Jacob.

Creo que aquí “Jacob” —no puedo ver ninguna otra interpretación posible— debe leerse como “los descendientes del profeta Lehi”, y en ese sentido Ezequiel 37:25-26 es una

profecía que Ezequiel hace específicamente al pueblo lamanita, donde creo que queda

muy claro exactamente en qué consistirá el florecimiento lamanita. Permítanme repetir

la cita, y pedirles que lo lean en función de que esa promesa es para los descendientes de quienes escribieron el palo de José:

Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos, y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será su príncipe para siempre. Y haré con ellos un convenio de paz; será un convenio sempiterno con ellos; y los estableceré y los multiplicaré, y pondré mi santuario entre ellos para siempre. Acaso es por eso que Isaías dice: “El Señor envió palabra a Jacob, y cayó en

Israel. Y todo el pueblo lo sabrá…” (Isaías 9:8-9) En otras palabras, el Señor habla a Jacob, es decir, a los lamanitas, pero esas palabras del Señor vendrían a este pueblo solo a través de los miembros de la Iglesia. Como está escrito en la portada del Libro de

Mormón: “Por tanto, es un compendio de los anales del pueblo de Nefi, así como de los

lamanitas—Escrito a los lamanitas, quienes son un resto de la casa de Israel, y también a los judíos y a los gentiles—“. Este concepto, de que el Señor hablaría a Jacob, a los descendientes de Lehi, pero les haría llegar Sus ordenanzas y autoridad a través de

Israel, lo vemos también en el Salmo 147: 12-20. Al inicio parece una bella oración de alabanza al Señor, pero el contenido doctrinal al final es muy sugerente. Veamos: Alaba a Jehová, oh Jerusalén; alaba a tu Dios, oh Sión. Porque ha reforzado los cerrojos de tus puertas;

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ha bendecido a tus hijos dentro de ti. Él pone en tu territorio la paz; te hará saciar con lo mejor del trigo. Él envía sus mandamientos a la tierra; velozmente corre su palabra. Él da la nieve como lana; esparce la escarcha como ceniza. Él echa su hielo como migajas; ante su frío, ¿quién se sostendrá en pie? Envía su palabra y los derrite; hace soplar su viento y fluyen las aguas. Él declara sus palabras a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel. No ha hecho esto con ninguna otra nación, y no han conocido sus juicios. ¡Aleluya! Salmo 147: 12-20 (el subrayado es mío). Para muchos lectores de la Biblia, Hablar de Jerusalén y de Sión es lo mismo: lo

entienden como un sinónimo. En ese sentido, estos versículos no son sino una invitación al pueblo hebreo a adorar al Señor, porque Él los bendeciría. Nosotros, como se vio

arriba, entendemos que Sión será todo el continente americano, y que esos versículos

contienen una profecía diferente acerca del florecimiento lamanita: la de que Sión, este

continente, sería bendecida material (con lo mejor del trigo) y espiritualmente (declararía

sus palabras a Jacob) y de ello resultaría El libro de Mormón, y las ordenanzas de salvación a los SUD, es decir, El Señor derramaría bendiciones espirituales como no ha hecho con ninguna otra nación.

Un último ejemplo de cómo los profetas del Antiguo Testamento presenciaron

con gran expectación el surgimiento de El libro de Mormón, se encuentra en Isaías 29. No voy a hablar de ello en detalle: lo encontramos en muchos manuales de la Iglesia y es

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conocimiento que no requiere explicación. Basta con mencionar que en ese capítulo Isaías habla de que habría un pueblo (los nefitas) que serían exterminados (v. 3) y

entonces hablarían como una voz que habla desde el polvo (v. 4), que es un poco volver a lo que se dijo arriba: la verdad brotaría de la tierra. En ese capítulo Isaías profetiza de la gran apostasía (vv. 7-10), así como la restauración del Evangelio (14-17), junto con el

advenimiento de un libro sellado, el Libro de Mormón (vv. 11, 12 y 18, 19). Isaías tenía muy presente que para preparar la tierra para la Segunda Venida era necesario que

primero hubiera una restauración del evangelio y que, para que esto fuera posible, era preciso que se inundara la tierra con El libro de Mormón. (v. 18). Nuevamente, quiero

subrayar el hecho de que El libro de Mormón es un libro para todo el mundo, sí, pero en su carátula especifica que es para los lamanitas. Los últimos tres versículos de Isaías 29

terminan con estas palabras, donde me parece claro que donde dice “la casa de Jacob”, habla específicamente de los descendientes del padre Lehi. No veo otra manera de

entender el final de este capítulo que habla del surgimiento de El libro de Mormón, si no es pensando que se refiere al florecimiento lamanita:

Por tanto, Jehová, que redimió a Abraham, dice así a la casa de Jacob: No será ahora avergonzado Jacob, ni su rostro se pondrá pálido, porque cuando vea a sus hijos, obra de mis manos, en medio de sí, ellos santificarán mi nombre, y santificarán al Santo de Jacob y temerán al Dios de Israel. Y los que erraron en espíritu llegarán al entendimiento, y los murmuradores aprenderán doctrina. (Isaías 29:22-24).

Pensando en lo anterior, acaso vale la pena preguntarse: ¿Cuál es la relación entre Isaías

y los lamanitas? ¿Qué dice específicamente Isaías de los lamanitas?

6.1.5. Isaías escribió para los lamanitas

Ahora, vale la pena aclarar que no estoy diciendo que Isaías escribió

exclusivamente pensando en los descendientes de Lehi, pero sí se puede afirmar que

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muchas partes de los escritos de Isaías están dirigidos a esta nación. Aquí creo que vale la pena explicar un concepto, el de la dualidad en las profecías bíblicas. Pongo por

ejemplo, en Malaquías 4:5 se lee: “He aquí, yo os envío a Elías el profeta antes que venga el día de Jehová, grande y terrible.” Luego, en Mateo 17: 11, 12 Jesús dice que Elías ya

vino, y que era Juan el Bautista. Y sí, pero también es cierto que esa profecía tendría otro

cumplimiento, al iniciarse esta dispensación, cuando Elías vino al templo de Kirtland, tal

como está registrado en D. y C. 110. Muchas de las cosas que dijo Isaías se cumplieron en sus propios días, sí, pero muchas se volverían a cumplir en el futuro, en diferentes

ocasiones. Para entender lo que sigue es vital mantener en la mente la dualidad de las profecías bíblicas y de lo que se cita de Isaías en el Libro de Mormón. Es en cuatro

ocasiones que los autores del Libro de Mormón incluyen grandes citas del libro de Isaías. Trataré de analizarlos sin detenerme mucho tiempo en ellos. En cada uno de estos casos,

Nefi, Jacob o el Salvador mismo, dedican un capitulo antes y uno después de la cita, para explicar el propósito de dichas citas.

Primer fragmento: 1 Nefi 20, 21 (Isaías 48, 49). Su prólogo es 1 Nefi 19. Allí Nefi,

recién desembarcado en este continente, nos dice que El Señor le mandó escribir otro

juego de planchas en las cuales (v. 6) no escribirá nada que no sea sagrado, de tal manera que el Mesías sea el centro de sus escritos (vv. 8 y 9) y, por lo mismo, de todo El libro de Mormón. Por lo mismo desde el v. 7 nos testifica del Salvador. Vale la pena ver la fraseología que usa. Cito el versículo 10. El subrayado es mío:

Y el Dios de nuestros padres, que fueron llevados fuera de Egipto, fuera de la servidumbre, y a quienes también preservó en el desierto, sí, el Dios de Abraham, y de Isaac, y el Dios de Jacob se entrega a sí mismo como hombre, según las palabras del ángel, en manos de hombres inicuos para ser levantado, según las palabras de Zenoc, y para ser crucificado, según las palabras de Neum, y para ser enterrado en un sepulcro, de acuerdo con las palabras de Zenós,

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palabras que él habló tocante a tres días de tinieblas, los cuales serán una señal de su muerte que se dará a los que habitaren las islas del mar, y más especialmente dada a los que son de la casa de Israel.

A mí me llama poderosamente que una los conceptos de que hablamos arriba: se

trata de un asunto familiar, del linaje del profeta Lehi, que son los que habitan “las islas del mar”. Nefi quería que todo el mundo, sí, pero sobre todo los descendientes del

profeta Lehi vinieran a Cristo. La idea es reforzada en los vv. 15, 16, donde profetiza que el pueblo lamanita sería castigado por sus maldades, pero en su debido tiempo El Señor

“entonces se acordará de las islas del mar” (v. 16). Y entonces viene una afirmación muy interesante: “Y ciertamente él mostró a los antiguos profetas todas las cosas

concernientes a ellos; y también mostró a muchos tocante a nosotros; por tanto, es preciso que sepamos lo que a ellos atañe, porque está escrito sobre las planchas de

bronce.” (v. 21). En las planchas de bronce, es decir, de Génesis a Jeremías, los profetas

hablaron “tocante a nosotros”, los descendientes del profeta Lehi. Y para el profeta Nefi “es preciso que sepamos” tanto sus hermanos en aquellos días como nosotros, hoy en día, esas cosas, a fin de que alcancemos dichas promesas. Ahora, justo antes de citar Isaías 48-49 Nefi afirma:

Y les leí muchas cosas que estaban escritas en los libros de Moisés; pero a fin de convencerlos más plenamente de que creyeran en el Señor su Redentor, les leí lo que escribió el profeta Isaías; porque apliqué todas las Escrituras a nosotros mismos para nuestro provecho e instrucción. Por tanto, les hablé, diciendo: Escuchad las palabras del profeta, vosotros que sois un resto de la casa de Israel, una rama que ha sido desgajada; escuchad las palabras del profeta que fueron escritas a toda la casa de Israel, y aplicáoslas a vosotros mismos, para que podáis tener esperanza (1 Nefi 19: 23, 24). Es decir, que Nefi estaba consciente de ese dualismo en las profecías de Isaías:

que se referían a los israelitas de dos siglos antes de sus días, pero que también volverían

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a cumplirse en el futuro, con los lamanitas. Y, con ese antecedente, el profeta Nefi citó esos dos capítulos de Isaías. En ese par de capítulos Isaías explica quiénes somos

“Jacob”, en los últimos días. Es decir, los lamanitas que hemos sido bautizados en La

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, pero con quienes el Señor no está bien complacido: somos orgullosos (v. 4), no predicamos el evangelio (v. 6) y no somos

leales en guardar los mandamientos del Señor (v. 8). Con todo, el Señor nos ama (v. 14) y Él nos hará prosperar (v. 15). ¿Qué tenemos qué hacer para que el Señor nos perdone como pueblo y nos bendiga? Eso está en los vv. 17 al 22, y creo que haríamos bien en

leerlos y meditarlos, en tanto el profeta Nefi dijo que Isaías lo escribió para los lamanitas: 

El Señor nos enseñará y nos guiará



Aumentará la descendencia de los justos

   

Al obedecer sus mandamientos, este pueblo por fin tendrá paz y rectitud Seremos purificados del pecado

Habrá abundancia en nuestras casas Beberemos de las aguas de vida

Alguna vez alguien me preguntó: ¿Para qué escribió Nefi la parte de Isaías? Si

era tan difícil escribir sobre planchas de metal, ¿no sería mejor solo pedirnos que

fuéramos a la Biblia y lo leyéramos allí? La respuesta es no. Lo que está en El libro de

Mormón de Isaías no es exactamente lo que leemos en la Biblia. Por ejemplo, el siguiente capítulo inicia con una parte que no está en Isaías: Pondré en cursiva lo que no se encuentra en la Biblia

Y además: ¡Oídme, oh casa de Israel, todos vosotros los que habéis sido separados y echados fuera por causa de la iniquidad de los pastores de mi pueblo; sí, todos vosotros que habéis sido separados y esparcidos, quienes sois de mi pueblo, oh casa de Israel! ¡Oídme,

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islas del mar, y escuchad, pueblos lejanos! El Señor me llamó desde el vientre; desde las entrañas de mi madre hizo él mención de mi nombre. (1 Nefi 21: 1).

Con todo, desde ese primer versículo, Isaías dice explícitamente que él se dirige

a las islas del mar y entonces, en los versículos dos y tres, profetiza de la misión del

siervo del Señor. Vale la pena detenerse aquí y comentar que este es un buen ejemplo de lo que es una profecía dualista: esos versículos originalmente se referían al emperador

Ciro. De hecho, cuando esto leyó todos esos capítulos que hablaban del siervo de Jehová, se movió de tal manera su corazón, que liberó a los judíos que estaban cautivos en

Babilonia en los días de Esdras y Nehemías (“para que digáis a los presos: salid”, dice el versículo 9). Pero también se aplican al Salvador mismo quien, durante los tres días que

estuvo muerto, visitó a los espíritus en cautiverio y sí: cumplió con abrir las puertas para liberar a los que estaban en la prisión espiritual. Pero también se refiere, en nuestros días, al profeta José Smith, quien liberó de la ignorancia y la muerte espiritual a un

mundo que habitaba en apostasía. Como dijo el profeta Nefi a manera de prólogo a estos dos capítulos: “escuchad las palabras del profeta que fueron escritas a toda la casa de

Israel, y aplicáoslas a vosotros mismos, para que podáis tener esperanza” (1 Nefi 19:24). Isaías hablaba de tal manera que se aplicaba a los judíos dos siglos después de él, a la

Primera Venida del Salvador a esta tierra, y a los lamanitas de la época del Profeta José

Smith, cuya obra (vuelvo a 1 Nefi 21 o Isaías 49) serviría para “hacer volver a él a Jacob”

(v. 5); “para levantar las tribus de Jacob” (v. 6), es decir, a los lamanitas, así como a Israel y a los gentiles. Entonces Isaías profetiza que cuando el Señor lo considerara prudente, Él escucharía a las islas del mar (v. 8) a fin de que éstas fueran liberadas de su prisión

espiritual (v. 9), y el Señor los guiaría para que no padecieran de hambre y sed (v. 10) y

El Señor les daría consuelo en sus aflicciones (v. 13). Los versículos del 14 al 26 hablan de lo mucho que ha padecido Sión, que, como se mostró arriba, se refiere a los habitantes de

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todo este continente; sufrimiento que hace que en más de una ocasión nos preguntemos

si el Señor se ha olvidado de nosotros (v. 14). Pero en los vv. 15 en adelante El Señor nos refrendas estas promesas: 

Abundancia de descendencia (v. 18)



Los gentiles ayudarán como ayos y nodrizas en el florecimiento lamanita



 

Nuestro trabajo ser á productivo (v. 19) (v. 22)

El Señor mostrará Su poder al bendecir a Su pueblo (v. 25)

Aquellos que han oprimido al pueblo lamanita serán castigados por el Señor (v. 26).

Una vez que Nefi citó estas palabras a sus hermanos, éstos le preguntaron que si

estaba hablando de cosas materiales, o de cosas espirituales. Nefi les respondió que se refería a ambas cosas, tanto al cautiverio como a la liberación de tipo temporal y

espiritual (1 Nefi 22:3). Explica (v. 5) que los lamanitas serían perseguidos por sus

maldades pero dice explícitamente que esas profecías citadas: “se refiere a nosotros en los días venideros” (1 Nefi 22:6). En otras palabras, confirma lo que he dicho arriba: a

veces la expresión “Jacob”, se refiere a los lamanitas, y casi siempre que se habla de “las islas del mar”, se refiere a los habitantes de este continente. Entonces Nefi agrega:

Y después que nuestra posteridad haya sido dispersada, el Señor Dios procederá a efectuar una obra maravillosa entre los gentiles, que será de gran valor para nuestra posteridad; por tanto, se compara a que serán nutridos por los gentiles y llevados en sus brazos y sobre sus hombros. Y también será de valor a los gentiles; y no solamente a los gentiles, sino a toda la casa de Israel, para dar a conocer los convenios del Padre de los cielos con Abraham, que dicen: En tu posteridad serán benditas todas las familias de la tierra. (1 Nefi 22: 8, 9).

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Y finaliza explicando con detalle por qué —no solo en sus días, sino

particularmente en días tan complicados como los nuestros— pese a las circunstancias

en que vivamos, y lo reitera en varias ocasiones, “los justos no tienen por qué temer”. (1 Nefi 22: 17, 19, 20, 22 y 31).

Segundo fragmento: 2 Nefi 7, 8 (Isaías 50, 51). El segundo bloque de capítulos de

Isaías citado en El libro de Mormón, es parte de un discurso dado por el profeta Jacob, hijo de Lehi. Antes de citar estos dos capítulos, Jacob dice: “Y hay muchas cosas que Isaías ha hablado, las cuales se os pueden aplicar” (2 Nefi 6: 5) e indica que lo cita con este

propósito: “para que conozcáis y glorifiquéis el nombre de vuestro Dios.” (2 Nefi 6:4). Reitera que vendría un período en el que los lamanitas “serían echados de un lado a otro” (v. 11), pero llegaría el momento en que los gentiles ayudarían a cumplir los

convenios que El Señor ha hecho con los lamanitas (v. 12), al grado de que “Y reyes serán tus ayos, y sus reinas, tus nodrizas; con el rostro hacia la tierra se postrarán ante ti y

lamerán el polvo de tus pies; y sabrás que yo soy el Señor; porque los que me esperan no serán avergonzados.” (v. 7). Jacob dice algo que será repetido en muchas escrituras: que este pueblo en cautiverio económico, físico, mental y espiritual, sería librado por el

poder del Señor (v. 17). En el capítulo 8 de 2 Nefi (o, Isaías 51), se enfoca ahora no en los lamanitas que se han alejado de la verdad, sino en aquellos que son fieles. Se nos insta a

mirar a Abraham (v. 1), es decir, observar su vida, su ejemplo, y confiar, con el tipo de fe

que él tuvo. Y se nos hace la promesa de que el Señor va a consolar a Sión (v. 2). Es decir, que El Señor curará todo el dolor, la pobreza de siglos entre los lamanitas (v. 3) si tan

solo venimos a Él y lo escuchamos (v. 4) nosotros, lo lamanitas. Como dice Isaías: “En mí esperarán las islas, y en mi brazo confiarán.” (v. 5). Si nos arrepentimos y somos fieles a

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nuestros convenios (v. 9), El Señor no nos va a olvidar y nos va a proteger (vv. 12, 13),

pero debemos entender que los lamanitas no nos vamos a levantar, sino hasta que nos

arrepintamos (v. 17). Eso es lo que desatará las ataduras de nuestro cuello como pueblo lamanita: arrepentirnos y venir al Señor. Como lo dice al final del capítulo: “¡Despierta,

despierta, vístete de tu poder, oh Sión! ¡Vístete tus ropas de hermosura, oh Jerusalén, ciudad santa! Porque nunca más vendrá a ti el incircunciso ni el inmundo. ¡Sacúdete del polvo, levántate y toma asiento, oh Jerusalén! ¡Suelta las ataduras de tu cuello, oh cautiva hija de

Sión!” (2 Nefi 8:24-25). Donde, como se ha dicho arriba, debemos entender que Sión es la tierra de los descendientes de José, como Jerusalén es la tierra prometida de los descendientes de Judá.

Una vez que Jacob termina de citar a Isaías, explica y enfatiza la razón por la que

puso esos dos capítulos allí: “He aquí, mis amados hermanos, os hablo estas cosas para

que os regocijéis y levantéis vuestras cabezas para siempre, a causa de las bendiciones que el Señor Dios conferirá a vuestros hijos.” Sí, nuevamente Isaías estaba hablando a los

lamanitas, y más adelante en ese mismo discurso Jacob lo reafirma: “…las promesas que hemos logrado son promesas para nosotros según la carne… y nuestros hijos serán

restaurados para que obtengan aquello que les dará el verdadero conocimiento de su Redentor.” (2 Nefi 10: 2).

El florecimiento lamanita, como hemos visto, no es una mera abundancia de

cosas materiales sino, como dijo Nefi, un salir de un cautiverio, tanto físico como

espiritual, que se ha prolongado por siglos. El capítulo 10 de Jacob nos habla de ello en detalle y no quiero comentarlo detenidamente, pero es bueno leerlo casi palabra por palabra. Basta decir que Jacob profetiza que los habitantes de las islas del mar (los

lamanitas) serán congregados en los últimos días (v. 8) a las tierras de su herencia, se

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reitera esa promesa de que “Sí, los reyes de los gentiles les serán por ayos, y sus reinas

por nodrizas” (v. 9), este continente será un continente para los lamanitas (v. 10), se han

de destruir las combinaciones secretas que actualmente nos gobiernan (v. 15), pero antes de eso, los lamanitas serían afligidos (v. 18), un tema sobre el que hablaremos en detalle

más adelante, pero una cosa sí queda clara: “Por tanto, consagraré esta tierra a tu posteridad, y a aquellos que sean contados entre los de tu posteridad, como la tierra de su herencia, para

siempre; porque es una tierra escogida, me dice el Señor, sobre todas las otras tierras” (2 Nefi 10:19), porque “grandes son las promesas del Señor para los que se hallan en las islas del mar” (v. 21).

Tercer fragmento: 2 Nefi 12-24 (Isaías 2-14). Este tercer extracto de Isaías es el

mayor de El libro de Mormón. Antes de citarlo, como en todos los casos anteriores, tiene un capítulo que le sirve de prólogo o introducción. En este caso, 2 Nefi 11. Allí Nefi explica que va a hacer esa larga cita de Isaías porque 1. Sus palabras se aplican a su

pueblo (v. 2), es decir, a nosotros, los lamanitas. 2. Porque testifican de Cristo y de “el

eterno plan de redención de la muerte” (vv. 2 y 5). 3. Para que el pueblo lamanita, al leer

estas palabras, “eleven sus corazones y se regocijen” (v. 8). Hay tres temas principales en los capítulos citados de Isaías: I. Desde 2 Nefi 12, a 2 Nefi 15. Isaías habla a “la casa de Jacob” (v. 5), es decir, a los lamanitas, y nos llama fuertemente al arrepentimiento a fin de poder ser parte de disfrutar tanto del futuro glorioso de Sión, como del período

milenario. II. De 2 Nefi 16 a 2 Nefi 19. Isaías testifica del Mesías, y nos invita a venir a Cristo. III. De 2 Nefi 20 a 2 Nefi 24. El Señor habla a su pueblo que mora en Sión, los

habitantes del continente americano (2 Nefi 20: 24), y nos da esperanza con los gloriosos

eventos que esperan a los justos en los últimos días: La casa de Jacob (20: 21), es decir, los

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lamanitas, vendrán al Señor, quien los perdonará y los liberará de sus cargas físicas; Se profetiza el gozo y la paz que habrá en el milenio.

Una vez que Nefi termina de citar las palabras de Isaías, nos explica cómo

entendía él esos capítulos. En 2 Nefi 25: 3, 8 nos da una clave interpretativa de los

escritos de Isaías: “Por tanto, escribo a mi pueblo, a todos aquellos que en lo futuro

reciban estas cosas que yo escribo, para que conozcan los juicios de Dios y sepan que

vienen sobre todas las naciones, según la palabra que él ha declarado… y limitaré mis palabras a mi propio pueblo; porque sé que serán de gran valor para ellos en los

postreros días, porque entonces las entenderán; por consiguiente, es para su bien que las he escrito.”

Nefi lo dice con claridad, y lo mismo fue escrito por mano de Moroni en la

portada de El libro de Mormón: “Escrito a los lamanitas, quienes son un resto de la casa de Israel, y también a los judíos y a los gentiles”. El libro de Mormón fue escrito para todo el mundo, sí, pero ante todo para el pueblo lamanita. Es decir, en El libro de Mormón

encontramos el evangelio en su plenitud, y doctrina y verdades que son para todos los hijos de El Padre, pero también allí hay promesas y mensajes que solo son para los lamanitas, no para el resto del mundo. Y no es que se trate de un libro o un Dios

excluyente, no, sino que así como vimos arriba que cada tribu tiene sus bendiciones, y están registradas en sus libros respectivos (2 Nefi 29:13), El libro de Mormón tiene

bendiciones y promesas que son exclusivas para los descendientes de José, a través del

profeta Lehi. Yo ignoro por qué Isaías, como veremos más adelante, dedicó tantos de sus mensajes al pueblo lamanita. Imagino que por el importante papel que este pueblo tendrá en preparar la tierra para la Segunda Venida del Señor, pero a veces me he

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preguntado si no sería que el profeta Lehi sería su descendiente, y por ello le dedicó tanto espacio al pueblo lamanita.

Cuarto fragmento: 3 Nefi 22 (Isaías 54). El último fragmento de Isaías que es

citado en El libro de Mormón fue dado por El Salvador mismo al visitar e instruir a los

sobrevivientes de los nefitas y lamanitas que le escucharon. A manera de introducción, El Salvador dice: “Y he aquí, estableceré a este pueblo en esta tierra, para el

cumplimiento del convenio que hice con Jacob, vuestro padre; y será una Nueva

Jerusalén. Y los poderes del cielo estarán entre este pueblo; sí, yo mismo estaré en medio de vosotros.” (3 Nefi 20:22). Por una parte, confirma esta idea que hemos estado

manejando, que los descendientes del padre Lehi en algunas partes de las escrituras son conocidos como la casa de Jacob. Por otra parte, está la promesa del Salvador, de que nosotros o nuestros hijos seremos parte importante de la edificación de la Ciudad de

Sión, que sería conocida como la Nueva Jerusalén. Entonces El Salvador nos explica que

lo que nos habilitará como pueblo para cumplir con esa labor será, primero, el predicar el evangelio a nuestros hermanos lamanitas (vv. 30-35) y, segundo, pasar por un proceso de santificación (vv. 36-41). Entonces viene un capítulo demasiado sagrado, 3 Nefi 21, donde el Señor explica cuándo se cumplirán estas promesas:

Cuando salga a la luz El libro de Mormón y venga de los gentiles a los lamanitas

(v. 3). Entonces los del pueblo del Señor, que son resto de Jacob, estarán entre los gentiles y causarán estragos entre ellos (v. 12) y el resto de Jacob (v. 24) edificará la Nueva

Jerusalén. Y entonces entramos de lleno a la cita de Isaías 54. Este capítulo nos habla de que los lamanitas serán duramente castigados por el Señor antes de su florecimiento (3 Nefi 22: 1); nuestro dolor será semejante al de una mujer abandonada (v. 6), pero

debemos tener fe, porque El Señor tendrá grandes misericordias (v. 7) de nosotros. Por

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un tiempo vamos a padecer (v. 11), pero El Señor nos bendecirá materialmente (v. 12), nuestros hijos crecerán en salud espiritual (v. 13) y ningún arma forjada en contra de

nosotros prosperará (v. 17). Una vez que El Salvador cita a Isaías, a manera de epílogo

solo da un nuevo mandamiento, que debería ser todavía un poco más imperativo para los lamanitas: “Y he aquí, ahora os digo que debéis escudriñar estas cosas. Sí, un

mandamiento os doy de que escudriñéis estas cosas diligentemente, porque grandes son las palabras de Isaías.” (3 Nefi 23:1).

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6.2.


El futuro del pueblo lamanita en el Antiguo testamento

Al fin, después de tantas introducciones y aclaraciones, llegamos al corazón de

este escrito. Como habíamos dicho arriba, Nefi hizo un comentario al estudiar

detenidamente las planchas de bronce: “Y ciertamente él mostró a los antiguos profetas todas las cosas concernientes a ellos; y también mostró a muchos tocante a nosotros; por

tanto, es preciso que sepamos lo que a ellos atañe, porque está escrito sobre las planchas de bronce.” (1 Nefi 19:23). Cuando Nefi habla de “las planchas de bronce”, se refiere poco más o menos a lo que sería el Antiguo Testamento, desde Génesis hasta Jeremías. Por

supuesto, hay partes de las planchas de bronce que desaparecieron de nuestra Biblia. Por ejemplo, en 1 Nefi 19:10 se nos hablan de algunos profetas cuyos escritos no han llegado a nuestros días: Zenoc, Neúm, Zenós; y en Helamán 8:20 se nos habla de Ezías.

Lamentable, quien más habló de nosotros era Zenoc quien, como dice en 3 Nefi 10:16:

“también Zenoc habló concerniente a ellas, porque ellos testificaron particularmente tocante a

nosotros, que somos el resto de su posteridad.” El profeta Zenoc, entonces, sería ancestro del profeta Lehi, descendiente de Manasés.

Y del profeta Zenós, por ejemplo, sabemos que dijo en su alegoría que el pueblo

de los nefitas y lamanitas “lo planté en un terreno fértil; sí, el que para mí era el más

escogido de todos los demás parajes de mi viña.” (Jacob 5:43). Este continente es más que una tierra prometida, es “el más escogido de todos los parajes” de este planeta. En esa misma alegoría, que abarca toda la historia de la humanidad, se habla de que la gran

apostasía abarcaría no solo Europa, sino todo el mundo. Partiendo de ese hecho, veamos qué dijeron los diferentes profetas acerca de los lamanitas una vez que los nefitas fuesen exterminados.

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6.2.1. Los lamanitas serían castigados a lo largo de siglos

Tengo en este momento a mi alcance varias obras de los cronistas de Indias. Al

leerlas, uno puede entrever muchas cosas: uno lee el Popol Vuh, y uno se asombra de

cuántos ecos de verdad hay en él y, al mismo tiempo, cuánto se habían alejado los mayas del evangelio que alguna vez conocieron. Uno lee a Fernando de Alva Ixtlixóchitl, y uno

descubre con sorpresa que los tlaxcaltecas y los chichimecas no podían cocinar con sal, ni vestirse con algodón: ese era privilegio de los aztecas. E igual, uno ve cómo los aztecas, bajo la dirección de Tlacaelel, reescribían la historia a su antojo, a fin de —de esa

manera— controlar mejor la mente de los pueblos dominados. Más adelante, cuando

uno lee el diario de viaje de Cristóbal Colón uno ve cómo, desde su primer viaje, Colón —por muy guiado por el Espíritu que haya estado— busca desesperadamente oro y

especias. Al no encontrarlas exagera las cosas que ve y después, sabedor de que eso no justifica la inversión que se hizo en esta expedición, empieza a esclavizar indígenas,

tanto para llevarlos a Europa, como para buscar oro en las primeras minas europeas en

este continente, en Haití y Cuba. Más adelante, Alvar Núñez Cabeza de Vaca en Florida, o Gonzalo Fernández de Oviedo, en Nicaragua, nos narrarán cómo los españoles en esa búsqueda frenética de Cibola, la inexistente ciudad de oro, se internaron en selvas o

llanos en donde muchos ya no pudieron regresar y cómo los españoles practicaron el canibalismo.

Sí, los lamanitas serían castigados por siglos. Los informantes de Sahagún

(citados por Rodríguez Monegal, 1992) nos indican que cuando se supo en la ciudad de

México-Tenochtitlan que llegaban los españoles a lo que ahora es el puerto de Veracruz:

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Había gran espanto y había terror. Se discutían las cosas, se hablaba de lo sucedido.

Hay juntas, hay discusiones, se forman corrillos, hay llanto, se hace largo llanto, se llora por los otros. Van con la cabeza caída, andan cabizbajos. Entre llanto se saludan; se lloran unos a otros al saludarse. Hay intento de animar a la gente, se reaniman unos a otros. Hacen caricias a los otros, los niños son acariciados. Los padres de familia dicen: “¡Ay hijitos míos! ¿Qué pasará con vosotros? ¡Oh, en vosotros sucedió lo que va a suceder!” Y las madres de familia dicen: “¡Hijitos míos! ¿Cómo podréis vosotros ver con asombro lo que va a venir sobre vosotros?” (Rodríguez Monegal, 1992, p. 96).

Los mexicas intuyeron el inmenso infortunio que venía sobre ellos, el cambio de

orden que se avecinaba y que pasaría en no mucho tiempo. Uno no sabe si era mero

pesimismo, intuición, o si el Espíritu Santo les indicó el terrible castigo que venía sobre ellos, pero esa cita de arriba, como se verá más adelante, era poco menos que profética. De hecho, en el siguiente fragmento de la Visión de los vencidos se describe muy gráficamente un poquito de lo que fue para los indígenas vivir la conquista: En los caminos yacen dardos rotos, los cabellos están esparcidos. Destechadas están las casas, enrojecidos tienen sus muros. Gusanos pululan por calles y plazas, y en las paredes están salpicados los sesos. Rojas están las aguas, están como teñidas, y cuando las bebimos, es como si bebiéramos agua de salitre. Golpeábamos, en tanto los muros de adobe, y era nuestra herencia una red de agujeros. Con los escudos fue su resguardo, pero ni con escudos puede ser sostenida su soledad... Llorad, amigos míos, tened entendido que con estos hechos hemos perdido la nación mexicatl.

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¡EI agua se ha acedado, se acedó la comida! Esto es lo que ha hecho el Dador de la Vida en Tlatelolco. . . (León Portilla, 1959, p.8). Por su parte, en México, Fray Bartolomé de Las Casas nos describe —incluso

gráficamente— lo que fue el sistema de encomienda. En su búsqueda de oro, los

españoles pusieron un impuesto por vivir. Todo lamanita mayor de 14 años tenía la

obligación de entregar cada tres meses un cascabel de Flandes lleno de oro; aquellos que no vivían cerca de las minas, debían entregar una arroba de algodón. A cambio de ello, los indígenas recibían “protección” de los españoles. Algo que sería sumamente

semejante a lo que se ve hoy día con el cobro del “derecho de suelo”, por parte del narco. De la obra de De Las Casas, tomo cuatro imágenes que acaso hablan por ellas mismas.

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En esta primera imagen vemos, al fondo, cómo los españoles desembarcan a lo

largo del continente americano para cazar y esclavizar lamanitas. Vemos cómo son

golpeados con garrotes, o lanceados. En primer plano, a la izquierda, un niño está a

punto de ser estrellado contra una pared. A la derecha, los indígenas que se rebelan

contra el dominio español, o aquellos que no cumplían con las metas de recolección de oro que esperaban los españoles, eran colgados y quemados.

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En esta segunda imagen, al fondo, se aprecia un castigo común a quien se

resistía a trabajar: les eran amputadas las manos. En primer plano se ve un caso de castigo ejemplar: para escarmiento de una tribu, un indígena es quemado vivo.

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Seamos francos. Por más que trato, no puedo concebir lo que fueron esos días: en

muy poco tiempo, de vivir en un ambiente que los mismos descubridores describían

como paradisíaco (si no todos, casi todos coincidían en indicar que este continente era

una tierra prometida, un lugar que muy bien podía ser el lugar del paraíso terrenal), sus tierras fueron invadidas, sus mujeres violadas, sus hijos asesinados, y ellos cazados como animales.

Lo que muchos lamanitas hicieron fue tratar de escapar a lugares despoblados.

En esta ilustración se aprecia, al fondo, cómo un grupo de indígenas tratan de escapar. Los españoles entonces emplean perros de caza para seguirles y atraparlos. En primer plano, a la izquierda, vemos el castigo que recibían quienes se fugaban: una mujer es colgada y, junto a ella, su hijo. A la derecha, vemos cómo a una mujer se le da otro castigo ejemplar: tiene que presenciar cómo los perros devoran a sus dos hijos.

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De todas las imágenes que nos da Fray Bartolomé de las Casas, para mi gusto es

la más desgarradora. Como en todas las imágenes, empezamos por leer al fondo. De las Casas nos cuenta que los indígenas, desesperados, buscaban escapar de los

encomenderos como pudieran, aunque ello implicara la muerte, por razones obvias: la

muerte era una liberación del estado en que se encontraban. En primer plano vemos dos castigos que empleaban los españoles para evitar esa fuga: la primera era cortarles la nariz a los lamanitas: de esa manera, por vergüenza de que sus conocidos en otras

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haciendas los vieran en esa situación, no huían, sin saber que en otras haciendas estaba pasando lo mismo. Con todo, cuando reincidían, venía la amputación de sus

extremidades, a manera de castigo ejemplar. Gracias a la labor de fray Bartolomé de las Casas, las cosas cambiaron un poco durante la conquista. Paradójicamente, para que el indígena no fuera explotado (y exterminado), se trajo de manera continua esclavos negros de África.

Durante el virreinato se dieron dos fenómenos diferentes con el indígena. Hacia

el norte, hacia Aridoamérica, los gentiles (i.e., los europeos) tomaron las pocas tierras

que tenían suficiente agua o que podían servir para sembrar, o aquellas que fueran ricas en minerales, y los lamanitas terminaron viviendo en las montañas y los barrancos, por lo que terminaron siendo pueblos nómadas o seminómadas (Zayas De Lille, 2007). De manera conveniente, cuando así convino a los gentiles, se les creó una imagen de ser

pueblos salvajes o peligrosos, a los que se les hizo la guerra hasta que muchas naciones indígenas fueron exterminadas durante los siglos XVIII y XIX (Ortelli Pellizzari, 2007). En el centro-sur del país, por otra parte, el problema de los pueblos lamanitas

fue muy diferente: Si bien no existió por mucho tiempo el esclavismo entre el pueblo

lamanita, de facto sí se buscaba dominarlo continuamente: A la sombra del equilibrio colonial, se establecieron funcionarios indígenas que poco a poco se aseguraron posiciones de dominio: eran intermediaros entre la cultura hispana y la cultura

prehispánica. De esa manera se conservaron estructuras profundas de la sociedad rural prehispánica, al tiempo que eran dominados. Estos funcionarios indígenas entendían claramente su posición de excepción, y trataron de controlar a sus hermanos de raza

sometiéndolos al vicio del alcohol, o embruteciéndolos en la ignorancia deliberada (lo

primero todavía es común en la península de Yucatán, por ejemplo). A fin de dominar

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mejor a los lamanitas, los gentiles establecieron un estricto sistema de castas, donde los lamanitas quedaron en una posición de desamparo total, sin ningún tipo de

compensaciones sociales que justificaran su papel dentro del conjunto de la sociedad y

sin absolutamente ninguna posibilidad de mejora o ascenso social, solo por el color de su piel: Había leyes que normaban incluso el tipo de ropa que debía usar cada casta y de alguna manera eso permea hasta nuestros días, donde en muchas familias, en los

matrimonios se habla (en broma si se quiere, pero en el fondo hay algo se cree en esa

frase) de “mejorar la raza”, y se considera que un niño es más bonito mientras menos rasgos indígenas tenga.

Este esquema social e ideológico del sistema de castas hizo que el indígena

aprendiera a no tomar decisiones en público, a no sobresalir, a no pensar, a no mostrar

sus emociones o ideas en público: es lo que formó una manera de ser que se resume en una palabra: “ladino”, y que se usa de manera peyorativa: “indio ladino”, como si ello fuera una característica inherente al pueblo lamanita, un rasgo heredado de manera genética, y no el fruto de una educación de siglos.

No hablaré de la condición del pueblo lamanita durante la Independencia, la

Revolución, durante el S. XX. Para ello, basta con leer a José María Arguedas, o a José

Revueltas, para ver el submundo, cada vez más falto de oportunidades y educación en el que durante muchos, muchos siglos, han vivido los descendientes del profeta Lehi: De manera continua y sistemática el pueblo lamanita ha sido vejado, sometido, castigado, escarnecido y despreciado por los gentiles. Hoy día uno ve cómo el pueblo no se

preocupa de la política o los problemas sociales, sino de telenovelas, reality shows, o

eventos deportivos televisados, y duele ese nivel de indiferencia, pero no es algo nuevo,

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Ya Simón Bolívar, el libertador de América hablaba de cuál era el nivel del pueblo lamanita en su discurso en Angostura (1830):

Uncido el pueblo americano al triple yugo de la ignorancia, de la tiranía y del vicio, no hemos podido adquirir ni saber, ni poder, ni virtud. Discípulos de tan perniciosos maestros, las lecciones que hemos recibido y los ejemplos que hemos estudiado, son los más destructores. Por el engaño se nos ha dominado más que por la fuerza; y por el vicio se nos ha degradado más bien que por la superstición. Y en esa breve cita ese gigante, Bolívar, dice en qué consistió ese dominio de los

lamanitas: la ignorancia, el dominio físico, la esclavitud del vicio, desde la llegada de los españoles y no solo hasta los días del Libertador de América, sino hasta nuestros días. Y en ese breve párrafo igual se nos indica cómo se logrará la emancipación de los pueblos

indígenas hoy día, o bien, cómo se logrará el florecimiento de los lamanitas, y sobre cada uno de esos tres puntos regresaremos más adelante.

Ahora, veamos cómo vieron eso diferentes profetas del Antiguo Testamento y,

sobre todo, qué explicación nos dan del porqué de estos hechos. Hasta donde yo alcanzo a ver, el primer capítulo del Antiguo Testamento donde se habla del castigo a los

lamanitas es Isaías 42. Como dice en v. 10, Isaías habla a “las islas y sus moradores”. Se profetiza en el v. 12 que el evangelio se predicará a quienes moran en “las islas”.

Mediante la predicación del evangelio a esos habitantes de las islas, dice El Señor en el v. 16: “Y guiaré a los ciegos por un camino que no conocían, los haré pisar por sendas que no habían conocido; delante de ellos cambiaré las tinieblas en luz y lo escabroso en

llanura. Estas cosas les haré y no los desampararé”. Lo interesante es que arriba de la

palabra “tinieblas”, esté una nota que nos remite a 2 Nefi 3:5 donde nos confirma que sí, en efecto, Isaías hablaba acerca de los lamanitas, los descendientes de José quien fue

vendido a Egipto. Isaías describe al pueblo lamanita de esta manera en este capítulo:

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“Mas éste es un pueblo saqueado y despojado, todos ellos atrapados en cavernas y escondidos en cárceles; se han convertido en botín, y no hay quien los libre; y en despojo, y no hay quien diga:

Restituidlos.” (v. 22). Sí, la descripción que hice al iniciar este apartado está resumida en este versículo. Ahora, como un aspecto muy interesante en este capítulo, están los

versículos 18 y 19, que son un sinsentido: “Sordos, oíd; y vosotros ciegos, mirad para ver. ¿Quién es ciego, sino mi siervo? ¿Quién es sordo como mi mensajero que envié? ¿Quién es tan ciego como el perfecto, y tan ciego como el siervo de Jehová?” Los siervos del

Señor no son ciegos ni sordos. En la TJS se hace la corrección de la siguiente manera: Porque enviaré mi siervo a vosotros que sois ciegos; sí, un mensajero para abrir los ojos de los ciegos y destapar los oídos de los sordos; y serán hechos perfectos no obstante su ceguera, si escuchan al mensajero, el siervo de Jehová. Tú eres un pueblo que ve muchas cosas, pero no las observas. Los oídos tienes abiertos para oír, pero no oyes. Jehová no está complacido con tal pueblo, mas por causa de su justicia, magnificará la ley y la engrandecerá. Tú eres un pueblo saqueado y despojado; tus enemigos, todos ellos, te han atrapado en cavernas y te han escondido en cárceles; te han tomado como botín, y no hay quien te libre; como despojo, y no hay quien diga: Restituidlo. No deja de ser sumamente ilustrativo que la profecía y descripción del pueblo

lamanita en los últimos días, haya sido quitada de la Biblia por la grande y abominable iglesia. En estas palabras se nos indica con claridad por qué razón fue y es castigado el

pueblo lamanita; qué tenemos que hacer como preparación para el florecimiento de este pueblo: por ser deliberadamente ciegos y sordos. Incluso en el v. 17 hay una razón más: el pueblo lamanita sería en extremo avergonzado por adorar imágenes talladas. El v. 24 agrega que el pueblo de Jacob, los lamanitas, serían castigados porque no quisieron

andar en los caminos ni escuchar la ley del Señor. Yo entiendo que, si bien Isaías habla en pasado: “porque no quisieron andar en sus caminos”, en realidad se trata de un pasado continuo: es algo que pasó con los pueblos prehispánicos, que pasó con los lamanitas

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durante la colonia, que sucedió en los días en que los países que componen

Hispanoamérica se independizaron, y que todavía nos ocurre hoy día: la ceguedad, obstinación y falsas tradiciones del pueblo lamanita le han impedido recibir las bendiciones del Señor.

Vayamos ahora a Isaías 44. Desde el versículo 1, Isaías dice que habla a Jacob

que, como habíamos dicho antes, puede referirse a todos los descendientes literales de

Abraham o bien, específicamente, a los lamanitas. No podemos afirmar con precisión a

quién se dirige de manera específica Isaías, pero por el contexto y sobre todo por el v. 3,

parece que se refiere al florecimiento lamanita: “Porque yo derramaré agua sobre el sequedal y ríos sobre la tierra árida; mi espíritu derramaré sobre tu descendencia y mi bendición sobre tus renuevos.” Parecería que se está parafraseando D. y C. 49:24: “Pero antes que venga el gran día del Señor, Jacob prosperará en el desierto, y los lamanitas florecerán como la rosa.” E insisto, parecería hablar de los lamanitas, porque habla de que Jacob

sería castigado en el futuro (versículos desde el 9 hasta el 17) por su idolatría. En los vv. 18, 19, Isaías repite lo que dijo antes: serían castigados porque no buscan conocimiento, ni quieren entender. Con todo, en los vv. 21-23 el Señor expresa a través de Isaías su disposición a perdonar a Jacob, a salvarlo y bendecirlo, cuando éste se arrepienta.

Otro capítulo que es exclusivo para los lamanitas es Isaías 49. Ya habíamos

mencionado que en 1 Nefi 22:6, Nefi señala que este capítulo habla específicamente de

los lamanitas. Aquí Isaías profetiza con más detalle cómo serían castigados e indica que ellos, los lamanitas serían apresados (v. 9) pasarían por hambre y sed (v. 10), serían

dispersados y desamparados (vv. 12 y 14); las naciones lamanitas quedarían en ruinas y desoladas (v. 19) y sus hijos se perderían (v. 20), hasta que llegue ese momento en que

(49:23): “…reyes serán tus ayos, y sus reinas tus nodrizas; con el rostro inclinado a tierra

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se postrarán ante ti y lamerán el polvo de tus pies; y sabrás que yo soy Jehová, porque no serán avergonzados los que esperan en mí.”

Otro profeta que vio que los lamanitas serían castigados por siglos, fue Jeremías.

En 46: 27-28 señala:

Pero tú no temas, oh siervo mío Jacob, ni desmayes, oh Israel; porque, he aquí, yo te salvaré de lejos a ti y a tu descendencia de la tierra de vuestra cautividad. Y volverá Jacob, y descansará y estará tranquilo, y no habrá quien lo atemorice. Tú, oh siervo mío Jacob, no temas, dice Jehová, porque yo estoy contigo; porque destruiré a todas las naciones entre las cuales te habré dispersado; pero a ti no te destruiré del todo, sino que te castigaré con justicia; de ninguna manera te dejaré sin castigo. Nuevamente, destaca que en donde dice “Jacob” está una nota que nos remite a

3 Nefi 20: 11-13, esos versículos donde, como se explicó arriba, El Señor profetizó

detallada y específicamente a los lamanitas con respecto a su futuro. Es innegable que El Señor, de manera amorosa nos da ánimos a los lamanitas en estos últimos días tan complejos, tan llenos de adversidad, y través del profeta Jeremías nos dice: “Ten

esperanza, no desfallezcas”. Yo debo confesar que a veces, cuando veo el nivel de

ignorancia, corrupción, maldad al que hemos llegado como pueblo lamanita, no logro entender por qué tanto abandono, por qué no revela Su brazo el Señor, pero entiendo

que es la Voluntad del Señor al final de esta cita: “a ti no te destruiré del todo, sino que te castigaré con justicia; de ninguna manera te dejaré sin castigo”.

Un profeta más que habló de ese castigo de siglos al pueblo lamanita fue Amós,

quien dijo:

He aquí, los ojos de Jehová el Señor están sobre el reino pecador, y yo lo destruiré de la faz de la tierra; mas no destruiré del todo la casa de Jacob, dice Jehová. Porque he aquí, yo mandaré y haré que la casa de Israel sea zarandeada

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entre todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba, sin que caiga ni un granito en la tierra. (Amós 9:8-9) Así pues, un testimonio más de que los descendientes del profeta Lehi, la casa de

Jacob, serían castigados por causa de sus continuos pecados, y ese castigo sería

comparado a un continuo ser zarandeado y, con todo, incluso en medio del anuncio del

castigo hay una promesa: ni un solo individuo caería desapercibido, lo cual coincide con lo que profetizó Nefi una vez que hubo terminado de citar las palabras de Isaías:

Mas he aquí, os profetizo concerniente a los postreros días, los días en que el Señor Dios manifestará estas cosas a los hijos de los hombres. Después que mi posteridad y la posteridad de mis hermanos hayan degenerado en la incredulidad, y hayan sido heridos por los gentiles; sí, después que el Señor Dios haya acampado en contra de ellos por todos lados, y los haya sitiado con baluarte y levantado fuertes contra ellos; y después que hayan sido abatidos hasta el polvo, aun hasta dejar de existir, con todo esto, las palabras de los justos serán escritas, y las oraciones de los fieles serán oídas, y todos los que hayan degenerado en la incredulidad no serán olvidados; porque aquellos que serán destruidos les hablarán desde la tierra, y sus palabras susurrarán desde el polvo, y su voz será como uno que evoca a los espíritus; porque el Señor Dios le dará poder para que susurre concerniente a ellos, como si fuera desde la tierra; y su habla susurrará desde el polvo. Por tanto, así como los que han sido destruidos fueron talados prestamente, y la multitud de sus fuertes será como el rastrojo que desaparece, sí, así dice el Señor Dios: Será en un instante, repentinamente. Y sucederá que los que hayan degenerado en la incredulidad serán heridos por mano de los gentiles. Y los gentiles se ensalzan con la soberbia de sus ojos, y han tropezado a causa de lo grande de su tropezadero, y han establecido muchas iglesias; sin embargo, menosprecian el poder y los milagros de Dios, y se predican su propia sabiduría y su propia instrucción, para enriquecerse y moler la faz de los pobres. (2 Nefi 26:14-16 y 18-20). Así pues, vemos que desde muchos siglos antes del descubrimiento de América;

muchos siglos incluso antes del nacimiento del Mesías, diferentes profetas vieron lo que se narró al inicio de este apartado: cómo los gentiles castigarían, esparcirías, se

enseñorearían de los lamanitas, tal como nos dicen los informantes de Sahagún que

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lloraron los padres de familia aztecas al intuir lo que vendría sobre sus hijos en esa

generación. Pero, así como estos profetas vieron estos hechos dolorosos, también vieron que, cuando El Señor lo considerara propio, Él los recordaría y los bendeciría, y de eso hablaremos a continuación.

6.2.2. En Su tiempo, El Señor tendrá misericordia del pueblo lamanita Hay un concepto en el que creo que no hemos ahondado lo suficiente: en las

diferentes acepciones del concepto “Sión”. Creo que antes de seguir es necesario hablar de ello. En la GEE se lee lo siguiente acerca de Sión:

Los puros de corazón (D. y C. 97:21); también significa el lugar donde éstos viven. La ciudad que edificaron Enoc y su pueblo y que posteriormente fue llevada al cielo debido a la rectitud de sus habitantes se llamó Sión (D. y C. 38:4; Moisés 7:18–21, 69). En los postreros días se edificará una ciudad llamada Sión cerca del condado de Jackson, estado de Misuri (EUA), en donde se congregarán las tribus de Israel (D. y C. 103:11–22; 133:18). Se aconseja a los santos edificar Sión dondequiera que vivan en el mundo. Es decir, Sión es en primer término una condición del individuo: el poder ser

puro de corazón. Es una condición un tanto inasible, porque difícilmente alguien podría decir: “yo soy Sión”, como alguien difícilmente podría decir que es suficientemente

humilde. En ese sentido ser parte de Sión es en buena medida un propósito, anhelo o

meta continuo; como el obtener un testimonio, que es un proceso que nunca se termina, hasta que se alcanza el siguiente nivel.

El segundo nivel, la segunda acepción de Sión, es una condición social. Podemos

decir que es un tipo de nación o Estado en tanto se entienda nación como “una

comunidad social con una organización política común y un territorio y órganos de gobierno propios, que es soberana e independiente políticamente de otras

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comunidades.” (Ernest Renan, 1882). Es decir, Sión no solo es una población de personas puras de corazón, sino que también es un espacio, un lugar donde todas ellas anhelan

establecerse juntas en un territorio. En las Escrituras conocemos a profetas como Enoc, Melquisedec o José Smith quienes, cansados de vivir en una sociedad de injusticia,

opresión y cautiverio tanto físico como espiritual, decidieron dar esa visión y objetivo a

los santos de sus días, a fin de que todos ellos, unidos, pudieran establecer esa sociedad de pureza, civilidad y equidad. Para lograrlo, ellos predicaron el arrepentimiento a sus

respectivos pueblos, les compartieron su visión y objetivos, se santificaron al consagrarse a edificar Sión, y al menos en dos de estos ejemplos lo lograron: se alcanzó un nivel de

santidad tal, que la tierra no pudo tenerlos más y fueron llevados al cielo. Ahora, arriba

vimos que el Profeta José Smith enseñó que Sión será todo este continente: desde Alaska hasta la Patagonia. Para mí sería muy difícil entender que Sión será edificada en el

territorio que es herencia de los descendientes de Lehi, y que éstos no tuvieran un papel protagónico en esa obra. Es por eso que, si bien los profetas del Antiguo Testamento vieron que el pueblo lamanita sería castigado, también vieron que El Señor tendría misericordia de ellos en Su tiempo.

Como se ha mencionado en varias ocasiones desde la página 60 de este escrito,

los profetas de diferentes dispensaciones, así como el Señor mismo, indicaron que el

pueblo lamanita sería una parte fundamental en la edificación de la ciudad de Sión en los últimos días, la cual también es conocida como la Nueva Jerusalén. Quiero aclarar que no estoy diciendo que Sión será una ciudad para los lamanitas, no. Es más: ni

siquiera me atrevería a decir que será habitada solo por santos de los últimos días: Sión será los puros de corazón y, hasta donde sé, los SUD no tenemos el monopolio de la bondad de corazón. Así que me imagino que allí habrá gente buena de todas las

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creencias pero eso sí, vimos que cuando el Mesías visitó a los descendientes del profeta Lehi, fue claro en indicarles en 3 Nefi 20:22, que ellos edificarían la ciudad de Sión.

Ahora, veamos qué fue lo que escribieron los autores del Antiguo Testamento acerca de los lamanitas y la edificación de Sión: En Salmos se lee:

Mas tú, oh Jehová, permanecerás para siempre, y tu memoria de generación en generación. Tú te levantarás y tendrás misericordia de Sión, porque es tiempo de tener misericordia de ella, porque el plazo ha llegado. Porque tus siervos aman sus piedras, y del polvo de ella tienen compasión. Entonces las naciones temerán el nombre de Jehová, y todos los reyes de la tierra, tu gloria, por cuanto Jehová habrá edificado Sión, y en su gloria será visto. Habrá considerado la oración de los menesterosos, y no habrá desechado el ruego de ellos. Se escribirá esto para la generación venidera, y el pueblo que será creado alabará a Jah. Porque miró desde lo alto de su santuario; Jehová miró desde los cielos a la tierra, para oír el gemido de los presos, para liberar a los sentenciados a muerte, para que se declare en Sión el nombre de Jehová, y su alabanza en Jerusalén, cuando los pueblos y los reinos se congreguen en uno para servir a Jehová. (Salmo 102:12-22) Es cierto, esta no es una profecía que hable de manera específica de los

lamanitas, sino de los que habitan Sión (el continente americano) y que de generación en generación han necesitado de la misericordia del Señor: los pobres y menesterosos en América que no dejan de orar en Sión (este continente) a fin de que El Señor edifique

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Sión (la ciudad de santidad). Y la gloriosa promesa de que El Señor no desechará sus ruegos y entonces se declarará el nombre del Señor en este continente, es decir, se

predicará el evangelio, y entonces el pueblo de Sión alabará al Señor. Es decir, no sé si se nota, pero parece que lo hará que Sión sea establecido, lo que hará que los lamanitas

florezcan, en buena medida es el hecho de que les sea predicado el evangelio, y que lo acepten.

Yo creo que cuando el profeta José Smith hizo una adecuación a la Biblia en la

TJS, en buena medida era para equilibrar los platos de la balanza. Es decir, ya arriba

vimos en 1 Nefi 13 que la grande y abominable iglesia le quitó a la Biblia aquellas partes que eran las más claras y preciosas. Yo me imagino que desde siempre el enemigo trató

de quitarle aquellas partes que habrían sido de gran valor para la humanidad en los días de todos los profetas, pero no tenía ningún sentido que el profeta José Smith restaurara aquellas verdades que hubieran servido en los días de Noé, o Abraham. Si restauró

verdades importantes, fueron aquellas que tenían que ver con los santos en los últimos días. Un ejemplo claro de ello es el salmo 24. Los vv. 1 y 2 proclaman que el Señor es el dueño de todo. Los vv. Del 3 al 6 son muy conocidos: David pregunta quién subirá al

monte de Jehová, es decir, al templo. Y responde que el limpio de manos y el puro de

corazón. Entonces, en el v. 7, viene algo que no tiene sentido, si uno no acude a la TJS: “¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas! Y alzaos vosotras, puertas eternas, y entrará el Rey de gloria.” Al menos yo, no encontraría cómo explicar esta declaración. En la traducción del Profeta, ese versículo y los siguientes se leen así:

Alzad vuestras cabezas, oh vosotras, generaciones de Jacob, y alzaos vosotras; y Jehová el fuerte y valiente, Jehová el poderoso en batalla, que es el Rey de gloria, os establecerá para siempre. Y él removerá los cielos, y descenderá para redimir a su pueblo; para haceros un nombre sempiterno; para estableceros sobre su roca

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sempiterna. Alzad vuestras cabezas, oh vosotras, generaciones de Jacob; alzad vuestras cabezas, vosotras, generaciones sempiternas, y Jehová de los ejércitos, el Rey de reyes, sí, el Rey de gloria vendrá a vosotros, y redimirá a los de su pueblo y los establecerá en rectitud. Selah. (TJS Salmos 24:7-10).

No hay los datos como para saber si el Señor está hablando solo de los lamanitas,

o si está hablando también de todos los demás descendientes de José pero, por contexto, parece que estos cuatro versículos se refieren a los descendientes de Lehi.

Por otra parte, antes de entrar en la siguiente cita hay que considerar algo que ya

hemos dicho antes: para el Señor hay dos tribus que son de particular interés: por una parte, Judá, por otra parte, José. Aquí Jeremías a José le llama Jacob, y a Judá le llama David:

Y vino la palabra de Jehová a Jeremías, diciendo: ¿No has visto lo que habla este pueblo, diciendo: Las dos familias que Jehová escogió, las ha desechado? Así tienen en poco a mi pueblo, hasta no tenerlo más como nación. Así ha dicho Jehová: Si yo no he establecido mi convenio con el día y con la noche, si no he puesto las leyes del cielo y de la tierra, entonces desecharé la descendencia de Jacob y de David, mi siervo, para no tomar de su descendencia quien sea señor sobre la posteridad de Abraham, de Isaac y de Jacob. Porque haré volver a sus cautivos y tendré de ellos misericordia. (Jeremías 33:23-26) No es porque seamos muy buenos y lo merezcamos, sino por causa de la gran

bondad del Señor, así como por los convenios que nuestros ancestros hicieron con Él,

que El Señor cumplirá sus promesas y nos bendecirá. Ahora, vale la pena mencionar que

la misericordia que anuncian estas profecías no vendrá de manera gratuita: tenemos que “pagar” el precio a través de nuestra rectitud. Así lo expresó el profeta Amós: “Buscad lo bueno y no lo malo, para que viváis, porque así Jehová Dios de los ejércitos estará con

vosotros, como decís. Aborreced el mal, y amad el bien y poned juicio en la puerta; quizá Jehová Dios de los ejércitos tendrá piedad del remanente de José.” (Amós 5:14-15) Por cierto, en

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la Biblia, arriba de la palabra “José” está una nota que nos remite a 2 Nefi 3, 2 Nefi 25:21, y Jacob 2:25: tres versículos que confirman que específicamente Amós estaba hablando de los lamanitas, que en los últimos días serían una rama justa del remanente de José.

Más adelante, el mismo profeta Amós vuelve a hablar del futuro de los lamanitas, y de nuevo habla de ellos con el nombre de Jacob, como lo hizo el Señor, como lo hizo Nefi.

Aclaro que cito al profeta Amos de la TJS, tal como está en las notas de pie de página de la Biblia:

Así me ha mostrado Jehová el Señor: Y he aquí, él formaba langostas cuando comenzaba a crecer el heno tardío; y he aquí, el heno tardío venía después de las siegas del rey. Y acaeció que cuando las langostas acabaron de comer la hierba de la tierra, yo dije: Oh Señor, Jehová, perdona, te ruego; ¿quién levantará a Jacob?, porque es pequeño. Y Jehová dijo acerca de Jacob: Jacob se arrepentirá de esto; por tanto, no le destruiré del todo, dijo Jehová. Jehová el Señor me mostró así: Y he aquí, Jehová el Señor llamaba para juzgar con fuego; y consumió el gran abismo y consumió una parte de la tierra. Y dije: Señor, Jehová, cesa, te ruego; ¿quién levantará a Jacob?, porque es pequeño. Y Jehová dijo acerca de Jacob: Jacob se arrepentirá de esto; por tanto, no le destruiré del todo, dijo Jehová el Señor. (TJS Amós 7:1-6). Cuando uno lee esto no solo se conmueve por el amor que sentía el profeta

Amós por los lamanitas, sino que uno se pregunta: ¿Pues qué gran mal cometieron

nuestros ancestros, para que como raza seamos castigados por siglos y siglos de manera

ininterrumpida? Sinceramente no tengo una respuesta precisa a esto, pero hay tres cosas que vienen a mi mente: 1. Casi al final del Popol Vuh, en la versión de Allen Christenson (2012), hay un hecho sobrenatural y escalofriante: los narradores del libro dicen, con

vergüenza, como un día se les aparece un ser, se presenta como Tohil, el dios, y les pide que a partir de entonces empiecen a hacer sacrificios humanos. Nunca dice: “Estamos avergonzados de haber realizado esa práctica”, y acaso no sea sino una mera lectura

particular que hago yo, pero tengo esa fuerte impresión, que en el tono de sus palabras

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se percibe que la luz de Cristo que había en ellos, les indicaba que lo que habían hecho era altamente reprobable. 2. El hecho de que en los cimientos de la pirámide de

Quetzalcóatl, en Teotihuacan, se haya encontrado una serie impresionante de restos niños sacrificados como una manera de servir de base para la construcción de dicha

pirámide (Hugo Pérez, 2014). De hecho, Ana Rodríguez (2007) nos dice que de los 48

sacrificados, 43 eran niños que oscilaban entre los dos y los siete años y afirma que desde el siglo V (siglo en que Moroni entierra las planchas), hasta la misma llegada de los

españoles a este continente, se practicó el sacrificio ritual de infantes para propiciar la

lluvia en toda Mesoamérica. 3. La antropofagia entre los aztecas. Fernando Anaya (1966) trata de hacer una distinción entre el mero canibalismo y la antropofagia, la cual puede tener motivos religiosos (y sí: en su extraordinario tratado el autor explica que los

cronistas mismos indicaron que para los aztecas comer parte del cuerpo del sacrificado

era ni más ni menos que para los católicos comer la hostia, que es el cuerpo de Cristo), y el autor indica que esto puede ser, bueno, casi sublime, salvo que cuando hablamos de un pueblo que tuvo el evangelio, no podemos hablar de una evolución particular de la cultura hasta llegar a ese punto, sino más bien, de un pueblo que degeneró en su

civilización, hasta degradarse a ese punto. De hecho, cuando uno habla de estos puntos, no puede sino pensar en la descripción que hace Mormón a su hijo Moroni acerca de la crueldad y canibalismo entre nefitas y lamanitas (Moroni 9: 7-21) y particularmente en

estas palabras de Mormón: “Oh mi amado hijo, ¿cómo puede un pueblo como éste, que está sin civilización (y sólo han pasado unos pocos años desde que era un pueblo

deleitable y civilizado), oh hijo mío, cómo puede un pueblo como éste, que se deleita en tanta abominación, cómo podemos esperar que Dios detenga su mano en juicio contra nosotros?” (Moroni 9: 11-14). No sabemos cuántas cosas más practicaron nuestros ancestros

lamanitas, no sabemos hasta qué grado cayeron todavía más una vez que los nefitas

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desaparecieron, pero con pesar debo reconocer que acaso es algo que nos merecemos, como uno no puede dejar de reconocer cuán grande es la bondad, la sabiduría y la misericordia de nuestro Dios.

Un autor más que profetizó que en los últimos días el Señor daría consuelo y

perdonaría a los lamanitas por su maldad es Isaías, en su capítulo 51, del cual ya se ha hablado arriba, y se indicó que es parte de los capítulos copiados por Nefi, y que Nefi

explícitamente dijo que se refería a los descendientes del profeta Lehi en los últimos días.

Y lo mismo acontece en Isaías 54 (que de alguna manera es citado en 3 Nefi 22), donde El Salvador profetiza a los habitantes de este continente que serían castigados por los

gentiles, pero que en los últimos días El Señor recogería a los lamanitas con misericordia y compasión.

Finalizo este apartado citando las palabras no de un profeta del Antiguo

Testamento, sino de un profeta lamanita que es conocido así, precisamente: como Samuel el Lamanita. Él dijo, y sus palabras resumen todo este apartado:

Sí, aunque degeneraren en la incredulidad, el Señor prolongará sus días hasta que llegue el tiempo del cual han hablado nuestros padres, y también el profeta Zenós y muchos otros profetas, concerniente a la restauración de nuestros hermanos, los lamanitas, nuevamente al conocimiento de la verdad. Sí, os digo que en los postreros tiempos se han extendido las promesas del Señor a nuestros hermanos los lamanitas; y a pesar de las muchas aflicciones que experimentarán, y no obstante que serán echados de un lado al otro sobre la superficie de la tierra, y serán perseguidos y heridos y dispersados, sin tener lugar donde refugiarse, el Señor será misericordioso con ellos. Y esto de acuerdo con la profecía de que serán traídos otra vez al conocimiento verdadero, que es el conocimiento de su Redentor y de su gran y verdadero pastor, y serán contados entre sus ovejas… Por tanto, dice el Señor: No los destruiré completamente, sino que haré que en el día de mi prudencia se vuelvan a mí de nuevo, dice el Señor. (Helamán 15:11- 13, y 16).

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6.2.3. El florecimiento de los lamanitas

Acaso el profeta que más habló del florecimiento lamanita haya sido el profeta

Isaías. Dedica capítulos enteros, como hemos visto, a fin de testificarnos de ese evento glorioso. El primero donde habla de ello es Isaías 18. Creo que vale la pena citarlo casi por completo.

El versículo 1 dice: “¡Ea!, tierra que hace sombra con las alas, que está más allá de

los ríos de Etiopía”. Como indica la nota de pie de página en la edición SUD de la Biblia, “Ea” es una forma de saludo. Isaías saluda a esa tierra. Sobre esta palabra, “tierra”, hay una nota que nos remite a 2 Nefi 10:20, donde Jacob indica que este continente era

considerado una isla del mar desde la perspectiva hebrea. En efecto, todo ese capítulo Isaías habla a los habitantes de este continente. Como veremos más adelante, hay

suficientes elementos como para que quede muy claro que se refiere exclusivamente a

los lamanitas. Entonces Isaías dice algo que ya hemos dicho: el florecimiento lamanita se logrará solo a través de la obra misional. Así lo indica el v. 2, y describe a quiénes saluda Isaías:

“que envía mensajeros por el mar en naves de junco sobre las aguas. Id, ligeros

mensajeros, a la nación esparcida y desollada, al pueblo temible desde su principio y

después; nación subyugada y hollada, cuya tierra surcan los ríos.” Sí, habla de nuestros ancestros quienes, como hemos visto arriba, fueron y somos subyugados y hollados. En

el v. 3 anuncia que algo portentoso pasará con los lamanitas, algo que será observado en todo el mundo. Antes de la Segunda Venida (“la siega”, le llama el v. 5), el Señor va a

podar a este pueblo, el versículo 6 habla de ese castigo de que ya hablamos. No sé si soy

pesimista, pero casi parece que lo peor del castigo todavía está por venir: “Serán dejados todos a las aves de los montes y a las bestias de la tierra; y sobre ellos pasarán el verano

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las aves, e invernarán todas las bestias de la tierra.” Pero entonces viene la promesa, con la que cierra este capítulo, en su v. 7: “En aquel tiempo”, es decir, en los últimos días,

“será traído obsequio a Jehová de los ejércitos, el pueblo esparcido y desollado, pueblo

temible desde su principio y después, gente subyugada y hollada, cuya tierra surcan los ríos, al lugar del nombre de Jehová de los ejércitos, al monte Sión.” Yo no sé si es muy

obvio cuál es ese obsequio que los lamanitas darán al Señor. En lo particular, viene a mi

mente lo que el Señor dice acerca de otra tribu, de los levitas, en la sección 13 de D. y C.: “hasta que los hijos de Leví ofrezcan al Señor un sacrificio en rectitud”. En la palabra

“sacrificio“, hay una nota de pie de página que nos remite a D. y C. 128: 24, donde se lee: “Ofrezcamos, pues, como iglesia y como pueblo, y como Santos de los Últimos Días, una ofrenda al Señor en rectitud; y presentemos en su santo templo, cuando quede

terminado, un libro que contenga el registro de nuestros muertos, el cual sea digno de

toda aceptación.” Claramente ese es el obsequio que se presentará, como dice Isaías, en el lugar de Jehová de los ejércitos, en el monte de Sión, es decir, en el santo templo, de

ese pueblo temible desde su principio y después, gente subyugada y hollada: del pueblo lamanita.

Antes de dejar Isaías 18, quiero recalcar algo: el florecimiento lamanita no es una

mera promesa de bienestar económico. Eso no es sino una muy pequeña parte de ello. El florecimiento lamanita es, en buena medida, el poder volver a disfrutar de las

bendiciones de paz, gozo, civilidad, que da el volver a estar cerca del Padre. El volver a

tener, como raza, salud y fuerza espiritual, y esto se logrará —por principio de cuentas— a través de la predicación del evangelio. Así lo dice Isaías 18:2, y así lo entendió el profeta Nefi quien, al hablar del florecimiento lamanita dijo:

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Y entonces el resto de nuestra posteridad sabrá acerca de nosotros: cómo fue que salimos de Jerusalén, y que ellos son descendientes de los judíos; y el evangelio de Jesucristo será declarado entre ellos; por lo que les será restaurado el conocimiento de sus padres, como también el conocimiento de Jesucristo que hubo entre sus padres. Y entonces se regocijarán; porque sabrán que es una bendición para ellos de la mano de Dios; y las escamas de tinieblas empezarán a caer de sus ojos; y antes que pasen muchas generaciones entre ellos, se convertirán en una gente pura y deleitable. (2 Nefi 30: 4-6). Otro capítulo de Isaías que habla del florecimiento lamanita es Isaías 27. Allí

Isaías (v. 2) habla de lo que sucederá con “la viña deleitosa” (que como vemos en Jacob 5:43, se refiere al continente americano), “en aquél día” (v. 1), es decir, en los últimos

días. En el v. 6 Isaías hace dos precisiones más: no habla de todos los pobladores de este continente, sino de “los que vienen de Jacob”, es decir, los lamanitas y, todavía de

manera más específica, los que son “renuevos de Israel”, esto es, los lamanitas que son miembros de la Iglesia. Ahora, ¿qué es lo que promete el Señor en este capítulo a los

lamanitas? (v. 3) Que los va a nutrir, y me imagino que no se refiere (o, en todo caso, no únicamente) a abundancia de alimento, sino a las cosas espirituales: a que el evangelio será predicado al pueblo lamanita. (v. 4): que el Señor perdonará a los lamanitas; (v. 5) que les dará paz. El versículo 6 vale la pena de ser citado por completo: “Él hará que los que vienen de Jacob echen raíces; florecerá y echará renuevos Israel, y la faz del mundo se llenará de fruto.” Son tres promesas allí que tienen que ver con el proceso en que una planta

florece, porque se trata de eso, del florecimiento lamanita: primero, que el pueblo

lamanita echará raíces en el Señor; segundo echarán renuevos como miembros de la

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iglesia, y tercero, que el mundo se llenará de los frutos de sus renuevos, es decir, que los jóvenes lamanitas justos serán enviados como misioneros a todas las naciones. Los vv. 7

y 8 dicen que el Señor había castigado al pueblo lamanita, pero el v. 9 dice algo que para mí es sumamente importante: que el Señor perdonará la iniquidad de Jacob (i.e., de los

lamanitas) en cuanto ellos abandonen las tradiciones de sus padres. Ahora, ¿cómo será

que los lamanitas abandonen las tradiciones de sus padres? Los vv. 12 y 13 son claros en ese sentido: a través de la predicación del evangelio se les reunirá como un solo pueblo y, como miembros de la Iglesia, los lamanitas adorarán al Señor en Su templo. Como

hemos visto y como veremos en los capítulos subsiguientes, el Señor es muy reiterativo

en esto: los lamanitas solo podrán florecer en tanto nosotros, los miembros de la Iglesia, prediquemos el evangelio y asistamos con regularidad al templo. Del cumplimiento de estos dos puntos se desprenden casi todas las bendiciones que conformarán el florecimiento lamanita.

Un capítulo donde Isaías habla muy claramente de los descendientes de Lehi es

Isaías 29. En su encabezado se lee: “Un pueblo (los nefitas) hablará como una voz que habla desde el polvo — Se predicen la apostasía, la restauración del Evangelio y el

advenimiento de un libro sellado (el Libro de Mormón) — Compárese con 2 Nefi 27.” Este capítulo es muy claro en cuanto al papel que tendrá El libro de Mormón en la

redención y el florecimiento de los lamanitas en los últimos días. En el v. 18 dice que los sordos oirán y los ciegos verán las palabras de El libro de Mormón. Por supuesto, acaso puede referirse a los avances tecnológicos que hacen físicamente posible eso, pero

principalmente se refiere al hecho de que el espíritu especial que porte El libro de Mormón llegará a los ciegos y sordos espirituales: les hará crecer en humildad, en gozo y en

riqueza espiritual (v. 19). Jacob, es decir, el pueblo lamanita (v. 22) será perdonado por el

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Señor y entonces ellos, es decir, los lamanitas “santificarán mi nombre, y santificarán al Santo de Jacob y temerán al Dios de Israel. Y los que erraron en espíritu llegarán al

entendimiento, y los murmuradores aprenderán doctrina”. (vv. 23, 24). Nuevamente, si los lamanitas han de florecer, primero hay que hacer que llegue a sus manos El libro de Mormón, porque para que florezcan, se requiere que primero acepten el evangelio.

A principios de nuestra dispensación, en marzo de 1831, el Señor dijo: “Pero

antes que venga el gran día del Señor, Jacob prosperará en el desierto, y los lamanitas

florecerán como la rosa. Sión florecerá en los collados y se regocijará en las montañas, y

será congregada en el lugar que he señalado.” (D. y C. 49:24-25). Esta profecía acerca de los lamanitas es acaso la más conocida con respecto al florecimiento lamanita, pero no era la primera vez que el Señor decía esto: en el Antiguo Testamento, el siguiente

capítulo que habla con claridad del florecimiento lamanita es Isaías 35, que es donde el Señor dijo por primera vez esta profecía, con las siguientes palabras:

Se alegrarán el desierto y el erial; y el yermo se regocijará y florecerá como la rosa. Florecerá profusamente y también se regocijará con alegría y cantará con júbilo… Ellos verán la gloria de Jehová, la majestad del Dios nuestro. (Isaías 35: 1-2). Sin mencionarlos de manera directa, me parece claro que habla del pueblo

lamanita. Ahora, llama la atención los siguientes dos versículos, porque parecería que hay una ruptura entre los versículos uno y dos, y el tres y cuatro:

“Fortaleced las manos caídas y afirmad las rodillas debilitadas. Decid a los de

corazón apocado: Sed fuertes, no temáis; he aquí que vuestro Dios vendrá con venganza; la recompensa de Dios vendrá; él vendrá y os salvará”.

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Como veremos más adelante, más que una ruptura o un abrupto cambio de

tema, es una indicación: es la manera en que se realizará el florecimiento lamanita: de

manera paralela a la predicación del evangelio, los lamanitas floreceremos por la ayuda que nos brindemos unos a otros. Me imagino que todos hemos escuchado esa historia

denigrante del pescador de cangrejos que los coloca en dos cubetas, una de las cuales es de cangrejos mexicanos y no necesita taparla, porque entre los mexicanos siempre

jalamos hacia abajo a quien está logrando salir; a quien está triunfando. Se me hace una historia ofensiva y que hace mal contarla, porque refirma que existe esa cualidad

negativa en nuestra naturaleza; esa envidia destructiva. Lo cierto es que quien quiere

contribuir a que el pueblo lamanita florezca, debe aprender a ver a todos sus hermanos de raza como eso, como sus hermanos, y debe procurar hacer todo lo que tenga que

hacer para que éstos progresen en todo sentido, pero el profeta Isaías se refiere sobre

todo a que para florecer, el pueblo lamanita necesita conocer el evangelio, porque repite

lo que ya profetizó en el capítulo 29: en v. 5 dice que en los últimos días los ciegos verán y los sordos oirán, sí, nuevamente, habla de “inundar la tierra con El libro de Mormón”

(Ezra Taft Benson, 1989). Una vez que los lamanitas hayan florecido, entonces Isaías nos habla del propósito de dicho florecimiento: la construcción de la ciudad de Sión, donde los lamanitas ayudarán —no sé cómo, pero las Escrituras dicen que tendrán un papel protagónico— a construirla:

Y habrá allí calzada y camino, y será llamado Camino de Santidad; no pasará por allí ningún impuro; y será para los que anden por él, pues por más torpes que sean no se extraviarán. No habrá allí león, ni fieras voraces subirán por él, ni allí se encontrarán, sino que los redimidos caminarán por él. Y los rescatados de Jehová volverán y vendrán a Sión con cánticos; y habrá gozo perpetuo sobre sus cabezas; y alcanzarán gozo y alegría, y huirán la tristeza y el gemido.

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Por supuesto, esos redimidos del Señor. Acaso no huelgue aclarar que la palabra

“redimido”, quiere decir “rescatado”, y que aquí se refiere a aquellos hijos de nuestro

Padre que vendrán a unirse a Sión, donde no solo hablamos de los santos de los últimos

días, sino de las diez tribus perdidas, e incluso de aquellos no miembros de la Iglesia que deseen unirse a Sión.

Un capítulo más que habla del florecimiento del pueblo lamanita es Isaías 41.

Allí el profeta nos habla de manera directa a nosotros. Inicia: “Guardad silencio ante mí,

oh islas, y renueven fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen; vengamos juntos a juicio.” El Señor pide a las islas (a los habitantes del continente americano), como pidió a los élderes en D. y C. 50, que razonemos con el Señor; que entendamos (v. 4) que toda la opresión, toda la injusticia por la que han pasado nuestros ancestros, todo el dolor, todo ese sufrimiento tienen un por qué; que hay un plan y un propósito. En los

siguientes versículos —mis favoritos de todos los libros canónicos— Isaías nos indica de nuevo la manera en que florecerán los lamanitas:

“Las islas vieron y tuvieron temor; los confines de la tierra temblaron, se

acercaron y vinieron. Cada cual ayuda a su prójimo y dice a su hermano: ¡Sé fuerte! El artífice anima al orfebre, y el que aplana con martillo dice al que bate en el yunque, acerca de la soldadura: ¡Está bien! Y lo afirma con clavos para que no se mueva.” (Isaías 41: 5-7). Los habitantes de las islas, es decir, los lamanitas, floreceremos una vez que logremos desarrollar el

suficiente amor por nuestros hermanos, para fortalecernos unos a otros. Los lamanitas

floreceremos porque nos ayudaremos unos a otros: el artífice al orfebre, es decir, el que sabe mucho, al que no sabe tanto: el artista al artesano, afirmando la labor de nuestros

hermanos, afirmando sus obras para que ese crecimiento sea efectivo. Entonces, tanto los

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lamanitas (vv. 5-7) como el resto de la casa de Israel y los conversos (vv. 8, 9), edificarán la ciudad de Sión.

Yo me imagino que a algunos de nuestros hermanos todo les ha ido bien: ha de

haberlos, creo. Pero la inmensa mayoría de nosotros hemos pasado por derrotas, por

sufrimiento que parece no tener sentido ni justificación, heridas que no logran cerrar. Yo me imagino que en este momento particular de la historia, y aquí vale la pena aclarar

que no pienso exclusivamente en los mexicanos que viven hoy, 7 de diciembre de 2014: uno ve las noticias y ve que hay crisis y desempleo, movimientos sociales,

manifestaciones y represión en todo el mundo. Esta etapa de la historia de la

humanidad, este nuevo tipo de capitalismo que es la voraz globalización, se parece

mucho a las últimas jugadas del Monopoly: todas las casillas están llenas de hoteles y

restaurantes, y los que son ricos son cada vez más escandalosa, ofensivamente ricos, y la

inmensa mayoría de la población pasa de la pobreza, a la miseria. A veces camino por las calles de la ciudad, y veo tanta pobreza, dolor, ignorancia, maldad, que uno no puede

impedir que los ojos se llenen de lágrimas, pero entonces, en el siguiente versículo, Isaías —que siempre habla con mucha claridad de cuestiones sociales, políticas y económicas— nos dice:

“No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios que te

fortalezco; siempre te ayudaré; siempre te sustentaré con la diestra de mi justicia. He aquí que todos los que se enojan contra ti serán avergonzados y humillados; los que

contienden contigo serán como nada y perecerán.” (Isaías 41:10-11). Y en los siguientes versículos nos anima al pueblo lamanita a tener esperanza (no cito los versículos en

detalle porque este escrito se está alargando mucho más de lo que yo esperaba, y estoy tratando de ser tan sucinto como puedo). Sabemos que habla de los lamanitas, porque

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dice el Señor en el v. 14: “No temas, gusano de Jacob, oh vosotros hombres de Israel; yo te socorreré, dice Jehová, tu Redentor, el Santo de Israel.” La nota de pie que está en la

palabra “gusano”, señala: “Es decir, manso, humilde”. Entonces Isaías da profecías (vv. 15-16) poderosas, que van más allá del florecimiento lamanita, y que trataremos más adelante. Pero vez tras vez en este capítulo el Señor te promete a ti, descendiente del

profeta Lehi, si vienes al Señor: “Los afligidos y menesterosos buscan agua, pero no hay; se secó de sed su lengua; yo, Jehová, les responderé; yo, el Dios de Israel, no los desampararé.” (Isaías 41: 17).

El capítulo 44 de Isaías se dirige no solo a los lamanitas, sino a aquellos

lamanitas que a la vez son SUD (Israel): “Ahora pues, oye, oh Jacob, siervo mío, y tú, oh Israel, a quien yo escogí.” En v. 2 El Señor nos da las siguientes palabras de consuelo:

“Así dice Jehová, Hacedor tuyo y el que te formó desde el vientre, el cual te ayudará: No temas, oh Jacob, siervo mío, Jesurún, a quien yo escogí.” La declaración del Señor es profunda: adversidad por la que pasamos fue determinada desde antes de que

naciéramos, es decir, desde nuestra vida premortal, pero junto con ese castigo de siglos,

está la promesa de que Él nos ayudará y de que los que somos Jacob, no tenemos por qué temer, si somos Jesurún (palabra hebrea que significa: “recto, justo, santificado”). La idea del florecer lamanita casi siempre se contrapone al ambiente adverso en que se dará el florecimiento: Es un oxímoron (un contraste extremo) muy marcado: “los lamanitas florecerán como la rosa en el desierto”, implica eso: ser como una de las flores más

hermosas, más fragantes, en un ambiente en donde uno difícilmente podría creer que se pudieran dar rosas. Por lo mismo, el florecimiento lamanita, en su aspecto físico, indica que nuestros hermanos indígenas, de la gran miseria en que viven, llegarán a tener

abundancia de bienes materiales. Y su florecimiento en su índole espiritual, implica que

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de ese desierto espiritual, de esa aridez moral causada por las circunstancias en que

vivimos, nos levantaremos como una rosa espiritual. ¿Cómo se hará esto? Los vv. 3, 4

nos indican: “Porque yo derramaré agua sobre el sequedal y ríos sobre la tierra árida; mi espíritu derramaré sobre tu descendencia y mi bendición sobre tus renuevos. Y brotarán

entre la hierba, como sauces junto a las riberas de las aguas.” Esa agua que hará florecer a los lamanitas es el Espíritu del Señor, que se derramará abundantemente sobre los

descendientes de Lehi. Y entonces de ellos, de los descendientes de Lehi SUD, pasará a

los que no son SUD, e incluso a las personas justas y buenas que no son miembros de la Iglesia y que nos rodean (v. 5). El Espíritu vendrá abundantemente los lamanitas, nos

indica el v. 7, a través de la predicación del evangelio. Todos los lamanitas tenemos que entregarnos a la obra misional y, por cierto, el v. 8 nos indica que debemos predicar el evangelio a nuestros hermanos lamanitas de continuo, sin temor. El propósito al

predicar el evangelio es que los lamanitas (vv. 9-17) dejen de lado su idolatría y las

inicuas tradiciones de sus padres, abran sus ojos y sus corazones para entender (v 19), reflexionen y adquieran conocimiento (v. 19). El Señor nos pide que como lamanitas SUD nos arrepintamos en los vv. 21-23 e insiste en que si nos bendecirá, es con la

condición de que seamos fieles en estos puntos: “Acuérdate de esto, oh Jacob, e Israel, porque mi siervo eres; Yo te formé; siervo mío eres tú, Israel; no me olvidaré de ti.”

En el capítulo 46, El Señor vuelve a hablar de estos puntos: si Jacob, si los

lamanitas, escuchan al Señor, Él nos librará de estas condiciones en que vivimos, con tres condiciones: La primera es dejar de lado la idolatría (vv. 5-7). La segunda es ser firmes

(vv. 8-9). Esto implica tanto el ayudarse o animarse unos a otros, como vimos en Isaías 41, como a recuperar la condición de firmeza propia del pueblo lamanita. Sobre este

punto, que no hemos hablado, volveremos más adelante. La tercera es dejar de lado las

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falsas tradiciones de nuestros padres (vv. 9-10). La importancia de la obra misional en el florecimiento lamanita no puede ser subestimada. Todo el 48 de Isaías está dedicado a

indicar a los jóvenes lamanitas que deben servir una misión y predicar el evangelio con alegría. Como escribió el apóstol Pablo:

“Y así, todo Israel será salvo; como está escrito: Vendrá de Sión el Libertador, que quitará de Jacob la impiedad; y éste será mi convenio con ellos, cuando yo quite sus pecados. (Romanos 11: 26-27) De igual manera, en Isaías 49 —que, como vimos arriba, el profeta Nefi explicó

que se refería a los descendientes de Lehi, y que está dedicado a “las islas”, Isaías indica que para que florezcan los lamanitas (v. 6), primero es necesario que los mismos se dediquen a predicar el evangelio (vv. 1-5 y 22-26).

La siguiente ocasión en que Isaías habla de “las islas” (i.e., los lamanitas) es en

los capítulos 59 y 60. Allí Isaías dice que fue por las maldades de nuestros ancestros que

el Señor ha vuelto su rostro para no oír nuestras oraciones. Tristemente, estos versículos se refieren a nuestros ancestros y a nosotros: “Porque vuestras manos están

contaminadas de sangre y vuestros dedos de iniquidad; vuestros labios pronuncian

mentira, y habla maldad vuestra lengua” (Isaías 59:3), porque los vv. 4 y 5 dice que es

algo que transmitimos de generación en generación, al grado que en cada generación,

cada familia “incuba huevos de áspides” (v. 5). Una larga y dolorosa lista de iniquidades nos describen minuciosamente en los siguientes versículos (vv. 7-12): nuestros pies se

apresuran al mal, nuestros pensamientos nos llevan a la desolación, somos ciegos a las coas espirituales, gemimos esperando salvación, pero la justicia está lejos de nosotros,

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porque nuestros pecados atestiguan en contra de nosotros. Por ello es que el Señor “el

pago dará a las islas” (v. 18). Pero llegará el momento en que se les predicará el evangelio y se arrepentirán (v. 19). Entonces, una vez que “las islas”, “Jacob”, quede limpio, Isaías da una profecía gloriosa:

Y vendrá el Redentor a Sión y a los que se vuelvan de la transgresión en Jacob, dice Jehová. Y éste será mi convenio con ellos, dice Jehová: Mi espíritu que está sobre ti y mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia ni de la boca de la descendencia de tu descendencia, dice Jehová, desde ahora y para siempre. (Isaías 59: 21). Ese es el punto de la firmeza del que hablaba arriba, y al que espero volver más

adelante: una de las cualidad es que vemos en los lamanitas a lo largo de El libro de

Mormón, es que una vez que ellos hacen un convenio de todo corazón, una vez que se

convierten a un principio, no lo abandonan: son absolutamente fieles: ya no se apartan de sus creencias. Eso ha llevado al fanatismo por siglos a nuestros hermanos de raza,

pero será orientado a principios correctos, que les lleven no a una sumisión ciega, sino a lealtad a bases firmes que nos darán honor, fortaleza, gloria. De allí que Isaías 60, ese

capítulo tan lleno de promesas hacia los lamanitas, inicia diciéndonos a todos nosotros: “¡Levántate, resplandece!”

En este apartado, del florecimiento lamanita, no podían faltar las palabras del

profeta Ezequiel. Cierto, él hablaba acerca de los judíos que estaban exiliados en

Babilonia, pero creo que esta profecía dual se aplica también a nosotros los lamanitas, en tanto no habla de Judá, sino de “mi siervo Jacob”:

Así ha dicho Jehová el Señor: Cuando recoja a los de la casa de Israel de los pueblos entre los cuales están esparcidos, entonces me santificaré en ellos ante los ojos de las naciones, y habitarán en su tierra, la cual di a mi siervo Jacob. Y habitarán en ella seguros, y edificarán casas y plantarán viñas; y habitarán seguros

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cuando yo haga juicios sobre todos los que los despojan en sus alrededores; y sabrán que yo soy Jehová su Dios. (Ezequiel 28: 25-26). Cuando el profeta Oseas habló de “Jacob” en los últimos días, es decir, de los

descendientes del profeta Lehi, dijo que el Señor le pagaría a Jacob conforme a sus obras

(v. 2). Ese castigo de siglos de que hemos hablado, pero dice que Jacob vencerá: llorará y

suplicará (v. 3). Y entonces Oseas nos dice qué es lo que nos toca hacer a nosotros, Jacob, en los últimos días a fin de poder ser librados: “Tú, pues, conviértete a tu Dios; guarda la misericordia y el juicio, y en tu Dios confía siempre.”

Miqueas, un profeta contemporáneo de Oseas e Isaías, en su último capítulo lo

dedica a hablar de lo que acontecería en el futuro a Jacob (7:20). En dicho capítulo indica que, aunque el pueblo de Jacob (v. 20) se ha rebelado, en los últimos días Jehová tendrá

misericordia de él. El Señor tendrá compasión y perdonará sus iniquidades. Veamos en detalle algunas de las cosas que nos indica Miqueas acerca del pueblo lamanita, de los descendientes de Lehi: “En ese día” (v. 12, i.e., los días por venir), como hemos visto

arriba, “Y la tierra será asolada a causa de sus moradores, por el fruto de sus obras.” (v. 13), en ese castigo a los hijos de Jacob que duró siglos. Pero entonces vendrá el

florecimiento lamanita. No sabemos en detalle cómo será. Sabemos que el pueblo

lamanita vive hoy día en cautiverio mental, económico, cultural, espiritual. Uno ve la situación política de Latinoamérica, y no ve una posible salida. Por lo mismo, el

florecimiento lamanita será algo tan portentoso, tan lleno de señales, como fue para los hebreos su salida de Egipto: “Yo les mostraré maravillas como el día en que saliste de

Egipto.” (v. 15). Llama la atención la fraseología: el profeta habla al pueblo lamanita de manera directa: “saliste”. Nos habla de manera directa a nosotros.

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Y si bien para muchas naciones, el pensar que las naciones de Latinoamérica

salgan de la pobreza extrema, la ignorancia, la corrupción, es simplemente inimaginable. Por ello es que el profeta escribió (v. 16): “Las naciones verán y se avergonzarán de todo

su poderío; pondrán la mano sobre su boca”. En v. 18 se nos dice que, si bien el Señor ha estado molesto con Jacob, no lo estará por siempre sino que —y aquí el profeta Miqueas se hace parte del pueblo de Lehi; habiendo vivido en Judá unos 150 años antes de Lehi

muy bien podría ser su ancestro, dice— (v. 19): “Él volverá; volverá a tener misericordia de nosotros; él hollará nuestras iniquidades y echará en lo profundo del mar todos

nuestros pecados.” Finalmente, en el v. 20 el profeta Miqueas cierra su libro indicando,

como se ha dicho, que muy probablemente era ascendiente de Lehi: “Otorgarás a Jacob

la verdad… como juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos.” Vale la pena ver en detalle esta primera parte del v. 20: “Otorgarás a Jacob la verdad”. Que Jacob se refiere a los descendientes del profeta Lehi, no cabe duda: La nota de pie de página nos remite a 2 Nefi 29: 14, donde habla del surgimiento de El libro de Mormón, como de un segundo

testimonio del evangelio. Sí, nuevamente, el florecimiento lamanita está asociado con el

hecho de que El libro de Mormón llegue a tantos de nuestros hermanos como sea posible. Una vez más: no podremos florecer, mientras no hagamos todo lo que está a nuestro

alcance porque cada lamanita tenga y estudie minuciosamente este registro sagrado. Tal como dijo Nefi:

Y entonces el resto de nuestra posteridad sabrá acerca de nosotros: cómo fue que salimos de Jerusalén, y que ellos son descendientes de los judíos; y el evangelio de Jesucristo será declarado entre ellos; por lo que les será restaurado el conocimiento de sus padres, como también el conocimiento de Jesucristo que hubo entre sus padres. Y entonces se regocijarán; porque sabrán que es una bendición para ellos de la mano de Dios; y las escamas de tinieblas empezarán a caer de sus ojos; y antes que pasen muchas generaciones entre ellos, se convertirán en una gente pura y deleitable. (2 Nefi 30: 4-6).

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6.2.4. Paréntesis: Visión del Pdte. Kimball del futuro de los lamanitas

Como dijo Richard L. Millet (2001, p. 119), “Ningún tratado sobre el tema de los

lamanitas estaría completo sin la visión que el Profeta [Spencer W. Kimball] tuvo sobre este pueblo”. A continuación hago un paréntesis en lo que vieron los profetas del

Antiguo Testamento acerca del pueblo lamanita, y anexo la visión del futuro de los

lamanitas del Pdte. Spencer W. Kimball (1947). Antes de citar esta visión, creo que habría qué mencionar lo siguiente, para ponernos en contexto: mi abuelo, Buenaventura Pech Cocom, nació en 1881. Él era un indígena maya de raza pura. Para conquistar a mi

abuela, Antonia Moguel Olivares, aprendió a hablar español. Él aprendió a leer ya

siendo viudo y vuelto a casar; su casa era de piso de tierra. Mi padre nació en 1932. Él

estudió hasta segundo año de secundaria, nunca aprendió otro idioma y nunca tuvo casa propia. Yo nací en 1963, tengo un posgrado y en los últimos años me he dedicado a dar clases en diferentes universidades, así como a la traducción de textos español inglés e inglés español. Actualmente soy editor en jefe de familias.com.

No sé si se entiende lo que quiero decir: cuando el Pdte. Kimball habló del

florecimiento lamanita en 1947, muchas de estas cosas que son nuestra realidad

cotidiana, se antojaban imposibles de alcanzar. Ahora vale la pena leerla en nuestro

contexto de crisis mundial, de empobrecimiento constante y desaparición de la clase media, y mirarla con renovada esperanza. La visión del Pdte. Kimball:

VISIÓN DEL FUTURO DE LOS LAMANITAS Elder Spencer W. Kimball Discurso pronunciado el 3 de noviembre de 1947, en la Conferencia Lamanita,

Mesa Arizona.

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Traducido por Eduardo Balderas

Mis queridos hermanos y hermanas, deseo referirme a uno o dos pasajes del

Libro de Mormón:

“Ahora bien, lo que nuestro padre quiere decir concerniente al injerto de las

ramas naturales, por medio de la plenitud de los gentiles, es que en los días postreros,

cuando nuestros descendientes hayan degenerado en la incredulidad, sí, por el espacio de muchos años, y muchas generaciones después que el Mesías sea manifestado en la

carne a los hijos de los hombres, entonces la plenitud del evangelio del Mesías vendrá a los gentiles; y de los gentiles vendrá al resto de nuestra posteridad.

Y en aquel día el resto de los de nuestra posteridad sabrán que son de la casa de

Israel, y que son el pueblo del convenio del Señor; y entonces sabrán y llegarán al conocimiento de sus antepasados, y también al conocimiento del evangelio de su Redentor, que él ministró a sus padres. Por tanto, llegarán al conocimiento de su

Redentor y de los principios exactos de su doctrina, para que sepan cómo venir a él y ser salvos. “ (1 Nefi15:13-14).

“Y significa que viene el tiempo, después que toda la casa de Israel haya sido

dispersada y confundida, en que el Señor Dios levantará una nación poderosa entre los gentiles, sí, sobre la superficie de esta tierra; y nuestros descendientes serán esparcidos por ellos.

“Y después que nuestra posteridad haya sido dispersada, el Señor Dios

procederá a efectuar una obra maravillosa entre los gentiles, que será de gran valor para

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nuestra posteridad; por tanto, se compara a que serán nutridos por los gentiles y llevados en sus brazos y sobre sus hombros.

“Por tanto, los sacará otra vez de su cautividad, y serán reunidos en las tierras de

su herencia; y serán sacados de la oscuridad y de las tinieblas; y sabrán que el Señor es su Salvador y su Redentor, el Fuerte de Israel.” (1 Nefi 22: 7-8, 12)

Grandes promesas se hicieron en estos versos a la Casa de Israel de la cual

vosotros sois parte, Iban a venir gentes de esta continente que esparcirían a los

lamanitas. Entonces iba a seguir el establecimiento de una grande nación entre los Gentiles, que afligirían a los lamanitas, pero al que por fin les llevaría la luz del evangelio.

Colon descubrió América. Después de él llegaron muchos exploradores y

colonizadores. Los puritanos y los peregrinos, quienes eran de la mejor gente de Europa, vinieron a América para establecerse y buscar hogares. Entonces, de acuerdo con las

escrituras, nación una grande nación, formada de entre los Gentiles. Por cuatrocientos años los lamanitas fueron esparcidos y expulsados por ellos. Cortés, Pizarro y varios

otros fueron culpables de mucho de esto. Pero en fin, hace unos cientos setenta años, se

estableció la nación más grande debajo del cielo, una nación que iba a conceder libertad religiosa para que el evangelio pudiera ser restaurado. Así fue que cuando hubo

suficiente libertad religiosa de tal manera que las aves del cielo no podían comerse la

semilla del evangelio, ni se perdería entre las piedras, se restauró el evangelio mediante los Gentiles. Salió a la luz el Libro de Mormón y se tradujo de las planchas sobre las cuales se hallaba la historia de los primeros habitantes. Se cumplieron las profecías

relativas a que estos preciosos anales habrían de ir a los Gentiles, y por ellos llevados a los lamanitas, y que estos saldrían “de la oscuridad y las tinieblas”.

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Así es que el evangelio ha venido a vosotros. Sois la levadura que leudara la

masa. Esta es nuestra tierra y pertenece a nosotros que somos de la casa de Israel, y de la cual vosotros sois parte. Es la tierra más preciosa y abundante de todo el mundo, y todo lo que contiene está reservado para nosotros. Leemos lo que dice Doctrina y Convenios en tocante a esto:

“De cierto os digo, que si hacéis esto, la abundancia de la tierra será vuestra, las

bestias del campo y las aves del cielo, y lo que trepa a los árboles y anda sobre la tierra;

sí, y la hierba y las cosas buenas que produce la tierra, ya sea para alimento, o vestidura, o casas, alfolíes, huertos, jardines o viñas; sí, todas las cosas que de la tierra salen, en su

sazón, son hechas para el beneficio y el uso del hombre, tanto para agradar la vista como para alegrar el corazón.” (D. y C. 59:16-18)

Las Américas encierran mucha de la riqueza del mundo. En fuerza hidráulica, en

metales, en bosques, en depósitos petrolíferos, en las muchas riquezas naturales la tierra es rica y producirá en abundancia. Es para todos nosotros y para vosotros, pero

solamente con la condición de que vivamos de acuerdo con los mandamientos de Dios. Se ha prometido protección a los pueblos de las Américas en contra de sus enemigos, y

ningún rey, ni emperador, ni imperio, ni combinación de éstos podrá jamás subyugar a América, si su pueblo vive de acuerdo con los mandamientos del evangelio de Jesucristo.

Ahora bien, a Dios le agradaría vernos disfrutar de todas estas abundancias del

mundo. Creó la tierra para nosotros, y nos puso sobre ella para que nos probásemos. No quiere que ninguno de nosotros sea pobre, o se muera de hambre o de frío, sino quiere

que nosotros gocemos de todas esta ricas bendiciones que nos ha dado sobre esta tierra. Pero hay ciertos mandamientos que cumplir. Sabemos cuáles son: No matarás; no

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cometerás adulterio; no robarás; debéis conservar vuestros cuerpos limpios, y sanos y fuertes, viviendo de acuerdo con la Palabra de Sabiduría y la Ley de Castidad. Debéis tener limpias vuestras mentes llenándolas de pensamientos útiles y constructivos. Debéis apoyar a las autoridades de la Iglesia, y esto se refiere no solamente a las

Autoridades Generales de la Iglesia, sino que debéis apoyar a las autoridades de vuestra misión y a las autoridades de vuestras ramas, y debéis amaros, y honraros, y apreciaros el uno al otro. Quiere decir que observareis el día del Señor para santificarlo, que

pagareis vuestros diezmos y conservareis vuestras vidas puras y limpias. Ahora, cuando hayáis cumplido los mandamientos, el Señor estará obligado a causa de sus promesas. Espero que podáis prepararos para recibir lo que es vuestro, y poder reclamar

vuestro destino. Vosotros los que estáis aquí hoy estáis bien vestidos. Entendéis el

evangelio. Estáis disfrutando de muchos de los frutos de Mormonismo. ¡Oh que todo

descendiente de Lehi que vive sobre la tierra pudiera disfrutar de tan ricas bendiciones!

Si cumplimos los mandamientos y hacemos lo que el Señor ha dicho, podremos esparcir estas bendiciones entre todo el mundo. Cuando yo era niño, la gente mormona en el sur de Arizona empezaba a establecerse. Apenas comenzábamos a desarrollarnos

económicamente, y la gran mayoría trabajaba para otros. En mis pocos años de vida he

visto a nuestro pueblo elevarse en esta situación y llegar a ser personas prominentes en la comunidad. Hemos visto a los miembros de la Iglesia elevarse a altas posiciones en

asuntos gubernamentales, comerciales, profesionales, sociales y políticos. Hemos visto a muchos de los de nuestro pueblo llegar a ser independientes, hablando económicamente, y también eficaces y fieles en cuanto a lo espiritual.

Ahora mi sueño y mi visión para con los lamanitas en general e individualmente

es precisamente esto. Al contemplar el futuro veo al pueblo lamanita de las islas y de las

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Américas elevarse a su gran destino. Veo grandes números de los lamanitas y nefitas en hermosos y cómodos hogares con todas las comodidades que la ciencia puede ofrecer. Veo a estos hijos de Lehi con sus hatos y rebaños en mil colinas. Y en lugar de estar

trabajando para otros, los veo dueños de huertas y haciendas, ocupando a otros. En

lugar de ser criados, los veo como amos, dueños de instituciones mercantiles y bancos, y

garajes, y estaciones gasolineras. Veo al pueblo de Lehi como constructores e ingenieros, construyendo grandes puentes y grandes edificios. Me parece verlos en el futuro como una gran potencia en las instituciones políticas, donde se hallaran en oficinas

administrativas y como cabezas de gobiernos, y estados, y distritos, y ciudades. Me

parece que los puedo ver en posiciones legislativas, donde, como legisladores y buenos santos de los últimos días, formularan leyes buenas para el pueblo.

Me parece ver dentistas y doctores entre vuestro pueblo, con sus propias clínicas

y hospitales. Veo enfermeras entre vuestras jóvenes. Veo grandes números de abogados entre vuestros propios hijos, los cuales se han preparado y llegado a posiciones donde

puedan ajustar los problemas del mundo. Los veo como dueños de industrias y fábricas, produciendo automóviles y maquinaria, y enlatando frutas y verduras, y haciendo muchas otras cosas. Veo a vuestros jóvenes preparándose para llegar a ser

administradores de las escuelas y universidades del país, y ocupar muchas otras

posiciones en el magisterio de esas escuelas. Veo a los jóvenes y señoritas mexicanos

llegar a ser grandes conferencias y dueños de periódicos para influir en los pensamientos del mundo.

Veo grandes artistas, escultores y músicos, quienes conmoverán al mundo. Veo

científicos y estudiantes que entraran en los laboratorios y descubrirán muchas de las

nuevas verdades y misterios del reino de Dios; y hombres y mujeres que escribirán libros

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y serán considerados como autoridades en sus temas respectivos. En la gran mañana de los lamanitas veo a la juventud en la industria cinematográfica, escribiendo y

produciendo grandes dramas basados en la historia del Libro de Mormón y de los

lamanitas durante los últimos mil años. Veo a vuestros hijos e hijas escribiendo libros, grandes libros, que desarrollaran la fe y el carácter en las vidas de la gente. Os veo en

vuestras representaciones y ceremonias, escritas con tanta perfección y presentadas con

tanta elegancia que conmoverán a grandes números de personas. Os veo enviando a casi todo hijo que nace de padres lamanitas al campo misionero, sosteniéndose él a sí mismo y con la ayuda de sus padres.

Veo a los lamanitas entrar en esta Iglesia en grandes números, y en lugar de

venir en grupos pequeños de diez o cien, serán miles. .os veo organizados en barrios y estacas compuestos de gente lamanita. Los veo llenar los templos y oficiar en ellos.

Ahora mis hermanos y hermanas, toda esta visión se puede realizar. Se halla

enfrente de vosotros. Pero no puede efectuarse con solo pensar en ella. Representa trabajo, Visio, y un despertamiento por parte de vosotros, y mucho sacrificio. Las

posiciones de directores vienen por mérito, y vuestros hijos de mañana deben estar preparados para sumir estas grandes responsabilidades. El Señor ha dicho que el hombre no puede salvarse en la ignorancia. También ha dicho:

“Y por cuanto no todos tienen fe, buscad diligentemente y enseñaos el uno al

otro palabras de sabiduría; sí, buscad palabras de sabiduría de los mejores libros; buscad conocimiento, tanto por el estudio como por la fe.” (D. y C. 88: 118).

“Y poner en orden las iglesias, y estudiar y aprender, y familiarizaros con todos

los libros buenos y con los idiomas, lenguas y pueblos. (D. y C. 90:15).

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Esto quiere decir que tenéis todas estas cosas buenas que el Señor ha proveído

sobre esta tierra, comodidades y lujos. Pero es que si vais a cumplir todas cosas que yo

he indicado, como las he visto en esta visión, tendréis que sacrificaros y ver que vuestros hijos vayan a la escuela, no solamente a la primaria, sino a la preparatoria y a los

colegios, donde podrán recibirse y seguir adelante para ocupar su lugar en el mundo. Yo sé que es difícil. Comprendo que a muchos de vosotros os parece que apenas podéis

vivir con lo que estáis ganando. Pero donde hay voluntad hay resultados, y si vosotros

los padres empezáis a sacrificaros y a instar a vuestros hijos a que reciban estas ventajas,

mañana serán ellos los directores del mundo. No habéis de gastar todo lo que tengáis. Se debe ahorrar dinero para las misiones y la educación de vuestros hijos. Estos pueden

tomar sobre si ciertas responsabilidades y buscar algún trabajito para ayudar a acumular estos fondos, y en lugar de gastar estas pequeñas entradas, las ahorraran para estos

grandes propósitos. Quizá esto significara que los padres de hoy se privaran de muchas de las cosas que les gustaría tener, pero mañana será la cosecha.

Hace cien años nuestros padres llegaron a Utah y por varios años casi se

murieron de hambre, pero lo primero que hicieron fue edificar escuelas, buscarles

maestros, y mandar a sus hijos a esas escuelas. Los padres se privaron de lujos, de buena

ropa, casi de lo necesario para vivir a fin de poder tener a sus hijos en las escuelas; y en la actualidad el estado de Utah está a la cabeza de todo el mundo en cuanto a educación. Y esto no se debe a que es, el Estado de Utah. Es porque el estado de Utah se compone mayormente de miembros de esta Iglesia, y porque los padres, hace cien años, estuvieron dispuestos a sacrificarse por sus hijos.

Hay en los Estados Unidos más personas prominentes del estado de Utah, por

persona, que de cualquier otro estado en la unión norteamericana. Nuestra gente goza

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igual importancia y fama en todos los otros estados donde viven los mormones. De

manera que podríamos decir que en la Iglesia Mormona, estamos a la cabeza del mundo en cuanto a educación. Y mientras nos preparamos en todas las cosas del mundo, también desarrollamos nuestra fe.

Ahora mis hermanos y hermanas, he procurado indicaros vuestra gran

oportunidad y nuestro gran destino. Despertad vuestra ambición. No os conforméis con lo que tenéis. Edificad, trabajad y luchad por lo futuro. Y si vosotros y vuestros

hermanos y hermanas en toda la Iglesia hacéis eso, os podemos prometer que en la gran mañana, vuestros jóvenes y señoritas mexicanos estarán en el mismo nivel que

cualquiera y dondequiera, en todas las fases de la vida. Y al buscar conocimiento, obtened conocimiento del evangelio de Jesucristo a la misma vez, a fin de que os conservéis debidamente equilibrados y vuestros hijos puedan conservar su fe.

José Smith es un profeta de Dios, Sigue hacia adelante en los cielos con nuestro

salvador, y nos sentiremos agradecidos de poder verlo de nuevo. Se ha restaurado el evangelio. Dios vive, y esta es su obra; en ningún sentido se perderá vuestro tiempo dedicándolo y consagrándolo a este evangelio eterno. Os doy este testimonio en el nombre de Jesucristo, Amen.

6.2.5. Acontecimientos paralelos al florecimiento lamanita

Bien, hasta aquí estas promesas de bienestar basado en bendiciones y esfuerzo,

dichas por el Pdte. Kimball. Ahora hablemos de otro aspecto que creo que nunca se ha

desarrollado en detalle. Las Escrituras nos indican que el florecimiento lamanita no será solo la prédica del evangelio y un derramamiento abundante del Espíritu y de

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bendiciones materiales para con los lamanitas. Es decir, que junto con una serie de

eventos que parecen “bonitos” o grandiosos o gloriosos, también hay algo que no deja de ser sumamente perturbador: el hecho de que los lamanitas serán terribles entre sus enemigos. Diferentes profetas, y el Señor mismo, hablaron de esto. Aquí yo debo

reconocer que simplemente no entiendo muchas de las profecías acerca de lo que hará el pueblo lamanita. El primero en mencionar esta actividad destructora de los lamanitas, es el profeta Abdías. Su libro es solo un capítulo, el cual se dirige a los descendientes de

Esaú, es decir, Edom, es decir, el mundo o (D. y C. 1:36) lo mundano. A ellos les dice el profeta:

Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones; como tú hiciste se hará contigo; tu recompensa volverá sobre tu propia cabeza. De la manera que vosotros bebisteis en mi santo monte, beberán continuamente todas las naciones; beberán, y engullirán y serán como si no hubieran existido. Mas en el monte Sión habrá salvamento, y será santo, y la casa de Jacob recuperará sus posesiones. Y la casa de Jacob será fuego, y la casa de José será llama, y la casa de Esaú estopa, y los quemarán y los consumirán; ni aun quedará sobreviviente alguno en la casa de Esaú, porque Jehová lo ha dicho. (Abdías 1: 15-18) Es decir, antes de la Segunda venida aquellos que castigaron y oprimieron a los

lamanitas, serán castigados de la misma manera, y por aquellos que fueron oprimidos.

Todo ello por el salvamento que vendrá del monte de Sión, es decir, del templo. Ahora, se menciona que: “Y la casa de Jacob será fuego”. ¿Es esto una especie de venganza

santa? No sé si el nombre correcto o técnico sea ese, pero sí, así me lo parece a mí. Se

habla de quemar y consumir a las naciones mundanas. Ahora, vale la pena destacar que

la referencia cruzada que aparece en el v. 18: “Y la casa de Jacob será fuego”, nos remite a 3 Nefi 20: 16, donde el Señor habla a los descendientes del profeta Lehi en este

continente. Es decir, una vez más queda corroborado que “la casa de Jacob” son los

descendientes del profeta Lehi. Ahora, ¿por qué se menciona el monte de Jehová, i.e., el

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templo? ¿Se trata de una especie de destrucción de índole espiritual, y no física? No lo sé por completo, pero un segundo profeta que habla de los lamanitas como la fuerza

destructora del Señor en los últimos días, fue Miqueas, quien predicó del 740 al 697 a.C.

En su capítulo cuatro, Miqueas habla a una nación en los últimos días, a la que llama: “la hija de Sión”. Si consideramos que Sión, como se vio arriba, es este continente, uno

podría por lógica asumir que la hija de Sión es la nación lamanita, pero no es solo la

lógica: en la referencia del versículo 13 se nos envía a 3 Nefi 20: 17-22, donde el Señor

mismo, al visitar este continente, dice que estas palabras de Miqueas 4 se referían a los descendientes del profeta Lehi en los últimos días.

El v. 6 indica que “en aquél día” (i.e., en los últimos días), el Señor recogerá a la

desterrada y a la que Él afligió. El Señor promete que Él hará “de la desterrada, nación

robusta; y Jehová reinará sobre ellos en el monte Sión desde ahora y para siempre.” (v.

7). El Señor reconoce que los dolores y aflicciones de esta nación han sido como de mujer que da a luz, pero que:

…llegarás hasta Babilonia; allí serás librada; allí te redimirá Jehová de manos de tus enemigos. Y ahora se han juntado muchas naciones contra ti y dicen: Sea profanada, y contemplen nuestros ojos Sión. Mas ellos no conocieron los pensamientos de Jehová ni entendieron su consejo; los juntó, pues, como gavillas en la era. Levántate y trilla, hija de Sión, porque haré tu cuerno de hierro y tus uñas de bronce, y desmenuzarás a muchos pueblos; y consagraré a Jehová su botín, y sus riquezas al Señor de toda la tierra. En el siguiente capítulo, como nos indica el encabezado, se habla de que “En los

últimos días, el remanente de Jacob triunfará gloriosamente sobre los gentiles”.

Nuevamente, muchas de estas profecías acerca del pueblo lamanita no las entiendo por completo, porque los símbolos o metáforas pueden tener varios significados. Por

ejemplo, se nos dice (Miqueas 5: 5): “Y el remanente de Jacob será en medio de muchos

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pueblos como el rocío que viene de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, las cuales no esperan al hombre ni aguardan a los hijos de los hombres.” Es decir, entiendo que los

lamanitas serán una bendición a las naciones. Aquí creo que vale la pena comentar que

cuando el presidente Spencer W. Kimball fue llamado como Presidente de la Iglesia, en su primer mensaje como Presidente indicó que los misioneros lamanitas,

específicamente los mexicanos, llevarían el evangelio a China, Rusia y Arabia (Kimball, 1974).

Con todo, en los siguientes dos versículos (8 y 9), se nos indica que: “Asimismo,

el remanente de Jacob será entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como el león entre las bestias del bosque, como el cachorro del león entre los rebaños de las ovejas, el cual si pasa, y pisotea y arrebata, no hay quien escape. Tu mano se alzará sobre tus

enemigos, y todos tus adversarios serán talados.” Dos veces, en 3 Nefi 16: 7-15, y en 3

Nefi 21:12-21, nuestro Salvador dijo específicamente que ese pasaje se refería de manera

exclusiva a los descendientes de Lehi en los últimos días. Nuevamente, es un testimonio más de que “el remanente de Jacob” somos los actuales lamanitas.

Entonces, a partir del v. 10, el profeta Miqueas habla de la destrucción que

vendrá a las naciones gentiles que oprimieron por siglos a nuestros ancestros: “Y

acontecerá en aquel día, dice Jehová, que haré matar tus caballos de en medio de ti y haré destruir tus carros. Haré también destruir las ciudades de tu tierra, y derribaré todas tus fortalezas. Y con ira y con furor haré venganza en las naciones que no escucharon”.

(Miqueas 5:10, 11, 15) Es decir, que entre los gentiles habrá un llamado para que los reyes sean ayos y las reinas nodrizas. Quien obedezca, será bendecido y quien no, recibirá esa venganza de que habla el v. 15.

En ese mismo tono, el profeta Nahúm dice de los lamanitas en los últimos días:

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Porque Jehová restaurará la gloria de Jacob como la gloria de Israel; porque saqueadores los saquearon y destruyeron sus sarmientos. El escudo de sus guerreros se ha enrojecido, los hombres valientes vestidos de grana; el día en que se preparen, los carros serán como fuego de antorchas, y temblarán los cipreses. Los carros se precipitarán a las plazas; con estruendo rodarán por las calles; su aspecto será como antorchas encendidas; correrán como relámpagos. Convocará él a sus valientes; al andar tropezarán; se apresurarán hacia su muro, y la defensa se preparará. Las compuertas de los ríos se abrirán, y el palacio será arrasado. Saquead plata, saquead oro; no hay fin de las riquezas ni de la suntuosidad de toda clase de objetos preciosos. (Nahúm 2: 2-6 y 9). Cuando Cristo visitó América, dejó muy en claro que al final la mayoría de los

gentiles rechazarían el evangelio y que los lamanitas los hollarían (3 Nefi 16:8-20).

Ahora, si me permiten, repetiré el último versículo que cité: “Saquead plata, saquead

oro; no hay fin de las riquezas ni de la suntuosidad de toda clase de objetos preciosos.”

(Nahúm 2: 9). Nuevamente, en buena medida la riqueza del pueblo lamanita en el futuro será esta rara suerte de retribución donde se harán justicia por su propia mano, dirigidos por el Señor. Y entonces cabe muy bien la pregunta: ¿Por qué el Señor va a permitir que se enriquezcan de esa manera? O incluso: ¿Para qué los va a bendecir en abundancia? ¿Es solo para vivir la utopía de comodidad y despilfarro que corresponde a la mentalidad occidental del S. XXI? La respuesta, en el siguiente apartado.

6.2.6. El porqué del florecimiento lamanita

Hay un tema del que hemos hablado arriba, pero lo suficiente. Regresemos a

hablar de Sión. Habíamos dicho que Sión no solo es una condición espiritual, i.e., ser

puro de corazón, sino que también es un lugar, una nación. Como vimos arriba, varios

profetas han tenido el propósito y la visión de edificar Sión (Enoc, Melquisedec, Pedro,

Los nefitas de la época del Señor, el mismo profeta José Smith), con mayor o menor éxito. El profeta José Smith dijo que Sión sería todo el continente americano, y que su capital

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sería el Condado de Jackson, en Misuri. Es decir, que me imagino que para que se

establezca Sión, los países (y, por lo mismo, sus fronteras) deberán desaparecer tal como los conocemos ahora. Entonces se edificará esta ciudad de Sión; esta nación que se

llamará la Nueva Jerusalén. De ella nos dice la Guía para el Estudio de las Escrituras: Lugar donde se reunirán los santos y donde Cristo reinará personalmente entre ellos durante el Milenio. Sión (la Nueva Jerusalén) será edificada sobre el continente americano, y la tierra será renovada y recibirá su gloria paradisíaca (AdeF 10). También se refiere a una ciudad santa que descenderá de los cielos al comenzar el Milenio.

Es decir, que son dos ciudades que se llaman igual. Por cierto que no hablaremos

de la segunda, porque escapa a los propósitos de estas palabras. De la primera Isaías, en

su capítulo 40, nos habla en detalle: en los últimos días la bondad humana escaseará (vv. 6-8). Entonces el Señor establecerá a Sión (v. 9). A diferencia de tantos intentos de

establecer una utopía por parte del hombre, ésta logrará establecerse de manera firme

porque será establecida por el poder del sacerdocio (v. 10), no solo por la buena voluntad de los hombres de bien. El Señor guiará y dará abundantes bendiciones para que se

establezca Sión (vv. 11-14). Entonces Isaías vuelve a hablar de los lamanitas y de un

interesante fenómeno social que va a suceder, que es de lo que se habló en el apartado anterior: para que Sión exista, es necesario que a) Las islas (i.e., los lamanitas) sean levantados (v. 15) y que b) Las naciones de los gentiles desaparezcan (vv. 16-26).

Entonces Isaías habla de manera directa a Jacob (los lamanitas) y a Israel (los santos de los últimos días):

¿Por qué dices, oh Jacob, y hablas tú, Israel: Mi camino está escondido de Jehová, y mi causa pasa inadvertida a mi Dios? ¿No has sabido? ¿No has oído que el Dios eterno, Jehová, el cual creó los confines de la tierra, no desfallece ni se fatiga? Su entendimiento es inescrutable. Él da fuerzas al cansado y multiplica las fuerzas del que no tiene vigor. Los muchachos se fatigan y se cansan; los jóvenes

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ciertamente caen; pero los que esperan en Jehová tendrán nuevas fuerzas; levantarán las alas como águilas; correrán y no se cansarán; caminarán y no se fatigarán. Para Isaías era claro que los lamanitas tendrían un papel fundamental,

protagónico en la edificación de la Sión de los últimos días. Cuando Miqueas

(contemporáneo de Isaías) habla de Sión, lo hace con estas palabras. El que los lamanitas tendrán una función protagónica en la edificación de Sión, se nota en la fraseología que emplea Miqueas:

Y acontecerá en los postreros días que el monte de la casa de Jehová será establecido como cabeza de los montes, y más alto que los collados, y correrán a él los pueblos. Y vendrán muchas naciones y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová y a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará acerca de sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. (Isaías era contemporáneo de Miqueas y cita la misma profecía: yo ignoro si

Isaías estaba citando a Miqueas, o viceversa, pero una cosa es cierta: Isaías, en 2:2: las

personas en los últimos días, al refugiarse en Sión, al hablar del templo lo harán así: “la casa del Dios de Jacob”, o, en otras palabras, del Dios de los lamanitas).

En las Escrituras modernas hay tres capítulos fundamentales para entender

cómo se edificará esta ciudad y el papel que tendrá en los últimos días y como

preparación para recibir al Señor en la Segunda Venida: El primero es D. y C. 45. Allí

leemos que llegará el día en que todas las naciones estén en guerra una contra otra (vv. 26, 27). Salvo algunas excepciones, los gentiles no aceptarán el evangelio (vv. 28-30). Entonces vendrá esa plaga terrible de que habla D. y C. 29, pero los santos estarán

seguros en Sión (vv. 57-64). En los siguientes dos versículos el Señor dice de manera

escueta: “Y con corazones y mentes unánimes juntad vuestras riquezas para que compréis una

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heredad que más adelante os será designada. Y se llamará la Nueva Jerusalén, una tierra de

paz, una ciudad de refugio, un lugar de seguridad para los santos del Dios Altísimo”. (D. y C. 45:65-66). Más adelante volveremos sobre este punto tan importante. Entonces los

que no son miembros de la Iglesia, las personas honorables de la tierra, se unirán a Sión buscando paz (vv. 68-69). En esta serie de guerras y revueltas mundiales, será el único

lugar donde habrá paz y, aunque sea atacada por los ejércitos del mundo, será protegida por el poder del sacerdocio (vv. 70, 71).

El segundo capítulo donde se habla de Sión es en D. y C. 133. De allí aprendemos

que en los últimos días las diez tribus perdidas (v. 26) vendrán de Asia a América (v. 27) —por el estrecho de Bering, me imagino—. Curiosamente, también de ellos se dice que “Sus enemigos llegarán a serles por presa” (v. 28) y entonces habitarán en lo que ahora

son yermos desolados (v. 29) y traerán sus riquezas a los descendientes de José por parte de Efraín (v. 30). Los collados eternos (i.e., el continente americano) temblarán ante su

presencia, y serán investidos con las ordenanzas del templo, por parte de los efrainitas, los primogénitos de José.

El último en hablar de estas cosas en las revelaciones de esta dispensación es

Enoc, en el capítulo 7 del libro de Moisés. Allí leemos que “en los días de iniquidad y

venganza” (v. 60), el Señor haría que “la verdad brotara de la tierra” (v. 62) que, como

vimos arriba, alude al surgimiento de El libro de Mormón y, por causa de ello “la justicia y la verdad” inundarán, dice el v. 62, “la tierra como un diluvio” y entonces se edificará la ciudad de Sión, la Nueva Jerusalén. Y entonces (v. 63) descenderá la segunda Nueva Jerusalén, la de Enoc, y ambas ciudades se unirán.

Ahora, volvamos al Antiguo Testamento: ¿qué dice Isaías de la función de los

lamanitas en la edificación de esta ciudad, la Nueva Jerusalén? Hay dos capítulos en

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donde el profeta desarrolla este tema. El primero es en Isaías 24. Allí se dice que en los últimos días “La tierra será totalmente vaciada y enteramente saqueada” (v. 3). Habrá

mucha hambre entre las naciones (v. 4). Sin mencionarlo con esta frase, Isaías dice que el gran pecado de nuestros días es el pecado de la hybris, el pecado de la desmesura y los

excesos; de la codicia sin límites tan propio de la globalización: “Y la tierra se contaminó bajo sus moradores, porque traspasaron las leyes, cambiaron la ordenanza, quebrantaron el convenio sempiterno. Por esta causa la maldición consumió la tierra, y sus moradores

fueron culpables” (vv. 5, 6). Vendrá una crisis mundial que hará que “todo gozo se ha apagado; se desterró la alegría de la tierra” (v. 11). Es entonces que aparecen los

lamanitas. Isaías nos dice que entonces habrá surgirá una nación que previamente ha

sido muy sacudida por el Señor: “así será en medio de la tierra, en medio de los pueblos, como olivo sacudido, como rebuscos después de la vendimia.” (v. 13). Para entender quiénes son estos plenamente, en buena medida dependemos de las notas de pie de

página que tiene la Biblia, y que colocaré entre corchetes. Dicen los vv. 14 y 15: “Éstos [es decir, el remanente justo o recto] alzarán su voz, cantarán gozosos por la grandeza de

Jehová; desde el mar [u occidente] darán voces. Glorificad por esto a Jehová en los valles [en la región de luz, u oriente]; en las costas del mar sea nombrado Jehová Dios de Israel.” Y bueno, como hemos visto antes, “las costas del mar” es una manera de llamar a los

descendientes de Lehi. Isaías dice que el evangelio se predicará profusamente en este

continente, y sus habitantes edificarán la ciudad de Sión o, como dice el v. 23: “La luna se avergonzará, y el sol se abochornará cuando Jehová de los ejércitos reine en el monte

Sión, y en Jerusalén y delante de sus ancianos en gloria”: El establecimiento de Sión está íntimamente ligado al bienestar económico de los pueblos SUD que pueblen este

continente. Yo tengo para mí que en el florecimiento lamanita hay más que una mera

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generosidad del Señor hacia los descendientes de Lehi: creo que hay un propósito, que

tiene que ver con los planes del Señor para el establecimiento de Sión en los últimos días. El capítulo 60 de Isaías habla, de nuevo, de “las islas” (v. 9), es decir, de nosotros,

los lamanitas. Mucho de lo que dice Isaías ya lo hemos visto antes: habrá una crisis de

oscuridad sobre los pueblos de la tierra (v. 2) Paradójicamente, eso será el amanecer para las islas (v. 3); sus hijos serán llevados en brazos por los gentiles (v. 4); será de ellos las

riquezas de las naciones (v. 5); sus jóvenes proclamarán el evangelio a las naciones (v. 6); consagrarán sus riquezas para alabar al Señor en Su casa (v. 7), y ese concepto es

repetido en el siguiente versículo: “Ciertamente a mí me esperarán las islas y las naves de

Tarsis desde el principio, para traer a tus hijos de lejos, su plata y su oro con ellos, al nombre de Jehová tu Dios y al Santo de Israel, porque te ha glorificado.” (v. 8); el Señor en su ira

hirió al pueblo lamanita, “mas en mi buena voluntad tendré de ti misericordia.” (v. 10); “a ti sean traídas las riquezas de las naciones y conducidos a ti sus reyes” (v. 11); Esas riquezas serán para embellecer el templo del Señor (vv. 12-13) y el pueblo lamanita afligirá a todos los que lo afligieron (v. 14). Entonces el Señor nos da una promesa sumamente hermosa:

…y te llamarán Ciudad de Jehová, Sión del Santo de Israel. En lugar de estar abandonada y aborrecida, tanto que no había quien pasase por ti, te pondré en exaltación eterna, gozo de generación en generación. Y serás amamantada con la leche de las naciones, y serás amamantada del pecho de los reyes; y sabrás que yo, Jehová, soy tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Jacob. (Isaías 60: 14-16) Sé que a muchos de nosotros, al ver la condición de corrupción en la clase

política de nuestros respectivos países, se nos antoja imposible que se cumplan estas

profecías. Sé que al ver cómo los gobernantes han corrompido a tal grado la constitución

del país, que es legalmente imposible pedirles que rindan cuentas de sus actos corruptos,

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ni es posible solucionar por la vía legal, la corrupción de la clase política. El Señor sabe esto, y nos da esta promesa: “El pequeño llegará a ser un millar; el menor, una nación poderosa. Yo Jehová, a mi tiempo, lo apresuraré.” (TJS, Isaías 60: 22).

Todas estas ideas, que acaso no sean tan claras en el Antiguo Testamento, están

expresadas con mucha más claridad en 3 Nefi 21:20-29, así como en Éter 13:2-12, donde nuestro Salvador enseñó claramente a los descendientes de Lehi, tal como Éter lo había

dicho antes, que es prerrogativa de los lamanitas, de los descendientes de José, el edificar la ciudad de Sión.

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7. ¿Cómo se llevará a efecto el florecimiento lamanita?

Bien, llegamos casi al final de este texto. Mucho de lo que había qué decir, ya se

dijo. Ya solo me queda colocar algunos puntos sobre las íes. Espero que este escrito haya dejado más o menos claro en qué consiste y qué hay que hacer para que nosotros, los

lamanitas podamos florecer. Es decir, no es una mera bendición que caerá del cielo: hay cosas que tenemos que hacer; que implican esfuerzo, disciplina y, sobre todo, actitudes que debemos cambiar. Hagamos, pues un breve repaso en donde agreguemos aquellas cosas que las Escrituras indican que debemos hacer a fin de ser parte de ese florecimiento lamanita:

7.1.

La predicación del evangelio

No ahondaré mucho en esto: Vez tras vez nos lo dice Isaías: para que los

lamanitas florezcan, se requiere que primero les sea predicado el evangelio. Pdte.

Kimball (1977) nos suplicó (¿te imaginas? ¿Un profeta suplicando a los miembros?) que

alargáramos el paso en la obra misional. Para ello, el Presidente Ezra Taft Benson (1989) nos pidió que inundáramos la tierra con El libro de Mormón. No hay otra manera ni hay

otro camino. Si deseas que los lamanitas florezcan, tienes que predicar el evangelio no un día ni dos: tienes que hacer de ello más que una costumbre o un hábito: tienes que hacer de ello una parte inherente a tu persona. Ahora, si tú decides que no deseas hacer obra misional porque no te sientes cómodo o a gusto, piensa en esto:

Todos tenemos vecinos ruidosos, incómodos, que nos roban el lugar de

estacionamiento de nuestro auto o barren su basura para nuestra banqueta, o que cada

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vez que pueden, de alguna manera, abusan o hurtan lo que puedan, tanto como puedan, de nosotros. Esa es la triste realidad de Latinoamérica. Ese vecino o vecina, ese

compañero de trabajo, ese que maneja a tu lado de manera tan imprudente y molesta,

ese jovencito que molesta a tus hijos en la escuela, todos ellos pueden cambiar, si tú les

predicas el evangelio. Si decides que no lo vas a hacer, tal vez otra persona lo haga, pero

entonces el florecimiento lamanita se hará más lento. Pdte. Ezra Taft Benson (1989 b, p. 5) dijo:

El Señor ejerce Su poder desde el interior del hombre hacia afuera. Por el contrario, el mundo lo ejerce desde afuera hacia el interior. El mundo trata de sacar a la gente de los barrios bajos; Cristo saca la bajeza social del corazón de las personas y ellos mismos salen de los barrios bajos. El mundo trata de reformar al hombre cambiándolo de ambiente; Cristo cambia al hombre, y éste cambia el ambiente que le rodea. El mundo trata de amoldar el comportamiento del hombre, pero Cristo puede cambiar la naturaleza humana.

7.2.

Dejar de lado las falsas tradiciones

Arriba cité a Simón Bolívar en su discurso en Angostura. Él decía que, bien

mirado, solo tres cosas que han bastado para mantener en un estado de cautiverio al

pueblo lamanita. Una de ellas es la ignorancia. La ignorancia es un tipo particular de

cautiverio, porque la percepción, más que en los ojos, radica en la mente: la vista muy rara vez va ver más allá de lo que la mente le permita. Permíteme hacerte una

sugerencia: la próxima vez que releas El libro de Mormón, hazlo en función de cómo

afectan “las falsas tradiciones de los padres” en el proceso de conversión, y en cómo este libro, El libro de Mormón, ayuda a eliminar dichas tradiciones que ciegan la mente de nuestros hermanos, al menos en dos sentidos:

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Primero: en Mosíah 10:12-13,17 se nos habla de cómo se enseña a un niño a creer

o no creer en determinados conceptos. Cualquiera que ha servido una misión sabe

—como Ammón— que lo difícil no es sacar una espada y ponerse a cortar brazos. Lo

difícil es acaso enseñar que lo que los padres le enseñaron a uno, no es correcto, porque

en general el pueblo es sumamente conservador, y la tradición muy bien puede definirse como “una ley no escrita”, que tiene un poder mucho más fuerte que las leyes

registradas en la Constitución. Pero también aprendemos en El libro de Mormón cómo hacer

Segundo: Por la manera en que Ammón enseñó a Lamoni aprendemos que él

primero preparó a sus posibles conversos mediante el servicio, luego enseñó la doctrina correcta, y finalmente corrigió la doctrina falsa (Alma 18:37-38). La verdad tiene poder en sí misma, y es mediante la predicación de la misma que el pueblo “se convence concerniente a las inicuas tradiciones de sus padres” (Alma 23:3).

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8. Nuestra responsabilidad para con los lamanitas

El escribir este libro me ha llevado más o menos cuatro años. Para escribirlo tuve que

hacer una relectura minuciosa de todos los libros canónicos, por completo, tanto del Antiguo, como del Nuevo Testamento, así como de la Triple, y hacer dicha relectura en función de este

tema: ¿Qué dijeron los profetas acerca del pueblo lamanita? Mientras leía, encontraba detalles

más que interesantes; conocimiento que me hizo, sobre todo al momento de escribir, aplicar una fuerte autocensura: pensaba en Jacob 4:14, cuando dice que los judíos “procuraron cosas que no podían entender. Por tanto, a causa de su ceguedad, la cual vino por traspasar lo señalado, es

menester que caigan; porque Dios les ha quitado su claridad y les ha entregado muchas cosas

que no pueden entender, porque así lo desearon; y porque así lo desearon, Dios lo ha hecho, a fin de que tropiecen.”

Yo puedo decir que en la escritura de este texto he procurado dejar de lado ideas

preconcebidas que tenía yo. Incluso este libro sigue un esquema diferente al que me había

propuesto al principio: en buena medida podemos decir que fue escribiéndose a sí mismo, pese a mí. En cuanto a mí, puedo decir a mi favor que en todo momento traté de ser muy objetivo y

cuidadoso, a fin de no ir más allá de lo que dice el texto o lo que era la intención de los profetas. En más de un momento me dije a mí mismo: ¿Pero de veras estas promesas, tan gloriosas son para nosotros, como nación? Y entonces pensaba en que el pueblo lamanita es tan importante que, de hecho, en la portada de El libro de Mormón, se lee:

UN RELATO ESCRITO POR LA MANO DE MORMÓN SOBRE PLANCHAS TOMADO DE LAS PLANCHAS DE NEFI

Por tanto, es un compendio de los anales del pueblo de Nefi, así como de los lamanitas—Escrito a los lamanitas, quienes son un resto de la casa de Israel, y también a los judíos y a los gentiles

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Es decir, sí, claro, El libro de Mormón es un libro escrito para todo el mundo. No en balde

surgió de la tierra para preparar al mundo para recibir al Señor en su Segunda Venida, pero entre sus funciones primordiales está el poder despertar o impulsar al pueblo lamanita. El

presidente Spencer W. Kimball (citado por Millet, 2001, pp. 22, 23) comparó a los hijos de nuestro padre Lehi con un planeador que está bien construido y que puede elevarse para alcanzar esas promesas de que hemos hablado arriba. Ahora, en la siguiente cita, vale la pena ver cuáles son las causas por las que no se ha dado el florecimiento lamanita, porque es en ello en lo que tú, lector, y yo, tenemos que trabajar.

Puede ser que los lamanitas nacieron bien —de buena sangre, buena ascendencia, con mentes alertas y cerebros fértiles— pero decenas de millones de ellos se ven influidos por falsas tradiciones, supersticiones e ignorancia, siendo éstos elementos de peso. No pueden elevarse en alto sin el poder de un remolque, porque no tienen los medios ni la oportunidad: simplemente no pueden elevarse en alto sin el poder de un remolque.

El lamanita necesita una ayuda inicial —un poder más allá de sí mismo. La Iglesia y su pueblo pueden proporcionarles esta ayuda. Las organizaciones de la Iglesia y sus individuos pueden remolcarles hasta alturas insospechadas. No necesitaremos preocuparnos mucho de ellos después de que se eleven hasta las nubes y tengan el sentimiento de logro y seguridad. Encontremos y desarrollemos para ellos las corrientes. Mostrémosles los instrumentos; asesorémosles y volemos con ellos. Pronto podrán volar solos… El catalizador es el evangelio de Jesucristo. Ninguna otra cosa puede elevarles hasta estas alturas donde les pertenece estar. (Kimball, 1995, pp. 610, 611). Ahora, antes de seguir adelante creo necesario reenfocar el objetivo de este escrito.

Cuando hablamos de los lamanitas, es cierto, allí estamos ustedes y yo, los que somos “latinos”; “mestizos”, y nuestra condición económica, educativa y social puede ser buena o mala: de

alguna manera, en tanto estás leyendo esto, tienes contacto con La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y, por lo mismo, estas promesas de que he hablado están más a

menos al alcance de tu mano si te esfuerzas lo suficiente. Pero en este último capítulo quiero

enfocarme en mis hermanos lamanitas que son de raza indígena pura, quienes, por cierto, en la Latinoamérica actual viven en condiciones mucho más limitadas, con mucho menos

oportunidades, bajo una injusticia social mucho mayor que la tuya o la mía, lector. Hay una

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profecía que se repite varias veces en El libro de Mormón acerca de ellos: “Y reyes serán tus ayos, y sus reinas, tus nodrizas; con el rostro hacia la tierra se postrarán ante ti, y lamerán el polvo de tus pies; y sabrás que yo soy el Señor; porque los que me esperan no serán avergonzados.” (1 Nefi

15: 13; 1 Nefi 21: 23; 1 Nefi 22:6; 2 Nefi 6:7; 2 Nefi 10:9, etc.). Ellos necesitan en este momento de ayos y de nodrizas y nosotros, los mestizos, los que tenemos parte de sangre gentil en nuestras

venas, podemos ser ayos y nodrizas, ayudándoles a florecer. En la última cita del Pdte. Kimball, él habla de que ellos necesitan un catalizador que es el evangelio. Éste debe, creo yo, abatir dos

grandes carencias que sufre el pueblo lamanita hoy día. Una, los problemas de la supervivencia en el día a día, y dos, liberarle del yugo de la opresión (mental y física) que lo sujetan.

8.1.

Salvación temporal para los lamanitas

Si entiendo bien el evangelio, nunca estamos más cerca del Señor, que cuando le damos

a alguien algo que necesita, y que esta persona no puede obtener por sí misma. Siguiendo con la analogía del Pdte. Kimball, el pueblo lamanita necesita dos diferentes tipos de impulso: En primer término, el de tipo espiritual, y de ese hemos hablado mucho en este escrito. Pero

también está, por otro lado, el de tipo material. En alguna parte de la prolija obra de Alexandr Soljenitzin, dijo que el hombre con el estómago lleno no puede comprender al hombre con el

estómago vacío. Yo creo que todos, sin excepción, tenemos una perspectiva de clase. Vemos las cosas desde la postura social en que nos encontramos. Y cuando nos acercamos mucho a un

extremo, ya el de la pobreza, ya el de la riqueza, tendemos a ver al otro extremo con dureza. Creo que en general tendemos a cometer ese pecado, de mirar con mirada demasiado dura a los pueblos indígenas de nuestras diferentes naciones latinoamericanas. Puede ser que mi

percepción personal esté equivocada, pero creo que en general los miramos de arriba para abajo, con el sesgo del elitismo, del racismo y de creer que ellos están “atrasados”, porque nosotros tenemos una tecnología más desarrollada, y que tecnología es sinónimo de progreso.

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Ahora, creo que debe quedar muy claro que no estoy proponiendo que debemos ir a dar

una suerte de limosna o caridad a los pueblos originarios. También, por otra parte, yo no

comparto la idea de que tecnología es progreso: me queda claro que los avances tecnológicos han agotado con los recursos no renovables del planeta y nos llevado a un calentamiento global que parece irreversible. Así que no, no estoy diciendo que ellos son menos inteligentes o que su

conocimiento es menor, o que necesitan que les “demos de la luz del progreso”: ellos tienen otra

cultura, que no es la occidental y no es inferior a la occidental. Si pensamos las cosas en términos de “verdad”; ellos, en sus respectivas culturas, tienen también parte de esa gran verdad que

puede ser comprendida como un gran todo y, por lo mismo, así como hay cosas que podemos

enseñarles, también hay muchas cosas que nosotros podemos aprender de ellos: cuando menos a convivir como sociedad de manera sustentable con el planeta y a vivir en sociedad de manera menos injusta y con una distribución más equitativa de la riqueza.

Ahora, volviendo a los SUD, en lo particular creo que los miembros de la Iglesia (y

quiero dejar esto muy claro, la crítica sería a nosotros como miembros, no a la Iglesia como institución) tendemos a encerrarnos en un cómodo individualismo y racionalizamos para

sostener una postura que justifique el que no extendamos nuestra mano para ayudar al pueblo lamanita (tanto a nuestros hermanos de raza pura, como a nuestros hermanos mestizos que no son SUD) a salir del cautiverio en que se encuentran; a romper las cadenas del pecado, la ignorancia, la indolencia y la pobreza.

Creo que lo más triste es que muchas veces nos justificamos bajo verdades fuera de

contexto, como el declarar que ellos tienen la obligación de ser autosuficientes, y pensamos que la limosna es la peor esclavitud que puede atar a un hombre, o alguna idea semejante que nos

justifique para no dar. Entonces, con esa indolencia individualista, rebajamos al evangelio y a la Iglesia a la función básica, de ser una cómoda dispensadora de ordenanzas salvadoras y nos olvidamos de buscar en serio, como si se tratara de nuestros propios hijos, el bienestar de

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nuestros hermanos los lamanitas. Cierro este libro con algunas ideas que he compartido con ustedes en diferentes ocasiones:

En años pasados, en la Iglesia se habló mucho de la obra de salvación en el barrio y en la

estaca. La Presidencia del Área México, bajo la dirección del presidente Daniel Johnson le dio

tanta difusión y puso tanto énfasis que, me imagino, todos ya lo entendimos y lo memorizamos. Pero por si no, lo repito una vez más, de manera muy resumida:

Yo me imagino que muchas veces la Iglesia simplemente no puede avanzar, o no lo hace

como debiera, porque el pobre obispo está tan ocupado con tantas cosas urgentes, que no se da tiempo para atender muchos de los asuntos importantes que podrían hacer que un barrio

funcione a la perfección. Así que este modelo de “la obra de salvación” no es, creo, sino ayudarle a hacer lo que Jetro le dijo a Moisés allá por Éxodo 18: si no delegas, vas a morirte y de paso este pueblo perecerá contigo. Y entonces, si bien antes se hablaba de que la meta de la Iglesia era

invitar a todos a venir a Cristo, y que eso se hacía mediante tres objetivos, a saber: 1. Predicar el evangelio; 2. Redimir a los muertos; 3. Perfeccionar a los santos, ahora esos tres puntos se

volvieron cinco, cada uno con una persona asignada, por lo que en el barrio o rama debe haber

cinco personas muy bien encargadas de verificar que éstos se cumplan. Sí, claro, el responsable es el obispo, pero él delega estas funciones en cinco buenos y eficientes hombres: 1. Predicar el evangelio —Líder de obra misional 2. Retención —Uno de los consejeros del obispo 3. Reactivación —El otro consejero del obispo 4. Historia familiar y obra del templo —Líder de sumos sacerdotes. 5. Enseñanza (yo agregaría: “eficaz”) —Presidente de Escuela dominical. De entrada, esto plantea un problema, y no pequeño: Si observamos estos cinco puntos,

éstos van encaminados principalmente, si entiendo bien, a llevar a los miembros al templo. Hay

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un énfasis muy fuerte en esto de llevar a los miembros al templo. Como dice en Jacob 5:71, se

trata de recoger el fruto para el tiempo que pronto llegará. Pero el florecimiento lamanita no se va a lograr con solo llevar a la gente al templo.

Por otra parte, hay algo que me preocupa. Es un versículo en el que no dejo de pensar

porque, junto con ese castigo que sufrirían los lamanitas por siglos, se le agrega una crisis donde vemos en las noticias que en todo el mundo hay recesión, desempleo y la economía está

detenida. Es, como se dice en la traducción de José Smith de Génesis 14:35 acerca de los últimos días: “…y los hijos de Dios serán probados como por fuego”.

Y sí, me imagino que más de un lector estará diciendo ¿Y qué tiene qué ver eso con la

obra de salvación del barrio y estaca? No sé: bajo la palabra “Bienestar” en la GEE, se lee: “El

proceso y el medio por los cuales se atiende a las necesidades espirituales y temporales de las personas.” Es decir, el bienestar y la salvación de los miembros no sólo atañe al aspecto espiritual, sino igual, tan importante como ello, está el bienestar temporal.

Nota: La primera edición de este libro, es idéntica a esta segunda edición hasta este

punto. Es a partir de este punto que hay un enfoque diferente. La primera edición se publicó en enero de 2015 y precisamente, a fines de enero de 2015, la presidencia del Área México, bajo la

dirección del presidente Benjamín de Hoyos Estrada, cambió drásticamente el enfoque de trabajo de la Iglesia en México y nos dio un plan de Área.

Antes de seguir, quiero acotar que yo —en mi experiencia de vida en la Iglesia, es decir,

no digo que así es siempre, pero es lo que me ha tocado ver en prácticamente todos los barrios

donde he estado—creo haber notado que en la Iglesia por lo general hay un personaje que —en

la praxis— en buena medida se ha vuelto una mera figura decorativa en los barrios: el presidente de quórum de élderes, que siempre tuvo a su cargo el que se llevara a cabo el plan de bienestar

en el barrio. Es en torno a él, a través de ese ejército que deberían ser los maestros orientadores,

que en buena medida se cumplen las necesidades espirituales y temporales de los miembros de

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la Iglesia. El presidente Benjamín de Hoyos tuvo el acierto de ver que no sirve de mucho llevar a los miembros al templo, si dichos hermanos están pasando hambre. Por supuesto, claro que sirve que reciban su investidura y se sellen, pero con hambre, ese hermano tiene otros intereses,

preocupaciones, cargas, que le restan importancia a las ordenanzas del templo y que lo pueden llevar a alejarse de la Iglesia.

La diferencia para el área en el 2015 marcó una diferencia enorme en la manera en que

se estaba trabajando con la autosuficiencia en el país. Se traté de que los líderes de la Iglesia en

México entendieran que Iglesia tiene una función espiritual, por supuesto que sí, pero si deja de

lado su función social y económica, no puede llevar a los miembros a la salvación. De nuevo: si la Iglesia es una mera administradora de ordenanzas de salvación, está descuidando el 50% de su función. Como dijo el presidente Gordon B Hinckley:

Un hombre sin trabajo es un caso especial para la iglesia, porque privado de su herencia, su integridad está siendo puesta a prueba como la de Job. Mientras los días se vuelven semanas y meses e incluso años de adversidad, el daño se hace más profundo, y con angustia está tentado de ‘maldecir a Dios y morir’. La continua dependencia económica lo quiebra, lo humilla si es fuerte, lo estropea si es débil. Sensible o encallecido, desanimado o indiferente, rebelde o sumiso —de cualquier modo, tiene la amenaza de ruina espiritual, porque la limosna es un mal y la ociosidad una maldición—. Pronto él se hace semillero del descontento, de pensamientos erróneos, de creencias ajenas. La Iglesia no puede esperar salvar a un hombre el día domingo, si durante la semana es un espectador pasivo de la crucifixión de su alma. (Gordon B. Hinckley, "Helping Others to Help Themselves: The Story of the Mormon Church Welfare Program [Ayudando a otros a ayudarse a sí mismos: La historia del programa de bienestar de la Iglesia]", Historical Department Archives [Archivos del Departamento Histórico], The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints [La Iglesia de Jesucristo de la Santos de los Ultimos Días], 1945, pág. 4). En otro momento, Joseph F. Smith dijo, como Presidente de la Iglesia: “Siempre ha sido

una enseñanza fundamental para los Santos de los Últimos Días que la religión que no tiene el poder para salvar a las personas temporalmente y hacerlas prósperas y felices en esta vida no pueda salvarlas

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espiritualmente y exaltarlas en la vida venidera”. (Joseph F. Smith, Our West Magazine [Revista Nuestro oeste], vol. XXIII, septiembre de 1905, pág. 242. Citado en Joseph B. Wirthlin, "El programa inspirado de bienestar de la Iglesia", Liahona, julio de 1999, pág. 89).

Un tercer Presidente de la Iglesia habló de ello fue Brigham Young, quien afirmó:

Algunos de los líderes en Kirtland, se oponían mucho al Profeta José, se entrometían con los asuntos temporales… En una reunión pública de los santos, dije, ‘Vosotros élderes de Israel… ¿pondrán ustedes trazar una línea de demarcación entre lo espiritual y lo temporal en el reino de Dios, de manera que yo lo pueda entender?’ ninguno de ellos lo pudo hacer. Yo desafío a cualquier hombre sobre la tierra a señalar el camino por el que un profeta de Dios debe caminar, o a señalarle su deber, y qué tan lejos debe ir, al dictar cosas temporales o espirituales. Las cosas temporales y espirituales están inseparablemente conectadas y siempre lo estarán. (Brigham Young, Journal of Discourses, 10:363-4. Si me permiten, repetiré mi versículo favorito de todas las Escrituras. Cuando Isaías vio

cómo se establecía Sión y florecían los lamanitas en los últimos días en este continente lo

describió en las siguientes palabras: “Cada cual ayuda a su prójimo y dice a su hermano: ¡Sé fuerte! El artífice anima al orfebre, y el que aplana con martillo dice al que bate en el yunque, acerca de la soldadura: ¡Está bien! Y lo afirma con clavos para que no se mueva.” (Isaías 41:6-7). Es sólo así, ayudándonos, animándonos y fortaleciéndonos los unos a los otros en los asuntos temporales y espirituales, como florecerán los lamanitas y se establecerá Sión en estos días tan complicados

económicamente. Y es curioso, pero al buscar ideas en la red, encuentro las siguientes citas, que hablan del quórum de élderes, el plan de bienestar, y la salvación temporal de los miembros de

la Iglesia. Pero, al mismo tiempo que las lees, por favor nota de qué año son estas declaraciones: 1. “El quórum del sacerdocio constituye la clave del éxito de todo el programa de

empleos; pero no se trata del quórum teórico, sino del activo grupo de hombres que trabaja en

beneficio y apoyo de uno de sus hermanos... El éxito de un programa de empleos está basado en principios eternos que la gente pone en [práctica] para ayudar a quien lo necesite.” (Obispo

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Presidente H. Burke Peterson, "El sistema de empleos de la Iglesia", Liahona, agosto de 1976, pág. 103)

2. “Para todos debe ser suficientemente claro el hecho de que cada paso que dé la

persona sin empleo fuera del círculo de su quórum, le llevará más lejos de conseguir el trabajo

que necesita”. (Vaughn J. Featherstone, "Principios de bienestar", Liahona, febrero de 1977, pág. 65)

3. “Un quórum y un barrio totalmente unificados en el ayuno, la oración y las obras en

beneficio de un individuo sin trabajo, pueden producir milagros... Algunas áreas tienen a su

disposición las oficinas de empleos de la Iglesia, pero éstas están organizadas para compensar la falta total de dedicación de los quórumes o los barrios. Esto ocurre en los casos en que el

sacerdocio no se adhiere al programa del Señor, ni lo vive, ni trabaja según Su voluntad...

[Nosotros] como pueblo... no comprendemos todavía la organización del quórum. Cuando [por

fin lo hagamos, se verá por toda la Iglesia] un surgimiento de poder que electrificará el mundo... El bienestar temporal de cada miembro del quórum es también la responsabilidad de los otros

integrantes del [mismo].” (Vaughn J. Featherstone, "Principios de bienestar", Liahona, febrero de 1977, pág. 66)

Las tres citas hablan del presidente del quórum de élderes. La última, de la ayuda que

debemos dar cada miembro de la Iglesia a los más necesitados en nuestro respectivo barrio o

rama. Ahora, poniendo los pies con firmeza en el suelo, yo no sé qué efecto causa en ti el leer la segunda de las declaraciones, pero a mí me sabe a una broma demasiado amarga. Claro, hablo de mi experiencia personal en los barrios en que he estado en la última década, donde estoy

seguro que uno fácilmente podría morir de hambre si uno acudiera al sacerdocio de Melquisedec y esperara a que éste le ayudara un poquito a resolver sus problemas, o a encontrar empleo.

Acaso por ello se diseñaron manuales y cursos como Mi camino a la autosuficiencia, Educación para

un mejor empleo, Mi búsqueda de empleo, Cómo iniciar y hacer crecer mi negocio, así como el manual Mi fundamento: Principios, habilidades y hábitos, son una enorme bendición para quien los reciba:

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marcan un camino, dan luz al entendimiento… para cuando escribo estas líneas han pasado

unos seis meses de que se están implantando en la región del país donde vivo, pero me ha tocado ver milagros enormes en los miembros que tienen la fe para tomar estos cursos, y vivir estos principios. Estos cursos dan esperanza, muestran el camino paso a paso para alcanzar la

autosuficiencia tanto material como espiritual, y guían paso a paso a los hermanos que los

toman, a fin de que encuentren la manera de romper esas cadenas de que hemos hablado arriba.

Estos cursos, junto con el Plan de Área México 2015, han dado un giro por completo en el trabajo que realiza la Iglesia. Quisiera hablar más de este último enlace, el Plan de Área México 2015.

Creo que este libro no tendría gran sentido sin ese plan, pero por falta de espacio solo te lo pido de favor, lector, lectora: si no los has tomado, toma estos cursos de autosuficiencia. Si no has

leído a conciencia el Plan de Área México 2015, tómate tu tiempo, y léelo desde la perspectiva de todo lo que he dicho en estas páginas, y hazlo parte de tu vida.

8.2.

El doble yugo de la opresión

Aquí yo quisiera hablar de dos cosas y, aunque no las desarrollaré por falta de espacio

(este libro nació con la idea de ser un artículo de unas veinte cuartillas y ya pasa de las 150), sí

quiero cuando menos marcarlas, con la esperanza de que alguien en lo futuro hable de ellas: 1.

Nuestros hermanos lamanitas, aquellos que no han pasado por el mestizaje, quienes viven en sus comunidades tan independientes como pueden de la civilización occidental, han sabido

sobrevivir en armonía con sus respectivos ecosistemas. Por otra parte, la economía capitalista es voraz y suicida: arrasa con los recursos naturales. Estamos viviendo un momento histórico en

que las grandes compañías transnacionales, agotados los recursos de los territorios ocupados por la civilización occidental, ahora vuelven sus ojos hacia las comunidades de los pueblos

originarios y, sistemáticamente, las despojan de sus recursos. Ciertamente, creo que lo más difícil de la historia indígena de los últimos doscientos años está por ocurrir en los próximos cuatro.

Pensando en todo lo anterior que he dicho, creo que vale bien la pena cerrar mis palabras con un

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poema de Pablo Neruda que —cierto— no es Escritura, pero no por ello lo que enuncia deja de

ser verdadero, y que nos deja encima la responsabilidad de ayudar por el florecimiento lamanita:

NO ME LO PIDAN Piden algunos que este asunto humano con nombres, apellidos y lamentos no lo trate en las hojas de mis libros, no le dé la escritura de mis versos: dicen que aquí murió la poesía, dicen algunos que no debo hacerlo: la verdad es que siento no agradarles, los saludo y les saco mi sombrero y los dejo viajando en el Parnaso como ratas alegres en el queso. Yo pertenezco a otra categoría y sólo un hombre soy de carne y hueso, por eso si apalean a mi hermano con lo que tengo a mano lo defiendo y cada una de mis líneas lleva un peligro de pólvora o de hierro, que caerá sobre los inhumanos, sobre los crueles, sobre los soberbios. Pero el castigo de mi paz furiosa no amenaza a los pobres ni a los buenos: con mi lámpara busco a los que caen, alivio sus heridas y las cierro: y éstos son los oficios del poeta del cantor y del picapedrero: debemos hacer algo en esta tierra porque en este planeta nos parieron y hay que arreglar las cosas de los hombres porque no somos pájaros ni perros. Y bien, si cuando canto a todos los que quiero, o cuando ataco todo lo que odio, la poesía quiere abandonar las esperanzas de mi manifiesto

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yo sigo con las tablas de mi ley acumulando estrellas y armamentos y en el duro deber americano no me importa una rosa más o menos: tengo un pacto de amor con la hermosura: tengo un pacto de sangre con mi pueblo.

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9. Índice temático

¿

¿Cómo se llevara a efecto el florecimiento lamanita? ........... 136

A

Acontecimientos paralelos al florecimiento lamanita ........... 125 América es para los descendientes de Lehi............................... 59 Antecedentes históricos ................................................................ 15

C

Conclusiones ................................................................................. 139 Convenio del Señor con David ................................................... 34

D

De Abraham a las Doce tribus .................................................... 16 Definición del concepto “lamanita” ............................................ 8 Dejar de lado las falsas tradiciones ........................................... 137

E

Efraín sería esparcido entre las naciones .................................. 40 El florecimiento de los lamanitas ............................................. 103 El futuro del pueblo lamanita en el Antiguo testamento ....... 80 El objetivo de este estudio ........................................................... 21 El porqué del florecimiento lamanita ...................................... 129 El pueblo lamanita en el Antiguo Testamento ........................ 53 En Su tiempo, El Señor tendrá misericordia del pueblo lamanita ...................................................................................... 95

I

Índice.............................................................................................. 141 Isaías escribió para los lamanitas ................................................ 68

J

Jacob e Israel como cosas diferentes ......................................... 46 Jacob e Israel en el Antiguo Testamento .................................. 46 José y Judá: una relación no siempre cordial ............................ 31 Justificación ..................................................................................... 13

L

La diferencia entre Jacob e Israel en El Libro de Mormón .. 50 La manera en que El Señor emplea el lenguaje ......................... 7 La perfección de las revelaciones y nuestro nivel de entendimiento ............................................................................. 5 La predicación del evangelio ..................................................... 136 La primogenitura y el linaje ......................................................... 18 La tierra de Judá es Jerusalén, la de José, es Sión .................... 37 Las Doce tribus y sus bendiciones patriarcales ....................... 21 Las islas del mar ............................................................................. 54 Las relaciones entre las tribus: Vínculos no siempre equitativos ..................................................................................................... 30 Los lamanitas descienden primordialmente de José ............... 53 Los lamanitas serían castigados por siglos ................................ 81 Los profetas del Antiguo testamento profetizaron del surgimiento del Libro de Mormón ....................................... 61

M

Manasés, celos de Efraín .............................................................. 36 Mi responsabilidad ........................................................................ 11

P

Paréntesis: Visión del Pdte. Kimball del futuro de los lamanitas ................................................................................................... 117 Pero si Lehi era de Manasés, ¿Qué hacía en el reino de Judá? ..................................................................................................... 43 P R E M I S A S ............................................................................ 5, 53 P R Ó L O G O .................................................................................... 4

Q

Qué debemos entender por los términos “gentiles” y “judíos” ..................................................................................................... 10

R

Referencias .................................................................................... 142 Regresemos a Efraín y Manasés ................................................. 38

T

Tres bendiciones patriarcales más .............................................. 25

149

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154

Los Lamanitas en ElAntiguo Testamento (segunda edición)

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