Volumen I Parshat Parshat Behár-Bejukotái
Acerca del cumplimiento de las mitzvot con kabalat ol, y a la vez con vitalidad vitalidad y entusiasmo entusiasmo Se publica en ocasión de Shabat Shabat Parshat Parshat Behár-Bejukotái Behár-Be jukotái 5778
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En la primera parte de esta Sijá el Rebe explica que para ser verdaderos receptores de la Torá, es condición deshacerse por completo del sentimiento del propio yo interior. Ni siquiera la “arrogancia de santidad” que a veces es necesaria, debe existir en uno de momento que la premisa es recibir e internalizar internalizar la Torá. En la segunda parte, el Rebe nos enseña que Di-s demanda de nosotros cumplir todas las mitzvot de de la Torá con kabalat ol -sumisión -sumisión absoluta a Él- y a la vez hacerlo con entusiasmo y alegría. Y nos explica que en el Mandato para ello está la fuerza intrínseca que Di-s nos otorga para poder hacerlo.
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Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. 22 de Iyar 5778 Textos originales: Likutei Sijot (ídish) Volumen I, págs.: 279 – 284. Traducción, Edición y Revisión nal:
Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt
*Esta sijá no fue revisada por el Rabino Natán Grunblatt.
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BEHAR 16. Conforme lo antedicho1 comprenderemos también las palabras de Rav Iosef 2: “No incluyas a la humildad entre las cualidades humanas que ya no hay en el mundo, pues estoy yo”. A simple vista, el hecho de que él se considere a sí mismo humilde expresándolo de manera aparentemente soberbia, “estoy yo”, ¡es lo opuesto a la humildad! Hay quienes explican que Rab Iosef creía, según su propio parecer, parecer, que no merecía merecí a recibir ninguna clase de honor, honor, pero cuando cua ndo vio que le conferían honores expresó “no digas que la humildad no está en el mundo, pues estoy yo”, queriendo decir que si a él, a pesar de no merecer honores, aun así, le son conferidos en gran medida, ello evidencia la modestia no suya propia, sino, la de la gente de su generación. Sin embargo, Rashi no comparte esta explicación, señalando que las palabras “estoy yo”, lejos de ser una expresión de soberbia, son una auto descripción de su sincera humildad interior – “ yo soy modesto”. Así expuesto, comprendemos que del hecho que Rab Iosef se reconoce a sí mismo como una persona modesta no constituye contradicción alguna con la cualidad de humildad. Este concepto concuerda con lo explicado antes, que la verdadera humildad consiste en que la persona es consciente de sus propias aptitudes, incluido el reconocimiento de su propia modestia, y aun así, su estado espiritual interior es es de bitul gamur pues tiene internalizada la –auto-anulación –auto-anulación absoluta del propio yo – pues En los párrafos anteriores de esta Sijá, Sijá, el Rebe explica que la preparación adecuada para recibir la Torá por parte de cada judío consiste en descubrir dentro de sí mismo las dos 1
cualidades que distinguen al Monte Sinaí y a Moshé Rabeinu. Por un lado, rmeza incondicional para materializar la Voluntad de Di-s, y simultáneamente, humildad, reconociendo en todo momento que las propias cualidades y virtudes no son mérito propio, sino que fueron conferidas
por Di-s. 2
Sotá 49b.
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noción de que todas sus capacidades, aun su propia humildad, no son suyas, sino que le fueron otorgadas por Di-s, como se explicó antes de dos maneras. Es probable que ésta sea también la razón por la que Rab Iosef es llamado por el nombre “Sinaí”3, debido a que su auto-anulación del propio yo era al estilo de el Monte Sinaí, que si bien posee la virtud de ser un ‘monte’, no obstante permanece con bitul debido a su baja altura.
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17. Sobre la base de lo expuesto, comprenderemos comprenderemos el dicho de la Guemará4: “Dijo Rab Iosef: siempre la persona debe aprender del criterio de su Hacedor, pues el Altísimo dejó de lado todas las altas montañas y cerros, y posó Su Shejiná –Presencia Divina– sobre sobre el Monte Sinaí”. Esta declaración, al momento de ser entendida cabalmente, presenta presenta las siguientes dicultades conceptuales: a) El apartarse de la soberbia no constituye un buen consejo, más bien se trata de un deber y una advertencia acerca de una prohibición terminante5; y b) ¿para qué es preciso, con el n de advertir a la persona que no se
deje llevar por la soberbia, citar como evidencia “el criterio de su Hacedor”, es decir, la acción Divina de elegir al Monte Sinaí, si el tema del rechazo a la arrogancia ya es abordado de modo explícito por la Escritura6: “Todo aquel de corazón arrogante es algo abominable para Di-s”? De acuerdo a lo antedicho, el tema se comprenderá con facilidad: la cita talmúdica no se reere a la soberbia y al sentimiento del ego negativo, propio de la kelipá –impureza–, pues no precisamos del ejemplo del Monte Sinaí para tomar esta enseñanza, pues como se dijo, la propia Escritura lo advierte. Aquí se alude a una “arrogancia” 3
Berajot 64a; Horaiot 14a. Véase también Eruvín 30a, y Moed Katán 12a.
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Sotá 5a.
Véase Sotá 4b-5b; Rambam, Mishné Torá Hiljot Deot 2:3; Shulján Aruj del del Alter Rebe, Oraj Jaim 156:3 5
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Proverbios 16:5.
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de santidad, es decir, el decidido arrojo del judío por hacer lo que Di-s de él demanda, pero aun así, incluso de tratarse de una cualidad necesaria y positiva para la práctica del judaísmo, cuando se trata de Matán Torá Torá –la Entrega de la Torá y su recepción por parte del judío– el “recipiente”, vale decir, el estado espiritual interior adecuado, adecuado, es –la auto-anulación auto-anulación del del propio yo interior– . exclusivamente el de bitul –la (de una Sijá de Shabat Parshat Bamidbar de 5718 [1958]) Sinaí –Monte 18. En relación relación al signicado signicado conceptual conceptual de Har Sinaí –Monte
Sinaí– hay hay otra enseñanza: La persona puede tener diferentes incentivos que motiven su comportamiento, comportamiento, no obstante, en relación a la práctica del judaísmo el judío debe cumplir las mitzvot no no por estar motivado por intereses ulteriores – no por una recompensa material apoyándose en la declaración del versículo: “Si por Mis Mandamientos andaréis, Yo Yo daré vuestras lluvias en su tiempo…”,7 tampoco por la recompensa Gan Edén y similares, e incluso siquiera con el objeto espiritual del Gan Edén de renar el alma debido a los poderes cualitativos que poseen las mitzvot – – sino, de nosotros se demanda hacer las mitzvot sólo y Pero uno puede preguntarse ¿por qué la Torá nos pone en conocimiento acerca de la recompensa de las mitzvot , como es el caso del versículo de referencia, si, tal como se explica en el interior de la Sijá, la Voluntad de Di-s es que el judío ejecute los preceptos por el solo 7
hecho de cumplir Su Voluntad? Para esto, hay al menos dos respuestas, cada una, aplicable según el estado espiritual del individuo: a) Hay personas que por su estado espiritual necesitan de cierta motivación, y si bien al principio de su camino de servir a Di-s, su cumplimiento de mitzvot responderá a cierto interés, de todos modos, el estilo de vida judío lo conectará con una dimensión espiritual desconocida por él, y poco a poco, reconocerá que el estado
ideal es servir a Di-s solo por amor a Él, parafraseando a Maimónides: “Hacer la Verdad por el solo hecho de ser Verdad”, (Mishné Torá, Torá, Hiljot Teshuvá 10:2); y b) el judío que se halla inmerso en el propósito profundo de su existencia no procura riqueza material, entonces… ¿Con qué sentido la Torá Torá le promete recompensas materiales? ¡Si con ello no lo incentiva pues ya está comprometido genuinamente con la Torá Torá y las mitzvot ! Esto se debe a que la verdadera recompensa no consiste en el disfrute del bienestar en sí mismo, sino más bien, el bienestar material brinda la posibilidad de dedicarse al estudio de la Torá Torá y la observancia de sus mitzvot sin ningún tipo de preocupación ni obstáculos. En otras palabras, la Torá le promete al judío,
que si él se esfuerza y se dedica a su vida judía como algo prioritario, Di-s lo liberará de toda tribulación y molestia, bendiciéndolo con riqueza, para que le sea factible profundizar más aun en el estudio de la Torá Torá sin molestia alguna.
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exclusivamente porque así es el Mandato de la Voluntad Suprema. Esta idea concuerda con el dicho: “Si se nos hubiera ordenado cortar leños…”, una tarea por demás simple sin gran recompensa y vacía de contenido, también hubiéramos obedecido con entusiasmo, pues al tratarse de un Mandamiento de Di-s, lo principal es la implementación de Su consigna, sin importar la característica de la misma. Cumplir las mitzvot para beneciarse de la fuerza implícita en ellas, ya sea para curación física o renamiento del alma, o para obtener recompensa – hablando con franqueza – es el estilo de servicio a Di-s de un jitzón –alguien supercial– que no se conecta, y por ende no se entrega a la cosa en sí misma, en cambio, mientras hace algo, en ese momento piensa en otra cosa. Por otro lado, el pnimí –la persona reexiva– (de acuerdo al Maamar del Rebe Rashab8), es aquel que al hacer algo está dedicado por completo al tema, sin pensar y sin dejar lugar para nada diferente en ese momento. Y esta es precisamente la enseñanza que resulta de la Entrega Monte Sinaí . Como se mencionó antes, el resto de la Torá sobre el Monte Sinaí de las montañas poseían virtudes genuinas, pero al ser que la Torá Torá –dedicación integra– al presentarse éstas ante demanda pnimiut –dedicación Di-s exponiendo sus virtudes y reclamando que considerándolas, la Torá Torá debiera entregarse ent regarse sobre ellas, ell as, en ese escenario, Di-s vio que no solo esas cualidades no constituyen argumentos válidos para suponer entregar la Torá Torá en ellas, sino al contrario, son argumentos que motivan lo opuesto, pues la Torá debe ser entregada en un lugar donde no se entremezcle ninguna cuestión accesoria, es decir, por la Torá en sí misma. debe ser un lugar que deje a la Torá brillar por A esto se debe que la Torá fuera entregada exclusivamente en el Monte Sinaí. Si bien también éste se distingue por ser un monte – pues al igual que todos los montes consiste en la elevación de la materia inerte– sin embargo, al ser que este aspecto no es notorio 8
Torat Shalom Torat Shalom,, Sijá del del 19 de Kislev de 5664 – 1903.
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ni sobresaliente, dado que es el más bajo de todos los montes, en él no se perciben cuestiones accesorias, esto lo hace ser el “recipiente” adecuado para la Torá. 19. En base a lo explicado comprenderemos también lo que Torá el Monte Carmel dice el Midrash9, que antes de la Entrega de la Torá vino de Aspamia, el Monte Tavor Tavor de Eilím y el Monte Sinaí provino desde el Monte Moriá. De esta descripción del Midrash entendemos que el aspecto distintivo del Monte Sinaí está vinculado con el signicado conceptual del Monte Moriá.
Lo que distingue al Monte Moriá es que sobre éste ocurrió la “Akeidá –atadura– de de nuestro Patriarca Itzjak”, esto es sinónimo de auto-sacricio incondicional en aras de materializar la Voluntad
del Altísimo, sin que se entremezclen cuestiones accesorias. Si entramos en el terreno de las conjeturas y la lógica, es factible el análisis y los interrogantes si la sumisión de Itzjak para ser atado y eventualmente eventualmente sacricado fue una actitud correcta, pues Itzjak escuchó que sería atado para luego ser sacricado de boca de un profeta, su padre, nuestro Patriarca Avraham, mientras que la prohibición de derramamiento de sangre humana: “Vuestra sangre, la de vuestras almas, voy a reclamar”10, era ya en esa época un Mandamiento ordenado por Di-s que incumbía incluso a toda la humanidad, los Hijos de Noaj. Pero Itzjak sabía que esa era la Voluntad de Dis, y no entró en ningún tipo de análisis ni deducciones. Él estaba –con absolutamente absolut amente entregado entreg ado a la Voluntad Suprema, con pnimiut –con todo su ser– y –auto-sacricio– . Esto, lo sucedido en y mesirut nefesh –auto-sacricio– el Monte Moriá con Itzjak, es el “recipiente” para la Torá que luego fue entregada en un monte, el Sinaí, que trajo consigo las aptitudes y cualidades de lo sucedido en el Monte Moriá. (de una Sijá del Segundo día de Shavuot de 5715 [1955]) 9
Midrash Tehilím. Tehilím.
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Bavá Kamá 91b.
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BEJUKOTAI
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1. La Sección Semanal, Bejukotái, comienza con el versículo: Im bejukotái teléju –Si en Mis ordenanzas andaréis...Yo daré vuestras lluvias en su tiempo...”11 –. Sobre estas palabras la Guemará12 declara que aquí “no se trata de un ‘si’ condicional, sino sino que es una petición”, petició n”, al igual que si dijera “ cuando en Mis enseñanzas andaréis”. Es decir, en este caso la palabra im (“si”) no denota una condición –“si es que... entonces...”– como bíblicos, como sucede en muchos otros pasajes bíblicos incluso en esta misma Sección – “ Im, si no no Me escucharéis... y si en Mis ordenanzas... entonces...”13 –; aquí, en cambio, “si” denota una petición: El Todopoderoso ruega, como si fuera, a los judíos: “Anden en Mis ordenanzas – esfuércense en el estudio de la Torá”14. Esta expresión, que es al mismo tiempo una ordenanza y un ruego, conere asimismo las fuerzas necesarias para cumplirla15, y constituye a su vez una promesa de Di-s a cada judío de que “andarás en Mis ordenanzas”, como esté escrito16: “ Ningún desterrado de Él, por sus pecados, quedará desterrado”, sino que nalmente se arrepentirá y regresará a Di-s . 2. Encontramos estos dos conceptos, “ordenanza” y “promesa”, Hashem –Amor a Di-s– . también en la mitzvá de Ahavat Hashem Sobre el versículo “ Amarás a Di-s, tu Señor”17 el Alter Rebe18 11
Levítico 26:3-4.
12
Avodá Zará 5a. Véase también Sifrá sobre sobre este versículo.
13
Levítico 26:14-15.
14
Rashi sobre este versículo, citando a Sifrá . Sifrá señala Sifrá señala cómo se deduce de este
pasaje que la frase “andaréis en Mis ordenanzas” signica “esfuércense en la Torá”. Torá”. 15 Es axiomático que “Di-s no impone a Sus criaturas obligaciones imposibles o irracionales” (Avodá Zará 3a). Él no demanda de estas exigencias agobiantes que no puedan cumplir. Di-s ordena de acuerdo a su capacidad (la del ser creado) (Shemot Rabá 34:1. Compárese con Ketuvot 67a: “Como dice la gente: ‘de acuerdo a [la capacidad de] el camello es su carga’”). Así, se deduce que cuando hay una orden Divina, también, y junto con ello, Di-s conere la capacidad para cumplirla. II Shmuel 14:14. Este 14:14. Este versículo implica que de cualquier forma, tarde o temprano, cada judío hará lo que de él se espera. Véase Véase Tania, n del cap. 39. 16
17 18
Deuteronomio 6:5. Torá Or , Ki Tisá 86c. Véase también Or Torá del Torá del Maguíd, Hosafot , secc. 12.
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ofrece dos explicaciones: a) “tú debes amar”, es decir, Di-s ordena que el judío Lo ame; b) “tú amarás”, Di-s promete promete que el judío
Lo amará. También en este caso ambas interpretaciones están vinculadas entre sí, pues la orden emanada desde lo Alto conere asimismo las fuerzas necesarias para llevarla a cabo y constituye la promesa Divina de que así será, como se explicó antes. El “amor a Di-s” es la raíz de todos los 248 Preceptos Positivos (“Harás”)19, incluyendo el de “temor a Di-s”20 que es la raíz de todos los 365 Preceptos Negativos (“No harás”)21. Resulta, por lo tanto, que el amor a Di-s es, a n de cuentas, la raíz de todas las 613 mitzvot de la Torá22. Y así como respecto del amor a Di-s hay una “orden” y una “promesa”, del mismo modo sucede en cuanto a todas las 613 (un término mitzvot : todas están incluidas en el versículo: “ Im –Si– (un que indica petición y promesa) andaréis en Mis ordenanzas, y
observaréis Mis mandamientos y los haréis...”. –en Mis 3. Otra interpretación señala que la palabra bejukotái –en alude a las mitzvot en general23. ordenanzas– alude Existen tres clases de mitzvot : mishpatím, eidot y jukím24. Las mitzvot de la categoría de mishpatím son aquellos preceptos que por su condición racional son aceptados por el intelecto humano, y el sentido común y la lógica nos compele a cumplir incluso si la Torá no los hubiese ordenado25. Las mitzvot de de la categoría de eidot no son principios racionales en mérito propio, pero una vez que Véase Zohar III, III, 222b (Raaiá Mehemná), Comentario de Maimónides sobre Avot 1:3; Rambán (Najmánides) sobre Éxodo 20:8; Tania, Tania, cap. 4, e introducción a la Segunda Parte; ibíd, Kuntrés Ajarón, secc. VIII. 20 Deuteronomio 6:13. Rambam, Sefer HaMitzvot I:4. I:4. 19
21
Tania, Tania, cap. 4. Véase también Perush al Rambam, Hiljot Iesodéi HaTorá HaTorá 2:1.
22
Véase Rambam, Hiljot Teshuvá 10:2. Comp. con Tikunéi Zohar , Introducción, 10b.
Véase Targúm Onkelós, Onkelós, Targúm Ionatán y Or HaJaím HaJaím (párr. 25) sobre este versículo, y otros. otros . 23
“Estatutos, testimonios y ordenanzas”; véase Deuteronomio 4:45 y 6:20. Véase Akedat 38, y Abarbanel, Preámbulo a Parshat Mishpatím. Itzjak , Bo, cerca del nal de Shaar 38, Mishpatím. 25 Iomá 67b. Sifrá y Rashi sobre Levítico 18:4. Rashi sobre Génesis 26:5. 24
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la Torá dispuso su cumplimiento, la razón humana los acepta 26. que no tienen cabida en el parte, son aquellas mitzvot que Jukím, por su parte, entendimiento racional, por ejemplo preceptos tales como los de shaatnez , la Vaca Roja, y otros 27. Ahora bien, cuando el versículo utiliza el término bejukotái (derivado de jukím), si bien alude de manera global a todas las mitzvot , emplea no obstante esta palabra pues quiere insinuar que incluso los eidot y y los mishpatím que sí tienen lugar en la lógica humana, deben ser observados, sin embargo, con kabalát ol – sumisión absoluta a Di-s – , exactamente del mismo modo como se observan los jukím28 , sobre los que se ha dicho: “Un decreto Yo he decretado, una imposición Yo he establecido” 29. Si bien la observancia de las mitzvot no no debe sustentarse en la razón, sino que, por el contrario, debe fundamentarse en la sumisión absoluta al Yugo del Cielo, kabalát ol , se debe sentir, no obstante, deleite en su cumplimiento. Es más, este deleite que la persona siente al observar las mitzvot con con kabalát ol es es muy superior a cualquier otro placer, incluso al que genera la comprensión racional , tal como es conocido el análisis de el concepto desarrollado en la Filosofía Jasídica acerca del servicio de un éved neemán –un sirviente sirviente el– y –un sirvie sirviente nte comú común–: n–: el placer del éved (sirviente) es un éved pashut –un el deleite de su amo30. 26
Eidot (‘Testimonios’), como lo sugiere su mismo nombre, alude a las mitzvot que
recuerdan (como el testimonio de testigos) eventos que manifestaron la gracia e intervención similares, están en la categoría de Divinas. De esta forma, el Shabat, Pesaj, Sucot y mitzvot similares, eidot . Véase Akedat Itzjak y y Abarbanel citados arriba. 27 Véanse fuentes citadas en la nota 15; Midrashím y Rashi sobre Números 19:2. Shaatnez es la prohibición de vestir una prenda en que lana y lino están mezclados, hilados o tejidos juntos (Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11; Rambam, Sefer HaMitzvot II:42). II:42). La Vaca Roja ( pará pará adumá) es el precepto que enuncia los procedimientos a seguir para lograr la puricación de la impureza contraída al tomar contacto con un cadáver, que requieren de las cenizas de una vaca íntegramente roja (Números 19:2; Rambam, Sefer HaMitzvot I:113). I:113). 28 Véase Rambam, Hiljot Meilá 8:8. Or Torá (del Maguid de de Mezritch), Bejukotái, n de la secc. 124. 29 Pesiktá deRav Kahaná, Pará (ed. Buber, 30a). 30
Véase Iom Tov shel Rosh HaShaná 5666 , pág. 325. Sefer HaMaamarím 5704, 5704, pág.
185.
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Este concepto se insinúa en la expresión teléju –andaréis– : Si bien bejukotái es un término que alude al servicio de kabalát ol , – pues deriva de jukím, es decir, un servicio que trasciende la razón – , esta sumisión absoluta e incondicional a Di-s debe llevarse a cabo, no obstante, a modo de teléju –andaréis– , y en vista de que el sin ninguna verdadero signicado de “andar” es avanzar bli gvul 31 – sin clase de limitación– , este proceder no puede provenir de las fuerzas interiores y restringidas –intelecto y emociones– del alma, sino de una fuerza makíf , aquella facultad del alma que permite al ser humano trascender sus propios límites, como es el caso de la facultad del deleite, que suscita, desde lo más profundo del alma, la vitalidad y el entusiasmo que le permiten superar todas las barreras y limitaciones. La expresión im del versículo en cuestión, que alude a el “ruego” y “promesa” de Di-s, no se reere exclusivamente al cuerpo del precepto, es decir, el acto mismo de la mitzvá, sino también al modo en que la mitzvá ha de ser observada: “bejukotái teléju – En Mis ordenanzas andaréis” – es decir, se ha asegurado a cada judío que observará las mitzvot con con la vitalidad propia del kabalát ol . 4. La recompensa Divina por servir a Di-s del modo expuesto es, como declara el versículo siguiente: “Yo daré vuestras lluvias en su tiempo...”32. Las Escrituras no se reeren sólo a la lluvia para los campos en su tiempo preciso, sino también a la lluvia espiritual que Di-s concede a los judíos, y esta es la Torá, como dice el versículo: “ Mi doctrina, (la Torá), goteará como la lluvia”33. En un nivel más sublime, alude a la luz espiritual de la Torá34, y en un nivel más excelso aún, es e s la Torá Torá que enseñará el Mashíaj35. Para tener noción 31
Véase Likutéi Torá , Bejukotái, 45a y 45c. 45c . Comp. con Keter Shem Tov , secc. 207; Or
Torá, Bejukotái, n de la secc. 123.
Levítico 26:4. 33 Deuteronomio 32:2. Véase Sifrí , Tanjumá y Rashi sobre este versículo, que “Mi doctrina” se reere a la Torá Torá que, al igual que la lluvia en el sentido físico, provee de vida al mundo. 34 La “luz de la Torá” Torá” alude al nivel más elevado y profundo de su espiritualidad (más allá del entendimiento racional de sus enseñanzas) que ilumina a aquel que se esfuerza en la Torá. Torá. Véase Sefer HaMaamarím Kuntreisím, vol. II, pág. 724. 32
35
El Mashíaj revelará Pnimiut haTorá, haTorá, los misterios interiores y ocultos que constituyen
Likutei Sijot
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de cuán excelsas serán las enseñanzas del Mashíaj, nuestros Sabios declaran que, en comparación con la Torá Torá que enseñará e nseñará el Mashíaj, la Torá Torá estudiada en el presente se considera una mera “vanidad”36. Y a través de las lluvias espirituales, y como consecuencia de ellas, también habrán “lluvias en su tiempo” en la realidad física, literalmente. La bendición material será tal que lo físico no sólo que no interferirá en el servicio a Di-s, sino, por el contrario, beneciará y asistirá a dicho servicio. En idéntico espíritu está dicho en el Talmud : “Aún no he comido carne de toro...” (Rabá, el autor de esta frase talmúdica, decía que hasta tanto no ingirió carne de toro no tuvo suciente poder de memoria37). Así, la bonanza material nos
permitirá servir a Di-s con serenidad espiritual y amplitud mental.
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Torá sobre esta Sección 5. En los Discursos Jasídicos de Likutéi Torá Semanal38 se explica que todos los conceptos vertidos en la tojajá39 son, en realidad, bendiciones. (Por ejemplo: el versículo que expresa que “diez mujeres mujeres habrán de hornear su su pan en un horno”40 signica que las diez facultades del alma estarán enardecidas (“horneadas”) por el fogoso amor que resulta de la meditación en el “Uno”41). Pero el alma y esencia misma de la Torá (véase Rashi en Cantar de los Cantares 1:2). También se alude a esta faceta de la Torá con la palabra “lluvias”, pues existen dos clases de lluvia: 1) ioré, la temprana del otoño, y 2) malkósh, la tardía de la primavera (véase Taanít 6a; Sifrí y Rashi sobre Deuteronomio 11:14). Ioré alude al aspecto exotérico (exterior, visible) de la ioré, que puede relacionarse con horaá, horaá, Torá, las leyes reveladas (como lo indica el término ioré, que Malkosh es la enseñanza; véase Rashi en Taanít 6a, sobre las palabras sheioréd benájat ). ). Malkosh lluvia tardía, y alude a la revelación posterior de Pnimiut haTorá (como se percibe en el término mismo, malkósh, que signica “la remoción de la testarudez de Israel”; Taanít 6a; Sifrí sobre sobre Deuteronomio 11:14). Véase Or HaTorá, Ekev, págs. 614 y 617. Kohelet Rabá 11:8. 36 11:8. Comp. con ibíd. 2:1, y Likutéi Sijot, vol. XVI (ídish), pág. 199, nota 56. Bavá Kamá 72a. 72a. Véase Rabí Bajia sobre Génesis 27:4 y sobre Éxodo 18:12. Shla, 37 Shaar HaOtiot : Kedushá, Kedushá, sobre las palabras hizaher meribúi shtiá (84b). Tania, cap. 7. Bejukotái 48b. Nótese el análisis de esta premisa en Zohar Jadash, Ki Tavó, 59c-60a. 38 39
Las graves consecuencias que se aplican como castigo por desobedecer y despreciar
la Torá, Torá, que se detallan en la Sección Bejukotái, Levítico 26:14. 40 Levítico 26:26. Likutéi Torá, Bejukotái, 48c. En el nivel físico, la masa cruda no se digiere bien y es 41 dañina. A su vez, el pan bien horneado se digiere bien y resulta benéco. Lo mismo sucede con
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estas bendiciones se enuncian como lo contrario porque son tan sublimes que no pueden “descender”, es decir, percibirse con los cinco sentidos de manera maniesta en toda su intensidad, tal cual son; por ello deben ocultarse con un “velo” y expresarse de esta manera tan peculiar . El Rebe Tzemaj Tzedek, en una nota al margen, sobre este escrito del Likutéi Torá42, dice que la misma explicación se aplica al siguiente episodio relatado por la Guemará43: Rabí Shimón bar Iojái envió a su hijo a ver a Rabí Ionatán ben Asmái y a Rabí Iehudá ben Guerím para que estos lo bendijeran. Cuando regresó a su padre, le contó lo que ellos le habían dicho y se quejó de que éstas no eran bendiciones sino todo lo contrario. Rabí Shimón le explicó que todo lo que le habían dicho eran por cierto bendiciones, y procedió a explicárselas. Pero, ¿por qué bendijeron los Sabios al hijo de Rabí Shimón con expresiones que podían interpretarse diferente? El Maharshá44 – Rabí Shmuel Aidels– sugiere sugiere que éstos quisieron hablar lejadudei (para agudizar el intelecto) . El Rebe Tzemaj Tzedek, sin embargo, opina que le parece más acertado tomar esta historia tal cual, y explica que dado que estas bendiciones eran tan excelsas, tuvieron que “descender” de esa manera. 6. Sin embargo, si estas bendiciones eran tan elevadas que debían ocultarse en palabras que parezcan lo contrario, ¿cómo podía interpretar Rabí Shimón bar Iojái su verdadero signicado de el “pan espiritual” de la Torá: Torá: No es suciente con estudiar la Torá Torá si ésta no es absorbida, si el estudiante y su estudio perduran como dos entidades independientes. El “horneado” adecuado del “pan de la Torá” Torá” signica considerar su naturaleza Divina y “hornearla” en el horno ardiente del amor a Di-s que se obtiene al meditar en que “Di-s es Uno”, el principio de la Unidad Divina. Cada persona tiene 10 facultades del alma – 3 intelectuales y 7 emocionales (véase Tania, Tania, cap. 3, e Igueret HaKodesh, Epístola 15). Todas deben emplearse para contemplar, amar y temer a Di-s, el “Uno” absoluto. Es de esta forma que el pan espiritual es horneado por entero para alcanzar su propósito de beneciar la salud espiritual y el bienestar del hombre. 42 48b. 43
Moed Katán 9a-b.
Rabí Shmuel Eliezel HaLeví Aidels Aidels (Posen, 1555; Ostrog, 1631). Su obra se conoce por sus iniciales: Morenu Har av av Shmuel Shmuel Aidels (Maharshá). 44
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manera tan abierta? Lo podremos entender de acuerdo a lo explicado en el Tania45, que las aicciones y sufrimientos humanos son en realidad bondades provenientes de álma deitkasia –el espiritual “mundo oculto”– , el nivel expresado místicamente en las dos primeras letras Iud y Hei 46 del Divino Nombre Havaiá de Cuatro Letras, el Tetragrámaton; y a ello se debe que ahora se manieste “como una sombra y no como
una luz y bondad visible”. Esto es así pues el “idioma” y los códigos del “mundo espiritual oculto” son diferentes y a veces incompatibles con los de la realidad física; por lo tanto, cuando se maniestan al hombre tal cual son en su fuente espiritual, sin el “ltro” necesario, producen sufrimiento; pero
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cuando los sufrimientos son aceptados con alegría, a sabiendas de que en el fondo constituyen “bendiciones ocultas”, nos hacemos merecedores a que, como expresa el versículo: “Aquellos que Lo aman serán como el sol cuando sale con todo su poderío” 47; “sol” alude a la radiación espiritual del “mundo oculto” que se percibirá y será asimilada por el ser humano, sin causarle sufrimiento. Esto sucederá sucederá en el Futuro Venidero, Venidero, con la llegada de Mashíaj, cuando los sufrimientos del presente presente se volverán un bien visible y maniesto48. haTorá En aquellas almas cuya función es la de revelar Pnimiut haTorá –la faceta interior, interior, mística, mística, de la Torá– Torá– , ya ahora brilla la revelación espiritual del Futuro Venidero49. Por eso, Rabí Shimón bar Iojái – 45
Cap. 26.
Havaiá, el Tetragrámaton, Tetragrámaton, representa dos aspectos: la primera mitad del Nombre –la iud y la primera hei – alude a los “aspectos ocultos”, mundos o niveles tan sublimes que se hallan y la segunda hei ocultos; y la segunda mitad –vav y –, a las “facetas reveladas”, que son niveles o mundos sujetos a la manifestación. Véase Zohar I, I, 21a; Tikunéi Zohar 22, 22, 63b; Zohar Jadash, Jadash, Tikuním, 101b, Tania, cap. 26. 46
47
Jueces 5:31, Shabat 88b, Iomá 23a, Guitín 36b.
48
Tania, cap. 26.
La revelación principal de Pnimiut haTorá tendrá lugar en el Futuro Venidero, en la Era Mesiánica. Sin embargo, una revelación parcial precederá a la Era Mesiánica, en etapas de incremento gradual. Aquellas almas cuya misión es la de revelar Pnimiut haTorá en haTorá en la presente 49
era están experimentando ya en la actualidad un “fulgor” de las manifestaciones del Futuro. Véase más adelante, Likutéi Sijot , Vol. I (ídish), pág. 287 y ss.
Likutei Sijot
haTorá50 –, pudo interpretar cuya misión era la de revelar Pnimiut haTorá
aquellas bendiciones de manera maniesta. En él ya brillaba “el
sol saliendo con todo su poderío”, y por lo tanto también ahora, antes de la Era Mesiánica, ya veía en las expresiones aparentemente negativas de los Sabios, las bendiciones. Es por esto que la explicación de la tojajá como bendiciones es explicada precisamente por la Filosofía Jasídica: pues en ella se trasmite de manera abierta y maniesta el pnimiut , el sentido interior, de la Torá. Torá. 7. En vista de que la explicación del signicado oculto de las haTorá, por eso, así como bendiciones está vinculado a Pnimut haTorá Rabí Shimón bar Iojái reveló Pnimiut haTorá haTorá a todos los judíos, del mismo modo pudo interpretar las bendiciones también para su hijo, pese a que éste, en aquel momento, no tenía todavía una talla espiritual tan elevada,–a esto se debe que la Guemará dice que Rabí Shimón “dijo a su hijo”, y no lo menciona por su nombre 51, y otra prueba de que su hijo no era tan elevado espiritualmente, radica en el hecho que Rabí Shimón lo enviara a recibir una bendición de Rabí Ionatán ben Asmái y Rabí Iehudá ben Guerím precisamente para que ésta le ayudara ayudara en su servicio espiritual – – de todos modos Rabí Shimón le reveló a él el signicado oculto de las bendiciones. (de una Sijá de Shabat Parshat Behar-Bejukotái 5716 [1956])
Rabí Shimón bar Iojái redactó el Zohar , texto básico de Pnimiut haTorá. haTorá. El fue el elegido y autorizado por la Divina Providencia para revelar los misterios de la Torá; Torá; véase Zohar I, I, 22b, 96b, 216b, 226a; ibíd. II, 9a, y III, 59b, 159a, y 179b; Tikunéi Zohar , Introducción, 17b, y en otros lugares. 50
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Véase Sanhedrín 41b. La Guemará explica allí que cuando Rabí Iojanán ben Zakái
todavía era un alumno se lo llamaba simplemente “ben Zakái” (el hijo de Zakái) y sólo después, cuando se convirtió en maestro, fue llamado Rabán Iojanán ben Zakái. Véase también Taanít 3a, con referencia a Rabí Iehoshúa ben Beteira: “A veces es llamado por su nombre y a veces por el de su padre; por el primero antes de su ordenación rabínica, y por el segundo luego de ésta.
Likutei Sijot
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