Lambrecht, Jan - Pero yo os digo. El sermón programatico de Jesus (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) (BEB 81, 1994, 304pp)

PERO·Y OOSDIGO... Jan Lambrecht

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Esta obra parte de una lectura comparativa de 1 los textos del sermón de la mol'.ltaña de Mateo y del sermón de la llanura de Lucas, y muestra que ambos evangelistas utilizan una fuente cómún (Q), que ya interpreta las palabrasde Jesús. A la vez, nos ayuda a descubrir cómo y por qué cada uno de ellos ha reelaboracto el d.i scurso programático de Jesús, contenido en a, y lo ha ampliado y reestructurado en función de su época y d-e su comunidad, diseñando Mateo una cristología y una eclesiología con acento escatológico y comunitario, e insistiendo Lucas en el presente y -en el futuro individual de los pagano-cristianos. Pero Jan Lambrecht no se queda en el puro análisis exegético o en 'la minuciosa comparación de los textos. \Ha intentado también relacionar Biblia y vida, pasado y presente. Se resiste a un endulzamiento del mensaje que lo torna inofensivo. Llama a los lectores a detectar en el sermón de la montaña y en el sermón de la llanura una llamada de Dios al fondo de su persona. V, a partir de ahí, equipada con el dinamismo social de este mensaje, podrá colaborar en la transformación del mundo. He aquí por qué este libro no es sólo para especialistas en Biblia. Cierto que a ellos también les presta un gran servicio. Es un libro para todos los creyentes, sacerdotes, religiosos y laicos que quieran dar aún más profundidad a su compromiso cristiano en el mundo.

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Biblioteca deEstudiot Bíblicos

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ISBN: 84-301-1238-3

9 788430 112388

JAN LAMBRECHT Jesuita, doctor en ciencias bíblicas, es actualmente profesor emérito de nuevo testamento de la Facultad de teología de la Universidad católica de Lovaina, de la que fue decano entre 1985 y 1990. Desde 1984 es miembro de la Pontificia comisión bíblica.

OBRAS: Out of the Treasure: The Parables in the Gospel of Matthew; Once More Astonished: The Parables of :.Jesus.

EDICIONES SIGUEME

BIBLIOTECA DE ESTUDIOS BIBLICOS 80. Antropología bíblica por X. Pikaza

79. Sacerdotes antiguos, sacerdote nuevo por A. Vanhoye

78. Las comunidades paulinas por M. Y. MacDonald

77. El arte de contar a Jesucristo por J.-N. Aletti

76. El Señor de la vida por F. Contreras

75. El Evangelio. Vida y pascua de Jesús por X. Pikaza

74., El Evangelio según san Mateo 1 por U. Luz

73. La primera Carta de Pedro por N. Brox

72. Historia de la literatura cristiana pri1T1itiva por Ph. Vielhauer

71. La Carta a los efesios por H. Schlier

EDICIONES

SIGUEME . ~··l.·

PERO YO OS DIGO ...

BIBLIOTECA DE ESTUDIOS BIBLICOS

81

Otras obras publicadas en la colecci6n Biblioteca de Estudios Bfblicos: J. Jeremias, Teologfa del nuevo testamento (BEB 2) G. Bornkamm, Jesus de Nazaret (BEB 13) L. Coenen (ed.), Diccionario teol6gico del NT 1-IV (BEB 26-29) J. Jeremias, Abba. El mensaje central del NT (BEB 30) R. Bultmann, Teologfa del nuevo testamento (BEB 32) W. Marxsen, Introducci6n al nuevo testamento (BEB 38) H. Köster, Introducci6n al nuevo testamento (BEB 59) U. Luz, El evangelio segun san Mateo 1 (BEB 74)

PERO YO OS DIGO ...

El serm6n programatico de Jesus (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) JAN LAMBRECHT

EDICIONES SIGUEME SALAMANCA 1994

Tradujo Alfonso Ortiz Garcia sobre la edici6n francesa Eh bien! Moi je vous dis (Cerf)

© Ediciones Sigueme, S.A., 1994 Apartado 332 - E-37080 Salamanca/Espafia ISBN: 84-301-1238-3 Dep6sito legal: S. 440-1994 Printed in Spain Imprime: Josmar, S.A. Polfgono EI Montalvo - Salamanca 1994

CONTENIDO

Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

Pr6logo......................................................

11

1.

2.

3.

Sermon en la montafia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Las interpretaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. El serm6n de la montafia mateano . . . . . . . . . . . . . . 3. El serm6n de la llanura de Lucas . . . . . . . . . . . . . . . 4. (,Un discurso mas antiguo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

15 16 20 27 31

Bibliograf!a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37

Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26) . . . . . . 1. Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q . . . . . . . 2. Las bienaventuranzas de Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas. 4. Las bienaventuranzas para los cristianos hoy . . . .

43 46 58 67 72

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

Las antftesis (Mt 5, 17-48) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Jesus y la ley . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. La composici6n de las antftesis . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Jesus y Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. EI cristiano contemporaneo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

81 82 92 100 108

Bibliograffa..........................................

119

8

4.

Contenido

Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-18) „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 1. EI contexto del padrenuestro ................ „.. 2. Las dos versiones del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . 3. EI padrenuestro de Jesus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. EI padrenuestro de Mateo ..... „ . . . „ . . . . . . . . . . . . 5. Jesus y nuestra oraci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

125 128 133 136 146 148

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

153

«Despreocupaci6n» y compromiso (Mt 6, 19-7, 12..... 1. EI serm6n de la montafia y la oraci6n . . . . . . . . . . . 2. Buscar la justicia „ . „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ . 3. Compromiso del hombre „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ 4. Justicia y amor al pr6jimo . „ „ „ „ „ „ „ „ „ „ .

157 159 170 175 182

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

187

EI camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) . . . . . . . . . . . 1. Estructura y sucesi6n de ideas . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Los pseudoprofetas entre los cristianos . . . . . . . . . . 3. Todo cristiano y todos los oyentes . . . . . . . . . . . . . . 4. EI mensaje etico del serm6n de la montafia . . . . .

191 192 198 205 207

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

213

EI serm6n de la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) „ „ „ „ 1. Composici6n y encadenamiento de ideas . . . . . . . . 2. Jesus y el amor a los semejantes . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Insistencia lucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

217 218 228 236

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244

Epflogo: « Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» ..... . 1. EI pr6ximo oriente en la antigüedad ........... . 2. EI antiguo testamento ...... „ . . . . „ . . . „ . . . . . . . . 3. EI nuevo testamento ........................... . 4. Nuestra alianza ................................. .

245 247 251 258 263

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

267

5.

6.

7.

Suplemento:

Traducci6n sin6ptica del texto . . . . . . . . . . . . . . . .

269

Indice de autores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

285

Indice de citas bfblicas . „ . „

„.

291

Indice general . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

298

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ABREVIATURAS

Colecciones y revistas

Afr. Theo!. Journ.

Africa Theological Journal An. Bibl. Analecta biblica Ass. Seign. II Assemblees du Seigneur (deuxieme serie) Beih. Zeitschr. Alttest. Wiss. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft Beitr. Ev. Theo!. Beiträge zur Evangelischen Theologie Bib. Kirche Bibel und Kirche Bib. Leb. Bibel und Leben Bibi. Biblica Bibl. Eph. Theo!. Lov. Bibliotheca Ephemeridum theologicarum Lovaniensium Bibi. Res. Biblical Research Bibl. Stud. Biblische Studien Bibi. Theo!. Bull. Biblical Theology Bulletin Bibi. Zeitschr. Biblische Zeitschrift Bonn. Bibl. Beitr. Bonner biblische Beiträge Cah. Rev. Bibl. Les Cahiers de la Revue Biblique Cah. Trad. oec. Bible Cahiers de la traduction IBcumenique de la Bible The Catholic Biblical Quarterly Cath. Bibi. Quart. Ephemerides theologicae Lovanienses Eph. Theo!. Lov. Erf. Theo!. Stud. Erfurter theologische Studien Etudes bibliques Et. Bibl. Etudes franciscaines. Et. Franc. Evangelische Kommentare Ev. Komm. Evangelische Theologie Ev. Theo!. The Expository Times Exp. Times Forsch. Bibl. Forschung zur Bibel The Harvard Theological Review Harv. Theo!. Rev. Irish Biblical Studies Ir. Bib. Stud. Journal of the American Oriental Society Journ. Am. Or. Soc. Journal of Biblical Literature Journ. Bibi. Lit. The Journal of Religion Journ. Re!. Journal for the Study of the New Testament Journ. Stud. N.T. Journal of Theology for Southern Africa Journ. Theo!. S. Afr. Lectio divina Lect. Div. Münchener theologische Zeitschrift Münch. Theo!. Zeitschr. Nederlands theologisch tijdschrift Ned. Theo!. Tijdschr. Neotestamentica Neotest.

10

Abreviaturas

Neutest. Abhandl. Neutestamentliche Abhandlungen New Test. Stud. New Testament Studies Nouv. Rev. Thiol. Nouvelle revue theologique Nov. Test. Novum Testamentum Orbis Bibi. Or. Orbis biblicus et orientalis Parole de Dieu Par. Di. Quaest. Disp. Quaestiones disputatae Rev. Bibi. Revue Biblique Rev. Cath. Int. Comm. Revue catholique internationale «Communio» Revue d'histoire et de philosophie religieuses Rev. Hist. Phil. Re!. Rev. Qumr. Revue de Qumran Rev. Theo!. Louv. Revue theologique de Louvain Rev. Theo!. Phil. Revue de theologie et de philosophie Sc. Espr. Science et esprit Scott. Journ. Theol. The Scottish Journal of Theology Soc. New Test. Stud. Mon. Ser. Society for New Testament Studies. Monograph Series Stud. A.N.T. Studien zum Alten und Neuen Testament Studia evangelica Stud. Ev. Stud. N.T. Umwelt Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt Stud. Theo!. Studia theologica. Scandinavian Journal ofTheology Stuttg. Bib. Stud. Stuttgarter Bibelstudien Suppl. Nov. Test. Supplements to Novum Testamentum Texte u. Unters. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur Theologische Beiträge Theo!. Beitr. Theo!. Blich. Theologische Bücherei Theo!. Ex. H. Theologische Existenz heute Theol. Lit. Zeit. Theologische Literaturzeitung Theo!. Prakt. Quart. Theologisch-Praktische Quartalschrift Theo!. Quarta/sehr. Theologische Quartalschrift Theo!. Stud. Theological Studies Theo!. Zeitschr. Theologische Zeitschrift Tijdschr. Geest. Leven Tijdschrift voor geestelijk Zeven Trier. Theo!. Zeitschr. Trierer theologische Zeitschrift Vetus Testamentum Vet. Test. Wiss. Mon. A.N.T. Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament Wiss. Unters. N.T. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament Zeitschr. Alttest. Wiss. Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft Zeitschr. Ev. Ethik Zeitschrift für evangelische Ethik Zeitschr. Neutest. Wiss. Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft Zeitschr. Theo!. Kirche Zeitschrift für Theologie und Kirche

PROLOGO

Es conocido el comienza de la Carta a los hebreos: «De una manera fragmenf!arf;a y de muchos modos habl6 Dios en el pasado a nuestros padres por medio de los profetas; en estos ultimos tiempos nos ha hablado por medio del Hijo ... » (1, 1-2a). Este Hijo, nuestro senor Jesucristo, se convierte en el v. 3 en «resplandor de la gloria de Dios» y se le llama «impronta de su esencia». Al dar a nuestro libro el tftulo: «1-Pero yo os digo .. .!», evocamos las palabras dichas por ese Jesus, que es a su vez la palabra ultima de Dios. En sus antitesis, el eva.ngelista Mateo repite seis veces la f6rmula «pero yo os digo» (Mt 5; cf. tambien Lc 6, 27). Jesus 'trafa UM buena nueva en nombre de Dios y llamaba a los hombres a darle una respuesta. Estos dos aspectos, mensaje y llamada, anuncio y exhortaci6n, estan eminentemente presentes en el serm6n programatico de Jesus. Se nos da en!fonces la posibilidad de escuchar todos la palabra definitiva de Dios y de ponerla en practica. El serm6n programatico se conserva en dos versiones: .la de Mateo en su serm6n de la mcmtana (capüulos 5-7) y lade Lucas en su serm6n en ,za llanura (6, 20-499. Los siete capitulos de este libro estudian las cd/@'s iVersiones 'en conjunto; consideran no solo el texto tal como se nos /pme'fSenta, sino tam!bien el material tradicional que en el se ucoge. Si mos interesamos por los textos antiguos y las tradicimnes, es para comprenderlos mejor, pero tambien para poder a,plicarlos con mayor seriedad a la situaci6n actual. Corno ya hice en publicaciones anteriores, me propongo presentar aqui tanto los resultados de la exegesis contemporanea 1

12

Pr6logo

como el proceso que ha seguido la investigaci6n. No me dirijo en primer lugar a los especialistas, sino a todos los que se interesan por el evangelio: estudiantes de teologfa, sacerdotes y religiosos, profesores de religi6n, catequistas y un gran numero de «laicos» que quieren conocer mejor este tema. Hemos renunciado expresamente a recargar la exposici6n con notas cientificas; no obstante, algunos andlisis un tanto extensos exigirdn del lector una atenci6n sostenida. Nos atrevemos, sin embargo, a esperar que este estudio contribuya a una mayor familiaridad con la Escritura y que una mejor comprensi6n de la palabra de Dias provoque y estimule mds a los lectores. Se ha intentado que la traducci6n del texto griego sea lo mds literal posible para facilitar la comparaci6n de las das versiones. Se encuentra reproducida en disposici6n sin6ptica en un suplemento al final de este volumen. Para permitir una profundizaci6n ulterior y una actualizaci6n, ofrecemos a continuaci6n de cada capftulo una bibliograffa selecta, que hemos puesto al dfa al hacer esta traducci6n. El contenido del libro recoge, en su mayor parte, un curso que he dado varias veces a mis alumnos. jOjald esta publicaci6n pueda servirles todav{a a ellos y ser util a las nuevas generaciones! Doy cordialmente las gracias a la doctora Alice Dermience que con tanto cuidado y abnegaci6n se ha encargado de la traducci6n francesa de la obra; he discutido numerosos pasajes con ella. Deseo manifestar igualmente mi gratitud a Franf;oise Dury, licenciada en filologfa romdnica, por sus valiosos consejos literarios. Lo que hay que plantearse, podemos decir que no es saber si estamos o no de acuerdo con el serm6n de la montaiia, sino si el estd de acuerdo con nosotros. ,;Acaso creemos que ese serm6n, tan bonito y sugerente, no nos obliga en nada? Los cristianos han endulzado muchas veces la ultima palabra de Dias y la han vuelto inofensiva; peor min, a veces, desanimados, se han olvidado de ella. «No todo el que me dice 'Seiior, Seiior' entrard en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que estd en los cielos» (Mt 7, 21). En este libro he intentado sencilla y llanamente ir relacionando paso a paso Bi-

Pr6logo

13

blia y vida, pasado y presente. El serm6n programatico de Jesus posee un indiscutible dinamismo social para transformar al mundo. Creo, sin embargo, que nunca se insistira lo suficiente en que es al individuo a quien Jesus ofrece sus dones, y que es al coraz6n, clave de su decisi6n, adonde il dirige su llamada. JAN LAMBRECHT

1

SERMONEN LA MONTANA Y SERMON EN LA LLANURA (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

Tanto en el evangelio de Mateo, como en el de Lucas, nos encontramos, muy cerca del comienzo, con un discurso de especial importancia: se trata de Mt 5, 1-7, 29 y de Lc 6, 20-49. El discurso de Mateo es largo: se desarrolla en tres capftulos enteros (111 versfculos); el de Lucas es mucho mas corto: ni siquiera llena un capftulo entern (30 versfculos). Se suele hablar del serm6n mateano de la montafia, y tambien a veces del serm6n lucano en la llanura (en aleman Feldrede). Segun Lucas, Jesus baj6 de la montafia y pronunci6 su discurso en la llanura (cf. Lc 6, 17). A pesar de esa diferencia tan notable de extensi6n y de su diversa ubicaci6n, ambos discursos tienen mucho en comun. Los dos comienzan por las bienaventuranzas y terminan con la parabola de la casa sacudida por la tempestad. Casi todo lo que escribe Lucas se encuentra tambien en Mateo; en ambas partes Jesus trata de la conducta de los discfpulos y acentua con fuerza el amor al pr6jimo, incluso al enemigo. Los dos evangelistas situan el «serm6n» al comienzo de la vida publica de Jesus y narran a continuaci6n la curaci6n del siervo del centuri6n. En este primer capftulo de introducci6n recordaremos brevemente c6mo, a lo largo de los siglos, se ha dado a este discurso una importancia excepcional (1). Daremos luego una ojeada al serm6n de la montafia de Mateo (2) y al serm6n de la llanura de Lucas (3). Nos ocuparemos a continuaci6n del texto que sirvi6 de fuente a los dos evangelistas, para terminar preguntandonos si este discurso mas antiguo se remonta o no al mismo Jesus (4).

1.

Las interpretaciones

El serm6n de la montafia segun Mateo ha sido objeto de muchos comentarios en el mundo cristiano de todas las epocas y de todos los pafses, algo que no ha ocurrido con el serm6n de la llanura de Lucas. Cabe, por tanto, preguntarse sobre la historia de la interpretaci6n (Auslegungsgeschichte) del serm6n de la montafia en la que se han impuesto algunas explicaciones concretas.

Tres interpretaciones en competencia Con J. Jeremias y otros autores se pueden distinguir con mas o menos claridad, tres tipos de explicaci6n entre las que se han presentado a lo largo de la historia. Estas interpretaciones pueden calificarse respectivamente de etica, de pedag6gica y de escatol6gica. a. Segun una primera corriente muy antigua, el serm6n de la montafia contiene la ley nueva impuesta a los discfpulos de Cristo. Este serm6n presenta la sfntesis de la moral cristiana: Jesus manifiesta con precisi6n que es lo que espera de sus discfpulos, que es lo que tienen que hacer y observar, c6mo tienen que vivir. Se supone, naturalmente, que los preceptos del serm6n pueden llevarse a la practica. En este discurso, Jesus se presenta como el legislador por excelencia: propone conscientemente, como buen moralista, un ideal de perfecci6n. Es la interpretaci6n etica, que tuvo ya sus representantes en la antigua lglesia (sobre todo Justina y Juan Cris6stomo). b. El nombre de Lutero va ligado a una segunda consideraci6n del discurso; y lo han seguido muchos protestantes. En la edad media se habfa llegado a hablar de una doble moral: una para el cristiano ordinario, que tiene que guardar los mandamientos para poder salvarse; y otra para el monje que, viviendo los tres consejos evangelicos - pobreza, obediencia y castidad - , tiende a la perfecci6n. Se recuerda a este prop6sito la distinci6n entre el pueblo y los discfpulos. Muchas de las exigencias del serm6n parecen inaccesibles al cristiano ordinario y, propiamente hablando, valen solamente para los que se encuentran en estado

Sermon en la montaiia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

17

de perfeccion. A ellos es a quienes se les pide que tomen en serio el sermon de la montafia y realicen su ideal. Lutero parte del presupuesto de que el sermon de la montafia esta destinado a todos los hombres; sin embargo, el sermon plantea exigencias practicamente irrealizables. A pesar de ello Lutero rechaza la solucion que transforma los mandamientos en consejos que hayan de practicar solo los monjes. Segun el, al promulgar unas ordenes y unos mandamientos radicales, Jesus tiene una intenci6n muy concreta: puesto que es imposible cumplir estas obligaciones, recurre a ellas para que el hombre tome conciencia de su culpabilidad. Ante este sermon, el hombre se da cuenta de que es y sigue siendo pecador; dejara entonces de confiar en si mismo, pero esta reacci6n es saludable. En efecto, si reconoce su orgullo y su impotencia, el hombre puede, en un movimiento de fe autentica, abrirse a la gracia de Dios. La justicia, y, por tanto, tambien la observancia de los mandamientos, tiene que recibirlas por gracia. Lutero explica el serm6n al estilo de Pablo. Lo mismo que la ley de la antigua alianza, tambien la de la nueva es solamente una praeparatio, una propedeutica al verdadero evangelio como tal. Segun esta concepcion, Jesus es el gran predicador de la penitencia: se sirve del serm6n de la montafia para preparar al hombre, pensando en su educaci6n y su conversi6n. Asi pues, nos encontramos aqui con una interpretaci6n pedag6gica. c. Alrededor del afio 1900 hubo un tercer tipo de explicaci6n que tuvo gran exito. Algunos exegetas, como J. Weis y A. Schweizer estaban convencidos de que Jesus habfa predicado la proximidad de la llegada del reino de Dios. El reino de Dios estaba ya muy cerca, a punto de aparecer. S6lo quedaba un pequefio plazo. El serm6n de la montafia ofrecfa, pues, una «etica interina», una moral para una situaci6n transitoria. Sus exigencias radicales son unas leyes excepcionales que solo valen para un perfodo de prueba, de crisis final. Hay que tomar en serio esta situacion. Hay que saber captar la ultima oportunidad y convertirse antes del eschaton, comprometerse en el movimiento de penitencia que precede inmediatamente a la intervencion definitiva de Dios. En esta explicacion escatol6gica Jesus representa esencialmente el papel de un personaje apocaliptico.

18

«Pero yo os digo ... »

,! Impracticable?

Antes de exponer otras interpretaciones, detengamonos un momento en la cuesti6n tan discutida de si es posible o no observar lo que propone el serm6n de la montafia. En un breve estudio dedicado a este serm6n, G. Sehmahl distingue entre Gültigkeit y Verbindlichkeit, que podriamos traducir por «alcance» y «caracter obligatorio». c'.,El serm6n se dirige a cada uno en particular, obligandole realmente? c'.,Son universales sus exigencias y se trata realmente de exigencias? Las tres interpretaciones anteriormente esbozadas parten todas ellas del caracter obligatorio del serm6n de Jesus. Pero es evidente que se sienten inc6modas ante ese cumulo de disposiciones radicales, dificiles de observar. A todas les preocupa seriamente la misma cuesti6n: c'.,Se puede poner en practica el serm6n de la montaffa? Se busca una soluci6n, una salida. La primera explicaci6n tiende de algun modo a que la vida que propone el serm6n sea s6lo para unos especialistas, para los religiosos; lo que prescribe Jesus es supererogatorio, una obligaci6n especial que no va dirigida a todos los cristianos. La segunda pone de relieve la imposibilidad de la observancia: Jesus tiene una finalidad pedag6gica, ya que una ley impracticable conduce a la gracia. La tercera explicaci6n propone una nueva soluci6n: el serm6n de la montafia tiene que observarse en su radicalidad, obliga de forma categ6rica, pero s6lo durante un corto perfodo (es una «ley de excepci6n»); en situaciones limite se puede exigir mas de lo ha.bitual. Tendremos que discutir detalladamente el alcance y el caracter obligatorio del serm6n de la montafia. Bastenos porahora indicar que, en estos ultimos afios, se ha pretendido a veces que el serm6n no presenta exigencias concretas ni tiene por que ser observado al pie de la letra. Lo que requiere del hombre es una actitud: propone un ideal al que basta con tender. Si bien no cabe duda de que apunta a un cambio fundamental de mentalidad, seria un error -se dice- ver en el a toda costa unas prescripciones validas pa.ra todas las epocas y para todos y cada uno de los creyentes. Lo que parece un precepto no es mas que un ejemplo que indica la direcci6n del esfuerzo quese desea ... c'.,Podemos estar de acuerdo con semejante explicaci6n, aunque sea sincera y bien intencionada?

Sermon en la montaiia y serm6n en la 1lanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

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Ademas de las tres interpretaciones ya esbozadas se han propuesto algunas otras durante los ciw0 ultimos siglos que han dado lugar a diversos modos de obrar. No pretendemos ser exhaustivos. Calvino, por ejemplo, se niega a considerar a Jesus como un nuevo legislador; a su juicio, se limit6 a revalorizar la ley del antiguo testamento, purificandola de la interpretaci6n torcida de los fariseos: entre la ley y el evangelio hay continuidad. Igual que Lutero y otros reformadores, se opone al peligro de anarqufa y al radicalismo moral de los anabaptistas y ,de tos fanaticos apocalfpticos que, apoyandose en el serm6n de la montafia, se negaban a servir en el ejercito, a prestar juramento, a ejercer funciones judiciales. Exigfan una estricta separaci6n entre la Iglesia y el Estado. Los verdaderos cristianos no debfan tener ninguna relaci6n con el Estado: formaban el pequefio rebafio que segufa a Cristo. Tambien Lutero distingue entre los dos reinos, el de Dios y el del mundo. El serm6n de la montafia vale solo para el reino de Dios. Pero Dios mismo quiere tambien que, en el otro reino, el poder secular ejerza la autoridad segun sus prqpias leyes. Segun Lutero, cuyo pensamiento en este caso es demasiado individualista, el cristiano puede participar en el mundo profano y ejercer cargos publicos, pero permaneciendo interiormente fiel en ellos al serm6n de la montafia. A lo largo de la historia ha habido tambien otros grupos sectarios que han intentado seguir al pie de la letra el serm6n de la montafia (al menos algunos preceptos). A finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, algunos comentaristas llamaron la atenci6n sobre el hecho de que el serm6n defiende los valores humanos especfficos mas profundos. Jesus quiere, indudablemente, que se pongan en practica sus palabras, pero insiste sobre todo en las disposiciones subyacentes al obrar humano. Mas cercanos a nosotros, algunos autores destacan de buen grado los pasajes del serm6n que contienen una crftica de la cultura y de la sociedad. Existe, por ejemplo, un pasaje en donde se habla de no ofrecer resistencia (cf. Mt 5, 3941 = Lc 6, 28-30): resulta fäcil citarlo en un debate sobre la carrera de armamentos. Una ultima observaci6n para terminar este parrafo. Corno si se tratara de algo 16gico, los comentaristas consideran a Jesus como el autor del senn6n, como el predicador que lo pronunci6.

20


Pues bien, la exegesis hist6rico-crftica nos dice que entre su fijaci6n definitiva por escrito y las palabras mismas de Jesus hay un intervalo de casi medio siglo. Ademas, junto al serm6n de la montafia de Mateo tenemos el serm6n de la llanura de Lucas. l Cual de los dos es mas «de Jesus»? Pero les en realidad pertinente esta cuesti6n? La conciencia modema se va haciendo cada vez mas a la idea de que en los textos nos encontramos sobre todo con el Cristo mateano o lucano, y no directamente con el Jesus terreno. Antes de poder responder a la cuesti6n de la historicidad, hemos de escuchar atentamente a cada evangelista en particular, pero tambien comparar minuciosamente sus textos.

2.

El serm6n de la montaiia mateano

Con sus 28 capftulos, el evangelio de Mateo es un escrito largo, al menos si se le compara con el de Marcos. Mateo ha recogido en lfneas generales el esquema topografico y cronol6gico de Marcos y utiliza el segundo evangelio como modelo. A partir de Mt 14, 1, lo sigue con fidelidad: en la primera mitad de su obra procede con mas independencia en cuanto al orden de las perfcopas. Al principio, amplfa sensiblemente el texto de Marcos con lo que se ha llamado el evangelio de la infancia de Jesus (Mt 1-2); al final, lo prolonga con la aparici6n de Jesus resucitado a los once, en la montafia (28, 16-20). Ademas, incluy6 en el algunos otros pasajes. Segun piensan, y con raz6n, muchos exegetas, se sirvi6 para ello de algunas tradiciones propias ( = S, Sondergut mateano) y de la fuente de las palabras (= Quelle, Logienquelle, que no ha llegado hasta nosotros, pero que se puede reconstruir a partir del material comun a Mateo y Lucas, y que no se encuentra en Marcos). Segun el evangelio de Mateo, lo mismo que en Marcos, Jesus desarrolla su actividad en Galilea durante un perfodo bastante largo, antes de subir a Jerusalen para morir. Ademas de esta fidelidad al orden de Marcos, impresiona el procedimiento de recopilaci6n, tan caracterfstico de Mateo. El primer evangelista recoge, entreiaza, fusiona; reune materiales de contenido similar y a menudo los entremezcla de manera que forman un nuevo conjunto, como ocurre por ejemplo con los dos


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discursos de misi6n (el de Mc 6, 7-13 y el que procede de Q, cf. Lc 10, 1-11) en Mt 10. Asi pues, se habla justamente de la tendencia mateana a reunir y a sistematizar. El contexto del serm6n de la montafia El serm6n de la montaiia es el primero de los cinco grandes discursos que tiene el evangelio de Mateo. Estos discursos estan unidos con el pasaje narrativo situado a continuaci6n mediante una förmula de transici6n que cada vez es practicamente la misma: «Y sucedi6 que cuando acab6 Jesus estos discursos ... » (7, 28; cf. 11. 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1). El serm6n de la montaiia contiene material que procede de S, pero sobre todo de Q. Mt 4, 12-11, 1 es una parte en la que el evangelista ha modificado profundamente el orden de Marcos. lEs posible todavia determinar en que lugar de la distribuci6n de Marcos intercal6 Mateo su serm6n de la montaiia? De ordinario se piensa en Mc 3, 7-13. En efecto, alli encontramos un sumario marciano con el que Mt 4, 23-25 presenta cierta analogia, asi como tambien el tema de la montafia (cf. Mt 5, 1) y la menci6n por separado de la muchedumbre y de los discipulos (cf. Mt 4, 25-5, 1). Sin embargo, preferimos otro lugar. Hay que yuxtaponer los dos evangelios y compararlos: Mc 1, 16-20 (vocaci6n de los cuatro primeros discipulos); Mt 6, 18-22 (vocaci6n de los cuatro primeros discipulos). Mc 1, 21 (ensefianza); Mt 5, 2 (ensefianza). Mc 1, 22 (« Y quedaron asombrados de su doctrina, porque los ensefiaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas»); Mt 7, 28-29 («... la muchedumbre estaba asombrada a prop6sito de su ensefianza, porque los ensefiaba como teniendo autoridad, y no como sus escribas»). Mc 1, 40-45 (curaci6n de un leproso); Mt 8, 1-4 (curaci6n de un leproso).

A la luz de estas impresionantes concordancias podemos concluir que Mateo insert6 su serm6n de la montaiia entre Mc 1, 21 (= Mt 5, 2) y Mc 1, 22 (= Mt 7, 28-29). Esto no impide que,

22

«Pero yo os digo . .. »

al redactar su sumario de 4, 23-25, haya sacado tambien algunas palabras y temas de Mc 3, 7-13 (y de otros pasajes de Marcos). Por s.i sola, la situaci6n del «serm61il» revda qu.e Mateo ·quer:f:a poder este discurso al comienzo de su evangelio, com0 el primero de una serie. El serm6n de la montafia es el discurso programatico del Jesus mateano. Lo que Mateo recogi6 de Marcos 1 tras la pericopa de las tentaciones (4, 1-11) en 4, 12-25 (vuelta de Jesus a Galilea, comienzo de su preocupaci6n, vocaci6n de los cuatro i)!Jfimeros discfpulos y actividad ·.em 1Galilea) fue reelabor.aclo y reescrito (es decir, vuelto a componer) para servir de larga introducci6n a este discurso capital.

La estructura del serm6n de la montafia

En este primer capftulo no es preciso todavfa ofrecer una exposici6n detallada del contenido de Mt 5-7; basta con una ajeada global. S61o es necesario concretar c6mo estructur6 Mateo su discurso. Las opiniones de los especialistas al respecto son muy distintas. Dado el caracter de nuestro libro, serfa improcedente dedicar mucho espacio a esta discusi6n. Nos limitaremos, pues, a ofrecer tres puntos de vista. a. Segun el exegeta americano J. Fitzmyer, el serm6n de la montafia de Mateo, a diferencia del serm6n de la llanura de Lucas, esta relativamente bien construido: su estructura es simple, ya que la palabra-tema que predomina es la «justicia». Presentada de pasada en su .comentario de Lucas, la divisi6n de Fitzmyer, que no esta muy bien fund~mentada, se presenta de este modo: 1.

2. 3. 4. 5.

Inttoducci6n (5, 3-16) 1. 5, 3-12: las bienaventuranzas. 2. 5, 13-16: palabras preliminares. Proposici6n (5, 17-20: se contraponen las tres clases de justicia; cf. v. 20). La justicia de los escribas (5, 21-48: seis antftesis). La justicia de los fariseos (6, 1-18: la trfada dar limosna, orar, ayunar). La justicia de los discfpulos (6, 19-7, 27: una serie de dichos mas o menos ligados entre sf).

Sermon en la montaiia y serm6n en la !lanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

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En la presentaci6n de Fitzmyer se pone de relieve la noci6n de «justicia», tan importante para Mateo. Cabe preguntarse, sin embargo, si en realidad Mateo distingue tres clases de justicia. Se tiene la impresi6n de que, para el, los escribas y los fariseos forman un solo grupo. Mas adelante, ya en la tercera y en la cuarta parte (y no solamente en la quinta, como sugiere el esquema), el Jesus mateano se empefia precisamente en explicitar el contenido de la justicia cristiana. En definitiva, Fitzmyer esta de acuerdo en que una gran secci6n del discurso (V: 6, 19-7, 27) presenta una estructura poco unificada. b. En 1970, en un breve estudio que hoy ya no se tiene muy en cuenta, 0. Hanssen proponia un plan, a primera vista muy sugerente. Mateo habria compuesto en parte su discurso de forma quiastica. Tambien Hanssen considera como introducci6n la parte 5, 3-16; y para el, 7, 13-27 es la conclusi6n del serm6n. La parte principal, 5, 17-7, 12, contiene: 1. 2.

3.

EI tema (5, 17-20: la justicia mayor). Primera secci6n: cristianos y judios (5, 21-6,18). 1. La nueva actitud con el pr6jimo: 5, 21-48 (cinco antitesis). 2. La nueva actitud con Dios: 6, 1-18 (tres practicas de piedad). Segunda secci6n: cristianos y paganos (6, 19-7, 12). 1. La nueva actitud con Dios: 6, 19-34 (contra el dinero; no preocuparse). 2. La nueva situaci6n con el pr6jimo: 7, 1-12 (la regla de oro; no juzgar).

Tambien esta propuesta estructural nos obliga a formular algunas reservas. Nos preguntamos si 5, 17-20 no es ante todo una introducci6n a 5, 21-48, de forma que estos versiculos no recogen -o no recogen tanto- el tema de todo el capftulo. Si Mateo opone los cristianos a los judios en 2, y a los paganos en 3, lo cierto es que la transici6n no esta indicada con claridad. Tampoco se percibe muy bien la alternancia quiastica pr6jimo-Dios y Diospr6jimo. Pero quizas seamos demasiado severos con Fitzmyer, con Hanssen y con otros autores que se esfuerzan por discernir una estructura interna en el serm6n de la montafia. Aunque no estemos

24


de acuerdo con sus proposiciones concretas, estas nos ayudan rnuchas veces a leer rnejor el discurso, a prestar atenci6n a algunos datos que, de lo contrario, fäcilrnente se olvidan o descuidan. Tarnbien nos son utiles para tener una idea de conjunto del contenido y dorninarlo inteligenternente. Corno esta es una aportaci6n considerable, aceptarnos con gusto las posibles exageraciones «de propina». c. Por nuestra parte, nos gustarfa utilizar esta estructura corno hip6tesis de trabajo: Comienzo narrativo: 5, 1-2. Discurso: 5, 3-7, 27 1. lntroducci6n (pr6logo): 5, 3-16. 1. Las antftesis (5, 17-48). 2. { 2. Obrar por Dios (6, 1-18). 3. Despreocupaci6n y compromiso (6, 19-7, 12). 3. Conclusi6n (epflogo): 7, 13-27. Final narrativo: 7, 28-29.

Corno Hanssen y otros rnuchos, vernos en 5, 17-7, 12 una gran secci6n central, el verdadero cuerpo del discurso. EI v. 12 del capftulo 7 es conocido corno la «regla de oro»: «Por tanto, todo lo que querais que los hornbres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tarnbien por ellos, porque eso es la ley y los profetas». Este versiculo globalizante («todo lo que») incluye y resurne: «por tanto»; adernas, la expresi6n «la ley y los profetas» recuerda a 5, 17, el versiculo inicial de esta secci6n: «La ley o los profetas». Adernas, se puede ver en 7, 13-27 una conclusi6n del epflogo del discurso; en 7, 13 hay un nuevo punto de partida y el contenido de estos versiculos los constituye rnas o rnenos una unidad ternatica. Por otra parte, las bienaventuranzas (5, 3-12) y las palabras sobre la sal y la luz (5, 13-16) van juntas; se las puede considerar corno una introducci6n o un pr6logo del discurso. La divisi6n tripartita de la secci6n central no plantea ninguna dificultad en lo que concieme a las dos prirneras partes: 5, 1748 (las antftesis) y 6, 1-18 (obrar por Dios). Esta claro que cada una de estas dos partes constituye de por si un todo. Esperarnos poder rnostrar en el capftulo quinto que 6, 19-7, 12 tiene tarnbien una verdadera unidad ternatica. Desde luego, es imposible saber

Sermonen la montaiia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

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si el evangelista Mateo pens6 en esta estructuraci6n, aunque nosotros lo aceptamos de buen grado; pero creemos que esta forma de presentar el desarrollo del pensamiento mateano no lo falsea ni fuerza. Corno observara el lector, esta estructura constituye el fundamento de la divisi6n de nuestro libro.

Tres inclusiones A veces Mt 5, 17 y 7, 12 son tratados como «inclusiones». Se entiende aqui por inclusi6n una tecnica literaria por la que se encuadra o encaja de algun modo un trozo de texto mas o menos grande. Los elementos del encuadre se corresponden entre si, tanto en el vocabulario como en los temas. A veces la inclusi6n no es mas que un procedimiento de encuadre, fruto de un habito estilfstico que tiene poca importancia para el que busca las ideas del pasaje. Pero en el caso del serm6n de la montafia, al lado de la inclusi6n formada por 5, 17 y 7, 12, hay otras tres inclusiones que interesan por su contenido. a.

Los oyentes 5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia, y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a el. El tom6 la palabra y les ensefiaba diciendo „ .

7, 28-29: Y sucedi6 que, cuando Jesus termin6 estas palabras, la muchedumbre estaba asombrada a prop6sito de su ensefianza, porque les ensefiaba como teniendo autoridad, y no como sus escribas.

Propiamente hablando, el comienzo y el final, de tipo narrativo, no constituyen una inclusi6n en sentido estricto. Sin embargo, los dos trozos se corresponden y ambos mencionan a los oyentes. A pesar de 7, 28-29 se siente uno inclinado a pensar que, para Mateo, el serm6n de la montaiia se dirige solo a los discipulos. En apoyo de esta opini6n se pueden enumerar los siguientes argumentos: ademas de 5, 1-2 (Jesus evita a la muchedumbre, a la gente; se aisla; los discfpulos se le acercan), estan los logia de 5, 13-16 sobre la sal de la tierra y la luz del


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mundo, que se refieren claramente al deber de los discfpulos de dar testimonio ante los demas hombres. Podrfa prolongarse el razonamiento a partir de las insistencias pastorales de Mateo. Los discfpulos para los que escribe son sus hermanos cristianos. jEl serm6n de la montaiia es su programa de vida! Parece, sin embargo, que no se ha querido insistir en esta exclusividad. No hay que olvidar la menci6n de la muchedumbre en 7, 28-29. Ademas, para Mateo, «la gente, la muchedumbre», en comparaci6n con los discfpulos, es de algun modo neutral, aunque con cierta disposici6n favorable para con Jesus (vease, por ejemplo, 9, 33 y 12, 23). Y ello hasta el dfa en que «todo el pueblo», amotinado por los sumos sacerdotes y los ancianos, empez6 a gritar: «jSu sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!» (27, 25). En el pensamiento de Mateo, al lado de los discfpulos, aunque no muy cerca de ellos o inmediatamente detras de ellos, esta el pueblo que escucha, formando un cfrculo mas amplio. Esa gente que esta presente y que escucha es, por otra parte, el grupo de discfpulos potenciales ... Asi pues, hay que dejar de recurrir a los versiculos introductorios para afirmar que el serm6n de la montaiia no vale para todos, que no se refiere al cristiano ordinario, sino que se trata de una especie de manual para iniciados.

b.

Palabra y acci6n 4, 23: Recorria toda la Galilea, ensefiando en sus sinagogas, proclamando la buena nueva del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia entre el pueblo. 9, 35: Jesus recorria todas las ciudades y aldeas ensefiando en sus sinagogas, proclamando la buena nueva del Reino y curando toda enfermedad y dolencia.

Con esta segunda inclusi6n, mas englobante, Mateo muestra que hay que considerar los capitulos 5-9 como una unidad. Este conjunto consta de dos partes: un discurso largo (el serm6n de 1a montaiia: capitufos 5-7) y una serie de milagros (capftuios 89). Corno suele repetirse muchas veces siguiendo a Schniewind, Mateo tiene presente primero al Mesfas de la palabra y luego al

Sennen en· la montafia y sevm6n· en la llanura (Mt 5-7; Le 6, 20'49)

27

Mesfas de la acci6n. De esta doble imagen de Jesus, Mesias de la palabra y Mesias de la acci6n, podemos deducir que, segun la concepci6n de Mateo, Jesus no solo llama a los hombres a la perfeccioß y a una miayor j,usticia, sin"' g:111e al mism'01 ti:em:p,o 1os prepara para ello mediante el poder que salva y que hace milagros.

c.

La observancia 5, 1-2: Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia, y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a el. EI tomo la palabra y los ensefiaba diciendo. 28, 19-20: Id pues, haced discfpulos de todas las naciones.„ bau~ tizandolas ... y ensefiOO:doks a gnardru- tod'o fo: que os he prescrito.

Con estas ultimas palabras Mateo remite segurarnente a su serm6n de la montafia. Asi pues, tanto al comienzo de la vida publica de Jesus como despues de su resurreccion„ hay una escena en la montafia de Galilea (comparese. 5, 1 y 28, 16)'. Corno las acciones biblicas de Jesus (capitulos 8-9) dan a los disdpulos la fuerza para seguir y observar lo que el prescribe (vease ta segunda inclusi6n), asf tambien, despues de la resurrecci6n, er bautismo hace del cristiano un hombre nuevo que, con la gracia de Dios, tiene que ser capaz de vivir como cristiano. Mateo concluye su evangelio mostrandonos a Jesus que ordena con insistencia ensefiar a los pueblos a observar lo que ha prescrito. Para el Jesus mateano se trata de una preocupaci6n casi obsesiva de recordar que no basta con ofr la palabra; hay que actuar en conformidad con ella (en el sentido que .ella indica). Esta idea esta tambien claramente explicitada en e] discurso inaugural de su evangelio; vease 7, 21-27. La encontramos de nuevo, entre· otras, en la parabola de los invitados al banquete nupciaI (22, 11-14), y tarnbien al final de este evangelio (28„ W).

3.

El serm6n en la llanura de Lucas

Se adnrite generalmente que el eva:ngelio de Lucas y los Hechos de los ap6stoles fueron escritos por el mismo autor. Para este evangelio, asi como para el de Mateo, se pueden sefialar


28

tres fuentes: Mc, la materia propia (S: el Sondergut lucano) y la fuente de las palabras (Q). Mientras que Mateo se complace en escribir recopilando, Lucas evidentemente compone por bloques. Es claro que va pasando sucesivamente de una fuente a otra, yuxtaponiendolas. Lucas adopta, ademas, el relato de Marcos como esquema basico. Pero suprime algunas partes de Marcos (las llamadas «omisiones»: por ejemplo, Mc 3, 20-30; 9, 42-10, 12 y sobre todo 6, 45-8, 26) e inserta bloques ya compuestos del material sacado de Q y de S: vease 6, 20-8, 3 y 9, 51-18, 14. Dado que en 9, 51 Jesus comienza su viaje hacia Jerusalen y llega alla en 19, 45, debido a esta ultima inserci6n lucana, esta en camino durante diez capftulos; por eso se llama 9, 51-19, 44 el relato de viaje lucano. El contexto del serm6n de la llanura En Lucas no se hace tanto hincapie en el serm6n de la llanura como en Mateo. Es verdad que, para Lucas, no constituye el discurso inaugural. En su evangelio, la primera aparici6n solemne de Jesus en escena tiene lugar en Nazaret y es alli donde expone su programa (cf. 4, 16-30). De 3, 1 a 6, 6 el evangelista sigue con bastante libertad el orden de Marcos; pone su discurso en la llanura a nivel de Mc 3, 7-19 y comienza por el la pequeiia inserci6n antes mencionada. Vale la pena ver detalladamente c6mo Lucas ha modificado la secuencia de Mc 3, 7-19. Empecemos por una comparaci6n sin6ptica: Mc 3, 3, 3, 3,

1-6 7-12 13 14-19

Lc 6, 6-11 6, 6, 6, 6,

12 13-16 17-19 20-49

mano seca sumario montafia los Doce sumario serm6n de la llanura

Este cuadro muestra claramente c6mo Lucas ha desplazado el sumario: este viene despues del acontecimiento en la montaiia. En 6, l 7a Jesus desciende de la montaiia; el discurso que sigue al sumario se pronuncia al pie de la montaiia, en terreno llano. En Mateo, la montaiia pertenece, forma parte, como la catedra, del planteamiento oratorio; para Lucas, por el contrario,


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la montafia es el lugar de la oraci6n nocturna y de la elecci6n solemne de los doce ap6stoles (cf. 6, 12-16). Se supone que Lucas modific6 el orden de Marcos porque pensaba que un terreno llano convenia mejor a un discurso dirigido a la gente. Quizas hubo, ademas, un motivo teol6gico. H. Schürmann prefiere la denominaci6n «Sermon al pie de la montafia» (Predigt am Berge) a «serm6n en la llanura». Descubre en este contexto una tipologia mosaica, querida sin duda por el evangelista: 6, 12-16 podria ponerse en paralelo con Ex 24 y 6, 17-19 con Ex 32. 1. Lo mismo que Moises y los ancianos subieron al Sinai, tambien Jesus y los discfpulos suben a la montafia en Galilea; 2. En la montafia Moises se encontr6 con Dios en la nube; Jesus en la montafia pasa la noche en oraci6n con su Padre. EI pueblo se encuentra esperando al pide de la montafia; lo mismo hacen en el evangelio el grupo mas amplio de los discfpulos y la gente.

La estructura y los oyentes del serm6n en la llanura

Lc 6, 20-49 contiene, sobre todo, material procedente de la fuente Q. Puesto que el capftulo 7 de nuestro libro esta dedicado totalmente a este discurso bastante corto, nos contentaremos aquf con una breve ojeada a su contenido y estructura. Lo mismo que el serm6n mateano en la montafia, el serm6n de la llanura no tiene la unanimidad de los exegetas en el planteamiento de su estructura. Podria proponerse provisionalmente esta divisi6n: Las bienaventuranzas y maldiciones (6, 20-26) constituyen el comienzo, la introducci6n; la parabola de la casa sacudida por la tempestad (6, 46-49), la conclusi6n. Lo que se situa entre estos dos extremos se refiere al amor al pr6jimo (6, 27-36) y esta mas o menos relacionado con el tema de «no juzgar» (6, 37-45). Esta divisi6n en cuatro partes permite una primera aproximaci6n valida al contenido. EI problema de los oyentes se plantea tambien en el discurso en la llanura. Se tiende a ver una oposici6n entre 6, 20 y 7, 1, entre los discfpulos y la gente. En 6, 20 leemos: «Y (Jesus) levant6 los ojos a sus disdpulos y les dijo»; en 7, 1: «Cuando acab6 de hacer ofr todas estas palabras a los ofdos del pueblo,

30

«Pero yo os digo .. .»

entr6 en Cafarnaun». Segun la presentaci6n de Lucas, la quien va destinado el discurso: al pueblo o a los discfpulos? Se puede admitir que la expresi6n «sus discfpulos», que en griego se encuentra entre los dos verbos, depende a la vez dtth primero (levantar los ojos a) y del segundo (les dijo). En 6, 20b, sin embargo, se interpe:La: a los discfpulos: «Dichosos vosotros, los pobres» ... i;;Jl>'euo· pue:de deducirse de aquf que el pueblo no es oyente? Hay tres datos que nos impiden considerar al grupo• de los discfpulos como los unicos oyentes del serm@n de la llanura. 1. Com© ya se ha dicho, en. el contexto anterior al discurso Lucas hace un. desplazamiento. La elecci6n de los doce ap6stoles tiene lugar en fä montafi.a; el serm6n se pronunciara inmediatamente despues de bajar. Esta inversi6n poclrfa explicarse por el hecho de que Lucas querfa que Jesus dirigiera tambien su discurso a la multitud del pueblo de toda Judea, de Jerusalen y de la costa de Tiro y Sid6n, que. «habfan venido para escucharlb> (6, 1718}. Ademas, Lucas insiste en la gran cantidad de gente: «Una gran multitud de discfpulos y un gran numero de gente». 2. Dentro del discurso, no siempre son los mismos los interpelados. En 6, 20 se habla expresamente de. los discfpulos. Pero el «jay de vosotros los ricos ... !» de 6, 24 no puede referirse a ellos. l,Hay motivos para pensar que esos ricos estan quizas presentes entre la gente que escucha? En 6, 27 encontramos tambien: «Pero, a vosotros que me escuchais, os digo ... » l,Se trata solamente, de los discfpulos o tambien de la multitud de los que, s-eg:Un 6, 18, habfan venido a escucharle? A la luz del cambio hecho en el v. 23 y sobre todo de los vv. 18 y 27, se puede pensar en un grupo muy amplio de oyentes. 3. En el capftulo 12 encontramos una situaci6n analoga: los discfpulos interpelados (12, 1-22) y una multitu.d que escucha (varios millares. de personas: 12, l; en 12, 13 ellos interpelan a su vez·). En 12, 54, la palabra se dirige tambien a la gente. Ha llegado la hora de. sacar conclusiones. Segun la concepci6n de Lucas, la mayor parte del serm6n en la llanura va dirigida expresamente a los discfpulos (excepto las maldiciones: 6, 24-26). J?ero este cfrculo es mucho mas amplio que el de los doce ap6stoles (cf. 6, 12-17: elegidos del grup©·mas amplio de discfpulos), Hemos de pensar que la multitud presente que escucha es todavfa


31

mas grande. Podemos incluso preguntamos si Lucas distingue aquf claramente entre el amplio grupo de discfpulos y la gran multitud (cf. 6, 17).

4.

;,Un discurso mds antiguo?

Cuando ·se lee en paralelo el serm6n de la montafia de Mateo y el serm6n de la llanura de Lucas, llaman la atenci6n sus concordancias y diferencias. Casi todo el contenido del discurso de Lucas se encuentra tambien en Mateo. Pero el discurso mateano es mucho mas largo y su composici6n resulta diferente. Casi nada de estos dos discursos figura en Marcos; no hay en su evangelio ningun serm6n similar. Por tanto, existfa probablemente un discurso mas antiguo en Q, la fuente comun que Mateo y Lucas, cada uno a su modo, reproducen o reelaboran. Es cierto que algunos fragmentos aislados de estos discursos se encuentran en el evangelio mas.tardfo de Tomas. Pero toda una serie de destalles parecen indicar que son secundarios o incluso dependientes respecto a los paralelos en Mateo y en Lucas. Por tanto, no tenemos por que incluir este ap6crifo en nuestra comparaci6n entre Mateo y Lucas.

Comparaci6n Conviene poner las pequefias unidades de los discursos dos veces en paralelo. En este parrafo no se trata todavfa de una comparaci6n detallada. a. Empezamos por la disposici6n de Lucas, repartiendo el material en tres columnas: una para Lc, otra para Mt 5- 7 y la tercera para los versfculos que, en Mt, ·no aparecen en el serm6n de la montafia. Introducci6n Bienaventuranzas Maldiciones Amor al enemigo (Regla de oro)

Lc 6

Mt5_:_7

20a 20b-23 24-26 27-36 (31)

5, 1-2 ·5, 3-12 5, 38-48 7, 12

Mt

32

No juzgar EI gufa ciego Maestro y discfpuio La brizna y Ia viga EI arboI y sus frutos Seiior, Seiior La casa y la tempestad


37-38 39 40 41-42 43-45 46 47-49

7' 1-2 15, 54 10,24 7, 7, 7, 7,

3-5 16-20 21 24-27

De aquf se deduce que casi todo lo que Lucas incluy6 en su serm6n de la llanura tiene un paralelo en Mt, mas concretamente en los capftulos 5 y 7. En Mateo no estan las maldiciones; las palabras sobre el gufa ciego y sobre el maestro y el discipulo figuran en otro sitio de su evangelio. La regla de oro no esta en el capftulo 5, como harfa presumir el orden de Lucas, sino hacia la mitad del capftulo 7. b. Una visi6n de conjunto a partir de la disposici6n de Mt tambien es interesante. Recurrimos de nuevo a tres columnas: una para el serm6n de la montaiia, otra para el serm6n de la llanura, y la tercera para el material lucano que se encuentra fuera del capftulo 6. Introducci6n Bienaventuranzas SaI y luz Ley (ni una i ni un apice) No mataras De camino hacia el juez Adulterio Divorcio Juramento Represalias Amor al enemigo Limosna Oraci6n (Padre nuestro) Ayuno Tesoros y preocupaciones (EI ojo) (Dos amos)

Mt 5-7

Lc 6

5, 1-2 3-12 13.14-16 17-20 (18) 21-26 (25-26) 27-30 31-32 33-37 38-42 43-45; 46-48 6, 1-4 5-15 (9-13) 16-18 19-34 (22-23) (24)

5, 20a 20b-23

Lc

14, 34-35; 11, 33 16, 17 12, 57-59 16, 18 29.30 27-28.32-36

11, 2-4 12, 22-34 11, 33-36 16, 13


No juzgar La brizna y la viga Lo que es santo Acogida de oraci6n Regla de oro Puerta estrecha EI arbol y sus frutos j Sefior, Sefior ! (No os conozco) La casa y la tempestad Conclusi6n

7, 1-2 3-5 6 7-11 12 13-14 15-20 21-23 (22-23) 24-27 28-29

33

37-38 41-42 11, 9-13 31 13,23-24 43-45 46 13, 26-27 47-49 cf. 7, 1

Segun este cuadro, en su serm6n de la montaiia Mateo recoge tres clases de materiales: 1. Material Q, que presenta tambien Lucas en el serm6n paralelo; 2. el material Q que se encuentra en otra parte, disperso por el evangelio de Lucas; 3. un material propio, el Sondergut materano. Tambien puede verse c6mo Mateo inserta algunos versiculos de Q en medio de pequefias unidades (veanse los parentesis).

El serm6n de Q

Ningun exegeta admitira que Mateo o Lucas reproducen siempre su fuente al pie de la letra. Hemos de tener en cuenta la actividad redaccional de ambos autores en lo que se refiere tanto a la reescritura de las frases como a la composici6n del discurso. A pesar de los desplazamientos, los dos evangelistas llegan a ponerse de acuerdo, en lineas generales, para los pasajes que les son comunes, en la ordenaci6n del material y a veces hasta en el vocabulario. De aqui hemos de deducir que su fuente, el serm6n de Q, era ya un texto fijado por escrito y redactado en griego, seguramente una traducci6n de una versi6n aramea anterior. Se piensa normalmente que Lucas fue mas fiel al orden de Q. Pero se trata s6lo de una primera consideraci6n, todavia general. (,ES posible, mediante una comparaci6n minuciosa, verificar cual de los dos evangelistas afiade o recorta algo? (,Se puede reconstruir con certeza este hipotetico serm6n de Q? Hay una serie de elementos que hacen esta tarea muy dificil.

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En el capitulo siguiente investigaremos si fue Lucas quien compuso las maldiciones y las coloc6 tras las bienaventuranzas. La opini6n contraria para la cual fue Mateo quien las elimin6, tiene min algunos partidarios. El mismo problema se plantea, por ejemplo, a prop6sito de Lc 6, 39-40. Por otra parte, no se excluye a priori que algunos pasajes del serm6n de la montafia de Mateo, que llamamos Sondergut, pertenezcan en realidad al discurso de Q, pero que por algun motivo no fueron recogidos por Lucas, que quiza pens6 que ciertas antftesis (cf. Mt 5) o que las tres practicas piadosas (limosna, oraci6n, ayuno: cf. Mt 6) eran demasiado judfas para sus lectores pagano-cristianos. Sin embargo, es probable que este Sondergut mateano no perteneciese a la forma de Q que conoci6 Lucas. Es posible que entre la forma antigua, breve, de Q, y el largo discurso mateano haya escalones intermedios. (,No refleja acaso el texto de Mateo un lento crecimiento que nos invita a distinguir diversas etapas en la historia de la tradici6n? (,O es mas verosfmil atribuir a Mateo la autorfa de gran parte del desarrollo? En ese caso el mismo Mateo emplearfa, como en sus otras composiciones oratorias, mucho material Q que, originalmente, no pertenecfa al discurso, y muchos elementos del Sondergut; sin duda, cre6 tambien el algunos discursos. Nosotros nos inclinarfamos mas por la segunda hip6tesis, pero los datos que apuntan a una historia de la tradici6n algo mas compleja, nos merecen mucho respeto. Es impresionante, por ejemplo, que en la primera mitad de Mt 6, las tres unidades: vv. 2-4 (limosna), vv. 5-6 (oraci6n) y vv. 16-18 (ayuno) presenten la misma estructura: a. Cuando tu ... b. Prohibici6n c. Recompensa a'. «Tu, cuando ... b'. Mandamiento c'. Recompensa (,Encontr6 Mateo estas unidades reunidas ya en su Sondergut? Pudiera ser. En efecto, su estructura es identica y nos cuesta trabajo creer que las haya compuesto el mimsmo Mateo para romper luego su uni6n por los vv. 7-15. Asf pues, en los vv. 24.5-6.16-18 vemos un conjunto premateano, aunque no este probado todavfa que esta composici6n pertenezca al serm6n de la

Sermon en la montafia y serm6n en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49)

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montafia premateano que habrfa sido mas desarrollado que el discurso-Q original, el que conoci6 Lucas. La hip6tesis mas plausible, a nuestro juicio, es que el antiguo discurso-Q, en cuanto a su contenido y estructura, se presentaba poco mas o menos como el serm6n de la llanura de Lucas (sin las maldiciones, el gufa ciego, el maestro y el discfpulo). El autor de ese serm6n piensa claramente en los discfpulos de Jesus, a los que primero se les proclama dichosos, pero luego se les llama a la practica del amor: amor a todos, incluso a los enemigos, sin devolver mal por mal y sin juzgar. Al final del serm6n se insiste en la necesidad de actuar, de dar fruto, y tambien en el tema del juicio.

;, Un serm6n de «Jesus» en la montaiia?

El discurso griego a nivel Q nos situa unos veinte afios despues de pascua, fuera de Palestina. No hay ningun medio para determinar en que medida el autor del texto arameo mas antiguo compuso este discurso sirviendose de palabras independientes y de pequefias parabolas. Sin embargo, es muy posible que existiera ya una especie de serm6n de la montafia en una etapa preliteraria. Ese serm6n, o sus elementos nucleares, l,Se remontan a Jesus? Es dificil dar una respuesta segura a esta cuesti6n. Hay que decir que, en todo caso, una gran parte del material tanto del serm6n mateano como del serm6n lucano procede de Jesus, aunque originariamente se haya transmitido de forma dispersa y fuera de la trama de un discurso. Sigue en pie la cuesti6n: l,Pronunci6 Jesus un serm6n en la montafia? Dado que, a nuestro juicio, la ubicaci6n del serm6n en la llanura es mas secundaria, o sea, que
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Hemos de preguntarnos seriamente ahora si esta tradici6n es hist6ricamente fiable, si ha reflejado un acontecimiento real: al comienzo de su vida publica Jesus pronunci6 un serm6n de la montafia. Aunque este planteamiento puede considerarse una hip6tesis seria, queda todavfa la cuesti6n del contenido de ese discurso. Sin duda, tenfa ya desde el principio el aire de un programa. Con la autoridad que le daba su conciencia mesianica, Jesus proclama por medio de las bienaventuranzas la gran irrupci6n de la gracia de Dios y llama a continuaci6n al hombre a una respuesta, que consiste ante todo en el amor al pr6jimo. Este serm6n de la montafia - tenemos buenas razones para suponerlo- constitufa el nucleo de la predicaci6n del reino de Dios.

BIBLIOGRAFIA EI serm6n de la montafia ha sido y sigue siendo todavfa objeto de una literatura muy abundante. Al final de este primer capftulo de introducci6n, ofrecemos: 1. algunos comentarios a los evangelios de Mateo y de Lucas; 2. algunas referencias a cierto mimero de libros y de artfculos dedicados al serm6n de la montafia (para el serm6n de la llanura de Lucas, cf. tambien el capftulo 7, 227). La opci6n restrictiva ha tenido en cuenta, entre otras cosas, la importancia y la fecha reciente de las publicaciones. Hay, evidentemente, otros muchos estudios que no se sefialan aquf y que tratan del serm6n de la montafia de forma ocasional o dentro de! marco del tema que exponen.

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LAS BIENAVENTURANZAS (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26)

Las sentencias que se encuentran al comienzo del serm6n de la montafia y del serm6n de la llanura se han llamado desde siempre «las bienaventuranzas». l,Quien no ha ofdo hablar de las «ocho bienaventuranzas» del evangelio de Mateo? En 5, 1-2, Mateo introduce con esmero al que pronuncia el serm6n de la montafia: «Cuando (Jesus) vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia, y despues de sentarse, sus discfpulos vinieron junto a 61. El tom6 la palabra y les ensefiaba diciendo» (vease tambien 4, 23-25). En 6, 20a, Lucas hace lo mismo con su serm6n de la llanura, pero con mayor sobriedad: «Y (Jesus) levant6 los ojos a sus discfpulos y les dijo» (vease, sin embargo, 6, 17-19). Asf pues, en ambos evangelistas, el discurso de Jesus tiene, con las bienaventuranzas, un comienzo muy solemne. A veces se las ha comparado con el p6rtico que conduce al interior de un edificio. La bienaventuranza es el gozo (con un matiz de plenitud) y el bienestar, el estado de felicidad suprema o la salvaci6n. Se dice: conseguir las bienaventuranza etema. Este vocablo designa una situaci6n ya existente o por alcanzar. Viene del latin beatus, mientras que la palabra «macarismo», muy empleada por los alemanes, viene del griego makarios. Proclamar a uno feliz, bienaventurado, esta intrinsecamente emparentado con las felicitaciones. En su origen, habfa que distinguir la bienaventuranza de la bendici6n, asi como el «jay!» (se deplora la triste situaci6n de alguien) de la maldici6n; en espafiol se usa muchas veces el primer termino en lugar del segundo, sobre todo en Lc 6, 24-26. En el antiguo testamento

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el objeto de la bendici6n y de la bienaventuranza es de ordinario el mismo, normalmente la fecundidad, la buena cosecha, la prosperidad del ganado, la victoria sobre el enemigo. As1 es como salmo 144, 12-15, desarrolla una bienaventuranza: Son nuestros hijos como plantas florecientes en su juventud; nuestras hijas como columnas de angulo, esculpidas como las de un palacio; nuestros graneros llenos, rebosantes de frutos de toda especie; nuestras ovejas a millares, a miriadas, por nuestras praderas; nuestras bestias bien cargadas; ni brecha ni salida, ni grito en nuestras plazas. jFeliz el pueblo a quien asf sucede, feliz el pueblo cuyo Dios es Yave!

La bendici6n es fundamentalmente obra de Dios; viene de arriba. La palabra de bendici6n divina hace que llegue la bienaventuranza. Su palabra es poderosa, cargada de fuerza y de eficacia. Los hombres -parientes, reyes, sacerdotes y autoridadesbendicen en nombre de Dios. Al contrario, una bienaventuranza es pronunciada por un hombre «hacia arriba»: constata y exalta en otro hombre lo que es digno de envidia, una suerte que merece ser deseada. Vease, por ejemplo, en el salmo 1, 1-2: jDichoso el hombre aquel que no va al consejo de los impfos, ni en la senda de los pecadores se detiene, ni en el banco de los burlones se sienta, mas se complace en la ley de Yave, su ley susurra dia y noche!

En Dt 27-28 la bendici6n y la maldici6n se presentan contrapuestas; en el evangelio de Lucas cuatro maldiciones suceden a las cuatro bienaventuranzas. Tambien en ambos casos nos encontramos en presencia de series. Pero conviene advertir que ni la yuxtaposici6n de las bienaventuranzas y las «maldiciones», ni la vinculaci6n de sentencias en series se remontan a mucho antes de la epoca cristiana.

Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26)

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Se produjo ademas otra evoluci6n. En las sentencias sapienciales, las felicitaciones o bienaventuranzas, profanas o religiosas, se reflejaba primitivamente una situaci6n feliz en la que se encontraba ya la persona alabada. Mas tarde, bajo la influencia de la predicaci6n de los profetas, las bienaventuranzas exaltaran tambien la felicidad futura. En la literatura apocaliptica aun mas tardfa, los macarismos suelen centrar su atenci6n en el juicio y en la salvaci6n que solo cabe esperar para el finde los.tiempos. Esta evoluci6n es importante ya que, gracias a la distinciön entre el presente y el futuro, es posible ya desde ahora considerar dichoso a alguien en virtud de una salvaci6n futura, aunque quizas se halle todavfa en una situaci6n desgraciada. Estos macarismos escatol6gicos no son ni mucho menos simples enunciados objetivos o felicitaciones, sino que, por su misma expresi6n, producen ya de algun modo la felicidad en las personas a las que se dirigen. En 5, 3-12 Mateo presenta nueve sentencias introducidas por «dichosos»; en 6, 20b-23 Lucas solo tiene cuatro, pero vienen a continuaci6n las cuatro maldiciones. Se admite generalmente que las cuatro bienaventuranzas comunes estaban en la fuente Q. La discusi6n se plantea a prop6sito de otra cuesti6n, o sea, la de si entre Q y los evangelios hubo algunas etapas de la tradici6n, de las que se puedan hallar huellas literarias o que sea preciso conjeturar. En otras palabras, lhubo formas de Q ya mas desarrolladas y divergentes? Se supone a veces la existencia de una Q mateana o de una Q lucana (Qm'; Q1c), con un contenido mas amplio que la antigua fuente Q primitiva. Por tanto, cabe preguntarse si los evangelistas Mateo y Lucas fueron o no autores muy activos, que remodelaron profundamente y desarrollaron su fuente. Personalmente, nos inclinamos -como ya dijimos en el capftulo 1- a atribuir un papel importante a la actividad redaccional de los evangelistas. Para mayor claridad, dividimos nuestra demostraci6n en tres partes, segun las tres versiones: las bienaventuranzas en Q (1), en Mt (2) y en Lc (3). Es evidente que este planteamiento, bastante simplificador, no puede anticipar nada sobre la discusi6n a prop6sito del origen o del desarrollo de las bienaventuranzas. De hecho, en la primera parte, se preguntara que macarismos pronunci6 Jesus y que quiso decir con ellos. Las maldiciones

«Pero yo os digo. „»

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lucanas y lo que Mt pone a continuaci6n de las bienaventuranzas en 5, 13-16 esta debidamente situado en este capitulo. En la ultima parte plantearemos la cuesti6n «hermeneutica»: (,que significan las bienaventuranzas para el hombre de hoy? (4). Quienes hoy escriben sobre este tema reconocen de buen grado la deuda contraida con el exegeta belga Jacques Dupont quien, como ningun otro, ha dedicado varios estudios, extensos y s6lidos, al serm6n de la montafia, y en particular a las bienaventuranzas. 1.

Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q

Para poder hablar de los macarismos en Jesus, tenemos que intentar reconstruir el texto mas antiguo, comparando a Mateo con Lucas. En efecto, este texto es el unico que ofrece la posibilidad de llegar a Jesus. De la segunda parte de este capitulo se deducira que las cinco sentencias que solo se encuentran en el serm6n de la montafia fueron afiadidas por Lucas e incluso probablemente creadas por el. (,ES posible determinar cual es el textoQ de las cuatro bienaventuranzas comunes? EI texto Q

Ofrecemos a continuaci6n la reconstrucci6n de las tres primeras sentencias y la colocamos entre las versiones mateana y lucana: Mt 5 3

6

Dichosos

Reconstrucci6n de Q a

Dichosos

los pobres de coraz6n, porque de ellos

los pobres porque suyo

es el reino de los cielos. Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos senin saciados.

es el reino de Dios. Dichosos los que tienen hambre,

b

porque senin saciados.

Lc 6 zob

21 a

Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el reino de Dios. Dichosos los que teneis hambre ahora, porque sereis saciados.

Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-26) 4

Dichosos los que estan afligidos porque ellos seran consolados.

c

Dichosos los que estan afligidos, porque seran consolados.

21 b

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Dichosos vosotros los que llorais ahora, porque reireis.

l C6mo se procede para esta reconstrucci6n? Afiadiendo en el v. 6 «la justicia», Mateo queria sin duda terminar la primera estrofa de las cuatro bienaventuranzas, de la misma manera que en el v. 10 marca el final de la segunda con la misma palabra; por tanto, fue el probablemente el que modific6 la sucesi6n de las sentencias de Q (pobre, hambriento, afligido). La cuarta bienaventuranza de Q (= d, Mt 5, 11-12 = Lc 6, 22-23) esta formulada seguramente en segunda persona del plural; podemos deducirlo del acuerdo entre Mt y Lc. l,Armoniz6 Lc los tres primeros macarismos con el cuarto redactandolo en segunda persona? Puesto que en otros lugares de su evangelio Lucas introduce a veces la segunda persona, quizas sea preferible admitir que aquf Mateo es mas primitivo. Sin embargo, muchos exegetas creen que Mateo es secundario. Habria sustituido la segunda persona por la tercera, generalizante, y, en consecuencia, habria convertido las bienaventuranzas de Jesus en una especie de sentencias acordes con el tipo sapiencial tradicional: mas veterotestamentarias y mas incisivas. Tanto a («de coraz6n»), como b («tener sed de la justicia») fueron desarrolladas por Mateo; asf pues, interioriz6 los macarismos. Esto resultara mas plausible todavfa cuando hayamos estudiado las cinco bienaventuranzas que el afiadi6. Tampoco hay raz6n suficiente para suponer que el pronombre acentuado en cada ocasi6n por Mateo («de ellos», «ellos seran») perteneciera a Q. Por otra parte, se suele estar de acuerdo en decir que en b y en c Lucas afiadi6 «ahora». Es mas diffcil sefialar cuaI era el vocabulario de c en Q. No sin algunas dudas, damos la preferencia a «afligidos-ser consolados» que a «llorar-refr». EI primer grupo de dos terminos tiene, desde luego, una resonancia espiritual, caracterfstica de Mateo -en 9, 15 escribe «ser afligido», en donde Mc 2, 19 habla de «ayunar»- pero, segun Lc 6, 25b («jAy de vosotros, los que ahora refs, porque sereis afligidos y llorareis!») y segun 6, 24b («porque teneis [ya] vuestro


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consuelo»), parece ser que Lucas debi6 leer las dos nociones

(«ser-afligido-ser consolado») en su fuente Q. Ademas, muchos exegetas opinan que la primera bienaventuranza hace alusi6n a Is 61, 1-3, en donde el verbo «estar afligido» aparece tres veces; por tanto, la tercera bienaventuranza podrfa estar tambien influida por el mismo pasaje de lsafas. La reconstrucci6n de la cuarta bienaventuranza de Q no es mas fäcil en lo que atafie a su formulaci6n. He aqui los textos: Mt 5 11

Dichosos sois cuando se

os insulte

Reconstrucci6n de Q d

Dichosos sois cuando se os odie

Lc 6 22

y se os insulte

Dichosos sois cuando los hombres os odien y cuando os echen y os insulten

y se hable

y rechacen

de vosotros para mal por causa del hijo del hombre. Estad en el gozo

vuestro nombre como malo por causa del hijo del hombre. Alegraos ese dfa y saltad de gozo, pues he aquf que vuestra recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma manera sus padres hicieron con los profetas.

y se os

persiga y se diga

falsamente contra vosotros toda clase de mal por causa de mi. 12

Estad en el gozo y la alegrfa, porque vuestra

y la alegrfa,

recompensa es grande en los cielos. En efecto, asf es como se persigui6 a los profetas que os precedieron.

recompensa es grande en el cielo. En efecto, asf es como se hizo con los profetas.

porque vuestra

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No es preciso mencionar aquf todos los detalles y afiadimos inmediatamente que algunas partes de nuestra reconstrucci6n siguen siendo muy inciertas. Probablemente Lucas afiadi6 el sujeto


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«los hombres» en el v. 22 y el sujeto «sus padres» en el v. 23. En ese caso, en Q los verbos se encontraban en plural impersonal («ellos» = se), como tambien ahora en Mateo. Lo mismo, «ese dia», «saltad de gozo» y «he aquf» del v. 23 son casi ciertamente modificaciones lucanas. Al final del v. 11, Mateo tom6 la iniciativa de sustituir el «hijo del hombre» anterior por «mf» (cf. un cambio identico en Mt 16, 21; Mc 8, 31 tiene «hijo del hombre»). En la primera mitad de este largo macarismo, hay, sin embargo, dos palabras que coinciden en evocar lo que han de padecer los cristianos: «insultar» y «mal-malo»; pero sabemos que a Mateo le gusta utilizar «perseguir»: dos veces en los vv. 11-12, ya antes en el v. 10 y tambien en otros lugares de su evangelio; «perseguir» en el v. 10 es, por tanto, probablemente, una transposici6n concreta que acentua el «odiar» original. Dado que en la maldici6n correspondiente de 6, 26 Lucas utiliza el verbo «hablar bien» (alabar), la mejor forma de reconstruir la expresi6n en la que figura la palabra «mal» es, probablemente, «hablar mal de vosotros». En Mt 5, 11, «toda clase», «Contra vosotros», «falsamente» podrian ser muy bien una generalizaci6n secundaria o una precisi6n complementaria. Cuando en 6, 22 Lucas cambia «hablar para mal» por «rechazar vuestro nombre como mal0>>, quizas afiadi6 tambien «echar» en el mismo versiculo. En la tercera parte veremos que aqui y en las maldiciones Lucas piensa en los judios hostiles, que insultan y expulsan a los judeo-cristianos. Si unimos todas estas observaciones, tenemos, para la primera mitad de esta bienaventuranza, los tres terminos: odiar, insultar y hablar para mal. Con esto termina el examen de los principales elementos; pero -repitiimoslo- el texto-Q resultante es inevitablemente muy hipotetico. Una ultima cuesti6n se refiere a las maldiciones. i_.Se encontraban' en Q y las elimin6 deliberadamente Mateo? Todavia recientemente H. Frankemölle ha defendido con vigor esta tesis aduciendo varios argumentos: Mateo habria sustituido las maldiciones por sus cinco bienaventuranzas suplementarias; las maldiciones no caen bien en un discurso programiitico como el serm6n de la montafia; introduce -por compensaci6n, podria decirse- un discurso de maldiciones en. el capitulo 23, al final de su evangelio. La acentuaci6n que da a sus sentencias mediante

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el «de ellos» la habfa encontrado en las sentencias de Q: jAy de vosotros! En el serm6n de la montafia mateano Fankemölle descubre tambien otras huellas del vocabulario (sprachliche Reminiszenzen) de las maldiciones: «Ser afligido» y «ser consolado» vendrfan de las maldiciones (cf. Lc 6, 25b y 24) ... Este ultimo argumento no es convincente porque se puede decir tambien lo contrario: Lucas emple6 ambos terminos en las maldiciones redactadas por el a partir de una reminiscencia de las bienaventuranzas de Q, en las que primitivamente se encontraban. El resto de los datos aducidos por Frankemölle tampoco prueban mucho. Ademas, otras razones parecen confimar que las maldiciones son ciertamente una composici6n de Lucas: dejan vislumbrar un vocabulario y un pensamiento lucanos. La mayor parte de los exegetas apoyan esta hip6tesis.

Dos clases de bienaventuranzas Un estudio rigurosamente cientffico deberfa organizar todavfa mas las multiples afirmaciones e hip6tesis del parrafo anterior. Pero la argumentaci6n que allf se aduce, a pesar de su caracter seco y aburrido, es mas que suficiente para ofrecer al lector una idea correcta del metodo tan delicado utilizado en dicha reconstrucci6n. Inevitablemente, algunos detalles siguen siendo inciertos, debido a las preferencias y conjeturas de los diversos exegetas. Pero, de suyo, el metodo es valido; y es necesario, ya que es el unico que nos abre un acceso crftico-literario razonado a la antigua fuente Q y quizas, por medio de ella, al mismo Jesus· terreno. (,C6mo se presenta ahora, en cuanto a su forma, la versi6n reconstruida de Q? Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c) se parecen mucho: 1. son cortas; 2. van en tercera persona del plural; 3. son dobles en cada ocasi6n. El primer miembro se refiere a una situaci6n existente de sufrimiento humano; el segundo promete para el futuro una inversi6n de la situaci6n y una compensaci6n: «seran» en b y c, y puede comprenderse tambien en este sentido el «es» de a. Este segundo miembro contiene el motivo («porque») por el que, ya ahora, puede ser llamado feliz un desfavorecido o un afligido. (,C6mo o sobre que bases el


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orador se atreve a establecer este vinculo? Esto no se deduce en absoluto de la formulaci6n. La forma pasiva en que se ha vertido la promesa de la segunda y tercera bienaventuranza es un giro semitico utilizado para no pronunciar el nombre de Dios: por tanto, jes Dios el que va a consolar y a saciar! Finalmente, como si se tratase de una discordancia expresamente buscada, lo primero que parad6jicamente se expresa es la dicha a prop6sito del sufrimiento; inmediatamente despues viene la justificaci6n. La triple repetici6n de este esquema refuerza su insistencia. La cuarta bienaventuranza (d) se distingue de las tres primeras por: 1. su dimensi6n (es mas larga que las otras
U1 cuarta bienaventuranza (d): est{mulo Despues de tratar del texto y de la forma, hablaremos ahora del contenido. i:,C6mo entendieron esta cuarta bienaventuranza los primeros cristianos, que conocfan y utilizaban la fuente Q? i:,c6mo la vivieron? Para dar una estructura a la exposici6n, en este parrafo y en el siguiente plantearemos cuatro preguntas identicas: a. i:,En quien se piensa? Este macarismo se dirige a los discfpulos. Son ellos quienes tendran que soportar el odio, las injurias y calumnias. La oposici6n con que tropezaran tiene una motivaci6n cristol6gica: «Por causa del hijo del hombre». EI «dichosos» forma un todo completo con la llamada al gozo y a la menci6n de la recompensa. La comparaci6n con los profetas, que es afiadida, revela quizas que la bienaventuranza no se referia

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a los discipulos sin mas, sino a aquellos discipulos que, como pedicadores, tuvieran que correr la misma suerte de los profetas. b. lPor que dichosos? Se habla de una gran recompensa en el cielo. Esta motivaci6n se puede calificar de escatol6gica. Al mismo tiempo se echa una mirada hacia atnis, hacia la historia de la salvaci6n, que es en cierto modo un consuelo cuplementario: ien el pasado a los profetas no se les dio un trato mejor! As! pues, el pasado y el futuro se desenvuelven dentro del plan divino de salvaci6n. Jesus se acuerda de los profetas perseguidos y predice la suerte de los cristianos que, por su causa, seran insultados. Pero, en el fondo, se trata tambien del hoy. EI hecho de ser odiados e insultados por causa del hijo del hombre es ya, por si sola, una raz6n profunda para alegrarse y constituye un fundamento para la bienaventuranza. c. lEn que consiste la dicha? Por la metafora «recompensa» y la precisi6n «en el cielo» se alude a una situaci6n de salvaci6n futura, pero la posesi6n de esta esperanza es capaz de generar la felicidad ya ahora en medio de las pruebas. Desde luego, el sufrimiento no desaparece; pero, puesto que se sabe en que termina, queda iluminado y transformado. Por eso se les invita a alegrarse ahora, a manifestar un gozo religioso y escatol6gico a la vez. d. lPronunciada por Jesus? Algunos exegetas defienden una reconstrucci6n de Q en la que se mantiene el termino «echar» (cf. Lc 6, 22); subrayan, pues, la resonancia judeo-disciplinar de este giro: significa «excomuni6n». No es Jesus -prosiguenquien predijo este rechazo de una forma tan concreta; esta formulaci6n procede del perfodo pospascual, cuando los judeo-cristianos se vieron excluidos de la asamblea sinagogal y del culto en el templo. As! pues, esta cuarta bienaventuranza es, al menos por lo que se refiere a su formulaci6n, una «construcci6n de la comunidad» (Gemeindebildung), una palabra de consuelo surgida despues de pascua en la Iglesia primitiva. Esta es la conclusi6n de este razonamiento. Corno es natural, queda por preguntar si Jesus no anunci6, .aunque fuera con otros terminos, sus propios sufrimientos y los de los discipulos. En ese caso, habrfa que situarla a finales de su vida publica. La reconstrucci6n del texto-Q que proponemos no supone expresamente la expulsi6n, sino solamente el odio, el insulto y la c.alumnia. En este caso se disipan las objeciones contra la


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historicidad. Sin embargo, esta bienaventuranza esta orientada hacia el futuro; entre los cristianos de Q, funcion6 seguramente como un estfmulo eclesial; por eso dudamos en hacerla remontar sin mas y literalmente a Jesus. Parece casi seguro que la expresi6n de la motivaci6n «por causa del hijo del hombre» es pospascual.

Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c): proclamaci6n Una serie de tres breves sentencias, con dos miembros. Impresiona su estructura identica: conviene, por tanto, estudiarlas juntas. Volvemos a plantear las cuatro cuestiones. a. j,En quien se piensa? Se admite casi generalmente que el orador no pretende traer a escena a tres grupos distintos (pobres, hambrientos y afligidos). Lo que hace es poner tres ejemplos de una categorfa muy amplia que comprende a todos los desfavorecidos y necesitados de la sociedad. EI pobre Lazaro de Lc 16, 19-31 se presenta a veces como prototipo del desventurado, de alguien a la vez pobre, hambriento y afligido, como prototipo del necesitado sin mas. Nosotros, en nuestra sociedad, cuando hablamos de los «pobres», nos referimos sobre todo a personas que tienen poco o nada. La palabra griega utilizada en la primera bienaventuranza, ptochos, significa «necesitado». Este termino no tiene el mismo sentido que penes, «pobre». Se dice: un penes trabaja, un ptochos pide limosna. Si la tematica de Is 61, 1-2 se recoge conscientemente en las tres bienaventuranzas, se plantea una cuesti6n. EI termino hebreo que significa «pobre» es anaw, literalmente «curvado», y, de ahf, «poco considerado», «oprimido». j,Permanece este mismo sentido en el texto griego? En todos los pueblos se pueden utilizar tambien los terminos «pobre», «hambriento» y «afligido» en sentido figurado. Pero nada hace suponer que sea este el caso en las bienaventuranzas de Q. Corno los tres terminos se encuentran aquf ligados, el texto-Q conserva el sentido primero de pobre, hambriento y hundido en la tristeza, despreciado y miserable. Asf pues, nada de espiritualizaci6n de estos conceptos. Tampoco hay nada que indique un particularismo nacional. Se piensa, pues, en todos los desfavorecidos.

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b. j,Por que dichosos? En su forma mas simple, de un solo miembro, una bienaventuranza va acompaiiada de su propia motivaci6n (por ejemplo: dichoso el hombre bueno): la cualidad presente es la raz6n de proclamar feliz. Cuando una sentencia con dos miembros da como raz6n una salvaci6n futura, sigue siendo posible que la situaci6n actual tenga un vinculo real con la salvaci6n venidera. Era lo que ocurria en la cuarta bienaventuranza: «Por causa del hijo del hombre» muestra la unidad, ya ahora, entre el cristiano perseguido y Cristo. j,Pero que relaci6n existe entre unas realidades tan opuestas como el hoy penoso y el reino prometido, la saciedad y el consuelo futuros? Hay que guardarse de creer, sin reflexi6n crltica, que entre las tres primeras bienaventuranzas existe el mismo vinculo que en la cuarta. En el cuarto macarismo los cristianos son proclamados dichosos; sera recompensado el que sufre y padece oposici6n, el que por su libre decisi6n y con toda su persona se adhiere al hijo del hombre. Los cristianos son declarados dichosos en raz6n de la recompensa futura y por compartir su suerte con los profetas, pero tambien en virtud del merito de su comportamiento religioso, de su uni6n con Cristo. No es eso lo que se deduce de las tres primeras bienaventuranzas. Por tanto, que no se diga que los pobres son proclamados dichosos en raz6n de su pobreza, por causa de su disposici6n interior a la virtud. Esta idea no esta quizas totalmente ausente, pero el acento se pone en otra parte. jLos tres primeros macarismos se refieren mas bien a la conducta de Dios que a la de los hombres ! Lo que se deduce en primer lugar de estas bienaventuranzas es el don libre de Dios, su gracia, que precede siempre a la respuesta de los hombres. Jesus proclama y revela esta irrupci6n de la misericordia divina, esta nueva iniciativa de Dios. La actitud de Jesus con los nifios (cf. Mc 10, 13-16; Lc 10, 21; cf. Mt 11, 25) y con los pecadores (cf. Mc 21, 17; Lc 19, 10; Lc 15; etc.) no deja dudas al respecto. Dios es alguien a quien el hombre le debe algo. EI indicativo (anuncio) precede al imperativo (mandamiento): «EI indicativo esta en el centro del evangelio» 1 • La gracia preveniente de Dios no depende por tanto de una cualidad 1. P. Hoffman, en V. Hoffmann, Jesus von Nazareth und eine christliche Moral, Freiburg-Basel-Wien 1975, 56.


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moral o de la receptividad religiosa del hombre. «No se afiadi6: 'por causa de mi'; ademas, las razones por las que aqui se llama dichosos a los hombres no son ni mucho menos de naturaleza religiosa o moral. Jesus se dirige a una gente que es pobre, que sufre hambre y pasa penalidades. Se trata, en el fondo, de variaciones concretas sobre un mismo tema. Se trata en cada caso de personas que se encuentran de todos modos en una situaci6n miserable; y esas personas son proclamadas dichosas por Jesus, no ya por su posible virtud, por sus disposiciones interiores, por su apertura al reino de Dias, sino, sencillamente, porque se encuentran en esa situaci6n de pobreza, de escasez y de aflicci6n» 2 • Ademas de una funci6n reveladora, estos macarismos tienen una funci6n demostrativa. En la palabra y en la acci6n de Jesus se cumple lo que habian predicho los profetas del antiguo testamento respecto a los pobres: El espfritu del Sefior Y ave esta sobre mf, por cuanto que me ha ungido Yave. A anunciar la buena nueva a los pobres me ha enviado, a vendar los corazones rotos; a proclamar a los cautivos la liberaci6n, y a los reclusos la libertad; a pregonar afio de gracia de Yave, dfa de venganza de nuestro Dios; para consolar a todos los que lloran„. (Is 61, 1-2; cf. tambien el texto Q de Mt 11, 4-5 22).

Lc 7,

Esto es el reino de Dios. La prueba esta en el hecho de que este alegre mensaje se predique a los pobres, que a los pobres se les llama dichosos. Por tanto, con raz6n se les ha dado a las bienaventuranzas el nombre de «proclamaciones». Durante su vida terrena, Jesus sali6 al encuentro de la gente con exorcismos y curaciones, y con el perd6n de los pecados; esto legitima plenamente su proclamaci6n parad6jica. En la primera bienaventuranza se dice que el reino de Dios pertenecera a los pobres. J. Dupont centra nuestra atenci6n en el hecho de que Dios, como rey por excelencia, tiene que defender 2.

G. Schreiner, De acht Zaligheden: Verbum 32 (1965) 275.

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a todos los oprimidos y debiles, a «los pobres, viudas y huerfanos». Un buen rey terreno es ya el protector de estas personas contra los poderosos que las explotan. l Y el Sefi.or no va a ejercer sus prerrogativas reales mucho mejor que ese rey? c. lEn que consiste la dicha? Jesus hace esperar la posesi6n del reino de Dios, la saciedad y el consuelo. Tampoco estas tres expresiones Süll mas que distintas imagenes para designar una misma realidad. Corno en la cuarta bienaventuranza, conviene interpretarla escatol6gicamente. Se promete una salvaci6n (pr6xima) futura, final. Pero esta promesa libera a la desgracia actual de los hombres de su dimensi6n tragica y produce la felicidad ya desde ahora. d. lPronunciadas por Jesus? No hay motivos para dudar de que estas tres bienaventuranzas se remontan a Jesus. Coinciden con la imagen hist6rica que podemos hacemos del Jesus terreno. Jesus comenz6 sin duda su vida publica con un mensaje «revolucionario» de este tipo. Esta proclamaci6n tiene algo de triunfal: su tono es alegre. Jesus anuncia la iniciativa graciosa de Dios. Su aspecto radical y tajante se deriva de que los desventurados pueden, sin embargo, llamarse dichosos. Algo ha pasado, pero otras muchas cosas han de pasar, tienen que pasar. Aunque no se diga expresamente, no estan ausentes el transfondo cristol6gico y la historia de la salvaci6n. Porque la actividad de Jesus en aquella Galilea y en aquel tiempo concreto es lo uni eo que hizo posible las bienaventuranzas. El mismo Cristo forma parte del cumplimiento de las promesas. Es con su omnipotencia, en cuanto enviado de Dios, como proclama las bienaventuranzas. Lo que se nos anuncia a todos, hombres pobres y que sufren, es la salvaci6n divina, inmerecida, gratuita. «El macarismo es en sf mismo un evangelio, una alegre noticia, una primera aplicaci6n concreta de la predicaci6n, que anuncia que el reino esta ya pr6ximo. Y como esta proximidad de Dios esta ligada efectivamente al hecho de que Jesus entra ahora en escena, estos macarismos son tambien cristol6gicos, aunque mas discreta y menos directamente que la bienaventuranza siguiente de los perseguidos» 3 • W. Trilling llama a esta «predicaci6n inaugural de Jesus» «promesa incondicionada de salva3.

G. Shreiner, De acht Zaligheden, 277.

Las bienaventuranzas (Mt 5, 3-16; Lc 6, 20b-Z6)

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ci6n», «revelaci6n de Dios en el tiempo». P. Hoffmann define las bienaventuranzas como «proclamaci6n publica del nuevo orden de Dios ante la faz del mundo». En cuanto a J. Dupont, repite continuamente esta idea en sus publicaciones y sefiala oportunamente: «Las bienaventuranzas son, ante todo, una revelaci6n sobre la misericordia y la justicia que han de caracterizar al reino de Dios».

La serie de cuatro en Q

A la luz de estos analisis, tenemos derecho a suponer que la serie de cuatro bienaventuranzas de Q no se form6 de una sola vez. Debi6 haber un periodo en que las tres primeras frases de Jesus (proclamaci6n) no estaban unidas todavfa con la cuarta bienaventuranza alentadora que, como decfamos, es probablemente fruto de una situaci6n eclesial de opresi6n. Se puede dar, con bastante facilidad, una explicaci6n literaria del hecho de que la lglesia primitiva haya afiadido esta ultima bienaventuranza a las tres primeras: se ponen juntas unas sentencias, unos macarismos similares. Por ese mismo hecho se establece ya una exegesis: las tres primeras se leen en adelante a la luz de la cuarta (y viceversa). Con toda naturalidad ser pobre, pasar hambre y estar afligido se ponen de algun modo en relaci6n con la persecuci6n que menciona el cuarto macarismo. Puede pensarse, por tanto, que la pobreza, el hambre y la aflicci6n son la consecuencia de la opresi6n «por causa del hijo del hombre». Las tres primeras quedan, por tanto, hasta cierto punto «cristianizadas» e interiorizadas. Ya en el nivel-Q se puede percibir c6mo, despues de pascua, el mensaje es adaptado, reinterpretado, actualizado naturalmente, por asi decirlo. No podia ser de otro modo, dado el cambio de situaci6n. El estudio de las bienaventuranzas mateanas y lucanas pondra de relieve, con mayor claridad todavfa, cuales son las nuevas interpretaciones a las que condujo el proceso de la tradici6n.

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3.


Las bienaventuranzas en Mateo

En esta segunda parte, dedicada a Mateo, y en la tercera, referente a Lucas, seguimos el mismo orden. Examinaremos, en primer lugar, el texto: lo compararemos con Q, sefialaremos las diferencias, y asi lograremos captar mejor la redacci6n de los evangelistas. Luego intentaremos precisar los acentos propios de cada versi6n, no tanto desde el punto de vista estilistico o literario, sino en cuanto al contenido. Finalmente, explicaremos las dificultades que plantean las bienaventuranzas consideradas una a una, antes de presentar en sintesis la intenci6n de los evangelistas. Dedicaremos, a Mateo exclusivamente, un segundo parrafo que analizara brevemente la pequefia unidad de 5, 13-16, que, por su tematica, tiene que ver con las bienaventuranzas. Analisis de Mt 5, 3-12 3

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Dichosos los pobres de coraz6n, porque de ellos es el reino de los cielos. Dichosos los que estan afligidos, porque ellos seran consolados. Dichosos los mansos, porque ellos tendran la tierra en herencia. Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos seran saciados. Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzaran misericordia. Dichosos los limpios de coraz6n, porque ellos veran a Dios. Dichosos los pacificadores, porque ellos seran llamados hijos de Dios. Dichosos los que son castigados por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Dichosos sois, cuando se os insulte y se os persiga y se diga falsamente contra vosotros toda clase de mal por causa de mf. Estad en el gozo y fa alegria, porque vuestra recompensa es grande en los cielos. En efecto, asf es como se persigui6 a los profetas que os precedieron.


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No es imposible que Mateo haya recogido simplemente de una tradici6n o de una fuente alguna de las bienaventuranzas que aiiade (l,O los vv. 7-9 como unidad?). Tambien es posible que en alguna que otra modificaci6n dependa de lo que se vivia en su iglesia. A nuestro juicio, hay muchos argumentos que inducen a considerar a Mateo como responsable de la serie de bienaventuranzas en su evangelio. Una comparaci6n con la versi6n-Q nos indica que hay siete puntos de divergencia importantes con esta fuente. a. Mateo modific6 el orden de sucesi6n de Q (a b c). Comienza por a (los pobres), pero b (los hambrientos) viene despues de c (los afligidos), y -debido al aiiadido de «mansos»- solo en cuarto lugar. Ya hemos explicado que, a nuestro juicio, Mateo quiere terminar la primera estrofa de cuatro bienaventuranzas con la cuarta, que encierra el termino «justicia». b. En las mismas bienaventuranzas de Q, Mateo ha aiiadido, ademas, otros dos incisos: «(pobres) de coraz6n» (a, Mt 5, 3) y «tener sed de la justicia» (b, Mt 5, 6). c. La diferencia mas llamativa esta, sin embargo, en las cinco bienaventuranzas propias de Mateo. Casi todo el mundo admite que la octava bienaventuranza (5, 10) es una creaci6n mateana, mas concretamente, una repetici6n de la novena (d en Q). En cuanto al contenido, se puede por tanto seguir hablando de las ocho bienaventuranzas (diferentes) del serm6n de la montaiia. Para el primer miembro de este duplicado, Mateo sac6 de la novena el termino «perseguir»; en lüa introdujo tambien su termino preferido: «La justicia». El segundo miembro recoge literalmente la motivaci6n de la primera bienaventuranza. Nos parece menos cierto que la bienaventuranza de los mansos en 5, 5 sea tambien un duplicado, precisamente de la primera, como pretende J. Dupont. El salmo 37, lla, «los mansos herederan la tierra» (segun los LXX), se transform6 en macarismo. Es verdad que el texto hebreo de Is 61, 1, al que alude la primera bienaventuranza, y el del salmo 37, ya tienen la misma palabra anaw (encorvado, oprimido, humilde; cf. la traducci6n del versiculo hebreo del salmo en la TOB: «Los humildes poseeran el pais»). l,Pero percibian Mateo y sus lectores una misma significaci6n fundamental en los dos terminos griegos diferentes ptochos y prays (pobre y manso)? No es evidente, sobre todo si se

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tiene en cuenta que, segun los mejores manuscritos, la bienaventuranza de los mansos no sigue inmediatamente a la primera: en Mateo se situa en tercera posici6n. Las tres sentencias suplementarias se encuentran en los vv. 7-9: los misericordiosos, los limpios y los pacificadores. Lo mismo que en el v. 3 Mateo escribe «pobres de espfritu», en el v. 8 precisa «los limpios de coraz6n». d. Las ocho primeras bienaventuranzas estan encuadradas, intencionalmente al parecer, entre los vv. 3 y lüb: en ambos casos se dice que «de ellos es el reino de los cielos». Quizas sea menos cierto, pero desde luego verosfmil, que Mateo haya querido dos estrofas de cuatro sentencias. Hemos sefialado que el primer rniembro de la cuarta y de la octava bienaventuranza acaba en cada ocasi6n con el terrnino «justicia» (cf. los vv. 6a y lüa); estos dos miembros son tambien algo mas largos. Los cuatro primeros macarismos presentan ademas una aliteraci6n en pi: ptochoi, penthountes, praeis, peinontes. e. Los «misericordiosos» y los «pacfficos» evocan mas bien gentes activas, con un compromiso efectivo; esto refuerza la tesis segun la cual las bienaventuranzas suplementarias fueron afiadidas en segundo lugar. Las cuatro originales, que vienen de Q, se referfan a personas desgraciadas o perseguidas, que sufren pasivamente la adversidad. f. En el segundo miembro de seis bienaventuranzas (vv. 49), Mateo pone como sujeto el pronombre autoi (nominativo). Autoi esta acentuado: ellos, solo ellos. De aquf se deriva que en los vv. 3b y lüb el genitivo de la misma palabra (auton)

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16, logia que se dirigen igualmente a los discipulos. Creemos que Lucas armoniz6 las tres primeras bienaventuranzas con la segunda persona de la cuarta; Mateo procede a una armonizaci6n analoga con los logia sobre la sal y la luz que siguen a la Ultima bienaventuranza: estos tambien estan escritos en segunda persona (vease mas adelante). El redactor mateano hace una profunda reforma de la primera parte de la bienaventuranza propiamente dicha (v. 11): suprime «odiar» aiiadiendo «perseguidos», toda clase de mal, falsamente, contra vosotros, «por causa de mf». En la segunda parte (v. 12) volvemos a encontramos con «perseguir»; mas adelante, Mateo afiade todavia: «Los profetas que os precedieron». Al final de este inventario, uno se queda francamente sorprendido ante la amplitud y la creatividad de la redacci6n mateana. Tenemos ahora ante la vista una larga serie de ocho bienaventuranzas con una estructura identica, relativamente cortas, en estilo ritmico, redactadas en tercera persona con una acentuaci6n expresa, enmarcadas por la expresi6n «reino de los cielos», divididas -probablemente por Mateo- en dos estrofas. La novena bienaventuranza tiene claramente otro estilo: segunda persona, frases largas, prosa; cierra esta serie con gran elegancia; es el punto culminante de la serie, pero al mismo tiempo una transici6n hacia la parte siguiente del serm6n de la montafia. Sin embargo, jhay otras muchas cosas ademas de la estructura y de la forma!

Desplazamientos de acento

La reescritura de Mateo no se reduce a una simple remodelaci6n estilistica o a una ampliaci6n material; manifiesta un cambio de mentalidad. En la concepci6n del evangelista, las bienaventuranzas tienen otra funci6n distinta de la que ejercian en la predicaci6n de Jesus y en la antigua comunidad de Q. Esto podria deducirse de los datos siguientes: 1. Mateo acentua las disposiciones interiores. Algunas expesiones como «de espiritu», «de coraz6n», «tener sed de la justicia», «mansos» y «misericordiosos» no designan en primer lugar un grupo social, sino una disposici6n de alma, un estado de espiritu particular, una orientaci6n

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de vida que seguir, una disposici6n moral. 2. Lo que se expresa despues de «dichosos» en el primer miembro de la frase de cada uno de los macarismos no es una simple constataci6n o un simple enunciado; para Mateo se trata de una condici6n necesaria, casi de un «ponerse en situaci6n» por parte del hombre, que hay que realizar para participar en las promesas de la salvaci6n. Por tanto, no se trata de gentes parad6jicamente privilegiadas, sino de hombres de bien que se comprometen moralmente. 3. El gran mimero de bienaventuranzas esta relacionado ciertamente con la tendencia de Mateo a ser completo. Por tanto, la serie de bienaventuranzas viene a ser una lista exhaustiva de virtudes cristianas. 4. No son solamente las personas socialmente desfavorecidas o perseguidas por causa de su religion las que se proclaman bienaventuradas. Mateo parece estar tan preocupado por el «espfritu» que, sin duda inconscientemente, ha perdido en gran parte de vista la dimensi6n material, sobre todo en los macarismos que ha afiadido. Los mansos, los misericordiosos, los que tienen el coraz6n puro, los pacificadores ... se encuentran tambien entre los cristianos bien acomodados que no pasan hambre. 5. Estas ocho bienaventuranzas estan perfectamente adaptadas al serm6n de la montafia de Mateo. El que es sal de la tierra y luz del mundo (5, 13-14) tiene que hacer que se vean sus buenas acciones (5, 16); su justicia tiene que superar la de los escribas y fariseos (5, 20); esta no ha de practicarse ante los hombres para llamar la atenci6n (6, 1). El cristiano debe ser perfecto, como lo es su Padre en el cielo (5, 48). Para Mateo, las bienaventuranzas no se refieren (solamente) a diferentes clases o grupos de hombres, sino a las virtudes que cada uno tiene que practicar. 6. Al principio, las tres primeras bienaventuranzas no se referfan a personas que ya eran discfpulos de Cristo; pero en Mateo se tiene la impresi6n de que se sirve de ellos para hacer una exhortaci6n parenetica a sus hermanos cristianos. Desde luego, Mateo sefial6 ocho virtudes diferentes. Pero los destinatarios son siempre los mismos: todos los cristianos

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pida pensar ademas, a prop6sito del «de ellos es el reino de los cielos» (vv. 3 y 10), en una posesi6n ya actual de este reino. Pero los tiempos futuros de las otras bienaventuranzas son, a mi juicio, verdaderos futuros: remiten al fin de los tiempos. Corno poco antes el estudio de la forma, tampoco ahora la suma de estos numerosos desplazamientos de acento nos deja de sorprender. Los cambios realizados por Mateo afectan tambien al contenido. W. Weren dice con raz6n: Mateo ha invertido la situaci6n de vida negativa de Q en Cünductas positivas. Para Weren esta es la caracterfstica del primer miembro de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas de Mateo, considerando a la vez el primero y el segundo miembros, nü son, como las tres bienaventuranzas de Q, una proclamaci6n; se han convertido en exhortaci6n, en amonestaci6n, en exigencia etica. Desde esta perspectiva, la dimensi6n del compromiso por una vida religiosa y moral pasa a primer plano. El don de Jesus para todos pasa a ser, en Mateo, tarea de los cristianos.

Exhortaci6n mateana

Hay algunos giros y palabras de Mt 5, 3-12 que piden una aclaraci6n. j,Que quiere decir Mateo con «pobres de espiritu»? Se han defendidü tres significados. 1. La explicaci6n econ6mica ve en esta expresi6n, o bien a unas personas que son realmente pobrs e interiormente desprendidas, o bien a unas personas que son interiormente desprendidas, sea cual fuere su situaci6n material. 2. La interpretaci6n religiosa se apoya a veces en la expresi6n judia «el pueblo de la tierra». En el judaismo tardio se designaba asi a los parias religiosos, a los pobres en bienes religiosos, que Süll despreciados porque no conücen la ley. Aunque no vivan ya en el campo y aunque de hecho no sean ya pobres, para esta interpretaci6n Süll los pequeiiüs, los desclasados religiosos que, conscientes de su miseria, no ponen ya su confianza en Dios. 3. Una tercera interpretaci6n podria llamarse hebrea: el giro «pobre de espiritu» se encuentra en Qumräm y allf significa «humilde, fiel a la ley, obediente a Dios»; por consiguiente, tiene casi el mismo matiz que «manso» (v. 5). Tambien los padres griegos entendieron esta expresi6n en el

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sentido de «humilde». Esta ultima interpretaci6n es la que defiende, entre otros, J. Dupont. l,Con raz6n? Creemos que no. Mateo queria precisar el termino de «pobre» que se encontraba ya en Q y que procede probablemente del griego ptochos con el sentido de «pobre, necesitado» (cf., 53). No se puede suponer precipitadamente que Mateo y sus oyentes comprendieran el giro griego en el sentido del hebreo. Teniendo, ademas, en cuenta que la segunda interpretaci6n parece demasiado rebuscada, preferimos la primera, el sentido econ6mico, con su doble matiz. Mateo espiritualiza e interioriza, por consiguiente, el significado de «pobre» en el v. 3a y de «tener hambre» en el v. 6a. Cabe suponer que lo hace tambien con el «estar afligido» del v. 4; seguramente piensa al mismo tiempo en la persecuci6n que mencionan las dos primeras bienaventuranzas. El termino «tierra» en el v. 5 recuerda inevitablemente la promesa, tan importante para los judfos, de la tierra prometida; en el contexto del serm6n de la montaiia, es una de las numerosas metaforas que recuerdan el reino de los cielos. <

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sustituido por la expresi6n paralela «por causa de la justicia». Es justo el que cumple la voluntad de Dios. Se ve aquf con claridad que, para Mateo, la moral y la fidelidad a Cristo se implican mutuamente. Esta ultima observaci6n afecta a la relaci6n entre etica y cristologia en el evangelista Mateo y tambien aquf hemos afirmado que Mateo cambiaba algun que otro detalle con una u otra intenci6n. Pero no hemos de olvidar que es el Jesus mateano quien comienza su serm6n de la montaiia con las bienaventuranzas. Por tanto, hemos de preguntar si Mateo, con esta serie de ocho sentencias, pretende solo formular algunas condiciones de entrada en el reino de los cielos, unas virtudes indispensables o unos comportamientos a los que se esta obligado. Aiiadir que Mateo traza, ademas, una imagen id~al de la Iglesia enumerando unas «notae Eclesiae», no me parece suficiente. En este texto el Jesus mateano traza de algun modo su propio retrato. El es el paradigma, el gran ejemplo; eI realizara totalmente este programa «cristiano». El Jesus mateano es todo lo que describen las bienaventuranzas. Bastenos citar algunos textos: «Es el quien tom6 nuestras enfermedades y carg6 con nuestras debilidades» (8, 17); «Venid a mf todos los que estais cargados y yo os aliviare. Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mf, que soy manso y humilde de coraz6n, y encontrareis descanso para vuestras almas. Mi yugo es llevadero y mi carga ligera» (11, 28-30); «he aquf -dice Dios- mi siervo al que he elegido y mi amado en quien me he complacido; «pondre en el mi Espfritu y anunciara el derecho a las naciones. No se metera en disputas, no lanzara gritos, no se oira su voz en las plazas. No rompera la caiia cascada ni apagara la mecha que todavia humea, hasta que haya conducido el derecho a la victoria. En su nombre las naciones pondran su esperanza» (12, 18-21); «Decid a la hija de Sion: he aquf que tu rey viene a ti, humilde y montado en un asno y un pollino» (21, 5). Jesus es sobre todo el hijo del hombre, presente en el hombre an6nimo que pasa hambre y sed, en el extranjero, en el que esta desnudo, enfermo y prisionero (cf. 25, 31-46). Por consiguiente, hemos de comprender tambien las bienaventuranzas de Mateo en su intenci6n cristol6gica. Mateo las redact6 teniendo ante la vista la persona y la acci6n de su Seiior. Aquf se entremezclan la exhortacion y la cristologia.

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El Jesus mateano impone unas exigencias a los cnstianos. Ya hemos seiialado los cambios de acento en comparaci6n con el Jesus de Q (en las tres primeras bienaventuranzas): de la proclamaci6n a la exhortaci6n, del don a la tarea, de la gracia de Dios a la respuesta humana y del mensaje universal a la parenesis eclesial. Pero A. Descamps, por ejemplo, hace bien en prevenir contra una oposici6n demasiado radical. En las bienaventuranzas mateanas es siempre la misma buena nueva la que se hace ofr: la buena nueva de un Dios que implanta su reino sin que el hombre lo haya merecido de antemano.

Las buenas obras (Mt 5, 13-16) 13

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Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su sabor, lcon que sera salada? No sirve para nada, rnas que para ser tirada fuera y ser pisoteada por los hombres. Vosotros sois la luz del rnundo. Una ciudad situada en la cirna de un rnonte no puede ocultarse. Cuando se enciende una larnpara, no se la pone bajo el celernin, sino en el candelero, y alurnbra a todos los que estan en casa. Que brille asi vuestra luz sobre los hornbres, para que vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta en los cielos.

Esta pequeiia unidad esta redactada en segunda persona del plural y, por tanto, se dirige expresamente a los disdpulos. De esta forma cuadra bien con el macarismo. En dos ocasiones, en el v. 13 y en el v. 14, se hace hincapie en la segunda persona. Es un primer elemento de simetrfa entre el logion de la sal y el de la lampara: «V osotros sois la sal de la tierra. . . Vosotros sois la luz del mundo». Los terminos tienen, naturalmente, un sentido figurado. Despues de cada logion, Jesus prosigue a prop6sito del incumplimiento de las diferentes funciones: no ser sal (v. 13bc); no dar luz (vv. 14b-15). El v. 16 queda fuera de este paralelismo. Por su tematica, pertenece todavfa al logion sobre la luz; es su aplicaci6n. Las dos metaforas, un tanto desarrolladas, vienen tanto de Mc como de la fuente Q (para el v. 13, cf. Mc 9, 49~ 50 y Lc 14, 34-35; para los vv. 14-15, cf. Mc 4, 21 y Lc 11, 33); al remodelarlas, Mateo las adapt6 a su serm6n de la montaiia.


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El v. 16, por el contrario, es una creaci6ll del evallgelista: este versfculo contiene la idea prillcipal de la Ullidad textual. No discutimos mas sobre la mallera como Mateo trabaja sus fuelltes ell los vv. 13-15. Nuestra atellci6ll se dirige a la funci6ll y colltellido de toda la Ullidad. «jComer sill sal llo es comer!» (Job 6, 6a). Para el mundo llO cristiano, los cristianos tienell que ser sal que estimula el gusto y conserva; tiellell que ser una luz biell visible que brille. Lo seran si cumplell las «obras buellas» que se ellumeran ell el primer miembro de cada biellavellturanza. No cabe llillgulla duda ell este sentido: 5, 13-16 fullciolla como conclusi6n de las biellaVellturanzas mateanas: alH ellcolltramos la misma exhortaci6ll etica. Mas collcretamellte, Mateo quiere que sus hermallos tomen collciellcia de lo que soll -sal, luzy de lo que tiellell que sigllificar para el mulldo. Vivielldo como cristianos, serall para el mulldo Ulla luz radiallte. Ademas, este pasaje misiollero termilla coll ulla collclusi6ll emillentemellte teo16gica: las buellas obras de los cristianos llevarall a los hombres a glorificar a Dios. 3,

Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas

A llUestro juicio, llO hay llillgulla duda de que las «maldiciolles» (Lc 6, 24-26) no pertellecen a la versi6ll-Q; creemos que soll Ull afiadido lucallo y las ellglobamos aquf ell llUestra discusi6ll.

Analisis de Lc 6, 20b-26 zob 21 " 21 b 22

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Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el reino de Dios. Dichosos los que ahora teneis hambre, porque sereis saciados. Dichosos los que llorais ahora, porque reireis. Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os echen y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo, por causa del hijo del hombre. Alegraos ese dfa y saltad de gozo, pues he aqui que vuestra recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma manera sus padres hicieron con los profetas. Pero jay de vosotros, los ricos, porque tem~is (ya) vuestro consuelo!


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25 b

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jAy de vosotros, los que ahora estiiis hartos, porque tendreis hambre! jAy de vosotros, los que refs, porque sereis afligidos y llorareis! jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros porque de la misma manera. obraron sus padres con los pseudo-profetas!

·Lucas ha conservado el mimero y el orden, de sucesi6n de las bienaventuranzas en Q; ha respetado mejor la forma breve de las tres primeras. Cuando se compara el texto de Lucas con Q, llaman la atenci6n, sobre todo, cuatro detalles: a. Las tres primeras bienaventuranzas estan en segunda persona del plural; fue probablemente Lucas quien las armoniz6 con la cuarta. Las maldiciones utilizan tambien el «vosotros»; sin embargo, no es evidente -como antes dijimos- que para Lucas las personas a las que se dirigen esten entre los oyentes. Quizas encontremös mas adelante una soluci6n a esta aparente dificultad. b. :En .el v. 21, Lucas inserta dos veces un «ahora», en la segunda y tercera bienaventuranzas. Se encuentra igualmente dos veces a un «ahora» en el v. 25, en las maldiciones futuras. Esta cuadruple acentuaci6n no es, evidentemente, el resultado de una reescritura casual. c. En el tercer macarismo (v. 21b), Lucas prefiere los terminos mas realistas «llorar-reir»; igualmente, en el v. 25b, en la maldici6n. Sin embargo, en la maldici6n se encuentra tambien «ser afligido» antes de «llorar», lo cual parece indicar que Lucas ley6 este «ser äfligido» en Q. Hemos hecho un razonamiento analogo a prop6sito del termino «consuelo» en la primera maldici6n, en el v. 24. La reescritura de la cuarta bienaventuranza (vv. 22-23) es todavia mas radical: L Se afiade «rechazados»; 2. «hablar mal» es sustituido por «rechazar vuestro nombre como malo»; 3. Se afiade «ese dia»; 4. «estar en la alegria» ha sido sustituido por «saltar de gozo» (Lc 1, 41-43); 5. Se afiade «he aqui»; 6. en dos ocasiones Lucas ha afiadido a los verbos un sujeto: «los hombres» (v. 21) y «sus padres» (v. 22). d. La mayor diferencia respecto a Q (y a Mt) es naturalmente la presencia de cuatro maldiciones. Las tres primeras constituyen, por asi decirlo, la otra cara de las bienaventuranzas. La


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cuarta maldici6n es mucho mas corta: solo un verbo en el v. 26; no se menciona al hijo del hombre -no era conveniente- ni se habla de castigo; pero sf se hace referencia al pasado. La perfcopa lucana de 6, 20b-26 se distingue considerablemente, por tanto, de la fuente Q en la forma, el estilo y la extensi6n, sobre todo por la divisi6n en dos partes, por la oposici6n entre dichosos y desgraciados, y tambien por la continua menci6n de los destinatarios. Habfa ya otra oposici6n en Q, pero ha quedado considerablemente reforzada por Lucas: entre el ahora (en la tierra) y el despues (en el cielo). Cada una de estas dos partes, macarismos (vv. 20a-23) y maldiciones (vv. 24-26), termina con una larga sentencia que, por su construcci6n, se distingue tambien de los tres macarismos y de las tres maldiciones que preceden.

Desplazamientos de acento a. El «ahora» lucano. Corno en todo el nuevo testamento, en el evangelio de Lucas esta tambien presente la idea de que Cristo cumpli6 las esperanzas veterotestamentarias. Pas6 el tiempo de los profetas. Ahora, gracias a la venida de Cristo, es el tiempo de la salvaci6n. Este es el modo en que frecuentemente se presenta el tiempo presente en relaci6n con el pasado: El eje central es Cristo. Al comienzo de su evangelio, Lucas introduce a Jesus en la sinagoga de Nazaret. Despues de la lectura de Is 61, 1-2, «el Espfritu del Sefior Yave esta sobre mf, porque Yave ha hecho de mf un mesfas, me ha enviado a llevar la buena noticia a los humildes, a curar a los enfermos de coraz6n, a proclamar la libertad a los cautivos, a los prisioneros la liberaci6n, a proclamar el afio de gracia de Yave», Jesus dice: «Hoy se ha cumplido esta escritura para vosotros que la ofs» (cf. 4, 18-21). Es el dfa, el hoy, el ahora del cumplimiento mesidnico. El «ahora» de las bienaventuranzas y de las maldiciones lucanas es de otra naturaleza. El tiempo de la vida actual, es decir, el tiempo del sufrimiento o de una felicidad insensata, pasajera, se contrapone a lo que vendra tras la muerte, la recompensa o el castigo. El «ahora» no se contrapone aqui al pasado, sino al futuro. La muerte es la que produce la separaci6n entre ambos periodos; se realizara un vuelco total. Esta segunda oposici6n

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vuelve a aparecer en la literatura sapiencial, profana y religiosa. En Q, Jesus segufa proclamando la irrupci6n escatol6gica de Dios; en el evangelio de Lucas el acento se pone mas bien en la ensefianza, fruto de la reflexi6n. b. jAy de vosotros, los ricos! Lucas no espiritualiz6 ni interioriz6 las bienaventuranzas, como hizo Mateo con sus afiadidos. Las palabras que escogi6 en 2lb (llorar-reir), y sobre todo en las maldiciones, expresan claramente una de sus ideas preferidas. Lucas mira con desden la riqueza y la posesi6n de bienes, el lujo y la abundancia terrena. Los pobres gozan de su especialisima atenci6n. Al leer el evangelio de Lucas y los Hechos de los ap6stoles, mas de una vez se siente uno impresionado por estos temas. Siguiendo a J. Dupont y a otros exegetas, podemos, para abreviar, aportar como confirmaci6n tres observaciones. 1. A los discfpulos se les exige un desprendimiento total: «Trayendo entonces las barcas a tierra, dejandolo todo (a diferencia de Mc y de Mt) lo siguieron» (5, 11); «(Levi), dejandolo todo (a diferencia de Mc y de Mt), se levant6 y se puso a seguirle» (5, 28). Vease tambien 14, 26.33, una imagen ideal de la primera comunidad cristiana, tal como la describe Hech 2, 44-45 y 4, 32.34-36. 2. Hay que saber usar, nos dice Lucas, debidamente de los bienes practicando la limosna. El discurso en la llanura, que viene a continuaci6n de las bienaventuranzas, insiste en esta exigencia. Es muy sugerente la comparaci6n de un pasaje de Lucas con el texto paralelo de Mateo: Mt 5, 42

Lc 6, 30

A quien te pida da, y al que te pida prestado no le vuelvas la espalda.

A todo el que te pida dale (siempre), y al que te quite tus bienes no se lo reclames.

Vease tambien 12, 33-34: la parabola del administrador habil en 16, 1-13: «Haceos amigos con el dinero engafioso» (v. 9). 3. Para Lucas, los ricos son dignos de lastima. La raz6n de este juicio negativo se debe, a priori, en parte al hecho de que las personas ricas llevan con frecuencia una vida moralmente mala, son a menudo crueles y duros de coraz6n, no ayudan a los pobres, a las viudas y a los huerfanos. Pero, al mismo tiempo,


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Lucas piensa que son tambien desgraciados porque la riqueza los hace prisioneros, sin ninguna perspectiva sobre el objetivo esencial de la vida. Los ricos tienen ya su consuelo (cf. 6, 24); no piensan en Dios ni en la vida etema. El dinero es su fdolo. La pequeiia parabola del rico que acumula provisiones para poder gozar de sus riquezas durante largos aiios, descansar, comer y beber, ilustra perfectamente lo que Lucas quiere decir: «Insensato, esta noche se pedira cuenta de tu vida» (12, 20a). El versfculo de conclusi6n tiene un tono compasivo: «Esto es lo que le sucede al que acumula un tesoro para sf en vez de enriquecerse para Dios» (12, 21). Con estas tres observaciones a la vista, no podemos extraiiamos ya de que Lucas haya dado a sus bienaventuranzas y maldiciones un tinte especial, tfpicamente lucano. c. Amenaza. El griego ouai es probablemente una transcripci6n de un lamento en hebreo o arameo; aparece con frecuencia en la biblia griega, los Setenta. Las maldiciones lucanas caen sobre los ricos, los que viven en la abundancia, los que rfen, los que son estimados por todos los hombres. Les predicen aflicci6n, pena y llanto. l,Quienes son los ricos para el evangelista? l,S6lo los judfos ricos del tiempo de Jesus? l,O tambien los no cristianos del tiempo de Lucas? l,O quizas piensa Lucas en los cristianos ricos, materialmente privilegiados? Las maldiciones dejan traslucir tambien una amenaza. Nos parece que, por esta amenaza, el Jesus lucano no solamente acusa y compadece a los ricos que no son cristianos, sino que advierte ademas a todos los cristianos del peligro de la riqueza y de lo que se llama exito terreno. Ninguna de estas tres acentuaciones lucanas se encuentra en la versi6n-Q de una forma tan clara y explfcita. Por tanto, Lucas tuvo que reescribir y desarrollar las bienaventuranzas, como lo habfa hecho Mateo. Elaborando su redacci6n a partir de su situaci6n pastoral, tuvo en cuenta las necesidades de su tiempo. Enseiianza lucana

En 6, 20b-26, las palabras del Jesus lucano se dirigen en primer lugar a los cristianos pobres y perseguidos. En el v. 22 se trata de su exclusi6n: el odio es causa de su ostracismo. Lucas

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piensa aqui en lo que sucedi6 con los judeo-cristianos en el pasado y tambien en su epoca. Su nombre, sin duda el de «Cristianos»

(cf. Hech 11, 26), es rechazado como malo. Esto es mas grave que «hablar mal de ellos», que es lo que se decia probablemente en Q. Cuando, en el v. 23, Lucas escribe que sus padres actuaron de la misma manera con los profetas, tuvo que pensar en otros textos de Q que deploran la persecuci6n y el asesinato de los profetas (cf. 11, 47-51 y 13, 33-34). En el v. 6, 23 el Jesus lucano invita al gozo «ese dia». Es el dia que viven Lucas y sus hermanos cristianos. La espera impaciente de un fin cercano ha desaparecido. La oposici6n tajante entre el ahora y el entonces es el signo manifiesto. Lo que se encuentra en el transfondo no es el retorno de Jesus, sino la muerte. La proclamaci6n original, pensada de nuevo por Lucas, se ha convertido en instrucci6n y ensefianza. En las maldiciones, Jesus informa a sus discipulos perseguidos de la hostilidad de los judios en el pasado, en el presente y en el futuro. En 6, 20b~26, el Jesus lucano expresa con claridad su preferencia por los cristianos pobres. Es frecuente en este evangelio: pensemos, por ejemplo, en el pobre Lazaro (16, 19-31). Por eso, considerar la primera pericopa del serm6n en la llanura de Lucas como una ensefianza sapiencial sin mas, seria ir contra su intenci6n mas profunda. Seguramente entiende tambien las bendiciones y las maldiciones como una exhortaci6n de alcance inmediato, que compromete a un amor efectivo a los pobres. Detras del publico -el discipulo, el que se encuentra alli por casualidad, e1 pobre y el rico- estan los lectores de Lucas. EI Jesus lucano considera dichoso al cristiano pobre; invita al cristiano rico a desprenderse de sus riquezas y a hacerse solidario de los pobres. 4.

Las bienaventuranzas para los cristianos hoy

EI exegeta americano R. E. Brown ha estudiado recientemente4 los diferentes sentidos de la Escritura. Con total acierto, en mi opini6n, distingue un triple sentido. Esta primero el sentido literal, el que intentaba el escritor y el que se cree que entendian 4. R. E. Brown, The Meaning of the Bible: Theology Digest 28 (1980) 305-320.


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los primeros lectores. Viene luego el significado que se debe al hecho de que un escrito pertenezca a la Biblia: el sentido can6nico, dice Brown. Con el conjunto de la Escritura ante la vista, el cristiano tendra que conciliar, por ejemplo, lo que Pablo dice de la ley con lo que Mateo escribe sobre ella. Finalmente, esta tambien la Church Interpretation, la interpretaci6n eclesial, el sentido particular que la Iglesia posterior, y, por tanto, tambien los cristianos de hoy, descubren en la Escritura a partir de sus diferentes situaciones. Llamamos tambien, a este ultimo sentido, adaptaci6n, transposici6n o actualizaci6n. De este ultimo sentido es del que vamos a hablar ahora. Escribe B . van lersel: Resulta sumamente interesante observar c6mo las mismas palabras de Jesus podian ser comprendidas de diversas formas en versiones divergentes. No se trata realmente de interpretaciones que se contradigan o excluyan; pero cuando se las situa una junto a otra, brota un contraste en ellas, suficiente para abrir nuevas perspectivas. L,Estamos por tanto obligados a una de las dos interpretaciones? En cualquier caso, lo cierto es que hay dos, y que ambas se han convertido en Escritura sagrada.

Van Iersel tiene aquf presentes las versiones mateana y lucana. En estas observaciones finales tenemos que hacer intervenir a Jesus (y a Q) al lado de los evangelistas. l,Hay alguna unidad en esta diversidad? (,que postum adopta el cristiano moderno ante la concepci6n de Lucas sobre las riquezas? l,hemos de dar preferencia en nuestra vida, en la catequesis y en la predicaci6n, a una versi6n determinada?

Diversidad legftima Serfa inutil querer disimular las fuertes diferencias existentes entre las tres versiones. 1. En la fuente, las tres primeras bienaventuranzas eran proclamaciones mesidnicas. Podemos imaginarnos perfectamente la situaci6n al comienzo de la vida publica de Jesus, cuando tuvo lugar esta predicaci6n. El publico son los discfpulos y el pueblo que esta por allf; el mensaje de Jesus va destinado a todos los desheredados. 2. En Mateo nos damos

«Pero yo os digo„ .»

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cuenta de que la reescritura ha estado determinada por una preocupaci6n parenetica: insistencia en las condiciones que hay que cumplir para participar de la salvaci6n escatol6gica. Parece pensar en unas situaciones eclesiales; escribe para los creyentes contemporaneos, para los lectores cristianos. 3. Lucas atenua de otra manera el caracter kerigmatico de los macarismos de Jesus; hace de las bienaventuranzas una enseiianza sapiencial, insistiendo en la finitud de esta vida terrena y en la justa retribuci6n que seguira. En Lucas, Jesus se dirige a los discipulos; las maldiciones aluden probablemente a los judios ricos no convertidos que odian a los discipulos y los injurian. Jesus proclama fa iniciativa de Dios; los evangelistas hacen hincapie en la respuesta humana; Mateo resalta la disposici6n interior necesaria; Lucas mueve a un desprendimiento efectivo. «Desde que la palabra de Jesus es acogida interiormente y de modo personal por el hombre pobre, hay sitio para una bienaventuranza sin fin, para una felicidad definitiva» 5 • Pero esta divergencia evidente no debe hacemos perder de vista la continuidad entre la predicaci6n de Jesus y las redacciones mas tardfas. Cada uno de los dos evangelistas (y ya antes Q) desplaza efectivamente los acentos y hace que cambie el punto de vista, pero sin traicionar el mensaje total de Jesus ni falsear su significaci6n original. En efecto, los dos evangelistas no solamente se relacionan con otras ideas presentes en otros lugares de la predicaci6n de Jesus; tanto la llamada de Mateo a la justicia como el amor de Lucas a los pobres se encuentran subyacentes en el texto de la fuente y en las palabras de Jesus.

Pobre y rico Los pobres (ilos «desgraciados»!) son proclamados dichosos por causa de la salvaci6n que les va a tocar despues de esta vida y que Cristo les ofrece ya aqui. En el evangelio de Lucas, se deplora, ademas, la suerte de los ricos porque les resulta dificil abrirse a esa salvaci6n futura. La riqueza es un obstaculo en su decisi6n y prescinden de algo tan importante como el amor al 5.

G. Schreiner, De acht Zaligheden, 281.


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pr6jimo. En esta cuesti6n, el punto de vista lucano y cristiano no es en primer lugar el de la justicia social, el de la exigencia de los derechos en el orden profano, sino el de la fragilidad de todo lo terreno y de la permanencia del reino de Dios. En la etemidad no se pueden teuer las dos cosas a la vez, lo terreno y lo celestial; hay que escoger ya desde ahora. Compartir los bienes o practicar la limosna se conciben como medios de desprendimiento. No es necesario demostrar que este desprendimiento ira asumiendo otras formas a medida que se vaya tomando conciencia de la emancipaci6n social y de la responsabilidad econ6mica; tambien es evidente que, para la mayor parte de los hombres, este desprendimiento tiene que vivirse a traves de un compromiso muy real, concreto, al servicio de una tarea terrena. La parusia esta todavia lejos; la vida contimia y exige que se tomen tambien las medidas oportunas en el terreno material y social. Pero finalmente -no hay que olvidarlo- «la interpretaci6n lucana se encuentra tambien bajo el carisma de la inspiraci6n y en este sentido es realmente palabra de Cristo. Por tanto, hemos de adoptar una actitud de obediencia ante esta palabra y escuchar lo que tiene que decimos. Todo el que goza de los bienes de la tierra y de prosperidad ha de preguntarse en que medida se deja enredar por sus bienes. Porque, en la medida en que el mundo nos aleja de hecho de Dios el 'i ay de vosotros, los ricos !' de Lucas se aplica a nosotros. EI que se deja absorber por valores pasajeros ha recibido ya en este mundo su recompensa. Al final, no le queda mas que el vacfo y las lagrimas» 6 • Los consejos que leemos en la primera carta a Timoteo siguen teniendo hoy toda su vigencia: «Nada hemos trafdo a este mundo; tampoco podremos llevamos nada de el. Por tanto, si tenemos alimento y vestido, nos contentaremos con ello. En cuanto a los que quieren enriquecerse, caen en la trampa de la tentaci6n, en muchos deseos insensatos y pemiciosos, que hunden a los hombres en la ruina y la perdici6n. En efecto, la rafz de todos los males es el amor al dinero. Por haberse entregado a el, muchos se han extraviado de la fe y se han angustiado el alma en multiples tormentos» (6, 7-10). 6.

G. Schreiner, De acht Zaligheden, 279.

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Actualizaci6n

EI ejemplo de los evangelistas sefiala el camino al cristiano y al guia espiritual. Conducido por la Escritura, este podra tambien adaptar, transponer y actualizar. Tendra en cuenta ampliamente la situaci6n concreta en que se encuentra el hombre modemo. En el fondo, se trata de una gran opci6n, que por otro lado tiene que varias en funci6n de los tiempos y de las necesidades. Puede escuchar el mensaje de Jesus sobre Dios y proclamarlo: ies la buena nueva mesianica! Dios atrae al hombre hacia el; por eso el hombre es tambien capaz de cualquier cosa. Dios da gratuitamente, sin que nadie lo merezca. Pero otro dia, en una situaci6n diferente, el mismo cristiano dejara en segundo plano este aspecto teol6gico y optara por una acentuaci6n antropol6gica. EI don de Dios exige una respuesta humana; en su versi6n, Mateo ha elaborado cuidadosamente esta respuesta. Se puede considerar la irrupci6n definitiva de Dios: ya somos dichosos ahora; no vivimos ya en el tiempo de las promesas, sino en los dias mesianicos del cumplimiento. Tambien es posible, con Lucas, considerar el «ahora» provisional, pasajero, con el sufrimiento y las persecuciones que ello supone, con su falsa seguridad y la suficiencia del rico, y confrontar ese «ahora» con el porvenir de la vida etema. Se trata en ambos casos de datos cristianos autenticos, contenidos en la tradici6n, derivados todos ellos del mensaje de Jesus. No todo puede tratarse ni decirse al mismo tiempo. iDichoso el cristiano que hace su adaptaci6n con suficiente libertad y creatividad, en una vida apost6lica y para su propia cosecha! iDichosa una Iglesia que cuenta con semejantes cristianos!

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3 LAS ANTITESIS (Mt 5, 17-48)

En Mt 5, 48 leemos: «Asi pues, vosotros sereis perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto». Este versiculo termina, sin duda, un todo; remite a 5, 20: «Si vuestra justicia no es mas abundante que la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el reino de los cielos». Por su parte, Mt 5, 20 sirve de conclusi6n al pequefio pasaje que constituye 5, 17-20. Esta unidad funciona como introducci6n de 5, 21-48, un conjunto de textos que se denomina habitualmente «las antitesis». Por eso, en este tercer capitulo nos proponemos estudiar Mt 5, 17-48. La denominaci6n «antitesis» se debe a la oposici6n «Se dijo„.; pues bien, yo os digo.„», que aparece seis veces en los vv. 21-48, casi en los mismos terminos. En el v. 20 Jesus establece tambien una oposici6n entre sus discipulos y los fariseos y escribas. No cabe duda de que en los vv. 17-19 Jesus insiste en la validez permanente de la ley; pero esto no impide que en las antitesis se oponga claramente un nuevo tipo de conducta a la manera de vivir de antafio. Cuando se habla de una «ley nueva» del cristianismo, se alude con esta noci6n al programa moral de Jesus y sobre todo -con raz6n o sin ella- a Mt 5, 17-48. Por consiguiente, el interes que ofrece este conjunto para la moral cristiana nunca se valorara lo suficiente. En su serm6n de la llanura, Lucas presenta un material que, por su contenido, constituye un paralelo a dos antitesis mateanas: vease Lc 6 •. 27-36 y Mt 5, 38-48. Compararemos a Mateo con Lucas para reconstruir la fuente Q. Dentro de Mt 5, 17-48 es verdad que hay mas paralelos de Q que se encuentran en Lucas,

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pero fuera del serm6n en la llanura. Este tercer capftulo se contentani con tocar de pasada la versi6n de Lucas, dado que los pasajes paralelos del serm6n en la llanura se trataran detalladamente en el capitulo 7. Nuestro analisis de Mt 5, 17-48 consta de cuatro partes. Examinaremos, en primer lugar, la introducci6n solemne: 5, 1720 ( 1). En la segunda parte estudiaremos la forma y composici6n de las antitesis: 5, 21-48 (2). Despues dirigiremos la atenci6n al contenido de esas antitesis: lque quieren decir Jesus y Mateo por «justicia mas abundante» o «mejor»? (3). Finalmente, en la cuarta parte, plantearemos una cuesti6n importante: lque puede decirle esta justicia bfblica al cristiano de hoy, que tantas veces se las tiene que ver con una sociedad injusta? (4).

1.

Jesus y la ley

En Mt 5, 17-20 el Jesus mateano presenta lo que podriamos llamar una declaraci6n de principios. Segun las palabras con que comienza el v. 17: «No creais que he venido ... », se trata de un nuevo encadenamiento de ideas que comienza con los vv. 1316. Los cuatro versfculos que introducen las antftesis son sumamente solemnes. Muchos exegetas perciben cierta tensi6n entre la declaraci6n de principios (la validez de la ley) y las antitesis (la superaci6n o la abrogaci6n de la ley). Sin embargo, no es solamente esta aparente contradicci6n, sino tambien el contenido de las frases mismas de los vv. 17-20, tomadas por separado, lo que hace de esta unidad un texto muy discutido. Las numerosas declaraciones, dice W. Trilling, han ido creciendo juntamente «hasta llegar a formar una jungla impenetrable» ... lQue quiere decir exactamente el evangelista Mateo? lConcuerda esto con el pensamiento de Jesus? Pero empecemos leyendo el texto de 5, 17-20. 17

18

No creiiis que yo he venido a abolir la ley o los profetas. Yo no he venido a abolir, sino a cumplir. Porque en verdad os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una i 0 un apice de la ley parasara, hasta que todo haya llegado.

Las antftesis (Mt 5, 17-48)

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20

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Asf pues, el que quebrante uno de estos mas pequefios mandamientos y ensefie asf a los hombres, sera llamado el mas pequefio en el reino de los cielos, pero el que los observe y los ensefie, ese sera llamado grande en el reinio de los cielos. Porque yo os digo: Si vuestra justicia no es mas abundante que la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el reino de los cielos.

Esta claro que la primera persona se pone de relieve en el v. 17 (dos veces «yo he venido»: elthon) y en los vv. 18.20 (dos veces: «Yo os digo»). Si no se tiene en cuenta el v. 18a, impresiona el hecho de que, en el resto del v. 18 y en el v. 19, Jesus emplee la tercera persona y hable a prop6sito de cosas y de individuos, mientras que en los versfculos de encuadre, 17 y 20, se sirve de la segunda persona (lo mismo en el v. 18a) y se dirige a los discfpulos. Al margen de esta segunda persona de encuadramiento, la unidad de este pasaje se ve, ademas, reforzada por las partfculas conjuntivas «porque» (v. 18), «asi pues» (v. 19), y de nuevo «porque» (v. 20). Solo el v. 18 tiene un paralelo en Q: se trata de Lc 16, 17: «Pero es mas fäcil que pasen e1 cielo y la tierra que caiga de la ley un solo apice». Examinemos cada uno de los versfculos. En cada caso, presentaremos primero el debate sobre la forma y el origen (a), para determinar luego el contenido y la explicaci6n propiamente dicha (b).

Yo he venido a cumplir a. La «palabra yo» (Ichwort) del v. 17 pertenece al grupo elthon («He venido», que contiene palabras en las que Jesus se refiere a lo que ha hecho en su vida y/o expone el sentido de su misi6n. l,Encontr6 Mateo esta palabra en sus fuentes propias (S, Sondergut) y la reescribi6 hasta cierto punto, o la cre6 el por completo (R. redacci6n)? Hay tres razones que aconsejan (sobre todo tomadas juntamente) poner todo el v. 17 bajo el nombre de Mateo: 1. En 10, 34 se introduce igualmente de forma oratoria una palabra por «no creais que yo he venido»; en este logion de Q, el comienzo viene muy probablemente de Mateo (cf. la formulaci6n diferente en

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Lc 12, 51). 2. «Ley y profetas» (= toda la Escritura) es una expresi6n que Mateo afiade en 7, 12 (= Q, cf. Lc 6, 31, en donde no figura la expresi6n) y en 22, 40 (un versiculo que ha sido afi.adido por Mateo; cf. Mc 12, 31). Comparese tambien con 11, 13: En efecto, todos los profetas, asi como la ley, profetizaron ... », Q; en Lc 16, 16 tenemos «la ley y los profetas». La ley o los profetas», en 5, 17, apenas difiere de la expresi6n mateana que ahora comentamos. 3. «Cumplir» es una palabra privilegiada de Mateo; aparece 16 veces en su evangelio. Sin embargo, se impone la prudencia en la conclusi6n. No se excluye que., para el v. 17, tal como ahora lo leemos, Mateo haya dispuesto de un logion premateano (lautentico?). Cierto m:imero de autores reconstruyen este hipotetico logion de S mas o menos de esta forma: «Yo no he venido a abolir la ley, sino a mantenerla». Cabe figurarse perfectamente -dicen- que, en alguna ocasi6n, Jesus se haya defendido con una palabra de este genero. Mateo habrfa desarrollado y reescrito este logion para ponerlo al servicio del serm6n de la montafia. Por nuestra parte, cremos que el v. 17 puede considerarse como redaccional. b. Si se tuviera en cuenta solamente el termino «cumplir», cabrfa la tentaci6n de entender la sentencia mateana en funci6n de la «historia de la salvaci6n». Con su venida, Jesus llev6 a su cumplimiento todo lo que estaba anunciado en la ley o en los profetas; cumpli6 las promesas y realiz6 las profecfas. Pero esta explicaci6n no es totalmente satisfactoria. «Abrogar la ley o los profetas» significa en realidad abolirlos; esto supone tambien declarar que, en adelante, ya no sera necesario seguirlos. Mas adelante, tanto en 7, 12: «Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley y los profetas» (= la regla de oro), como en 22, 40: «De estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas», la expresi6n afiadida por Mateo «la ley y los profetas» se utiliza en una sentencia etica sobre el amor a los hombres (y a Dios). El caracter normativo de la Escritura figura con toda claridad como transfondo. Entonces, cuando leemos «profetas», no hem0s de pensar ante t0do en ·unas predicc ciones; los profetas son los que reinterpretaron, defendieron y actualizaron 1a ley. Finalmente, ·esta el contexto: 5, 18 plantea

Iuis antftesis (Mt 5, 17-48)

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en principio la validez permanente de la ley; 5, 19-20 y 5, 2148 tratan de lo que debe hacerse, Mas concretamente, las antftesis sugieren para «cumplir» u nsignificado que se puede sin duda parafrasear mejor de la siguiente forma: Jesus ha venido para dar a conocer la voluntad original de Dios por medio de su ensefianza y, como es natural, tambien con su ejemplo. Esta interpretaci6n combina el aspecto «historia de la salvaci6n» (venida de Jesus) con la perspectiva etica (voluntad de Dios). En el v, 17, formulado con acento claramente «cristol6gico», el cumplir de Jesus no significa, al menos en primer lugar, que con su vida y acci6n el lleve las profecfas a su cumplimiento o que las realice, ni tampoco que el observe fielmente la ley y la cumpla con una vida piadosa; lo que se significa ante todo es que el explica e interpreta la ley y los profetas segun la intenci6n original de Dios, EI v, 17 es por sf mismo una solemne declaraci6n de principios. Gracias al «no creais», esta palabra se convierte en una especie de advertencia dirigida a los discfpulos. Se encuentra al principio de un pasaje que es una introducci6n a las antftesis. Es claro que al Jesus mateano le preocupa que los discfpulos puedan entender mal las antftesis. Estas no son un abolici6n de la ley, sino, por el contrario, su cumplimiento.

La ley no pasara

a. Desde el punto de vista de la Formgeschichte, el v. 18 puede llamarse «palabra profätica». Para captar en el la amplitud de la redacci6n mateana, hemos de comparar esta sentencia con Lc 16, 17. Pertenece al documenta Q: Mt 5, 18 a b

c

ct

Porque en verdad os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra ni una i ni un apice de la ley pasara, hasta que todo haya llegado.

Lc 16, 17

Pero es mas fäcil que pasen el cielo y la tierra, que caiga de la ley un s6lo apice.

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Nadie pone en duda que el v. 18bc y Lc 16, 17 son muy parecidos en cuanto al contenido. Probablemente -aunque no todos aceptan esta opini6n - , ambos versiculos se remontan a un solo logion de Q. Por razones que no es necesario discutir aqui, creo que el texto de Lucas esta mas cerca de la versi6n-Q; sin duda dej6 caer «una i», porque en el alfabeto griego -y en el arameo- la letra iota llama la atenci6n por su pequeiiez. Un «apice» designa sin duda una pequeiia barra ornamental o un rasgo en la escritura de una letra. Asi pues, en Q se decfa que la ley no pasara rapidamente; antes tendrian que pasar el cielo y la tierra. Mateo ampli6 esta idea aiiadiendo los miembros a y d del versiculo. Este aifadido fue, ademas, la causa del cambio de construcci6n en bc: la comparaci6n «es mas fäcil que» desaparece y es sustituida por la proposici6n «hasta que». El acierto de nuestra concepci6n de la redacci6n mateana se ve confirmado por la siguiente observaci6n. En Mt 24, 34-35, que es un ligero retoque de Mc 13, 30-31, leemos: «En verdad os digo: esta generaci6n no pasara sin que pase todo esto. El cielo y la tierra pasaran; mis palabras no pasaran». Casi nos vemos forzados a presumir que Mateo copi6 su logion-Q de 18bc y lo ampli6 bajo la influencia de 24, 34-35 (o de Mc 13, 30-31): 1. en el v. 18, la misma construcci6n que en 24, 34; 2. los aiiadidos de 18a y d se encuentran casi literalmente en 24, 34; 3. como en 24, 35, en 18c encontramos dos veces el verbo «pasar» (parerchomai; mientras que en Q s6lo aparece una vez). b. A diferencia de sus compatriotas, Jesus empleaba la palabra amen (en verdad), no s6lo como respuesta (una confirmaci6n de lo precedente), sino tambien como comienzo, haciendo de ella una förmula de juramento (una confirmaci6n de lo que sigue). Mateo aiiadi6 el v. 18a; de este modo, el Jesus mateano introduce solemnemente el dicho del v. 18bcd con «porque en verdad os digo». El «porque» nos indica que Mateo quiere hacer de esta palabra una explicaci6n concreta y una confirmaci6n del V. 17. En Q se afirmaba que la ley sigue siendo valida hasta en sus mas pequeiios detalles; i seria mas fäcil que pasara el cielo y la tierra! Muchos estan convencidos de que esta palabra no puede venir de Jesus porque resulta dificil ponerla en consonancia con


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su comportamiento ante la ley. De hecho, este logion de Q habfa nacido sin duda entre los judeo-cristianos conservadores, que de esta manera protestaban contra la tendencia de su Iglesia a dejar de observar rigurosamente la ley. Mateo conserva con bastante fidelidad esta palabra. Su reescritura de Q tiene como consecuencia que, en el v. 18b, tengamos un sentido temporalmente determinado, lo mismo que ocurre con el v. 18d, que se ha convertido entonces en una repetici6n poco diestra de b. Puesto que sabemos, segun 24, 35, que Mateo tiene en cuenta el fin del cielo y de la tierra, mas vale presumir que en el v. l Sb («hasta que ... ») Mateo piensa en un mismo fin, en un Lfmite de tiempo para la validez de la ley. lPero no hemos de inducir del v. 1Sd que Mateo entendi6 el v. 18c de manera distinta de Q? Lamentablemente, se sigue discutiendo mucho todavfa sobre el sentido exacto del v. 18d, bastante impreciso: «Hasta que todo haya llegado». Las opiniones son muy variadas. Tendremos que simplificar un poco: 1. La presencia frecuente de «llegar, ocurrir» en otros lugares de Mt (unas 60 veces; cf„ por ejemplo, 21, 4; 24, 34 y 26, 56) podria ser un dato en favor de una vinculaci6n con la historia de la salvaci6n: todo lo que se anuncia en la ley tiene que pasar «hasta en sus menores detalles», es decir, se realizara plenamente. En el v. 18c, la ley no se comprende, por tanto, como una colecci6n de mandatos, sino como una profecfa de la salvaci6n. En esta interpretaci6n, «todo» levoca los acontecimientos del final, como en 24, 34, o remite mas bien a las profecias sobre Cristo? 2. EI termino «ley» posee, sin embargo, a primera vista un matiz moral: contiene unos mandatos que hay que observar. Por eso muchos exegetas prefieren una explicaci6n «etica»: hasta que «todo» ( = todos los mandamientos) se observen. Para este significado de «llegar», se piensa en 6, 10: «Que tu voluntad se haga» (= «llegue», el mismo verbo griego que en 26, 42) y en el contexto inmediato, los vv. 19-20, donde se trata de un obrar, de una justicia mayor. 3. En un artfoulo reciente, J. de Vriese propone, con otros muchos autores, un modelo de sfntesis. Tiene en cuenta la explicaci6n del v. 17. Las dos oposiciones, por un lado entre el llegar de la historia y el obrar etico (para el verbo «llegar», ginomai), y entre profecfas y mandatos por otro (para «todo»: panta) se reconcilian dentro de una interpretaci6n «cristol6gica». Con «todo», Mateo remite

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a lo que esta prescrito y predicho en la ley y en los profetas; con «llegar, producirse», piensa en la observancia de los mandamientos que se «cumplieron» por la ensefianza y el ejemplo de Jesus, es decir, que se acomodaron a la voluntad verdadera de Dios. Por tanto, la ley tiene una dimensi6n prof6tica y una dimensi6n etica. El cumplimiento de la historia de la salvaci6n y el cumplimiento por medio de una actuaci6n moral van a la par. P. Hoffmann escribe a este prop6sito: «Jesus cumpli6 la promesa de los profetas, de tal manera que en el se realiza la exigencia de justicia contenida en la ley»1; y J. de Vriese: «En concreto, esto significa que Jesus cumple la ley a nivel de la historia de la salvaci6n en la medida en que interpreta esta ley a partir del mandamiento del amor, revelando por consiguiente la voluntad de Dios, el cumplimiento se realiza ademas por el hecho de que, como Mesfas, Jesus observa tambien esa ley en su vida» (7576). Gracias, sobre todo, a esta comprensi6n cristol6gica de «hasta que todo haya llegado» (v. 18d) y gracias al hecho de que Jesus ha venido para «cumplir» la ley y los profetas (v. 17b), Mateo ha logrado de alguna manera hacer aceptable el logion de Q (v. 18bc) que tambien para el resultaba bastante dificil.

Los mandamientos mas pequeiios

a. El v. 19 es un enunciado de corte casufstico, con dos miembros, construido segun un esquema antitetico. El doble logion posee algunos rasgos rabfnicos: la diferencia entre grande y pequefio, entre mandamientos pesados y ligeros, la concepci6n de que la recompensa correspondera a la prestaci6n, la tesis de que los mandamientos mas pequefios

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p6sito de una fidelidad escrupulosa de la ley pueda provenir de Jesus. l,Se tratara entonces de una creaci6n mateana? No hay argumentos positivos en este sentido. l,Se tratara de un elemento del Sondergut? Es muy posible que este versfculo se encontrase ya en la fuente-Q de Mateo y que estuviera unido al v. 18. Asf parece confirmarlo el «asf pues» (pero la partfcula es tfpica de Mateo), lo mismo que la expresi6n «es tos mas pequefios mandamientos». Resulta diffcil determinar en que medida Mateo reescribi6 esta palabra. El giro «UilO de los mas pequefios„ .» aparece tambien en 25, 40.45 (cf. 10, 42; 18, 10.14). l,Se debera al evangelista toda la segunda parte positiva? l,fue el el que afiadi6 por segunda vez el verbo «ensefiar»? Es sabido que Mateo escribe casi siempre el reino de los cielos. Ademas, l,llO hay entre el «abrogar» del v. 19a y el «observar» del v. 19b una ligera tensi6n, que podrfa ser debida a una restructuraci6n, a no ser que «abrogar» signifique simplemente «no observar»? De todas formas, se trata en este caso de cuestiones de poca importancia. b. La verdadera cuesti6n es esta: l,C6mo es que Mateo ha conservado este «fösil literario» (asf es como se llama a veces al v. 19)? La hip6tesis siguiente podrfa explicar la presencia de este versfculo en el evangelio de Mateo: esta palabra habrfa nacido en un ambiente judeo-cristiano. Con ella habrfan intentado oponerse a lo que se consideraba como una actitud demasiado laxista frente a la ley. Ya en una etapa premateana de Q, los versfculos 18 y 19, emparentados por su contenido, habrfan estado unidos. La segunda palabra (v. 19) se presenta como una consecuencia de la primera (v. 18), pero al menos atenua un poco la afirmaci6n absoluta de la permanencia de la ley. Mateo recoge los dos versfculos. Al hacerlos preceder por el v. 17, y al restructurar el v. 18, muestra bastante bien que no acepta sin mas la significaci6n obvia. El v. 19
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v. 19 se percibe «la preocupaci6n por matizar ciertas afirmaciones demasiado absolutas» 2 • Esto no impide que, en el interior del pasaje que constituyen los vv. 17-20, el v. 19 siga pareciendo todavfa algo asf como «un bocado mal digerido». En el v. 17 el Jesus mateano hablaba de sf mismo y de la ley. En el v. 19 son los discfpulos, y especialmente los doctores de la ley, los que pasan a primer plano. Mientras escribfa este versfculo, Mateo no pens6 solamente, al parecer, en la ley judfa del pasado, sino tambien en los mandamientos actuales de Jesus (cf. «uno de estos mas pequefios mandamientos»). Si esto es asf, el v. 19 debi6 ser, para los hermanos cristianos de Mateo, un enunciado muy aceptable.

Una justicia mas abundante a. El v. 20 es una «Sentencia de entrada», una palabra sobre la condici6n necesaria para ser admitido en el Reino. Muy probablemente, este versfculo es totalmente de Mateo ( = R). La expresi6n mateana «escribas y fariseos» y «porque yo os digo» mateano van en esta misma direcci6n, asf como la concepci6n tfpicamente mateana de la justicia. Este versfculo se encuentra en segunda persona del plural. Por tanto, podemos suponer que el v. 17 y el v. 20 constituyen un marco mateano para los vv. 18 y 19, que le habfa proporcionado la tradici6n. b. La «justicia», segun Mateo, caracteriza la conducta que es agradable a Dios, que realiza la voluntad de Dios. Por tanto, serfa una equivocaci6n explicar, con ayuda del v. 19, que la justicia superior a la de los escribas y fariseos es una fidelidad a la ley, empefiada en observar mas escrupulosamente todavfa las prescripcioens mas pequefias. De hecho, el V. 19 (como el v. 18) queda precisamente «neutralizado» por el marco mateano. Por otra parte, el significado de «la justicia mayor» queda claramente ilustrado por las antftesis de 5, 21-48. En estas antftesis, Jesus ensefia con toda autoridad c6mo hay que comprender y observar la ley. 2. J. Dupont, Les Beatitudes, I: Le probleme litteraire. Les deux versions du Sermon sur la montagne et des Beatitudes, Paris 2 1969.

Las ant{tesis (Mt 5, 17-48)

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En realidad, gracias al v. 20, esta a punto de realizarse un deslizamiento. El «porque» apenas puede decirse que sea causal; se abre un nuevo horizonte. Quizas el termino «grande» del v. 19 indujo a Mateo a pensar en «mas abundante». Pero, en vez de hablar de la ley, habla ahora de la justicia cristiana. En el v. 19 se ocupaba de los maestros; ahora se trata de los discipulos y se les opone a los escribas y fariseos. Por segunda vez, Mateo pone en labios de Jesus una entrada en materia mas solemne: «Yo os digo». El v. 20 es un nuevo comienzo y, como tal, sirve de introducci6n inmediata a las antitesis siguientes. Se le puede considerar como un versiculo-titulo, puesto al frente de todo el pasaje de las antitesis.

Dos frentes y un doble nivel

Tradici6n y redacci6n se conjugan en Mt 5, 17-20: Mateo ha logrado presentar este pequefio pasaje como una unidad. Funciona como un pr6logo imponente a las antitesis. La idea maestra que Mateo quiere acentuar con ello es la validez permanente de la ley. Jesus no ha abrogado esa ley, sino que ha puesto de relieve su intenci6n mas profunda. Por tanto, los cristianos no pueden caer en el laxismo. Mediante la practica de su justicia, tienen que ser mas fiel es a la ley que los mismos escribas y fariseos. De lo contrario, no entraran jamas en el reino de los cielos. Se suele observar que en este caso Mateo esta combatiendo en dos frentes. En el v. 20 el Jesus mateano toma sus distancias frente al judafsmo. Su concepci6n de la ley es fundamentalmente distinta de la de los escribas y fariseos. Los vv. 17-19 contienen mas bien una toma de posici6n respecto a los discipulos que amenazan con descuidar la ley, contra los antinomistas. Para situar mejor estos dos frentes, hay que tener en cuenta el doble nivel de Mateo. Con su evangelio, Mateo quiere ofrecer una informaci6n amplia y segura a prop6sito del Jesus terreno, referir c6mo hace ya muchos afios Jesus instrufa a sus discipulos en lo que concierne a su concepci6n de la ley, c6mo se situaba Jesus frente al legalismo de los judfos. Pero este mismo Mateo se siente preocupado, ademas, por sus hermanos en la fe. Reflexiona, por asi decirlo, con ellos sobre la actitud de los cristianos


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freute al judafsmo en lo que toca a la ley; con su parenesis implicita de 5, 17-20, quiere tambien preservar a esos cristianos de una vida sin ley y de una mentalidad antinomista.

2.

La composici6n de las antftesis

Por las antftesis de Mt 5, 21-48, el Jesus mateano va a «ensefiar» ahora personalmente (v. 19) COillO «CUmple» el la ley y los profetas (v. 17) y c6mo tienen que practicar sus discipulos una justicia mas abundante (cf. V. 20). Aunque la forma y el contenido se condicionan mutuamente, en esta segunda parte nos limitaremos a estudiar la estructura y el nacimiento de los vv. 21-48. Lo que se encuentra en estos versiculos forma manifiestamente una unidad estructurada. l,C6mo la compuso Mateo? l,que fuentes utiliz6? l,cuaI es el resultado de su redacci6n? EI v. 48 es el versiculo conclusivo que, con el v. 20 (y los vv. 17-19), encuadra las antftesis. Los vv. 21-47 contienen seis antftesis: 1. asesinato (vv. 21-26); 2. adulterio (vv. 27-30); 3. divorcio (vv. 31-32); 4. juramento (vv. 33-37); 5. represalias (vv. 38-42); 6. amor a los enemigos (vv. 43-47).

El texto Presentamos en primer lugar una traducci6n literal de Mt 5, 21-48. 1.

Asesinato

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22

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Habeis oido que se dijo a los antepasados: «No mataras. El que mate se expondra al juicio». Pues bien, yo os digo: Todo el que se encolerice contra su hermano, se expondra al juicio. El que haya dicho a su hermano «raka», sera reo ante el sanedrin; el que haya dicho «loco», se expondra a la gehenna de fuego. Si, pues, llevas tu ofrenda al altar y alli te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti,

Las antftesis

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2.

(Mt 5, 17-48)

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deja allf tu ofrenda ante el altar y ve primern a reconciliarte con tu hermano, y ven entonces a presentar tu ofrenda. . Se conciliador con tu enemigo, prnnto, mientras estas con el por el camino, para que tu enemigo no te entregue al juez y el juez al servidor y seas echado a la carcel. En verdad te digo: no saldras seguramente de alli antes de que hayas pagado el ultimo centimo.

Adulterio 27 28

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3.

Habeis oido que se didjo: «No cometeras adulterio». Pues bien, yo os digo: Todo el que mire a una mujer con deseo, ya ha cometido el adulterio con ella en su coraz6n. Si tu ojo derecho es para ti causa de escandalo, arrancatelo y echalo lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de tus miembrns se pierda y que tu cuerpo entern no sea echado en la gehenna. Y situ mano derecha es para ti causa de escandalo, arrancatela y echala lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de tus miembrns se pierda y que tu cuerpo entern no sea echado en la gehenna.

Divorcio 31

32

4.

Se ha dicho: «EI que repudie a su mujer, que le de una carta de repudio». Pues bien, yo os digo: Todo el que repudie a su mujer, salvo en caso de mala conducta, hace que ella haga causa de adulterio; y el que·se casa con una mujer repudiada, comete un adulterio.

Juramento 33

34

35

Habeis oido tambien que se dijo a los antepasados: «No violaras tu juramento, sino que cumpliras con el Sefior tus juramentos». Pues bien, yo os digo que no jureis en modo alguno: ni por el cielo, porque es el trono de Dios, ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies, ni por Jerusalen, porque es la ciudad del gran rey.


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37

5.

No jures tampoco por tu cabeza, porque no puedes hacer un solo cabello blanco o negro. Que vuestra palabra sea: si, si; no, no. Lo que se dice de mas viene del maligno.

Represalias 38 39

40

41 42

6.

Habeis oido que se dijo: «Ojo por ojo y diente por diente». Pues bien, yo os digo que no resistais al malvado. Sino que al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; y iÜ que quiera ponerte un pleito y tomar tu runica, dejale tambien tu manto; y si uno te obliga a una milla, haz dos con el. A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le vuelvas la espalda.

Amor a los enemigos 43

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47

Habeis oido que se dijo: «Amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu enemigo». Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los cielos; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos. En efecto, cuando am:iis a los que os aman, (,que recompensa teneis (que esperar)? l,IlO hacen lo mismo los publicanos? Y si saludais solamente a vuestros hermanos, (,que haceis de extraordinario? lllO hacen tambien lo mismo los paganos?

Vers:fculo de conclusi6n 48

Asi pues, vosotros sereis perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.


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Las seis förmulas de introducci6n marcan el comienzo de cada antitesis. La primera mitad de 1 y de 4, practicamente identica, es la mas larga de todas: «Habeis oido que se dijo a los antepasados» (v. 21; cf. v. 33: «habeis oido tambien que„ .»). Las förmulas de 2, 5, y 6 dejan caer «a los antepasados»: «Habeis oido que se dijo» (vv. 27.38.43); en 3 solamente se dice: «(Por otra parte) se ha dicho» (v. 31). La primera parte de la förmula va seguida en cada ocasi6n por: «Pues bien, yo os digo». La oposicion es doble: a los «antepasados» (los «mayores», los «antiguos») se opone el «vosotros» ( = los discipulos y el pueblo que escucha); y a los que hablaban en el pasado se opone Jesus, con una fuerte acentuacion. l Quien es el sujeto agente del verbo pasivo «Se dijo»? Algunos exegetas afirman que es Dios; otros Moises. En ambos casos (jel primero sobre todo!) resulta dificil soportar la oposicion. A la luz de los vv. 17-20, en los que el Jesus mateano rompe su solidaridad con una comprension y una observancia erroneas de la ley, pensamos mas bien, no inmediatamente en Moises (y desde luego no en Dios), sino en los que, en el pasado, interpretaron la ley, en los escribas judfos de antafio con todas sus «tradiciones», que todavia estan en vigor (cf. 15, 1-9).

Las antftesis «primarias» y «secundarias»

Segun la opini6n de numerosos exegetas, hay que distinguir en 5, 21-47 antftesis primarias y secundarias. Esta distincion exige una explicacion. a. Se llaman «primarias» las antitesis que tenian esta forma desde el principio (jen labios de Jesus!): se trata de 1, 2 y 4. Por otra parte, la forma es constitutiva de la palabra. La tesis y la antitesis son correlativas hasta tal punto que la declaracion de Jesus ( = antitesis) solo puede comprenderse en relacion con la tesis. Frente a las antitesis secundarias, el mandamiento del antiguo testamento que aqui se cita no solo no queda abrogado, sino que es radicalizado. En otros tiempos se ha defendido muchas veces que tanto la forma como la radicalizacion eran tipicas de «Jesus». Recientemente E. Lohse mostraba, sin embargo, que no es asi. En los

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escritos de Qumrän y en ciertos textos rabfnicos, se encuentran ciertos modos de expresion antiteticos, asi como una radicalizacion de los mandamientos. Lo propio de Jesus -se dice ahora- tiene que buscarse en el hecho de que no polemiza con los escribas de su tiempo, sino con toda la tradicion, de que no apoya su nueva interpretacion en argumentos de la Escritura, y sobre todo de que se refiere a la voluntad de Dios con una energia y una autoridad sin igual. b. Las tres antitesis restantes, 3, Sy 6, se llaman secundarias porque originariamente - segun se admite en general - no tenian una forma antitetica. Probablemente recibieron esa forma en la reescritura mateana para adaptarse mejor asi a las antitesis primarias. Pero i cuidado ! ' «primario» y «Secundario» solo se dice aqui de la forma. El contenido de lo que se llama antitesis secundarias puede remontarse a Jesus igual que el de las primarias, y, por tanto, ser autentico y original. En su sermon en la llanura, Lucas ha conservado para 5 y 6 un texto mas primitivo. Para 5 (las represalias), cf. Lc 6, 29-31; para 6 (amor a los enemigos, cf. Lc 6, 27-28.32-36. Tambien para 3 (el divorcio) hay un paralelo en Q, que no figura sin embargo en el sermon de Lucas. Cf. Lc 16, 18: «Todo hombre que repudia a su mujer y se casa con otra es adultero; y el que se casa con una mujer repudiada por su marido es adultero». Parece ser que en Q este logion seguia tambien a Lc 16, 17, un dicho que Mateo ha recogido ya en 5, 18. Pero Mateo pone en 5, 29-30 unos trozos de Mc 9, 43-48 y, debido al inciso aiiadido «salvo en caso de mala conducta», Mt 5, 32 se parece mucho a 19, 9 («salvo en caso de mala conducta»), que es una remodelacion de Mc 10, 11: para la antftesis sobre el divorcio (Mt 5, 31-32) nos encontramos, por tanto, con la combinacion entre un texto de Q y un texto de Mc. La f6rmula de introduccion ofrece tambien una peculiaridad. En ella, en vez de «habeis oido que se dijo (a los antepasados)», como se dice en otros lugares, leemos solamente: «(por otra parte) se ha dicho» (v. 31). Mateo percibe el divorcio (3) como ligado tematicamente al adulterio (2) y quizas sea esta la razon de que escriba tan solo una transicion corta. Mientras que en las antitesis primarias se radicaliza la ley, las antitesis secundarias presentan una oposicion directa, una

Las antitesis (Mt 5, 17-48)

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abrogaci6n de los mandamientos veteroctestamentarios que se citan: certificado de repudio, ojo por ojo, odio a los enemigos. Hay una conducta opuesta, nueva, que sustituye a la antigua.

,; Una distribuci6n demasiado tajante? La distribuci6n de las antftesis en
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«Pero yo os digo.„»

a. La distinci6n entre mandamiento y prohibici6n, l,Se aplica en todas partes? l,que hacer, por ejemplo, de lo que se llama la prohibici6n del v. 33 y del mandamiento del v. 43? b. Ademas, la diferencia entre radicalizaci6n y abrogaci6n resulta a veces discutible en su aplicaci6n. Asf, se pretende de una vez por todas que, en la antftesis sobre el juramento, se trata mas bien de abrogaci6n que de radicalizaci6n y que, en la antftesis sobre el amor, se trata mas bien de reforzamiento que de abrogaci6n. c. Algunos exegetas afirman que Mateo se encontr6 con la introducci6n antitetica ya en el serm6n de la montafia de Q. Lucas habrfa prescindido de ella por ser demasiado judfa. Lc 6, 27, con «pero a vosotros que me escuchais os digo», podrfa ser muy bien un vestigio y por tanto un nuevo testimonio de una forma antitetica en Q. d. No todos los exegetas admiten que Mateo haya recogido simplemente las tres antftesis primarias de S. No puede excluirse a priori que la introducci6n antitetica de estas tres antftesis tenga que atribuirse tambien a Mateo. Es lo que demuestra G. Dautzenberg en un estudio reciente y bastante convincente; a su juicio, Mateo redact6 probablemente el mismo la llamada antftesis primaria sobre el juramento (4). En la carta de Santiago leemos: «Pero, ante todo, hermanos mfos, no jureis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni de ninguna otra forma. Que vuestro sf sea sf y vuestro no sea no, para que no caigais bajo el juicio» (5, 12). La parenesis de Santiago parece mas primitiva que la de Mateo. Mientras que la crftica judfa tradicional se referfa al juramento, el empleo frecuente e inconsiderado del nombre de Dios, los griegos, en esta cuesti6n, concedfan mayor atenci6n al aspecto moral de la veracidad. Santiago acentua de alguna manera la crftica judfa, pero en el no se trata aun de crftica de la ley' y su exhortaci6n no es una palabra de Jesus. Dautzenberg conjetura entonces que Mateo dio una forma antitetica a una exhortaci6n parecida a la que encontramos en Santiago; ademas, la habrfa presentado como una palabra de Jesus, criticando a la ley tradicional (!). l,NO habrfa podido el mismo Mateo componer de manera analoga la antftesis sobre el adulterio (2) a partir de unos datos tradicionales que pudo leer en Mc 9, 43-48 y que coloc6 en

Las ant(tesis (Mt 5, 17-48)

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Mt 5, 29-30? lY por que no tambien la antitesis sobre el asesinato (1), aunque no haya que excluir que Mateo la encontrara ya en s ... ? Habra que volver sobre las distinciones que combaten a y b. El argumento de c causa cierta impresi6n, pero mucho mas min la tesis de d. Corno evangelista, Mateo fue sin duda mucho mas activa y personal de lo que antes se creia. ;,Es posible ahora llegar a una hip6tesis aceptable a prop6sito de la manera como trabaj6 Mateo al componer 5, 21-48?

Un conjunto bien organizado Una cosa es cierta: Mateo es responsable de esta composici6n tan interesante. ;,Cuales fueron, si asi se puede plantear la cuesti6n, las distintas etapas de su redacci6n? a. El punto de partida era el breve serm6n de la montafia de Q, que ofrecia ya a Mateo algunas bienaventuranzas (cf. 5, 3-12). Del extracto de Q, que Lucas reproduce en 6, 27-36, Mateo saca las dos ultimas antitesis y el versiculo de conclusi6n. Quizas existia ya en Q una especie de introducci6n antitetica (cf. Lc 6, 27); esta podria haber inspirado a Mateo la formaci6n de sus antitesis. En el versiculo de conclusi6n, «perfecto» es sin duda una modificaci6n mateana (cf. 19, 21): el versiculo paralelo de Lucas ha mantenido la versi6n-Q (Lc 6, 36: «Sed misericordiosos» ). En la concepci6n de Mateo, la perfecci6n se confunde con la justicia mayor, de la que trata en 5, 20. No se trata aqui de una sugerencia facultativa para alguien que observa ya los mandamientos. La perfecci6n es una exigencia para entrar en el Reino. b. La posesi6n de materiales y de elementos tradicionales que no se encontraban en el serm6n de la montafia de Q ha movido a Mateo a formar otras antitesis. Afiade nuevas bienaventuranzas a las que ya existian; del mismo modo amplia las dos antitesis que habia encontrado en Q, haciendo que les precedan otras cuatro. Es, sobre todo, el material marciano el que se encuentra en la base de la antitesis sobre el adulterio (2; cf. Mc 9, 43-48) y sobre el divorcio (3 cf. Mc 10, 2-12, pero tambien Q = Lc 16, 18). Para la antitesis sobre el juramento (4) podemos refe-


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rimos a una tradici6n que se encuentra tambien en Sant 5, 12. Para la antftesis sobre el asesinato (1), nos movemos en la oscuridad. l,Podemos hablar ademas de comentarios afiadidos «mas tarde»? Es muy dudoso; la composici6n de 5, 21-37 se efectu6 probablemente de una sola vez. c. Finalmente, Mateo dot6 de una introducci6n solemne a esta entidad (5, 21-48). EI resultado de todo ello es un conjunto bien organizado. La forma y el contenido de los elementos eran al principio bastante heterogeneos. Mateo puso orden en esta diversidad. Los seis estereotipos que constituyen las förmulas de introducci6n antiteticas marcan las diversas partes. Sin embargo, no se trata de un esquematismo riguroso, servil. EI mismo Mateo las contempla, revelando asf su tendencia a ser exhaustivo. Lo que tiene que ver con la tematica de una antftesis se le afiade sin mas, aunque esta manera de trabajar perturbe la estructura de seis miembros. Quizas tengamos derecho a ver dos grupos en las antftesis mateanas que nos ocupan: las tres primeras (asesinato, adulterio y divorcio) y las tres ultimas (juramento, represalias y amor a los enemigos). En cada ocasi6n las dos ultimas del grupo estan emparentadas por su contenido. La larga förmula de introducci6n de la cuarta (v. 33; cf. v. 21) sefiala un nuevo comienzo. EI tema del amor al pr6jimo, que se encuentra al final, constituye indudablemente el punto culminante de toda la serie. Se puede considerar el v. 48 como la conclusi6n de la sexta antftesis, pero es mas probable que Mateo considerase este versfculo como una conclusi6n de todo el conjunto.

3.

Jesus y Mateo

Si nuestra presentaci6n de las cosas es un poco atinada - hay muchos exegetas (por ejemplo I. Broer, M. J. Suggs y G. Dautzenberg), que subrayan actualmente el papel de Mateo en la redacci6n - , se deduce que es preciso, mas que antes, distinguir bien entre el Jesus terreno y el Jesus mateano. Igual que en la versi6n mateana de las bienaventuranzas, tambien aquf, a prop6sito del retrato mateano si Mateo podfa representar asf a Jesus. l,Hay una continuidad entre el Jesus terreno y el Jesus mateano?


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El Jesus terreno

La conclusi6n de nuestm largo analisis critico-literario es en parte negativa. No sabemos con certeza si Jesus utiliz6 la forma antitetica. Tampoco es cierto que el contenido, por ejemplo de la antitesis sobre el adulterio y el juramento, se remonte a el. Lo que sigue siendo indiscutiblemente pmpio de Jesus es la palabra contra el divorcio (cf. 5, 32) y su mandato de amar a los enemigos (cf. 5, 44). La primera palabra no se encontraba en el serm6n de la montafia de Q, sino en alguna otra parte de Q (cf. Lc 16, 18) y en Mc 10, 11-12. El amor a los enemigos se encontraba esparcido en el serm6n de la montafia de Q, subyacente a algunos otros temas (l,todos ellos antiguos y quese remontaban a Jesus?). Sin duda, en 16, 18, Lucas conserv6 mejor que Mc 10, 1112 y que Mt 5, 31 y 19, 9 la versi6n original de Q y de la palabra de Jesus. Es breve, clara y radical, y las cosas se plantean exclusivamente desde la perspectiva judfa, es decir, desde el punto de vista del hombre: «Todo hombre que repudie a su mujer y se case con otra es adultem; y el que se casa con una mujer repudiada por su marido es adultem». «Amad a vuestms enemigos» se repite continuamente en el serm6n de la montafia de Q, pem con expresiones y ejemplos variados (cf. Mt 5, 44.39-42 = Lc 6, 27-30). La no-resistencia y la no-violencia son correlativas al mandamiento del amor. Jesus nos explica tambien que hemos de evitar la mentalidad del mundo, que consiste en dar solamente a los que nos han dado (algo). Solo el amor desinteresado asegura una recompensa en el cielo (cf. Mt 5, 46-47 = Lc 6, 32-35ab). Tenemos que hacemos hijos de Dios, imitarle a el, que es misericordioso y bueno con todos los hombres (cf. Mt 5, 45.48 = Lc 6, 35c.36). En los dos casos -:-divorcio y amor al enemigo- Jesus no habla, sin duda, sistematica o expresamente contra la ley. Sin embargo, su concepci6n de la ley lo llev6 en mas de una ocasi6n a tomar posiciones y a tener una conducta critica frente a la Tora. Cuando los judfos apelan a la ley para divorciarse y volverse a casar, o para odiar al enemigo, entonces Jesus interviene en favor de la voluntad autentica de Dios. Es lo mismo que hizo en otms terrenos, como por ejemplo, en el de la pureza ritual y en el del sabado.

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El Jesus mateano

El Jesus de las antftesis es un Jesus mateano. Los elementos que afiadi6 Mateo a su retrato de Jesus en 5, 21-48 son como una prolongaci6n de la imagen que se dibujaba ya lentamente a partir de 5, 1-2.3-12.13-16.17.20. En 5, 21-48 se trata de un Jesus consciente mas que nunca de lo que es. En seis ocasiones repite con majestad y solemnidad: «Pues bien, yo os digo». Se opone a lo que se ensefiaba antes de el y que segufa siendo una tradici6n siempre respetada. Me parece que Jesus, segun Mateo, no tiene nada contra la ley o contra Moises. De hecho, el Jesus mateano profundiza e interioriza, radicaliza y detalla, interpreta y concreta esta ley. Asf, «cumple» la ley los profetas; explica en que consiste la voluntad de Dios y la justicia mayor. Lo que ese Jesus abroga (por ejemplo, en 5, 32.34.39.44), no es realmente la ley, sino las tradiciones, es decir, la interpretaci6n y la practica desviada de esa ley. El Jesus mateano se opone por tanto a los escribas y fariseos (de una epoca ya pasada para Mateo), pero al mismo tiempo advierte con severidad a los cristianos antinomistas, contemporaneos de Mateo. Diffcilmente puede sostenerse que, con sus seis antftesis, ese Jesus mateano quisiera dar un nuevo c6digo de leyes. Incluso cuando utiliza un lenguaje jurfdico, su toma de posici6n rompe precisamente con toda mentalidad legalista y casufstica. P. Hoffmann utilza a este prop6sito la expresi6n «maximas para orientar la conducta» 3 • No se trata de leyes o prescripciones que ejecutar hasta en los menores detalles. La manera con que hemos de practicar concretamente la ley sera diferente para cada uno segun el tiempo y las circunstancias. Pero, para Mateo, el serm6n de la montafia, con sus antftesis, es la voluntad de Dios, y por tanto es practicable. Algunas prohibiciones («No mataras „. ») y algunas normas presentadas en estilo casuista («Cuando „ „ entonces de bes „ . ») pueden ser observadas de forma bastante literal y completa. Pero, cuando se trata de exigencias que determinan tambien las disposiciones interiores, cuando se trata de perfecci6n positiva o del 3. P. Hoffmann, Die bessere Gerechtigkeit. Auslegung der Bergpredigt III, 267.


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mandamiento de la misericordia, entonces nadie esta nunca en regla, sobre todo si, ademas, como en 5, 48, se pone a Dios como ejemplo. z,Querria el Jesus mateano sugerir quizas un estado de espiritu? z,es que la acci6n concreta tiene menos importancia? Corno ya hemos dicho, se ha escrito mucho sobre la imposibilidad de llevar a la practica el serm6n de la montafia. Esta fuera de duda que Jesus insistia mucho en las disposiciones interiores, pero no por ello relativizaba ni mucho menos la practica concreta. Siguiendo, por ejemplo, a G. Bornkamm, el Nuevo catecismo para adultos (Catecismo holandes) escribe a este prop6sito: Todas las modificaciones que introduce en este sentido, interiorizan lo que hasta entonces se habia quedado en lo exterior (pero sin suprimir la prohibicion exterior). Las podriamos resumir con la förmula: «No solo, sino ya». No solo el homicidio, sino ya el primer pensamiento, la sola palabra de odio pronunciada. No solo el adulterio, sino ya la sola mirada y deseo, y el pensamiento que consiente: No solo el divorcio legal, sino toda separacion. La misma idea hallamos cuando exige que se diga la verdad sin necesidad de juramento, en el mandato de no vengarse, y finalmente en la invitacion a un amor que no excluya a nadie, ni aun a los enemigos, al igual que el Padre hace salir su sol y envia su lluvia sobre justos y pecadores4 •

En analisis de la segunda parte habra extrafiado seguramente a mas de un lector. z,Actu6 entonces el evangelista Mateo con tanta independencia, libertad y autoridad? Pero, despues de nuestra exposici6n de la tercera parte, nadie se atrevera a decir que el retrato que Mateo hace de Jesus es esencialmente inexacto o ahist6rico. Aunque el Jesus terreno no dijo todo lo que Mateo le atribuye, aunque Jesus a veces habl6 de una manera distinta de como dice el evangelista, la imagen del Jesus mateano no solamente esta actualizada y adaptada, sino que es, ademas, una presentaci6n legitima de la personalidad real del Jesus terreno. Por tanto, no hay ruptura, sino continuidad. La exigencia de rectitud interior, la observancia total incluso de pensamiento, el amor radical a los semejantes: jtodo esto es tipico de Jesus! Por eso mas vale no escandalizarse demasiado de las enumeraciones 4.

Nuevo catecismo para adultos, Barcelona 1969,.130.

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casuisticas del v. 22 y de los vv. 34-36, que no parecen estar en armonfa con la forma de pensar de Jesus y mucho menos con su conducta. A veces se indica que el Jesus mateano atenua las concepciones radicales del Jesus terreno y que procede a una adaptaci6n «pastoral». Para ello se suele apelar al «inciso mateano sobre la mala conducta» del v. 32 y a la pretendida sustituci6n del juramento del v. 37. (,Es asi realmente? Veamoslo con mas detalle en el parrafo siguiente.

Las cuatro primeras antitesis No se trata de ofrecer en este libro en una exegesis detallada y completa que explique todos los versiculos con la misma profundidad. Nos limitaremos a destacar tan solo una particularidad en cada una de las cuatro primeras antitesis y dedicaremos un poco mas de atenci6n a las dos ultimas, que proceden de Q. 1. Lo que mejor se ve en el v. 22 es una gradaci6n. «Loco» (= impio) es mas grave que «raka» (necio, imbecil), que a su vez es un reproche mas grave que «ser malo». Los tres terminos que indican las consecuencias corresponden al grado de pecado. «El infierno» es mas que temer que el «sanedrin» (de Jerusalen), y este, a su vez, es mas temible que el «tribunal» local de cada ciudad. 2. Suele traducirse a veces el v. 28: «Todo el que mire a una mujer para desearla». El griego biblico permite considerar los dos verbos como simultaneos: «Todo (hombre) que mira a una mujer con deseo». 3. Hay exegetas de renombre que, con buenas razones, sostienen que la «mala conducta» del v. 32 no es lo mismo que adulterio. Con este termino Mateo aludirfa a un matrimonio contraido, antes de su conversi6n, por unos paganos que no podrfan casarse por su grado de parentesco. Para los judios y los judeocristianos ese matrimonio era horroroso y, ademas, ilegal; los contrayentes tenfan que separarse (cf. el titulo del estudio de Wambacq: «0bligaci6n de romper una uni6n ilegitima»). Si se admite esta interpretaci6n -que sigue siendo una opini6n minoritaria-, entonces el inciso de la «mala conducta» no atenua


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de ningun modo la exigencia radical de la palabra de Jesus. Segun otra explicaci6n, Mateo ve en el adulterio de la mujer una raz6n valida para separarse. Esta excepci6n a la indisolubilidad del matrimonio serfa entonces una prueba de su realismo pastoral. Sea de ello lo que fuere, el cristiano se encuentra ante una cuesti6n dificil: el Jesus mateano (y terreno) l,querrfa acaso decir: «El matrimonio no puede romperse; no esta permitido», o bien: «El matrimonio no puede romperse: no es posible»? Si se duda con raz6n ante las consecuencias de la tesis segun la cual no hay permisi6n, pero si posibilidad, hay que saber que los moralistas serios ven cada vez mas la «indisolubilidad» como una tarea dinamica y opinan que en el supuesto de un fracaso radical que apaga el amor, el vinculo y la realidad misma del matrimonio desaparecen al mismo tiempo. 4. Refiriendose al Henoc eslavo (un escrito, cuyo original griego data sin duda del siglo I o II d.C.), algunos exegetas entienden el v. 37 como un sustituto para el juramento: si se quiere reforzar una afirmaci6n, que se utilice en lugar del juramento un doble si o un doble no. Eso se permite, jpero no el juramento! Sin embargo, esta explicaci6n parece demasiado forzada y oculta, de una manera indigna de Mateo, la apelaci6n a la verdad, algo tambien claramente presente en la carta de Santiago.

Las dos ultimas antftesis La reconstrucci6n del texto-Q de las dos ultimas antitesis tendra que estudiarse de nuevo en el capitulo 7 de este libro, integramente dedicado al serm6n de la llanura de Lucas. En su disertaci6n Geweldloosheid en vijandenliefde (No resistencia y amor a los enemigos), K. Peeters ofrece una visi6n interesante de la literatura exegetica reciente. Suele admitirse que Mateo conserva el orden original. Ademas de las introducciones antiteticas de los vv. 38-39a.43, quizas afiadi6 (jpero no es seguro!) tambien el v. 41; desplaz6 la regla de oro (cf. Lc 6, 31) a 7, 12. Sin dar cuenta de las modificaciones mas pequefias, proponemos la siguiente reconstrucci6n de Q:

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Mt5 39b

Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; 40 y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale tambien tu manto. 42 Da al que te pida y no rechaces al que quiere pedirte prestado (7' 12) Por tanto, todo los que quer:iis que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos. 44 Yo os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, rezad por los que os tienden trampas, y sereis hijos de vuestro Padre; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos. 46 En efecto, cuando amais a los que os aman, l,que recompensa teneis (que esperar)? l,llO hacen lo mismo los cobradores de impuestos? 47 Y cuando salud:iis a vuestros hermanos, l,que recompensa teneis (que esperar)? l,llO hacen tambien lo mismo los paganos? 48 Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso.

Lc 6 29

30

27

35c

32

33

36

En el serm6n de la montaiia de Q, este pasaje comienza, por tanto, con una doble llamada a no ofrecer resistencia (vv. 39b40) y una doble invitaci6n a dar (v. 42), seguida de la regla de oro (7, 12). Luego, introducido por el «yo os digo», esta el mandamiento de amar a los enemigos y de orar por los agresores (v. 44). Asf es como los discfpulos podran ser hijos del Padre lleno de bondad (v. 45). En dos ocasiones, por medio de preguntas oratorias, se subraya de nuevo que el amor humano normal, recfproco, no es suficiente (vv. 46-47). Hay que ser misericordiosos como el Dios misericordioso que aquf tambien es llamado Padre (v. 48). Algunos especialistas intentan demostrar que este mismo texto-Q tiene ya una apariencia «estratificada» y no ha nacido de una sola vez: el mandamiento del amor (vv. 44-45.48) es su micleo mas antiguo. Pero estas ultimas cuestiones no nos detendran mas por ahora (cf. mas adelante, capftulo 7, segunda parte).


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No responder a la violencia, dar siempre, amar al enemigo e imitar a Dios en su bondad misericordiosa, patemal: tal es el principio del texto-fuente del que disponfa Mateo. Tres importantes intervenciones redaccionales nos indican c6mo comprendi6 Mateo esta perfcopa de Q. a. EI evangelista Mateo hizo de esta perfcopa dos unidades: las antftesis. La förmula antitetica «habeis oido que se dijo„., pues bien, yo os digo» se pone dos veces al frente de la frase: cf. los vv. 38-39 y 43-44. En el interior de esta förmula, Mateo cita dos veces el antiguo testamento: «Üjo por ojo y diente por diente» en el v. 38, y «amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu enemigo» en el v. 43. «Üdiar a tu enemigo» no es una cita literal; por otra parte, como ya hemos dicho, Mateo piensa mas en las tradiciones judfas y en la mentalidad que reflejan, que inmediatamente en Moises y en la ley. Jesus es el adversario plenamente autorizado de estas instancias judfas. Lo que en Q eran mas bien invitaciones y estimulos independientes, diversos, a un amor radical al hombre, incluidos los enemigos, es estructurado por Mateo en dos partes bien distintas. La primera trata del «tali6n», la segunda del «odio a los enemigos». En cada ocasi6n Jesus reacciona con una antitesis. Lo nuevo se situa frente a lo antiguo. Jesus aparece asi como un personaje de primer fila, como alguien todopoderoso, muy diferente de los escribas (cf. 7, 28). b. Seguramente no hay que atribuir a la casualidad el hecho de que estas dos antitesis sean las ultimas de la serie. Mateo interrumpi6 precisamente con este fin la fuente-Q: entre las bienaventuranzas y el mandamiento del amor insert6 cuatro antitesis y, al obrar asi, puso intencionadamente las dos ultimas al final, como la cumbre de todo. Las dos tratan del «segundo mandamiento, igual al primero: Amaras a tu pr6jimo como a ti mismo; de estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas» (cf. 22, 34-40). Bien consideradas todas las cosas, el conjunto de las antitesis queda englobado en este segundo mandamiento. c. Mateo modifica el versfculo de la conclusi6n. «Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso». Se convierte en el: «Asf pues, vosotros sereis perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto». Entre los evangelistas, Mateo es el unico que utiliza el termino «perfecto»; ademas de este pasaje, aparece tambien (una sola vez) en la perfcopa del joven rico: «Si

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quieres ser perfecto ... » (19, 21; de otra forma Mc 10, 21). En el serm6n de la montafia, el Dios perfecto se convierte en ejemplo que hay que seguir. La perfecci6n es una tarea para todo cristiano. La justicia sobreabundante (5, 20) es absolutarnente necesaria para entrar en el reino de los cielos. Uno se hace perfecto -ensefia el Jesus rnateano- viviendo segun las antitesis. 4.

El cristiano contemporaneo

Corno hemos visto, 5, 20 se encuentra, como un versiculotitulo, al comienzo de las antitesis: «Porque yo os digo: Si vuestra justicia no es mas abundante que la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el reino de los cielos». Una justicia mas abundante es lo mismo que una justicia mejor, esto es, una justicia mas grande. L,Que es esta justicia? L,es aqui justicia sin6nimo de equidad o de honradez? L,Consiste la justicia en ser equitativo, en mantener el derecho, en hacer que las cosas sean lo que tienen que ser? lPOr que la justicia de Dios, que esta estrechamente ligada a su Reino, es llamada mas grande? L,esa justicia mas grande se les impone realmente a los disdpulos de Jesus como una exigencia radical, como una condici6n sine qua non, so pena de verse excluidos del Reino? Justicia es un termino fuerte tal como se emplea actualmente; suele ser portador de una carga afectiva. La palabra resuena como una llamada, como un desafio, corno un deber mesianico urgente. Justicia y paz en el mundo: jJustitia et pax! Toda persona de buena voluntad siente que va en ello la dignidad humana, que se trata de un elernento basico de la vida social, de una protesta contra la explotaci6n y la opresi6n indignas de una criatura humana. Pero la «justicia mayor» biblica L,equivale a lo que hoy se entiende cuando se habla de «mas justicia»? V amos a reflexionar sobre esta cuesti6n en tres etapas: definici6n del concepto de justicia, dimensiones del rnismo, comparaci6n de las diversas perspectivas. L,Que es la justicia segun el nuevo testamento? L,cuales son sus dimensiones, su altura y su profundidad? L,la noci6n biblica de justicia esta lejos de la sensibilidad contemporanea por la justicia?


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lusticia Cuando hablamos de la justicia de Dios, tomamos esta expresi6n como si se tratara naturalmente de la justicia que Dios exige del hombre y que el hombre tiene que cumplir. La justicia serfa una tarea humana. a. Dios haciendo la justicia, en Pablo. Se puede decir de Dios mismo que es justo, equitativo. Pensamos entonces en el Dios que intervendni como juez al final de nuestra vida o al final del mundo. En efecto, todos tendremos que comparecer ante su tribunal. Entonces «Se revelara el justo juicio de Dios, que pagara a cada uno segun sus obras: la vida eterna para los que por su perseverancia en obrar bien buscan la gloria, el honor y la incorruptibilidad, y la c6lera y la indignaci6n para los que por rebeldfa se sublevan contra la verdad y se someten a la injusticia ... , porque en Dios no hay parcialidad» (Rom 2, 5-8.11). Hemos citado a prop6sito, en estas ultimas frases, la carta de Pablo a los Romanos. Porque el mismo Pablo habla tambien de manera muy distinta de la justicia de Dios. Lo hace con mucha insistencia, sobre todo en dos cartas importantes, a los Galatas y en esta misma carta a los Romanos. Segun Pablo, no debemos solamente y en primer lugar considerar la justicia de Dios como la justicia del juez que, sin acepci6n de personas, condena al pecador y premia al que esta sin pecado. Ni mucho menos podemos oponer la justicia de Dios a su gracia y su misericordia. La justicia de Dios, segun Pablo, es salvffica, saludable, es perd6n de los pecados y creadora de vida. Su justicia es justificaci6n. Dios es justo siendo incondicionalmente fiel a su elecci6n, a sus promesas y a la alianza. Anselmo dice que Dios es justo precisamente por su misericordia con los pecadores: es justo de una manera divina (»Dum parcis peccatoribus, justus es; decet enim te!»). Segun Pablo, el hombre es justificado. EI hombre no conquista personalmente su justicia; este es un don que ha recibido de Dios en Cristo, gratuitamente, sin haberlo merecido por sus propias obras. Rom 3, 22-24 lo dice clara y expresamente: «Es la justicia de Dios por la fe en Jesucristo para todos los que creen, porque no hay diferencia: todos han pecado, estan privados de

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la gloria de Dios, pero son justificados gratuitamente por su gracia, en virtud de la liberaci6n cumplida en Jesucristo». Naturalmente, Pablo sabe tambien que el hombre tendra que responder a este don y llevar una vida moral elevada, una vida segun el Espiritu sirviendo a los otros en el amor, haciendo bien a todos (cf. Glli 5, 13-6, 10). Sin embargo, Pablo subraya sobre todo la iniciativa divina, el don que Dios concede al hombre. Asi es como llegamos a esta visi6n sorprendente que corta el aliento y al mismo tiempo abre un espacio: Dios es justo en la historia de la salvaci6n de forma distinta de los hombres: ejerciendo la misericordia, no reivindicando su derecho, salvando y haciendo revivir, haciendo al hombre justo. Por tanto, justicia es aqui sin6nimo de bondad, de salvaci6n y de misericordia. En otros lugares del nuevo testamento la nueva iniciativa de Dios en Jesucristo es igualmente central. Pero, para expresarla, no se utiliza el termino «justicia». No obstante, convenfa que nos detuvieramos unos momentos en Pablo: antes de que el hombre pueda hacer cualquier cosa, Dios lo precede con su gracia. A primera vista, la definici6n de nuestro concepto biblico ha provocado una sorpresa. De hecho, en la Biblia, la palabra <

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cepto clasico de justicia. l Quien es la persona que practica una justicia semejante? lCuando puede decirse de alguien que es realmente «justo»? El evangelista Mateo podria seguramente responder a estas preguntas con esta explicaci6n: vivir como justo significa hacer la voluntad de Dios, y esta voluntad de Dios se extiende a todos los terrenos de la existencia humana, a los comportamientos de los hombres entre sf y a sus actitudes ante Dios. La justicia contiene, por tanto, todas las virtudes. Todo lo que Dios desea del hombre es una exigencia de justicia. Jesus declara que el que cumple la voluntad de su Padre del cielo es su hermano, su hermana y su madre (cf. Mt 12, 50). Podria haber dicho igualmente que semejante hombre es justo. Esta es nuestra segunda sorpresa. La primera se referia a la justicia de Dios que, segun Pablo, es esencialmente bondad, misericordia, hasta el fin del mundo. La segunda tiene que ver con la justicia del hombre: el nuevo testamento nos ensefia que este concepto es muy amplio y que ha de ser considerado de forma global: jtodo lo que Dios quiere, todas las obligaciones del hombre! Una vez conseguida la definici6n del concepto, se plantea espontaneamente una segunda cuesti6n: lo que hay de especffico en las aspiraciones de nuestra epoca a la justicia lesta suficientemente presente en el concepto bfblico? lllO seria preferible que dejasemos de buscar un apoyo evangelico para esta tendencia legftima pensando en unos textos concretos? Tal es la tarea de nuestra tercera etapa. Estamos todavia en la segunda. En efecto, al decir que la justicia bfblica abraza todo y posee un campo de aplicaci6n muy amplio, al insistir en la amplitud de este concepto todavia no hemos descrito por completo esta justicia. Hasta el presente, nuestra consideraci6n ha sido demasiado extema y material. l Cuales son las dimensiones propias de la justicia cristiana mas grande? Una justicia mas grande

Tres consideraciones nos ayudaran a adquirir una comprensi6n mas concreta de estas dimensiones. a. Radicalizaci6n. Jesus ha sefialado en que consiste la justicia de Dios. Unas veces adopta una posici6n crftica frente a la

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ley interpretada de forma demasiado humana, estrecha y fija; otras veces la radicaliza e interioriza. Por tanto, esta claro que esta justicia es mas grande, mejor, mas autentica que la que presentan los escribas y fariseos; mejor tambien que la que cada individuo siente la tentaci6n de proponerse a sf mismo; una ley divina con dimensiones humanas, muchas veces oscurecida y rfgida. Jesus pone otra vez de manifiesto la intenci6n primera y original de Dios. Dios llama al hombre entern, es decir, en la elaboraci6n y realizaci6n de sus proyectos, en su pensamiento y en su acci6n; no s6lo en algunos momentos o de vez en cuando, sino siempre. Asf es como el justo sirve a su Dios. b. El amor como fundamento. Pero todavfa hay mas. En su evangelio Mateo cita en dos ocasiones a Oseas 6, 6: «Quiero misericordia y no sacrificio» (9, 13; 12, 7). Es curioso que lo haga la primera vez cuando critican a Jesus por comer con los publicanos y los pecadores. Jesus dice a los fariseos, sus acusadores: las personas sanas no necesitan del medico, sino las enfermas; id, pues, y aprended lo que significa: «Quiero misericordia y no sacrificio. Porque no ha venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Mt 9, 11-13). «Justo» se opone aquf a pecador. La justicia que practica Jesus, y que exige a los demas, consiste en mostrar su misericordia, no con los justos, que no la necesitan, sino con los pecadores. EI ejemplo y la ensefi.anza de Jesus nos recuerdan, en cierto modo de improviso, la justicia de Dios que trae la salvaci6n y que salva, esa justicia que san Pablo ha sefi.alado con tanta energfa. En nuestra sociedad, el derecho y la justicia pueden aplicarse a veces al reves. El derecho mas sublime corre el riesgo de convertirse en la mayor injusticia. A veces se presenta como ideal de justicia este principio: «A cada uno lo suyo». Pero muchos hombres y muchos cristianos se preguntan con raz6n que es la justicia sin amor y que es lo que queda de una justicia sin misericordia. Tenemos ante la vista al padre de la parabola del hijo pr6digo. El hijo mayor estaba ausente. Cuando regresa del campo y se acerca a casa, oye el sonido de la musica y la danza; pregunta entonces a un criado que es lo que pasa. Este responde: «Tu hermano ha vuelto y tu padre ha matado el camero cebado, porque lo ha recobrado sano y salvo». El hermano mayor se enfada.


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Cuando el padre sale y se le acerca, el le dice en plan de queja: «Hace muchos afios que te sirvo y nunca he faltado a nada de lo que me mandaste: pero tu nunca me
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buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos» (5, 44-45). No se habla solamente del fin: «Para haceros hijos», sino tambien de la motivaci6n («porque Dios hace ... »). Esta motivaci6n nos compromete a seguir el ejemplo, la manera de obrar de Dios. Y unos versiculos mas adelante, las seis antftesis terminan con esta conclusi6n: «Asf pues, vosotros sereis perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto» (5, 48). Para el evangelista todo esta perfectamente claro: la justicia mas grande, de la que trataba el v. 20, no es sino la perfecci6n: el comienzo (v. 20) y el fin (v. 48) de la perfcopa de las antftesis se corresponden entre sf. Pero hay algo mas: como tal, la perfecci6n humana es ya diffcil de alcanzar, pero el serm6n de la montafia propone como norma la perfecci6n de Dios. Por eso no es extrafio que muchos exegetas hayan pensado que esta justicia mas grande no esta destinada a todos, ni siquiera a todos los cristianos; tampoco es sorprendente que la juzguen irrealizable, pretendiendo que Jesus no propuso las antitesis como una ley en sentido propio, sino solo como un modelo, como un ideal al que hay que tender, pero que es inalcanzable, es decir, como una disposici6n del alma mas que como unas acciones concretas que hay que realizar. Pero es tos intentos de explicaci6n van contra el sentido manifiesto de las palabras de Jesus. La justicia mas grande es una direcci6n a seguir, imperativa, valida universalmente y que obliga con caracter absoluto, como una condici6n sine qua non. Asf se dice expresamente en el v. 20. Jesus exige una conducta bien determinada que no admite oposici6n alguna entre la fe y la vida. La justicia no es un afiadido facultativo a la fe; no, la fe autentica se desarrolla como justicia. En la carta a los Galatas, Pablo expresa esto con vigor: Se trata solamente de «la fe que actua por el amor» (5, 6). Quizas esta justicia mas grande haga que nazca en muchos de nosotros un sentimiento de impotencia. (,Quien es perfecto como Dias es perfecto? (,quien es justo de esta manera sobreabundante? Frente a esta cuesti6n, va siendo tiempo de recordar lo que Pablo entiende por justicia de Dios. Es precisamente la gracia dada libremente que transforma al hombre debil, la fe recibida que actua en nosotros y se convierte en amor activo. La justicia mas grande en la que piensa Jesus engloba toda la persona entera; tiene su centro de gravedad en el amor; la


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perfeccion de Dios es su modelo. Esa es la triple dimension de la justicia. l,Lo saben los cristianos? (.Somos suficientemente conscientes de lo que esto supone? (.llO tenemos derecho a sentimos orgullosos de semejante camino, de su belleza inigualable? A lo largo de esta segunda etapa se ha visto, por consiguiente, que la justicia biblica no solo tiene un contenido mucho mas rico de lo que se entiende hoy corrientemente por justicia (primera etapa), sino tambien que con todo derecho se la llama justicia mas grande y mejor, mas abundante (segunda etapa).

«lusticia» y justicia La tercera etapa compara este concepto biblico con la concepcion actual; nos preguntamos si estos dos conceptos tienen los suficientes puntos de contacto para poder ser citados juntas en un mismo contexto. La llama biblica a la justicia (.Conduce de hecho a una mayor justicia, tal como la comprenden los hombres de hoy? 0, en otras palabras, (.Comprometerse en el combate por una vida en una sociedad mas justa es una practica cristiana de la justicia? a. La justicia en los profetas del antiguo testamento. Es bien sabido que tanto la secularizacion como la teologfa de la liberacion se remiten de buen grado al mensaje profetico del antiguo testamento. Efectivamente, en este mensaje se condena duramente la injusticia social. Las viudas y huerfanos son oprimidos; los pobres, explotados; los hombres se matan entre sf; incluso quienes detentan la autoridad, y que deben ser los defensores del derecho, son ladrones y jueces venales; iSe han convertido en unos egofstas implacables ! Tal era la situacion que se condenaba al final del cantico de la viiia, en Isafas 5; la traduccion es incapaz de expresar toda la virulencia del texto: «El (Dios) esperaba de ellos derecho y no hay mas que injusticia. Esperaba justicia y solo hay lamentos de los desdichados» (v. 7).

Con motivo de su promocion al doctorado «honoris causa» en la universidad catolica de Lovaina, el 2 de febrero de 1980, menos de dos meses antes de su muerte, el arzobispo Oscar Romero, confesor y martir, dicto una conferencia con este tftulo:

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«La dimensi6n polftica de la fe a partir de la opc10n por los pobres». Tambien el citaba a los profetas veterotestamentarios: Las estructuras econ6micas y pollticas de nuestro pais dominan y oprimen diariamente a la mayoria pobre. Entre nosotros son totalmente actuales las duras palabras de los profetas de Israel. En nuestro pafs hay efectivamente personas que compran al justo con dinero y al pobre con un par de sandalias; personas que acumulan el botin de su violencia en sus casas que son como palacios; personas que aplastan a los pobres, que piden un reino de violencia y sin embargo duermen en lechos de marfil: compran casa tras casa, tierra tras tierra hasta que lo poseen todo y se quedan solos alli. Las citas libres de Am6s y de Isaias que acabo de hacer no solamente son leidas con respeto en los oficios liturgicos. Son la realidad de cada dia que experimentamos continuamente en su terrible crueldad. La vivimos cuando las madres y esposas de los prisioneros y de los «desaparecidos» vienen a buscarnos, cuando aparecen cadaveres mutilados en cementerios secretos, cuando son asesinados los hombres que luchan por la justicia y la paz.

Ante esta impresionante acusaci6n nos quedamos anonadados. Repetimos la pregunta: la falta de justicia, contra la que protesta el arzobispo Romero, (,esta de acuerdo con la denuncia del nuevo testamento? monsefior Romero y los justos como el, (,Süll como los entendia Jesus? La respuesta es necesariamente afirmativa. b. La justicia en la vida social moderna. Quizas nos acordemos de las definiciones claras, aunque demasiado escuetas de la teologia moral. La justicia tiende a dar «a cada uno lo suyo». Hay justicia conmutativa cuando las personas negocian entre si honradamente; esta, ademas, la justicia distributiva, por la que
Las antitesis (Mt 5, 17-48)

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Los moralistas saben que la aspiraci6n a la justicia ya no puede ocuparse solamente de la persona individual, sino que
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c. Impotencia y aliento del cristiano. Terminaremos este capitulo con unas palabras de estimulo y aliento para nosotros mismos. En el evangelio de Mateo no aparece solo Juan el Bautista, el revolucionario religioso; esta tambien Jose de Nazaret, tranquilo y oculto, al que se le llama justo incluso antes de haber aceptado a Maria en su casa (cf. 1, 19). (,No son tambien realmente justos muchas personas sencillas, trabajadoras, honradas y fieles, muchos cristianos tranquilos? Roger Garaudy, el famoso fil6sofo y publicista frances, escribi6 en cierta ocasi6n: «Para cambiarte a ti mismo, debes participar como militante en el cambio de las estructuras del mundo». Muchos son los que asi hablan y predican a diestro y a siniestro, provocando muchas veces en el ciudadano normal una sensaci6n de impotencia. Ante esta interpelaci6n, la mayoria de los cristianos se quedan perplejos y desalentados. (,Que es lo que tienen que hacer en concreto? Y les entran ganas de repetir, aunque sin mala intenci6n, la pregunta del doctor de la ley de la parabola del buen samaritano: «(, Y quien es mi pr6jimo?» (Lc 10, 29). (,Quien o que cosa, que estructuras o que personas puedo yo modificar realmente? (,tiene algun sentido caminar encorvado bajo el peso de un presunto pecado colectivo? (,llO es eso aun complicado que lo que pretenden la extrema derecha o la extrema izquierda? (,es que todos los hombres somos injustos? La respuesta a esta ultima cuesti6n podria muy bien ser: «No» (o, al menos, «no del todo»), mas que un «Si» sin matizar. En definitiva, (,llO es esta respuesta un estimulo mejor para una practica seria de la justicia? Coincide con el programa que presentaba Jesus al doctor de la ley: deja de preguntar te6ricamente «(,quien es mi pr6jimo?» y empieza a hacerte tu mismo pr6jimo del hombre mas cercano, al que tu puedes llegar en concreto (cf. Lc 10, 30-37). En otro lugar del evangelio dice Jesus: «El que acoge en mi nombre a un nifio como este, me acoge a mi; y el que me acoge, no me acoge a mi, sino a aquel que me ha enviado» (Mc 9, 37). Esta palabra vale para todos los tiempos y todos los pueblos. Muchos cristianos la han puesto en practica de las mas diversas formas. Quien la convierte en directriz de su vida, practica la justicia y colabora en el autentico perfeccionamiento del mundo. Da testimonio real de su solidaridad con los debiles y oprimidos de todo el mundo.

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4 OSTENTACION Y ORACION (Mt6, 1-18)

Mt 6, 1-18 puede considerarse como un todo bien delimitado dentro del extenso serm6n de la montafia. En este pasaje, Mateo trata de la practica de la justicia «delante de los hombres para atraer sus miradas» (v. 1). Se habla sucesivamente de dar limosna (vv. 2-4), de orar (vv. 5-6) y de ayunar (vv. 16-18). Estos consejos impresionan por la uniformidad de su construcci6n: primero el lado negativo con tres miembros y a continuaci6n el positivo, que tiene tambien tres miembros y constituye de este modo el reverso del primero. En nuestra traducci6n indicamos, ademas de los versfculos, la dos caras (A y B) y su divisi6n en tres miembros: a. proposici6n introductoria; b. prohibici6n o mandamiento; c. motivaci6n). 1

A a b

c B a b

2

3

4

jCuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para atraer sus miradas! Si no, no teneis recompensa ante vuestro Padre que esta en los cielos. Tu, cuando des limosna, no lo hagas trompetear ante ti, como hacen los hip6critas en las sinagogas y las calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa. Tu, cuando des limosna, que tu mano izquierda ignore lo que hace tu mano derecha, para que tu limosna quede en lo secreto.


126

c

Aa

5

b

c Ba

6

b

c Aa

16

b

c Ba b

17

18

c

Y tu Padre celestial, que ve en lo secreto, te lo pagani. Y cuando receis, no seiii.s como los hip6critas, porque les gusta rezar de pie en las sinagogas y las esquinas, para ser vistos por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa. TU, cuando reces, entra en tu aposento, cierra la puerta y reza a tu Padre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara. Cuando ayuneis, no pongais cara triste, como los hip6critas. En efecto, ellos desfiguran su rostro, para hacer ver a los hombres que ayunan. En verdad os digo: tienen su recompensa. TU, cuando ayunes, perfümate la cabeza y lavate la cara, para no dejar ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara.

En el capitulo primero (cf. supra, 34-35) aludiamos a estos tres consejos y llegabamos a la conclusi6n de que Mateo los habia encontrado ya agrupados en su Sondergut. El evangelista debi6 pensar que no solamente las antitesis (5, 21-48), sino tambien las tres «buenas obras» (6, 1-18) podian ilustrar su justicia mas abundante. l Corno reelabor6 Mateo esta exhortaci6n en tres estrofas que recogi6 de S? 1. La sentencia del principio, el versiculo-titulo, es totalmente suya. Antes de poner los tres ejemplos, resume asi en sus propios terminos la idea dominante. No hay que cumplir - nos dice- las practicas piadosas ante la mirada de los hombres para ser observados por ellos; en ese caso, no habra recompensa ante Dias. El vocabulario de este versiculo es muy mateano: «iCuidad!, justicia, ser observados, Padre que esta en los cielos». 2. Ademas, Mateo ha insertado un trozo considerable. Entre la segunda y la tercera estrofa ha intercalado un pasaje sobre la oraci6n, que es el tema de la segunda obra buena (vv. 7-15). 3. En dos ocasiones, en los vv. 5 y 16, Mateo ha sustituido la segunda persona del singular original por el plural. 4. Quizas

Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-28)

127

el triple «en verdad os digo» (jplural!: vv, 2,5 y 16) provenga tambien del evangelista. En 5, 17-48 el Jesus mateano rechaza la interpretaci6n judia de la ley, todavia en vigor; denuncia la mala justicia de los escribas y fariseos. En 6, 1-19 condena la conducta de los hip6critas y critica sus pnicticas piadosas. A veces se tiende a separar claramente estos dos pasajes. En el primero, Jesus cita a la ley; en el segundo se trata de «obras buenas» que prescribe la ley. (,Pero consider6 realmente Mateo estos dos pasajes como heterogeneos? l,difieren para el evangelista en puntos esenciales? Creemos que no. En el discurso de las maldiciones (23, 13 y 15) Mateo llama expresamente «hip6critas» a escribas y fariseos. Podemos pensar entonces que en 6, 1 tiene ante su vista a las mismas personas que en 5, 20. Por otra parte, en ambos versiculos se trata de la misma justicia. Los dos conjuntos de textos, 5, 1748 y 6, 1-18 se encuentran juntos. Para Mateo, los mandamientos sobre las practicas piadosas tienen la misma fuerza imperativa que las normas antiteticas de 5, 21-48. En 6, 1-18 el Jesus mateano sigue explicando c6mo ha de vivirse la justicia mejor, la justicia cristiana. En la elecci6n de David por Samuel, leemos: «No se trata aqui de lo que ven los hombres; los hombres ven lo que les salta a los ojos, pero el Sefior ve el coraz6rt» (1 Sam 16, 7). Y san Pablo escribe: « ... No es lo que se ve lo que hace al judio .. „ sino que es lo oculto lo que hace al judio ... He aqui al hombre que recibe su alabanza, no de los hombres, sino de Dios» (Rom 2, 28-29). Asf, en 6, 1-18 Mateo nos recuerda que se puede dar a los actos de piedad una mala orientaci6n. No le preocupa tanto la vanidad; mucho mas grave es la hipocresia que aqui se denuncia: es la desnaturalizaci6n de la religi6n. Con sus actos, el hip6crita pretende servir a Dios, pero sus limosnas ostentosas, su oraci6n publica y su ayuno visible no son mas que una exhibici6n por la que busca su propia gloria y procura la aprobaci6n de los demas hombres. jNo es asi como se practica la verdadera justicia! El Jesus mateano no quiere que haya manifestaciones extemas. Pero 6, 1-18 (,llO estara entonces en contradicci6n con el contenido de 5, 14-16 a prop6sito de lo que no puede quedar oculto? Al mismo Mateo le extrafiaria esta pregunta, y su respuesta seria seguramente negativa.


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Corno indica el titulo, en este cuarto capitulo nuestra atenci6n se centra sobre todo en la oraci6n. En efecto, en medio de "Mt 6, 1-18 se encuentra la oraci6n del Seiior, el padrenuestro (= padrenuestro). Lucas da tambien otra versi6n del padrenuestro en su evangelio, pero no en el discurso de 6, 20-49. Despues de examinar el contexto en Mateo y en Lucas (1), compararemos ambos textos del padrenuestro (2). A continuaci6n vendran las partes exegeticas: primero, la explicaci6n de la oraci6n del padrenuestro tal como probablemente la ensefi.6 Jesus (3), y luego la del texto del evangelista Mateo (4). Finalmente, aiiadiremos algunas consideraciones sobre Jesus y la oraci6n. l C6mo entendia Mateo la venida del Reino y la oraci6n JJOr el pan de hoy? lY c6mo rezar ahora ciertas partes del padrenuestro? Abordaremos estas cuestiones en el capftulo 5. Por otra parte, allf estudiaremos tambien a Mt 6, 19-34, una perfcopa que termina con dos invitaciones: «Buscad primero el Reino y la justicia de Dios», y «no os preocupeis por el mafiana» (cf. vv. 33-34).

1.

El contexto del padrenuestro

Es sabido que el padrenuestro nos ha llegado en dos versiones: una, mas larga, de Mateo, que es la que emplean la liturgia y la oraci6n comun de los fieles (cf. Mt 6, 9-13); la otra, mas corta, de Lucas (cf. Lc 11, 2-4), que se escapa a la atenci6n de la mayoria de los cristianos. Cada versi6n tiene su propio contexto.

La oraci6n en Mt 5

En Mt 5 hay cuatro lugares en los que, directa o indirectamente, se toca un tema relacionado con la oraci6n. En 5, 44c45, dentro de la sexta antitesis, despues de «amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu enemigo. Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros enemigos», leemos una segunda orden: «Y orad por los que os persiguen, para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los cielos; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos». En


129

este lugar no se habla de la oraci6n por si misma: hay que rezar por los perseguidores. Hay que citar, ademas, otras dos antitesis. La primera de la serie se deriva del mandamiento del antiguo testamento: «No mataras». Jesus lleva a cabo una radicalizaci6n. Ser malo con el hermano e injuriarlo es ya un acto culpable. Los vv. 23-24 prolongan el comentario: «Si, pues, llevas tu ofrenda ante el altar y alli te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja alli tu ofrenda ante el. altar y ve primero a reconciliarte con tu hermano, y ven entonces a presentar tu ofrenda». La presentaci6n de una ofrenda va acompafiada normalmente de oraci6n y, de hecho, es ya de suyo oraci6n. Jesus hace hincapie en una condici6n esencial para una buena relaci6n con Dios: las buenas refaciones con los semejantes. La cuarta antitesis, que se refiere al juramento y a la veracidad (vv. 33-37), trata tambien en un sentido mas amplio de Dios, de la oraci6n y de las relaciones humanas. Hasta ahora se trataba, por tanto, de la oraci6n de aquellos a los que Jesus se dirige en el serm6n de la montafia, en primer lugar los discipulos. Tambien .a ellos es a quienes se dirigen las exhortaciones de los vv. 13-16. Con su comportamiento tienen que ser la sal de la tierra y la luz del mundo. Jesus concluye: «Que brille asi vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta en los cielos». Curiosamente, Jesus alude aqui a la oraci6n de los no cristianos que alaban a Dios. Pero quizas esta «glorificaci6n de Dios» no es mas que una frase hecha sin mucha relaci6n con la oraci6n propiamente dicha.

Mt 6, 5-15 5

6

Y cuando receis, no seais como los hip6critas, porque les gusta rezar de pie en las sinagogas y en las esquinas, para ser vistos por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa. Tu,. auando rec.es., entra en tu aposento, cierra la puerta y reza a tu Padre que esta en fo secreto. Y tu Padre,. que ve en lo secreto, te lo pagara.


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En vuestras oraciones no useis palabras huecas, como los paganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados a fuerza de palabras. Asf pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitais antes de que se lo pidais. Por tanto, orad asi: Padre nuestro, que estas en los cielos, que tu nombre sea santificado (manifestado como santo); que venga tu reino; que tu voluntad se haga asf en la tierra como en el cielo; danos hoy el pan que necesitamos; y perd6nanos nuestras deudas, como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores; y no nos conduzcas a la tentaci6n, sino libranos del maligno. Porque si perdonais a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial os las perdonara tambien a vosotros. Pero si no perdonais a los hombres, vuestro Padre tampoco os perdonara vuestras ofensas.

Mt 6, 5-15 es una secci6n de ensefianza sobre la oraci6n. En el v. 7 Mateo repite la idea de las proposiciones introductorias de los vv. 5 y 6. En estos versiculos hay una proposici6n temporal («cuando receis, cuando reces»). En el v. 7 Mateo utiliza un participio («rezando» = «en vuestras oraciones»). Sigue a continuaci6n una consigna negativa: «No useis palabras huecas, como los paganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados a fuerza de palabras. Asi pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitais antes de que se lo pidais» (vv. 7-8). A pesar del paralelismo del comienzo y de la comparaci6n con los «paganos», que corresponden a los «hip6critas», la estructura de los vv. 7-8 no es la misma que la de los vv. 56 (y de los vv. 2-4 y 16-18). Los vv. 7-8 no son mas que una consecuencia muy imperfecta de los vv. 5-6; la idea de ostentaci6n esta ausente de ellos; falta la norma positiva, a no ser que para Mateo el padrenuestro (vv. 9-13) tenga que funcionar precisamente como norma positiva: «Por tanto, orad asi» (v. 9a). Existe, sin embargo, cierta tensi6n entre los vv. 7-8 por una parte, y los vv. 9-13 por otra. Puesto que Dios sabe ya de antemano lo que necesitamos (cf.v. 8), (,por que afiadir una oraci6n como el padrenuestro? Resulta incluso un poco extrafio que,


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despues de exhortar a no emplear muchas palabras, se ensefie una förmula de oraci6n - prescindiendo de cual sea, por otro lado, su concisi6n-. La separaci6n de los vv. 2-4.5-6 y de los vv. 16-18, la falta de simetrfa entre los vv. 5-6 y los vv. 7-8, la diferencia de contenido, la tensi6n entre los vv. 7-8 y los vv. 9-13: todo esto hace ver que Mateo se sirve de los vv. 5-6 (sobre la oraci6n) para componer una larga pericopa de ensefianza sobre la oraci6n (6, 5-15). Afiadiendo a1 final los vv. 14-15, Mateo quiere poner el acento en la condici6n, mencionada en el v. 12, que es indispensable para obtener el perd6n de Dios. En cuanto al v. 14, depende de Mc 11, 25. Por otra parte, en Mt 21, 20-22, el pasaje paralelo de Mc 11, 20-25, no recoge a Mc 11, 25 (l,no sugiere este ultimo versiculo que tambien Marcos conocfa el padrenuestro ?) . Nos es posible ahora ilustrar el origen tan diverso de Mt 6, 5-15 mediante el siguiente cuadro: Mt 6, 5-6: 7-8: 9-13: 14: 15:

material premateano (S) probablemente de origen mateano (R) material Q (cf. Lc 11, 2-4) material de Marcos (cf. Mc 11, 25) probablemente de origen mateano (R)

Lcll, 1-13 Lo mismo que en Mateo, tambien en Lucas puede hablarse de una pericopa dedicada enteramente a la ensefianza sobre la oraci6n (11, 1-13). La pericopa lucana se encuentra al principio de su largo relato del viaje de Jesus (9, 51-19, 46). En Mateo, el padrenuestro se encuentra en medio de distintos consejos. Lucas, por su parte, despues de terminar el capftulo 10 con la pericopa de la visita de Jesus a Marta y a Maria, deja que cornience el capftulo 11 sin una verdadera transici6n, con su tfpico: «Y sucedi6»: «Y sucedi6, como el (Jesus) estuviera en algun sitio en oraci6n, que uno de sus discfpulos le dijo, cuando el termin6: Sefior, ensefianos a rezar como ensefi6 Juan a sus discfpulos» (11, 1). Jesus accedi6 a esta petici6n y les ensefi6 el padrenuestro (11, 2-4).

«Perv yo os digo ... »

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Segun Lucas, lo que origin6 la ensefianza del padrenuestro es algo muy concreto. Los discfpulos ven rezar a Jesus y saben, ademas, que Juan ensefi6 a sus discfpulos a rezar. Despues del padrenuestro, Lucas insiste en la oraci6n perseverante: «Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira. Porque todo el que pide recibe, el que busca encuentra y al que llama se le abre» (vv. 9-10). Esta triple invitaci6n va precedida de la parabola del amigo importuno (vv. 5-8) y seguida de una .cmmparaci6n entre el Padre celestial y el padre terreno (vv. 11-13). Si este ultimo sabe dar a su hijo cosas buenas - un pez y no una serpiente, un huevo y no un escorpi6n - , i cuanto mas dara Dios el Espiritu santo a quienes se lo pidan! En todos estos versiculos (parabola, invitaci6n, comparaci6n) Lucas pone el acento en la petici6n del pan del v. 3; el modo de hacerlo ha de compararse con el modo con que Mateo subraya la petici6n del perd6n de 6, 14-15. Lo mismo que en Mateo, el origen diverso de Lc 11, 1-3 demuestra muy bien que Lucas quiso .componer una instrucci6n sobre la oraci6n. Lc 11, 1 2-4 5-8 9-13

probablemente lucano (R) material Q (cf. Mt 6, 9-13) Sondergut lucano material Q (cf. Mt 7, 7-11; cf. nuestro capitulo 5).

Podemos asi darnos cuenta, por ejemplo, mediante el giro introductorio del v. 9: «Y yo os digo», que Lucas considera la invitaci6n que sigue como aplicaci6n de la parabola precedente. Gracias a esta förmula (ausente de Mt 7, 7 y tambien, sin duda, de Q), Lucas unifica su instrucci6n sobre la oraci6n. Asi pues, tanto Mateo como Lucas dedican a la oraci6n una pericopa. Pero es evidente que Lucas ha dado al padrenuestro un contexto totalmente distinto al que encontramos en Mateo: no lo situa en un discurso, sino despues de un suceso; Lucas intenta, ademas, exhortar ·a la perseverancia en ila roraci6n. Mateo 'trata mas bien de la manera de orar (no con muchas palabras, ni de forma ostentosa). lPuede deducirse de todo esto, como hace

Ostentad6n y oraci6n (Mt 6, 1-28)

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J. Jeremias, que Mateo se dirige mas bien a unas personas que, debido a su pasado judfo, corren el peligro del «parecer» y del formalismo? (,piensa Lucas, por su parte, en los cristianos convertidos del paganismo, que todavfa tienen mucho que aprender sobre la oraci6n, y a los que por tanto hay que comprometer a rezar sin mas? Es claro que Jeremias llega demasiado lejos. Tambien habfa muchos paganos religiosos.

2.

Las dos versiones del padrenuestro

En esta segunda parte compararemos las dos versiones del padrenuestro, en Mt 6, 9-13 y en Lc 11, 2-4. Presentaremos en primer lugar las dos versiones en una traducci6n literal, para sefialar a continuaci6n sus diferencias; finalmente, nos atreveremos a hacer una reconstrucci6n de Q.

El texto Mt6 Padre nuestro en los cielos santificado (manifestado como santo) sea tu nombre, 10• venga tu reino !Ob hagase tu voluntad asf en la tierra como en el cielo. 11 Nuestro pan, el epiousion, danosle hoy; 12" y perd6nanos nuestras deudas 12b como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores; 13 " y no nos conduzcas a la tentaci6n, 13 b sino lfbranos del maligno.

Lc 11 Padre,

9b

2c

9c

zct santificado

2e

3

4"

4b

4c

sea tu nombre, venga tu reino,

Nuestro pan, el epiousion, danosle cada dfa, y perd6nanos nuestros pecados; y, en efecto, nosotros mismos perdonamos a todo el que nos debe; y no nos conduzcas a la tentaci6n.

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Se admite generalmente que Lucas ha conservado mejor la forma original (extensi6n) y que, en las partes comunes, Mateo ha sido mas respetuoso con el vocabulario. En cuanto a la extensi6n, se razona de este modo: resulta diffcil pensar que el padrenuestro haya sido abreviado por Lucas (o por la tradici6n prelucana); al contrario, no es extrafio que esta oraci6n, como muchos otros textos liturgicos, haya recibido algunas afiadiduras en el curso de la tradici6n y de su frecuente utilizaci6n. Por tanto, la versi6n mateana es probablemente un texto ampliado. En vez de cinco peticiones, Mateo presenta siete. En Mt 6, lüb, al final de la primera parte, leemos: «Hagase tu voluntad asf en la tierra como el cielo»; y en 6, 13b, al final de la segunda parte: «Sino libranos del maligno». Un gran numero de manuscritos del evangelio de Mateo contienen ademas, despues de la ultima petici6n, una conclusi6n doxol6gica: «Porque a ti te pertenecen el reino, el poder y la gloria por los siglos de los siglos. Amen». Pero esta doxologfa no se encuentra en los manuscritos mas antiguos ni tampoco en los primeros comentarios patristicos. Esta alabanza o doxologfa secundaria pudo haberse formado a imitaci6n de 1 Cr6n 29, 1112: «A ti, Yahve, la realeza y la soberanfa sobre todos los seres. La riqueza y la gloria vienen de ti y tu lo dominas todo. En tus manos estan el poder y al fuerza; en tu mano, el poder de elevarlo todo y de afianzarlo todo». No todos los testimonios tienen exactamente el mismo texto. Por ejemplo, la Didaje, que es un escrito del cristianismo primitivo de finales del siglo I o comienzos del II d. C., presenta en grandes lineas el padrenuestro mateano (cf. 8, 2). En 8, 3 (cf.10, 5) se encuentra una doxologfa con dos miembros: «Porque tuyo es el poder y la gloria por la eternidad».

Comparaci6n Creemos que hay que atribuir a Lucas los cambios siguientes: Junto con Mt 6, 9, Mc 11, 25 («vuestro Padre que esta en los cielos»; cf. Mt 6, 14: «vuestro Padre celestial») y Lc 11, 13 («el Padre del cielo»), tienen igualmente un giro tipicamente judio con cielos/cielo. Ademas, en otros lugares de su evangelio, Lucas 1.


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utiliza, al parecer, sirnplernente la palabra «Padre» (cf. 15, 12. 21; 22, 42; 23, 34.46; el vocativo sin pronornbre es rnas griego). Por eso, conviene quizas considerar al «Padre nuestro en los cielos» rnateano corno rnas original que el «Padre» lucano. Sin ernbargo, rnuchos exegetas opinan que Lucas conserv6 el «Padre» -Abba- original y que Mateo o su cornunidad arnpliaron esta invocaci6n. Destacan el caracter tfpicarnente rnateano de la expresi6n «en los cielos»: fuera de Marcos (en 11, 25), Mateo es el unico que utiliza esta expresi6n en su evangelio (13 veces). 2. En Lc 11, 3, el irnperativo «da» es presente y en Mateo aoristo. EI presente griego insiste en la acci6n permanente o en el hecho de que se continua dando. Cabe suponer que Lucas debi6 escoger este tiernpo cuando sustituy6 el «hoy» (cf. Mt 6, 11) por «cada dfa». Arnbas rnodificaciones (presente, cada dfa) son correlativas. Lucas ve rnas alla de un solo dfa; desescatologiza. 3. En 11, 4 Lucas escribe «pecados», es decir, lo que se significa rnediante el termino rnetaförico «deudas» (asf Mt 6, 12a). EI hecho de que en Lc 11, 4b se use el verbo «ser deudor» (cf. Mt 6, 12b: «deudores») indica rnuy probablernente que el termino rnetaförico es original tarnbien en la prirnera parte del versfculo. Quedan aun las diferencias entre Mt 6, 12 y Lc 11, 4b. Mateo escribe: «Corno tarnbien nosotros hernos perdonado a nuestros deudores», y Lucas: «Y, en efecto, nosotros perdonarnos a todo el que nos debe». Se constata de nuevo una diferencia de tiernpo en el verbo (Mateo: aoristo; Lucas: presente); Mateo cornpara («Corno tarnbien nosotros»), Lucas rnotiva («y, en efecto», «nosotros rnisrnos» = insistencia); Mateo habla de deudores, Lucas utiliza un giro general con participio griego, literalrnente: «Todo el que nos debe»). Aunque diffcilrnente se puede pretender una certeza absoluta en estos detalles, creernos que tarnbien aquf Lucas es rnenos original. La generalizaci6n lucana «todo el que» y la insistencia que supone el aiiadido de «nosotros rnisrnos» revelan, a nuestro juicio, respecto al texto rnateano, un caracter rnas reflexivo, lo que atestigua una etapa posterior. Esta rnotivaci6n se integra rnuy bien en esta elaboraci6n de Lucas. La redacci6n lucana nos parece tambien rnas verosfmil para «nosotros perdonarnos» que la tesis seglin la cual las dos formas verbales, el aoristo de Mt 6, 12b y el presente de Lc 11, 4b se


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remontarfan finalmente a la misma forma primitiva aramea (un «perfecto de coincidencia»: la acci6n «coincide» con el momento presente). La particularidad de Lc 11, 4b, por otra parte, debe verse tambien a la luz de la remodelaci6n lucana de 11, 4a («pecados») y de 11, 3. Resulta mas fäcil admitir que el mismo Lucas, que ya antes hizo algunas modificaciones en el padrenuestro, las introdujo tambien en 11, 4b. No puede excluirse a priori que Mateo haya cambiado algo en 6, 12b, pero resulta diffcil de demostrar.

Reconstrucci6n de Q El texto resultante de esta discusi6n es un texto premateano y prelucano; se le puede considerar probablemente como la fuente tanto de Mateo como de Lucas. Sin embargo, algunos autores insisten en que en un texto como el padrenuestro hay que tener en cuenta un largo uso liturgico, del que las dos versiones, en Mt y en Lc, son la conclusi6n escrita. Por eso es arriesgado, a su juicio, considerar los desarrollos de Mateo, asf como las remodelaciones de Lc, como intervenciones que deban atribuirse a los propios evangelistas. Pero creemos que estos autores infravaloran la actividad redaccional, especialmente la de Lucas. El texto antiqufsimo de Q debi6 entonces presentarse mas o menos de este modo: Padre nuestro en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino. Nuestro pan, el epiousion, danosle hoy; y perd6nanos nuestras deudas, como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores, y no nos conduzcas a la tentaci6n.

3.

El padrenuestro de Jesus

J. Carmignac es un ardiente defensor de la tesis segun la cual Jesus rez6 y ensefi6 el padrenuestro en hebreo. La mayorfa de los exegetas, sin embargo, opinan que el texto griego de Q se


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remonta a una version aramea, utilizada por los primeros cristianos de Palestina y que, finalmente, se remonta al mismo Jesus. Esta ultima posicion parece la mas verosfrnil. Sin embargo, el texto reconstruido, que sirvio de fuente griega comun a Mateo y a Lucas (Q), no es necesariamente el que Jesus ensefio a sus discfpulos. Antes de dar una breve explicacion del padrenuestro de Jesus, sera interesante decir algo sobre este tema. En dos artfculos recientes A. Vögtle defiende la posibilidad e incluso la probabilidad de que la segunda parte de la peticion por el perdon de los pecados (Mt 6, 12b; cf. Lc 11, 4b) no pertenezca al padrenuestro original, sino que sea un afiadido muy antiguo, anterior ya a Q. Esta opinion se apoya en dos datos. Sin esta segunda parte la frase es mas corta y la estructura es tambien mas simple: la peticion del perdon serfa entonces casi tan larga como la peticion del pan y de la tentacion; ademas, como las otras, tendrfa solo un miembro. Tambien llama la atencion el hecho de que en esta segunda parte (y tan solo en ella), la atencion se centre en lo que hace el hombre. En todos los demas lugares del padrenuestro se habla de Dios y de su actividad. lNo serfa alguna otra palabra de Jesus, como lade Mc 11, 25, la que habrfa llevado a la comunidad primitiva a afiadir la proposicion-complemento a la peticion del perdon? No es imposible, pero, por su naturaleza, es muy diffcil dar una respuesta a este tipo de cuestiones hipoteticas. Cabe preguntarse igualmente si la argumentacion relacionada con la estructura y la diferencia Dios-hombre no se deriva excesivamente de la idea de que Jesus querfa crear una forma totalmente pura y un conjunto rigurosamente logico. Ademas, el juego de palabras «deudas-deudores» habla mas bien a favor de la originalidad de esta segunda parte del versfculo. La estructura de esta oracion es muy clara. Despues de la invocacion vienen primero, dispuestos de forma simetrica, sin conjuncion, detras del verbo en imperativo, en tercera persona, dos cortos deseos (vota): tu nombre, tu reino. A continuacion se suceden tres suplicas (peticiones) relacionadas con el pan, con el pecado y con el peligro de caer en tentacion: estas peticiones algo mas largas estan en imperativo, . en segunda persona del singular; estan unidas entre sf por un «y».

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(,Es el padrenuestro una oraci6n especfficamente cristiana? Casi todo lo que en ella se pide y se desea puede encontrarse en alguna que otra oraci6n judfa. Sin embargo, el padrenuestro se distingue de las oraciones judfas: 1. por su sobriedad y la brevedad de la expresi6n, la simplicidad de su forma (las oraciones judfas suelen contar con un largo exordio y una conclusi6n amplia); 2. por el caracter universalista de su contenido (las oraciones judfas imploran muchas veces una salvaci6n futura, que traiga al mismo tiempo a Israel una restauraci6n nacional y politica); 3. por su organizaci6n interna: se piensa en primer lugar en el nombre y en el reino de Dios, y luego en las necesidades de los hombres. Todo esto, salvo la forma, vale igualmente para la antigua «oraci6n dieciocho» (u «oraci6n de las dieciocho bendiciones») que los judfos rezaban y siguen rezando todavfa tres veces al dfa 1 . Por el afio 100 d. C. esta oraci6n recibi6 su forma definitiva (dieciocho - 0 mas bien diecinueve- sentencias, peticiones, bendiciones), pero algunas de sus partes son probablemente precristianas. Las analogfas con el padrenuestro son impresionantes: peticiones cortas, rimas con las que posefa sin duda la forma aramea primitiva del padrenuestro; la oraci6n del judfo, como el padrenuestro es la oraci6n del cristiano; rezada tres veces al dfa (para el padrenuestro, vease una prescripci6n identica en la Didaje, 8, 3) ... Limitaremos nuestro examen a los puntos de discusi6n mas estudiados en las publicaciones recientes.

La invocaci6n

Si fuera verdad que Lucas abrevi6 el «Padre nuestro en los cielos» en un sencillo «Padre», y que aquella förmula era mas original, entonces Jesus quiso que se tuvieran en cuenta algunos elementos de esta invocaci6n: 1. «Nuestro» indica que Jesus piensa en una oraci6n eclesial. «Nuestro» remite a los discipulos, no a todos los hombres. Sin embargo, esta palabra no fija numericamente el grupo de discipulos. Todo hombre quese adhiera 1. Cf. J. Bonsirven, Textes rabbiniques des deux premiers siecles chretiens pour servir a l'intelligence du Nouveau Testament, Rome 1955, 2-3.


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a el podria utilizar esta oraci6n. 2. La expresi6n «en los cielos» distingue a Dios del padre terrenal (pero tambien de la manera judia de decir «nuestro padre AbraMn>>; cf., por ejemplo, Mt 3, 9 === Lc 3, 8; Jn 8, 39; Rom 4, 12). 3. Si se quiere explicar la invocaci6n «Padre», habra que examinar primero en que sentido Dios es llamado Padre en muchos pueblos no judios y buscar entonces c6mo el uso de este tftulo en el antiguo testamento y mas tarde en el judafsmo tardfo Se diferencia del USO cristiano. Todavia es mas importante ser suficientemente conscientes de que Jesus se dirigi6 a Dios diciendo «Abba» === Padre; cf. Mc 14, 36: «Abba, todo es posible para ti; aparta de mf este caliz». Tambien los primeros cristianos se dirigieron a Dios de esta manera, imitando a Jesus; cf. Rom 8, 15: «No habeis recibido un espfritu que os haga esclavos y os de miedo, sino un Espfritu que os hace hijos adoptivos y por el que gritamos: Abba, Padre», y Gal 4, 6: «Hijos, lo sois ciertamente: Dios ha enviado a nuestros corazones el espfritu de su Hijo, que grita: Abba === Padre». J. Jeremias y otros muchos autores tras el estan convencidos de que nos las tenemos que ver aquf con la ipsissima vox Jesu, es decir, con una palabra que proviene literalmente de Jesus. Que sepamos, no existe ninguna oraci6n en la que el judio se dirija de esta manera a su Dios. El autor judio D. Flusser atribuye esta ausencia de «Abba» como invocaci6n a Dios en el Targum al hecho de que este conserva tan solo unas pocas oraciones carismaticas. Pero no le siguen muchos en esta explicaci6n. La palabra aramea es un balbuceo de la lengua infantil, que puede traducirse por una parafrasis como «padre querido»; a veces tambien se la encuentra en el lenguaje familiar de los adultos. La utilizaci6n de este termino por Jesus revela la relaci6n tan particular, tan fntima, que existia entre Padre e Hijo. Cuando Jesus ensefia a sus discfpulos el «Padre nuestro en los cielos», sabe que tambien en quienes le siguen esta ya presente algo de su propia relaci6n con Dios.

El nombre y el reino de Dias a. EI nombre remite al que lo lleva, lo designa y manifiesta su persona. Para un judio, mas que para nosotros, el nombre esta ligado, pues, a la persona y se identifica con ella y con su ser

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mas profundo. «Santificado sea» es una forma pasiva. En el judafsmo postexflico se evitaba pronunciar el nombre de Dios. Uno de los medios utilizados para ello era lo que se llama el «pasivo teol6gico», en el que el agente no expresado es Dios: jQue tu nombre sea manifestado como santo por ti, oh Dios! El hombre puede profanar el nombre de Dios. Israel, el pueblo elegido, lo hacfa tambien: «Pones tu orgullo en la ley y deshonras a Dios quebrantando la ley. En efecto, como esta escrito, el nombre de Dios es blasfemado por causa de vosotros entre los paganos» (Rom 2, 23-24). Pero Dios, que ha llamado a Israel, no se queda con los brazos cruzados. Interviene, castiga a su pueblo, lo salva una vez mas de las manos del enemigo, promete una restauraci6n. Dios da a conocer su forma de obrar por el profeta Ezequiel: Por eso, di a la casa de Israel: Asi habla el Seiior Yahve: No obro por causa de vosotros, casa de Israel, sino por causa de mi santo nombre que vosotros habeis profanado entre las naciones adonde habeis venido. Yo mostrare la santidad de mi gran nombre que ha sido profanado entre las naciones, mi nombre que vosotros habeis profanado en medio de ellas; entonces las naciones conoceran que yo soy Yahve -oraculo del Seiior Yahve- cuando haya mostrado mi santidad en vosotros ante sus ojos (36, 22-23); cf. tambien vv. 24-28).

Al final de los tiempos, Dios manifestara definitivamente la santidad de su nombre a todos los pueblos. Con el «santificado sea tu nombre», los discfpulos de Jesus tienen que rezar por esta manifestaci6n esperada, escatol6gica, de la santidad de Dios. Un cristiano sabe, sin embargo, que este acontecimiento del final de los tiempos ha tenido ya una prirnera realizaci6n en la primera venida de Jesus, en su predicaci6n y su acci6n, en sus sufrimientos y resurrecci6n; sabe tambien que el propio creyente, igual que el Israel veterotestametario, tiene un papel responsable, activo, en el reconocimiento de esta santidad entre los pueblos. Esta explicaci6n, lo mismo que la que daremos en el apartado b, es un breve resumen de las ideas que J. Dupont desarrolla rnas ampliamente en Notre Pere.

Ostentaei6wy oraci6n (Mt.6, 1-28)

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b. La palabra espafiola «reinado» evoca el poder absoluto ejercido efectivamente («realeza» designa mas bien el tipo de poder, de regimen), tiene un sentido mas restringido que el griego basileia; este se traduce tambien por «reino» (terreno sobre el que se ejerce el poder). Segun los textos del judafsmo tardfo, parece que en esta epoca la expresi6n mas abstracta «el reinado de Dios se manifestara» se preferfa con frecuencia a la förmula directa «Dios reina». Lo mismo que el giro pasivo «sea manifestado como santo», puede explicarse mejor a partir del temor de Dios, que por un corrimiento en el pensamiento. Dios mismo es el que tiene que venir a reinar. En el segundo deseo, lo mismo que en el primero, se pide por la irrupci6n y la venida definitiva del reino de Dios y no (o al menos no tanto) por su implantaci6n progresiva. Entre tanto, el reino de Dios se ha hecho ya pr6ximo con la entrada en escena del Jesus terreno: «Se ha cumplido el tiempo y el reino de Dios se ha acercado; convertfos y creed en el evangelio» (Mc 1, 14). Sabemos que, por 1a gracia salvffica de Jesus, y por nuestra fe y nuestra conversi6n, somos ya «hijos del reino» (Mt 13, 38). Tanto por la construcci6n de la frase como por las ideas, los dos deseos relativos al nombre y al Reino manifiestan un claro paralelismo. Sin embargo, el segundo deseo expresa algo mas que el primero; precisamente por eso se encuentra en segundo lugar. Corno hemos visto, el «nombre» remite a la persona y a su ser interior; el «reino» guarda mas bien relaci6n con la actividad exterior. EI ser de la persona se expresa en sus acciones. Dios hace reconocer 1a santidad de su nombre mediante el ejercicio de su soberanfa. Las necesidades de los cristianos

Por lo que se refiere a 1a primera parte, se puede decir perfectamente que el padrenuestro es una oraci6n escatol6gica. Los discfpulos de Jesus tienen que pedir a Dios su Padre que su nombre se manifieste a todos como santo y que llegue a todos su reino. No es precisamente el hombre quien pueda hacerlo. S6lo Dios, Unicamente el, es capaz de actuar de tal forma que su nombre sea pronto llamado publica y universalmente santo, y que su reino llegue definitivamente y sea reconocido por todos. Se trata sencillamente

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del eschaton, del cumplimiento escatol6gico. «Padre -es asf como Jesus ensefiaba a sus discfpulos a rezar-, haz que esto suceda pronto; acelera la llegada de tu reino». i,Pero es escatol6gica en este mismo sentido la segunda parte del padrenuestro? l,llOS ensefi6 Jesus a pedir el pan celestial, el perd6n del ultimo dfa, la seguridad durante las grandes pruebas -las calamidades mesianicas- que, al final de los tiempos, habran de preceder inmediatamente a la llegada del Reino? Probablemente no. Los discfpulos tienen que rezar para no caer ahora, hoy y mafiana, en una situaci6n mala y peligrosa y no ceder a su inclinaci6n al pecado. Tienen que implorar el perd6n de los pecados para ahora y no (solamente) para el futuro. Y del mismo modo, el pan necesario que se pide para hoy, es el pan ordinario, el alimento para nuestro tiempo. a. Esta ultima frase es ya una toma de posici6n en el debate que sigue abierto sobre el adjetivo epiousios, una palabra extrafia que hemos dejado anteriormente sin traducir. No existe consenso entre los autores sobre su significado. lQue dificultad plantea el «pan» del padrenuestro? Junto al termino «pan» hay un adjetivo que debe ser la traducci6n de una palabra aramea. Hasta hace poco, se la traducfa ordinariamente por «COtidiano», «de cada dfa». Pero el padrenuestro es el unico pasaje de la Biblia donde aparece esta palabra y, que sepamos, tambien se la ignora en el griego no bfblico. Se han hecho diversas conjeturas sobre su etimologfa. l Viene de «epi» (preposici6n: sobre} y «einai» (verbo: ser) o de «epi» y «ienai» (verbo: ir, venir)? Si supieramos el sentido de este adjetivo, sabrfamos sin duda con certeza de que pan se trata en el padrenuestro. Se han formulado muchas hip6tesis a lo largo de la historia de la exegesis, tanto en lo relativo a la explicaci6n filol6gica del mismo, como a su significado en este contexto. En lo que se refiere al origen de este adjetivo, se ofrecen dos posibilidades: 1. Epiousios se deriva el verbo epi-ienai ( = venir) y contiene una indicaci6n temporal: «(pan) para el futuro o para el dfa que viene (mafiana) o para el dfa que nace (hoy); 2. o bien este adjetivo tiene relaci6n con el verbo epi-einai ( = ser; cf. el nombre epi-ous{a = sustancia) y significa entonces probablemente (pan) necesario para la subsistencia o la vida, (el pan) que necesitamos para vivir. Se admite, a veces con bastante facilidad, (tarn-


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bien) un sentido espiritual y hasta escatol6gico: el pan como palabra de Dios, como eucaristia, como simbolo de los dones de la salvaci6n o del banquete celestial. z,Pero lo permite la petici6n «danosle hoy»? Para una buena perspectiva sobre la discusi6n reciente, puede verse A. Vögtle, 2 quien, entre otras cosas, aborda la refutaci6n del punto de vista de Carmignac (significaci6n a la vez material y espiritual) y de Jeremias (significaci6n escatol6gica de «pan para mafiana»). En contra del sentido escato16gico escribe: «Se podria sefialar ... a este prop6sito que en Israel el 'pan' no tenia el valor de simbolo que pudiera englobar el banquete eucaristico y que el 'nosotros' resulta mas bien extrafio cuando se entiende 'pan' como participaci6n en el esplendor del cumplimiento»3 • La discusi6n evidentemente continua. Las opiniones y las tomas de posici6n son muy variadas. Falta el consenso en todos los aspectos de la cuesti6n. No siempre se esta de acuerdo sobre la cuesti6n de la raiz de la palabra epiousios. Tambien se discrepa a la hora de precisar si la oraci6n por el pan contiene una alusi6n al relato del mana y si ha de entenderse sobre este transfondo veterotestamentario. Las dudas siguen ante la altemativa «pan ordinario, material» y «pan espiritual»; algunos defienden la presencia de ambos significados a la vez. Finalmente, y como consecuencia de todo esto, las traducciones siguen siendo hipoteticas: pan de cada dia, pan para hoy, pan para mafiana, pan esencial, verdadero, el verdadero pan de vida ... Ante esta situaci6n, quizas sea posible hacer freute al desaliento con las siguientes consideraciones. Consideradas en general, las opiniones pueden reducirse a dos categorias. En la primera el factor «tiempo» ocupa el primer plano: de cada dia, hoy, mafiana; en la segunda impera la idea de «necesidad». Pero estos dos generos de significados no tienen por que excluirse entre si, ya que ambos tienen una connotaci6n cuantitativa: cantidad para el dia (primera categoria), cantidad de lo quese necesita (segunda categorfa). La noci6n de cantidad, de parte, de raci6n o de medida, necesaria y suficiente para un tiempo determinado, 2. A. Vögtle, Der «eschatologische» Bezug, 348-353. La cita es de 350. 3. M.-C. Waegeman ha dedicado su tesina de licenciatura a La priere pour le pain dans le Notre Pere. Aperfu de quelques interpretations depuis 1913; en Broodbede en menselijke inzet, yo mismo presente brevemente cierto rnimero de opiniones mas recientes (145-147).

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parece ser estar presente, al menos implicitamente, en la mayor parte de las traducciones. Gracias a estas ultimas consideraciones, hemos supuesto con toda naturalidad que el sentido de «pan» es el de pan ordinario, de alimento para nuestro cuerpo. Porque resulta diffcil imaginarse que la petici6n enseiiada por Jesus «danos hoy nuestro pan» tenga un sentido puramente espiritual (o exclusivamente escatol6gico). Naturalmente, «pan» es aqui un termino sintetico para referirse a todo lo que el hombre necesita. Y esto es, evidentemente, mas que el solo pan material. El hombre no vive s6lo de pan. Este encadenamiento de ideas, (,no debe llevamos a que nos neguemos a escoger entre materia y espiritu, a admitir el conjunto de significaciones estratificadas simultaneamente presentes en el termino «pan»? Por muy seductora que sea esta ultima sugerencia, no acaba de convencemos. Nos parece que el que pide pan, esta rezando aqui -si no exclusivamente, al menos en primer lugarpor el alimento terreno de su cuerpo. Sin embargo, la petici6n por el pan no es tanto, ni solamente, al parecer, una petici6n contra el hambre. La verdad es que Jesus invita a la «despreocupaci6n»: cf. Mt 6, 25-34 = Lc 12, 22-31. Con la petici6n del pan, Jesus queria probablemente decir tambien esto: Padre, danos el pan necesario para que no nos veamos hasta tal punto absorbidos por las preocupaciones materiales que perdamos de vista la unica gran preocupaci6n. «Marta, Marta, te inquietas y te agitas por muchas cosas; una sola cosa es necesaria ... » (Lc 10, 41-42). b. Jesus ha roto nuestro circulo intramundano; lo ha hecho de una forma revolucionaria, y concretamente con el padrenuestro. Con su modo de hablar de Dios, ·nuestro horizonte se ha ensanchado hasta el infinito. En la vida concreta todavia estamos expuestos a tres obstaculos: deslizamos en la existencia material, caer en el pecado actual y estar en peligro de pecar. Con las tres peticiones de la segunda parte del padrenuestro pedimos que Dios no permita que olvidemos o comprometamos, en nuestra vida cotidiana, la salvaci6n final, escatol6gica. Cuando se considera la ultima petici6n: «Y no nos conduzcas a la tentaci6n», cabe preguntarse en primer lugar si «tentaci6n» es aqui la traducci6n exacta del termino griego peirasmos. A veces se alude a lo que habia pasado en el desierto, donde Yahve puso a prueba a su pueblo, lo «tent6» (cf. Dt 8, 2: «Te acordaras de todo el camino que el Sefior tu Dios te ha hecho recorrer


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durante cuarenta afios por el desierto, para ponerte en la pobreza; de esta manera te probaba para conocer lo que habfa eu tu coraz6u y saber si ibas a observar o uo sus maudamieutos»). Se ha peusado eu la grau prueba que auuuciani la llegada final del reiuo, la peuuria y las tribulacioues provocadas por todas las fuerzas ateas. Jesus habrfa eusefiado, por tanto, a los discipulos a rezar para verse libres de todo esto. Siu excluir radicalmeute las opiuioues precedentes, uos preguntamos, siu embargo, si Jesus uo se refiere mas bien al peligro de pecado y de defecci6u, .es ,decir, a la derrota del hombre probado eu su fe; esto mismo es lo que evoca la amouestaci6u de Jesus a Pedro eu el huerto de Getsemaui, eu Mc 14, 38: «Velad y orad para que uo caigais bajo el poder de la teutaci6u. EI espfritu esta lleuo de ardor, pero la carue es debil». Eu el padreuuestro, peirasmos carece del articulo que podrfa defiuir a la teutaci6u como el peligro escato16gico. Eu tiempos de Jesus los judios tambien rezaban para verse libres de la tentaci6u al pecado. Ademas, eu los 21 pasajes del uuevo testameuto eu que aparece el termiuo peirasmos, esta palabra tau solo se refiere eu uua ocasi6n a los peligros del fiu de los tiempos (Ap 3, 10). Saut 1, 13 escribe: «Que uadie, cuaudo esta teutado, diga: Mi teutaci6u vieue de Dios». Para no teuer que admitir que, seguu el padreuuestro, es Dios mismo el que couduce al hombre a la teutaci6u, hay que supouer que uos las teuemos que ver aqui cou uu verbo arameo en forma causativa afel (o eu el hifil hebreo): hacer que ... Cuaudo esta forma se utiliza eu uua uegaci6u, la uegaci6n puede recaer, seguu el coutexto, eu el verbo auxiliar «hacer», o bieu eu el verbo priucipal. Si aplicamos eSto a la Ultima peticiOn, SOU eutonces posibles eu abstraCtO dos traduccioues: «No hagas de mauern que caigamos eu la teutaci6u» (Dios es la. causa); o bieu: «Haz de forma que uo caigamos eu la teutaci6u» (somos uosotros la verdadera causa). Por la fuerza de las cosas, todo esto sigue sieudo hipotetico, hasta cierto puuto. Afirmar que los evangelistas (jy ya Q!) euteudierou tambieu esta petici6u en la forma propuesta, es ir mas alla de lo debido y supouer demasiado fäcilmeute que Mateo y Lucas couoceu bieu el arameo y, ademas, que quiereu que su griego se eutieuda a partir de esta leugua. Eu lo que se refiere a Jesus y a la Iglesia primitiva, uo hemos de precipitamos a creer la preseucia en ellos de estas Ultimas exquisiteces teol6gicas.

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4.


El padrenuestro de Mateo

Hemos de proseguir el examen de la versi6n mateana, teniendo, ademas, en cuenta de que se trata del texto utilizado en la liturgia y en la oraci6n comun de los fieles. Sus diferencias respecto a la versi6n de Lucas ya han sido sefialadas y explicadas. En esta cuarta parte se tratara de los afiadidos mateanos de 6, lüb y 13b, de la traducci6n del verbo en 6, l 2b y, mas generalmente, de la manera en que entendi6 Mateo el padrenuestro en su conjunto.

La voluntad de Dias La tercera petici6n «Mgase tu voluntad» no puede considerarse una expresi6n de abandono y resignaci6n. Estarfa en contradicci6n con el contexto y sobre todo con el espfritu de las peticiones o deseos anteriores. Tambien aquf lo primero que se pide es que Dios mismo realice su voluntad. En Mt 26, 42b Jesus ora: «Padre mfo, si no puede pasar este caliz sin que lo beba, que se haga tu voluntad». Aquf Mateo ha ampliado la expresi6n: es el Padre el que tiene que seguir realizando su voluntad. Pero en esta oraci6n Jesus expresa su sumisi6n y deja constancia de su obediencia. Esta misma obediencia se puede percibir en el padrenuestro. En relaci6n con los dos deseos anteriores presenta cierta novedad este matiz de compromiso y de disponibilidad del hombre. Ademas, «tu voluntad» significa tanto deseo como mandamiento (aspecto moral) y tambien decisi6n de salvaci6n (aspecto «hist6rico-sal vffico»). Y la precisi6n «asf en la tierra como en el cielo» no encierra una resonancia particularmente escatol6gica; se trata de una diferencia mas a sefialar respecto a los dos primeros deseos. Cabe entonces preguntarse si, con este afiadido, Mateo sigue pensando, lo mismo que Jesus en los dos deseos anteriores, en el cumplimiento final y en la realizaci6n ultima del reino de Dios. Asf pues, en la medida en que se atenua el acento escatol6gico y en que el «Mgase tu voluntad» despierta tambien la atenci6n del hombre por la obediencia, Mateo tuvo que entender,


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probablemente, los dos primeros deseos en un sentido menos escatol6gico. Tampoco es necesario entretenerse aquf en la tesis defendida por Carmignac, que pretende que la expresi6n «asf en la tierra como en el cielo» no se refiere solamente a la tercera petici6n, sino tambien a las dos anteriores.

El perd6n que otorgamos «Hemos perdonado» de 6, 12b es la traducci6n literal del verbo griego en aoristo (aphekamen). Los fil6logos llaman a veces a este aphekamen aoristo «dramatico», un tiempo que se utiliza para unas acciones que acaban de realizarse y cuyo efecto dura todavfa (por ejemplo: el acaba de calumniar - el calumnia). Asf pues, cuando este tiempo pasado evoca la acci6n del hombre no solo como condici6n, sino tambien en cierto modo como ejemplo y modelo («asf como nosotros») del obrar divino, se puede suponer, segun el presente de Lucas, que la versi6n mateana traduce de manera menos precisa el «perfectum coincidentiae» arameo (cf. 135). Pero todo esto es, una vez mas, bastante hipotetico. Serfa arriesgado suponer que el evangelista Mateo estaba al corriente de este posible transfondo semftico. Puede decirse que, en el padrenuestro de Mateo, el hecho de que un hombre haya otorgado antes su perd6n a su semejante es efectivamente una condici6n para recibir el perd6n de Dios. Esta misma idea esta presente en 6, 14-15, un comentario de Mateo a esta petici6n. Allf se encuentra en dos ocasiones el perd6n concedido a los semejantes en la proposici6n condicional (un «eventual») que es anterior respecto al futuro de la principal. La sucesi6n entre el perd6n del hombre, primero, y luego el de Dios, es parecida a lade la petici6n del padrenuestro. La parabola del criado sin misericordia (18, 23-35) nos advierte, sin embargo, que no hemos de convertir esta afirmaci6n en dogma absoluto. En esta parabola, el perd6n ya recibido de Dios es lo que obliga al hombre a ser misericordioso y a estar dispuesto a perdonar a sus semejantes. Pero este deber, que se desprende del don, esta tambien presente en la parabola como condici6n necesaria para conservar el don.


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El maligno

Esta claro que, con su ultima petici6n en 6, 13b, «Sino lfbranos del maligno», Mateo tuvo la intenci6n de dar un complemento positivo a la petici6n negativa «no nos conduzcas a la tentaci6n, sino por el contrario lfbranos del maligno». Los dos miembros del versfculo forman un todo centrado en la misma idea. Por eso es preferible considerar al padrenuesto mateano, no ya como compuesto de siete deseos o peticiones, en las que cada uno de los versfculos 13a y 13b expresarian una idea aut6noma, sino ver en el v. 13 una especie de divisi6n de una sola petici6n en dos partes simetricas. Despues de la invocaci6n esta una primera parte, que consta de tres deseos (el nombre, el reino, la voluntad de Dios), y a continuaci6n viene una segunda parte que contiene tambien tres peticiones (el pan, el perd6n y la tentaci6n). Desde el punto de vista gramatical, el griego tou ponerou permite elegir entre el neutro y el masculino: el mal o el maligno (el malvado, el vicioso). Parece imposible conseguir una seguridad total a partir del contexto mateano. Desde muy antiguo estan divididos los exegetas. Sin embargo, es probable que Mateo haya pensado aqui mas concretamente en el diablo: el maligno. Con una palabra neutra cabria esperar, despues de «lfbranos», la preposici6n ek (fuera de) y una significaci6n complementaria (de todo mal). En 13, 19 (la parabola de la cizafia en medio del trigo) ho poneros es para Mateo el diablo (cf. 13, 39: «El enemigo que lo ha sembrado es el diablo»). Igualmente, en 13, 38 hemos de entender sin duda «hijo del maligno», a pesar de la expresi6n paralela en el mismo versfculo: «hijos del Reino». Corno, en 6, 13b, Mateo tiene efectivamente ante su vista al maligno, hemos de deducir que, para el, la tentaci6n de 6, 13a es obra de Satanas.

5.

Jesus y nuestra oraci6n

Segun Lc 11, 1, habiendo visto los disci pulos c6mo oraba Jesus, uno de ellos le hizo esta petici6n: «Sefior, ensefianos a orar». Nuestro modelo de oraci6n es Jesus. Pero, como hemos visto anteriormente, Jesus nos ensefia ademas c6mo hemos de


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rezar y nos instruye sobre la oraci6n: cf. Mt 6, 5-15 y Lc 11, 113. Sin embargo, el es tambien y ante todo el Sefior «hacia el que vamos» (cf. Jn 6, 68). (.Que significa esta ultima afirmaci6n para la oraci6n cristiana hoy?

Rezar por medio de Cristo y rezar a Cristo

En Siquem, cerca del pozo de Jacob, dirigiendo la mirada hacia el monte Garizim, la samaritana dijo a Jesus: «Nuestros padres adoraron en esa montafia, pero vosotros deds que en Jerusalen esta el sitio en el que hay que adorar» (Jn 4, 20). Jesus le responde: Creeme, mujer; llega la hora en que ni en esa montafia ni en Jerusalen adorareis al Padre. Vosotros adorais lo que no conoceis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvaci6n viene de los judfos. Pero llega la hora -y ya esta aquf- en que los verdaderos adoradores adoraran al Padre en espfritu y en verdad; efectivamente, esos son los adoradores que busca el Padre. Dios es espfritu y por eso los que lo adoran deben adorar en espfritu y en verdad (4, 21-24).

Esta hora es nuestro tiempo. Por medio de Jesucristo, judfos y paganos, en un solo Espfritu, tienen acceso al Padre (cf. Ef 2, 18). Gracias a Jesus, el Hijo, hemos sido hechos hijos de Dios. Hemos recibido el espfritu de filiaci6n que nos hace gritar: jAbba, Padre! (Rom 8, 15; Ga! 4, 6). Con este termino es con el que Jesus oraba a Dios y es con eI como nosotros oramos en adelante, participando de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. EI Espiritu viene en ayuda de nuestra debilidad. Nosotros no sabemos orar como es debido. Pero el mismo Espiritu intercede por nosotros con gemidos inenarrables. Es el Espfritu de Cristo y de aquel que resucit6 a Jesus de entre los muertos (cf. Rom 8). Asi pues, rezar como cristianos sera rezar en espfritu y en verdad «por Cristo, nuestro Sefior>>, la förmula con que terminan muchas plegarias liturgicas. Solo hay una manera cristiana de rezar distinta de lade Jesus. Desde el momento - poco tiempo despues de pascua - en que la gente tuvo la experiencia de que el Crucificado seguia estando

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vivo y de que Dios lo habfa exaltado y le habfa dado un nombre sobre todo nombre, de manera que al nombre de Jesus toda rodilla se doblase y toda lengua confesase: «Jesucristo es Senon> (cf. Flp 2, 6-11), desde ese mismo momento los cristianos no solamente se pusieron a relatar cosas sobre el personaje del pasado, Jesus de Nazaret, contando todo lo que habfa dicho y hecho, lo que habfa sufrido y c6mo habfa muerto y habfa resucitado al tercer dfa, sino que empezaron a reconocerlo como Sefior vivo, presente entre ellos y al frente de ellos. Se pusieron entonces a orar, no solamente a Dios por Jesucristo nuestro Sefior, sino tambien al mismo Jesus: iMarana tha! iSefior, ven! (cf. 1 Cor 16, 22 y Ap 22, 20). Para esos cristianos, Jesus se habfa convcrtido al mismo tiempo en el hijo del hombre que habrfa de venir a juzgar. Jesucristo, alfa y omega, es aquel que, confesado como Cristo, adorado como Sefior y esperado como hijo del hombre y como juez, reune el pasado, el presente y el futuro. En efecto, desde entonces innumerables seres humanos, hombres y mujeres, ancianos y j6venes, santos y pecadores, han orado a su hermano y Sefior. El se ha convertido en el esposo mfstico del alma, en el compafiero de sus correrfas apost6licas, en el amigo fiel de todos los abandonados, en el consolador, en el huesped fntimo. El es para los hombres alguien que comprende y perdona; mas atin, alguien que los juzga. El es el que levanta y da animos, el que con sus exigencias categ6ricas arrastra a los hombres, los impulsa hacia adelante y los sostiene por encima de sus lfrnites humanos.

Jesus reza en Zugar nuestro

En la carta a los Hebreos se dice que Jesus es el salvador para siempre de todos los que, por su mediaci6n, desean acercarse a Dios. El esta vivo para siempre, a fin de interceder en favor nuestro (cf. 7, 25). Jesus reza por nosotros, intercede por nosotros, es siempre nuestro defensor ante el Padre. Ora en nuestro lugar. iEsta es una verdad extraordinaria! Conviene acordarse bien de ella, sobre todo cuando nos topamos con la dificultad de esas oraciones pretendidamente no escuchadas; en todas las peticiones


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que dirigimos a Dias con tanta obstinaci6n y a veces con tanta estrechez de miras, Cristo esta con nosotros; el ve mas lejos que nosotros y defiende siempre nuestra causa. Sin embargo, por muy consoladora que sea, esta verdad no nos satisface por completo. Segun este planteamiento, Cristo estaria demasiado lejos; su defensa queda sin formular y no conocemos su contenido. Precisamente por ello son los cristianos los que, a su vez, van a decirle de algun modo a su maestro c6mo tiene el que orar. Ponen sus propias plegarias en labios de Cristo, unas plegarias sin duda llenas de acontecimientos y necesidades de su tiempo. Esto sucede ya en cierto sentido en el texto del evangelio. (,Par que no lo vamos a hacer tambien nosotros? Teniendo en cuenta lo que sabia de la huida de los discipulos, de la negaci6n y del arrepentimiento de Pedro, de su papel despues de pentecostes, Lucas hace decir a Jesus despues de la instituci6n de la eucaristia: Simon, Simon, Satanas os ha pedido para sacudiros con una criba como se hace con el grano. Pero yo he rezado por ti, para que no desaparezca tu fe. Y cuando tu hayas vuelto, afianza a tus hermanos» (22, 31-32).

El arrepentimiento de Pedro y su actitud de aliento, de afianzamiento, se la atribuye Lucas a la fuerza salvffica de la oraci6n que Jesus habia hecho por el de antemano. l y no podemos interpretar del mismo modo algunos pensamientos e intenciones, en gran parte joanicas, que nacieron en el periodo postpascual y que Jn 17 pone en labios de Jesus en su oraci6n sacerdotal? Padre santo, guarda en tu nombre a los que tu me has dado, para que sean uno, como nosotros somos uno ... No pido solamente por ellos; pido tambien por los que, gracias a su palabra, habran de creer en mi; que todos sean uno, como tu Padre, estas en mi y yo en ti; que tambien ellos esten en nosotros, para que el mundo crea que me has enviado ... Padre justo, mientras que el mundo no te ha conocido, yo si que te he conocido y estos han reconocido que tu me has enviado. Les he dado a conocer tu nombre y se lo dare a conocer todavia, para que el amor con que me has amado este en ellos, y yo en ellos» (Jn 17, 11.20-21.25-26).

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«'Pero yo os digo ... »

La libertad con que Lucas y Juan hacen hablar al Jesus terreno ha sido utilizado mas tarde por otros cristianos -te6logos, escritores espirituales y poetas - para hacer intervenir hoy .a Cristo glorificado en favor nuestro con un estilo actual. Repitamoslo: nada tiene que impedimos orar a Dias por medio de Cristo de vez en cuando, poniendo en ello una emoci6n y una intensidad tan grandes que le hagamos orar en lugar nuestro. La oraci6n de Jesus, el mediador; la oraci6n a Jesus, el Seiior; la oraci6n que hacemos decir a Jesus en lugar nuestro: estas son las tres modalidades cristol6gicas de la oraci6n que nos permiten iluminar y estimular nuestra oraci6n de hoy. Pero todos, peri6dicamente, y a veces durante mucho tiempo, sentimos cierta dificultad para orar, ya que somos superficiales y vivimos sin un proyecto, al compas de cada dfa, o sumergidos en el pecado. La imagen de Jesus en oraci6n, las normas del maestro por excelencia y la presencia del Seiior resucitado tienen que ser para nosotros una fuente constante de inspiraci6n, y ocasi6n para volver siempre a empezar.

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5 «DESPREOCUPACION» Y COMPROMISO (Mt 6, 19-7, 12)

Quien lee el serm6n de la montafia de Mateo hasta 6, 18 tiene la impresi6n de un cierto orden, de una cierta estructura: nueve bienaventuranzas, seis antitesis y una amonestaci6n en tres estrofas contra la ostentaci6n. Pero esta impresi6n del lector desaparece entre 6, 19-7, 12. De pronto se ve asaltado por mandamientos, argumentos, exclamaciones y cuestiones de toda fndole. Se trata, sin duda alguna, de puntos cruciales, de ideas fuerza: la advertencia de Jesus contra las preocupaciones terrenas (excesivas) en 6, 19-34; la prohibici6n de juzgar en 7, 1-5 y su invitaci6n a orar con perseverancia en 7, 7-11. (,Pero cual es la funci6n, en este contexto, de las sentencias sobre el ojo (6, 2223), sobre lo santo dando a los perros y las perlas echadas a los puercos (7, 6), y que es lo que hace aqui el logion que desde hace mas de dos siglos se llama la «regla de oro» (7, 12)? En 6, 25-34 Mateo denuncia la inquietud injustificada y excesiva, la angustia atormentada e impfa, la preocupaci6n ansiosa que invade totalmente al hombre y lo cierra a Dios. La mayorfa de los lectores, incluso modemos, son bastante receptivos a esta exhortaci6n. Sin embargo, se sienten un tanto escandalizados por las palabras de Jesus. Al comun de los mortales la preocupaci6n por la existencia de cada dfa, concreta, les lleva gran parte de su tiempo. Para muchos es una tarea cansina y mon6tona, que deriva de sus responsabilidades por el nivel de vida y el porvenir de su familia. La :Harnada de Jesus se ve con demasiada ligereza como una invitaci6n a una despreocupaci6n un tanto infantil. La comparaci6n con los pajaros del cielo y los lirios del campo

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resulta un tanto improcedente. jLa ociosidad no es ni mucho menos una prueba de confianza en Dios! Una confianza en Dios que cree que se pueden descuidar las previsiones elementales para el mafiana resulta peligrosa y desde luego no puede ser querida por Dios. A ello hay que afiadir que-en este mismo serm6n de la montafia y en este mismo capitulo- Jesus nos ensefia a orar por el pan, necesario para vivir. Por consiguiente, no tiene nada de malo preocuparse por el pan de cada dia. Mt 7, 12 termina con «porque eso es la ley y los profetas». Casi todos los exegetas ven en este miembro del versiculo una inclusi6n, un empalme con 5, 17 («la ley o los profetas»). En el capitulo 3 hemos visto c6mo Mateo sacaba la «regla de oro» de su contexto originalen Q (cf. Lc 6, 31), desplazandola a 7, 12, La continuaci6n del serm6n de la montafia (7, 13-27) es, evidentemente, una conclusi6n. Mediante la «regla de oro», quizas Mateo quiso «incluir» y resumir un conjunto parenetico (5, 17-7, 11): «Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley y los profetas». Hay, ademas, un segundo dato que nos obliga a tratar juntamente las pericopas 6, 19-7, 12. Lo que Mateo escribe en 7, 7-11 sobre la oraci6n perseverante se encuentra en Lc 11, 9-13, no muy lejos del padrenuestro lucano (11, 2-4). l,Por que Mateo no incluy6 esta pericopa en su exhortaci6n sobre la oraci6n (6, 5-15)? Quizas la respuesta a esta pregunta se encuentre en la posibilidad de que Mateo se ocupe de la tematica del padrenuestro solo en 7, 7-11, sino tambien en otros lugares, en 6, 19-7, 12 y sobre todo en 6, 25-34. Efectivamente, en este ultimo pasaje trata de la busqueda del reino de Dios y de la despreocupaci6n por el alimento y el vestido, lo cual recuerda al lector el «venga tu reino» y la oraci6n por el pan. Por tanto, hemos de investigar hasta d6nde el padrenuestro sigue estando vivo en 6, 19-7, 12: esta busqueda nos permitira retornar la doble cuesti6n que anunciabamos al comienzo del capitulo 4 y que dejamos entonces para mas tarde: l,COncebia Mateo la venida del reino y la petici6n por el pan de la misma manera que el Jesus terreno? l,C6mo el cristiano de hoy podrd rezar mejor su padrenuestro? Empezamos este capitulo por esta cuesti6n: l,en que medida el padrenuestro y la tematica de la oraci6n han determinado la

«Despreocupaci6n» y compromiso (Mt 6, 19-7, 12)

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estructura de Mt 6, 19-7, 12? (1). A continuaci6n, dedicaremos dos parrafos al problema de la relaci6n especffica que existe en Mateo entre la despreocupaci6n evangelica (2) y el compromiso humano (3); para ello, nuestra atenci6n recaera sobre todo en 6, 25-34. En la ultima parte volveremos al conjunto de 6, 19-7, 12 e intentaremos descubrir alli el encadenamiento de la ideas (4). Corno en los dos capftulos precedentes, se trata aquf casi exclusivamente del serm6n de la montafia de Mateo. Ademas de la «regla de oro» (7, 12 = Lc 6, 31), 7, 1-5 se encuentra tambien en el discurso inaugural segun Lucas (= Lc 6, 37-42). Pero estos paralelismos lucanos los estudiaremos en el capftulo 7 de nuestro libro.

1.

El serm6n de la montaiia y la oraci6n

Para lo que Mt 5 y 6, 1-18 dicen sobre la oraci6n, remitimos a lo dicho en nuestro capftulo anterior (veanse paginas„ .).

Nuevos datos En 6, 19-34 no se trata expresamente de la orac10n. Sin embargo, los consejos de los vv. 25.28.31-32 hacen pensar tambien en la oraci6n, y mas concretamente en el contenido de la petici6n por el pan. No esteis inquietos por vuestra vida por lo que vayais a comer, ni por vuestro cuerpo de que os vestireis ... Y del vestido, (,por que os preocupais ... ? Por tanto, no os preocupeis diciendo: L,que vamos a beber? o lCOn que vamos a vestimos? Porque todas esas cosas las buscan los paganos. Porque vuestro Padre celestial sabe que teneis necesidad de todo eso.

La palabra «paganos» en la penultima frase nos recuerda a 6, 7-8 (los paganos y su abundancia de palabras). El texto continua: «Pero buscad primero su reino y su justicia, y todo eso se os dara por afiadidura. Asf pues, no os preocupeis por el mafiana, porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su inquietud» (6, 33-34). Automaticamente el lector se

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pregunta c6mo se armoniza esta exhortaci6n insistente con la petici6n positiva del padrenuestro: «Danos hoy nuestro pan». En 7, 7-11 Jesus invita a la oraci6n perseverante: Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira; porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al que llama, se le abre; i,O es que hay un hombre entre vosotros, que al hijo que le pide pan, le da una piedra? i,O al que fä. pide un pez, le da urut serpiente? Si:,. pues, vosotros, qµe sois malos, sabeis dar cosas buenas a vuestros hijos, jcuanto mas vuestro Padre en los cielos dara cosas buenas a los que se las pidan!

En el pensamiento de Mateo, el v. 12 pertenece todavfa a esta unidad: «Por tanto, todo, lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley y los profetas». Segun Mateo, la oraci6n dirigida a Dios y la apertura activa a los semejantes estan ligadas entre si. En 7, 21-23 Jesus habla de la oraci6n esteril de algunos cristianos cuando llegue el juicio: No todo el que me dice «Sefior, Sefior>> entrara en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta en los cielos .. Muchos diran aquel dia: «Sefior, Sefioi;„ i',llO hemos profot1z:ado en tu nombre?, i,llO hemos expulsado fos demoni!os en tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu nombre?». Entonces yo les declarare.: «Nunca os he conocido; alejaos de mi'. vosotros, los que obrais la iniquidad».

No son los que me dicen: «Sefior, Sefior>>. „ Para Mateo, esta oraci6n es solamente palabrerfa, una invocaci6n insensata que se dirige a Cristo-juez apelando a lo que algunos hicieron en su nombre. Semejante oraci6n, sin el cumplimiento de la voluntad de Dios -es decir, para Mateo, sin escuchar y sin poner en practica las palabras de Jesus contenidas en el serm6n de la montafia (cf. v. 24)- no tiene valor alguno. Asi se demostrara en el dfa del juicio, el dfa mismo en que se pronuncia esa «oraci6n» .. La frecuencia con que aparece en primer plano el tema de la oraci6n en el serm6n de la montafia resulta sorprendente: ocho veces


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en total: cuatro veces en el capitulo 5 (5, 16; 5, 23-24; 5, 33-37 y 5, 44c-45; cf. supra, 128-129; dos veces en el capftulo 6 (6, 5-15; 6, 25-28.31-32) y otras dos veces en el capftulo 7 (7, 7-12 y 7, 21-23). Es bien sabido que Mateo se refiere mucho a Dias con el termino Padre: 45 veces; de ellas 17 veces en el serm6n de la montaiia, y 12 de esas 17 en un contexto de oraci6n. Se tocan numerosos aspectos de la oraci6n: c6mo hay que orar y por que; se ofrecen algunos cejemplos de buena y mala oraci6n. La mayorfa,de las veces se trata de oraci6n de petici6n, pero tambien se habla de la alabanza a Dios, de la oraci6n que supuestamente acompafia a la ofrenda y del esfuerzo por su autenticidad. En muchos de los casos Jesus trata de la oraci6n de sus discfpulos, pero al comienzo del serm6n -casi por casualidad, como si se tratara de algo espontaneo- se habla de la oraci6n de alabanza de otros hombres. Y al final del serm6n, Jesus evoca una vez mas la «oraci6n» de disefpulos que por otra parte han extraviado a otros discfpulos y han cometido una injusticia.

EI estudio de G. Bomkamm En el serm6n de la montafia, l,el tema de la oraci6n es solo uno mas junto a otros? Varios exegetas han afirmado que el padrenuestro constituye el nucleo del serm6n de la montafia, no solo por su ubicaci6n casi en medio del mismo, sino por ser un texto que determina la estructura del conjunto. Segun algunos, ese padrenuestro explicarfa todo el serm6n. La mayor parte de los argumentos que se proponen para sostener esta idea parecen algo forzados y poco convincentes. l,Puede decirse lo mismo de la soluci6irque aporta G. Bornkamm?:' En la reuni6n anual de la Studiorum Novi Testamenti Societas internacional, quese celebr6 en Tubinga en 1977, G. Bornkamm, que era aquel afio presidente de la Sociedad, dedic6 su discurso de apertura, a «La estructura .del serm6n de la montafia». Esta conferencia apareci6 un afio mas tarde en la revista de la Societas, la New Testament Studies. Bornkamm afirma que, en este discurso programatico, Mateo compone de una forma desorganizada: «Heterogeneidad de la composici6n». «Los medios redac-

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cionales no pueden reconocerse en todas partes con la misma claridad» (421). Demuestra brevemente que Mt 5 y 6, 1-18, asf como tambien 7, 13-27, poseen una estructura clara, querida expresamente por el evangelista; pero, a primera vista, no es posible percibir mucho orden o estructuraci6n en 6, 19-7, 11. Sin embargo, teniendo en cuenta que en otros lugares Mateo ordena muy conscientemente - veanse, por ejemplo, las introducciones mateanas en 5, 20 y 6, 1 y el versfculo conclusivo 7, 12, que corresponde a 5, 17-, segun Bornkamm, serfa muy extrafio que aquf, en 6, 1- 7, 12, estuviera totalmente ausente su creatividad redaccional. Por eso, en este estudio, la atenci6n de Bornkamm se fija sobre todo en 6, 1-7, 12, esa gran secci6n central del serm6n de la montafia. Resumimos su argumentaci6n. Una palabra mas a prop6sito de los elementos de este largo texto que forma un todo. Mateo lo ha elaborado a partir de materiales de diversos orfgenes. EI cuadro siguiente resulta muy expresivo para este prop6sito. Mt 6,1 6, 2-4 6, 5-6 6, 7-8 6, 9-13 6,14-15 6,16-18 6, 19-21 6, 22-23 6, 24 6, 25-33 6, 34 7, 1-2 7, 3-5 7, 6 7, 7-11 7, 12

Lc

Lc

introducci6n R limosnas s orar judio s orar pagano RJS? 11, Q padrenuestro perd6n (Mc 11, 25-26) ayunar s Q tesoros Q 11, ojo Q dos amos Q 12, preocupaci6n RJS mafiana Q 6, 37-38 juzgar Q 6, 41-42 brizna/viga s lo santo oraci6n escuchada Q/S 11, regla de oro Q 6, 31

Lc

Lc

2-4

12, 33-34 34-36 16, 13 22-32

9-13

En esta secci6n central, Mateo ha recopilado material procedente de varias agrupaciones de Q.


163

G. Bornkamm plantea primero una cuesti6n importante. Lucas ofrece su propia exhortaci6n sobre la oraci6n en 11, 1-13, es decir, fuera del serm6n en la llanura. En ninguna parte de su evangelio Mateo recoge la parabola de la llegada inoportuna del amigo en medio de la noche (Lc 11, 5-8), pero inserta en su serm6n de la montaiia el padrenuestro (6, 9-13 = Lc 11, 2-4) y el pasaje sobre la oraci6n perseverante (7, 7-11 = Lc 11, 9-13). lPor que - pregunta Bornkamm - el met6dico Mateo no ha unido esta ultima pericopa a su parenesis sobre la oraci6n (6, 515), en vez de ponerla al final de esta parte media, en 7, 7-11, y solamente aquf, como si se tratara de un descuido? Debe haber habido alguna raz6n para ello, piensa Bornkamm, sobre todo si se tiene en cuenta que, segun Lucas, en la fuente de Mateo el padrenuestro y esta perfcopa sobre la perseverancia en la oraci6n se encontraban probablemente unidas. jAlguna raz6n hubo de tener para separarlas ! Despues de plantear la cuesti6n, una afirmaci6n Mt 6, 1-18 tiene claramente tres miembros. La exhortaci6n escrita por el propio Mateo, «Cuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para atraer sus miradas» (cf. v. 1), se ilustra con tres ejemplos: dar limosna, orar y ayunar. Corno otros muchos, Bomkamm utiliza aquf el termino didaje (enseiianza, instrucci6n dirigida a personas que ya son cristianas), distinguiendola de kerygma (mensaje que se proclama a los no cristianos). Mt 6, 16 .16-18 es una «didach6 cultural». Esta triple advertencia forma una unidad en la fuente de Mateo. Pero Mateo la rompi6; desarroll6 ampliamente el ejemplo «orar»; insert6 una didach6 sobre la oraci6n (6, 7-15) que, «en el marco de la didach6 cultual (= 6, 2-6.16-18), tiene evidentemente un peso particular» (426). Entonces, no esta ya ni mucho menos subordinada al tema que con tanta energfa subrayaba la introducci6n de 6, 1: jNada de ostentaci6n ! l Tendra entonces esta didach6 sobre la oraci6n una funci6n estructurante en la parte del serm6n de la montaiia que se extiende de 6, 19 a 7, 12?

El analisis de 6, 19-7, 12

Seguimos a Bornkamm en su argumentaci6n. EI va analizando sucesivamente las diversas secciones.

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a.


Mt 6, 19-34 No acumuleis tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre destruyen, donde los ladrones socavan y roban. 20 Acumulad tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre destruyen, donde los ladrones no socavan ni roban. 21 Porque donde esta tu tesoro, alli tambien estara tu coraz6n. 22 La lampara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo esta claro, todo tu cuerpo estara aclarado; 23 pero si tu ojo es malo, tu cuerpo estara oscuro. Si, pues, la luz que hay en ti es oscuridad, jque grande es la oscuridad! 24 Nadie puede servir a dos amos; en efecto, o bien odiara al uno y amara al otro; o bien se entregara a uno y despreciara al otro. No podeis servir a Dios y al dinero. 25 Por eso os digo: No esteis inquietos por vuestra vida por lo que vayais a comer, ni por vuestro cuerpo de que os vestireis. (,No es la vida mas que el alimento y el cuerpo mas que el vestido? 26 Mirad los pajaros del cielo, porque no siembran, no cosechan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial los· alimenta; (,llO valeis vosotros mucho mas que ellos? 27 (,Quien de vosotros, a fuerza de preocupaci6n, puede afiadir un solo codo a la medida de .su „vida? 28 Y del vestido, wor que.os preocupais? Aprended de los lirios de los campos c6mo crecen; no se fatigan ni hilan. 29 Pues bien, yo os digo que ni Salom6n en todo su esplendor estaba vestido como uno de ellos. 30 Si, pues, a la hierba de los campos, que hoy es y mafiana sen'.i echada al homo, Dios la viste asf, jcuanto mas a vosotros, hombres de poca fe ! 31 Por tanto, no os preocupeis diciendo: (,que vamos a comer?, o (,que vamos a beber?, o (,con que vamos-a vestimos? 32 Porque todasresas cosas las buscan los paganos. Porque vuestro Padre.celestial sabe que teneis necesidad de todo eso. 33 Pero i buscati primero su reino y su justicia, y todo eso se os dara por afiadidura. 34 Asf pues, no os preocupeis por la mafiana, porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su inquietud. 19

lDe d6nde procede el material de los vv. 19-34? El cuadro anteriormente citado nos ,ilumina en este sentido. Salvo los vv. 22-24, todo proviene del niismo contexto de Q; Lucas situa este material en el capitulo 12 de su evangelio. En Lucas,. y proba-


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blemente tambien en Q, hay una advertencia contra la inquietud por el alimento y el vestido. Jesus dice: en efecto, los paganos buscan todas esas cosas; pero vuestro Padre sabe que las necesitais. Buscad su Reino; y esas cosas se os daran por afiadidura (cf. Lc 12, 22-31). Al final de la pericopa viene la invitaci6n: Acumulad un tesoro en el cielo, adonde no llega ningun ladr6n ni hay polilla que pueda deteriorarlo. Porque donde esta vuestro tesoro, alli estara tambien vuestro coraz6n (cf. Lc 12, 33-34). lQue ha pasado con este texto bajo la pluma de Mateo? Mencionamos tres diferencias: 1. EI orden es distinto: primero se habla de los tesoros (vv. 19-21), y luego de la preocupaci6n (vv. 25-34). 2. EI texto sobre los tesoros ha sido ampliado; los vv. 22-23 desarrollan la idea del v. 21 («porque donde esta tu tesoro, alli tambien estara tu coraz6n») mediante la imagen del ojo luminoso que, como una lampara, ilumina a todo el cuerpo; el v. 24 habla de dos amos, Dios y el dinero, y por su idea coincide muy bien con la oposici6n cielo-tierra de los vv. 1921. 3. Al final de la secci6n segunda («no esteis inquietos»: vv. 25-34), Mateo ha ejercido una importante actividad redaccional. Corno conclusi6n (cf. v. 25), repite la advertencia «no os preocupeis por el mafiana» y la justifica diciendo que «el mafiana se preocupara de si mismo; al dfa de hoy le basta su inquietud»: tal es el afiadido del v. 34. Ademas, remodela el v. 33: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia». l Que es lo que deduce Bornkamm de esta actividad redaccional de Mateo? Hay que tener presente, nos dice, que el contraste «orar-inquietarse» es un motivo conocido, «Un t6pico constante bajo diversas formas», que se utiliza ya en los salmos, pero tambien en la predicaci6n cristiana primitiva. Un ejemplo. La primera carta de Pedro cita el salmo 55, 23: «Descargando sobre eI (Dios) vuestra inquietud, porque el se preocupa de vosotros» (5, 7). jConfiar la preocupaci6n a Dios es una forma de orar! Segun Bomkamm, Mateo introdujo los vv. 19-34 en su serm6n de la montafia precisamente en funci6n de la tematica de la oraci6n. La frase «buscad primero el reino de Dios» nos ensefia por otra parte por que Mateo modific6 el orden de su fuente. Tambien el padrenuestro, en su primera parte, trata del reino de Dios; los tres deseos (nombre, reino y voluntad) desarrollan efectivamente la misma idea de base. La oposici6n entre los dos amos


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y entre los tesoros en la tierra y los tesoros en el cielo remite claramente al final de la tercera petici6n: «Hagase tu voluntad as{ en la tierra como en el cielo». Toda la primera secci6n, 6, 19-24, es, por tanto, un comentario de la primera mitad del padrenuestro. La segunda secci6n: «No esteis inquietos» (6, 2534), desarrolla a su vez la petici6n por el pan. No hay que preocuparse excesivamente por el alimento, la bebida o el vestido, «porque todas esas cosas las buscan los paganos; porque vuestro Padre celestial sabe que teneis necesidad de todo eso» (v. 32). A su vez, este versiculo recuerda claramente a 6, 7-8, la introducci6n de la didaje de Mateo sobre la oraci6n, en primer lugar por la descripci6n de la forma de orar de los paganos y luego con la prohibici6n del v. 8 y su motivaci6n: «Asi pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesit6.is antes de que se lo pidais» Ademas, dificilmente puede evitarse la impresi6n de que en el v.34, «mafiana» ha sido introducido como una especie de replica al «hoy» de la oraci6n por el pan (6, 11; cf. tambien «hoy-mafiana» en 6, 30 = Lc 12, 28). De todo ello Bornkamm saca sus conclusiones. Lo mismo que sus repeticiones en el serm6n de la montafia, el cambio de orden, las ampliaciones y las remodelaciones del texto que Mateo lleva a cabo en 6, 19-34 estan dirigidas por la didache de Mateo sobre la oraci6n, y mas concretamente por el padrenuestro. Los versiculos 19-24 y 25-34 comentan respectivamente los tres deseos y la primera petici6n de esta oraci6n. b.

Mt 7, 1-6 1

2

3

4

5

6

No juzgueis, para no ser juzgados, porque con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados, y segun la medida con que midais, se os medira. lPor que miras la brizna en el ojo de tu hermano, mientras que no notas la viga que hay en tu ojo? 0 lC6mo vas a decirle a tu hermano: «Dejame quitar la brizna de tu ojo» y he aquf que la viga esta en tu propio ojo? Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras para quitar la brizna del ojo de tu hermano. No

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La advertencia «no juzgueis, para no ser juzgados» se ilustra con una comparaci6n con la brizna y la viga. Mateo encontr6 los vv.1-5 en su fuente, la versi6n-Q del serm6n de la montaiia de Jesus (cf. Lc 6, 37-38.41-42). En la gran secci6n central de Mt 6, 1-7, 12, es el unico pasaje bastante largo que proviene de esta fuente. Tras la petici6n del pan, viene en el padrenuestro la petici6n del perd6n. La condici6n es que cada uno perdone a sus semejantes. Mateo lo acentua de manera especial en los versiculos 14-15 del capitulo 6, que ha aiiadido: «Si no perdonais a los demas, tampoco vuestro Padre perdonara vuestras culpas». Los vv. l-5 del capitulo 7 no tienen ninguna concordancia verbal con la petici6n del perd6n del padrenuestro y con este aiiadido ex plicativo; sin embargo, en opini6n de G. Bornkamm, la conexi6n de sus contenidos es tan impresionante que esta unidad textual puede considerarse un comentario de esa petici6n. En ambos pasajes, el que condena a su hermano o le niega el perd6n ve c6mo se le reprochan sus propias faltas y las consecuencias de su mala conducta el dia del juicio de Dios (cf. 427-428). El «no juzgar» es considerado por Bornkamm como un comentario ulterior de la disposici6n a perdonar. Un solo versiculo nos separa todavia de 7, 7-11, la pericopa sobre la oraci6n perfecta por la que comenz6 nuestro analisis. Mt 7, 6 dice: «No

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En este versiculo se trata de la estricta prohibici6n de echar las cosas sanas a personas indignas. En el contexto del serm6n de la montafia, «las cosas santas»
Mt 7, 7-12 7 8

9

10 11

12

Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira; porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al que llama, se le abre; i,O es que hay un hombre entre vosotros, que al hijo que le pide pan, le da una piedra? i,O al que le pide un pez, le da una serpiente? Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas buenas a vuestros hijos, jcuiinto mas vuestro Padre en los cielos dara cosas buenas a los que las pidan! Por tanto, todo lo que queriiis que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley y los profetas.


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La primera cuesti6n que aqui se plantean los investigadores es por que Mateo, siempre tan sistematico, no ha situado la perfcopa 7, 7-11 dentro de la parenesis sobre la oraci6n de 6, 715. Esta cuesti6n se plantea claramente cuando se considera que, en la fuente de Mateo, este pasaje debia sin duda encontrarse muy cerca del padrenuestro (cf. Lc 11, 1-13). Segun Bornkamm, hoy disponemos ya de una respuesta para esta cuesti6n. «Todo lo que precede a este pasaje es un comentario del padrenuestro: 6, 19-24 comenta los tres primeros deseos (6, 9-10); 6, 25-34 comenta la primera petici6n (6, 11); 7, 1-5 comenta la segunda petici6n (6, 12), y 7, 6, finalmente, comenta la tercera (6, 13). Mt 7, 7-11 no explicita ya ningun deseo ni ninguna petici6n en particular, sino que subraya la necesidad de perseverar y de creer con certeza que sera escuchada la oraci6n. Desde 6, 5 y hasta 7, 11, todo trata de la oraci6n. Mt 7, 7-11 no es, por consiguiente, un trozo aparentemente extraviado». Al comienzo de esta secci6n media, en 6, 8, teniamos: «Porque vuestro Padre sabe lo que necesitais antes de quese lo pidais». Al final, en 7, 7-11, Mateo escribe: «Pedid y se os dara ... jcuanto mas vuestro Padre en los cielos dara cosas buenas a los que se las pidan!». La correspondencia de estos dos versiculos inclusivos es impresionante. Antes de pasar a una breve evaluaci6n de esta interesante hip6tesis, sefialemos tambien que Bomkamm no dice nada de la relaci6n de 7, 12 (la regla de oro) con 7, 7-11. A nuestro juicio, con este afiadido Mateo intenta centrar de nuevo la atenci6n en la condici6n de autenticidad que acompafia a todas las oraciones a Dios, en particular sobre la actitud con los semejantes.

Breve evaluaci6n G. Bomkamm concluye su exposici6n como sigue. La secci6n media del serm6n de la montafia no es «de ninguna manera un conglomerado de sentencias diversas, sino un todo significativo, organizado segun el orden de las peticiones del padrenuestro (430). lPodemos aceptar esta conclusi6n? les totalmente convincente el analisis de Bomkamm? Un punto delicado, al menos a nuestro juicio, es la explicaci6n de 7, 6. Que este versiculo sea realmente un comentario de «no


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nos conduzcas a la tentaci6n ... » parece una suposici6n un tanto rebuscada. Ademas, no es tan evidente que, con 7, 1-5, Mateo tenga la intenci6n de explicar la petici6n del padrenuestro sobre el perd6n. En efecto, se puede poner en duda que «no juzgar para no ser juzgado» sea un desarrollo del «perdonar a los demas para recibir uno mismo el perd6n de Dios». Estas dos observaciones criticas hacen que tengamos muchas dudas a la hora de considerar el padrenuestro como el principio de estructuraci6n de Mt 6, 19-7, 12 y que no nos inclinemos por una aceptaci6n total de las conclusiones de Bornkamm. Esta evaluaci6n negativa, sin embargo, no debe hacernos perder de vista los numerosos aspectos positivos de su investigaci6n. EI analisis de Bornkamm revela que el serm6n de la montaiia esta efectivamente presidido por la tematica de la oraci6n. Ademas, Bornkamm sobre todo ha mostrado muy bien la unidad que presenta la serie de ideas en el padrenuestro y en el pasaje de 6, 19-34: reino de Dios y preocupaciones terrenas; pan para hoy y ausencia de preocupaci6n para el mafiana. En las dos partes siguientes de nuestro estudio abordaremos precisamente este problematica de la oraci6n por el pan, y de la vida cristiana libre de preocupaciones.

2.

Buscar la justicia

Mateo introduce 6, 1-18 con: «jCuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para atraer sus miradas! Si no, no teneis recompensa ante vuestro Padre que esta en los cielos!». Por muy importante que sea esta advertencia para Mateo, parece sin embargo que presta todavia mayor atenci6n a otros tres aspectos de la oraci6n cristiana: el perd6n humano como condici6n del perd6n de Dios; la fidelidad del hombre a la voluntad de Dios, sin la cual cualquier oraci6n seria un tinglado imitil; la confianza y el abandono del hombre en Dios. EI primer aspecto, el del perd6n como condici6n, queda claramente expresado en la petici6n del perd6n del padrenuestro. Mateo acentua de nuevo esta idea por medio de la doble palabra de 6, 14-15, que pone inmediatamente despues del padrenuestro. Sin embargo, ya habia hablado antes de ello en 5, 23-24, dentro


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de la primera antftesis. Y tambien tiene relaci6n con ello la invitaci6n a no juzgar a los otros, en 7, 1-5. El segundo aspecto, que consiste en hacer la voluntad de Dios, se encontraba ya como transfondo en 5, 13-16. Los cristianos tienen que ser la sal de la tierra y la luz del mundo. Han de vivir de un modo tan luminoso que los paganos glorifiquen por ello a Dios que esta en los cielos. Igualmente estamos convencidos de que, al situar la «regla de oro» (7, 12) inmediatamente despues de la exhortaci6n a la oraci6n perseverante (7, 711), Mateo tiene a la vista la misma relaci6n que existe entre orar a Dios y ser bueno con los semejantes. Esto se subraya una vez mas con insistencia al final del serm6n de la montafia. En el juicio, la oraci6n patetica de los cristianos infieles -impostores, falsos profetas, actores de injusticia- no tendra ningun efecto. De nada les servira gritar: «Sefior, Sefior, (,no hemos profetizado en tu nombre? (,no hemos expulsado los demonios en tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu nombre?» (7, 22). Este aspecto se relaciona, por tanto, con la justicia mejor del cristiano, sin la cual toda oraci6n se convierte en una ocupaci6n sin sentido. Aunque con mayor disimulo, el segundo aspecto esta tambien presente en el tercero, al que hemos llamado confianza y abandono del hombre. Sin embargo, no hemos de entender estos terminos en un sentido de pasividad. Para Mateo incluyen una conducta cristiana consciente y activa. Este ultimo aspecto constituye el tema especffico de esta segunda parte. Mas en particular, la cuesti6n que aqui se plantea es: (,que relaci6n existe entre la exhortaci6n de Jesus a pedir por el pan y su advertencia de no inquietarse por el alimento y el vestido?

Reino y justicia

Al final de· su estudio sobre la estructura del serm6n de la montafia, G. Bornkamm, siguiendo a otros exegetas, afirma que Mateo expres6 el doble tema central de la predicaci6n de Jesus con dos terminos privilegiados: basileia ton ouranon (el reino de los cielos) y dikaiosyne (justicia). EI primer concepto expresa la iniciativa salvifica de Dios, el don que el hombre recibe gratui-

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tamente; el segundo, la voluntad de Dios, sus mandamientos y sus exigencias, es decir, la tarea que el hombre ha de realizar en acci6n de gracias. Quienes rezan el padrenuestro imploran la llegada del reino de Dios y piden no verse excluidos de el por su culpa. Es bien sabido que Mateo, movido por preocupaciones pastorales, supone muchas veces el don y lo menciona de pasada, pero insistiendo sobre todo en la necesidad de la respuesta humana. Asf se expresa con claridad en 6, 33: «Buscad primero el reino y la justicia de Dios». Mt 6, 33 forma parte de una perfcopa bien determinada (6, 25-34) que, en medio del serm6n de la montafia, exhorta contra las preocupaciones terrenas. El v. 33 se halla al final de la perfcopa y no es tanto una advertencia como una invitaci6n. En esta perfcopa se da una doble oposici6n. Frente a la inquietud por la vida, el alimento y el vestido, Jesus invita a buscar la justicia. La segunda oposici6n se refiere a los que son invitados. Jesus quiere que sus discfpulos no sean «de poca fe»; quiere, sobre todo, que vivan de manera distinta de los paganos, que no aspiran mas que al deseo de las cosas terrenas. Por «buscar», Jesus entiende un compromiso activo. En la perfcopa sobre las «preocupaciones terrenas», nos encontramos con dos verbos frente a frente, en griego merimnao y zeteo. Los dos significan «el hecho de estar ocupado»; pero el primero, merimnao se utiliza aquf en un sentido peyorativo (andar preocupado, estar ansioso) con la connotaci6n de inquietud obsesiva, excesiva, de atormentarse sin tener confianza en Dios. El segundo verbo, zeteo (buscar) tiene, en el v. 33, una resonancia positiva. Asf pues, en la orden de Jesus «buscad primero ... » se trata de un compromiso digno de alabanza. En toda esta perfcopa Jesus pone en guardia a los discfpulos contra la angustia inquieta, impfa, a prop6sito del alimento y del vestido. Afirma que esta angustia es una actitud pagana. Motiva su advertencia en la solicitud de Dios por los pajaros y las plantas, y pregunta en cierto tono de reproche si acaso los discfpulos de poca fe no tendran mas valor que e~as criaturas. Finalmente, afirma que su Padre del cielo sabe muy bien todo lo que necesitan. Esta es la exhortaci6n de Jesus. No es posible actuar ni vivir de esa manera. l,C6mo entonces? Jesus lo dice: «jBuscad primero el Reino y la


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justicia de Dios!». Asi pues, Jesus invita al dinamismo, a la actividad del hombre. En el serm6n de la montafia, el termino «justicia» aparece en cinco ocasiones: dos veces en las bienaventuranzas (5, 6.10); mas adelante, en 5, 20, al comienzo de las antitesis: la justicia mas grande; y en 6, 1, al comienzo de la advertencia contra la ostentaci6n: «iCuidad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres„ .». El termino aparece de nuevo otra vez en 6, 33, al final del pasaje sobre las preocupaciones terrenas: «Buscad primero su reino y su justicia». La «justicia» es un concepto predilecto de Mateo. Con los verbos «hacer» y «buscar» estimula a sus lectores a practicar esta justicia mejor. Puede que el cristiano sufra, como un hombre hambriento y sediento, debido a la falta de justicia; quizas su practica le acarree la persecuci6n. Pero, parad6jicamente, Jesus considera dichoso al que se halla en semejantes situaciones. Lo que nuestra investigaci6n ha puesto de relieve es la insistencia consciente e intencional del evangelista Mateo en la necesidad del compromiso cristiano como unica respuesta adecuada a la iniciativa de Dios. Para Mateo, que tiene un espiritu pastoral, esto es sumamente importante, ya que para los que son negligentes y practican la injusticia no habra salvaci6n alguna en el dfa del juicio (cf„ por ejemplo, 7, 21-23; 13, 4142.48-50).

La tarea prioritaria

Examinemos de nuevo mas minuciosamente la redacci6n mateana en 6, 32-34 (cf. supra, 164-166). En su fuente, Mateo lefa con toda la probabilidad: «Buscad por tanto el reino de Dios y esto (es decir, el vestido y el alimento) se os dara por afiadidura» (cf. Lc 12, 31). Son importantes algunas modificaciones. 1. Mateo escribe: «Buscad primero». Tenemos la impresi6n de que con «primero» atenua en parte el texto de su fuente. Lo demas tambien es posible buscarlo; lo unico que hay que tener en cuenta es la prioridad. (',No intentara Mateo armonizar la radicalidad que tenia la frase en Q con la petici6n del pan? En efecto, en el padrenuestro, Jesus nos ensefia a pedir el pan y esta petici6n supone ya una

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busqueda y, por tanto, un compromiso activo. Mateo tiene claramente en cuenta este dato cuando reescribe 6, 33-34. 2. A continuaci6n, amplia: no solamente el reino de Dios, sino la justicia de Dios. De este modo nos indica que la blisqueda del reino de Dios implica concretamente la blisqueda de la justicia de Dios. Segun Mateo, uno es justo cuando cumple la voluntad de Dios y guarda sus mandamientos. Para el, el reino de Dios es, sobre todo, una magnitud escatol6gica, que todavia ha de venir. Pero la voluntad de Dios puede conocerse y realizarse ya ahora en la tierra. Se nos remite entonces al afiadido en el padrenuestro mateano: «Hagase tu voluntad asf en la tierra como en el cielo». Lo mismo que la justicia en el v. 33, tambien en el padrenuestro la «voluntad» sigue al «reino». En efecto, la justicia y la voluntad son correlativas. 3. Al lado de «eso» Mateo afiade la palabra «todo», generalizando el don de Dios: «y todo eso se os dara por afiadidura». 4. Finalmente, Mateo escribe, ademas, el v. 34: «Asf pues, no os preocupeis por el mafiana, porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su inquietud». En el padrenuestro se dice: «Danos hoy nuestro pan». Por consiguiente, el pan de hoy. Ciertamente, explica Mateo con su afiadido del v. 34, jpero no hay que preocuparse ansiosamente por el mafiana! A partir de esta explicaci6n de los vv. 32-34, se percibe con claridad lo que quiere subrayar Mateo. Exige un compromiso prioritario por el reino de Dios; este compromiso se vive concretamente en la blisqueda de la justicia de Dios, en la aspiraci6n a esta justicia, en su practica, en el cumplimiento de la voluntad de Dios. Al final de esta argumentaci6n tenemos que decir, para ser honrados, que no todos los exegetas suscriben esta presentaci6n de las cosas, segun la cual Mateo tiende a armonizar y a atenuar. Esos exegetas indican que el «primero» del v. 33 no indica ninguna prioridad o jerarqufa, sino que significa simplemente «en especial, sobre todo» y que significa casi lo mismo que «exclusivamente» 1 • No detectan en Mateo ningun atenuante a la «blisqueda» del pan, ni en la petici6n por el pan (implorar 1. H. Riesenfeld, Vom Schätzesammeln und Sorgen-ein Thema urchristlicher Paränese. Zu Mt vi 19-24, en Neotestamentica et Patristica. Fs. 0. Cullmann, Leiden 1962, 47-58.


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algo de Dios es distinto de un buscar humano), ni tampoco en 6, 32-34 (lo terreno se da simplemente de propina; v. 33b). Y les parece forzada nuestra insistencia en la diferencia entre el «hoy» (petici6n del pan) y el «mafiana» (6, 34), que no querrfa Mateo. En 6, 19-32 el evangelista tratarfa sola y exclusivamente del Reino y de la justicia, sin que su mirada se desvie lateralmente hacia una preocupaci6n legftima y responsable por el hoy. Aunque no seamos insensibles a esta interpretaci6n altemativa, seguimos prefiriendo la primera. EI lector juzgara.

Reunir tesoros en el cielo

Los versiculos 32-34 cierran el pasaje de 6, 25-34. Gracias al analisis de la reescritura mateana, comprendemos mejor ahora lo que pretendfa Mateo en 6, 19-24. En el padrenuestro esta primero el nombre de Dios, el reino de Dios y la voluntad de Dios en el cielo, pero tambien en la tierra. Esto significa -explica Mateo en 6, 19-24- que la adhesi6n del coraz6n y la pureza de los ojos deben estar fijos en el servicio perfecto a Dios, no en el del dinero: tenemos que reunir tesoros en el cielo, no en la tierra. Mateo quiere, al parecer, iluminar a los cristianos de poca fe: no basta con orar. Orar correctamente supone elevarse por encima de las preocupaciones materiales y de las angustias mundanas. Orar correctamente supone hacer lo que Dios quiere de nosotros. 3.

Compromiso del hombre

Hemos de volver una vez mas al padrenuestro, a la problematica que se plantea sobre su pretendido caracter escatol6gico. l,Podemos seguir orando todavfa por una venida rapida y definitiva del reino, que sea al mismo tiempo el fin de la historia? l,Sigue siendo un padrenuestro asf una oraci6n apropiada para el cristiano de hoy? lY cual es el papel de la petici6n del pan en la vida de un cristiano que busca el reino de Dios y la justicia de Dios? Nos preguntaremos entonces c6mo Jesus, Mateo y el cristiano actual comprenden, cada uno a su manera, la petici6n del pan y la llegada del Reino.

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iLa petici6n del pan a. Segun la interpretaci6n que hacfamos en el capitulo 4, el «pan nuestro» de Mt 6, 11, en el sentido querido por Jesus, es ciertamente el pan ordinario, material; sin embargo, por causa del Reino que viene y de sus tareas apost6licas, el discfpulo de Jesus apenas puede procurarse ese pan para sf mismo. Asf es como el Jesus terreno habrfa ensefiado a sus discfpulos a orar. b. Mas alla del caracter inevitablemente hipotetico de semejante interpretaci6n, queda aun por saber si, cincuenta afios mas tarde, Mateo entendi6 la oraci6n por el pan de una manera tan escatol6gica. Despues de nuestro analisis, podemos realmente dudar de ello. Mateo recogi6 en el serm6n de la montafia las palabras de Jesus sobre la acumulaci6n de los tesoros y sobre la «despreocupaci6n» (6, 19-34) y las situ6 muy cerca del padrenuestro, como un comentario de dicha oraci6n. Esa era nuestra conclusi6n. Mateo afiadi6 no solamente «buscad el reino de Dios», «la justicia de Dios», sino tambien la palabrita «primero». Segun Mateo, hay una prioridad, una graduaci6n: primero y mas tarde. La btisqueda del reino de Dios y la practica de la justicia de Dios estan en primer lugar y

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hace el evangelio de Mateo. Para el evangelista, los terminos «hoy» y «mafiana» siguen siendo verdaderas indicaciones temporales, aunque quizas no haya que entenderlas estrictamente al pie de la letra como perfodos de 24 horas. Par consiguiente, dejan muy poco o ningun sitio para un proyecto a largo plazo. El cristiano contemporaneo tiene la visi6n diferente y mas justa de la historia, una concepci6n distinta de su duraci6n y de su desarrollo, de la vocaci6n del hombre en el mundo. Para el, la petici6n del pan para hoy y la advertencia de Jesus contra la inquietud excesiva siguen siendo muy actuales; sin embargo, no pueden impedir la preocupaci6n por el porvenir de la tierra, ni poner trabas al compromiso por mejorar el mundo. No se precisan argumentos complementarios para mostrar que, por tanto, la oraci6n del cristiano modemo resulta mas dificil. Tendra que conjugar una confianza intacta en la providencia de Dias con una acci6n seria y leal de una sociedad mejor. Pero, en su compromiso terreno, en ningun caso podra perder de vista la prioridad de su busqueda del reino de Dias.

La venida del Reino

a. El padrenuestro original comprendfa al principio das deseos: «santificado sea tu nombre; venga tu reino». La construcci6n y el pensamiento van a la par. Segun la opini6n de la mayorfa de los exegetas, Jesus enseii6 a sus discipulos a orar por la llegada final del Reino y por el reconocimiento publico y definitivo de la santidad del nombre de Dias al final de los tiempos. Esto es lo que tienen que pedir a Dias. Solo eI puede realizarlo. Ademas, tienen que pedir a Dias que acelere esta irrupci6n escatol6gica. Porque estan convencidos de que el tiempo se ha cumplido y el Reino esta cerca. Jesus de Nazaret habfa comenzado su misi6n con este anuncio. Los cristianos de hoy no viven ya en este clima tenso de expectaci6n pr6xima y de esperanza escatol6gica. l,En que sentido tienen que rezar entonces «venga tu Reino»? La mejor exe~ gesis, la que permiti6 descubrir la dimensi6n escatol6gica del mensaje de Jesus, lno se ha c0nvertido en realidad en un im-

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pedimento para rezar actualmente el padrenuestro? (.puede tambien aquf Mateo ofrecemos alguna ayuda? b. En 6, 33 Mateo escribe: «Buscad primero el reino y la justicia de Dios». Corno hemos dicho, la busqueda de la justicia, la sed de justicia, segun Mateo, es cumplir la voluntad de Dios, observar lo que Dios ha mandado. La justicia de los cristianos tiene que superar a la de los escribas y fariseos (5, 20); no

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Lo mismo que Mateo, e incluso que el mismo Jesus, tenemos conciencia de que existe una relaci6n entre este porvenir de salvaci6n o de desgracia y la calidad de nuestra vida aquf en la tierra. La entrada en el Reino -don supremo de Dios- es tambien tarea del hombre. Dada su sensibilidad pastoral, Mateo acentu6 fuertemente este segundo aspecto. Y esta llamada de Mateo habla al hombre moderno. Cuando unos hombres observan el doble mandamiento del amor a Dios y del amor al pr6jimo, cuando hacen a sus semejantes lo que desearfan que les hicieran a ellos mismos, cuando los cristianos tienden a una mayor justicia renunciando entre otras cosas a las represalias y a la venganza, amando incluso a sus enemigos y rezando por sus perseguidores, entonces son hijos de Dios y entraran con seguridad en el reino de los cielos: iY entonces ya ha llegado el reino de Dios ! El cristiano de hoy no excluye en ningun caso la venida futura del Reino, pero, cuando reza «jvenga tu Reino!», puede con todo derecho pedir la gracia de Dios y su ayuda para que el mismo, con sus parientes y amigos, con toda la familia humana, encuentren el coraje necesario para acelerar la llegada del reino de Dios a este mundo mediante su compromiso moral y religioso.

La vida ordinaria

Lo mismo que, segun Jesus, tenemos que rezar todos los dfas por el pan («danosle hoy»), tambien debemos pedir cada dfa por la llegada del Reino. El Talmud narra c6mo en cierta ocasi6n los discfpulos del rabbi Shime6n ben Jochai (unos 150 afios d.C.) le preguntaron por que el mana no habfa caido del cielo de una sola vez, en lugar de caer cada dfa. Corno muchos rabinos, Shime6n respondi6 tambien con una comparaci6n. Un rey terreno tenfa un hijo y le daba una vez al afio todo el alimento necesario. Aquel hijo iba una sola vez al afio a saludar a ·su padre y a darle las gracias. El padre decidi6 darle cada dfa lo necesario, y en adelante el hijo iba todos los dfas a saludar a su padre. Nosotros pedimos el pan, pedimos la llegada del Reino. Nos comprometemos en nuestras tareas humanas; trabajamos por el estableci-

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«Pero yo os digo, .. »

miento del reino de Dios ya ahora en la tierra, de manera sensible y visible. Quizas Jesus ensefi6 a sus discipulos a rezar cada dfa el padrenuestro para que fueran conscientes de su condici6n creada y se dieran cuenta de que ni todo su esfuerzo, ni todo su trabajo son capaces de forzar la gracia de Dios, ni sustituir jamas a la bendici6n de Dios. Podemos ahora concluir nuestra tercera parte. La reconciliaci6n que llev6 a cabo Mateo entre la preocupaci6n, el afän, el trabajo, la dura tarea de cada dfa «por el pan», muchas veces «con el sudor de su frente», por una parte, y la busqueda del reino de Dios y de la justicia de Dios, por otra, no fue sin duda alguna para desconcertarnos. Mateo no condena ninguno de estas dos preocupaciones, sino que las ordena mediante un «primero» y un «despues». Reconoce con toda claridad la prioridad que hay que dar a la bUsqueda del reino y de la justicia de Dios, pero parece que deja un margen para esas otras mUltiples preocupaciones. Caben aqui dos conclusiones. La primera es tranquilizadora. La mayor parte de los cristianos tienen raz6n cuando piensan que no tienen que renunciar a su compromiso temporal. El reino de Dios y la justicia de Dios no exigen de todos que dejen sus redes, que abandonen todos sus bienes y que sigan a Jesus. La colaboraci6n en la misi6n creadora, tanto en lo que concierne a la propia persona, a su familia y a su vida social, como a la tecnica y al progreso, al desarrollo y la cultura, a la producci6n y al consumo, es y sigue siendo, incluso desde un punto de vista cristiano, una tarea noble, llena de sentido y meritoria. Pero este pensamiento tranquilizador no puede adormecer a los cristianos. La segunda conclusi6n subraya la invitaci6n prioritaria: buscar primero. . . Dios tiene la prioridad. Seria ingenuo pretender silenciar esta invitaci6n. La posesi6n y la abundancia, y seguramente el materialismo de nuestra sociedad de bienestar j ahogan con tanta facilidad los interrogantes mas profundos del hombre ... ! Por eso la justicia de Dios tendra que predicarse a tiempo y a destiempo: el nombre de Dios, el reino de Dios, la voluntad de Dios tienen que ocupar el primer sitio en el pensamiento y en las aspiraciones del hombre cristiano. En Mt 6, 25-34 hay, sin duda alguna, una diferencia entre los deseos terrenos y la justicia de Dios. Mateo reune los dos polos opuestos en un «buscad primero ... », pero ambos polos


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siguen estando separados. Acabamos de presentar
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4.


Justicia y amor al pr6jimo

En las tres primeras partes de este capitulo nuestra atenci6n se dirigia sobre todo a la relaci6n tan estrecha que existe entre el padrenuestro y 6, 19-7, 12. Mas concretamente, nos preguntabamos c6mo habia de entenderse la llamada de Jesus a la «despreocupaci6n». La reescritura mateana de algunas frases de Q, que culminaba en 6, 32-34, se discuti6 entonces a fondo. Pero 6, 19-7, 12 es un pasaje muy largo, cuya unidad no salta inmediatamente a la vista. Por otra parte, no es seguro que Mateo tuviera la intenci6n de hacer de este texto un solo conjunto bien estructurado. Incluso el intento reciente de G. Bornkamm por demostrar esa unidad a partir del padrenuestro no ha tenido un exito completo. Vamos a releer por ultima vez este pasaje, dando de vez en cuando una explicaci6n detallada de ciertos puntos y observando sobre todo el encadenamiento de las ideas de Mateo.

Servir a Dios solo (6, 19-24) En 6, 19-24 Mateo afiade algunos elementos a 6, 1-18: obrar por Dios; recompensa en los cielos. Sin embargo, hay cierto corrimiento: Mateo no piensa ya aqui en la ostentaci6n y en la practica de la justicia para ser vistos por los hombres. El peligro de que se trata en esta pericopa es el dinero, los bienes, los tesoros de la tierra. Mateo ha reunido aquf el material a partir de diversos contextos de Q. La Ultima palabra sobre la imposibilidad de servir a dos amos al mismo tiempo (v. 24: «odiar» y «amar>> son dos hiperboles tfpicamente semitas; comparar 10, 37, amar mas, con Lc 14, 26, no odiar) corresponde bastante bien por su contenido a los vv. 1921, que se refieren a la acumulaci6n de tesoros de dos clases distintas. En 19-21 Mateo parece haber conservado mejor que Lucas la fuente Q. La polilla y la herrumbre son imagenes mediante las cuales se muestra que los tesoros terrenos son effmeros. El v. 20 sigue al v. 19 en el mismo estilo de descripci6n enfätica, pero el v. 20 es un mandato, mientras que el v. 19 era una prohibici6n. «Porque donde esta tu tesoro, allf estara tambien tu coraz6n» (v. 21) presenta como conclusi6n la motivaci6n del mandato y de la


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prohibicion. Quizas no sea exagerado decir que en el v. 21 Jesus no se contenta con afirmar que el tesoro celestial es el Unico que importa (allf debe estar puesto nuestro corazon), sino que sugiere, ademas, que el estar preocupado por algo, poner en ello todas las energfas, hace que nazca el «Corazon» y el amor por esa cosa. Segun el Jesus mateano, los «tesoros en el cielo» son indudablemente los frutos de las buenas acciones (capitulo 6) y de las obras de justicia (capitulo 5) que el ha recomendado constantemente a lo largo de todo el sermon de la montafia. En los vv. 22-33, el lenguaje figurado sobre la lampara, el ojo y la luz resulta un tanto sorprendente. Mateo se vio probablemente movido a poner aqui estos versiculos sobre el «ojo» debido al v. 21 («corazon»). Por otra parte, lo que aqui se sig11ifica por el «ojo» 110 es tanto u11a lampara e11 el i11terior del cuerpo, que brilla hacia fuera, si110 mas bie11 u11a lampara y u11a luz para el cuerpo, E11 Mateo estas palabras sirve11 para explicitar el v. 2L Origi11ariamente Jesus debio haber sacudido a sus oye11tes judios co11 palabras de este estilo: «Pero vosotros estais ciegos; 110 te11eis ojos para ver lo que esta pasa11do; 110 compre11deis los signos de los tiempos». E11 el sermo11 de la mo11taiia mateano, el sentido se ha modificado. Para precisar esta significacion 110 podemos deducir llada de la expresio11 «ojo malo» por la que los judios desig11aban la e11vidia y el desden. En este discurso, los vv. 22-23 estan enmarcados por palabras sobre los bienes y el dinero; esta parte del medio co11tiene tambien una advertencia contra la codicia. El ojo del hombre debe estar claro, ilumi11ado e iluminante, totalmente orientado hacia Dios; entonces el corazon del hombre podra estar cerca del verdadero tesoro. En el v. 22 encontramos el griego haplous (simple; en la traduccion lo hemos expresado por «claro» ); se trata de un termino que puede seguramente ponerse en relacion co11 «intacto, perfecto, entero». En el v. 23, en lugar de «malo», se esperaria mas bien diplous (doble). En el v. 24 que viene a continuacion (jlos dos amos!), Mateo piensa probablemente e11 este termino. Primero el reino de Dios y la justicia (6, 25-34) No esta ni mucho menos equivocado G. Schneider cuando llama al reino de Dios el fi11 lejano y a la justicia de Dios el fin proximo: Fernziel y Nahziel. l,Pero acaso el reino no es, mas

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bien, simplemente el fin ultimo, y la justicia el camino que conduce a el? 2 • Al final de 6, 25-34, Mateo ha afi.adido su concepto preferido de justicia y afirma: concretamente se busca el reino de Dios practicando la justicia. Ya hemos dicho mucho sobre este tema a lo largo de este capitulo. En Q, la pericopa sobre la acumulaci6n de tesoros (Mt 6, 19-21; cf. Lc 12, 33-34) se encontraba, con toda probabilidad, no ya antes, sino despues del pasaje sobre la «despreocupaci6n». Mateo ha cambiado el orden y, por esta raz6n, relaciona el v. 25 con 6, 24 mediante dia touto lego hymin. Para que los cristianos puedan servir a Dios, su amo, para esto Jesus !es dijo: «No esteis inquietos por vuestra vida». Se da aqui un nuevo corrimiento en el pensamiento: de la acumulaci6n de tesoros a la falta de inquietud a prop6sito de lo que es necesario para el cuerpo. En este primer versiculo de la nueva pericopa se encuentra ya el doble tema de esta preocupaci6n: el alimento y el vestido. Se desarrolla con la ayuda de comparaciones vinculadas entre si en un razonamiento a fortiori: primero el alimento y los pajaros (vv. 28-30), luego el vestido y los lirios del campo (vv. 28-30). En dos ocasiones se pone el acento en el valor mayor que tiene la vida misma y los cristianos como hombres. Es claro que el v. 31 forma una inclusi6n con el v. 25; el v. 32 afiade, ademas, una doble motivaci6n a la falta de inquietud: la manera de obrar de los paganos, que no hay que imitar, y la omnisciencia de Dios, que se cuida de los hombres. Los vv. 25-32 son negativos: no esteis inquietos. El v. 33 es su correlaci6n positiva: buscad primero el reino de Dios y su justicia. Mediante el v. 34, Mateo (jno Q!) repite una vez mas la exhortaci6n de los vv. 25 y 31, pero en vez de aliento y de vestido tenemos ahora «por el mafiana»; esta indicaci6n temporal resulta un tanto extrafia. Tanto en 6, 19-24 como en 6, 25-34, con sus prohibiciones y sus mandatos, Jesus se propone llevar al cristiano a no encerrarse dentro de si mismo a no dejarse aprisionar por nada. Servir solamente a Dios, buscar primero su Reino y su justicia: lque 2. Cf. H. Giesen, Christliches Handeln. Eine redaktionsgeschichtliche Untersuchung sum «dikaiosune»-Begriff im Matthäeus Evangelium, FreiburgBem 1982, 176.

«Despreocupacion» y compromiso (Mt 6, 19'-7,.12)

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irnplica todo esto? (,llO resulta bastante vago? Pero, aunque no se mencione expresarnente en estas dos pericopas la ayuda al pr6jirno, el lector de Mt 5-6 sabe rnuy bien que Mateo piensa clararnente en ello.

El pr6jimo (7, 1-12) El «no juzgueis» de 7, I sefiala un nuevo comiienzo en el serm6n. Aquf se trata expresarnente del pr6jirno. Cuando cornpararnos 7, 1-2 con la presunta fuente-Q (vease Lc 6, 37-38), nos quedarnos asornbrados de c6rno la abrevia Mateo. EI versiculo 2a esta construido segun el rnodelo de 2b ( = Lc 6, 38c): «Con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados„.; segun la rnedida con que rnidais, se os rnedira». El rnodo de expresi6n hiperb6lica de los vv. 3-5 esta sacado casi 1iteralmente de Q (cf. Lc 6, 41-42). Para los vv. 7, 1-2, wiensa Mateo en una unidad? Si pudierarnos confirrnar que aquf, en todas las subdivisiones, se trata del pr6jimo, crecerfa la irnpresi6n de unidad. En lo que concieme a 7, 15, no existe dificultad alguna. La rnayorfa de los exegetas estan de acuerdo en que en 7, 6 el Jesus rnateano pone en guardia contra la imprudencia y el exceso de celo en la conversi6n de los paganos. Y en la «regla de oro» de 7, 12, el arnor aI pr6jirno es sencillarnente central. Pero (,que ocurre con 7, 7-11? Algunos piensan que aquf se habla de orar con perseverancia por las «cosas huenas» (v. 11) de la conversi6n de los paganos. Pero esto seguira siendo, por desgracia, bastante incierto, incluso cuando se encuadra a 7, 7-11 entre textos que se refieren al pr6jirno. Debido al terrnino «hermano» en 7, 1-5, es dudoso que Mateo piense en el no cristiano, corno lo hace sin dud'a en el v. 6 y quizas tarnbien en el v. 12. A prop6sito del v. 6: segun Mateo, (,hemos de pensar expresarnente en los paganos cuando se habia de «perros» y en los rornanos cuando se habla de «puercos»? (,O Mateo entiende estas rnetaforas de rnanera rnas vaga, refiriendose a todos lo no creyentes que se niegan a creer y no son dignos? Esta ultima interpretacion parece la mas vemsfrnil. La construcci6n de la pequefia unidad que constituye 7, 711 ha de ser exarninada con atenci6n. «Buscar» y «llamar» en

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«Pero yo os digo„.»

los vv. 7-8 tienen la finalidad de intensificar la petici6n o la oraci6n. En los vv. 9-11 nos encontramos de nuevo, como tantas veces en 6, 19-7, 12, con la forma interrogativa y una exclamaci6n. El modo de razonamiento es una vez mas un a fortiori: el padre terreno -el Padre celestial. La conclusi6n del v. 11 es inesperada. Despues de los vv. 9-10 el lector tiene que concluir que Dios no le dara nada malo a sus hijos: si no lo hace el padre terreno, mucho menos lo hara el Padre celestial. Pero en el v. 11 tenemos «jCUanto mas ... !». El V. 11 emplea ademas la segunda persona, de forma casi afectiva, y acentua la oposici6n malobueno: «Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas buenas a vuestros hijos, jCuanto mas vuestro Padre en los cielos dara cosas buenas a los que se las pidan!». Las «cosas buenas» son naturalmente el pan que se mencion6 en la oraci6n, pero tambien otras muchas cosas: todo lo que se pidi6 en el padrenuestro y, mas ampliamente, todo aquello que se expone en el serm6n de la montafia. «Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos» (v. 12ab) era conocido como un proverbio; en las escuelas de sabidurfa no cristianas, se lo formulaba ordinariamente de forma negativa. Pero tenemos que darnos cuenta de que en 7, 12 no se trata ni mucho menos de reciprocidad: hacer el bien o el mal que los otros nos han hecho. «Lo que queremos que los hombres nos hagan» es precisamente el bien, no el mal; ademas, jese bien no se ha hecho todavfa! Mateo no admite ninguna restricci6n: comparese el «todo lo que» con el «haced vosotros lo mismo». Esta pensando sin duda en el amor al pr6jimo. Por otra parte, en Q, su fuente, esta invitaci6n se encontraba antes del mandamiento de amar a los enemigos (cf. nuestra reconstrucci6n en supra, 106) y el afiadido de Mateo «porque eso es la ley y los profetas» (v. 12c) precede a la misma expresi6n que tambien el insert6 en la perfcopa sobre el mayor mandamiento (22, 33-40): toda la ley y los profetas dependen de estos dos mandamientos, el amor a Dios y el amor al pr6jimo. Con 7, 12 Mateo termina una gran secci6n - suele sefialarse la de 5, 17-7, 11- del serm6n de la montafia: oun (por tanto). A pesar de la falta de claridad de diversos elementos en 7, 1-11,


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Mateo debi6, por consiguiente, haber visto este conjunto como relacionado con el amor al pr6jimo. i,Forman las tres partes de Mt 6, 19-7, 12 un conjunto coherente? Es dificil reconocer aqui un razonamiento seguido, estrictamente 16gico. Sin embargo, insistiendo en el Reino y la justicia, relacionando el abandono sin preocupaciones con el compromiso serio, la confianza en Dios con el amor a los semejantes, Mateo consigui6 sin duda alguna cierta unidad tematica. La lectura de 6, 19-7, 12 tampoco deja indiferente al cristiano de hoy.

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6 EL CAMINO QUE LLEVA A LA VIDA (Mt 7, 13-27)

Desde un punto de vista humano, existen innumerables posibilidades de entender e interpretar el serm6n de la montafia. Jesus solo conoce una posibilidad: ir y obedecer. No se trata de interpretar, de aplicar, sino de actuar, de obedecer. S6lo de esta forma se escucha la palabra de Jesus. Pero insistamos: no se trata de hablar sobre la acci6n como de una posibilidad ideal, sino de comenzar a actuar realmente'.

Si se admite, como nosotros, que Mt 7, 12 (la regla de oro) es un elemento inclusivo y que, por consiguiente, sirve para enmarcar un conjunto, hay que ver igualmente en 7, 13 un nuevo comienzo, aunque apenas lo deje ver el mismo evangelista en su estructura. En este capitulo se mostrani c6mo 7, 13-27 constituye una unidad y sirve de conclusi6n al serm6n de la montafia mateano. Corno en otros lugares de dicho serm6n, en este pasaje ha sido tambien muy importante la intervenci6n del evangelista tanto a nivel de redacci6n como de composici6n. Mateo incluye en este epilogo algunas invitaciones y consejos eticos. En 7, 2123 emplea un titulo cristol6gico («Sefior, Sefior„.»; Jesus es el juez). Termina este discurso, como todos los que seguiran en su evangelio, con una perspectiva escatol6gica, ya que el ineludible juicio de Dios esta cercano. Hace algunos reproches a ciertos cristianos y, por tanto, no falta un cierto tono polemico. No hay en el nuevo testamento muchos pasajes como este, en donde la ortopraxis indispensable, el «bien obrar» ocupen tan expresa1.

D. Bonhoeffer, EI precio de la gracia, Salamanca 1968, 216.

«Pero yo os digo; . .>>

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rnente el prirner plano. Corno pastor, Mateo es consciente de un peligro en su iglesia: se cornprueba que el cornportarniento de algunos fieles no esta en consonancia con las ensefianzas, la confesi6n, con el estado cristiano. Este peligro se corre siempre; es una trarnpa para todo cristiano. jLas exhortaciones de Mateo siguen siendo totalrnente actuales ! El epilogo de su serm6n de la rnontafia no deja en paz ni siquiera al buen cristiano. El serm6n de la rnontafia de Q terminaba tarnbien con esta advertencia. Lucas es testigo de ello (cf. 6, 43-49). Pero Mateo lo ha desarrollado y reelaborado .. Corno en los tres capitulos anteriores, dejarnos para rnas. tarde el exarnen de los paralelos de Lucas. Asf pues, nuestra atenci6n se centrara una. vez rnas em el Jesus rnateano. Empezaremos por la estructura y el encadec namiento de las ideas ( 1). En las partes siguientes estudiaremos las pequefias unidades, prirnero 7, 15-20.21-23 (2) y luego 7, 13-14.24-27 (3). En la cuarta parte daremos una ojeada al conjunto del serm6n de la rnontafia y estudiarernos algunos :temas generales refacionados con la concepci6n rnateana de la ley y con la actualidad del rnensaje contenido en el serm6n· de la rnontafia (4).

1.

Estructura y sucesi6n de las ideas

Para esta prirnera parte utilizarnos con gratitud el estudio reciente de A. Denaux2 • Ofrecernos· primer el texto de Mt 7, 1327. En 7, 16-19 (cf. 12, 33-35) Mateo utiliza cuatro adjetivos: bueno (agathos) y malo (poneros), hermoso (kalos) y «enfermo» (sapros: desabrido, agusanado, podrido., estropeado). En nuestra traducci6n literal conservamos estos cuatro terminos. 13

Entrad por 1a puerta estrecha, porque ancha es 1a puerta y espacioso el camino que lleva a la perdici6n, y hay muchos que entran por el.

2. A. Denaux, Der Spruch von den zwei Wegen im Rahmen, des Epilogs der: Bergpredigt (Mt 7', 13~1'4 par:, Lk 13, 23c24). Tradition und' Redaktion, en J. Delobel (ed.), Logia. Les paroles de Jesus-The Sayings of Jesus: (Bibl. Eph. Theol. Lov. 59), Leuven 1982, 305-335.

EI camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) 14

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jQue estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y son muy pocos los que lo encuentran! Guardaos de los pseudoprofetas que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conocereis. l,Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? Asf todo iirbol bueno da hermosos frutos, pero el iirbol enfermo da frutos malos. Un iirbol bueno no puede dar malos frutos, ni un iirbol enfermo puede dar frutos hermosos: Todo iirbol que no de un fruto hermoso es cortado y echado al fuego. Asi pues, por sus frutos los conocereis. No todo el que me dice «Sefior, Sefior» entrara en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta en los cielos. Muchos diran aquel dia: «Sefior, Sefior, l,llO hemos profetizado en tu nombre? (,llO hemos expulsado los demonios en tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu nombre?». Entonces yo les declarare: «Nunca os he conocido; alejaos de mi, vosotros, los que obrais la iniquidad». Asf pues, todo el que oye estas palabras que yo digo y las pone en practica, sera semejante a un hombre sabio, que habia construido su casa sobre la roca. Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron y se precipitaron sobre esa casa; y ella no cay6, porque sus fundamentos estaban sobre la roca. Todo el que oye estas ,palabras que yo digo y no las pone en practica sera semejante a un hombre insensato que habia construido su casa sobre la arena. Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron y se lanzaron contra esa casa; y ella cay6, y su cafda fue grande.

Las cuatro unidades Sobre la base del contenido y de los datos estructurales podemos distinguir cuatro subdivisiones en la secci6n de Mt 7, 1327: lüs vv. 13-14.15-20!21-23.24-27. En los vv. 13-14 tenemos las imagenes de la puerta y del camino. En los vv. 15-20 se trata de los pseudoprofetas, a quienes se compara con un arbol enfermo


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que solo da frutos malos. Los vv. 21-23 se ocupan de todos aquellos que, en gran numero, invocan al Seiior en el dfa del juicio, mientras que durante su vida obraron impfamente. Finalmente, en los vv. 24-27 esta la doble comparaci6n de la casa sobre roca o sobre arena. Cada una de las cuatro unidades tiene, por tanto, un sujeto muy concreto. Las repeticiones dentro de las unidades, que son frecuentemente antitesis simetricas, confirman la independencia de cada una de las partes. Asi lo hace tambien la inclusi6n de los vv. 16a.20 en lo quese refiere a la segunda pericopa; en dos ocasiones se dice, como si se tratara de enmarcar el pasaje: «Por sus frutos los conocereis». Cada uno de los trozos tiene tambien un comienzo que llama la atenci6n: un imperativo en el v. 13 («entrad») y en el v. 15 («guardaos»), una introducci6n generalizante en el v. 21 («no todo el que me dice») y en el v. 24 («asi pues, todo el que oye estas palabras»). Las fuentes utilizadas por Mateo tambien confirman esta divisi6n: vv. vv. vv. vv.

13-14; 15-20; 21-23; 24-27;

cf. cf. cf. cf.

Lc Lc Lc Lc

13, 23-24; 6, 43-44; 6, 46; 13, 25-27; 6, 47-49.

En cada nueva unidad Mateo pasa a otra fuente. La tercera unidad es una excepci6n. Al final de la segunda, Mateo omite un versiculo de Q (cf. Lc 6, 45). Al comienzo de la tercera unidad utiliza el versiculo siguiente, que en Q servfa probablemente de introducci6n a la parabola de la casa (cf. Lc 13, 2327). Asi pues, esta excepci6n no pone para nada en peligro la divisi6n propuesta.

;, Una estructura concentrica? A pesar de que sus temas son claramente distintos, las cuatro unidades no dejan de tener relaci6n entre si y permiten adivinar una conexi6n intencional. La impresi6n inicial es que tanto la primera y segunda pericopa, como la tercera y cuarta, son paralelas. Las dos pericopas que constituyen los vv. 13-14 y 15-

EI camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27)

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20 comienzan con un imperativo («entrad»: v. 13; y «guardaos», v. 15) y las
vv. 13-14: vv. 15-20: vv .21-23: vv. 24-27:

todos los pseudoprofetas los pseudoprofetas todos.

En a Jesus se dirige en primer lugar a todo el publico; luego, en b, se trata de los pseudoprofetas; en cada ocasi6n Jesus alude a una situaci6n actual, a lo que «hacen» los hombres en esta vida. Lo que sigue, se relaciona con lo anterior en forma de quiasmo: el trozo b' concieme en primer lugar a los pseudopro-

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fetas; luego, el trozo a', a todos los oyentes; en cada una de estas ocasiones se describe lo que sucedera en el juicio; y no son los hombres, sino Cristo y Dios quienes tienen la ultima palabra. El paralelismo entre a y b por una parte, y entre b' y a por otra, no
Er contenido En esta primera parte nos limitamos a una visi6n mas bien global de las ideas principales. No se puede poner en duda que una de las palabras tema de este pasaje es el verbo «hacer», que aparece nueve veces: veanse los vv. 17 (dos veces), 18 (dos veces), 19, 21, 22, 24 y 26. Al final de su discurso programa, tico el Jesus mateano pone el acento en la realizaci6n de la voluntad de Dios, tal como la ha explicitado precisamente en este discurso. En la primera pericopa, la entrada por la puerta estrecha y el descubrimiento del camino estrecho no significan mas que el cumplimiento de la voluntad de Dios. La gran masa prefiere la puerta ancha y fäcil, el camino espacioso, pero este conduce a la perdici6n, no a la vida. En principio, sobre todo despues de la lectura del v. 15, se estarfa dispuesto a admitir que el tema de la segunda pericopa es la rapacidad peligrosa y oculta de los falsos profetas. Pero la comparaci6n con las dos clases de arboles y las dos clases de frutos nos indica que tambien aquf el tema especffico son las buenas acciones. En esta pericopa se oponen de nuevo dos grupos: los verdaderos y los falsos profetas. Tambien se menciona, aun


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que muy brevemente, la conclusi6n a la que todo esto lleva, es decir, el juicio: cf. v. 19. Lo que hay de nuevo respecto a la primera unidad es la oposici6n entre exterior e interior; de ello se deduce que la verdadera naturaleza de los pseudoprofetas es imposible de discernir al principio: hay que confrontar sus actos con su modo de pensar: solo por sus frutos se les podra conocer (vv. 16a.20). En la tercera perfcopa, el tema es tratado por primera vez sin imagenes: se trata de la voluntad del Padre celestial. Tambien aquf se plantea la oposici6n entre los que hacen su voluntad y los que practican la injusticia. La atenci6n recae sobre la condenaci6n del primer grupo. Una vez mas encontramos algo nuevo, un corrimiento en la concatenaci6n de las ideas. No se trata ya solamente, como en la unidad anterior, de la imposibilidad de reconocer al principio a los pseudoprofetas («con vestidos de ovejas»: v. 15); esta allf tambien la oposici6n entre lo que confiesan y su actividad profätica por una parte, y su practica de la iniquidad por otra. El foso entre su enseiianza y su vida sera la causa de la gran decepci6n final. Este mismo foso (en este caso, entre «ofr» y «hacer») se encuentra en la cuarta perfcopa como una advertencia urgente. En ella volvemos a percibir la diferencia entre ambos grupos y el vfnculo de causalidad entre la vida actual y el juicio futuro. En esta larga parte conclusiva, el Jesus mateano exhorta a sus discfpulos y a todos los oyentes. Les invita a pensar en su fin, Los previene contra los falsos profetas y les presenta el criterio para juzgar acertadamente. Es evidente que Jesus toma sus propias palabras muy en serio («estas palabras que yo digo»: vv. 24 y 26). Quiere la acci6n al lado de la palabra, es decir, al lado de la confesi6n de fe cristiana y de los carismas; junto al ser-cristiano quiere la ortopraxis, y amenaza a los hombres con el juicio. En efecto, al final de todos los grandes discursos, el Jesus mateano recuerda el juicio venidero: comparese la expresi6n escatol6gica de 7, 13-27 con lade 10, 40-42; 13, 47-50; 18, 2335 y 25, 31-46.

198

2.


Los pseudoprofetas entre los cristianos

Despues de la determinaci6n de la estructura y de una primera aproximaci6n a la sucesi6n de las ideas, vamos a examinar detalladamente c6mo compuso Mateo este pasaje. En efecto, el reescribi6 sus fuentes y las organiz6 de modo que formasen un nuevo conjunto. Empezaremos por la parte central, 7, 15-20.2123 (b y b').

Un duplicado mateano

Mateo utiliz6 por segunda vez la comparaci6n del arbol y de los frutos en la discusi6n a prop6sito de Beelzebul, en 12, 3337. Ofrecemos de forma sin6ptica las expresiones de estos textos paralelos: Mt 7 18a

!Sb

20

Mt 12 33 •

Un arbol bueno no puede producir malos frutos, ni un arbol enfermo puede dar frutos hermosos. Asf pues, por sus frutos los conocereis.

33 b

33 c

Considerad que el arbol es bueno y que su fruto es bueno, o bien considerad que el arbol es enfermo y que sus frutos son enfermos. Porque por su fruto es conocido el arbol.

En 12, 34-37 leemos tambien: 34

35

36

37

Raza de vfboras, l,C6mo podeis decir cosas buenas, mientras que sois malos? De la abundancia del coraz6n habla la boca. El hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas; y el hombre malo, de su mal tesoro hace salir cosas malas. Pues bien, yo os digo: toda palabra inutil que hayan dicho los hombres, daran cuenta de ella en el dfa del juicio. Porque segun tus palabras seras justificado y segun tus palabras seras condenado.


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Por la comparaci6n de Mt 6, 16-20 y 12, 33-37 con Lc 6, 43-45, podemos reconstruir hipoteticamente el texto de Q como sigue (empleamos la numeraci6n de los versfculos de Lucas): 43

44

45

No hay arbol hermoso que produzca fruto enfermo y no hay arbol enfermo que produzca fruto hermoso. Porque todo arbol es conocido por su fruto. i,Se cogen quizas higos de los abrojos y uvas de los espinos? EI hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas; y el malo, de su mal tesoro saca a la luz cosas malas. Porque de la abundancia del coraz6n habla la boca.

Lucas ha conservado la secuencia Q de estos logia. Ya en Q la comparaci6n del arbol y del fruto se adapta al coraz6n y a la boca, es decir, a la relaci6n que existe entre lo que es el hombre en su interior y las palabras que dice. Esto se deduce con claridad del V. 45 de Q. Lo unico que llama la atenci6n Süll las grandes diferencias que hay entre las
Mt 12, 33-37

Al situar estos versfculos al final de la discusi6n sobre Beelzebul (12, 24-37), Mateo pone el versfculo 45 de Q en relaci6n concreta con la acusaci6n culpable de los fariseos: «Este hombre no expulsa a los demonios mas que por Beelzebul, el jefe de los demonios» (12, 24). Jesus se defiende contra los fariseos en los vv. 25-37; es a ellos a quienes dirige su apologia. En virtud de este nuevo contexto hay un cierto numero de adaptaciones. Utilizamos aqui los resultados de un estudio anterior. 1. En Q se habla de un arbol que (no) «hace» fruto. Este mismo verbose encuentra tambien en Mt 12, 33, pero aqui Mateo utiliza el imperativo, segunda persona del plural: las personas que son interpeladas son las mismas que en los versiculos anteriores (cf. v. 31: «Por eso os digo»). A ello se afiade que la construcci6n de la frase y el significado del verbo sufren una modificaci6n. En Q (v. 43a) parece que el primer miembro se formula asi: «No existe un arbol hermoso que 'haga' fruto en-

200


fermo». Mateo escribe: «'haced' el arbol hermoso (en el sentido de: 'Considerad que el arbol es bueno') y al mismo tiempo su fruto hermoso». Este sentido de «hacer = considerar como» solo aparece en este lugar de Mateo y parece extrafio. Se trata de la formaci6n de un juicio. Tiene que haber identidad entre el juicio sobre el arbol y el juicio sobre su fruto. En este contexto, la comparaci6n entre el arbol y su fruto ilustra el reproche de Jesus. Los fariseos ven que el fruto de su acci6n (expulsi6n de los demonios) es bueno y, sin embargo, sostienen al mismo tiempo que actua con malicia (por Beelzebul), que es malo (12, 22-24). Lo mejor es cargar estas remodelaciones a cuenta de la adaptaci6n de Mateo. 2. Debido a la adaptaci6n del v. 33 al contexto de Beelzebul, se produce una tensi6n en los vv. 33-35. Hay que relacionar el v. 33, el del «arbol hermoso y el fruto hermoso», con Jesus. El es el objeto del juicio y aquel sobre quien los fariseos pronuncian de hecho un juicio equivocado. En el v. 35a: «El hombre bueno, de su buen tesoro hace salir cosas buenas», se podrfa quizas defender esta misma adaptaci6n. Pero, segun el v. 34a: «Raza de viboras, lc6mo podeis decir cosas buenas, mientras que sois malos?», que ha sido insertado, resulta evidente que en el capftulo 12 Mateo piensa concretamente en las palabras y en la acusacion de los fariseos: la interpretaci6n malevola y err6nea de la expulsi6n de los demonios que hacen los fariseos es una consecuencia de sus actitudes interiores. La mejor explicaci6n del corrimiento de sentido apenas perceptible despues del v. 33 es ver en el una inserci6n secundaria de Mateo y su reinterpretaci6n del texto que le sirve de fuente. 3. Si se considera el nuevo contexto, se advierte que se han producido otros cambios. En los versfculos 31-32, inmediatamente anteriores, leemos: Por eso os digo: todo pecado y toda blasfemia seran perdonados a los hombres, pero la blasfemia contra el Espfritu no sera perdonada. Y si alguien dice una palabra contra el hijo del hombre, le sera perdonada. Pero si alguien habla contra el Espfritu santo, no se le perdonara ni en este mundo ni en el mundo venidero.

La gran insistencia, en los vv. 34-37, sobre lo que se dice, esta en relaci6n con es tos versfculos. Ademas, el «ser perdonado»


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de los vv. 31-32 sucede en el dfa del juicio; la resonancia escatol6gica se percibe claramente en la expresi6n con que se cierra el v. 32: «Ni en este mundo ni en el mundo venidero». Dado que el acento recae sobre el juicio en los versfculos afiadidos precisamente por Mateo, lo primero que cabe pensar tambien aquf es en una reducci6n intencional de Mateo. 4. EI ap6strofo «raza de vfboras» del v. 34 ha sido sacado por Mateo de Ia predicaci6n del Bautista (3, 7; cf. tambien 23, 33). La expresi6n «mientras que sois malos» se encuentra tambien en 7, 11 (jserm6n de Ia montafia!). Mateo modifica el orden del v. 45 de Q: el v. 45c queda situado antes en Ia perfcopa, en 12, 34b, inmediatamente despues de «raza de vfboras, lC6mo podeis decir cosas buenas, mientras que sois malos?». En el capftulo 12, Mateo no recoge el v. 44b de Q. Un examen profundo del vocabulario y del estilo ha mostrado igualmente que las diferencias con Q provienen con toda probabilidad de Mateo. A Ia luz de estos datos, tenemos que afirmar que el texto Q de Ia discusi6n sobre Beelzebul no contenfa los vv. 33-37 de Mt 12; fue Mateo el que los insert6 allf. Proceden de un pasaje del serm6n de Ia montafia de Q. EI redactor reescribi6, dej6 de Iado un fragmento y ampli6 el texto utilizado de una expresi6n extrafda de la predicaci6n del Bautista y con algunas palabras e ideas sacadas del contexto. Insiste con fuerza en la cuenta que habra que rendir el dfa del juicio por las palabras que se hayan pronunciado. Todo esto se dirige, expresamente y en tono de reproche, contra los fariseos acusadores. Mt 7, 15-20

A pesar de que, con Ia comparaci6n del arbol y del fruto, Mateo ha conservado el contexto-Q del serm6n de Ia montafia, ha cambiado, sin embargo, algunas cosas en el texto Q. Sefialemos especialmente: 1. EI mismo Mateo ha creado el v. 7, 15, y con esta ampliaci6n del texto ha mostrado c6mo querfa que se entendiese el resto de Ia perfcopa. EI examen del vocabulario y de los temas teol6gicos podrfa apoyar esta afirmaci6n (vease tambien 23, 2528 , con las mismas palabras en parte y con las mismas ideas).

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Lo mismo que ocurre con otras ampliaciones mateanas, pasa tambien en el v. 17 (una anticipaci6n del v. 18) y en el v. 20 (una repetici6n del v. 16a, de forma que 16b-19 lo queda enmarcado por esta inclusi6n). Bajo la influencia del v. 45 de Q, al lado del arbol y de los frutos, ademas de «hermoso» y de «enfermo», Mateo pone los adjetivos «bueno» y «malo», que Q utiliza solamente para el hombre. 2. El mayor cambio esta en que Mateo, contra Q y su propio capftulo 12, no aplica la comparaci6n del arbol y del fruto a las palabras, sino a las acciones. Los actos de los pseudoprofetas se encuentran en primer plano (adviertase el plural de «frutos» en los vv. 16-18.20). Las tres modificaciones siguientes pueden compararse con lo que hizo el evangelista en 12, 33-37. 3. Lo mismo que en el capftulo 12, Mateo omite aquf un fragmento de Q, concretamente el v. 45 (Q). 4. Igual que en el capftulo 12, Mateo utiliza un dato de la predicaci6n del Bautista, el V. 19: «Todo arbol que no de un fruto hermoso, es cortado y echado al fuego» (cf. 3, 10 y tambien 23, 33). Este versfculo contiene la idea de juicio, que fue subrayada igualmente por el evangelista en el capftulo 12. 5. Una vez mas, como en el capftulo 12, Mateo utiliza la segunda persona: veanse los vv. 15.16.20; por tanto, Jesus se dirige expresamente a sus oyentes. Es curioso observar c6mo en dos ocasiones, en el capftulo 7 y en el capftulo 12, la redacci6n lleva a cabo una remodelaci6n fundamental y, en gran parte, identica. Un numero tan grande de analogfas solo puede explicarse si se admite que el mismo autor reescribi6 dos veces el mismo texto-fuente. De que los dos resultados, a pesar de un tratamiento tan parecido, difieran tan notablemente, hay que hacer responsables a los contextos respectivos (serm6n de la montafia, discurso a prop6sito de Beelzebul).

Mt 7, 21-23 Esta corta perfcopa fue compuesta por Mateo con ayuda de dos textos diferentes de Q: cf. Lc 6, 46; 13, 25-27. Tambien aquf despleg6 una gran actividad redaccional. En el discurso de


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Q (cf. Lc 6, 46) se decfa: «Asf pues, wor que me llamais 'Seiior, Seiior', y no haceis lo que yo digo?». Esta pregunta servfa de introducci6n a la comparaci6n ultima de la casa y de la roca (cf. Lc 6, 47-49). En 7, 21 Mateo hace de esta pregunta una sentencia general: «No todo el que me dice„ .». Segun la manera que le es propia, habla de «entrar en el reino de los cielos» (cf. 5, 20) con una condici6n; sustituye el verbo «llamar», es decir, confesar, y por tanto, reconocer en la oraci6n y en el culto, por la palabra mas debil «decir», que no es ni mucho menos, ni propiamente hablando, «rezar». Sustituye, ademas, «hacer lo que yo digo» por «hacer la voluntad de mi Padre que esta en los cielos» (cf. 6, 10), ya que para Mateo las palabras de Jesus en el serm6n de la montafia (cf. 7, 24) expresan esta voluntad. Mateo amplfa, ademas, la frase con los vv. 22-23, sacados de otro contexto de Q: «Muchos diran aquel dfa: Seiior, Seiior„ .». De aquf se deduce claramente que esta interpelaci6n suplicante de «Seiior, Seiior>> se situa en el dfa del juicio. Segun Mateo, de lo que se tratara en el ultimo dfa es de haber hecho la voluntad de Dios y de haber evitado la injusticia. La oraci6n de esos cristianos no es, por consiguiente, el padrenuestro; al decir «Seiior, Seiior>>, no se dirigen expresamente a Dios, su Padre, sino a Cristo, su juez, apelando, para defenderse, a todo lo que hau realizado en su nombre. Nos llevarfa demasiado lejos la reconstrucci6n mediante un analisis minucioso de la redacci6n lucana, del texto-Q de Lc 13, 25-27 = Mt 7, 22-23. Pero lo cierto es que en Q estaban sucesivamente: 1. la puerta cerrada del sal6n de fiesta o de la habitaci6n privada; 2. la petici6n de entrar de los que estan fuera; 3. la respuesta del amo: «No os conozco»; 4. la insistencia de los excluidos con el recuerdo de su estancia anterior en casa del amo; y, 5. la despedida final condenatoria. l Que ha hecho Mateo con esta escena? Conserva solamente los dos primeros puntos. Adapta sus versfculos 22-23 al v. 21 y a los vv. 15-20: la repetici6n de «Seiior>> (cf. v. 21); los «muchos» del v. 22 son los pseudoprofetas (v. 15) que entre otras cosas, «profetizaron» en el nombre de Jesus (jrepetido tres veces!). Quienes cometen la anom{a (v. 23; sin duda de manera distinta en Q) son los que no hacen «la voluntad del Padre celestial», Anom{a significa literalmente «desorden, ilegalidad», pero en el

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antiguo testarnento, y rnas tarde en el judafsrno, es la «iniquidad», lo contrario a la justicia. Para Mateo, hacer la voluntad de Dios no es sino practicar la justicia rnas abundante: arnbas cosas son la «condici6n» para entrar en el reino de los cielos (cf. 7, 21; 5, 20).

;,Quienes son los pseudoprofetas?

Al cornienzo del discurso escatol6gico, Mateo afiadi6 algunas frases que recuerdan 7, 15-23: «Y entonces rnuchos sucurnbiran; se entregaran unos a otros, se odiaran entre si. Surgiran pseudoprofetas en gran mirnero y engafiaran rnucho. Debido a la iniquidad creciente, el arnor se resfriara en rnuchos» (24, 10-12). Tarnbien aquf se habla de los pseudoprofetas, del peligro de seducci6n, de iniquidad («desorden»). l,Quienes son estos pseudoprofetas? Ya hernos sefialado anteriormente que, en la segunda y en la tercera unidad (b y b'), se habla de las rnisrnas personas. Son los pseudoprofetas que, en el dfa del juicio, querran salvarse apelando a sus actividades anteriores y a su conocirniento de Jesus. Se ha discutido rnucho sobre su identidad. Me parece diffcil poner en duda que Mateo piensa en los cristianos y no en los conternporaneos de Jesus. Desarrollan su actividad en nornbre de Jesus, se presentan corno ovejas (por tanto, corno pertenecientes al rebafio cristiano), pero en realidad son lobos, es decir, rnalos cristianos. Se acercan a los cristianos «ordinarios» y son una arnenaza para ellos. Tenernos que pensar aquf en los falsos profetas cristianos que intentan extraviar a los dernas cristianos. Es claro que vienen de otra parte y se presentan en las iglesias locales. Es posible que sean los precursores de esos profetas-rnisioneros itinerantes de los que luego se habla en la historia de la Iglesia, para poner en guardia contra sus abusos (vease por ejernplo el escrito cristiano prirnitivo de la Didaje). EI Jesus rnateano no reprocha su actividad profätica o sus actos de poder corno tales. Quizas su ensefianza no sea ortodoxa, pero no lo dice. Son lobos rapaces, pero tarnpoco en esto consiste el reproche propiarnente dicho. Son peligrosos porque no se les


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puede reconocer con facilidad, Por eso precisamente hay que mirar sus actos: ese seni el medio de identificarlos, Lo que mas les reprocha el Jesus mateano es que no cumplen la voluntad de Dios y que cometen la iniquidad, es decir, que su vida moral no corresponde a su convicci6n religiosa y a su estado de cristianos.

3,

Todo cristiano y todos los oyentes

El analisis de las pericopas a y a', 7, 13-14 y 7, 24-27, puede hacerse mucho mas de prisa, Estas dos unidades no se refieren a un grupo particular de cristianos, a los pseudoprofetas, sino a todos, primero a los cristianos y tambien a los no cristianos que escuchan el serm6n de la montafia, A todos se les ofrece una doble posibilidad, Estan ante una opci6n, No esta permitido seguir a la mayorfa, ceder a la soluci6n mas fäcil: la manera de vivir libre (inmoral) y no cristiana de la gran masa, Mt 7, 13-14

Para profundizar en el analisis de estos versfculos, podemos remitimos al estudio ya citado de A. Denaux. Resumimos a continuaci6n sus principales resultados. Sin retomar la discusi6n, aceptamos su reconstrucci6n de la versi6n Q del logion que ha sido reescrita tanto por Mateo como por Lucas: «Esforzaos en entrar por la puerta estrecha, porque os digo que muchos intentaran entrar y no podran» (Lc 13, 24). El versiculo introductorio de Lc 13, 23 es, en su totalidad y sin ningun genero de duda, obra de la redacci6n lucana, aunque es posible que la palabra «pocos» provenga de Q. 1. Mateo ha llevado a cabo un gran desarrollo de su fuente, y despues de «entrad por la puerta estrecha» ha construido dos largas frases en forma de simetrfa antitetica. La primera es justificativa: «Porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdici6n, y hay muchos que entran por 61>>. La segunda es una exdamaci6n: «jQue estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y son muy pocos los que lo encuentran !». AL evangelista le gusta el paralelismo. 2. Mateo ha

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afiadido el motivo del camino. Por eso ha introducido un cambio: «puerta de ciudad» por «puerta de casa». No piensa ya en una sala sino en una ciudad y en su entrada, a la que lleva el camino. Da la impresi6n de que este cambio ha provocado algunas dificultades porque, en el contexto, «ir por el camino» y «encontrar el camino» (traducci6n literal) son expresiones un tanto molestas. 3. Mateo insiste no solo en los dos tipos de camino y de puerta, sino tambien en la oposici6n entre «perdici6n» y «vida». Opone, ademas, los «muchos» (es decir, la masa), a los «muy pocos» (cf. Lc 13, 28). A la luz de lo que sigue en 7, 15-27, «estrecha» y «angosto» han de interpretarse en relaci6n a la dificultad de llevar realmente a la practica las palabras de Jesus. «Ancha» y «espacioso» significan lo contrario: el estilo de vida fäcil, libre (inmoral) y no cristiano de la masa.

Mt 7, 24-27

Esta comparaci6n, que ya en Q es la conclusi6n del serm6n de la montafia, ha sido reelaborada completamente por Lucas en 6, 47-49. El evangelista habla de la casa con malos o buenos fundamentos y de una tempestad, sin mencionar la lluvia y el viento. Por otra parte, el vocabulario de su versi6n es muy lucano. La versi6n mateana parece estar mas cerca del original, seguramente donde este describe la tempestad y el agua -que acompafia a los vientos tempestuosos, las lluvias de otofio en Palestina, con sus trombas de agua (J. Jeremias)- y donde se evoca a una casa construida sobre la roca o sobre la arena. Sin embargo, hay tambien algunos retoques mateanos de la fuente Q: 1. En el v. 24a Mateo ha afiadido el «asi pues» conclusivo y «que yo digo» (cf. v. 22) a «mis palabras» (termino que remite a todo el serm6n de la montafia). 2. Es muy posible que los tiempos de los vv. 24bc y 26bc («Sera semejante» y «habfa construido») puedan imputarse al redactor. El futuro apunta hacia el juicio, el aoristo remite a las acciones de la vida terrena. 3. Es probable que Mateo haya afiadido el adjetivo «sabio» en el v. 24b e «insensato» en el v. 26b, para calificar de esta manera las dos figuras de la parabola. A Mateo le agrada


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recurrir a los adjetivos; para un aiiadido analogo, vease, por ejemplo, 25. 2 L 23 (comparense con Lc 19, 17, 19). Despues de las perfcopas b y b', que trataban de los pseudoprofetas, a amplfa y generaliza de nuevo (la comparaci6n final): «Todo el que oye>» Al final del serm6n de la montafia, el tema es, por tanto, la separaci6n en el juicio, lo mismo que en las parabolas de la cizafia sembrada entre el trigo (13, 24-30 y 36-43) y de la red (13, 47-50) al final del discurso en parabolas, asi como en la pericopa del juicio final (25, 31-46) al termino del discurso escatol6gico, En a, 7, 13-14, pensabamos quizas todavfa en los muchos no cristianos y en los cristianos poco numerosos, En a ', 7, 24-27, el criterio para la separaci6n no es el hecho de ser cristiano, sino la puesta en practica de las palabras de Jesus, Pero el que observa las palabras de Jesus es de hecho ya cristiano en el autentico sentido de esta palabra.

4,

El mensaje etico del serm6n de la montaiia

Mt 7, 13-27 es el epilogo del serm6n de la montafia. El examen atento de este texto nos ha llevado de nuevo, como en los capitulos precedentes, al mismo descubrimiento asombroso. No cabe duda de que, como escritor, Mateo depende de unas fuentes y de una tradici6n; en 7, 13-27 hemos visto que habfa dos textos-Q diferentes (cf. Lc 6, 43-49 y 13, 23-27), Pero la libertad que se toma Mateo, la creatividad que manifiesta en su composici6n omitiendo, desarrollando, reescribiendo o retocando, es algo que realmente impresiona y causa cierta extrafieza. La cuesti6n que entonces se plantea por si misma es la de la identidad del Jesus mateano, jHay tantas palabras cambiadas, algunos discursos enteros puestos por el evangelista en labios de Jesus! El lector se pregunta entonces con pleno derecho si Mateo hace realmente hablar al verdadero Jesus. (,Podfa Mateo obrar de ese modo? (,Sigue habiendo todavfa una continuidad entre el Jesus terreno y el Jesus actualizado por Mateo? La fidelidad de Mateo a sus fuentes y al Jesus terreno es indiscutiblemente distinta de lo que hasta no hace mucho tiempo crefa la mayorfa de los cristianos; contra lo que esperaban, es mucho mas libre y personal de lo que se habfa sospechado. Al


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mismo tiempo que compone su texto, Mateo da su v1s10n de Jesus. Ese Jesus esta adaptado a las circunstancias. Mateo tiene en cuenta las necesidades concretas de los cristianos cincuenta afios despues de pascua. Sin embargo, en este libro, hemos tomado posici6n en varias ocasiones en favor de la continuidad entre Jesus y Mateo, y, por tanto, en favor de la fidelidad fundamental al mensaje de Jesus y de la pertinencia del retrato de Jesus que ofrece su obra. Su evangelio es como una prolongaci6n del Jesus hist6rico. Las frases con que D. Bonhoeffer comienza el pr6logo de su libro El precio de la gracia nos sirven muy bien ahora para expresar esta continuidad: Resulta natural en los perfodos de renovaci6n eclesiastica el que la sagrada Escritura se nos vuelva mucho mas rica. Tras las indispensables 6rdenes del dia y consignas de combate de las controversias eclesiasticas, bullen una busqueda e investigaci6n intensa referentes a lo unico que nos interesa: Jesucristo mismo. lQue ha querido decimos Jesus? (,que quiere hoy de nosotros? (,C6mo nos ayuda hoy a ser cristianos fieles? En definitiva, lo importante para nosotros no es lo que quiere este o aquel hombre de Iglesia, sino saber lo que quiere Jesus. Cuando acudimos a la predicaci6n, deseamos ofr sus propias palabras. No solo por interes personal, sino pensando tambien en todos los hombres para los que la lglesia y su mensaje se han vuelto extrafios 3 •

Al final de estos largos analisis, intentemos compendiar en tres parrafos algunos de los elementos .principales de nuestra demostraci6n. lEn quienes piensa Mateo en su serm6n de fa montafia? lCual es el contenido esencial de este serm6n? lC6mo podemos lograr que penetre en nuestra vida el Jesus actualizado por Mateo?

Exhortaci6n, ;,y tambien polemica? Segun Mateo, en el serm6n de la montafia Jesus se· dirige a sus discipulos (cf. 5, 1-2); el mismo Mateo relata despues de ' este discurso que la gente estaba impresionada por la ·ensefianza 3.

D. Bonhoeffer, El precio de la gracia, 9.


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de Jesus (cf. 7, 28-29). Segun Mateo, este largo discurso programatico de Jesus esta destinado a sus discipulos, es decir, a las personas que ya lo son y a todos aquellos a quienes Jesus invita a seguirle. El serm6n de la montaiia es para ellos una instrucci6n, una enseiianza, una informaci6n util y necesaria. En 4, 17 leemos a prop6sito de la primera actividad de Jesus en Galilea: «A partir de entonces Jesus empez6 a proclamar: Convertfos, porque el reino de los cielos esta cerca». El serm6n de la montaiia explicita lo que tiene que ser una vida «convertida». La entrada en el reino de los cielos va ligada a una condici6n precisa: una justicia mas abundante que la de los escribas y fariseos (cf. 5, 20), hacer la voluntad del Padre celestial (cf. 7, 21-23). Las bienaventuranzas, como hemos visto, evocan las actitudes exigidas por el Reino, por las cuales los cristianos se convierten en luz del mundo (5, 3-16); las antitesis concretan aun mas cual es la vo1untad propia del Padre (5, 17-48); no se trata de practicar la justicia mayor para llamar la atenci6n de los hombres (6, 1-18); nuestra primera preocupaci6n

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de la rnontafia (7, 15-23). Jesus lucha, adernas, contra la ostentaci6n hip6crita y la inquietud excesiva, contra toda forma de vida «sin ley». (,Estara polernizando aquf el Jesus rnateano contra las ideas de Pablo? (,Sera acaso Mateo, rnanifiesta u ocultarnente antipaulino? A veces se ha hecho esta afirrnaci6n, pero creernos que no es asf. El serm6n de la rnontafia no contiene ningtin dato que tenga que ver con esta polernica. Sin ernbargo, Mateo y Pablo son distintos y nadie puede ponerlo en duda. Ya en las paginas 103-105 se ha rnostrado con detalle en que difiere su concepci6n de la justicia. Mateo pone el acento en el cumplirniento de la ley por parte de Jesus. En Pablo, Jesus es el fin de la ley para aquel que cree (cf. Rorn 10, 4). Los cristianos, dice Pablo, no han recibido el Espfritu por el hecho de haber observado la ley, sino por haber crefdo en el rnensaje del evangelio (cf. Gal 3, 2). Hay que leer seguidamente Mt 5, 17-20 y Geil 3, 1-5 para darse cuenta de la diversa perspectiva y rnentalidad de arnbos. Segun Mateo, la ley (nueva), interpretada por Jesus, puede y debe ser observada. Segun Pablo, Jesus nos ha salvado de la situaci6n funesta de la ley (antigua). Pero (en cada una de las cartas) Pablo no insiste rnenos que Mateo en la necesidad de una vida rnoral elevada, la «vida segun el Espfritu» (cf. Gal 5, 1-6, 10). Y, como Mateo en 7, 12 y 22, 40, Pablo explica tarnbien en Geil 5, 14 y Rorn 13, 10 que toda la ley esta contenida en el unico rnandarniento del arnor al pr6jirno. Etica de la basileia Basileia tou Theou significa reinado de Dios, poder real de Dios. G. Schneider escribe: «La etica del serrn6n de la montafia es una etica de la basileia»4 ; interpreta asf una idea rnuy conocida. La justicia que el Jesus rnateano exige a sus discfpulos se encuentra en relaci6n con el reino de los cielos, cuya proxirnidad anuncia. El reino y la justicia estan en el vinculados de una forma indisoluble (cf. supra, 198-200). Corno por la redenci6n de Jesus, este Reino esta a punto de llegar -corno don ya presente realrnente en cierto rnodo-, se puede definir la justicia de Jesus 4.

G. Schneider, Botschaft der Bergpredigt, Leipzig 2 1973, 113.


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como soteriol6gica; sin la «sangre de la alianza que se ha derramado por muchos, para el perd6n de los pecados» (26, 28), la basileia serfa imposible. Corno la llegada definitiva de ese Reino esta min por llegar, esa justicia puede igualmente calificarse con toda legitimidad de escatol6gica; gracias a la practica de la etica de la basileia, el cristiano puede esperar entrar algun dfa en ese Reino. La justicia del serm6n de la montaiia se encuentra, por tanto, en tensi6n entre el ya y el todavfa no, una tensi6n que es caracterfstica de todos los escritos neotestamentarios. Se afirma de buen grado actualmente que el Jesus terreno no se anunci6 directamente a sf mismo. La cristologfa que vemos presente en sus palabras y en sus acciones se designa entonces como implfcita. EI serm6n de la montafia del Jesus mateano tampoco tiene al mismo Jesus como objeto. Sin embargo, no esta ni mucho menos privado de una cristologfa elevada. Todo el discurso vibra efectivamente de conciencia mesianica. En dos lugares del serm6n de la montafia el acento cristol6gico pasa a primer plano, al comienzo y al fin: 1. En 5, 21-48 nos encontramos seis veces con el «YO», lleno de autoridad y de conciencia de sf mismo, utilizando por Jesus. Las antftesis son introducidas por el «yo he venido» de 5' 17 y' ya en la ultima bienaventuranza, se nos habla de la persecuci6n «por causa de mf» (5, 11). EI Jesus mateano habla a partir de su omnipotencia en la tierra. 2. En 7, 21-23, Jesus se designa a sf mismo como juez del mundo al final de los tiempos, un juez que es invocado solemnemente con el tftulo de «Sefior, Sefior>>, y que esta a punto de pronunciar su JUicio. EI es el rey del mundo entero y de todos los pueblos; va a venir en majestad, acompafiado de todos los angeles, y entonces se sentara en el trono de gloria (cf. 25, 31). Pero la etica de la basileia predicada por Jesus se centra finalmente en Dios. Es teol6gica. Es el reino de Dios y la justicia de Dios lo que Jesus predica y ensefia. Dios es el Creador que alimenta a las aves del cielo y viste a las plantas. Es la voluntad del Padre celestial lo que Jesus interpreta, precisa, exalta. Es Dios, Padre nuestro, a quien Jesus nos ensefia a rezar. Dios ve en lo secreto y en sus manos esta la recompensa. Tenemos que hacemos hijos suyos, tender hacia la perfecci6n que es la suya.

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Y es ese Dios a quien los hombres van a glorificar cuando vean nuestras buenas acciones. Hay dos puntos fundamentales en el serm6n de la montafia: el amor al pr6jimo, incluido el enemigo, y la oraci6n. El amor se encuentra en la cima de todo, al final de las antftesis; el Jesus mateano desplaza la «regla de oro» del discurso de Q y la utiliza en 7, 12 para concluir la gran parte central de su serm6n: el amor al pr6jimo es la ley y los profetas. La justicia mateana esta comprendida en este mandamiento. Esto es lo que el cristiano tiene que hacer ante todo. Hemos subrayado ademas la posici6n central del padrenuestro, asi como la importancia del tema de la oraci6n en el serm6n de la montafia. Mediante la oraci6n, el cristiano reconoce su dependencia de Dios. l,Que podrfa hacer sin los dones de Dios, sin su ayuda actual? El serm6n de la montaiia hoy A todo lector del serm6n de la montafia le impresiona inevitablemente su radicalidad. En el se encuentra dos veces, a modo de inclusi6n, una sentencia introductoria, breve y concisa, pero que es imposible soslayar: «Si vuestra justicia no es mas abundante que la de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el reino de los cielos» (5, 20) y «No todo el que me dice 'Sefior, Sefior' entrara en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta en los cielos» (7, 21). Esta misma radicalidad, tranquila y sobria, esta presente en la parabola final de la casa. Habra una separaci6n al final de los tiempos. Se menciona un solo criterio, la realizaci6n de las palabras de Jesus, es decir, la practica de la justicia. Es ese el unico camino hacia la vida. Contentarse con escuchar, sin hacer, conduce a la perdici6n. Pensamos espontaneamente en la bendici6n y la maldici6n que menciona la conclusi6n de la alianza al final de la förmula (cf., por ejemplo, Dt 27-30). El Jesus mateano, deciamos, es un Jesus actualizado. Dice palabras que se adaptan a la situaci6n pospascual del tiempo y de la lglesia de Mateo. En esta sociedad y esta cultura hay muchas cosas que difieren de lo que nosotros experimentamos y vemos que se produce ,en nuestros dias. Pero la actualizaci6n de Mateo


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nos indica el camino y legitima la libertad de transposici6n y de adaptaci6n. Sin embargo, (.quien se atrevera a decir que los elementos basicos del serm6n de la montafia no son validos para todos los tiempos? La insistencia del Jesus mateano en una justicia mayor sigue siendo actual. Ahora como entonces el hombre sigue intentando refugiarse en la letra de la ley; minimiza y elude el mandamiento de Dios. Pero la advertencia de Jesus contra la bUsqueda hip6crita de la admiraci6n de los demas, su defensa de una sana despreocupaci6n y, al mismo tiempo, su insistencia en la preocupaci6n prioritaria por el Reino y la justicia, su lucha contra un cristianismo de nombre, que es mera simulaci6n: todas estas llamadas pareneticas valen mas que nunca para nuestro tiempo. Disposici6n interior y acci6n exterior van a la par. Es toda la persona la que tiene que estar orientada hacia Dios, pero la atenci6n de esa persona debe estar igualmente dirigida hacia los semejantes y hacia la sociedad; estas
D. Bonhoeffer, El precio de la gracia, 17-20.

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SERMON EN LA LLANURA DE LUCAS (Lc 6, 20-49)

Dedicamos este capitulo al estudio de conjunto del serm6n en la llanura de Lucas. Ya lo hemos abordado en dos ocasiones a lo largo de este libro: en la tercera parte del capitulo 1 (cf. supra, 27-31: la presentaci6n del discurso) y tambien en la tercera parte del capitulo 2 (cf. supra, 67-72: las bienaventuranzas y las «maldiciones»: 6, 20b-26). No vamos a repetir lo que ya hemos dicho. Ademas, en cada capitulo hemos tenido que aludir frecuentemente a los paralelos lucanos del texto de Mateo, utilizandolos para la reconstrucci6n de los textos que le sirvieron de fuente. Pero en distintas ocasiones se ha dicho tambien que el serm6n en la llanura de Lucas, por breve que sea, merece ser estudiado como una unidad, de una sola ojeada, en un solo capftulo. Es lo que haremos a continuaci6n. En cuanto a su extensi6n y construcci6n, es probable que Lucas conservara con bastante fidelidad el serm6n de la montafia de Q. Pero, aunque en menor medida que Mateo, este evangelista reescribi6 tambien su fuente y la ampli6 en algunos versiculos. Por tanto, tendremos que escuchar atentamente el tono propio de Lucas y sus acentuaciones. Sin embargo, en este capftulo, nos gustarfa utilizar al mismo tiempo la fuente de Lucas, el serm6n de Q, para poner de relieve (una vez mas) el micleo del mensaje y de la llamada del Jesus terreno. Dividimos nuestra exposici6n de la siguiente manera: en primer lugar discutiremos el origen, la estructura y el encadenamiento de las ideas del texto de Lucas (1); luego escogeremos algunos versfculos importantes del discurso de Q para explicar


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con mayor prec1s10n el mandamiento de Jesus sobre el amor al pr6jimo (2); en la tercera parte volveremos a Lucas y analizaremos su forma de redactar; buscaremos sus insistencias especificas, no solo para responder a un interes hist6rico legftimo, sino pensando tambien en el lector de hoy (3).

1.

Composici6n y encadenamiento de las ideas

En lo concerniente al contexto del serm6n de la llanura del evangeliodeLucas, cf. supra, 27-31. En6, 17-20aLucasescribe: Y el (Jesus) descendi6 con ellos (los discipulos) y se detuvo en un sitio llano y habia (alli) un grupo numeroso de discipulos y un gentfo numeroso de toda la Judea, de Jerusalen y de la costa de Tiro y de Sid6n, que habian venido para escucharle y para ser curados de sus enfermedades. Y los que estaban atormentados por los espfritus inmundos eran curados. Y toda la gente intentaba tocarlo, porque una fuerza salia de el y curaba a todo el mundo. y el, levantando los ojos a sus discipulos, les dijo: ...

Despues del serm6n, en 7, 1 se dice: «Cuando acab6 de hacer ofr todas estas palabras a los ofdos del pueblo, entr6 en Cafarnaun ... ». En la pagina 28 distingufamos en el mismo discurso, el lado de la introducci6n (vv. 20-26: bienaventuranzas y maldiciones) y de la conclusi6n (vv. 46-49: la par:ibola de la casa) una parte central mas larga con
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Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el reino de Dios. Dichosos los que ahora teneis hambre, porque sereis saciados. Dichosos los que llorais ahora, porque reireis. Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os echen y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo por causa del hijo del hombre. Alegraos ese dia y saltad de gozo, pues he aquf que vuestra recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma manera sus padres hicieron con los profetas.

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Pero jay de vosotros, los ricos, porque teneis (ya) vuestro consuelo! jAy de vosotros, los que ahora estais hartos, porque tendreis hambre ! jAy de vosotros, los que ahora reis, porque sereis afligidos y llorareis ! jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!, porque de la misma manera obraron sus padres con los pseudoprofetas, Pero a vosotros que me escuchais, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os difaman. Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la otra, y al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica. A todo el que te pida (algo), daselo, y al que tome tu bien, no se lo reclames. Y como querais que los hombres hagan por vosotros, haced lo mismo por ellos. Y si amais a los que os aman, (,que merito os va en ello? Porque los pecadores tambien aman a quienes los aman. Y si haceis bien a quien os hacen bien, (,que merito os va en ello? Tambien los pecadores hacen lo mismo. Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir, (,que merito os va en ello? Tambien los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente. Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad sin esperar nada a cambio: y vuestra recompensa sera grande, y vosotros sereis los hijos del Altfsimo, porque eI mismo es bueno con los ingratos y con los malos. Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso. Y no juzgueis, y no sereis juzgados; y no condeneis, y no sereis condenados; perdonad y sereis perdonados. Dad y se os dara, una buena medida, apretada, remecida, rebosante, quese derramara en vuestro regazo, porque con la medida con que midais, se os medira. Les dijo tambien una parabola: (,Puede guiar un ciego a otro ciego? (,DO caeran los dos en el hoyo? Un discfpulo no esta por encima de su maestro, pero todo discfpulo bien formado sera como su maestro.


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lPor que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, pero no ves la viga que hay en el tuyo? lC6mo puedes decir a tu hermano: «Hermano, dejame quitar la brizna que hay en tu ojo», mientras que no ves la viga que hay en el tuyo? Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras claro para quitar la brizna que hay en el ojo de tu hermano. Porque no hay arbol hermoso que de un fruto enfermo, ni un arbol enfermo que de un fruto hermoso. Porque todo arbol es conocido por el fruto que le es propio: porque no es de los espinos de donde se cogen los higos, ni de los espinos de donde se coge la uva. El hombre bueno, del buen tesoro de su coraz6n saca el bien, y el malo, de su tesoro malo saca el mal; porque de la abundancia del coraz6n habla su boca. Asf pues, lPOr que me llamais «Sefior, Sefior>> y no haceis lo que yo digo? Todo el que viene a mf y escucha mis palabras y las pone en practica, os voy a sefialar a quien es semejante. Es semejante al hombre que, al construir una casa, cav6 profundamente y puso los fundamentos sobre la roca. Al sobrevenir una inundaci6n, el torrente se ech6 contra aquella casa y no tuvo fuerza para derribarla, porque estaba bien construida. Pero el que escucha y no obra es parecido a un hombre que habfa construido su casa sobre la tierra, sin fundamentos. El torrente se ech6 contra ella e inmediatamente se derrumb6 y fue grande la ruina de esa casa.

Las fuentes

Para ver mejor las cuestiones que vamos a plantear, empezaremos ofreciendo un cuadro de los pasajes paralelos de Mateo. Separamos en dos columnas distintas el serm6n de la montaiia y los demas lugares de Mateo:

Sermon en /a /lanura de Lucas (Lc 6, 20-49)

Lc 6

Mt5-7

20a 20b-21 22-23 24-26 27a 27bc-28 29-30 31 32-33 34-35ab 35c 36 37-38 39a 39bc 40 41-42 43-45 46 47-49 7, la

5, 1-2 5, 2.6.4 5, 1-12

5, 5, 7, 5,

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Mt

44bc 39bc-42 12 46-47

5, 45 5, 48 7, 1-2 15, 14 10, 24-25 7, 7, 7, 7, 7,

3-5 16.18 21 24-27 28a

12, 33.35

Un estudio atento de este cuadro plantea inmediatamente tres cuestiones: 1. (,Ümiti6 Lucas algunos fragmentos del discurso original de Q, que se encuentra en Mt 5-7? 2. Lc 6, 39bc (= Mt 15, 14) y 40 ( = Mt 10, 24-25), (,pertenecen a este discurso de Q, o introdujo Lucas en su discurso algunos versfculos sacados de otros contextos de Q? Esta segunda cuesti6n no se aplica a Lc 6, 43-45 (= Mt 12, 33.35), puesto que este pasaje se encontraba seguramente en el serm6n de la montaiia de Q, como atestigua Mt 7, 16-20 (cf. nuestro analisis en 198-205). 3. La tercera cuesti6n puede formularse asf: (,los versfculos sin paralelo (impresos en cursiva en nuestro cuadro, pero quizas tambien algunas otras partes de otros versfculos) son pura redacci6n lucana o se encontraban en el discurso Q y fueron omitidos por Mateo? (,proceden de R o de Q? En otras palabras, (,llO desarroll6 ya Lucas este discurso? En tres ocasiones Lucas se aparta del orden que sigue Mateo: en 6, 20b-21, en 6, 27-36 y en 6, 43-45. La ubi-

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caci6n de la regla de oro (Lc 6, 31) en Mt 7, 12 merece tambien una menci6n especial. l Cual de los dos evangelistas mantuvo el mismo orden que Q? Finalmente, no podemos perder de vista la posibilidad de una reescritura mas o menos radical por parte de Lucas en lo que se reficrc a la construcci6n de las frases y del vocabulario.

li1 composici6n lucana

No es nuestro prop6sito enumerar en este parrafo todas las modificaciones lucanas. Nos limitaremos a las principales y trataremos simplemente de dar un repaso al modo en que Lucas estructura su texto. De acuerdo con el analisis del serm6n de la montafia mateano, se ha visto que el superavit de Mateo respecto a Lucas se debe probablemente a un afiadido mateano y no a una omisi6n de Lucas. Con ello queda ya respondida la primera cuesti6n. Para la respuesta a las otras dos, consideraremos sucesivamente las cuatro subdivisiones del texto de Lucas. a. Por lo que toca a los vv. 20b-26, podemos referimos a las paginas 67-69. Lucas conserv6 probablemente el orden de los macarismos de Q, incluidos los tres primeros. Hemos de subrayar una vez mas el caracter hipotetico de las opiniones segun las cuales la segunda persona de las tres primeras bienaventuranzas se deberia a la mano de Lucas, mientras que las maldiciones habrian sido compuestas y afiadidas por el mismo. Siestas afirmaciones son exactas, significa que Lucas remodel6 y desarroll6 profundamente la fuente Q. b. En cuanto a los vv. 27-36, interviene tambien Lucas en su reescritura y en su ordenaci6n quizas mas de lo que estariamos dispuestos a admitir a primera vista. Vale mas no considerar el v. 27a «Pero a vosotros que me escuchais, os digo ... » como un resto de la förmula antitetica que habria contenido Q (para esta estructura en antitesis, cf. Mt 5, 38-39). El giro «a vosotros digo», por el que Jesus da a conocer su poder extraordinario, se encontraba probablemente en Q, pero con la parte del versiculo que ampli6 (v. 27a), Lucas quiere indicar que el «vosotros» de las maldiciones no es el mismo que el «vosotros» de los que escuchan (cf. 6, 18). A partir del v. 27, despues del enclave de

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los vv. 24-26, el Jesus lucano se dirige de nuevo a los destinatarios de los vv. 27-36. En la pagina 106 ya ofrecimos, sin discutirla mas profundamente, la reconstrucci6n-Q de los versfculos 27-36. Volvemos a transcribir ahora ese texto: Mt5 39b

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Lc 6

Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale tambien tu manto. Da al que te pida y no rechaces al que quiere pedirte prestado. Corno queniis que los hombres hagan por vosotros, haced tambien vosotros lo mismo. Y o os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, rezad por los que os tienden tramas, y sereis hijos de vuestro Padre; porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos En efecto, cuando amais a los que os aman, i,que recompensa teneis (que esperar)? i,llO hacen lo mismo los cobradores de impuestos? Y cuando saludliis a vuestros hermanos, i,que recompensa teneis (que esperar)? i,llO hacen tambien lo mismo los paganos? Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso.

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El texto, tal como lo encontramos en los vv. 27-36, (,puede explicarse como resultado de la redacci6n lucana? 1. La mayoria de los exegetas admite, acertadamente a nuestro juicio, que el v. 34 fue una creaci6n del mismo Lucas: utiliza aquf el motivo del prestamo, que habia omitido en el v. 30 (cf. Mt 5, 42), y form6 una tercera frase, muy larga, que es paralela a los vv. 32 y 33. 2. A juicio de muchos comentaristas, el v. 35ab es tambien pura creaci6n lucana. Lucas repite en el los tres temas de los vv. 3234 y mediante el «amad a vuestros enemigos», que repite precisamente el v. 27b, encuadra el conjunto que se extiende entre el v. 27b y el v. 35a. 3. Sin duda, Lucas adelant6 los vv. 27-

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28, poniendolos al comienzo de la unidad. De esta manera, en

su versi6n, los vv. 29-30, redactados en segunda persona del singular, se encuentran ahora rodeados de otros versfculos, todos ellos en segunda. persona del plural. Con este cambio, Lucas quiere dejar bien clara que la perfcopa en su conjunto trata del amor a los enemigos. l,Acentu6 quizas, como a veces se ha dicho, la insistencia especffica en el amor a los enemigos afiadiendo dos miembros de frase: «Haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen»: vv. 27 c-28a (como el v. 22, los vv. 2728 que tienen varios miembros)? Es bastante dudoso; en efecto, se puede suponer que con «orad por los que os persiguen» (Mt 5, 44c), Mateo sintetiza tres de los cuatro mandamientos de Q (cf. Lc 6, 27c-28ab), como hace tambien en Mt 7, 1-2 (cf. Lc 6, 37-38; cf. tambien supra, 185). 4. Lucas separ6 el v. 35c de los vv. 27-28 (cf. Mt 5, 45 despues de 5, 44) y lo puso al final de. la perfcopa, no sin haber repetido el v. 27b en el v. 35a. Afiadimos que Lucas ha mantenido la· situaci6n del v. 31 en Q (la regla de oro) y que su versi6n del v. 36 parece ser la original. No entraremos aquf en la reescritura lucana de los demas versfculos (cf. la tercera parte). Las cuatro intervenciones redaccionales mencionadas consiguen, entre otras cosas, que en los vv. 27-36 el tema de la retribuci6n (vv. 29-31) este totalmente subordinado al amor de los enemigos. Si nuestra concepci6n de la actividad lucana es exacta, al reorganizar y al reescribir Q y al afiadirle un material propio (R, vv. 34-35ab), Lucas dio a todo este pasaje una unidad tematica real. c. En los vv. 37-45 el evangelista comienza a trabajar de otra manera. En los vv. 37-38 (no juzgar), 41-42 (la brizna y la viga), 43-45 (el arbol y su fruto), y en el interior de estos versfculos, se conserva el orden de Q. Pero creemos que despues del v. 38 Lucas inserta
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un cristiano emita a la ligera un juicio err6neo: «Porque de la abundancia del coraz6n habla su boca» (v. 45c). Estamos de «acuerdo en que la unidad de pensamiento de los vv. 37-45 es menos rigurosa que la de los vv. 27-36. El material tradicional es la causa principal de este hecho. Lucas ha ampliado el pasaje afiadiendo dos versfculos de Q. lEstos dos versfculos estan perfectamente adaptados al nuevo contexto? La cuesti6n sigue abierta. Sin embargo creemos que Lucas, con mayor o menor acierto, los puso al servicio de su idea dominante: la invitaci6n a no juzgar. Ademas, abrevi6 la fuente del v. 40, dejando caer la segunda pareja «servidor-amo» (cf. Mt 10, 2425). d. La ultima perfcopa, los vv. 46-49 (la comparaci6n de la casa) esta en el lugar que ocupaba en la fuente Q. EI v. 46 sirve de introducci6n a la parabola. No cabe duda de que Lucas afiadi6 al v. 47: «(Todo) el que viene a mf (y escucha mis palabras)». Pensamos espontaneamente en el v. 18: «Que habfan venido para escucharla». En el v. 27 habfa ya afiadido «escuchar». En supra, 206, hemos sefialado que parte habfa tenido en la parabola la reescritura de Lucas. Lucas no piensa ahora en el modelo de construcci6n palestina (sobre la roca, sobre la arena); en el v. 48 subraya con tres verbos la colocaci6n de los cimientos (y tambien, por tanto, el compromiso activo indispensable del cristiano); es posible que pensara mas en un rfo grande que se desborda que en la crecida repentina de un arroyo de Palestina despues de una violenta tempestad. Lucas heleniza el texto que le sirve de fuente.

Division y contenido

Por lo que podemos saber, Lucas no omiti6 nada del serm6n de la montafia de Q. Lo desarro116 de dos maneras: componiendo el mismo algunos fragmentos (las maldiciones y los vv. 34-35b) y sacando dos sentencias de otros contextos de Q (vv. 39b y 40). Ademas, reorganiz6 una parte del texto, los vv. 27-36. Y naturalmente, Lucas reescribi6 muchos versfculos de Q. La estructura en cuatro miembros que habfamos adoptado provisionalmente como punto de partida (cf. supra, 29-31), lSe

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ve reahnente reforzada por el analisis de la compos1c10n de Lucas? Asi lo creemos. Todo el mundo percibe la inclusi6n de la primera parte, la introducci6n (vv. 20b-26). Sin embargo, surge la discusi6n sobre la segunda cesura despues del v. 36 y de la tcrccra despues del v. 45. lNo llegara la segunda parte hasta el v. 38? Y los vv. 42-45, lno perteneceran quizas a la cuarta parte, a la conclusi6n. A nuestro juicio, dada la orden «sed misericordiosos» y la comparaci6n con la misericordia de Dios, el v. 36 tiene un caracter conclusivo: misericordioso con todos, incluso con los enemigos, lo mismo que Dias. Aunque el v. 36 sigue al v. 33 sin vinculaci6n alguna, existe una relaci6n de contenido entre los vv. 35c y 36: en ambas ocasiones se trata de Dias. Admitimos que el contenido de los vv. 37-38 tiene tambien relaci6n con el tema del amor al pr6jimo de los vv. 27-36, pero en 37-45 no se habla ya de no-cristianos enemigos; aqui el Jesus lucano piensa en el herrnano cristiano que hace un juicio sobre su hermano. Los vv. 35-36 contienen algunas exhortaciones positivas en el plano de una relaci6n filial; el v. 37 prohibe juzgar y alude a la posibilidad de una desgracia futura. En los vv. 27-36 Dios es un ejemplo para el cristiano ya ahora, en esta vida; en los vv. 3745 Dios es quien, en el dia del juicio, medira con la misma medida que haya utilizado el hombre, y el cristiano es comparado no ya con Dias, sino con Cristo (cf. v. 40). EI «yo» con que comienza el v. 37 introduce una nueva idea; podemos parafrasearla asi: «Y, ademas, del mismo modo, no juzgueis ... ». Todo esto nos afianza en la opini6n de que la cesura se encuentra muy bien entre el v. 36 y el v. 37. Corno el v. 45c («porque de la abundancia del coraz6n habla su boca») adapta la comparaci6n del arbol y de su fruto al discurso del hombre, nos parece que en el v. 45 Lucas piensa en el tema del «no juzgar». Es el hermano cristiano el que no puede ya dar, como un arbol enfermo, un fruto enfermo, ni sacar el mal de su mal tesoro. Ademas, el v. 46 se dirige a los oyentes y comienza con el nuevo tema: hacer lo que dice Jesus; con «mis palabras», el v. 47 remite a todo el discurso; y la unidad que forman los vv. 46-49 como conjunto, asi como las bienaventuranzas y las maldiciones, describe dos posibilidades (hacer-no hacer) y con


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los vv. 20-26 enmarca la parte central. Por todas estas razones, situamos mas bien la tercera cesura despues del v. 45. En 6, 20-49 el Jesus lucano habla a los discipulos, pero tambien el pueblo esta presente como oyente (cf. supra, 29-31). El pueblo significa que, para el evangelista, su contemporaneo, el no-cristiano, puede aprender aqui c6mo se vive en cristiano. Los cristianos estan llamados a amar. Al final, todo el mundo esta invitado a ello. El discurso tiene cuatro partes: vv. 20b-26; vv. 27-36; vv. 37-45 y vv. 46-49. (a) Mediante la introducci6n (vv. 20b-26), los discipulos pobres y los perseguidos son proclamados dichosos. Las maldiciones constituyen el contraste. (b) En los vv. 27-36, con cierto numero de repeticiones y desarrollos, con una comparaci6n y una justificaci6n, el Jesus lucano ofrece el gran mandamiento cristiano especifico: amad a vuestros enemigos. (c) Los vv. 37-45 tratan esencialmente del peligro intraeclesial de faltar al amor al pr6jimo cuando se juzga de manera precipitada e injusta. El cristiano que asi habla es como aquel que, de un mal tesoro, saca cosas malas; es como un arbol enfermo que produce un fruto enfermo. (d) AI final (vv. 46-49), mediante la parabola de la casa con o sin fundamentos, Jesus insiste en la necesidad de la acci6n concreta: hay que poner en practica las palabras de Jesus echando asi unos cimientos s6lidos para que la casa siga en pie. El que ha escuchado, pero no ha puesto en practica lo oido, vera c6mo inmediatamente se derrumba su casa y llega la catastrofe. Nuestra atenci6n debe fijarse, ademas, en dos puntos relacionados con el contenido. En la unidad b Lucas subordinaba los vv. 29-31 al tema del «amor a los enemigos». Ordinariamente Se ponen los VV. 29-30 bajo la rubrica «Ilü represalias» 0 «IlOresistencia». Estas dos ideas estan, con seguridad, presentes, pero la pasividad que implican - simplemente sufrir y no reaccionar en contra - se ve rota por el v. 30a: «A todo el que te pida (algo), daselo (literalmente: dad sin cesar)» y por la regla de oro del v. 31: hay que tomar la iniciativa, adelantarse al otro. La segunda observaci6n tiene que ver con la unidad c. Tambien aqui se advierte un corrimiento. Despues de las dos 6rdenes negativas del v. 37a y 37b («no juzgar, no condenar»), vienen en el v. 37c y el v. 38a dos mandamientos positivos: «Perdonad», «dad». La vida cristiana autentica exige desde luego que, por amor a los

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hermanos, uno se abstenga de ciertos actos negativos, pero debe igualmente distinguirse por una conducta positiva y activa de don y de perd6n.

2.

Jesus y el amor a los semejantes

El serm6n de la montafia mateano y el serm6n de la llanura lucano se han estudiado en este libro desde el punto de vista de sus fuentes y de su origen. Han sido comparados entre si. Por consiguiente, puede imaginarse lo que contenfa el serm6n mas antiguo de Q, fuente de Mateo y de Lucas, aunque no se llegue a tener una certeza absoluta en cuanto a los terminos exactos y al orden de todas las palabras. En Q pueden distinguirse tres partes principales: (a) el serm6n comenzaba con cuatro bienaventuranzas (cf. Lc 6, 20b-23); (b) venfa luego un pasaje que trataba del amor al pr6jimo, sin duda con exhortaciones sucesivas a no devolver mal por mal (cf. Lc 6, 29-31), a amar al enemigo (cf. 6, 27-28.35c.32-33.36) y a no juzgar (cf. Lc 6, 37-42); (c) al final habfa dos panibolas que trataban de lo que es efectivamente vivir como cristiano: el arbol y su fruto (cf. Lc 6, 43-45) y la casa sobre la roca o la arena (cf. Lc 6, 46-49). Se reconoce una construcci6n en tres miembros: (a) proclamaci6n; (b) mandamiento y (c) invitaci6n a la acci6n. Esta composici6n (hipotetica) de Q exige ser estudiada mas a fondo en sf misma y en el contexto del conjunto del documento Q. No lo vamos a hacer en este libro. Cuando se llega al documento Q, no por ello se llega ipso facto al Jesus terreno. Entre los dos esta el acontecimiento de la resurrecci6n y tambien la primera propagaci6n de la fe; podemos afirmar que un perfodo de unos dos decenios. lPudo haberse compuesto el discurso de Q, total o parcialmente, despues de pascua? Es sumamente dificil tener en este punto una opini6n fundada. Pero, aunque el discurso se hubiera formado despues de pascua (cf. efectivamente nuestra posici6n en supra, 35-36), el material que en el se recoge no es inautentico. Y aunque alguna de las palabras hayan sido puestas en labios de Jesus por los cristianos despues de la pascua, y no puedan presentarse como «ipssissima vox» de Jesus, estamos sin


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duda en este discurso ante la «ipsissima intentio» de Jesus, es decir, ante su intenci6n mas autentica. En el capftulo segundo hemos tratado detalladamente de las bienaventuranzas en Jesus (cf. supra, 46-47). Para esta segunda parte hemos escogido otros tres datos del discurso de Q que caracterizan al Jesus terreno: amor a los enemigos, no devolver mal por mal, la regla de oro. Esta selecci6n es, sin duda, incompleta: podrfan seiialarse tambien otros temas en Lc 6, 37-49. Pern nuestra opci6n es intencionadamente representativa y esta, ademas, justificada por el importante y central tema del amor a los semejantes con el que se relacionan los tres datos seiialados. Nuestra exposici6n
Amad a vuestros enemigos La reconstrucci6n que hemos dado en la pagina 223 parte del presupuesto de que en 5, 44-48 Mateo ha conservado el orden original de Q (por eso en este parrafo utilizaremos la numeraci6n mateana). En el v. 44 Mateo ha abreviado; ha transformado el v. 45 en proposici6n final; en el v. 48 ha sustituido «misericordioso» por «perfecto». Por lo demas, en lo que se refiere al vocabulario, Mateo es probablemente mas original que Lucas. lSe remonta todo este texto a Jesus? Se excluyen, seguramente con raz6n, los vv. 46-47, y por ello por las tres razones siguientes tomadas juntamente: 1. la forma de estos versfculos - son preguntas oratorias - se diferencia de la de los vv. 44-45. 48; 2. en lo quese concieme al contenido, los vv. 46-47 rompen la unidad. Estas dos primeras razones justifican ya la conclusi6n de que estos versfculos fueron probablemente afiadidos mas tarde -sin embargo, estan ya presentes en Q-; esto no significa, sin embargo, que no puedan haber sido pronunciados por Jesus; 3. pero la alusi6n peyorativa a los recaudadores de impuestos no parece remontarse realmente a Jesus y, por otra parte, es incompatible con el espfritu del mandamiento de amar a los enemigos 5. H. Merklein, Die Gottesherrschaft als Handlundsprinzip- Untersuchung zur Ethik Jesu, Würzburg 1978.


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que acaba de darse inmediatamente antes. Asf pues, como palabras que puedan remontarse a Jesus, quedan los vv. 44-45.48. Puede ser que Jesus haya dicho solamente: «Amad a vuestros enemigos» y que las tres frases siguientes del v. 44 hayan sido aiiadidas despues de pascua. 44

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Y o os digo: amad a vuestros enemigos (haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os ponen trampas), y sereis los hijos de vuestro Padre, porque el hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos. Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso.

Actualmente la gente se muestra muy prudente ante ciertas afirmaciones como esta: «Solo Jesus pudo haber dicho esto o aquello». En lo que se refiere a nuestro texto, se admite hoy generalmente que los temas de los vv. 44-45 .48 eran tambien conocidos por los judfos y que, por tanto, pueden en cierta medida ser llamados judeo-tradicionales. Eso mismo puede decirse del tema de la imitaci6n de Dios para la idea de ser hijos de Dios (sobre la base de un comportamiento moral o como promesa escatol6gica), para la referencia a la bondad del Creador con los malos y los buenos indistintamente, y tambien para el mandamiento de amar a los enemigos. Pero lßS que Jesus no habrfa podido acudir a las tradiciones de su pueblo para sacar de ellas lo mejor que tenfan? c'.,por que? La originalidad de Jesus esta mas bien en la manera de concebir y formular los vv. 44-45.48: ninguna referencia a la Tora, un modo de hablar con autoridad profötica personal, inaudita («Yo os digo»; manda y promete la filiaci6n divina), su forma sencilla de hablar, sin nada de patetico. Estos detalles de contenido y de forma hacen efectivamente de este conjunto textual algo totalmente original. Por eso creemos con todo derecho que los vv. 44-45.48 son autenticos, esto es, que provienen del mismo Jesus. Podrfa pensarse entonces que el v. 48 es una sfntesis y una repetici6n de los vv. 44-45. La misericordia ce Dios se manifiesta en su solicitud constante y en su bondad con todas las criaturas; por eso, tambien nosotros tenemos que ser buenos y misericordiosos. lPero «Corno vuestro Padre misericordioso» es una simple


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repeticion de «el hace salir su sol sobre malos y buenos hace llover sobre los justos e injustos»? Segun lo que podemos suponer fundadamente, con misericordia de Dios Jesus quiere decir nueva iniciativa de Dios en la historia de la salvacion. Para Jesus, la misericordia no es un concepto abstracto, ni tampoco solamente un elemento de la creacion. Jesus piensa concretamente en lo que Dios esta haciendo por el establecimiento de su Reino. Piensa en su propia mision. En el Dios se vuelve incondicionalmente hacia los hombres, unos hombres que son todos pecadores y necesitan ante todo de la misericordia de Dios. Lo mismo que Dios misericordioso ama a sus enemigos, tambien nosotros hemos de amar a nuestros enemigos. Es la motivacion ultima; no se trata solamente de la bondad permanente de Dios para con todos los hombres (los otros), sean cuales fueren, sino sobre todo de su actitud misericordiosa que salva ahora, jque me salva a mi! Desde luego, cuando se considera intelectualmente la solicitud universal de Dios que sostiene su creacion, uno se siente invitado al amor a los enemigos; desde luego, se puede amar tambien para hacerse hijo de Dios, pero la experiencia de la misericordia de Dios, que perdona al mismo cristiano y a los demas hombres, es la motivacion mas profunda. Es evidente: para Jesus, la moral cristiana es teocentrica; pero Jesus remite a un Dios que libera a traves de su propia persona. Por consiguiente, esta etica es a la vez teologica y cristologica. Mas aun. Dios no es solo la motivacion ultima y especifica. La oferta de salvacion de Dios hace tambien posible la respuesta humana. No solo tenemos que ser misericordiosos porque Dios se muestra misericordioso con nosotros, sino que ademas, por el hecho de que Dios lo es, podemos atrevemos tambien nosotros a serlo. Con su mandamiento de amar a los enemigos, Jesus no hace mas que formular claramente como un deber la posibilidad cristiana recien nacida que el mismo ha creado gracias a la misericordia de Dios. Desde un punto de vista meramente antropologico es imposible explicarlo. EI hombre «natural» no lo comprende y se opone a ello sin cesar. La etica cristiana es una etica de la basileia. EI amor a los semejantes se deriva de suyo y necesariamente del amor de Dios por nosotros. De este modo nos hacemos, ya ahora, hijos de Dios. A partir de aqui com-


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prendemos plenamente c6mo, en el nuevo testamento, ese amor es llamado con toda justicia el mandamiento nuevo, el mandamiento central y esencial.

No violencia

Si es exacta la interpretaci6n que hemos dado, entonces, con su mandamiento de amar a los enemigos Jesus ha traido realmente algo nuevo. No se trata ya simplemente de la amplificaci6n radical de Lev 19, 18: «Amaras a tu pr6jimo como a ti mismo. Yo soy Yahve». Los judios relacionan con frecuencia este mandamiento con Ex 23, 4-5: «Si te encuentras con el buey o con el asno de tu enemigo perdido, se lo debes llevar. Si ves que el asno del que te detesta cae bajo su carga, no te desentiendas; acude con el a ayudarle». Los cristianos se situan de este misma tradici6n. Sin embargo, en Jesus, Dios ha comenzado algo nuevo y de este modo el hombre es capaz de un comportamiento ins6lito, absolutamente nuevo. lQuien es el enemigo? lse trata del enemigo personal o del enemigo de la naci6n? les el adversario religioso o polftico? les tambien el otro desde el punto de vista social, el amo o el esclavo? Este tipo de preguntas casuisticas nos recuerda la del escriba: «lQuien es mi pr6jimo?». Y la respuesta fue desconcertante para el: hay que hacerse a uno mismo pr6jimo de los demas (cf. Lc 10, 25-37). Puede suponerse que, en su mandamiento, Jesus no quiso precisar mas la palabra «enemigo» y que pensaba, por tanto, en toda clase de enemigos: en todos los que se portan conmigo de una forma hostil. Si se quiere una determinaci6n mas concreta y una precisi6n de este mandamiento, se puede acudir a los vv. 39b-40.42 de Q, el pasaje sobre las represalias: 39b

40

42

Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale tambien tu manto. A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le vuelvas la espalda.

Sermonen la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49)

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En los vv. 39b-40 se mencionan dos situaciones concretas: el bofet6n vergonzoso en la mejilla derecha (aplicada por el enemigo con el dorso de la mano derecha) y el peligro amenazador de un proceso por causa de una posesi6n. En ambas ocasiones Jesus piensa en un individuo, no en un partido ni en el Estado. Jesus prohibe la resistencia y la violencia. El honor personal y la raz6n juridica no constituyen frontera alguna para el amor. Jesus exige algo mas que una actitud pasiva de sufrimiento: « ... Presentale tambien la otra; dejale tambien tu manto». Mediante esta reacci6n activa, ;,es la confusi6n y la conversi6n del enemigo lo que se pretende, la victoria sobre el mal? Pablo escribe: «Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber, porque obrando asi pondras carbones encendidos sobre su cabeza. No te dejes vencer por el mal, sino vence al mal por el bien» (Rom 12, 20-21). Este excelente resultado habra estado sin duda presente en la intenci6n como un fin a alcanzar. Pero Jesus piensa ante todo e inmediatamente en sus discipulos, no en el enemigo. Sin embargo, la conducta segun las normas de Jesus eleva al mismo tiempo toda la situaci6n a un nivel superior e invita al enemigo a que recapacite. Al escuchar las palabras de Jesus, todo cristiano conocedor de la historia no dejara de recordar las cruzadas sangrientas, las guerras de religi6n del pasado y de nuestras dias, la inquisicion y las numerosas formas de violencia cristiana. Inevitablemente, quizas aun mas que en tiempos pasados' el cristiano piensa por un lado en la legitima defensa, en el armamento necesario y hasta en la guerra justa, asi como en el poder policial del Estado que aplica la violencia represiva; y por otro lado piensa en la exigencia, cada vez mas apremiante, de un desarme (unilateral) o en el rechazo del servicio militar por la objeci6n de conciencia. En el huerto de los olivos, el Jesus mateano se dirige al discipulo que acaba de cortar la oreja del criado del sumo sacerdote: «Devuelve a su sitio la espada, porque todos los que tomen la espada moriran por la espada» (Mt 26, 52). Y se deja arrestar. El discipulo actual de ese Jesus se da petlectamente cuenta de que esta espada se ha convertido hoy en un arsenal nuclear. ;,Se pueden utilizar esas armas o al menos servirse de ellas como amenaza? ;,debe poseerlas occidente para asustar a otros usuarios potenciales? 0, por el contrario, ;,es este armamento en si mismo

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tan radicalmente antievangelico, tan totalmente inadmisible desde el punto de vista moral que la (mica reacci6n posible del cristiano es exigir su desmantelamiento, aunque sea unilateral? Pero, por otra parte, tenemos ejemplos muy recientes de tiranfa, de asesinatos y exterminios que solo pueden detenerse con la oposici6n violenta. En su estudio sobre la situaci6n eclesial de fa exhortaci6n a renunciar a la violencia6 , G. Lohfink rechaza, atinadamente a mi juicio, una doble suavizaci6n de la llamada de Jesus: 1. Jesus apunta mas alla de una disposici6n interior, su norma es mas que un ideal que pretender, siempre fuera de nuestro alcance 7 • Jesus quiere una conducta concreta traducida en actos. 2. Por otra parte, la llamada de Jesus no se dirige solamente al individuo. La distinci6n individuo (privado) y sociedad (publico) es demasiado simplista. Lohfink muestra que, en sus mandamientos, Jesus tiene ante su vista precisamente a sus discipulos, es decir, al nuevo Israel en el que esta presente el reino de Dias. Para este grupo de hombres, esta llamada es una lfnea de conducta que hay que aplicar. Donde los cristianos viven entre sf como Iglesia, atenerse a la no-violencia y preferir sufrir la injusticia son una regla estricta. En efecto, asi es como los cristianos seran la luz del mundo. Pero Lohfink sabe que los cristianos viven en una sociedad pluralista, en unos Estados que en su constituci6n no han incluido el serm6n de la montafia. Y explica entonces c6mo puede comportarse en ellos el cristiano. Algunos cristianos ofreceran signos profeticos de no-violencia, rechazando, por ejemplo, el servicio militar o el ejercicio de ciertas profesiones. Otros cristianos se ver:in forzados a colaborar en el mantenimiento del orden, incluso a veces por la violencia. Pero todos se esforzaran para que el espfritu del serm6n de la montafia limite y humanice en la medida de lo posible la violencia inevitable. Un estudio exegetico no es el lugar indicado para examinar con todas las matizaciones necesarias estas cuestiones tan complicadas y para proponer soluciones viables, moralmente justi6. G. Lohfink, Der ekklesiale Sitz im Leben der Aufforderung Jesu zum Gewaltverzicht (Mt 5, 39b-42; Lk 6, 29f): Theo!. Quartalschr. 162 (1982) 236253. 7. Cf. ibid., 238.


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ficadas. Quizas una consideraci6n general nos ayude a formar nuestro juicio. Frente a estas palabras tan radicales del nuevo testamento, hay que preguntarse siempre cual es la verdadera intenci6n de Jesus cuando prescribe la no-resistencia. Lo que Jesus quiere decir Jesus es el amor incondicional a los semejantes. Desde el momento en que mi no-violencia se convierte a su vez en causa de injusticia para otro, desde que un tercero ser ve afectado por una acci6n hostil contra mi o contra la sociedad, no se excluye entonces que la intenci6n de Jesus (parad6jicamente) se realice mejor mediante el recurso a la resistencia y, si es preciso, mediante la oposici6n violenta. Es 16gico que, cuando alguien trate de formarse un juicio responsable, tenga que ser consciente del riesgo que corre de engafiarse a si mismo. Todas estas consideraciones se refieren a la presencia del cristiano en el «mundo»; esta es importante, y su valor apost6lico, considerable. Pero la dimensi6n especificamente cristiana solo podra vivirse plenamente en un grupo que comparta la misma fe, en una comunidad cristiana. l,Son nuestras iglesias, por su no-violencia'. la sal de la tierra y la luz del mundo?

Haced como querais que los hombres hagan por vosotros Por el v. 42 (Q): «A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le vuelvas la espalda», Jesus ofrece el aspecto positivo generalizante de los vv. 39b y 40 (cf. tambien supra, 227, a prop6sito de Lc 6, 29-30). Esta ampliaci6n prosigue todavia en Mt 7, 12 (=Lc 6, 31), la regla de oro, que -como deciamosen Q (lY en Jesus?) seguia al v. 42: Todo lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo tambien vosotros por ellos». l,Se remonta a Jesus la regla de oro? No parece haber razones convincentes para negar esta posibilidad. Pero si 7, 12 se remonta a Jesus, entonces el mismo sac6 esta sentencia de la tradici6n de su pueblo. Quizas lo tipico de Jesus sea una vez mas su formulaci6n: «Haced» es positivo y «lo que quereis que los hombres hagan por vosotros», lejos de ser un consejo basado en calculos egoistas, es una exigencia sin limites (cf. tambien supra, 185186).


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Sin embargo, Merklein sefiala acertadamente que la regla de oro no ofrece, propiamente hablando, una sfntesis del programa etico de Jesus. Esta regla es, por naturaleza, demasiado antropom6rfica. Lo mismo que he tenido que integrar las motivaciones de los vv. 44-45 en las del v. 48b, la misericordia de Dios en la historia de la salvaci6n, tambien debemos considerar la regla de oro en su subordinaci6n al don de la basileia por parte de Dios. El estilo de obrar de Dios con los hombres tal como se ha hecho visible en el Cristo hist6rico, no es solamente un ejemplo y un ideal, sino tambien el fundamento de nuestro amor a los semejantes.

3.

Insistencia lucana

Despues de esta larga exposici6n sobre la fuente de Lucas, y ante todo sobre Jesus, volvamos en esta tercera parte al mismo evangelista planteando esta cuesti6n: l Cuales son los acentos propios del serm6n de la llanura lucano? Conviene ante todo que recordemos rapidamente la forma lucana de componer.

Redacci6n En la primera parte de este capftulo hemos visto que Lucas ha seguido con fidelidad el orden de Q, con la excepci6n de los vv. 27-36 (unidad b). En alguna que otra ocasi6n ha ampliado su fuente: vv. 24-26 (R; maldiciones); vv. 34-35ab (R; final de la unidad b); vv. 39-40 (parabola del gufa ciego sacada de Q y las palabras de Q sobre el discipulo y el maestro). Ademas de este desarrollo, los vv. 20-49 se caracterizan por la nueva estructura que Lucas ha dado a este discurso. Corno el discurso original de Q, el discurso en la llanura tiene una introducci6n y una conclusi6n. Debido a las maldiciones, la introducci6n (a: vv. 20-26) en Lucas se ha alargado; la conclusi6n (d: vv. 46-49) es mas corta, dado que en la composici6n de Lucas los vv. 43-45 siguen perteneciendo a la gran parte central. Q tiene tambien una parte central que consiste en tres secciones (cf. supra, 228); Lucas la ha reducido a dos miembros: b (vv. 27-36: amor a los ene-


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migos) y c (vv. 37-45: no juzgar). Esta estructuraci6n es el resultado de su visi6n del contenido. Esta ademas, naturalmente, la reescritura. En lo que se refiere a las bienaventuranzas-maldiciones y a la parabola de la casa sobre la roca o sobre la arena, remitimos de nuevo a las paginas 67-72 y 206. Aqui vamos a dedicar nuestra atenci6n a 6, 32-35. La construcci6n simetrica es impresionante: 32

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34

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Y si amais a los que os aman, 1,que merito os va en ello? Porque los pecadores tambien aman a los quienes los aman. Y si haceis bien a quien os hace bien, 1,que merito os va en ello? Tambien los pecadores hacen lo mismo. Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir, 1,que merito os va en ello? Tambien los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente. Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad sin esperar nada a cambio; y vuestra recompensa sera grande, y vosotros sereis los hijos del Altfsimo, porque el mismo es bueno con los ingratos y con los malos.

En los vv. 32-34 Lucas repite tres veces, como un estribillo, la misma construcci6n. A diferencia de Mateo, que otorga un gran valor a la simetria, Lucas rompe con pequefias irregularidades la monotonia de una repetici6n demasiado servil. Dado que el v. 34 es una redacci6n lucana y que el v. 35a recoge los tres verbos de los versiculos anteriores (cf. supra, 223), hemos de suponer en Lucas una estructuraci6n conscientemente buscada, En el v. 35b tenemos «y vuestra recompensa sera grande»; el termino «recompensa» viene de Q (cf. Mt 5, 46-47, y cf. mas adelante), y el giro es tambien practicamente una repetici6n del v. 23b. Debido a este afiadido, la promesa del v. 35c: «Y vosotros sereis los hijos de Altisimo», es vista consiguientemente por Lucas como una recompensa estrictamente escatol6gica. EI texto Q que Lucas ha utilizado debia entonces presentarse de esta manera: 45

Y vosotros sereis los hijos de vuestro Padre, porque hace salir su sol sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos.


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47

En efecto, cuando amais a los que os aman, i,que recompensa teneis (que esperar)? i,IlO hacen tambien lo mismo los publicanos? Y cuando saludais a vuestros hermanos, i,que recompensa teneis (que esperar)? i,IlO hacen lo mismo los paganos?

En el v. 35 Lucas ha sustituido «Padre» por «Altfsimo» y ha resumido la doble actividad creadora de Dios («hacer salir el sol..., hacer que llueva ... ») con «bien», mediante lo cual recuerda los tres verbos (y sobre todo el «hacer bien») en los vv. 32-34. Con acharistous «ingratos») remite a su termino preferido charis («reconocimiento, gratitud»), que utiliza tres veces en 3234 en lugar de la «recompensa» de Q (veanse vv. 46-47). En el v. 33, en vez de «y cuando saludais a vuestros hermanos» (Q, v. 47), escribe: «Y si haceis bien a quien os hace bien», que es «para los griegos una conexi6n directa con una ensefianza etica ampliamente extendida» 8 • Finalmente, la asociaci6n «publicanospaganos» (Q, vv. 46-47) que, para sus lectores paganos-cristianos tenfa una resonancia demasiado judfa, es sustituida por el termino, mas general de «pecadores», repetido tres veces en los vv. 3234 (cf. tambien «malo» en el v. 35). Es evidente que Lucas ha helenizado y generalizado este pasaje. Van Unnik muestra c6mo el principio de reciprocidad («devolver» un servicio, charis por charis) regfa la vida social de la antigua Grecia y su etica. Lucas se muestra polemico: amar solamente a los que nos aman no es mas que el saldo de una deuda y no merece en ningun caso el reconocimiento (charis) por parte de Dios. Quiere ofrecer una refutaci6n cristiana de esta concepci6n pagana. En efecto, el Altfsimo es bueno igualmente con los ingratos y los malos. «Aquf Lucas ha helenizado la expresi6n, pero al mismo tiempo critica muy severamente la moral griega. Ha revestido las palabras con vestidos griegos, pero no por ello ha cambiado el contenido de la ensefianza de Jesus. Al contrario, la ha traducido y la ha expresado con mayor agudeza para sus lectores griegos; la ha actualizado y les ha ofrecido una aplicaci6n de esta predicaci6n» 9 • 8. W. C. van Unnick, Die Motivierung der Feindesliebe in Lukas vi, 3235, en Id., Sparsa Collecta I, Leiden 1973, 122. 9. lbid„ 126.

Sermon en la llanura de L.icas (Lc 6, 20-49)

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Este analisis de los vv. 32-35 confirma el resultado de nuestras investigaciones a prop6sito de los vv. 27-36. Partiendo de su propia mentalidad mas griega y mas universal, mediante una remodelaci6n, pero tambien mediante una reescritura y una composici6n, Lucas ha adaptado este pasaje a las necesidades de sus lectores.

Acentuaci6n No es necesario repetir aquf lo que ya hemos dicho en el capftulo 2 sobre la insistencia lucana en 6, 20-26. Mas min, es evidente que Lucas esta de acuerdo con las ideas que Jesus habfa expuesto, segun el serm6n de la montafia de Q. EI hecho de que haya recogido este serm6n en su evangelio revela su adhesi6n al mismo: desea transmitir fielmente la tradici6n. No podemos perderlo de vista en este parrafo. Sin embargo, esta claro que, por lo que se refiere al serm6n de la llanura, vale la pena mencionar cuatro acentuaciones propias de Lucas. a. No ofrecer resistencia. Inmediatamente despues de la cuadruple invitaci6n a amar a los enemigos de los vv. 27-28, el Jesus lucano presenta en los vv. 29-30 cuatro mandamientos que prohfben la resistencia. La fuente Q lefa: 39b «Al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; 40 y al que quiera ponerte un pleito y tomar la tunica, dejale tambien tu manto. 42 A quien te pida, da; y al que quiera pedirte prestado, no le vuelvas la espalda». Lc 6, 29a es bastante parecido a Q: «Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la otra». en el v. 29b: «Al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica», Lucas cambia el orden tunica-manto (ignorando quizas el precepto judfo de no quedarse en prenda durante la noche con el manto de un pobre: cf. Ex 22, 25-26 y Dt 24, 12-13); al omitir la situaci6n de proceso, generaliza la frase; la prohibici6n «no le niegues la tunica» es una invitaci6n a no ofrecer resistencia. EI v. 30a «A todo el que te pida (algo), daselo» es tambien mucho mas general, gracias al afiadido de «todo» y al empleo del presente didou (literalmente: da siempre en vez del aoristo dou («da una vez por todas, daselo de una veZ») esta misma remodelaci6n se encuentra en Lc 11, 3, en el padrenuestro (cf.

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supra, 135). El v. 30b («al que te tome tu bien, no se lo reclames») es el resultado de una remodelaci6n fundamental: no se dice nada sobre el prestamo (pero cf. los vv. 34-35); se repite la idea del v. 29b, con una insistencia todavia mas generalizante sobre el «dejar hacer» y el «no ofrecer resistencia». Dada la nueva acentuaci6n en los vv. 29b y 30b, parece conveniente leer el conjunto de los vv. 29-30 (ltambien el v. 30a?) como una invitaci6n a soportar, sin ofrecer resistencia violenta. Asi pues, en cuatro ocasiones Lucas insiste en la extrema magnanimidad para con el enemigo. Corno hemos visto (cf. supra, 224), Lucas ha introducido los vv. 29-30 en medio de los vv. 27-28.31-36. Considera esta renuncia a la resistencia activa como una concreci6n del amor a los enemigo. Para Lucas, los enemigos son, en primer lugar, probablemente los perseguidores de los cristianos, los que «odian» a los cristianos (comparese el v. 27c con el v. 22a y con el final del v. 22: «Por causa del hijo del hombre»). El Jesus lucano recomienda a los cristianos pobres, desarmados, gravemente perseguidos (jque son tambien los lectores de Lucas) una conducta y una espiritualidad que nos hacen pensar. b. Amor a los pobres. Es este un tema bien conocido para los lectores del evangelio de Lucas y de los Hechos de los ap6stoles. Nos basta remitir aqui a algunos textos como Lc 5, 11.28; 12, 20-21.33-34; 14, 33; 16, 19-31; 18, 22; 19, 1-10; Hech 2, 44-45; 4, 32-37. Con sus maldiciones, Lucas acentua la oposici6n pobre-rico y piensa, ademas, en la situaci6n actual (cf. el afiadido «ahora»: en esta vida). Asi pues, Lucas, una vez mas, piensa primero en los pobres cristianos perseguidos; estan presentes tras los discipulos a los que se dirigen las bienaventuranzas. Pero la invitaci6n a dar, que se repite dos veces en el serm6n de la llanura (v. 30a: «todo», y v. 38, con una insistencia muy fuerte), asi como en toda la obra de Lucas, muestra que el horizonte es mas amplio. El Jesus lucano ama a todos los pobres, lo mismo que, por otra parte, denuncia a todos los ricos (comparese la maldici6n del v. 24 con la parabola del rico insensato en 12, 13-21). c. ~Advertencia contra los falsos maestros? En 7, 15-23, el Jesus mateano habla de los pseudoprofetas. Por el texto paralelo sobre el ärbol y su fruto (Lc 6, 43-45 = Mt 7, 16-20), lpensara el Jesus lucano en algunos dirigentes, mas concretamente en lös

Sermonen la llanura de Lucas (Lc 6, 20-49)

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falsos maestros? Segiin H. Schürmann y otros muchos autores, se trata realmente de ellos en todo el pasaje de los vv. 39-45. Los versfculos 39-40, afiadidos por Lucas, llevan efectivamente a pensar en unos dirigentes. Lucas prevendria aqui en contra de una especie de «herejes» de los que habla Pablo en su discurso de despedida de Mileto: «Se muy bien que despues de mi partida se introduciran entre vosotros lobos feroces que no respetaran al rebafio; de vuestras propias filas surgiran hombres de palabras perversas que arrastraran a los hombres en su seguimiento. Velad, pues, recordando que, de dia y de noche durante tres afios, no he cesado con lagrimas de aconsejar a cada uno de vosotros» (Hech 20, 29-31). En este discurso, Pablo puede tambien atestiguar que el mismo ha predicado a totalidad del mensaje evangelico (cf. 20, 20.27). En su serm6n de la llanura, cuando dice: «Un discipulo no esta por encima de su maestro, pero todo discipulo bien formado sera como su maestro» (v. 40), (,alude Lucas a la integridad y a la ortodoxia de la ensefianza cristiana? Pudiera ser. Tenemos, sin embargo, la impresi6n de que, en todo el pasaje de los vv. 37-45, Lucas no piensa tanto en los que tienen autoridad y en sus falsas ensefianzas, como en los hermanos cristianos sin caridad, que juzgan y condenan. El mal fruto, del que habla la parabola, es la expresi6n de una crftica injusta (cf. v. 45c). d. Palabra y acci6n. «Hacer» es un palabra clave en el serm6n de la llanura: veanse los vv. 31.43.46.47.49. Lo era ya en el serm6n de Q. Lucas debi6 recoger con agrado esta insistencia en el hacer. Los lectores de su evangelio piensan espontaneamente en 3, 10-14 (tres veces: «(,Que tenemos que hacer?» (cf. Hech 2, 37: «(,Que hemos de hacer?»); en 8, 21 («Mi madre y mis hermanos son los que escuchan la palabra de Dios y la ponen en practica»); en 11, 28 (« i Dichosos mas bien los que escuchan la palabra de Dios y la observan!» y en parabolas como la del criado bueno y el malo (12, 42-46) o la de los talentos (19, 12-27). Piensan tambien naturalmente en la parabola del samaritano misericordioso en 10, 25-37 con el v. 25: «Maestro, (,que he de hacer.„ ?; elv. 28: «Haz esto»; y el v. 37: dar pruebas de misericordia'> y la orden: «Tii haz lo mismo». En esta parabola, como en 6, 46-49, se trata de la, distancia entre la teoria y la practica, es decir, de la, necesidad de «actuar».

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Actualizaci6n

Con sus insistencias Lucas no solamente ha dado a conocer su punto de vista personal y a sus propias convicciones, sino que, adem:is, ha actualizado el mensaje de Jesus para sus hermanos en la fe. Por otra parte, con los ojos fijos en unas necesidades concretas, religiosas y morales, de su comunidad paganocristiana, es como ha compuesto de esta forma su serm6n en la llanura. Lo mismo que Mateo, Lucas escribe despues de Jesus y del documenta Q, y se situa en el coraz6n de su tiempo, que es tambien el tiempo de sus primeros lectores cristianos. (,C6mo podr:in a su vez las generaciones siguientes actualizar a Jesus y los evangelios? Nadie duda de la necesidad de una actualizaci6n. Una aplicaci6n fundamentalista-liberal de la Escritura es condenable y francamente pemiciosa. Los tiempos han cambiado. Baste pensar en las revoluciones de la historia, en las convulsiones del orden social, en el desarrollo de la economia mundial, en las posibilidades de comunicaci6n y, mediante la informaci6n diaria sobre los sucesos m:is remotos, en la toma de conciencia cada vez mayor de que todos los hombres, finalmente, son interdependientes. Nos damos m:is cuenta. Somos conscientes, m:is que nunca, de las diferencias de cultura, de raza y religi6n; pero al mismo tiempo crece m:is que antes la aspiraci6n a la fratemidad universal, al desarme y a la paz. Porque por primera vez existe un peligro real de autodestrucci6n total por la guerra at6mica. Se teme la tensi6n permanente entre bloques enemigos que a la vez son grandes potencias. Si no resuena m:is la llamada de Jesus, en cuanto dirigida expresamente a la persona o al pequeiio grupo de discipulos cristianos, (,no habr:i tambien el peligro de que esa llamada quede apagada en medio de esta gran constelaci6n universal y del tumulto que la caracteriza? Sin embargo, el camino no hacia una verdadera mejoria del mundo pasa por la interioridad moral del hombre individual. La dificultad de amar, despues de cada golpe recibido, a los enemigos - bien sea sociales, nacionales o religiosos - la exigente etica de la no-violencia bien entendida, la opci6n preferencial por las vfctimas de la injusticia y los desheredados, la lucha secular contra la doblez que hacer obrar de manera distinta de


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como se piensa y se dice, el mandamiento de amar al pr6jimo y la motivaci6n radical que situa en el amor concreto de Dios para con todos nosotros, pecadores, manifestado en Jesus de Nazaret: L,quien se atreveni a negar la actualidad de todo esto? Aunque no sigamos al pie de la letra el mandato evangelico, aunque no ofrezcamos la mejilla izquierda ni cedamos nuestro manto, aunque cobremos interes por el dinero prestado y reivindiquemos nuestros justos derechos, aunque la sociedad castigue a los malhechores y haya que admitir que en nuestra epoca el gobierno de un Estado exige policia, ejercito y armamento, el serm6n de la montafia sigue siendo valido para los cristianos que son los ciudadanos de esta sociedad. El cambio de las estructuras y circunstancias exige sin duda alguna que apliquemos el serm6n de la montafia de una forma adecuada a nuestros tiempos. Esta adaptaci6n exige igualmente que se examine y se busque competentemente lo que Jesus quiso decir, aunque eso no suponga que nos sea mas fäcil cumplirlo. El espfritu y la practica del serm6n programatico de Jesus tienen que estar presentes en el individuo, pero han de caracterizar tambien el comportamiento de los cristianos en las relaciones econ6micas, sociales, nacionales e internacionales. Eludir sus exigencias o reducir su amplitud, es traicionar a Jesus, el mesias de Dios, ei Verbo, el Camino para los hombres, jtodavia hoy!

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Epilogo «YO SERE SU DIOS Y ELLOS SERAN MI PUEBLO»

La ultima pericopa del evangelio de Mateo narra la aparici6n del Sefior resucitado en una montafia de Galilea (28, 16-20). Jesus se acerca a los once discfpulos presentes y les dice: «Se me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra. ld, pues, y haced discfpulos a todas las gentes bautizandolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espfritu santo, y ensenandoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros todos los dias hasta el fin del mundo» (vv. 18-b20). Parte de este texto sirve para enmarcar, con 5, 1-2, la vida publica de Jesus. En ambas ocasiones Jesus habla en una montafia de Galilea. «Lo que yo os he mandado», en el v. 20, remite a todas las palabras de Jesus, pero especialmente a su serm6n programatico de la montafia. Ademas, igual que en el serm6n de la montafia, tambien en 28, 20 se pone el acento en la observancia, en la puesta en practica de la palabra de Jesus. EI breve discurso de Jesus resucitado en la montafia contiene una referencia al pasado (v. 18b), una misi6n para el presente (vv. 19-20a) y una promesa para el porvenir (v. 20b). En esta divisi6n se ha querido reconocer el esquema basico de una alianza: el don, la misi6n y la promesa; lo mismo que entre Yahve y su pueblo Israel existia una alianza, tambien aqui se presenta una alianza entre Cristo y su lglesia. Creemos que esta estructura de alianza ofrece un buen metodo de lectura biblica para ayudar al cristiano a hacer lo que Jesus 1e pide. A veces se dice que nada se olvida tan pronto como los prop6sitos de un dia de retiro. Lo cierto es que es muy importante

246


hacer unos prop6sitos durante la oraci6n, entrar dentro de uno mismo y leer la Escritura procurando actualizarla. En efecto, la oraci6n tiene un doble objetivo. El que ora alcanza, gracias al silencio y al recogimiento, una uni6n mas fntima con Dias. Tal es el primer objetivo. Pero, ademas, hay una finalidad practica. En efecto, es dificil pensar que esta relaci6n con Dias no lleve al hombre a un plan que trata de mejorar y reformar su modo de vivir o su estado de vida. Por eso se puede afirmar que una oraci6n repetida o prolongada, por ejemplo durante un retiro, desemboca normalmente en una opci6n o en una reforma de vida. Los prop6sitos concretos sirven para puntualizar esa decisi6n. Lo que nos gustarfa proponer en este epflogo es un metodo «biblico» capaz de inspirar una opci6n y una reforma de vida y de concretarla en una decisi6n. Por «inspirar» entiendo situar la opci6n y la reforma de vida en un marco que, por ser biblico, recuerda las dimensiones exactas y ampliadas de una aventura ligada a la historia de la salvaci6n. El termino «concretar» define a este metodo como una norma y una ayuda de tipo practico. Se trata un metodo que yo mismo he utilizado -a mi juicio, con cierto exito - en algunos retiros y durante algunos «fines de semana biblicos». Segtin la duraci6n del retiro, se reserva una jomada entern o media jomada a la opci6n o a la reforma de vida. Se da una conferencia de aproximadamente una hora para explicar lo que hay que hacer durante ese tiempo y el espfritu con que hay que trabajar. Vamos a centrar ahora nuestra atenci6n en el contenido de esta conferencia. En el fondo, cuando se trata de hacer una opci6n o una reforma de vida, la cuesti6n es la siguiente: «l,Que quiere Dias de mf? l,C6mo he de reaccionar ante los dones de ese Padre que me ha llenado de su gracia en su creaci6n y en su redenci6n? l,C6mo podre descubrir su voluntad? l,que relaci6n existe entre la gracia y la ley?». El metodo que vamos a exponer supone que hemos de introducir nuestra opci6n o nuestra reforma de vida en la estructura y en la realidad de la alianza de Dios con nosotros. l Que significa esta alianza? Trataremos esta cuesti6n en cuatro etapas: 1. el pr6ximo Oriente en la antigüedad; 2. el antiguo testamento; 3. el nuevo testamento; 4. nuestra propia alianza.

«Yo sere su Dias y ellos serdn mi pueblo»

1.

247

El pr6ximo Griente en la antigüedad

Comenzaremos con un repaso muy elemental de la geograffa y la historia del pr6ximo Oriente antiguo y de lo que se llama el Creciente fertil. Pensamos en el segundo y en el primer milenio a.C. Hay que distinguir entre reinos grandes y pequefios, entre las tres superpotencias (Egipto, Babilonia y Assur y los hititas) y las numerosas pequefias potencias, a veces simples ciudades, como Moab y Amm6n, Ebla, Ugarit o Alep, Israel y Juda, Damasco, etc. Estos pequefios reinos forman de algun modo una zona-tap6n entre los gigantes. A veces son independientes y aut6nomos por algun tiempo, pero pronto son ocupados de nuevo, aplastados por los ejercitos, devastados, saqueados, y sus poblaciones tienen que ir al destierro. Durante las campafias de verano esos reinos son el campo de batalla de las tropas de las grandes potencias. Sin embargo, como lugares de avanzadilla, tienen tambien una importancia estrategica. Por eso no siempre son atacados y devastados, sino tambien utilizados como aliados. Esto se hacfa, entre otros medios, con la ayuda de tratados.

El tratado de vasallaje

Sabemos que en aquellos tiempos antiguos la situaci6n politica internacional estaba sujeta a muchos cambios. Entre los medios a quese recurrfa para intentar estabilizarla, esta el tratado. Se trata de un documento escrito, formal, que tiene fuerza juridica. Hablando en abstracto, podemos distiguir dos clases de tratados. El tratado entre iguales y el que se concluye entre aliados desiguales, entre soberano y vasallo. Por eso a este se le llama «tratado de vasallaje». En semejantes tratados, el acuerdo, esto es, la relaci6n contractual, dependera en gran parte de la buena voluntad del soberano. Indudablemente, este soberano tiene interes en el, ya que quiere asegurarse al vasallo, tenerlo como aliado fiel, contar con su ayuda y su asistencia. Pero el soberano es el poderoso: puede imponer el tratado y obligar al vasallo so pena de sanciones.


248

Conocemos unos treinta tratados de vasallaje de este tipo. Datan del siglo XVIII a.C. Se han encontrado en Siria o en las regiones circundantes y pertenecian al reino de los hititas o de los asirios. No todos estos documentos, pero sf la mayor parte de ellos, son verdaderas convenciones reciprocas y pueden, por tanto, llamarse tratados. El analisis y el estudio comparativo de estos tratados de vasallaje ha revelado que siempre hay algunos elementos estructurales en los mismos. Seguramente hubo tambien, en la misma epoca y de forma paralela, cierto numero de formas y de variantes. Fijaremos aqui nuestra atenci6n en la estructura del antiguo tratado de vasallaje hitita.

a)

La estructura

Sistematizando un poco, podemos distinguir tres partes: -

El pr6logo hist6rico

Es una especie de preambulo relacionado con el pasado. El pr6logo contiene: * la presentaci6n del soberano; * el relato de las relaciones que existieron hasta entonces entre las dos partes. -

Las cldusulas

Esta segunda parte constituye el elemento central y mas importante. Las otras dos desempefian solo la funci6n de condiciones; sirven para explicar los motivos de aquel tratado. Tambien aqui podemos hacer una subdivisi6n: * primero suele haber una declaraci6n fundamental (o una exigencia fundamental); * vienen luego las estipulaciones particulares que habran de determinar en el futuro las relaciones entre los dos pactantes. -

La conclusi6n

Aqui figura, ademas de los datos relativos al lugar en donde se conservara el tratado, la obligaci6n de leerlo en determinados momentos,. la maldici6n sobre el que destruye el documenta. Hay dos elementos estables:

« Yo·

sere su Dios y ellos serdn mi pueblo»

249

* una lista de los dioses (de las dos partes contratantes) que hacen de testigos de la conclusi6n del tratado; * la antftesis entre una bendici6n y una maldici6n: una bendici6n para quien res,pete el tratado y una maldici6n para el que lo viole. b)

Un ejemplo

Podemos ilustrar esta estructura con ayuda del tratado entre el rey de los hititas, Murshilish II, con Duppi-Teshup de Amurru (= la Siria actual), a finales del siglo XIV a.C. El pr6logo hist6rico:

a.

b.

«Asf habla Murshilish, el sol, el gran rey, el rey del pafs hitita, el amado del dios de la tempestad, el hijo de Shouppilouliouma, el gran rey, el rey del pafs hitita, el h6roe. Duppi-Teshup: Aziras era tu abuelo. El se levant6 contra mi padre que le oblig6 a someterse. Cuando los reyes de Nouhassi y el rey de Kinza se levantaron contra mi padre, tu abuelo Aziras no se levant6 contra el; era amigo suyo y lo sigui6 siendo. Cuando mi padre luch6 contra sus enemigos, tu abuelo Aziras no se levant6 contra el; era amigo suyo y lo sigui6 siendo ... Y mi padre protegi6 a Aziras, asf como a su pafs y no los someti6 a ninguna violencia ... ».

Sigue asf el relato, del abuelo al padre, del padre al hijo por parte del vasallo, y del padre al hijo por parte del soberano. Las cldusulas:

a.

b.

Podemos considerar como declaraci6n fundamental 1 siguiente: «Entonces, protege los juramentos del rey y el poder del rey; y yo, el sol, te protegere a ti, Duppi-Teshup ... ». En el tratado figuran las condiciones siguientes: 300 monedas de oro puro y piedras preciosas que ha de entregar Duppi-Teshup.


250

No se podra enviar ningun regalo a Egipto. Si Duppi-Teshup oye palabras injuriosas contra el sol y que se prepara una revuelta contra el, entonces debe correr en ayuda del rey de los hititas con su ejercito. La conclusi6n

a.

b.

La tercera parte comienza con una larga enumeraci6n de dioses, los del pais hitita y los de Amurru; se mencionan tambien los elementos de la naturaleza divinizados: las montaiias, los rios, las fuentes, el gran mar, el cielo y la tierra, los vientos y las nubes: «Que sean testigos de este tratado y de este juramento». «Si Duppi-Teshup no respeta estas palabras del tratado y del juramento inscritas en esta tablilla, que estos juramentos aniquilen a Duppi-Teshup, a su persona, a su esposa, a su hijo, a su nieto, su casa, su ciudad, su pais y todos sus bienes. Pero si Duppi-Teshup respeta estas palabras del tratado inscritas en esta tablilla, que estos juramentos protejan a Duppi-Teshup, etc.».

En este documenta de la diplomacia oriental tenemos tres partes que engloban el tiempo: un pr6logo hist6rico que recuerda los hechos pasados y los beneficios prestados; vienen luego las condiciones que han de fundamentar los vinculos de amistad en el presente; la parte final, en la que los dioses son llamados como testigos, ofrece de algun modo una garantia para el porvenir. Existen para el vasallo dos posibilidades: la fidelidad o la infidelidad. Lo cual supone bendici6n o maldici6n. Del comportamiento y de la conducta del vasallo dependera la salvaci6n o la perdici6n de el mismo, de su familia y de su pais. Las obligaciones actuales de la segunda parte se ven entonces situadas entre los beneficios del pasado y las promesas del futuro. Una vez mas, estamos sistematizando las cosas. No en todos los documentos aparece en su estado completo este rigido esquema. A veces falta alguno de los elementos. En los tratados mas recientes, sobre todo, parece que hay una disociaci6n entre las condiciones y la promesa.

« Yo

2.

sere su Dias y ellos serdn mi pueblo»

251

El antiguo testamento

Vamos a mostrar, con ayuda de algunos textos, c6mo vige tambien en el antiguo testamento el genero literario del tratado internacional de vasallaje. Para ello examinaremos brevemente la estructura de la alianza entre Yahve e Israel. Pero antes conviene concretar, mediante cinco observaciones, cual es el lugar y la importancia que tiene la alianza en el antiguo testamento.

Observaciones preliminares

El hombre hace hablar a Dios en la lengua en la que el expresa sus experiencias terrenas e interhumanas. No cabe hacerlo de otro modo. Asf es como Israel, entre otros pueblos, intent6 expresar su relaci6n con Yahve por medio de la lengua jurfdica del tratado de vasallaje. No es este ni mucho menos el unico modo de expresi6n. Hay tambien otros generos de lenguaje evidentemente apropiados; por ejemplo, los que describen la relaci6n padre-hijo o la relaci6n hombre-mujer. Pero Israel se vio y se comprendi6 a sf mismo como el vasallo que esta ante Yahve, el soberano. Yahve estipul6 con Israel un tratado, que es un contrato formal, recfproco, entre partes desiguales. La utilizaci6n de este lenguaje en un contexto religioso deja sitio a una transposici6n. El tratado se convierte en una alianza. De hecho, el termino de alianza (en hebrero berit) es una palabra fuerte empleada en el antiguo testamento. Sin embargo, hay que reconocer que este termino no tiene en todas partes, es decir, en todos los libros y en todas las capas literarias (yahvista, elohfsta, deuteronomista y sacerdotal) el mismo contenido. Conviene distinguir de antemano tres formas. En primer lugar esta la beritpromesa; asf como el documenta sacerdotal habla de una beritpromesa a Noe (Gen 9, 8-18), a Abrahan (Gen 17, 1-22), a Aar6n (Num 18, 9), y a Pinjas (Num 25, 1-15), podemos pensar tambien en la berit de Yahve con David (cf. , por ejemplo, 2 Sam 7 y Sal 89): se trata aquf de un contrato unilateral por parte de Yahve y, hasta cierto punto, de un compromiso incondicional. En segundo lugar, berit se utiliza para significar la obligaci6n que Dios impone al hombre (cf. Ex 31, 13-17; 24, 4-8; Dt 4, 13; 2 Re 17,

252


35-38); en este segundo sentido tambien la relaci6n se presenta como unilateral: el hombre tiene que obedecer a Dios. Pero hay, ademas, una tercera forma: berit como alianza recfproca y condicional. Es de esta berit-alianza de la que hablaremos a continuaci6n. No hay que sobrevalorar la importancia teol6gica de esta realidad de la alianza. Muchas veces en el pasado se ha opuesto el antiguo testamento al nuevo; se ha situado la ley en oposici6n al evangelio; se ha visto a veces en la observancia de la ley un medio de merecer la relaci6n de alianza: primero la ley, luego la alianza. Pero, segun la estructura de la alianza, se ve inmediatamente que Israel tiene conciencia de que Dios es el primero, de que ya habfa agraciado y llenado de beneficios al hombre antes de que este hubiera podido realizar alguna cosa, y de que la respuesta humana no es en el fondo mas que una reacci6n a la iniciativa divina, una tarea que evidentemente se deriva del don. No podemos extendernos aqui sobre la cuesti6n de la influencia hist6rica de los tratados orientales de vasallaje. Algunos autores excluyen toda influencia, mientras que otros sostienen su posibilidad. Los que consideran cierta esta influencia tienen que precisar el perfodo en que se produjo. Nadie se siente totalmente satisfecho de las hip6tesis sobre este tema. La ultima observaci6n quiere, ademas, llamar la atenci6n sobre un doble dato. En primer lugar, no hay que extraiiarse de que en el antiguo testamento este lenguaje de la alianza se aplique de multiples maneras en diferentes generos literarios: el relato de la conclusi6n de la alianza, la entrega del documento de la alianza, la llamada profetica a la fidelidad a la alianza, las quejas profeticas a prop6sito de la ruptura de la alianza. Por otra parte, tambien hay que teuer en cuenta la posibilidad de diferentes «celebraciones»: la de la conclusi6n de la alianza, la de la renovaci6n de la alianza y la del restablecimiento de la alianza. El segundo dato que hemos de recordar es una consecuencia de la transposici6n ya mencionada: un trato se convierte en una alianza. La transposici6n no es una imitaci6n servil: en la alianza, Yahve no es un potentado que obliga; Y ahve se compromete mucho mas que el monarca terreno; Yahve no busca su propio interes, con excepci6n de su gloria ...

«Yo sere su Dias y ellos seran mi pueblo»

253

Algunos textos

Nos limitaremos a tres textos veterotestamentarios en relaci6n con la alianza. 1.

EI primero es Ex 19, 2-8: ... Al llegar (los israelitas) al desierto del Sinai acamparon en el desierto. Allf acamp6 Israel frente al monte. Moises subi6 hacia Dios. Yahve lo llam6 desde el monte y le dijo: «Asi diras a la casa de Jacob y esto anunciaras a los hijos de Israel: 'Ya habeis visto lo que hice con los egipcios, y c6mo a vosotros os he llevado sobre alas de aguila y os he trafdo a mi. Ahora, pues, si de veras escuchais mi voz y guardais mi alianza, vosotros sereis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mfa es toda la tierra; sereis para mi un reino de sacerdotes y una naci6n santa'. Estas son las palabras que has de decir a los hijos de Israel». Fue, pues, Moises y convoc6 a los ancianos del pueblo y les expuso todas estas palabras que Yahve le habfa mandado. Todo el pueblo a una respondi6 diciendo: «Haremos todo cuanto ha dicho Yahve». Y Moises llev6 a Yahve la respuesta del pueblo.

Se trata de un corto relato sobre la conclusi6n de la alianza junto al Sinai; Moises representa allf el papel de mediador. Yahve ofrece a su pueblo una alianza. Hay un pequefio pr6logo hist6rico; hay tambien una promesa. Esta promesa depende de una condici6n: «Si de veras escuchais mi voz y guardais mi alianza». Pensamos espontaneamente en las «palabras de Dios», tal como se trascriben en Ex 20, 1-17: Entonces pronunci6 Dios todas estas palabras: «Yo, Yahve, soy tu Dios, que te he sacado del pais de Egipto, de la casa de servidumbre. No habra para ti otros dioses delante de mi. Note haras escultura ni imagen alguna ... No tomaras en falso el nombre de Yahve, tu Dios ... Recuerda el dfa del sabado para santificarlo» (vv. l-4a.7a.8).

2. EI segundo texto es el de Jos 24, 1-28. En este largo relato de la renovaci6n de la alianza, o de su ampliaci6n (la unidad de todas las tribus) en Siquen, se puede de nuevo vislumbrar la divisi6n tripartita, bien conocida, de la alianza.


254

Josue reuni6 a todas las tribus de Israel en Siquen; llam6 a los ancianos de Israel, a sus jueces, jefes y escribas, que se situaron en presencia de Dios. Josue dijo a todo el pueblo:

a)

El pr6logo hist6rico a. Asf dice Yahve, el Dios de Israel: b. Al otro lado del rio habitaban antafio vuestros antepasados, Teraj, padre de Abrahan y de Najor, y servian a otros dioses. Yo tome a vuestro padre Abrahan del otro lado del rio y le hice recorrer toda la tierra de Canaan, multiplique su descendencia y le di por hijo a Isaac. A Isaac le di por hijos a Jacob y Esau. A Esau le di en propiedad la montafia de Sefr. Jacob y sus hijos bajaron a Egipto. Envie despues a Moises y Aar6n y herf a Egipto con los prodigios que obre en medio de el. Luego os saque de alli. Saque a vuestros padres de Egipto y llegasteis al mar; los egipcios persiguieron a vuestros padres con sus carros y guerreros hasta el mar de las Cafias. Clamaron entonces a Yahve, el cual tendi6 unas densas nieblas entre vosotros y los egipcios, e hizo volver sobre ellos el mar, que los cubri6. Visteis con vuestros propios ojos lo que hice con Egipto; luego habitasteis largo tiempo en el desierto. Os introduje despues en la tierra de los amorreos, que habitaban al otro lado del Jordan ... Pasasteis el Jordan y llegasteis a la regi6n de Jeric6 ... Mande delante de vosotros avispas que expulsaron, antes que llegarais, a los dos reyes de los amorreos; no fue con tu espada ni con tu arco. Os he dado una tierra que no os ha costado fatiga, unas ciudades que no habeis construido y en las que sin embargo habitais, vifias y olivares que no habeis plantado y de las que os alimentais.

b.

Las cldusulas a. Ahorn, pues, temed a Yahve y servidle perfectamente, con fidelidad. b. Apartaos de los dioses a los que sirvieron vuestros padres mas alla del rio y en Egipto y servid a Yahve. Pero, si no os parece bien servir a Yahve, elegid hoy a quien habeis de servir, o a los dioses a quienes servian vuestros padres mas alla del rio,

«Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo»

255

o a los dioses de los amorreos en cuyo pais habitais ahora. Que yo y mi familia serviremos a Yahve. El pueblo respondi6: «Lejos de nosotros abandonar a Yahve para servir a otros dioses. Porque Yahve, nuestro Dios, es el que nos sac6, a nosotros y a nuestros padres, de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre, y el que delante de nuestros ojos obr6 tan grandes sefiales y nos guard6 por todo el camino que recorrimos y en todos los pueblos por los que pasamos. Ademas, Yahve expuls6 delante de nosotros a todos esos pueblos y a los amorreos que habitaban en el pais. Tambien nosotros serviremos a Yahve, porque el es nuestro Dios». Entonces Josue dijo al pueblo: «No podreis servir a Yahve, porque es un Dios santo, un Dios celoso, que no perdonara ni vuestras rebeldias, ni vuestros pecados. Si abandonais a Yahve para servir a los dioses del 'extranjero, el a su vez traera el mal sobre vosotros y acabara con vosotros, despues de haberos hecho tanto bien». El pueblo respondi6 a Josue: «No, nosotros serviremos a Yahve». Josue dijo al pueblo: «Vosotros sois testigos contra vosotros mismos de que habeis elegido a Yahve para servirle». Respondieron ellos: «jTestigos somos!». «Entonces, apartad los dioses del extranjero que hay en medio de vosotros e inclinad vuestro coraz6n hacia Yahve, Dios de Israel». El pueblo respondi6: «A Y ahve nuestro Dios serviremos y a su voz atenderemos».

c.

Ui conclusi6n Aquel dia, Josue pact6 una alianza para el pueblo; le impuso decretos y normas en Siquen. Josue escribi6 estas palabras en el libro de la Ley de Dios. a. Tom6 luego una gran piedra y la plant6 alli, al pie de la encina que hay en el santuario de Yahve. Josue dijo a todo el pueblo: «Mirad, esta piedra sera testigo contra nosotros, pues ha oido todas las palabras que Yahve ha hablado con vosotros; ella sera testigo contra vosotros para que no renegueis de vuestro Dios. Por fin, Josue despidi6 al pueblo y cada uno volvi6 a su heredad.

3. Para el tercer elemento (bendici6n-maldici6n) remitimos al Deuteronomio. Algunos exegetas piensan que todo este libro ha sido compuesto segun el modelo de la alianza. Aqui no ci-

256


taremos mas que algunos pasajes en relaci6n con la bendici6n y la maldici6n: Y Moises di6 aquel dia esta orden al pueblo: «Cuando hayais pasado el Jordan, las tribus de Sime6n, Levf, Isacar, Jose y Benjamin se situaran en el monte Garizim para la bendici6n del pueblo; y las de Ruben, Gad, Aser, Zabul6n, Dan y Neftalf se situaran en el monte Ebal para la maldici6n (27, 11-13). Ahora bien,. si, tii obede.ces de verdad a la voz. de Yahve tu Dios, cuidando de practicar todos los mandamientos que yo te prescribo hoy, Yahve, tu Dios, te levantara por encima de todas las naciones de la tierra, y vendran sobre ti y te alcanzaran todas las bendiciones siguientes, por haber obedecido a la voz de Yahve, tu Dios. Bendito seras en la ciudad y bendito en el campo. Bendito sera el fruto de tus entrafias, el producto de tu suelo, el fruto de tu ganado, el parto de tus vacas y las crfas de tus ovejas. Benditas seran tu cesta y tu artesa. Bendito ser:i cuando entres y bendito cuando salgas. A los enemigos que se levanten contra ti, Yahve les pondra en derrota: salidos por un camino a tu encuentro, por siete caminos huiran de ti. Yahve mandara a la bendici6n que este contigo, en tus graneros y en tus empresas, y te bendecira en la tierra que Y ahve tu Dios te da. Yahve hara de ti el pueblo a el consagrado, como te ha jurado, si tu guardas los mandamientos de Yahve tu Dios y sigues sus caminos (28, 1-9). Pero si no obedeces a la voz de Y ahve tu Dios y no cuidas de practicar todos sus mandamientos y sus preceptos, los que yo te prescribo hoy, te sobrevendran y te alcanzaran todas las maldiciones siguientes: Maldito seras en la ciudad y maldito en el campo. Malditas ser:in tu cesta y tu artesa. Maldito el fruto de fruto de tus entrafias y el fruto de tu suelo, lbs partos de tus vacas y las crias de tus ovejas. Maldito seras cuando entres y maldito cuando salgas. Yahve enviara contra ti la maldici6n, el desastre, la amenaza, en todas las empresas de tus manos, hasta que seas exterminado y perezcas rapidamente, a causa de la perversidad de tus acciones por las que me has abandonado. Yahve hara que se te pegue la peste hasta que te haga desaparecer de este suelo que vas a entrar a poseer. Yahve te herira de tisis, de fiebre, de inflamaci6n, de gangrena, de aridez, de tiz6n y de afiublo, que te perseguiran hasta que perezcas (28, 15-22). Mira,. yo pongo hoy ante ti vida y fälicidad, muerte y desgracia. Si escuchas los mandamientos de Yahve, tu Dios, que yo te prescribo; si amas a Yahve tu Dios, si sigues sus caminos y guardas


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sus mandamientos, sus preceptos y sus normas, viviras y te multiplicaras; Yahve, tu Dios, te bendecira en la tierra que vas a entrar a poseer. Pero si tu coraz6n se desvfa y no escuchas, si te dejas arrastrar a postrarte ante otros dioses y a darles culto, yo os declaro hoy que perecereis sin remedios y que no vivireis muchos dfas en el suelo en cuya posesi6n vas a entrar al pasar el Jordan. Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra; te pongo delante la vida o la muerte, la bendici6n o la maldici6n. Escoge, pues, la vida, para que vivas, tu y tu descendencia, amando a Yahve, tu Dios, escuchando su voz, uniendote a el; pues en eso esta tu vida, asi como la prolongaci6n de tus dfas mientras habites en la tierra que Yahve jur6 dar a tus padres Abrahan, Isaac y Jacob (30, 15-20).

Analisis

En estos textos y en otros muchos todavfa encontramos los elementos estables de la estructura de los tratados de alianza. Recapitulemos: 1. La primera parte tiene que ver con el pasado: el pr6logo hist6rico: - Yahve se presenta o es presentado. - Yahve relata (cuenta) lo que ha hecho por Israel. Podrfamos decir: Israel tiene que creer esto, confesarlo y practicarlo con fidelidad. Cuando el dfa de mafiana te pregunte tu hijo: «(,Que son estos dictamenes, estos preceptos y estas normas que Yahve nuestro Dios os ha prescrito?», diras a tu hijo: «Eramos esclavos de Fara6n en Egipto y Yahve nos sac6 de Egipto con mano fuerte. Yahve realiz6 a nuestros propios ojos sefiales y prodigios grandes y terribles en Egipto, contra Fara6n y toda su casa. Y a nosotros nos sac6 de alli para conducirnos y entregarnos la tierra que habfa prometido bajo juramento a nuestros padres» (Dt 6, 20-23).

2. La segunda parte contiene las condiciones que Israel tiene que cumplir en el presente: - Esta la declaraci6n fundamental, la exigencia de base: jamar al Seiior con todo el coraz6n!


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Estan las estipulaciones, el decalogo, las dos tablas de la Ley. Esto significa que Israel
3.

El nuevo testamento

Los cristianos dicen que esta alianza veterotestamentaria se concreta, se renueva y se refuerza en Jesus. Lo que Dios ha hecho por nosotros se ha manifestado en el mas alto grado en la vida, la muerte y la resurrecci6n de Jesus. Lo que Dios pide de nosotros se ha hecho claro y evidente en el ejemplo y la ensefi.anza de Jesus. Lo que va a significar Dios para nosotros en el futuro se nos anticipa ya con el primogenito de entre los muertos. En la nueva alianza nos encontramos con la misma divisi6n tripartita en pr6logo hist6rico, clausulas, bendici6n y maldici6n. Volvemos a encontrarnos con la fe, la caridad y la esperanza. Esta alianza afecta a todas las facultades del cristiano, a su vida entern. Seria posible ahora analizar de nuevo algunos textos. Podria empezarse por el anuncio de la nueva alianza en Jer 31, 31-34, donde se habla de interiorizaci6n y de perd6n de los pecados. Deberia estudiarse igualmente alguna de las pericopas de las que se deduce que el mismo Jesus fue fiel a su alianza con el Padre, por ejemplo el relato de la tentaci6n (Mt 4, 1-11 o Lc 4, 1-13). Podriamos hablar tambien de la eucaristia como instituci6n de la nueva alianza y utilizar para ello las palabras de la instituci6n en Mateo: «Tom6 luego un caliz y habiendo dado gracias, se lo dio


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diciendo: 'Bebed de el todos, porque esta es mi sangre de la alianza, que va a ser derramada por muchos para remisi6n de los pecados'» (Mt 26, 27-28). La eucaristia es un memorial; representa la nueva alianza, permanece «hasta que el vuelva». Tomas de Aquino ha resumido magnfficamente todo esto, como aplicandose al pasado, al presente y al futuro: «jOh sagrado convite, en el que se come a Cristo. Se celebra el recuerdo de su pasi6n, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria futura!» (0 sacrum convivium, in quo Christus sumitur; recolitur memoria passionis ejus; mens impletur gratia et futurae gloriae nobis pignus datur!). Vamos a limitarnos a
El discurso programatico de Jesus El estudio de las
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fielmente las palabras de Jesus puede esperar la recompensa y la salvacion. Naturalmente, serfa un error pretender que Jesus o el editor del texto Q aplico conscientemente al discurso este esquema estructural de la alianza. En el se recogen los elementos esenciales porque corresponden a la etica de Jesus. La division en tres partes -primero el don, luego la respuesta humana, y por fin la rendicion de cuentas en: el juicio- es un elemento estructural de toda la historia de la salvacion. Nos hemos fijado en el sermon de la montafia de Q, no solo para llegar de este modo lo mas cerca posible de Jesus, sino tambien porque los evangelistas no han conservado esta estructura en su forma pura. Asf hemos podido ver que, en el evangelio de Mateo, el reino y la justicia, la iniciativa de Dios y la respuesta humana, estan presentes por todas partes, de forma implfcita o explfcita. Pero el sermon de la montafia de Mateo acentua casi exclusivamente lo que tiene que hacer el hombre. lCual es la situacion del final, Mt 28, 18-28, en donde hemos encontrado una divis16n en tres partes?

Mt 28,18b-20

Durante los ultimos veinticinco afios se ha escrito mucho sobre la forma o el genero literario de las palabras de Jesus en la montafia. Mencionaremos tan solo lo que puede tener relaci6n con la idea de alianza. No estamos seguros de que el evangelista Mateo haya estructurado consciente e intencionalmente su final segun el modelo del formulario de la alianza, pero creemos que es justo comparar ese pasaje con dicho esquema. En cuanto al contenido, el paralelismo es curioso. a. W. Trilling pone a 28, 18-20 en relaci6n con la manera de hablar de Dios en eLantiguo'.testamento; aunque en un estilo mas libre y menos denso que en el caso de la final de Mateo, esta manera presenta en parte el mismo encadenamiento de ideas: 1. revelaci6n (Offenbarungswort), 2. mandamiento (Weisung) y 3. promesa (Verheissung). 1. Muy a menudo Yahve comienza a hablar revelando su nombre o recordando Ja salvaci6n ·que .realizo en el pasado, los


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acontecimientos salvfficos que se produjeron y la asistencia que prest6 a su pueblo: «Yo soy Yahve» (Ex 6, 29); «Mira, a Yahve tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y cuanto hay en ella. Y con todo, solo a tus padres se uni6 Yahve y eligi6 a su descendencia despues de ellos, a vosotros mismos, de entre todos los pueblos, como hoy sucede» (Dt 10, 14-15). «Vosotros sabeis hoy... las sefiales y hazafias que realiz6 el en medio de Egipto, contra Fara6n, rey de Egipto, y todo su pueblo» (Dt 11, 2-4; los vv. 5-7 enumeran los signos y acciones de todo tipo). 2. Con frecuencia, detras de las palabras que recuerdan la majestad de Dios y los testimonios en su favor, vienen los mandamientos relativos a1 presente, que estipulan una lfnea de conducta para los destinatarios o contienen una orden de misi6n concreta: «Di a Fara6n, rey de Egipto, cuanto yo te diga» (Ex 6, 29); «Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro coraz6n y no endurezcais mas vuestra cerviz» (Dt 10, 16); «Guardareis, pues, todos los mandamientos que yo os prescribo hoy» (Dt 11, 8). 3. Mas de una vez esta palabra de Dios contiene tambien una perspectiva sobre el porvenir, una promesa que, para el que observa los mandamientos de Dios, tiene que ser una seguridad de la asistencia y de la ayuda de Dios, de bendici6n y de fecundidad. «(Dios te pide) que guardes los mandamientos de Yahve y sus preceptos, los que yo te prescribo hoy para que seas feliz» (Dt 10, 13); «Para que prolongueis vuestros dfas en el suelo que Yahve jur6 dar a vuestros padres y a su descendencia, tierra que mana leche y miel» (Dt 11, 9); «No desmaye vuestro coraz6n, no tengais miedo ni os turbeis, ni tembleis delante de ellos, porque Yahve vuestro Dios marcha con vosotros para pelear en favor vuestro contra vuestros enemigos y salvaros» (Dt 20, 4). A la luz del analisis de Trilling parece oportuno distinguir tambien tres partes en Mt 28, 18b-20: 1. la palabra de Jesus que se revela (v. 18b): «Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra»; 2. la orden de misi6n que les impone Jesus (vv. 19-20a): «ld, pues, y haced discfpulos a todas las gentes bautizandolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espfritu santo, y ensefiandoles a guardar todo lo que yo os he amado»; 3. la promesa de Jesus (v. 20b): «Y sabed que yo estoy con vosotros todos los dfas hasta el fin del mundo».

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En estas palabras se contiene el pasado (1), el presente (2) y el futuro (3). La orden de misi6n eclesial (2) se encuentra en el centro, enmarcada por las palabras cristol6gicas (1, 3). Jesus da esta orden en virtud de la omnipotencia que ha recibido (iatenci6n al «pues» del v. 19!); y esta orden de misi6n puede ejecutarse con coraje y con fidelidad por los discfpulos gracias a la promesa de ayuda y a la presencia permanente y activa de Jesus (3 iatenci6n al «sabed que» que coordina!). El vocabulario tiene un tono traquilizador sumamente universal. En cuatro ocasiones, en estos tres versfculos, encontramos la palabra «todo»: todo poder, todas las gentes, guardar todo lo mandado, todos los dfas. A ello se afiade el hecho de que tanto lo espacial (el cielo y la tierra) como lo temporal (hasta el fin del mundo) quedan marcados hasta en sus ultimos limites. Se sefiala justamente que los vv. 18-20 poseen dos polos: un polo cristol6gico (Jesus hapla, ordena y promete) y un polo eclesiol6gico (los disdpulos reciben la misi6n de hacer discfpulos a todos los pueblos). b. B. J. Malina compara el final de Mateo con un decreto oficial. En la palabra de envfo de Gen 45, 9-11 podemos distinguir tres elementos: 1. una afirmaci6n de omnipotencia o una palabra de revelaci6n; 2. una orden; 3. una motivaci6n y una promesa de asistencia. (Jose habla a sus hermanos): «Subid de prisa adonde mi padre y decidle: 'Asf dice tu hijo Jose: Dios me ha hecho duefio de todo Egipto (1); baja a mf sin demorar (2); viviras en el pais de Gosen, y estaras cerca de mf, tu y tus hijos y nietos, tus ovejas y tus vacas y todo cuanto tienes. Yo te sustentare alli, pues todavfa faltan cinco afios de hambre, no sea que quedeis en la miseria tu y tu casa y todo lo tuyo (3)'». En lo que se refiere al contenido, el decreto o edicto de Ciro en 2 Cr6n 36, 22-23 presenta todavfa, una semejanza mayor con Mt 28, 18b-20: «En el afio primero de Ciro, rey de Persia, que mand6 publicar de palabra y por escrito en todo su reino: «Asf habla Ciro, rey de Persia: Yahve, el Dios de los cielos, me ha dado todos los reinos de la tierra. El me ha encargado que le edifiquen una casa en Jerusalen, en Juda (1). Quien de entre vosotros pertenezca a su pueblo, iSea su Dias con el! (3), y suba (2)». En este segundo texto la orden se encuentra al final; la promesa de asistencia se expresa en futuro. Tanto la promesa como la palabra de omnipotencia se parecen mucho por su con-


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tenido a la promesa de Jesus (v. 20b) y a la palabra de revelaci6n de Jesus (v. 18b) en Mt. c. Pero quizas sea posible precisar mejor la förmula. H. Frankemölle sefiala que en 2 Cr6n 36, 23 el «ser con» de Dios es una expresi6n tfpica de la alianza. Mt 28, 18b-20 lsera entonces una repetici6n y una transposici6n del formulario de alianza en tres miembros, que es a su vez un prestamo del tratado de vasallaje hitita? En Mt 28, 18b-20 se observa la presencia de tres elementos basicos, cuya forma categ6rica se adapta a la cristologfa y a la eclesiologfa: la palabra de revelaci6n del v. l 8b es un pr6log0 hist6rico que en una sola frase resume todo el pasado retrospectivamente (l); la orden general del v. 19a es el equivalente de la declaraci6n de principio que en 19b y en 20a se concreta en dos estipulaciones: bautizad y ensefiad a guardar (2); la promesa de asistencia y de presencia de Jesus hace aquf el papel de una bendici6n (3). Aunque Mateo no pens6 expresamente en esta trama, las palabras que pone en labios del resucitado pueden considerarse por tanto como una confirmaci6n de la alianza. Gracias al Sefior glorificado, «Dios esta con nosotros».

4.

Nuestra alianza

Pero va siendo hora de que saquemos las conclusiones todo lo anterior para llegar al metodo bfblico que ha de llevarnos a una opci6n o a una reforma de vida. Corno dije mas arriba, esta conferencia es el comienzo de una jornada o de una semijornada libre. Al final de la conferencia que precede al perfodo de tiempo libre, se dan algunas indicaciones concretas sobre lo que va a ser este metodo bfblico. Hay que establecer un documenta, un documenta de alianza. Es natural que el animador insista en la seriedad de esta tarea. Por eso hay una cuarta etapa. En ella se presentan primero tres normas; luego se explica c6mo hay que proceder en lo que concierne a la divisi6n del documenta y a su contenido; como conclusi6n vendra una breve consideraci6n.

264


Tres normas Es preciso escribir un texto de alianza. Esto es esencial para nuestro metodo practico. La escritura da mas seriedad a la reflexi6n; ademas, el caracter formal y solemne de la opci6n o de la reforma de vida adquiere con ello una mayor consistencia. Por otra parte, la mejor manera de concebir el documento es convertirlo en oraci6n que dirigimos a Dios. Conviene que antes de escribir pasemos un rato largo rezando y pensando, por ejemplo, en el hombre rico (fracaso: cf. Mc 10, 17-31), o en los tres relatos de vocaci6n de Lc 9, 57-62, donde se describe la conducta ambigua, indecisa (cf. «Dejame ir primero a enterrar a mi padre ... Pero dejame antes despedirme de los de mi casa ... »: vv. 59.61), o en la figura de Zaqueo en Lc 19, 1-10, que representa el compromiso generoso. Pero el texto de la alianza encuentra tambien su mejor formulaci6n en el estilo de la oraci6n. Hay que sefialar, en tercer lugar, que la misma persona en cuesti6n es la que tiene que decidir si se trata de establecer o de renovar la alianza, de precisarla o de reanudarla. lQue pas6 en su bautismo y en su confirmaci6n? lCmil es su fidelidad o infidelidad en su vida cristiana? lque ha significado para ella hasta entonces su matrimonio o su sacerdocio o su profesi6n religiosa? lha habido ya en su pasado una opci6n o una reforma de vida perfectamente consciente? Esta ultima norma se refiere, por tanto, a la adaptaci6n necesaria del metodo a la persona.

El documenta mismo Despues de estas tres observaciones preliminares, el animador toma un folio de papel doblado. Les pide sencillamente, pero con insistencia, que cada uno escriba en la primera pagina su pr6logo hist6rico personal, es decir, el pr6logo de Dios con el. Tiene que ser una oraci6n de acci6n de gracias grandiosa e intima: «Sefior, te doy gracias„.». Recordar con gratitud los grandes beneficios que Dios me ha hecho: la preocupaci6n de Dios por mi, por mi vida y mi nacimiento, mi vida cristiana y mi vocaci6n; aquel encuentro concreto, aquella decisi6n importante, el bien y

«Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo»

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el mal, el pecado y la conversi6n, y tambien el gozo de ser lo que soy, un cristiano, un hijo de Dios. Con esta enumeraci6n en la oraci6n, confieso que creo en las «magnalia Dei» conmigo, que creo en el Dios bueno. Las paginas segunda y tercera, es decir, toda la cara intema, esta destinada a las estipulaciones de la alianza. Sefior, (,gue quieres que haga? En la segunda pagina, cada uno evocara su situaci6n real: Yo, el vasallo, soy lo que soy, despues de tantos afios, con mis talentos y carencias, con mis virtudes y defectos. Es la pagina de la verdad, simple, realista, honrada. Lo que allf se escriba tiene que ser el fruto de la comprensi6n que se ha adquirido despues de haber rezado mucho. (,C6mo me ve Dios? Se trata precisamente de esto. La tercera pagina es lade la opci6n o reforma P.e vida. El amor tiene que estar mas en los actos que en las palabras. i,Cual es la exigencia del soberano ahora, en esta etapa de mi vida? (,Cuales han de ser hoy las clausulas de la alianza, la decisi6n que hay que tomar, la verdadera resoluci6n: concreta, realizable, controlable? (,Cual es la estipulaci6n por la que mejorara ya ahora mi forma de vivir, por la que se reformara mi estado de vida en el presente? La cuarta y ultima pagina es una oraci6n de suplica para el futuro, una oraci6n de dedicaci6n y de esperanza, en la que, en presencia de unos testigos -el etemo Sefior de todas las cosas y su gloriosa madre, todos los santos y santas de la corte celestial- le pido que yo pueda optar por la vida, la salvaci6n y la bendici6n, una oraci6n en la que pido la perseverancia. El autor de la carta a los Hebreos termina su escrito con este deseo: «Y el Dios de la paz, que suscit6 de entre los muertos a nuestro Sefior Jesus, el gran Pastor de las ovejas en virtud de la sangre de una alianza etema, os disponga con toda clase de bienes para cumplir su voluntad, realizando el en nosotros lo que es agradable a sus ojos, por mediaci6n de Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amen» (3, 20-21). Este es el documenta, mi alianza con Dios. Semejante alianza engloba tambien el tiempo: en ella quedan contenidos el pasado, el presente y el futuro; esta alianza es, ademas, la expresi6n de la fe del hombre, de su amor y su esperanza. No es ni mas ni menos que la repetici6n consciente de lo que hicieron Israel, Jesucristo y la lglesia: la respuesta humana tfmida, a veces de-

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ficiente, pero decidida, y que por todas partes esta totalmente envuelta por la gracia de Dios, la del pasado y la del futuro, los dones concedidos por Dios y su promesa fiel que todavfa esta por cumplir.

Consideraci6n final

Los que concluyen esta alianza sahen muy bien que una copia de este texto escrito se conserva tambien en el cielo. Una alianza es cuesti6n de dos partes, Dios y el hombre. Por eso conviene que, despues de haber concebido y redactado este documenta, se celebre con fervor este acontecimiento, de forma solemne y sencilla a la vez, tanto si se trata de la conclusi6n, como de la confirmaci6n o del restablecimiento de la alianza. Ademas, se recordara que una de las razones por las que se escribi6 este documenta y por las que ha de conservarse es porque sera necesario releer su contenido en algunos momentos concretos. Cuando, segun Ex 24, 1-8, Maises regres6 al pueblo despues de haber estado en el Sinaf, en donde se habfa podido acercar el solo a Yahve, al dfa siguiente levant6 un altar al pie de la montaiia y erigi6 doce estelas, una por cada una de las doce tribus de Israel. Algunos j6venes israelitas ofrecieron holocaustos y vfctimas a Yahve. Maises tom6 la mitad de la sangre y la ech6 en unas vasijas, mientras derramaba la otra mitad sobre el altar. Entonces tom6 el libro de la alianza y se lo ley6 al pueblo. Y ellos afirmaron: Todo lo que dice Yahve, lo haremos y lo escucharemos. Luego, Maises tom6 la sangre y roci6 con ella al pueblo diciendo: «Esta es la sangre de la alianza que Yahve ha concluido con vosotros, segun todas estas palabras». Un dfa un judfo llam6 mi atenci6n sobre el orden de las palabras del v. 7: «Naaseh wenichma'», literalmente: nosotros haremos y escucharemos. Lo explicaba asf: el verdadero israelita le da a Dios carta blanca; esta dispuesto a hacer todo lo que Dios le pida; esta dispuesto a ello, antes de saberlo. (,No es esa precisamente la disposici6n que la oraci6n y la reflexi6n esperan alcanzar con la gracia de Dios?

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Suplemento TRADUCCION SINOPTICA DEL TEXTO

Este suplemeto presenta el texto completo del serm6n de la montaiia y del serm6n en la llanura en una disposici6n sin6ptica a dos columnas. Para los pasajes paralelos que no figuraban probablemente en el discurso original de Q, se remitira al texto paralelo correspondiente (por ejemplo, Mt 5, 13 = Lc 14, 34-35). Cuando los versfculos de Lucas no siguen el mismo orden que los de Mt se indican los mimeros en cursiva (v. 2lb.2la.22). Para facilitar la utilizaci6n cada versfculo comienza en una linea.

Lc 6, 20-49

Mt 5-7 Comienzo narrativo (5, 1-2) 5

6

Cuando Jesus vio a la muchedumbre, subi6 a la montafia, y despues de sentarse, sus discipulos vinieron junto a el. Ertom6 la palabra y les ensefiaba diciendo:

Comienzo narrativo (6, 20a)

20•

Y (Jesus) levant6 los ojos a sus discipulos y les dijo:

BIENAVENTURAZAS

(5, 3-16)

Dichosos los pobres de coraz6n, porque de ellos es el reino de los cielos. 4 Dichosos los que estan afligidos, porque ellos seran consolados. 5 Dichosos los mansos, porque ellos tendran la tierra en herencia. 6 Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos seran consolados. 7 Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzaran misericordia. 8 Dichosos los limpios de coraz6n, porque ellos veran a Dios. 9 Dichosos los pacificadores, porque ellos seran llamados hijos de Dios. 10 Dichosos los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. 11 Dichosos sois, cuando se os insulte y se os persiga y se diga falsamente contra vosotros toda clase de mal por causa de mf. 12 Estad en el gozo y la alegria, porque vuestra recompensa es grande en los cielos. En efecto, asf es como se persigui6 a los profetas que os precedieron. 3

BIENA VENTURANZAS Y MALDICIONES

(5, 20b-26)

Dichosos vosotros, los pobres, porque de vosotros es el reino de los cielos. 21 & Dichosos los que llorais, porque reireis. 20b

21 a

Dichosos los que ahora teneis hambre, porque sereis saciados.

22 Dichosos sois, cuando los hombres os odien y cuando os echen y os insulten y rechacen vuestro nombre como malo por causa de! Hijo de! hombre. 23 Alegraos ese dia y saltad de gozo, pues he aquf que vuestra recompensa es grande en el cielo. En efecto, de la misma manera sus padres hicieron con los profetas. 24 Pero i ay de vosotros, los ricos, porque teneis (ya) vuestro consuelo!

jAy de vosotros, los que ahora estais hartos, porque tendreis hambre! iAY de vosotros, los que ahora reis, porque sereis afligidos y llorareis ! 26 jAy de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros!, porque de la misma manera obraron sus padres con los pseudo-profetas. (Para Mt 5, 13, cf. Lc 14, 34-35; Mc 4, 21)

25

13 Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su sabor, i,COn que sera salada? No sirve para nada, mas que para ser tirada fuera y ser pisoteada por los hombres. 14 Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad situada en la cima de un monte no puede ocultarse. 15 Y cuando se endende una lampara, no se la pone bajo el celemfn, sino en el candelero, y alumbra a todos los que estan en casa. 16 Que brille asf vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro Padre que esta en los cielos.

ANTITESIS

(Para Mt 5, 15, cf. Lc 8, 16; 11, 33; Mc 4, 21)

(5, 17-48)

17 No creais que he venido a abolir la ley o los profetas. Yo no he venido a abolir, sino a cumplir. 18 Porque, en verdad, yo os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una i o un apice de la ley pasara, hasta que todo haya llegado.

(Para Mt 5, 18, cf. Lc 16, 17)

19 ASi pues, el que quebrante uno de. estos mas pequefios mandamientos y ensefie asi a los hombres, sera llamado el mas pequefio en el reino de los cielos, pero el que los observe y los ensefie, ese sera llamado grande en el reino de los cielos. 20 Porque yo os digo: Si vuestra justicia no es mas abundante que Ja de los escribas y fariseos, no entrareis seguramente en el reino de los cielos.

1. Asesinato

Habeis oido que se dijo a los antepasados: 'No mataras. EI que mate se expondra al juicio'. 22 Pues bien, yo os digo: Todo el que se encolerice contra su hermano, se expondra al juicio. EI que haya dicho a su hermano 'raka', sera reo ante el sanedrin; el que haya dicho 'loco ', se expondra a Ja gehenna de fuego. 23 Si, pues, llevas tu ofrenda al altar y alli te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, 24 deja alli tu ofrenda ante el altar y ve primero a reconciliarte con tu hermano, y ven luego a presentar tu ofrenda. 25 Se conciliador con tu enemigo, pronto, mientras estas con el por el camino, para que tu enemigo no te entregue al juez, y el juez al servidor, y seas echado a Ja carcel. 26 En verdad te digo: no saldras seguramente de alli antes de que hayas pagado el ultimo centimo.

21

(Para Mt 5, 25-26, cf. Lc 12, 57-59)

2. Adulterio Habeis ofdo quese dijo: 'No cometeras adulterio'. Pues bien, yo os digo: Todo el que mire a una mujer con deseo, ya ha cometido el adulterio con ella en su coraz6n. 29 Si tu ojo derecho es para ti causa de escandalo, arrancatelo y echalo lejos de ti, porque es mejor para ti que uno solo de tus miembros se pierda y que tu cuerpo entero no sea echado en la gehenna. 30 Y si tu mano derecha es para ti causa de escandalo, arrancatela y echala lejos de ti, porque es tnejor para ti que uno solo de tus miembros se pierda y que tu cuerpo entero no sea echado en la gehenna. 27

28

(Para Mt 5, 29-30, c:f. Mc 9, 43-48)

3. Divorcio Se ha dicho: 'El que repudie a su mujer, que le de una carta de repudio'. 32 Pues bien, yo os cligo: Todo el que repudie a su mujer, salvo en caso de mala conducta, hace que ella se haga causa de adulterio, y el que se casa con una mujer repudiada comete adulterio.

31

4. Juramento Habeis ofdo tambien que se dijo a los antepasados: 'No violaras tu juramento, sino que cumpliras con el Sefior tus juramentos'. 33

(Para Mt 5, 32, cf. Lc 17, 18)

34 Pues bien, yo os digo que no jureis en modo alguno: ni por el cielo, porque es el trono de Dios, 35 ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies, ni por Jerusalen, porque es la ciudad del gran rey. 36 No jures tampoco por tu cabeza, porque no puedes hacer un solo cabello blanco o negro. 37 Que vuestra palabra sea: sf, sf; no, no. Lo que se dice de mas viene del maligno.

AMOR A LOS ENEMIGOS

5. Represalias Habeis ofdo quese dijo: 'Ojo por ojo y diente por diente'. Pues bien, yo os digo que no resistais al malvado. Sino que al que te de un bofet6n en la mejilla derecha, presentale tambien la otra; 40 y al que quiera ponerte un pleito y tomar tu tunica, dejale tambien tu manto; 41 y si uno te obliga a una milla, haz dos con el. 42 A quien te pida, da; y al que quieras pedirte prestado, no le vuelvas la espalda. (7,12: Por tanto, todo lo que quereis que los hombres hagan por vosotros, hacedlo tambien vosotros por ellos, porque es la ley y los profetas).

(6, 27-36)

38 39

Al que te golpee en una mejilla, presentale tambien la otra, y al que te quite tu manto, no le niegues tu tunica.

29

A todo el que te pida (algo), daselo, y al que tome tu bien, no se lo reclames. 31 Y como querais que los hombres hagan por vosotros, haced lo mismo por ellos. 30

6. Amor a los enemigos Hab6is ofdo que se dijo: 'Amaras a tu pr6jimo y odiaras a tu enemigo'. 44 Pues bien, yo os digo: Amad a vuestros enemigos

43

y orad por los que os persiguen, para haceros hijos de vuestro Padre que esta en los cielos; porque 61 hace salir su so! sobre los malos y sobre los buenos y hace llover sobre los justos y sobre los injustos. 46 En efecto, cuando amais a los que os aman, lqu6 recompensa ten6is? lllO hacen lo mismo los publicanos? 47 Y si saludais solo a vuestros hermanos, lqu6 hac6is de extraordinario? lllO hacen tambi6n lo mismo los paganos?

Pero a vosotros que me escuchais, os digo: amad a vuestros enemigos; haced bien a los que os odian, 28 Bendecid a los que os maldicen, orad por los que os difaman. 27

45

Asf pues, vosotros ser6is perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.

48

Y si amais a los que os aman, lqu6 m6rito os va en ello? Porque los pecadores tambi6n aman a quienes los aman. 33 Y Si hac6is bien a quien OS hace bien, lqU6 merito OS va en ello? Tambi6n los pecadores hacen lo mismo. 34 Y si prestais a las personas de quienes esperais recibir, lqu6 m6rito os va en ello? Tambi6n los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo correspondiente. 35 Pero amad a vuestros enemigos y hacedles bien y prestad sin esperar nada a cambio; y vuestra recompensa s·era grande, y vosotros ser6is los hijos de! Altfsimo, porque 61 mismo es bueno con los ingratos y con los malos. 36 Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso. 32

ÜBRAR POR Dros (6, 1-18) 1 iCuldad de no practicar vuestra justicia delante de los hombres para atraer sus miradas! Si no, no teneis recompensa ante vuestro Padre que esta en los cielos.

1. Dar limosna 2 Asf pues, cuando das limosna, no lo hagas trompetear ante ti, como hacen los hip6critas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa. 3 Tu, cuando des limosna, que tu mano izquierda ignore lo que hace tu mano derecha, 4 para que tu limosna quede en lo secreto. Y tu Padre celestial, que ve en lo secreto, te lo pagara.

2. Orar 5 Y cuando receis, no seais como los hip6critas, porque les gusta rezar de pie en las sinagogas y en las esquinas para ser vistos por los hombres. En verdad os digo: tienen su recompensa. 6 Tu, cuando reces, entra en tu aposento, cierra la puerta y reza a tu Padre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara.

7 En vuestras oraciones no useis palabras huecas, como los paganos. Ellos piensan, en efecto, que seran escuchados a fuerza de palabras. 8 Asf pues, no os parezcais a ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitais antes de que se lo pidais. 9 Por tanto, orad asf: Padre nuestro en los cielos, santificado (manifestado como santo) sea tu nombre, 10 venga tu Reino; hagase tu voluntad asf en la tierra como en el cielo. 11 Nuestro pan (el epiousion) danosle hoy 12 y perd6namos nuestras deudas, como tambien nosotros hemos perdonado a nuestros deudores, 13 y no nos conduzcas a la tentaci6n, sino lfbranos del maligno. 14 Porque si perdonais a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial os las perdonara tambien a vosotros. 15 Pero si no perdonais a los hombres, vuestro Padre tampoco os perdonara vuestras ofensas.

3. Ayunar 16 Cuando ayuneis, no pongais cara triste, como los hip6critas. En efecto, ellos desfiguran su rostro para hacer ver a los hombres que ayunan. En verdad os digo, tienen su recompensa.

(Para Mt 6, 9-13, cf. Lc 11, 2-4)

(Para Mt 6, 14-15, cf. Mc 11, 25)

Tu, cuando ayunes, perfümate la cabeza y lavate la cara, para no dejar ver a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que esta en lo secreto. Y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo pagara. 17 18

'DESPREOCUPACIÖN' Y COMPROMISO

(6, 19-7, 12)

1. Preocupaciones terrenas 19 No acumuleis tesoros en la tierra, donde la polilla y la herrumbre destruyen, donde los ladrones socavan y roban. 20 Acumulad tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni la herrumbre destruye, donde los ladrones no socavan ni roban. 21 Porque donde esta tu tesoro, alli tambien estara tu coraz6n. 22 La lampara del cuerpo es el ojo. Si, pues, tu ojo esta claro, todo tu cuerpo estara aclarado; 23 pero, si tu ojo es malo, tu cuerpo estara oscuro. Si, pues, la luz que hay en ti es oscuridad, jque grande es la oscuridad! 24 Nadie puede servir a dos amos; en efecto, o bien odiara al uno y amara al otro; o bien se entregara a uno y despreciara al otro. No podeis servir a Dios y al dinero. 25 Por eso os digo: no esteis inquietos por vuestra vida por lo que vayiiis a comer, ni por vuestro cuerpo de que os vestireis. i:,No es la vida mas que el alimento y el cuerpo mas que el vestido?

(Para Mt 6, 19-21, cf. Lc 12, 33-34)

(Para Mt 6, 22-23, cf. Lc 11, 34-36)

(Para Mt 6, 24, cf. Lc 16, 13)

(Para Mt 6, 25-34, cf. Lc 12, 22-31)

Mirad los pajaros de! cielo, porque no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial los alimenta; i,IlO valeis vosotros mucho mas que ellos? 27 l Quien de vosotros, a fuerza de preocupaci6n, puede aiiadir un solo codo a la medida de su vida? 28 Y de! vestido, wor que os preocupais? Aprended de los lirios de los campos c6mo crecen; no se fatigan ni hilan. 29 Pues bien, yo os digo que ni Salom6n en todo su esplendor estaba vestido como uno de ellos. 30 Si, pues, a la hierba de los campos, que hoy es y maiiana sera echada al homo, Dios la viste asi, i,Cuanto mas a vosotros, hombres de poca fe? 31 Por tanto, no os preocupeis diciendo: i,que vamos a comer? o i,que vamos a beber? o i,COn que vamos a vestimos? 32 Porque todas esas las buscan los paganos. Porque vuestro Padre celestial sabe que teneis necesidad de todo eso. 33 Pero buscad primero su Reino y su justicia, y todo eso se os dara por aiiadidura. 34 Asf pues, no os preocupeis por el mafiana, porque el mafiana se preocupara de sf mismo; al dfa (de hoy) le basta su inquietud.

26

No mzGAR (6, 37-45)

2. No juzgar 1

2

No juzgueis, para no ser juzgados; porque con el juicio con que juzgueis, sereis juzgados,

37

Y no juzgueis, y no sereis juzgados;

y segun la medida con que midais, se os medira. (Para Lc 6, 39, cf. Mt 15, 14) (Para Lc 6, 40, cf. Mt 10, 24-25) 3 z,Por que miras la brizna en el ojo de tu hermano, mientras que no notas la viga que hay en tu ojo? 4 0 z,c6mo vas a decirle a tu hermano: 'Dejame quitar la brizna de tu ojo', si tienes la viga en tu propio ojo? 5 Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras para quitar las brizna de! ojo de tu hermano.

y no condeneis, y no sereis condenados; perdonad y sereis perdonados. 38 Dad y se os dara, r.na buena medida, apretada, remecida, rebosante, que se derramara en vuestro regazo; porque con la medida con que midais, se os medira. 39 Les dijo tambien una parabola: z,Puede guiar un ciego a otro ciego? z,no caeran los dos en el hoyo? 40 Un discipulo no esta por encima de su maestro, pero todo discipulo bien formado sera como su maestro. 41 z,Por que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano, pero no ves la viga que hay en el tuyo? 42 z,C6mo puedes decir a tu hetmano: 'Hermano, dejame quitar la brizna que hay en tu ojo', mientras que no ves la viga que hay en el tuyo? Hip6crita, quita primero la viga de tu ojo y entonces veras claro para quitar la brizna que hay en el ojo de tu hermano.

6 No deis lo que es santo a los perros y no echeis vuestras perlas a los puercos, no sea que las pisoteen y luego, volviendose, os despedacen.

3. Orar 7 Pedid y se os dara; buscad y encontrareis; llamad y se os abrira; 8 porque todo el que pide, recibe; el que busca, encuentra; y al que llama, se le abre;

(Para Mt 7, 7-11, cf. Lc 11, 9-13)

lO es que hay un hombre entre vosotros, que al hijo que le pide pan, le da una piedra? 10 lO ~al que le pide un pez, le da una serpiente? 11 Si, pues, vosotros, que sois malos, sabeis dar cosas buenas a vuestros hijos, jcminto mas vuestro Padre en los cielos dara cosas buenas a los que se las pidan! 12 Por tanto, todo lo que querais que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros tambien por ellos, porque eso es la ley y los profetas. 9

CONCLUSIÖN: EL CAMINO QUE LLEVA A LA VIDA (7,

(6, 31: Y como querais que los hombres hagan por vosotros, haced lo mismo por ellos).

13-27)

l. La puerta y el camino 13 Entrad por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdici6n, y hay muchos que entran por el. 14 jQue estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vicia, y son muy pocos los que lo encuentran!

2. EI arbol y los frutos Guardaos de los pseudoprofetas que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. 15

(Para Mt 7, 13-14, cf. Lc 13, 23-24)

Por sus frutos los conocereis. i,Acaso se recogen uvas de los espinos o higos de los abrojos? 17 Asf todo arbol bueno da hermosos frutos, pero el arbol enfermo da frutos malos. 18 Un arbol bueno no puede dar malos frutos, ni un arbol enfermo puede dar frutos hermosos. 19 Todo arbol que no de un fruto hermoso, es cortado y echado al fuego. 20 Asi pues, por sus frutos los conocereis. 16

Porque no hay arbol hermoso que de un fruto enfermo, ni un arbol enfermo que de un fruto hermoso.

43

Porque todo arbol es conocido por el fruto que le es propio; porque no es de los espinos de donde se cogen higos, ni de las zarzas de donde se coge la uva. 45 El hombre bueno, del buen tesoro de su coraz6n saca el bien, y el malo, de su tesoro malo saca el mal; porque de Ja abundancia de! coraz6n habla su boca.

44

3. Sefior, Sefior No todo el que me dice 'Sefior, Sefior' entrara en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que esta en los cielos. 22 Muchos diran aquel dia: 'Sefior, Sefior, i,IlO hemos profetizado en tu nombre? i,IlO hemos expulsado los demonios en tu nombre? lY no hemos realizado muchos actos de poder en tu nombre?'. 23 Entonces yo !es declarare: 'Nunca os he conocido; alejaos de mf, vosotros, los que obrais la iniquidad'. 21

CONCLUSIÖN: LA CASA Y LA TEMPESTAD

(6, 46-49)

Asi pues, wor que me llamais 'Sefior, Sefior' y no haceis lo que yo digo?

46

(Para Mt 7, 22-23, cf. Lc 13, 25-27)

4. La casa y la tempestad 24 Asf pues, todo el que oye estas palabras que yo digo y las pone en practica, sera semejante a un hombre sabio que habfa construido su casa sobre la roca. 25 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron y se precipitaron contra esa casa; y ella no cay6, porque esos fundamentos estaban sobre la roca.

Todo el que oye estas palabras que yo digo y no las pone en practica, sera semejante a un hombre insensato que habfa construido su casa sobre la arena. 27 Y la lluvia cay6, y llegaron los torrentes, y los vientos soplaron y se lanzaron contra esa casa; y ella cay6, y su cafda fue grande.

26

47 Todo el que viene a mf y escucha mis palabras y las pone en practica, os voy a seil.alar a quien es semejante. 48 Es semejante al hombre que, al construir una casa, cav6 profundamente y puso los fundamentos sobre la roca. Al sobrevenir una inundaci6n, el torrente se ech6 contra aquella casa y no tuvo fuerza para derribarla, porque estaba bien construida. 49 Pero el que escucha y no obra, es parecido a un hombre que habfa construido su casa sobre la tierra, sin fundainentos.

EI torrente se ech6 contra ella e inmediatamente se derrumb6 y fue grande la ruina de esa casa.

Final narrativo (7, 28-29)

Final narrativo (7, 1)

Y sucedi6 que, cuando Jesus termin6 estas palabras, la muchedumbre estaba asombrada a prop6sito de su enseil.anza, 29 porque !es enseil.aba como teniendo autoridad, y no como sus escribas.

1" Cuando acab6 de hacer ofr todas estas palabras a los ofdos de! pueblo ...

28

INDICE DE AUTORES

Agourides, S.: 77 Arens,E.: 119 Asensio, F.: 38 Ashton, J.: 153 Bachmann, M.: 77 Baltensweiler, H.: 153 .Baltzer, K.: 267 Bammel, E.: 154 Banks, R.: 119 Barr, J.: 267 Barrett, C. K.: 154 Barth, G.: 119 Bartsch, H. W.: 214, 244 Bauer, J. B.: 119 Bayer, 0.: 119 Beare, F. W.: 37 Berger, K.: 119 Berger, P.-R.: 77 Bergman, J.: 244 Berner, U.: 38 Bertina, S.: 38 Betz, H. D.: 38, 77, 119, 153, 188, 214 'Bligh, J.: 38 Böckmann, A.: 77 Böcher, 0.: 38, 214 BoeFWinkel, F.: 38 Boff,L: 153 Böhl, F.: 77

Bonhoeffer, D.: 38, 191, 208, 213 Bonnard, P.: .37, 153 Bonsirven, J.: 138 Bornkamm, G.: 38, 77, 103, 119, 153, 161-163, 165-171 Bossuyt, Ph.: 37 Braun, F.-M.: 153 Brocke, M.: 153, 155 Broer, I.: 100, 119 Brown, R. E.: 72, 73, 153 Brox, N.: 188 Buis, P.: 267, 268 Burchard, C.: 39 Byschlag, R.: 38 Calvino, J.: 19 Campbell, K. M.: 77 Campenhausen, H. von: 167 Carmignac, J.: 136, 143, 153 Catchpole, D.: 188 Cazelles, H.: 267 Crossan,J.D.: 119 Cullmann, 0.: 77, 174 Daniel, C.: 214 Dautzenberg, G.: 100, 119 Davies, W. D.: 39, 154 De Fraine, J.: 77, 153 De Vriese, J.: 87, 88 Delobel, J.: 192, 214, 215

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lndice de autores

Denaux, A.: 192, 205, 214 Derrett, J. D. M.: 214 Descamps, A.: 39, 66, 77, 120 Dibelius, M.: 39 Dietzfelbinger, C.: 120, 153 Dodd, C. H.: 77 Donner, H.: 267 Domeich, M.: 153 Dumbrell, W.J.: 77, 120 Duplacy, J.: 244 Dupont, J.: 39, 57, 59, 70, 77, 89, 120, 140, 153 Eckert, J.: 120 Edlung, C.: 188 Edmonds, P.: 153 Eichholz, G.: 39 Ellis, E. E.: 155 Ernst, J.: 37, 215, 267 Feiereis, K.: 267 Fensham, F. C.: 188 Feuillet, A.: 39, 120 Finkel, A.: 153 Fitzmyer, J.: 22, 23, 38, 120 Frankemölle, H.: 39, 49, 50, 77, 268 Frizzel, L.: 153 Garaudy, R.: 118 Geist, H.: 214 Gelin, A.: 78 George, A.: 153, 244 Gerhardson, B.: 153 Geyer, H. G.: 39 Giesen, H.: 39, 184 Gilbert, M.: 120 Gnilka, J.: 155, 214 Goppelt, L.: 39 Goulder, M. D.: 154 Grant, R. M.: 39 Grasser, E.: 155

Grelot, P.: 154 Groenewald, E. P.: 188 Grundmann, W.: 37, 38, 244 Guardini, R.: 154 Guelich, R. A.: 39, 78, 120 Gundry, R. H.: 37 Haacker, K.: 120 Hahn, F.: 120 Halleux, A. de: 77 Hamerton-Kelly, R. G.: 120 Hamrnan, A.: 154 Hanhart, R.: 267 Haussen, 0.: 23, 39, 120 Harder, G.: 120 Häring, B.: 39 Hamer, P. B.: 154 Hartman, L.: 154, 267 Rasier, V.: 120 Hauberck, W.: 77 Held, H. J.: 119 Hendrickx, H.: 39 Hengel, M.: 39, 40 Henry, G. S.: 188 Heubült, C.: 120 Hickling, C. J. A.: 40, 188 Hild, H.: 38 Hill, D.: 40, 154, 214 Hochgerbe, V.: 40 Hoffmann, P.: 40, 54, 57, 78, 88, 102, 120, 121, 154, 188, 214, 267 Honeyman, A. M.: 121 Hübner, H.: 121 Jacobs, L.: 38 Jacquemin, P. E.: 78, 188 Jensen, J.: 121 Jeremias, J.: 16, 40, 78, 121, 139, 143, 154, 188, 206 Jüngel, E.: 119 Kahlefeld, H.: 244 Keegan, T. J.: 40

Indice de autores

Keyler, J.: 121 Kieffer, R.: 78 Kilgallen, J. J.: 121 Kirchschläger, W.: 40 Kissinger, W. S.: 40 Klein, P.: 78 Krämer, M.: 78, 214 Kuhn, K. G.: 154 Kutsch, E.: 267 L'Hour, J.: 267 Lagrange, H.-J.: 37, 38 Lamberigts, S.: 40 Lambrecht, J.: 154, 214 Lammens, G. N.: 40 Lampe, P.: 121 Lange, J.: 121 Lapide, P.: 40 Laverdiere, E.: 154 Legasse, S.: 40, 78, 121, 214 Levenson, J. D.: 267 Levinson, P.: 120 Lienemann, W.: 121 Linskens, J.: 121 Lohfink, G.: 40, 78, 121, 234, 244, 267 Lohmeyer, E.: 37, 154 Lohse, E.: 95, 121 L6pez Mehis, F. M.: 40 Louf, A.: 154 Lubszyk, H.: 267 Luck, U.: 40 Lührmann, D.: 121, 268 Lutero, M.: 16, 17, 19 Luz, U.: 37, 40, 78, 120, 121 Lyall, F.: 267 Mahoney, A.: 122 Malina, B. J.: 122, 268 Marguerat, D.: 122 Marshall, I. H.: 38

Martin, B. L.: 122 Martin-Achard, R.: 267 Marucci, P. C.: 122 Mattill, A. J.: 214 McArthur, H. K.: 40 McCarthy, D.: 268 McEleney, N. J.: 41, 78 McKenzie, J. L.: 119 Meier, P. C.: 122 Merklein, H.: 78, 121, 122, 188, 229 Michaelis, C.: 78 Miegge, G.: 41 Minear, P. S.: 37, 122, 214 Moule, C. F. D.: 154 Mussner, F.: 154 Neirynck, F.: 41, 122 Nellessen, E.: 121 Neuhäusler, E.: 188 Nielsen, J.: 37, 38 Olshoorn, M. F.: 188 Orchard, B.: 154 Orfgenes: 154 Ornella, A.: 214 Pedersen, S.: 267 Peeters, K.: 105 Perlitt, L.: 268 Petuchowski, J.: 155 Pijlman, E.: 40 Piper, J.: 122, 215 Polag, A.: 42 Radermakers, J.: 37 Rausch, J.: 122 Refoule, F.: 153 Reicke, B.: 153 Reuter, H. R.: 41

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288

Indice de autores

Ridez, L.: 41 Riesenfeld, H.: 174, 188 Rigaux, B.: 77 Robinson, W.: 119 Romero, 0.: 115, 116 Sabourin, L.: 122 Sahlin, H.: 122 Sand, A.: 41, 122 Sauer, R.: 154 Schabert, A.: 41 Scharbert, J.: 78 Sehmahl, G.: 18, 41, 122 Schmid, J.: 37, 38 Schmid, H. H.: 268 Sehmithals, W.: 38 Schnackenburg, R.: 41, 64, 78, 121, 155, 215 Schneider, G.: 38, 41, 183, 210, 215 Schniewind, J.: 26 Schottroff, L.: 122 Schrage, W.: 41 Schreiner, G.: 55, 56, 74, 75, 79 Schruers, P.: 122, 188 Schulz, S.: 42 Schürmann, H.: 29, 38, 123, 155, 244 Schwartz, G.: 123, 155, 189, 215, 244 Schweizer, E.: 17, 37, 38, 41, 79, 123, 155 Shime6n ben Jochai: 179 Sicari, A. M.: 79 Smend, R.: 267 Soiron, T.: 41 Stählin, G.: 123 Stalder, K.: 41 Starcky, J.: 155 Stendahl,. K.: 155 Stock, A.: 123 Stöger, A.: 41

Stohr, M.: 120 Strecker, G.: 39, 41, 79, 123, 153, 155" 268 Strobel, A.: 41 Strölz, W.: 155 Stuhlmacher, P.: 42 Suggs, M. J.: 100, 123 Swetnam, J.: 155 Tannehill, R. C.: 123 Ten Kate, R.: 155 Ternant, P.: 155 Theissen, G.: 123 Thielicke, H.: 42 Topei, L. J.: 244 Trilling, W.: 37, 56, 79, 82, 123, 260, 261, 268 Tuckett, C. M.: 79 Van Tilborg, S.: 155 Van Iersel, B. M. F.: 79 Van Unnik, W. C.: 238, 244 Van den Bussche, H.: 155 Vawter, B.: 123 Verbeck, W.: 119 Vögtle, A.: 123, 137, 143, 155, 244 Von Rad, G.: 79 Waegeman, M.-C.: 143 Walker, W. 0.: 155 Walter, N.: 79 Wallmann, J.: 119 Wambacq, B. N.: 103, 123' Wanke, J.: 215 Weder, H.: 120 Weinfeld, M.: 268 Weippert, H.: 268 Weis, J.: 17 Weise, M.: 123 Weren, W.: 79, 244

lndice de autores

Wijngaards, J.: 268 Windisch, H.: 42 Wiseman, D. J.: 268 Wolbert, W.: 123 Worden, R. D.: 244 Wrege, H. T.: 42

Yarnold, E.:

289

123

Zafira, Ben-Baralc 268 Zeller, D.: 123, 189, 215, 244 Zimmerli, W.: 79 Zmijewski, J.: 121

INDICE DE CITAS BIBLICAS

1. Antiguo testamento Genesis 9, 8-18: 251 17, 1-22: 251 45, 9-11: 262 Exodo

6, 29: 261 19, 2-8: 253 20, 1-17: 252 20, 13-14.16: 97 22, 25-26: 239 23, 4-5: 232 24: 29 24, 1-8: 266 24, 4-8: 251 24, 7: 266 31, 13-17: 251 32: 29 37, 27: 268

8, 2: 144 10, 13: 261 10, 14-15: 261 10, 16: 261 11, 2-4: 261 11, 5-7: 261 11, 8: 261 11, 9: 261 20, 4: 261 24, 12-13: 239 27-28: 44 27-30: 212 27, 11-13: 256 28, 1-9: 256 28, 15-22: 256 30, 15-20: 257 Josue

24, 1-28: 252 Primer libro de Samuel

Levitico

16, 7: 127

19, 18: 232 26, 12: 268

Segundo libro de Samuel

Numeros

7: 251

18, 9: 251 25, 1-15: 251

Segundo libro de los Reyes

17, 35-38: 251-252 Deuteronomio

4, 13: 251 6, 20-23: 257

Primer libro de las Cronicas

29, 11-12:

134

Indice de citas bfblicas

292

Segundo libro de las Cr6nicas

36, 22-23: 262 Libro de Job

6, 6a: 67 Salmos

1, 1-2: 44 37: 59 37, lla: 59 55, 23: 165 89: 251 144, 12-15: 44 Isa(as

5: 115 5, 7: 115 61, 1-2: 53, 55, 59, 69 61, 1-3: 48 Jeremfas

31, 31-34: 258 32, 28: 268 Ezequiel

36, 22-23: 36, 24-28:

140 140

Oseas

6, 6: 112 9, 13: 112 12, 7: 112 Evangelio de san Mateo

1-2: 20 1, 19: 118 3, 7-13: 21 3, 9: 139 3, 10: 202

4, 1-11: 22, 258 4, 12-11,1: 21 4, 12-25: 22 4, 17: 209 4, 21-14: 149 4, 23: 26 4, 23-25: 21, 22, 43 4, 25-5, 1: 21 5: 32, 128, 159, 161, 162, 183 5-7: 15, 26, 22, 31, 32, 221, 269 5-9: 26 5, 1-2: 24, 25, 27, 31, 32, 43, 208, 245 5, 3-7, 27: 24 5, 3-12: 22, 31, 32, 99 5, 6: 46, 47, 59, 173 5, 10: 49, 59, 64, 173 5, 11: 49, 61, 64, 217 5, 11-12: 47, 48, 49, 60 5, 13: 168 5, 13-16: 22, 24, 25, 46, 58, 60, 61, 66, 67, 82, 129, 171 5, 14-16: 127 5, 16: 62, 67, 161 5, 17: 24, 25, 82-87, 89, 90, 92, 158, 162, 211 5, 17-7, 11: 158, 186 5, 17-20: 22, 23, 32, 81, 82, 90, 91, 95, 210 5, 20: 62, 81, 89-92, 99, 108, 110, 114, 127, 162, 173, 178, 203, 204, 209, 210 5, 21-48: 22, 23, 81, 82, 84, 90, 92, 99, 100, 102, 125, 211 5, 23-24: 97, 129, 161, 170 5, 33-37: 32, 92, 98, 129, 161 5, 38-39: 107' 222 5, 39-41: 19 5, 42: 70, 106, 223 5, 44-45.48: 106, 114, 229, 230, 236 5, 44-48: 229 5, 46-47: 101, 106, 229, 237

Indice de citas biblicas

5, 48: 81, 92, 100, 101, 103, 106, 114, 229, 230, 6: 34, 161, 183 6, 1: 125, 127, 162, 173, 178 6, 1-7, 12: 162, 167 6, 1-18: 22-24, 125-128, 159, 162, 170, 182, 209 6, 1-19: 127 6, 5-6: 34, 125, 130, 131 6, 5-15: 32, 129, 130, 131, 149, 158, 161, 163 6, 7-8: 130, 131, 159, 166 6, 9-10: 169 6, 9-13: 32, 128, 130-133 6, 10: 87, 133, 146, 203 6, 11: 135, 166, 169, 176 6, 12: 131, 135, 169 6, 13: 113, 146, 148, 167, 169 6, 14-15: 131, 132, 147, 167, 170 6, 16-18: 32, 34, 125, 130, 131 6, 18: 157 6, 19-7, 12: 23, 24, 157-159, 163, 170, 182, 186, 187, 209 6, 19-24: 166, 169, 175 6, 19-34: 128, 159, 164, 165, 170 6, 25-34: 144, 157-159, 166, 169, 172, 175, 180, 183, 184 6, 32-34: 173-175, 182, 237 7, 1-2: 32, 33, 185, 224 7, 1-12: 23 7, 7-11: 33, 132, 157, 158, 160, 163, 167, 169, 171, 185 7, 12: 24, 25, 31, 33, 84, 105, 106, 157-163, 169, 171, 185, 186, 191, 210, 212, 222, 235 7, 13-14: 33, 192-195, 205, 207 7, 13-27: 23, 24, 157, 158, 162, 191-193, 196, 207 7, 15-20: 33, 192-195, 198, 201 7, 15-23: 204, 209, 240 7, 16-20: 32, 221, 240 7, 21: 32, 194-196, 203, 204, 207, 212

293

7, 21-23: 33, 160, 173, 191, 193195, 202, 209, 211 7, 22: 171, 195, 203, 206 7, 24: 160, 194-196, 203 7, 24-27: 205-207 7, 28-29: 21, 24-26, 33, 109 8-9: 26, 27 8, 1-4: 21 8, 17: 65 9, 11-13: 112 9, 15: 47 9, 33: 26 9, 35: 7.6 10, 24: 32 10, 24-25: 221, 225 10, 34: 83 10, 37: 182 10, 40-42: 197 10, 42: 89 11, 1: 21 11, 2-4: 133 11, 4-5: 55 11, 13: 84, 112 11, 25: 54, 137 11, 28-30: 65 12: 201, 202 12, 7: 112 12, 15: 202 12, 16: 202 12, 18-21: 65 12, 20: 202 12, 23: 26 12, 22-24: 200 12, 24-37: 199 12, 31: 199 12, 31-32: 200, 201 12, 33: 26, 199, 200 12, 33-35: 192, 200 12, 34-37: 198, 200 12, 50: 111 13, 19: 148 13, 24-30: 207 13, 36-43: 207

294

lndice de citas blblicas

13, 38: 141, 148 13, 39: 148 13, 41-42.48-50: 173 13, 47-50: 197, 207 13, 48-50: 173 14-15: 66 14, 1: 20 15, 1-9: 95 15, 14: 221 15, 54: 32 16, 21: 49 18, 10.14: 89 18, 23-25: 147 18, 23-35: 197 19, 1: 21 19, 9: 96, 101 19, 21: 108 21, 4: 87 21, 5: 65 21, 20- 22: 131 22, 11-14: 27 22, 34-40: 107, 113, 186 22, 40: 84, 210 23: 49 23, 13: 127 23, 15: 127 23, 23-28: 64 23, 25-28: 201 23, 33: 202 24, 10-12: 204 24, 12: 64 24, 34: 87 24, 34-35: 86 24, 35: 86, 87 25, 31: 211 25, 31-46: 65, 181, 197, 207 25, 40.45: 89 25, 46: 181 26, 1: 21 26, 27-28: 259 26, 28: 211 26, 42: 87, 14, 178 26, 42b: 146

26, 26, 27, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28, 28,

52: 233 56: 87 25: 26 16: 27 16-20: 20, 245 18-20: 259, 260 18-28: 260 18b: 245, 261, 263 18b-20: 245, 261-262 19: 262 19a: 263 19b: 263 19-20: 27 19-20a: 245, 261 20: 27, 245 20a: 263 20b: 261, 263 28b: 245

Evangelio de san Marcos 1: 21 1, 14:

1, 1: 1, 1, 1, 2, 2, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 4, 5, 6, 6, 8, 9,

141 16-20: 21 22 21: 21 22: 21 40-45: 21 17: 54 19: 47 1-6: 28 7-19: 28 20-30: 28 7-12: 28 7-13: 22 13: 28 14-19: 28 21: 66 11-18: 240 7-13: 21 45-8, 26: 28 31: 49 37: 118

lndice de citas btblicas

9, 42-10, 12: 28 9, 43-48: 96-99 9, 49-50: 66 10, 2-12: 99 10, 11: 96 10, 11-12: 101 10, 13-16: 54 10, 17-31: 264 10, 21: 108 11, 20-25: 131 11, 25: 131, 134, 135, 137 12, 31: 84 13, 30-31: 86 14, 36: 139 14, 38: 145 21, 17: 54 Evangelio de san Lucas

1, 3, 3, 3, 4, 4, 4, 5, 5, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6,

41-43: 68 1-6, 6: 28 8: 139 10-14: 241 1-13: 258 16-30: 28 18-21: 69 11: 70 28: 70, 240 6-11: 28 12: 28 12-16: 29 12-17: 30 13-16: 28 17: 15, 28, 31 17-18: 30 17-19: 28, 29, 43 18: 30, 222, 225 20-8, 3: 28 20-26: 29, 218 20-49: 15, 28, 217, 227 20: 29, 30 20-26: 227, 239 27: 30, 98, 99, 222, 225

295

6, 27-28: 32, 96, 224, 239, 240 6, 27-30: 101 6, 27-36: 29, 31, 81, 99, 218, 2'21, 222, 224-227, 239 6, 28-30: 19 6, 29-30: 227, 235, 239, 240 6, 30: 70, 223 6, 31: 31, 33, 105, 158, 159, 221, 224, 227, 235, 241 6, 32: 223 6, 32-34: 223, 238 6; 32-35: 101, 239 6, 35-36: 101, 226 6, 36: 99, 224, 226 6, 37: 226 6, 37-38: 32, 33, 167, 185, 224, 225 6, 37-38.41-42: 167, 224 6, 37-42: 159, 228 6, 41-42: 32, 33, 167, 224 6, 43-44: 194 6, 43-45: 32, 33, 199, 221, 224, 228, 240 6, 45: 194, 226 6, 46: 32, 33, 194, 202, 203, 225, 241 6, 47-49: 32, 33, 194, 203 7, 1: 29, 33, 218 7, 12: 84 7, 22: 55 8, 21: 241 9, 51: 28 9, 51-18, 14: 28 9, 51-19, 44: 28 9, 51-19, 46: 131 9, 57-62: 264 9. 59: 264 9, 61: 264 10, 1-11: 21 10, 25-37: 232, 241 10, 29: 118 10, 30-37: 118 10, 41-42: 144 11, 1: 131, 132, 148

296

11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 11, 12: 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 12, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 14, 14, 14, 14, 15:

Jndice de citas bfblicas

1-3: 132, 136 1-13: 131, 149, 163, 169 2-4: 32, 128, 131, 132, 158 3: 132, 135, 239 5-8: 132, 163 9: 132 9-13: 33, 132, 158, 163 13: 30, 131 28: 241 33: 32, 66 33-36: 32 34-36: 162 47-51: 72 30, 164 1: 30 1-22: 30 13: 30 13-21: 240 13-23: 205 16: 224 20: 71 22-31: 144, 165 22-34: 32 31: 173 33-34: 165, 184, 240 42-46: 241 51: 84 54: 30 57-59: 32, 97 6: 224 23: 203 24: 203 23-24: 33, 194 23-27: 194, 207 25-27: 194, 202, 203 26-27: 33 28: 206 33-34: 72 7: 224 26: 182 33: 240 34-35: 32, 66 54

15, 15, 15, 15, 15, 16, 16, 16, 16, 16, 16, 16, 18, 18, 18, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 21, 22, 22, 23, 23,

2: 135 3: 224 12: 135 21: 135 25-32: 113 1-13: 70 9: 70 13: 32, 162 16: 84 17: 32, 83, 85, 86, 96 18: 32, 99, 101 19-31: 53, 72, 240 1: 224 9: 224 22: 240 1-10: 240, 264 10: 54 12-27: 241 17: 207 19: 207 45: 28 29: 224 31-32: 151 42: 135 34: 135 46: 135

Evangelio de san Juan 6, 68: 149 8, 39: 139 17: 151 17, 11: 151 17, 20-21: 151 17, 25-26: 151 Hechos de los ap6stoles 2, 44-45: 70, 240 4, 32: 70 4, 34-36: 70 4, 32-37: 240 11, 26: 72 20, 20: 241


297

20, 27: 241 20, 29-31: 241

5, 13-6, 10: 5, 14: 210

Carta a los romanos

Carta a los efesios

2, 5-81: 109 2, 11: 109 2, 23-24: 140 2, 28-29: 127 3, 22-24: 109 4, 12: 139 8: 149 8, 15: 139 10, 4: 210 12, 20-21: 233 13, 10: 210

2, 18: 149

Primera carta a los corintios 16, 22:

150

110

Carta a los filipenses 2, 6-11:

150

Primera carta a Timoteo 6, 7-10: 75

Carta a los hebreos 3, 20-21: 265 7, 25: 150

Primera carta de Pedro 5, 7:

165

Segunda carta a los corintios 6, 16: 268

Carta de Santiago

Carta a los gdlatas

1, 13: 145 5, 12: 100

3, 3, 4, 5, 5,

1-5: 210 2: 210 6: 149 1-6: 210 6: 114

Apocalipsis 3, 10: 145 21, 3: 268 22, 20: 150

INDICE GENERAL

Contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

7

Abreviaturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

9

Pr6logo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

11

Sermon en la montaiia y serm6ri en la llanura (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. Las interpretaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Tres interpretaciones en competencia . . . . . . . . . . . . . . l,lmpracticable? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. EI serm6n de la montaiia mateano . . . . . . . . . . . . . . . . . EI contexto del serm6n de la montaiia . . . . . . . . . . . . . La estructura del serm6n de la montaiia . . . . . . . . . . . . Tres inclusione& . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. El serm6n de la llanura de Lucas . . . . . . . . . . . . . . . . . . EI contexto del serm6n en la llanura . . . . . . . . . . . . . . . La estructura y los oyentes del serm6n en la llanura 4. l,Un discurso mas antiguo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comparaci6n ................... .... .. .. .. .. ...... El serm6n de Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . l,Un serm6n de «Jesus» en la montaiia? . . . . . . . . . . . .

15 16 16 18 20 21 22 25 27 28 29 31 31 33 35

1.

Bibliografia

2.

Las bienaventuranzas (Mt 5, 13-16; Lc 6, 20b-26) . . . . . . . . 1. Las bienaventuranzas segun Jesus y en Q . . . . . . . . . . EI texto-Q.......................................... Dos clases de bienaventuranzas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La cuarta bienaventuranza (d): estfmulo . . . . . . . . . . . . Las tres primeras bienaventuranzas (a, b, c): proclamaci6n. La serie de cuatro en Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Las bienaventuranzas de Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . AnAfisis de Mt 5, 3-12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Desplazamientos de acento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Exhortaci6n mateana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las buenas obras (Mt 5, 123-16) . . . . . . . . . . . . . . . . . .

37 43 46 46 50 51 53 57 58 58 61 63 66

Indice general

300

3.

Las bienaventuranzas y las «maldiciones» en Lucas. Analisis de Lc 6, 20b-26 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Desplazamiento de acento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Ensefianza lucana......................... . . . . . . . . . . Las bienaventuranzas para los cristianos hoy . . . . . . . Diversidad legitima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pobre y rico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Actualizaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

67 67 69 71 72 73 74 76

Bibliograf(a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

77

Las antitesis (Mt 5, 17-48) .............................. . 1. Jesus y la ley .................................... . Y o he venido a cumplir .......................... . La ley no pasara ................................. . Los mandarnientos mas pequefios ................. . Una justicia mas abundante ...................... . Dos frentes y un doble nivel ..................... . 2. La composici6n de las antitesis ................... . El texto ........................................... . Las antitesis «primarias» y las «secundarias» ...... . z,Una distribuci6n demasiado tajante? ............. . Un conjunto bien organizado ..................... . 3. Jesus y Mateo ................................... . El Jesus terreno .................................. . El Jesus mateano Las cuatro primeras antitesis ..................... . Las dos ultimas antitesis ......................... . 4. El cristiano contemporaneo ....................... . Justicia ............................................ . Una justicia mas grande .......................... . «Justicia» y justicia .............................. .

81 82 83 85 88 90 91 92 92 95 97 99 100 101 102 104 105 108 109 111 115

Bibliograf(a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

119

Ostentaci6n y oraci6n (Mt 6, 1-18) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. El contexto del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La oraci6n en Mt 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mt 6, 5-15 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Lc 11, 1-13 . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . 2. Las dos versiones del padrenuestro . . . . . . . . . . . . . . . . El texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Comparaci6n........................................ Reconstrucci6n de Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. El padrenuestro de Jesus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La invocaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

125 128 128 129 131 133 133 134 136 136 138

4.

3.

4.

Indice general

El nombre y el reino de Diös . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las necesidades de los cristianos . . . . . . . . . . . . . . . . . . El padrenuestro de Mateo........................ . . La voluntad de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El perd6n que concedemos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El maligno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Jesus y nuestra oraci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rezar por medio de Cristo y rezar a Cristo . . . . . . . . Jesus reza en lugar nuestro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

139 141 146 146 147 148 148 149 150

Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

153

«Despreocupaci6n» y compromiso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1. El serm6n de la montafia y la oraci6n . . . . . . . . . . . . . Nuevos datos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El estudio de G. Bornkamrn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El amilisis de 6, 19-7, 12 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Breve evaluaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Buscar la justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reino y justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La tarea prioritarias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Reunir tesoros en el cielo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Compromiso del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La petici6n del pan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La venida del Reino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La vida ordinaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4. Justicia y amor al pr6jimo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Servir a Dios solo (6, 19-24) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Primero el reino de Dios y la justicia (6, 25-34) . . . El pr6jimo (7, 1-12) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

157 159 159 161 163 169 170 171 173 175 175 176 177 179 182 182 183 185

Bibliograffa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

188

El camino que lleva a la vida (Mt 7, 13-27) . . . . . . . . . . . . . . 1. Estructura y sucesi6n de ideas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Las cuatro unidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . l,Una estructura concentrica? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . El contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Los pseudoprofetas entre los cristianos . . . . . . . . . . . . . Un duplicado mateano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mt 12, 33-37 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mt 7, 15-20 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mt 7, 21-23 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . lQuienes son los pseudoprofetas? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3. Todo cristiano y todos los oyentes . . . . . . . . . . . . . . . . . Mt 7, 13-14 ..................................... „ Mt 7, 24-27 . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

191 192 193 194 196 198 198 199 201 202 204 205 205 206

4.

5.

5.

6.

301

Indice general

302

4.

EI mensaje etico de! serm6n de Ja montafia Exhortaci6n, lY tambien polemica? . . . . . . . . . . . . . . . . Etica de Ja basileia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . EI serm6n de las montafia hoy . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

207 208 210 212

Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

214

El serm6n de Ja llanura de Lucas (Lc 6, 20-49) „ „ „ „ „ . 1. Composici6n y encadenamiento de ideas . . . . . . . . . . . Las fuentes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La composici6n lucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Division y contenido . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2. Jesus y el amor a los semejantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . Amad a vuestros enemigos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . No-violencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Haced como querfils que los hombres hagan por vosotros. 3. lnsistencia lucana „ „ . „ „ „ „ . „ „ . „ „ „ „ „ „ „ „ Redacci6n ............................ , . . . . . . . . . . . . . Acentuaci6n . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Actualizaci6n ........... „ „ „ . . . „ . . . „ .. „ „ „ . . . .

217 218 220 222 225 228 229 232 235 236 236 239 242

Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

244

Ep{logo: Yo sere su Dios y ellos seran mi pueblo» .......... . 1. El pr6ximo oriente en la antigüedad .............. . EI tratado de vasallaje ............................ . 2. EI antiguo testamento ............................ . Observaciones preliminares ....................... . Algunos textos ................................... . Analisis ............................................ . 3. EI nuevo testamento .............................. . EI discurso programatico de Jesus ................ . Mt 28, 18b-20 .................................... . 4. Nuestra alianza ................................... . Tres normas ...................................... . EI documento mismo ............................. . Consideraci6n final ............................... .

245 247 247 251 251 253 257 258 259 260 263 264 264 266

Bibliograj{a . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

267

7.

.......... .... ....

269

Indice de autores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

285


291

Suplemento":

Traducci6n sin6ptica de! texto

„. „. „. „

„

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„

.. „

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„

„

„

„

„. „

Lambrecht, Jan - Pero yo os digo. El sermón programatico de Jesus (Mt 5-7; Lc 6, 20-49) (BEB 81, 1994, 304pp)

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