CRITICAL REVIEW REVIE W Studi Kasus: Kearifan Lokal (Local Wisdom) Masyarakat Suku Sunda Dalam Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan
Final Assignment Assignment Paper of Social and Culture Culture Environment Graduate School of Environment Science Magister Program of Environmental Management
Written by: SYAMPADZI NURROH NIM: 13/354980/PMU/7908
Lecture: Agus Joko Pitoyo, S.Si, M.A.
GRADUATE OF SCHOOL GADJAH MADA UNIVERSITY YOGYAKARTA
2014
1
DAFTAR ISI DAFTAR ISI ................................................................................................................................. 1 DAFTAR TABEL TABEL .......................................................................................................................... 2 DAFTAR GAMBAR GAMBAR ...................................................................................................................... 3 BAB I
PENDAHULUAN 1.1. Latar Belakang ............................................................... ................................................................................................ ................................. 3 1.2. Tujuan ................................................................... ............................................................................................................... ............................................ 4
BAB II
TINJAUAN LITERATUR 2.1. Kearifan Lokal ( Local Wisdom).......................................................................... Wisdom ).......................................................................... 5 2.2. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Pertanian Masyarakat Adat ( Huma-Talun) Huma-Talun ) ....................... 7 2.3. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Hutan Masyarakat Adat .................................................. 10 2.4. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Sumber daya Air Oleh Masyarakat Adat......................... 14 2.5. Dinamika Kearifan Lokal Masyarakat Adat ...................................................... 18
BAB III
HASIL DAN PEMBAHASAN 3.1. Profil Kearifan Lokal ( Local Wisdom) Wisdom ) .............................................................. 3.1.1. Pengelolaan Pengelolaan huma-talun........................................................................ huma-talun........................................................................ 3.1.2. Pengelolaan Pengelolaan huma-kebun campuran ( campuran ( Agroforestry) Agroforestry) .............................. 3.2. Profil Dinamika Kearifan Lokal ( Local Wisdom) Wisdom )............................................... 3.2. Critical Review : Determinan perilaku ramah ramah lingkungan lingkungan .................................
BAB IV
19 19 24 28 31
KESIMPULAN DAN SARAN 4.1. Kesimpulan .......................................................... .................................................................................................... .......................................... 34 4.2. Saran......................................................... ............................................................................................................... ...................................................... 34
DAFTAR PUSTAKA PUSTAKA .................................................................................................................. 36
1
DAFTAR ISI DAFTAR ISI ................................................................................................................................. 1 DAFTAR TABEL TABEL .......................................................................................................................... 2 DAFTAR GAMBAR GAMBAR ...................................................................................................................... 3 BAB I
PENDAHULUAN 1.1. Latar Belakang ............................................................... ................................................................................................ ................................. 3 1.2. Tujuan ................................................................... ............................................................................................................... ............................................ 4
BAB II
TINJAUAN LITERATUR 2.1. Kearifan Lokal ( Local Wisdom).......................................................................... Wisdom ).......................................................................... 5 2.2. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Pertanian Masyarakat Adat ( Huma-Talun) Huma-Talun ) ....................... 7 2.3. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Hutan Masyarakat Adat .................................................. 10 2.4. Sistem Pengelolaan Pengelolaan Sumber daya Air Oleh Masyarakat Adat......................... 14 2.5. Dinamika Kearifan Lokal Masyarakat Adat ...................................................... 18
BAB III
HASIL DAN PEMBAHASAN 3.1. Profil Kearifan Lokal ( Local Wisdom) Wisdom ) .............................................................. 3.1.1. Pengelolaan Pengelolaan huma-talun........................................................................ huma-talun........................................................................ 3.1.2. Pengelolaan Pengelolaan huma-kebun campuran ( campuran ( Agroforestry) Agroforestry) .............................. 3.2. Profil Dinamika Kearifan Lokal ( Local Wisdom) Wisdom )............................................... 3.2. Critical Review : Determinan perilaku ramah ramah lingkungan lingkungan .................................
BAB IV
19 19 24 28 31
KESIMPULAN DAN SARAN 4.1. Kesimpulan .......................................................... .................................................................................................... .......................................... 34 4.2. Saran......................................................... ............................................................................................................... ...................................................... 34
DAFTAR PUSTAKA PUSTAKA .................................................................................................................. 36
2
DAFTAR TABEL Tabel
2.1.
Peranan kearifan lokal ............................................................. ........................................................................................ ........................... 8
Tabel
2.2.
Hubungan kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam ............. 17
Tabel
3.1.
Data analisis vegetasi dari salah satu warga di Desa Kemang......................... 28
Tabel
3.2.
Rekapitulasi perbedaan huma-talun suku huma-talun suku adat Baduy dan masyarakat adat Desa Kemang ....................................................... ........................................................................................... .................................... 23
Tabel
3.3.
Jangka waktu proses huma-kebun campuran ( campuran (secondary secondary forest )..................... 26
Tabel
3.4.
Kajian Kearifan lokal Masyarakat Adat (Suku Sunda Jawa Barat).................... 33
DAFTAR GAMBAR Gambar
2.1.
Tata letak hutan berdasarkan fungsi dan tujuan pembagian hutan di masyarakat Baduy (suku Sunda)..................................................... 14
Gambar
3.1.
Profil Pengelolaan lahan pada masyarakat adat (Desa Kemang). ................ 19
Gambar
3.2.
Profil jenis tanaman dalam pengelolaan (huma-talun) huma-talun) di Desa Desa Kemang ....... 20
Gambar
3.3.
Profil Pengelolaan (huma-talun) huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang).............. 21
Gambar
3.4.
Profil Pengelolaan (huma-kebun campuran) masyarakat adat Baduy........... 24
Gambar
3.5.
Profil Pengelolaan huma-kebun campuran masyarakat adat Desa Kemang 26
Gambar
3.6.
Profil Pengelolaan program agroforestry Perhutani Perhutani....................................... 27
Gambar
3.7.
Profil dinamika kearifan lokal ........................................................... ......................................................................... .............. 28
Gambar
3.8.
Profil dinamika pola pengelolaan (huma-kebun campuran) campuran) berubah menjadi pola tanam monokultur ...................................................... 29
Gambar
3.9.
Konsep The theory of planned behaviour ...................................................... ...................................................... 31
Gambar
3.10.
Profil Pengelolaan program agroforestry masyarakat masyarakat sekitar hutan .............. 32
3
BAB I. PENDAHULUAN 1.1. Latar Belakang
Pengelolaan lingkungan terkait antara hubungan faktor abiotik, biotik dan sosial budaya pada lokasi tertentu, hal ini berkaitan dengan kawasan bentanglahan yang mencakup pada sistem ekologi dan ekosistem lokasi tersebut. Dalam pengelolaan lingkungan hidup bahwa lingkungan hidup yang baik dan sehat merupakan hak asasi setiap warga negara Indonesia sebagaimana diamanatkan dalam Pasal 28H Undang-Undang Dasar Negara Republik Indonesia Tahun 1945. Dalam
perkembangannya
kebijakan-kebijakan
pemerintah
dalam
pengelolaan lingkungan hidup tertuang dalam Undang-Undang Republik Indonesia Nomor 32 Tahun 2009 tentang Perlindungan dan Pengelolaan Lingkungan hidup. Dinamika dalam pengelolaan lingkungan mengalami perkembangan secara signifikan dari waktu ke waktu sehingga UU Nomor 23 Tahun 1997 tentang pengelolaan lingkungan hidup dilakukan pembaharuan menjadi UU RI Nomor 32 Tahun 2009. Hal ini diperlukan untuk lebih menjamin kepastian hukum dan memberikan perlindungan terhadap hak setiap orang untuk mendapatkan lingkungan yang baik dan sehat sebagai bagian dari perlindungan terhadap keseluruhan ekosistem. Pengelolaan lingkungan yang berkelanjutan tersebut dipengaruhi oleh proses-proses interaksi komponen lingkungan yaitu abiotik, biotik dan sosial, ekonomi serta budaya. Apabila ditinjau dari aspek sosial, ekonomi dan budaya, Perilaku manusia dalam theory of planned behaviour (Ajzen 2005) menyatakan bahwa untuk mencapai tujuan pengelolaan lingkungan yang lestari dipengaruhi oleh faktor latar belakang yang terdiri dari faktor personal, faktor sosial dan faktor informasi, ketiga faktor tersebut mempengaruhi perilaku manusia untuk hidup berdampingan dengan alam. Hal ini berkaitan dengan perilaku manusia ramah terhadap lingkungan, bagaimana manusia berinteraksi dengan lingkungan.
4
Perilaku manusia menjadi output terhadap faktor-faktor latar belakang tersebut khususnya untuk masyarakat tertentu, output tersebut dapat menjadi sebuah pola kebiasaan yang ternormakan, hal ini berkaitan degan keyakinan perilaku, keyakinan normatif, dan keyakinan kontrol (Ajzen 2005). Keyakinan normatif berupa norma-norma (suatu pola aturan) yang mempengaruhi perilaku suatu masyarakat tertentu, seperti istilah folksways yaitu kecenderungan mengikuti perilaku khalayak umum, contohnya adalah buang sampah, mengikuti mayoritas tindakan masyarakat. Seperti sebagian besar masyarakat membuang sampah dilokalisasi dan dibakar, sehingga hampir semua penduduk sekitar mengikuti tindakan mayoritas masyarakat tersebut (Nurroh 2014). Sedangkan istilah custom terdiri dari pola cocok tanam, pola budidaya tanaman, pola tanaman semusim, dan pola interaksi sosial. Secara umum pola cocok tanam bersifat turun menurun pada masyarakat adat tertentu. Norma Custom berkembang menjadi sebuah kearifan lokal (local wisdom), karena ikatan aturannya sangat kuat dalam mempengaruhi perilaku pada masyarakat tertentu. Kecenderungan kearifan lokal memiliki nilai positif baik terhadap hubungan manusia dengan manusia dan manusia dengan alam. Sehingga Kearifan lokal menjadi penting untuk dilestarikan dan dipertahankan sebagai perilaku positif dalam mendukung pengelolaan lingkungan yang lestari dan berkelanjutan.
1.2. Tujuan
Berdasarkan latar belakang seperti telah diuraikan , maka penulisan Critical Review “Studi Kasus: Kearifan Lokal (Local Wisdom) Masyarakat Suku Sunda Dalam Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan sebagai ”
pendekatan untuk mempelajari kearifan lokal (local Wisdom) Suku Sunda, provinsi Jawa Barat sebagai bentuk perilaku masyarakat yang ramah lingkungan terhadap pengelolaan lingkungan yang lestari dan berkelanjutan.
5
BAB II. TINJAUAN LITERATUR 2.1.
Kearifan Lokal (Local Wisdom)
Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa Konsep Kearifan lokal (local wisdom) adalah pengetahuan dan pengalaman berkaitan dengan kehidupan sehari-sehari, occupations dan budaya yang sudah turun-temurun dari sejumlah generasi ke sejumlah generasi lainnya. “Knowledge and experience related to day to day living, occupations and culture had been passed on from genera tions to generations” Istilah kearifan lokal adalah terjemahan dari “local genius,” yang pertama kali diperkenalkan oleh Quaritch Wales pada tahun 1948-1949 dengan pengertiannya “kemampuan kebudayaan setempat dalam menghadapi pengaruh kebudayaan asing pada waktu kebudayaan itu berhubungan.” (Ros idi 2011). Pengetahuan dan pengalaman-pengalaman masih banyak digunakan orang sampai saat ini, karena mereka secara mendalam terkait dengan cara atau pandangan hidup mereka. Jika kearifan lokal adalah setelah dilihat secara baik dan dipromosikan, mereka dapat menjadi sumber-sumber pengetahuan yang sangat baik, menjadi informasi dan pedoman bagi kualitas pengembangan kehidupan orang-orang. Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa keterkaitan kelestarian kearifan lokal dapat dipertahankan. “These knowledge and experiences are still useful for people at present because they deeply relate to their way of live. If these local wisdom are well looked after and promoted, they can be very good sources of knowledge, information and guidelines for quality of life development of people”
6
Ridwan (2007) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa bahwa kearifan lokal dapat dipahami sebagai usaha manusia dengan menggunakan akal budinya (kognisi) untuk bertindak dan bersikap terhadap sesuatu, objek atau peristiwa yang terjadi dalam ruang tertentu. Pengertian tersebut disusun secara etimologi, dimana kearifan dipahami sebagai kemampuan seseorang dengan menggunakan akal pikirannya dalam bertindak atau bersikap sebagai hasil penilaian terhadap sesuatu, objek atau peristiwa yang terjadi. Sebagai sebuah istilah wisdom kemudian diartikan sebagai kearifan/kebijaksanaan. Sirtha (2003) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa bahwa bentukbentuk kearifan lokal yang ada dalam masyarakat dapat berupa: nilai, norma, kepercayaan, dan aturan-aturan khusus. Bentuk yang bermacam-macam ini mengakibatkan fungsi kearifan lokal menjadi bermacam-macam pula. Berikut ini pada Tabel 2.1. mengenai peranan kearifan lokal dalam pengembangan dan pengelolaan lingkungan. Tabel 2.1. Peranan kearifan lokal No
Komponen
Peranan
1
Sumber daya Alam/Lingkungan
2
Sumber daya Manusia
3
Ilmu Pengetahuan
4
Filosofi
Kearifan lokal berfungsi untuk konservasi dan pelestarian sumberdaya alam atau lingkungan Kearifan lokal berfungsi untuk mengembangkan sumber daya manusia Kearifan lokal berfungsi sebagai pengembangan kebudayaan dan ilmu pengetahuan Kearifan lokal Berfungsi sebagai petuah, kepercayaan, sastra dan pantangan
Sumber: Sirtha 2003
Iskandar (2009) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa masyarakat tradisional umumnya juga memiliki pengetahuan lokal dan kearifan ekologi dalam memprediksi dan melakukan mitigasi bencana alam di daerahnya. Masyarakat lokal yang bermukim di lereng Gunung Merapi, Jawa Tengah, misalnya, telah mempunyai kemampuan untuk memprediksi kemungkinan terjadinya letusan. Hal tersebut antara lain menggunakan indikator berbagai jenis hewan liar yang turun lereng di luar kebiasaan dalam kondisi lingkungan normal.
7
Berbagai contoh kearifan dalam pelestarian lingkungan hidup masyarakat lokal dapat pula ditemukan misalnya pada masyarakat Kasepuhan (Jawa Barat), masyarakat Siberut (Sumatera Barat), masyarakat Kajang (Sulawesi Selatan), dan masyarakat Dani (Papua). Umumnya, masyarakat lokal beranggapan bahwa lingkungan di sekitarnya ada yang memiliki dan menghuni selain manusia. Oleh karena itu, manusia yang berdiam di sekitarnya harus menghormati dan menjaga tempat-tempat mereka itu, seperti hutan, gunung, lembah, dan sumber air. Bahkan tidak sedikit tempat-tempat tersebut dijadikan tempat yang sakral atau dikeramatkan (Permana et al 2011) 2.2.
Sistem Pengelolaan Pertanian Masyarakat Adat (Huma-Talun)
Iskandar (1992) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa Perladangan merupakan aktivitas bercocok tanam atau pertanian bersifat tradisional. Perladangan biasanya dilakukan secara berpindah-pindah, atau sering pula disebut dengan istilah asingnya shifting, swidden, slash and burn, atau shifting cultivation. Kegiatan perladangan ini dikenal hampir di seluruh belahan dunia terutama yang beriklim tropis. Istilah perladangan di Indonesia disebut huma (Jawa Barat), juma (Sumatra), dan umai (Kalimantan). Iskandar (1992) mengungkapkan bahwa perladangan di berbagai wilayah di dunia telah banyak yang mengalami perubahan. Hal ini disebabkan karena pertambahan penduduk yang pesat, perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang semakin maju, dan perkembangan ekonomi yang cepat. Perubahan sistem perladangan yang terjadi di beberapa bagian masyarakat dunia itu, tidak otomatis berlaku pula di Indonesia. Sistem pengelolaan pertanian (huma-talun) masyarakat adat Suku Sunda provinsi Jawa barat, salah satu kelompok masyarakat perladangan di Indonesia yang masih memegang teguh adat tradisi perladangan ini adalah masyarakat adat Baduy dan masyarakat Desa Kemang, Cianjur. Sebagai tinjauan literatur maka masyarakat adat Baduy akan lebih dipaparkan dibandingkan masyarakat Desa Kemang sebagai pembanding mengenai kearifan lokal suku Sunda.
8
Tradisi perladangan pada masyarakat Baduy secara tradisional masih tetap berlangsung hingga detik ini. Ladang menurut masyarakat Baduy disebut huma. Bekas huma yang masih baru ditinggalkan disebut jami, sedangkan bekas huma yang sudah lama ditelantarkan hingga menjadi semak disebut reuma (Iskandar, 2000 ; Permana 2010). Permana et al (2011) menyatakan bahwa menurut tradisi masyarakat Baduy dikenal lima macam huma, yakni: (a) huma serang, ladang adat kepunyaan bersama yang hanya terdapat di Baduy Tangtu (awam menyebutnya Baduy Dalam), yaitu di Cikeusik, Cikartawana, dan Cibeo, (b) huma puun, ladang dinas selama menjabat sebagai puun yang letaknya tidak jauh di belakang rumah puun, (c) huma tangtu, ladang untuk keperluan penduduk Baduy Tangtu, (d) huma tuladan, ladang untuk keperluan upacara (seperti huma serang) di Baduy Panamping (Baduy Luar), dan (e) huma panamping, ladang untuk keperluan penduduk Baduy Panamping (Permana, 2010:52-54). Huma serang dibuka dan ditanam terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan huma puun, huma tangtu, lalu huma tulada n dan huma panamping. Jenis-jenis huma tersebut merupakan strategi ketahanan pangan masyarakat Baduy. Dalam adat Baduy, padi yang dihasilkan terutama untuk keperluan upacara adat dan keperluan sehari-hari, serta tidak boleh diperjualbelikan. Hasil padi dari huma serang untuk keperluan upacara adat Baduy Tangtu dan keseluruhan Baduy, sedangkan padi dari huma panamping untuk upacara adat di wilayah panamping. Jika terjadi gagal panen di huma serang, maka padi upacara diambil dari huma panamping. Jika keduanya gagal panen, maka padi diambil dari huma tangtu dan huma panamping. Strategi itu merupakan antisipasi kegagalan panen misalnya akibat cuaca yang tidak menentu dan serangan hama Konsep bahwa perladangan merupakan bagian dari kehidupan masyarakat adat adalah kegiatan perladangan utamanya adalah menanam padi. Selain sebagai makanan pokok, padi juga merupakan tanaman yang dianggap mulia atau dikultuskan berkenaan kepercayaan atau keyakinan perilaku yang mempengaruhi sikap terhadap perilaku (Ajzen 2005).
Hal ini telah di telusuri mengenai
mengkultuskan tanaman padi sebagai keyakinan perilaku terhadap perladangan
9
untuk menanam padi. Kalsum (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang Asri atau Dewi Padi. Penghormatan kepada padi terlihat sepanjang proses perladangan, panen, hingga pascapanen. Konsep dan penghormatan tentang Nyi Sri atau Nyi Pohaci tersebut terdapat pula dalam karya naskah kuno Sunda, misalnya Wawacan Sulanjana. Dalam naskah itu dikatakan bahwa tanaman padi diyakini berasal dari Dewi yang dimuliakan oleh tokoh-tokoh mulia lainnya, antara lain Batara Guru, Prabu Siliwangi, dan Semar. Tradisi penghormatan kepada padi tersebut merupakan kearifan lokal yang tetap harus dipelihara dan dijaga sebagai upaya mempertahankannya sebagai makanan pokok. Dampak pengelolaan tanah dari kegiatan huma dengan membuka ladang yang tidak bersamaan dan pada tempat yang berbeda akan menyebabkan penurunan kualitas tanah baik tingkat kesuburan maupun sedimen dan erosi. Serta berimplikasi terhadap kegagalan panen. Hal ini yang menyebabkan adanya keyakinan kontrol yang mempengaruhi kontrol perilaku yang dirasakan untuk mencegah (mitigasi) terhadap dampak yang akan ditimbulkan dengan kata lain perilaku ramah lingkungan untuk memperoleh pengelolaan lingkungan yang berkelanjutan. Permana et al (2011) menyatakan bahwa kearifan lokal masyarakat Baduy dalam tradisi perladangan yang berdampak pada mitigasi bencana terlihat dalam tradisi pemilihan dan pembakaran lahan ladang (huma). Tradisi pemilihan lahan ladang berkaitan dengan mitigasi bencana tanah longsor, sedangkan tradisi pembakaran lahan ladang berkaitan dengan mitigasi kebakaran hutan. Menurut pengetahuan yang turun-temurun dari sejumlah informan dan narasumber diketahui bahwa pemilihan lahan huma didasarkan atas jenis tanah, kandungan humus, dan kemiringan lereng. Dari segi jenis tanahnya dapat dilihat berdasarkan warna, kandungan air dan udara, serta kandungan batu. Berdasarkan warnanya dikenal taneuh hideung (tanah hitam), taneuh bodas (tanah putih), dan taneuh beureum (tanah merah). Tanah hitam merupakan prioritas karena tanah tersebut banyak mengandung surubuk (humus). Berdasarkan kandungan air dan udaranya dikenal taneuh liket (tanah lengket) dan taneuh bear (tanah gembur).
10
Untuk memperoleh lahan huma yang baik, maka sebaiknya dipilih taneuh bear karena pada tanah ini selain terdapat air, juga longgar dan terdapat banyak udara sehingga akar tanaman bisa bebas bergerak dan bernapas. Sementara itu, berdasarkan kandungan batunya, lahan yang baik adalah taneuh teu aya batuan (tanah yang tidak ada batunya) dan jangan memilih taneuh karang (tanah yang banyak terdapat batu) (Permana et a l 2011). Berkaitan pengelolaan tanah yang berkelanjutan untuk menjaga kesuburan, dalam jurnal berjudul “Kearifan lokal tentang mitigasi bencana pada masyarakat Baduy” Permana et al (2011) menyatakan bahwa dari segi kandungan humusnya dapat dilihat dari banyak tidaknya surubuk dan okang. Surubuk merupakan istilah Baduy untuk menyebut humus sebagai kandungan dalam tanah yang dapat menyuburkan tanaman, sedangkan okang berupa daun-daun kering yang jatuh atau terdapat pada permukaan tanah. Kedua unsur ini sangat penting bagi masyarakat Baduy sebagai pupuk organik. Berbeda dengan jenis tanah dan kandungan humus, segi kemiringan lereng lebih berkaitan langsung dengan mitigasi bencana. Menurut para informan, dari segi kemiringan lereng orang Baduy membedakannya menjadi lahan gedeng (lahan yang miring atau curam) dan lahan cepak (lahan di tempat datar). Pilihan terbaik untuk lahan ladang adalah lahan cepak. Secara praktis lahan tersebut lebih mudah dalam pembukaan dan pengelolaan lahan. Tetapi dalam kenyataan di lapangan didapati bahwa bentukan permukaan lahan di wilayah Baduy jarang sekali ditemukan tanah yang datar sehingga banyak ladang ditemukan pada lahan gedeng. Oleh karena itu, upaya mitigasi longsor yang dilakukan adalah dengan tidak menebang pohon-pohon besar yang terdapat di lahan tersebut. Selain itu, untuk menjaga agar humus tanah tidak terbawa air hujan, maka pada lereng tersebut biasanya dibuat teras-teras penahan yang terbuat dari potongan-potongan kayu. 2.3.
Sistem Pengelolaan Hutan Masyarakat Adat
Masyarakat tradisional atau adat yang tinggal di pedesaan merupakan masyarakat yang senantiasa menjaga kebudayaan dan kearifan lokal yang tertanam di masyarakat tersebut. Bentanglahan di pedesaan relatif masih alami dikarenakan introduksi informasi dan teknologi belum mempengaruhi aktivitas
11
masyarakat tersebut. Hal ini berkaitan dengan bentanglahan seperti ekosistem hutan dimana penyebaran penduduk desa berada disekitarnya. Salah satu contoh suku Sunda Jawa Barat yaitu masyarakat adat Baduy.
Permana et al (2011)
menyatakan bahwa pengelolaan ekosistem hutan dan air dalam kaitannya dengan mitigasi bencana banjir dan longor tercermin dalam fungsi dan letak hutan dan air. Berdasarkan pemaparan dari Jaro Daenah (58 tahun) yang juga Kepala Desa Kanekes (Jaro Pamarentah), fungsi hutan terbagi menjadi tiga jenis, yaitu hutan larangan, hutan dungusan atau dudungusan, dan hutan garapan. Hutan larangan adalah hutan lindung yang tidak boleh dimasuki oleh sembarang orang yang di dalamnya, bahkan orang Baduy atau pimpinan adat sekalipun. Berdasarkan hasil penelitian di masyarakat adat Baduy, Permana et al (2011) menyatakan bahwa pembagian tiga jenis hutan berdasarkan fungsi dan tujuan. Salah satunya adalah Hutan dudungusan yang merupakan jenis hutan yang dilestarikan karena berada di hulu sungai, atau di dalamnya dianggap terdapat keramat atau diyakini sebagai tempat leluhur Baduy. Sementara itu, hutan garapan adalah hutan yang dapat digarap untuk dijadikan ladang (huma) oleh masyarakat Baduy secara umum. Hutan larangan terdapat di wilayah hutan lindung di selatan Baduy tangtu. Di dalam hutan larangan terdapat tempat suci masyarakat Baduy bernama Sasaka Domas atau Sasaka Pusaka Buana tempat bersemayam Yang Maha Kuasa yang disebut Nu Kawasa atau disebut juga dengan Batara Tunggal Obyek. Menurut keyakinan masyarakat Baduy, lanjut Jaro Daenah, di sinilah tempat berkumpulnya para karuhun (nenek moyang), bahkan tempat asal-asul mereka. Di tempat ini pula diyakini sebagai awal penciptaan bumi ini sehingga disebut juga sebagai inti jagad atau pusat dunia. Hutan dungusan atau dudungusan berfungsi untuk melindungi hulu sungai. Hutan dudungusan ini terdapat di hulu-hulu sungai antara lain dudungusan Cihalang (terletak antara kampung Gajeboh dan Cicatang), dudungusan Cikondang (antara kampung Gajeboh dan Cicakal), dudungusan Cimambiru (dekat kampung Balimbing), dudungusan Cigaru (dekat ampun Gajeboh), dudungusan Jambu (dekat kampung Cicakal), dudungusan Cikuya (dekat kampung Marengo), dan dudungusan Kalagian (dekat kampung Cibeo).
12
Para informan mengungkapkan bahwa hutan dudungusan itu dilindungi untuk menjaga keberlanjutan air dan sungai untuk kebutuhan vital masyarakat seharihari. Hutan di sekitar atau sepanjang daerah aliran sungai (DAS) juga berfungsi untuk menahan erosi atau kikisan tepi sungai yang dapat menyebabkan banjir atau air sungai menjadi keruh atau kotor. Hutan garapan merupakan lahan tempat orang Baduy dapat membuka dan mengerjakan
ladangnya.
Kegiatan
berladang
pada
hakikatnya
adalah
menjodohkan dan mengawinkan (ngararemokeun) Nyi Pohaci Sanghyang Asri dengan bumi. Padi harus ditanam menurut ketentuan karuhun (nenek moyang). Semua doa dan perbuatan baik dilakukan selama proses berladang tersebut. Karena kegiatan berladang hanya berlaku perbuatan baik, maka lahan dan lingkungan hutan garapan pun selalu terjaga dengan baik. Berdasarkan keletakannya, menurut keterangan yang dihimpun dari para narasumber dan informan, hutan Baduy terbagi atas tiga bagian, yakni hutan tua (leuweung kolot), hutan ladang (leuweung reuma), dan hutan kampung (leuweung lembur). Hutan tua disebut juga hutan titipan (leuweung titipan) terdapat pada puncak-puncak bukit atau gunung. Pohon-pohon yang terdapat di hutan tua ini tidak boleh dibuka untuk ladang (huma) dan tidak boleh ditebang, kecuali diambil kayunya secara terbatas untuk kayu bakar. Kearifan dari konsepsi budaya ini bahwa pohon-pohon besar di puncak bukit akan menjadi “payung” yang menaungi bukit itu agar tidak terjadi erosi atau tanah longsor ketika hujan turun. Pohon-pohon di atas bukit juga berguna untuk menyimpan air sehingga ketersediaan air tanah tidak kekurangan dan kesuburan tanah tetap terjaga (Permana et al 2011). Hutan kampung yang terdapat di dekat atau sekitar perkampungan juga tidak boleh dirusak. Apalagi biasanya hutan-hutan dekat kampung itu juga berada di sekitar sumber-sumber air. Hutan ini perlu dijaga kelestariannya sebagai upaya menjamin ketersediaan sumber air. Hutan kampung juga merupakan sumber daya alam yang kaya untuk memenuhi keperluan sehari-hari, seperti sumber makanan, air, kayu bakar, dan bahan untuk memperbaiki rumah.
13
Hutan ladang atau hutan sekunder (reuma) terdapat di antara hutan tua dan hutan kampung. Hutan ladang ini terbentuk dari pohon-pohon yang sengaja atau tidak sengaja tumbuh ketika lahan huma diberakan pada jangka waktu tertentu. Walaupun hutan di daerah ini boleh ditebang, tetapi tetap dilakukan secara terkendali. Artinya, masyarakat tidak menebang sembarangan, terutama pohonpohon besar, pohon yang dapat berfungsi penahan erosi, atau sebagai peneduh. Oleh karenanya walaupun sedang dibuka untuk ladang (huma) pohon-pohon tertentu akan tetap tumbuh dengan baik. Pohon-pohon tersebut selain berfungsi sebagai peneduh, juga dapat berguna memperkuat lereng tanah agar tidak terjadi erosi atau tanah longsor. Sekarang ini hutan yang sedang diberakan banyak ditanam dengan pohon jeungjeung (albasiah; Paraserianthes falcatarina (L.) Nielsen). Pohon tersebut selain cepat dan mudah tumbuh serta berfungsi sebagai penghijauan. Ketika selesai masa bera, kayunya dapat digunakan sendiri untuk kayu bakar atau dijual untuk bahan membangun rumah. Tanaman ini juga disukai oleh masyarakat Baduy karena cepat tumbuh dan menghasilkan zat nitrogen untuk mempercepat kesuburan tanah (Iskandar dan Ellen (2000) dalam (Permana et al 2011) Secara skematis, keletakan ketiga hutan tersebut pada sebuah bukit atau gunung menurut konsepsi budaya Baduy dapat dilihat pada skema pembagian hutan Baduy berdasarkan keletakannya ( Gambar 2.1.). Bagian atas merupakan hutan tua (leuweung kolot), bagian tengah merupakan hutan ladang (leuweung reuma), dan bagian bawah merupakan hutan kampung (leuweung lembur). Berikut ini disajikan pada Gambar 2.1. mengenai tata letak hutan berdasarkan fungsi dan tujuan pembagian hutan di masyarakat baduy (suku Sunda).
14
Gambar 2.1. Tata letak hutan berdasarkan fungsi dan tujuan pembagian hutan di
masyarakat Baduy (suku Sunda). Sumber: (Permana et al 2010) 2.4.
Sistem Pengelolaan Sumber daya Air Oleh Masyarakat Adat
Salah satu masyarakat adat dalam mengelola sumber daya air sebagai kearifan lokal, diteliti oleh Aulia et al (2010) adalah masyarakat Kampung Kuta, Suku Sunda Jawa Barat. Sumber daya air yang terdapat di Kampung Kuta digunakan dalam dua fungsi yaitu untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari dan untuk ritual adat. Air diperlukan untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari seperti untuk minum, masak, MCK (mandi, cuci, kakus), mengairi sawah, kolam ikan, dan memenuhi kebutuhan hewan ternak diambil dari sumber air bersih yang berasal dari empat mata air, yaitu Cibungur, Ciasihan, Cinangka dan Cipanyipuhan. Masyarakat hanya memanfaatkan sumber mata air ini untuk semua kebutuhan hidup sehari-hari dan dilarang untuk menggali sumur sendiri. Pelarangan penggalian sumur ini untuk menjaga kondisi air bawah tanah agar
15
selalu baik, bersih dan untuk menjaga tanah yang kondisinya sangat labil. Pelanggaran pembuatan sumur ini merupakan salah satu budaya pamali yang sangat ditekankan di Kampung Kuta. Untuk mengalirkan air dari mata air ke tempat pemandian umum, menggunakan selang plastik/paralon dan bambu ke tempat penampungan atau pemandian umum. Pemandian umum dan jamban terletak di atas kolam ikan sehingga rantai kehidupan berjalan baik. Pemasangan selang/paralon harus dilakukan dari hulu ke hilir sehingga air dapat mengalir dengan baik. Berdasarkan pernyataan Bapak Karmin diatas, tahap pemasangan selang/paralon yaitu: 1. Melakukan penggalian tanah sekitar lima puluh sentimeter. 2. Memasukkan selang/paralon pada galian tersebut. 3. Menimbun selang/paralon tersebut menggunakan batu atau ijuk. Batu atau ijuk digunakan agar selang tertahan dan tidak keluar dari galian tersebut. 4. Untuk mengalirkan air, selang/paralon yang digunakan sekitar lima sampai sepuluh lente (satu lente sama dengan empat meter). Fenomena mengenai introduksi penggunaan teknologi di masyarakat Kampung Kuta terdapat empat orang yang sudah menggunakan jet pump (Sanyo) untuk menarik air. Mata air yang ditarik menggunakan Sanyo adalah mata air Cibungur, salah satunya dimanfaatkan oleh Bapak Karmin (Ketua Adat) untuk menarik air ke samping rumahnya dan pemandian umum untuk tamu di dekat Pasanggrahan. Mayoritas masyarakat Kampung Kuta lebih memilih untuk memanfaatkan air yang ada di pemandian umum. Hal ini dikarenakan masyarakat sekitar sudah terbiasa untuk pergi ke pemandian umum meskipun letaknya jauh dari rumah. Sumber daya air yang dimanfaatkan untuk kebutuhan ritual nyipuh adalah sumber air yang berada di dalam Hutan Keramat. Seseorang yang melakukan nyipuh akan membasuh diri (berwudhu) di kawah/telaga dan Ciasihan yang terdapat di dalam Hutan Keramat. Selain digunakan untuk membasuh diri, air dari kawah dan Ciasihan boleh dibawa pulang dengan dimasukkan ke dalam botol. Botol yang dibawa diisi air setengah dari kawah dan setengahnya lagi untuk
16
dipenuhi dengan air Ciasihan yang terlewati ketika pulang. Apabila ada air yang tertelan, tidak boleh diludahkan. Harus terus diminum. Sumberdaya air yang terdapat di dalam Hutan Keramat hanya digunakan untuk keperluan ritual nyipuh yang ditemani oleh kuncen. Pengelolaan Hutan Keramat merupakan bagian dari budaya pamali yang memiliki norma-norma dan merupakan suatu bentuk konservasi hutan yang dilakukan hingga saat ini oleh masyarakat Kampung Kuta. Pengelolaan hutan erat kaitannya dengan pengelolaan sumber daya air yang ada di dalamnya. Sumber daya air yang ada di dalam Hutan Keramat tidak dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat sehari-hari. Hal ini disebabkan adanya pelarangan dalam memanfaatkan sumber daya yang ada di dalam Hutan Keramat demi kelestarian Hutan Keramat. Adanya Budaya pamali dalam pengelolaan Hutan Keramat yang terbukti menjaga kelestarian ekosistem di dalamnya maka, sumber daya air yang ada di dalamnya pun terjaga dengan baik Kearifan lokal yang berupa budaya pamali berhasil menjaga kelestarian hutan dan sumber daya air di Kampung Kuta. Kearifan lokal ini merupakan suatu bentuk aplikasi konservasi hutan dan air. Masyarakat secara sadar melakukan pengelolaan hutan dan air dengan berlandaskan budaya pamali yang telah dilakukan secara turun-temurun. Keberhasilan Kampung Kuta dalam Melestarikan Budaya Pamali , antara lain melestarikan rumah adat dusun Kuta, melestarikan hutan lindung (Hutan Keramat) dan satwa yang ada di dalamnya, melestarikan sumber-sumber mata air melalui penanaman/pemeliharaan tanaman tahunan sekitar mata air, melestarikan kesenian setempat seperti Ronggeng Tayub, Terbang, dan Gondang Buhun dan melestarikan upacara adat setempat yaitu Nyuguh, Hajat Bumi, dan Babarit. Kearifan lokal yang masih dipertahankan oleh masyarakat Kampung Kuta memberikan hasil dampak untuk kehidupan mereka. Keberhasilan tersebut telah membawa masyarakat Kampung Kuta memperoleh penghargaan Kalpataru Tingkat Nasional tahun 2002 yang penyerahannya dilaksanakan oleh Presiden Republik Indonesia tanggal 5 Juni 2002 di Bali. Manfaat yang dapat dirasakan dari keberhasilan masyarakat Kampung Kuta dalam melestarikan lingkungan dan budaya adat yang diturunkan dari leluhurnya yaitu:
17
1. Biaya pembuatan/perbaikan rumah lebih murah. 2. Menumbuhkan pola hidup sederhana. 3. Kerusakan lingkungan dapat ditekan/dikendalikan. 4. Lestarinya sumber-sumber mata air, meskipun musim kemarau airnya tetap tersedia. 5. Tumbuhnya sikap kebersamaan dan gotong royong. 6. Pekarangan rumah dan jalan selalu bersih. 7. Memiliki potensi hiburan tradisional khas Kampung Kuta. Keempat hal utama dalam budaya pamali kearifan lokal yaitu pelestarian rumah adat, pengaturan mengenai Hutan Keramat, pelarangan pembuatan sumur, dan pelarangan menguburkan mayat memiliki implikasi terhadap pelestarian sumber daya alam. Berikut ini disajikan pada Tabel 2.2. mengenai Hubungan kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam Tabel 2.2. Hubungan kearifan lokal dan implikasi pelestarian sumber daya alam No
Komponen
Peranan
1
Pelestarian rumah adat
2
Peraturan mengenai hutan keramat
3
Pelarangan pembuatan sumur
4
Pelarangan menguburkan mayat
Menjaga keadaan tanah karena kondisi tanah di kampung Kuta bersifat labil sehingga jika menggunakan rumah dari tembok dan beratap genting akan menambah bobot tekanan terhadap tanah, hal ini dikhawatirkan rumah akan melesat dan mabuk, dan memungkinkan akan membahayakan keselamatan penghuninya. Menjaga kelestarian hutan keramat sebagai penyangga kampung Kuta sehingga tetap lestari. Keanekaragaman tumbuhan, satwa, dan ekosistem di dalamnya akan terjaga dengan baik Menjaga keadaan tanah karena kondisi tanah di kampung Kuta bersifat labil sehingga jika membuat sumur dalam akan membahayakan masyarakat itu sendiri (longsor) Menjaga keadaan tanah Kuta yang meruapakan endapan rawa yang sifatnya labil sehingga jika digali terlalu dalam akan mengakibatkan longsor, selain itu dalam persepsi masyarakat terdapat kepercayaan bahwa tanah Kuta harus selalu suci sedangkan mayat sifatnya kotor karena banyak dosa. Maka untuk tetap memelihara kesucian tanah setiap orang yang meninggal, terutama orang dewasa dilarang untuk dimakamkan di Kampung Kuta
Sumber: (Aulia dan Dharmawan 2010)
18
2.5.
Dinamika Kearifan Lokal Masyarakat Adat
Masyarakat adat dengan segala kearifan lokal yang dimilikinya tentu saja akan mengalami perubahan layaknya pada kebudayaan. Hal ini mengingat bahwa kearifan lokal merupakan salah satu wujud dari kebudayaan masyarakat. Perubahan ini tentu saja dipengaruhi oleh berbagai faktor. Sartini (2004) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa kebudayaan akan berubah dengan dipengaruhi oleh pertumbuhan penduduk, perpindahan atau masuknya penduduk lain pada suatu komunitas tertentu, masuknya peralatan baru sebagai produk modernisasi, dan kemudahan akses masuk ke dalam atau ke luar suatu komunitas. Bahkan hubungan antar individu atau kelompok juga dapat mempengaruhi kebudayaan. Soekanto (2002) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa membagi faktor-faktor perubahan pada kebudayaan dan perubahan sosial masyarakat menjadi dua kategori, yaitu faktor internal dan faktor eksternal. Faktor internal ini berasal dari dalam masyarakat itu sendiri seperti: 1. Bertambah/berkurangnya penduduk, 2. Penemuan-penemuan baru, 3. Pertentangan/konflik masyarakat, dan 4. Terjadinya pemberontakan atau revolusi. Sedangkan faktor ekternal adalah faktor yang berasal dari luar masyarakat diantaranya adalah: 1. Sebab-sebab yang berasal dari lingkungan alam fisik yang ada di sekitar manusia, 2. Peperangan, dan 3. Pengaruh kebudayaan masyarakat lain.
19
BAB III. HASIL DAN PEMBAHASAN 3.1. Profil Kearifan Lokal (Local Wisdom) 3.1.1. Pengelolaan huma-talun
Sistem pengelolaan pertanian (huma-talun) masyarakat adat Suku Sunda provinsi Jawa barat, salah satu kelompok masyarakat perladangan di Indonesia yang masih memegang teguh adat tradisi perladangan ini adalah masyarakat adat Baduy dan masyarakat Desa Kemang. Kearifan lokal masyarakat Baduy mengklasifikasi 5 jenis huma yaitu huma serang, huma puun, huma tangtu, huma panamping. Sedangkan di masyarakat Desa Kemang hanya satu jenis huma. Berikut ini Gambar 3.1. mengenai Pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang).
Gambar 3.1. Profil Pengelolaan lahan pada masyarakat adat (Desa Kemang). Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)
Huma-Talun merupakan istilah dalam pengelolaan lingkungan mengenai perladangan atau pertanian. Rangkaian pengelolaan lahan ini bertujuan untuk memenuhi kebutuhan pokok. Kosuke et al (2013) menyatakan bahwa tahapan (stage) dimulai pada pengelolaan Talun-Rarahan-Huma-Jami-Reuma ngora-
20
Reuma
Kolot-Kebun
Campuran
(agroforestry).
Pada
masyarakat
Baduy
pemaknaan huma lebih mendalam daripada masyarakat Desa Kemang. Berikut ini Gambar 3.2. mengenai jenis tanaman pada tahapan pengelolaan (huma-talun)
masyarakat adat (Desa Kemang)
Gambar 3.2. Profil jenis tanaman dalam pengelolaan ( huma-talun) di Desa Kemang.
Sumber: Kosuke et al (2013) Berdasarkan
data
tersebut
bahwa
informasi
dan
pengetahuan
mempengaruhi perubahan perilaku sosial (Ajzen 2005). Berikut ini Tabel 3.1. mengenai data analisis vegetasi dari salah satu warga di Desa Kemang. No. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
Nama Jenis Padi Jagung Singkong Hajeli Albasia (Sengon) Cengek (Cabai rawit) Surawung (Kemangi) Pisang Waluh Babadotan Lamsani Balakacida Leunca
Nama Ilmiah Oryza sativa Zea mays Manihot utilisima
Paraserienthes falcataria Capsicum frutescens Ocimum Basilium Musa sp. Cucurbita mosichata
Solanum nigrum L.
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)
Jumlah 14 4 1 2 1 7 1 1 1 16 16 3 2
Keterangan Huma Huma Huma Tumbuhan bawah Semai (penghasil kayu) Huma Huma Tunas (penghasil buah) Penghasil buah Tumbuhan bawah Tumbuhan bawah Tumbuhan bawah Huma
21
Jenis tanaman yang dikelola adalah padi lahan kering (huma rice Seeds), selain padi masyarakat diselingi dengan tanaman cabe rawit (Capsicum frutescens) dan beberapa dari hortikultura seperti jagung (Zea mays), ketimun (cucumbers), kacang panjang (Vigna sinensis), terong (solanum sp), suraung (kemangi) (Ocimum basilum) dan marica (Piper nigrum). Berikut ini Gambar 3.3. mengenai pengelolaan (huma-ta lun) masyarakat adat (Desa Kemang).
Gambar 3.3. Profil Pengelolaan (huma-talun) masyarakat adat (Desa Kemang)
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009) . Jumlah jenis lebih bervariatif dibandingkan masyarakat Baduy, hal ini disebabkan oleh faktor eksternal antara lain informasi dan pengetahuan. Pada dasarnya pengelolaan huma-talun merupakan perilaku sosial dalam pertahanan pangan masyarakat di desa yang memiliki potensi sumber daya alam dalam bidang pertanian. Perilaku-perilaku sosial yang mencerminkan bagaimana hubungan masyarakat dengan alam serta lingkungan bisa berjalan seiringan dengan pemenuhan kebutuhan hidup.
22
Pengelolaan huma-ta lun di masyarakat adat Baduy, berdasarkan penelitian Permana (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa Huma serang dibuka dan ditanam terlebih dahulu, kemudian diikuti dengan huma puun, huma tangtu, lalu huma tuladan dan huma panamping. Jenis-jenis huma tersebut merupakan strategi ketahanan pangan (padi) yang dihasilkan terutama untuk keperluan
upacara
adat
dan
keperluan
sehari-hari,
serta
tidak
boleh
diperjualbelikan. Hasil padi dari huma serang untuk keperluan upacara adat, sedangkan padi dari huma panamping untuk upacara adat di wilayah panamping. Jika terjadi gagal panen di huma serang, maka padi upacara diambil dari huma panamping. Jika keduanya gagal panen, maka pada diambil dari huma tangtu dan huma panamping. Strategi itu merupakan antisipasi kegagalan panen misalnya akibat cuaca yang tidak menentu dan serangan hama. Dengan membuka ladang yang tidak bersamaan dan pada tempat yang berbeda, maka kegagalan panen dapat dihindari, hal ini berkaitan dengan jenis huma yang dikelola. Kearifan lokal masyarakat suku Sunda baik masyarakat adat Baduy maupun masyarakat Desa Kemang mengenai huma-talun memiliki perbedaan dan persamaan yang signifikan. Berdasarkan hasil penelitian Permana et a l (2011) dan Kosuke et al (2013) mengenai perbedaan kearifan lokal (local wisdom) dalam pengelolaan lahan pertanian (huma-talun) terkait pemenuhan kebutuhan hidup. Pemenuhan tersebut diperoleh dari pengelolaan sumberdaya alam setempat yang dimiliki oleh masing-masing masyarakat adat tersebut. Kearifan lokal yang dimaksud dalam pengelolaan lahan pertanian seperti huma-talun yang dipraktek oleh masing-masing masyarakat adat adalah determinasi dari perilaku ramah lingkungan yang bertujuan untuk keberlajutan dan kelestarian lingkungan (sustanibilty Environment), hal ini terkait sumberdaya alam yaitu lahan. Sungsri 2010 dalam Ardianto (2012) menyatakan bahwa Konsep Kearifan lokal (local wisdom) adalah pengetahuan dan pengalaman berkaitan dengan kehidupan sehari-sehari, occupations dan budaya yang sudah turun-temurun dari sejumlah generasi ke sejumlah generasi lainnya. Berikut ini Tabel 3.2. mengenai rekapitulasi perbedaan huma-talun suku adat Baduy dan
masyarakat adat Desa Kemang.
23
Tabel 3.2. Rekapitulasi perbedaan huma-talun masyarakat Adat Baduy dan
masyarakat Adat Desa Kemang No Huma 1 Sistem
2
Tujuan
Masyarakat Baduy Tradisi perladangan pada masyarakat Baduy secara tradisional masih tetap berlangsung hingga detik ini. Ladang menurut masyarakat Baduy disebut huma. Bekas huma yang masih baru ditinggalkan disebut jami, sedangkan bekas huma yang sudah lama ditelantarkan hingga menjadi semak disebut reuma (Permana, 2010) Pemenuhan kebutuhan makanan pokok dan tidak diperjualbelikan
Masyarakat Desa Kemang Tradisi Pengelolaan lahan dengan cara huma merupakan periode penting dalam produksi beras pada lahan kering. Kosuke et al (2013) menyatakan bahwa tahapan (stage) dimulai pada pengelolaan Talun---Huma---Jami---Reuma ngora--Reuma Kolot -----Kebun Campuran
Pemenuhan kebutuhan makanan pokok dan dapat dijualbelikan (perekonomian masyarakat setempat) 3 Jenis Menurut tradisi masyarakat Baduy Menurut masyarakat adat Desa dikenal lima macam huma, yakni: kembang, pengelolaan huma 1. huma serang , ladang adat tergantung dari warga itu sendiri kepunyaan bersama karena lahan yang dimiliki 2. huma puun, ladang dinas selama merupakan lahan milik. menjabat sebagai puun yang letaknya tidak jauh di belakang rumah puun, 3. huma tangtu, ladang untuk keperluan penduduk Baduy Tangtu 4. huma tuladan, ladang untuk keperluan upacara 5. huma panamping , ladang untuk keperluan penduduk Baduy Panamping (Permana 2010) 4 Konsep Penghormatan tentang Nyi Sri atau Menghormati padi karena diyakini Nyi Pohaci tersebut terdapat pula sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi dalam karya naskah kuno Sunda, Pohaci Sanghyang Asri atau Dewi misalnya Wawacan Sulanjana. Dalam Padi. naskah itu dikatakan bahwa tanaman padi diyakini berasal dari Dewi yang dimuliakan oleh tokoh-tokoh mulia lainnya, antara lain Batara Guru, Prabu Siliwangi, dan Semar.Tradisi penghormatan kepada padi tersebut merupakan kearifan lokal yang tetap harus dipelihara dan dijaga sebagai upaya mempertahankannya sebagai makanan pokok (Kalsum 2010) Sumber: hasil telaah literatur
24
3.1.2. Pengelolaan huma-kebun campuran (Agroforestry)
Topografi merupakan salah komponen yang mempengaruhi pengelolaan huma-kebun campuran, sehingga kecenderungan pengelolaan ini berada di topografi yang datar (0-7%) hingga datar miring (7-15%) kemiringan topografinya. Hal ini berimplikasi terhadap keberlanjutan terhadap ekosistem hutan pada daerah tertentu. Aspek topografi mendasari bagaimana kearifan lokal masyarakat adat yang tinggal di sekitar hutan dalam pengelolaannya. Berikut ini Gambar 3.4. mengenai konsep topografi yang digunakan oleh masyarakat adat
Baduy dalam pengelolaan hutan.
Hutan tua ( leuwueng kolot ) Hutan ladang (leuwueng reuma )
Hutan kampung ( leuwueng Leumbur )
Gambar 3.4. Profil Pengelolaan (huma-kebun campuran) masyarakat adat Baduy.
Berdasarkan keletakannya (topografi), menurut penjelasan dari dari para narasumber dan informan (Permana et al 2011), hutan Baduy terbagi atas tiga bagian: 1. Hutan tua (leuweung kolot), Hutan tua disebut juga hutan titipan (leuweung titipan) terdapat pada puncak-puncak bukit atau gunung. Pohon-pohon yang terdapat di hutan tua ini tidak boleh dibuka untuk ladang (huma) dan tidak boleh ditebang, kecuali diambil kayunya secara terbatas untuk kayu bakar. Kearifan dari konsepsi budaya ini bahwa pohon-pohon besar di puncak bukit akan menjadi “payung” yang menaungi bukit itu agar tidak terjadi erosi atau tanah longsor ketika hujan turun. Pohon-pohon di atas bukit juga berguna untuk
25
menyimpan air sehingga ketersediaan air tanah tidak kekurangan dan kesuburan tanah tetap terjaga (Permana et al 2011) 2. Hutan ladang (leuweung reuma) 3. Hutan kampung (leuweung lembur). Pembagian hutan tersebut ditinjau dari kearifan lokal merupakan bentuk pengetahuan yang turun temurun agar sumberdaya hutan agar lestari dan berkelanjutan. Sehingga pembagian hutan tersebut berdasarkan fungsi dari ekologi, ekonomi dan sosial dari masyarakat adat Baduy tersebut, jika ditinjau secara ilmiah bahwasanya pengelolaan lingkungan secara lestari (sustanibility environment) telah diterapkan dalam kearifan lokal itu sendiri. Sedangkan Masyarakat adat Desa Kemang, pembagian kawasan hutan telah diatur oleh pemerintah (Kementrian Kehutanan-Perhutani II (Jawa Barat), hal ini mendasari kepemilikan lahan dari hutan negara dan hutan masyarakat. Pengelolaan hutan di masyarakat Desa Kemang dalam pembagiannya jika ditinjau dari strata hutan yaitu hutan lindung (agroforestry) yang dikelola oleh pemerintah dan bekerja sama dengan masyarakat, istilah dalam pengelolaan ini adalah Kebun campuran yang dilakukan oleh masyarakat adat Desa Kemang dan Perhutani. Kesuke et al (2013) menyatakan bahwa Kebun campuran dilakukan dan ditemukan di masyarakat adat Baduy. Kebun campuran merupakan tahapan akhir dimana awal pengelolaan dari huma, reuma ngora, reuma kolot dan terakhir Kebun campuran. Iskandar (1992) menyatakan bahwa usually The duration of reuma is four years, and in some cases, old secondar y forest is found. Jangka waktu dari pengelolaan huma menjadi Kebun campuran (secondary forest) memerlukan waktu yang relatif panjang. Berikut dibawah ini Tabel 3.3. mengenai jangka waktu proses yang awalnya hutan dan dikelola oleh masyarakat adat Desa Kemang menjadi humakebun campuran (secondary forest). Berdasarkan tabel tersebut, maka penjelasan mengenai rata-rata jangka waktu yang diperlukan hingga mencapai kebun campuran selama 11,8 tahun dan disajikan pada Gambar 3.5. mengenai contoh plot kebun campuran masyakarat adat Desa Kemang.
26
Tabel 3.3. Jangka waktu proses huma-kebun campuran (secondary forest)
Sumber: Kosuke et al (2013)
Gambar 3.5. Profil Pengelolaan huma-kebun campuran masyarakat adat Desa Kemang.
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009)
27
Hutan milik negara (Perhutani II Jawa barat) bekerja sama dengan masyarakat sekitar hutan (Masyarakat adat Desa Kemang) dengan menanam tanaman semusim di bawah naungan pohon-pohon di hutan tersebut. Beberapa contoh tanaman yang diusahakan antara lain singkong (Manihot utilisima), umbiumbian, Nanas (Ananas comosus) dan waluh (Cucuribita mosichata) Berikut ini Gambar 3.6. mengenai plot contoh agroforestry yang dilakukan oleh masyarakat
Desa Kemang dengan Perhutani II.
Gambar 3.6. Profil Pengelolaan program agroforestry Perhutani dengan masyarakat adat Desa Kemang. Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009) .
Program agroforestry ini bertujuan untuk menjaga kelestarian ekosistem hutan dengan mempertimbangkan ekonomi masyarakat sekitar hutan untuk tetap bisa memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari. Selain itu, contoh kasus di Desa Kuta Jawa Barat, mengenai kearifan lokal adanya Peraturan mengenai hutan keramat Menjaga kelestarian hutan keramat sebagai penyangga kampung Kuta sehingga tetap lestari dan berkelanjutan (Aulia et al 2011).
28
3.2.
Profil Dinamika Kearifan Lokal (Local Wisdom)
Dinamika mengenai kearifan lokal dipengaruhi oleh beberapa faktor, Soekanto (2002) dalam Aulia et al (2010) menyatakan bahwa membagi faktorfaktor perubahan pada kebudayaan dan perubahan sosial masyarakat menjadi dua kategori, yaitu faktor internal dan faktor eksternal. Faktor internal ini berasal dari dalam masyarakat itu sendiri seperti Bertambah/berkurangnya penduduk dan Penemuan-penemuan baru (informasi dan pengetahuan). Masyarakat adat Baduy kecenderungan terkait dinamika kearifan lokal relatif tidak mengalami perubahan secara signifikan, masyarakat adat baduy termasuk masyarakat adat yang terisolasi yang menjaga tradisi nenek moyang dari pengaruh luar (Permana et al 2010). Hal ini yang menyebabkan tidak terjadinya dinamika kearifan lokal secara signifikan. Akan tetapi berbeda dengan masyarakat Desa Kemang yang membuka diri terhadap informasi dan pengetahuan baru. Hal ini yang menyebabkan dinamika kearifan lokal secara signifikan berubah. Berikut ini Gambar 3.7. mengenai dinamika kearifan lokal masyarakat Desa Kemang dalam pengelolaan huma-Kebun campura n.
Gambar 3.7. Profil dinamika kearifan lokal dalam Pengelolaan ( huma-kebun campuran)
masyarakat adat Desa Kemang. Sumber: Kosuke et al (2013)
29
Kosuke et al (2013) menyatakan dalam penelitiannya bahwa trendline mengenai kearifan lokal dalam pengelolaan lahan (Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot--Kebun Campuran) berubah secara signifikan akibat introducing products pertanian yaitu banana leave/pisang daun (cau manggala) (Musa sp) di daerah tersebut. Selama waktu 10 tahun terakhir masyarakat Desa Kemang mempertahankan pola pengelolaan dari huma-kebun campuran untuk memenuhi kebutuhan hidup sehari-sehari berubah menjadi pola tanam monokultur dengan menanaman pisang daun. Jika ditinjau dari aspek ekonomi, masyarakat akan cenderung menanam pisang daun daripada mempertahankan pola pengelolaan lahan yang sudah menjadi turun temurun (kearifan lokal) karena lebih menguntungkan. Pola tanam monokultur berdampak pada keberlanjutan ekologi, sosial, dan ekonomi. Aspek ekologi akan berdampak kelestarian lahan, berubahnya kebun campuran akan meningkatkan koefisien laju erosi akibat tutupan lahan vegetasi berubah dari pohon ke tanaman pisang serta pola tanam monokultur rentan terhadap hama dan penyakit tanaman. Bertambahnya kebutuhan masyarakat akan lahan akan menyebabkan perambahan lahan hutan sehingga tidak mempertimbangkan aspek topografi atau kelerengan. Salah satu aspek penentuan hutan lindung adalah kelerengan, semakin curam (>40%) maka kawasan tersebut termasuk kawasan lindung (hutan lindung) (KEPPRES No.32 Tahun 1990). Saat ini masyarakat Desa Kemang mengelola lahan berada pada kelerengan 8%-25% (landai-agak curam) sehingga apabila kebutuhan lahan semakin meningkat kelerengan > 25%-45% (curam-sangat curam) tidak akan lagi menjadi lahan pertimbangan untuk mengelola lahan (Gambar 3.8.). Aspek sosial mempengaruhi pola pikir warga masyarakat sekitarnya untuk melakukan hal sama dengan pertimbangan nilai ekonomi yang diperoleh. Stimulus nilai ekonomi akan meyakinkan warga masyarakat lainnya untuk ikut melakukan hal sama. Berikut ini Gambar 3.8. mengenai dinamika kearifan lokal masyakat adat Desa Kemang terkait perubahan pola tanam mengenai kearifan lokal dalam pengelolaan lahan (Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot--Kebun
30
Campuran) berubah secara signifikan akibat introducing products pertanian yaitu banana leave/pisang daun (cau manggala) (Musa sp) di daerah tersebut.
Gambar 3.8. Profil dinamika pola pengelolaan ( huma-kebun campuran) berubah menjadi pola tanam monokultur. Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009) .
Berdasarkan gambar diatas dapat menjelaskan bahwa pola tanam monokultur telah merubah perilaku masyarakat Desa Kemang dalam hal perilaku ramah lingkungan dalam pengelolaan lahan, contoh plot analisis vegetasi pada gambar di atas membuktikan topografi yang memiliki kelerengan yang curam dikelola untuk penanaman tanaman banana leaves. Kecenderungan pengelolaan lahan seperti ini akan terus meningkat (Kosuke et al 2013). Dinamika penurunan perilaku ramah lingkungan ini perlu menjadi perhatian pemerintah untuk mengendalikan pola tanam monokultur, khususnya pengelolaan lahan di kawasan yang memiliki topografi yang curam untuk mencegah terjadinya proses degradasi lahan berupa erosi, sedimentasi Ana bencana longsor di daerah tersebut.
31
3.3.
Critical Review: Determinan perilaku ramah lingkungan dalam Kearifan Lokal (Local Wisdom).
Dalam pembahasan Sub-bab 3.1. dan Sub-bab 3.2. sebelumnya mengenai kearifan lokal dalam pengelolaan huma-talun dan pengelolaan huma-kebun campuran serta dinamika kearifan lokalnya. Berdasarkan hal tersebut mengenai kearifan lokal yang telah menjadi tradisi secara turun temurun sebagai bentuk perilaku dan pengetahuan di dalam masyarakat tersebut. Hal ini dipengaruhi oleh aspek keyakinan perilaku, keyakinan normatif, dan keyakinan kontrol yang dirasakan (Ajzen 1991). Berikut ini Gambar 3.9. mengenai konsep tersebut dalam Theory of planned behaviour.
Gambar 3.9. Konsep The theory of planned behaviour. Sumber: (Ajzen 1991)
Berdasarkan teori tersebut dapat menjelaskan bahwa kearifan lokal merupakan bentuk dari keyakinan perilaku, keyakinan normatif dan keyakinan kontrol yang dirasakan. Faktor ketiga keyakinan tersebut menjadi dasar kearifan lokal masyarakat adat Baduy dalam pengelolaan huma-talun dan huma-kebun campuran sampai sekarang masih bertahan. Keyakinan tersebut berdasarkan penelitian Kalsum (2010) dalam Permana et al (2011) menyatakan bahwa
32
masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi. Penghormatan kepada padi terlihat sepanjang proses perladangan, panen, hingga pascapanen. Konsep dan penghormatan tentang Nyi Sri atau Nyi Pohaci tersebut terdapat pula dalam karya naskah kuno Sunda. Menjaga hutan agar tidak dirambah oleh masyarakat sekitar hutan, Pemerintah
mempengaruhi
perilaku
sikap
masyarakat
dengan
program
agroforestry. Dimana fungsi hutan sebagai resapan air tetap terjaga. Berikut ini Gambar. 3.10. mengenai keberhasilan program agroforestry mempertahankan
hutan dengan menambah nilai ekonomi kepada masyarakat disekitar hutan.
Gambar 3.10. Profil Pengelolaan program agroforestry masyarakat sekitar hutan.
Sumber: (Mugniesyah dan Nurroh 2009) Berdasarkan gambar diatas menjelaskan bahwa pohon-pohon sebagai komponen biotik dalam ekosistem hutan masih terjaga dengan baik.
33
Berikut ini disajikan pada Tabel 3.4. mengenai konsep The theory of planned behaviour dalam mengkaji kearifan lokal masyarakat adat Baduy dan masyarakat adat Desa Kemang. Tabel 3.4. Kajian Kearifan lokal Masyarakat Adat (Suku Sunda Jawa Barat) No 1
Aspek Keyakinan perilaku (attitude Toward The behaviour)
Input Sikap terhadap Perilaku masyarakat dalam menjaga kearifan lokal
2
Keyakinan normatif (subjective norm)
3
Keyakinan kontrol (Percevied Behavioral Control )
Norma-norma subjektif yang mempengaruhi kearifan lokal. Kontrol perilaku yang dirasakan dalam manfaat kearifan lokal dalam masyarakat itu sendiri.
Faktor latar belakang 1. Personal (nilai-nilai luhur tradisi nenek moyang, kecerdasan emosi masyarakat adat, ciri kepribadian masyarakat adat, sikap) 2. Sosial (pendidikan, pendapatan, ras, usia, gender, agama) 3. Informasi (media ekspose, pengalaman dan pengetahuan)
Critical review : 1. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, keyakinan perilaku (faktor nilainilai luhur tradisi nenek moyang) menjadi dasar kearifan lokal masyarakat adat dalam pengelolaan huma-talun dan huma-kebun campuran sampai sekarang masih bertahan. Keyakinan tersebut berdasarkan masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat sangat menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi. 2. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, keyakinan normatif (faktor nilainilai luhur tradisi nenek moyang) masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat (faktor sosial berupa Ras/suku) sangat menghormati padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi. Penghormatan kepada padi terlihat sepanjang proses perladangan, panen, hingga pascapanen. 3. Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, dalam Pengolahan lahanTalun-Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot --Kebun Campuran. Merupakan bentuk pembagian ekosistem hutan dimana lokasi yang dapat dikelola dan tidak, hal ini terjadi secara signifikan pembagian hutan di masyarakat adat Baduy. 4. Personal (faktor ciri kepribadian masyarakat) Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, masyarakat Sunda di wilayah Jawa Barat yang sama-sama memiliki pola pengolahan lahan yang sama. Akan ciri kepribadian masyarakat berbeda sehingga masyarakat adat baduy lebih terisolasi tidak membuka diri terhadap informasi dan pengetahuan yang baru dan terbalik dengan masyarakat Desa Kemang yang lebih terbuka (Open accses) terhadap informasi dan pengetahuan baru. 5. Aspek Informasi: (faktor pengalaman) merupakan keyakinan kontrol yang dirasakan manfaat dari kearifan lokal dalam bentuk pengalaman dari leluhur dalam pengolahan lahan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot --Kebun Campuran. Pengolahan ini berubah dari folksway (mengikuti pola umum masyarakat) menjadi Custom (adat). Hal ini terkaitan dengan kelestarian dan keberlanjutan sumberdaya alam. 6. Aspek Informasi: (faktor pengetahuan) ketika pengetahuan baru muncul di masyarakat adat Desa kembang, pola pengelolaan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora--Reuma Kolot --Kebun Campuran terputus menjadi Pola tanam monokultur, hal ini berdampak pada keberlanjutan ekologi, sosial, dan ekonomi. Aspek ekologi akan berdampak kelestarian lahan, berubahnya kebun campuran akan meningkatkan koefisien laju erosi akibat tutupan lahan vegetasi berubah dari pohon ke tanaman pisang serta pola tanam monokultur rentan terhadap hama dan penyakit tanaman
34
BAB IV. KESIMPULAN DAN SARAN 4.1.
Kesimpulan
Berdasarkan hasil telaah pustaka dan critical review mengenai kajian “Kearifan
Lokal
(Local
Wisdom)
Masyarakat
Suku
Sunda
Dalam
Pengelolaan Lingkungan yang Berkelanjutan”, maka dapat disimpulkan
bahwa: (1) Masyarakat adat Baduy dan Masyarakat Desa Kemang, dalam Pengolahan lahan Huma--Kebun Campuran merupakan kearifan lokal berupa keyakinan perilaku (nilai-nilai luhur nenek moyang) berdasarkan penghormatan terhadap tanaman padi karena diyakini sebagai penjelmaan Nyi Sri atau Nyi Pohaci Sanghyang sri atau Dewi Padi. (2) Dinamika kearifan lokal dipengaruhi oleh aspek Informasi (faktor pengetahuan). Dengan pengetahuan baru yang muncul di masyarakat adat (Desa kembang), pola pengelolaan Talun--Huma--Jami--Reuma ngora-Reuma
Kolot--Kebun
Campuran
terputus
menjadi
Pola
tanam
monokultur, hal ini berdampak pada keberlanjutan ekologi (sustanibility environment), sosial, dan ekonomi di daerah tersebut.
4.1.
Saran
Berdasarkan hasil telaah pustaka dan critical review kajian kearifan lokal, maka saran dari penulis ialah; (1) Dinamika kearifan lokal semakin berubah secara signifikan sehingga perlu kebijakan pemerintah untuk memberikan solusi terkait faktor ekonomi yang menjadi faktor utama perubahan kearifan lokal tersebut. (2) Persepsi masyarakat menjadi pola pikir (folksway) yang cepat berubah seperti pola tanam monokultur sehingga perlu program pemerintah untuk mengantisipasi pola tanam tersebut sebelum dampak pola tanam menyebar terhadap masyarakat sekitar hutan.
35
DAFTAR PUSTAKA Ajzen, I. 2005. Attitudes, personalitas, and behaviour (2nd edition). MiltonKeynes, England: Open University Press/McGraw-Hill. http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/1.pdf [11 Mei 2015] Ajzen, I. 1991. The The theory of planned behavior. Organizational behavior and human decision processes: Vol 50 pp (179-211). http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/.pdf [11 Mei 2015] Ardianto, A. 2012. Filsafat kearifan lokal etnik sunda dan ilmu pengetahuan barat http://komunikasi.unsoed.ac.id/sites/default/files/20.elvinaro-unpad.pdf [6 Mei 2014] Aulia, TOS., Dharmawan, AH. 2010. Kearifan lokal dalam pengelolaan sumber daya air di Kampung Kuta. Jurnal Transdisiplin Soisologi, Komunikasi, dan Ekologi Manusia: Volume 4. Nomor 3 Tahun 2011 Halaman 345-355. http://journal.ipb.ac.id/index.php/sodality/article/viewFile/5839/4504 [20 April 2014] Fishbein, M., & Ajzen, I. 1975. Belief, Attitude, Intention, and Behavior: An Introduction to Theory and Research. Reading, MA: Addison-Wesley. http://home.comcast.net/~icek.aizen/book/ch11.pdf [11 Mei 2015] Permana, RCE. 2010. Kearifan Lokal Masyarakat Baduy dalam Mitigasi Bencana. Jakarta: Wedatama Widya Sastra Permana, RCE., Nasution, IP,. Gunawijaya, J. 2011. Kearifan lokal tentang mitigsi bencana pada masyarakat Baduy. Jurnal Makara, Sosial Humaniora: Volume 15 Nomor 1 Halaman (67-76). http://journal.ui.ac.id/index.php/humanities/article/viewFile/954/ [6 Mei 2014] Hardjasoemantri, K. 1999. Hukum Tata Lingkungan, Edisi Ketujuh. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Kalsum. 2010. Kearifan lokal dalam Wawacan Sulanjana: Tradisi menghormati padi pada masyarakat Sunda di Jawa Barat, Indonesia. Jurnal Sosiohumanika: Volume 3 Nomor 1 Halaman (79-94). Kosuke, M., Mugniesyah, SS., Herianto, AS., Hiroshi, T. 2013. Talun-Huma, swidden Agriculture, and rural economy in West Java, Indonesia. Journal Southeast Asian Studies: Volume 2 Nomor 2 pp (351-381). https://englishkyoto-seas.org/2014/02/vol-2-no2-mizuno-et-al [8 Mei 2014] Iskandar, J., Ellen, R.F. 2000. The contribution of Paraserianthes (Albizia) falcataria to sustainable swidden management practices among the Baduy of West Java. Jurnal Human Ecology: Volume 28 Halaman (1-17). Sartini. 2004. Menggali kearifan lokal nusantara sebuah kajian filsafat. Jurnal Filsa fat: Volume 37 Nomor 2 Tahun 2004 Halaman (111-120).
