Por otra parte, se considera tabúes de Orunmila, el aceite de sémola de maíz, la fruta de tapara, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual. La planta planta de ésta deidad es el árbol de la vi da, árbol de ikin, que es l a base de la genealogía a de Ifá, las divinidades y los seres humanos. humanos. Sus semillas constituyen constituyen el principal instrumento de adivinación adivinación de los sacerdotes de Ifá. Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, adaptabilidad, tolerancia, rectitud rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, perseverancia, reverencia, devoción y provisión. provisión.
NOMBRES DE ORUNMILA
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. El collar y el Ide de Orùnmilá son de varios colores dependiendo la tierra o linajes pero representan la misma energia ::verdes y marrón,verde y amarillo,verde y coral y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orunmila con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orunmila dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el de Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, para que pregunte ifa si hay o no alguna advertencia y evitar cualquier peligro si lo hubiese.
LA RELACI ÓN CON ORUNMI LA
Por otra parte, se considera tabúes de Orunmila, el aceite de sémola de maíz, la fruta de tapara, y la manipulación de sus atributos por parte de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual. La planta planta de ésta deidad es el árbol de la vi da, árbol de ikin, que es l a base de la genealogía a de Ifá, las divinidades y los seres humanos. humanos. Sus semillas constituyen constituyen el principal instrumento de adivinación adivinación de los sacerdotes de Ifá. Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, adaptabilidad, tolerancia, rectitud rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma, equilibrio, perseverancia, perseverancia, reverencia, devoción y provisión. provisión.
NOMBRES DE ORUNMILA
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. El collar y el Ide de Orùnmilá son de varios colores dependiendo la tierra o linajes pero representan la misma energia ::verdes y marrón,verde y amarillo,verde y coral y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orunmila con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orunmila dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el de Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, para que pregunte ifa si hay o no alguna advertencia y evitar cualquier peligro si lo hubiese.
LA RELACI ÓN CON ORUNMI LA
No se piense que IFA es en una religión universal en cuanto cua nto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo se busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá p ondrá en una posición para asistir a los problemas de sus seguidores efectivamente. efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila. Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vidas desordenadas o ilicenciosas. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin fin de que su vida en la tierra sea lo mas mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra. Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila u Ori dirra cual son los Orisas a recibir en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del Orisha si son los guerreros Ogun Oshosi, y si el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunmilla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de eentaye a los niños
recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, qué camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu (signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, se le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva. En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (Enfermedad, pérdida, tragedia etc.) En el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cuál es su ángel de la guarda, solo Orunmila a través de sus sacerdotes de Ifa (Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quién es el ángel de la guarda de una persona y solo en un dafa de Orunmila. Hay personas personas que vienen a este punto punto de realización (recibir mano de Orunmila) sólo cuando están entre la vida y la muerte. Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orunmila); a veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.
- DÓNDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS-
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
-COMO SE ATIENDE A ORULA-
Se atiende cada 5 días se llama ojose que pueda dará obi abata y una ofrenda pequeña a eshu y a ifa o una vez a la semana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orunmila en una estera cubierta con un paño blanco o solo ela tela si no se tiene la estera al momento , se coloca un poco de aceite de corojo en la manos se agacha la cabeza y se toma a Orunmila(Los Ikines) se hace ijugba y se le reza: Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad. Se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwos a través de una consulta ante Orunmila la cada 30 a 40 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado que un devoto debe realizar si no está presente debe llamar a su Oluwos para que este haga la adivinación y mantener alineado el destino esto aparte del ita dogun que es ebo para mejorar en comunidad.
Como se saluda a un Babalawos: Oluwos, Awo: Si es su Baba ifa es Oluwos aboru, oluwo aboye, Oluwo abosheshe.
Si es su Oyugbona Oyugbona I aboru, Oyugbona aboye, Oyugbona I abosheshe.
Si es cual quiere otro
Awo aboru, Awo aboye, Awo abosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orunmil a se transforman en Apetevi de Orunmi l a, que si gnifica que son esposas de él Apetevi I boru, Apetevi I boyá, Apetevi I bosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia. - QUÉ PASA DESPUÉS DE LA CEREMONI A DE MANO DE ORULA-
Según es costumbre, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orunmila en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orunmila y a esu , o los guerreros ya todo irá bien, pues no es así . Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino qué deben hacer para resolver lo indicado por Orunmila.
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer, Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas, El segundo de ol odumare, El adivi no del futuro, Qui en l leva la corona de oduwa, El guerrero Qui en conoce el día de la muerte, A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar que orunmila observaba su obra, condenó a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están conformadas por unión de monosílabas que según sean alternadas, así cambiarán consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que: Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes: AGBON: l a sabi durí a I MO: el conoci mi ento OYE: el entendi mi ento - Estos al l l egar fueron rechazados y regresaron a Orun-
Pasado algún tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOH (el sonido de la teoría del bing-bang o conformación universal).
La palabra RO significa caída, EMI si gnifica aliento y ELA si gni fi ca universo o creación, por l o que vemos que: O- RO- EMI - ELA, quedarí a conformado así : OROMILA. En el yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido. También ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia. Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haría valido el conocido versículo de Ifa que declara: Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades, enfermedades, etc. De ahí que los yorubas presten mucha atención y devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinación de Ifa. Se cita en Orangun, cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, así como también
Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serían tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedó dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.
Es el árbol apa l os que l os ladrones roban en el bosque y produce fl ores de poderosa magi a. Es esta el del gado árbol de l a pal ma en el tope de una cima con sus ramas aquí y al l á y sus 16 cabezas como cabañas. Fue l o profeti zado para orunmi l a cuando se l e di j o que no iba a ser capaz de ser padre en l a ci udad de I fe. Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con él.
Un día citó a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana a orunmila y orunmila le requirió por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tú, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc. y todo igual que tú, por lo tanto no tengo porqué hacerlo. Orunmila indignado escaló la gran palma de Ikines para después retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenado por ellos les dejo caer los ikines de
ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a través de ellas les diré el presente, el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu. Dichas estas palabras se retiró a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa. Estos ocho hijos de ifa representan el número de las conchas del Opel e, representan también el número de saques con l os Ikines de Orunmi l a, si empre 8 veces que se usan para conformar un odun de i fa.
NSTRUMENTOS DE I FA Cada instrumento de i fa ti ene un valor esotérico dentro del contexto de i fa. El tablero representa el universo total , representa pasado y futuro (el presente es sol o momentáneo, si al go sucede, ya de por si es pasado), tambi én representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y muerte, y un i nnumerable de cosas más. El I RUKE: la cola de vaca, representa el resultado final , laperpetuidad. Alejar ajogun etc. EL I ROFA: la campana representa la corona, el rey nado, la fuerza, el poder. EL I YEROSUN; polvo campestre la alineación LOS OFOS O ENCANTAMIENTOS: que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia.
El Opel e: esclavo de orunmila, su intérprete menor. LOS IKINES representan el misterio de l a creación. La mano de Orunmila Isefa o Awofaka, cuentan con un total de 19 I ki nes (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres l l amados testi gos son l os que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten). En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra
menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos. El nombre de dios seria entonces el número 40 y diríamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como también que: 40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10. En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina (A) = (1,0), citosina (C) = (0,1), timina (T) = (1,1) y guanina (G) = (0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con el armazón del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA) y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de Ifa que a través de las combinaciones de los 4 pares u ocho elementos separados darán También una codificación que representaran un elemento total con particularidades diferentes. Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oráculo de Ifa, tenemos como resultado 256 combinaciones o Odun Omol uos, La mi sma canti dad de huesos que ti ene el cuerpo humano, que son 256. El si stema de computerización es l lamado sistema binari o y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1) y ceros (0). El numero 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues la cábala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación. Como vemos, las escrituras de Ifa están basadas en la creación misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la emanación de las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría de los casos se les denominan fenómenos.
Orisha- Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular. Orisha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa, material-espiritual. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el
momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo su particularidad inequívoca y su determinado equilibrio y armonía con los siguientes planos: 1- El equilibri o interno del individuo en sí , es decir, entre l as representaciones de su ser y l o que es su ser verdaderamente. 2- El equilibri o entre l a vida actual del individuo y sus existencias anteriores. 3- El equi l ibri o entre el indi viduo y l os Oshas, Ori shas, Eguns e irradiaciones espiritual es que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él . 4- El equilibri o del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales y el entorno que incluye el lugar donde nació; el lugar donde vi ve y la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden i nfl ui r de un modo u otro l a vi da espi ri tual y materi al del i ndi vi duo.
En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan y comienzan a manifestarse en su vida las dificultades, razón por lo que se sirve del oráculo para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias hacer para llevar la energía a un nivel adecuado. Los
valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida, es lo que mide y calcula el sistema oracular, para que el individuo guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía en los planos antes vistos y los mencionados ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones es lo que hace el individuo para lograrlo. Las ceremonias son determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Orisha-Ifá si éste no esta consagrado y se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Orisha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia de un individuo está afectada seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo. Las consagraciones fundamentales son dasu orisa “Asentar Orisha”, denominada también Yoko Orisha e iniciarse en itefa hacer IFA. A estas consagraciones fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones intermedias y posteriores a cada una de las mismas, que consisten en recibir determinados ikonos y Orishas o poderes. Todas las ceremonias y consagraciones en Orisha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la armonía necesarios para transitar favorablemente por el camino de la vida. Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por objetivo la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el transcurrir de su vida en interrelación con la representación de su ser, una vida anterior, con los Orishas, Egungun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelación, que está determinada por la energía de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Obí abata, ogbon coco,cauris caracoles, ikin opele IFA) Orisa Ori es el que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.
Orisha-Ifá es un sistema y como tal está constituido por una serie de partes y
componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir sus límites entre ellos. Sin embargo, para un estudio sistemático se podrían apreciar al menos los siguientes componentes: El mi tol ógi co y sapi enci al - l as hi stori as l egendari as, l os refranes, di chos popul ares y l a l i teratura oral y escri ta- , general mente asoci ados a l os Odun, “Letras” o Si gnos del si stema oracul ar.
El oracular (subsistema oracular de: ifa,obi abata ordel caracoles y de Biange y Adi toto). Los ri tos, ceremoni as y consagraci ones. El sacerdoci o. El panteón. Reglas,códigos éticos y normas.
Ofrendas y tributos ceremoniales y monetarios.
El l enguaje de las ceremonias y ritos.
Los cantos y l os bail es.
La música y los instrumentos musicales.
Vestuari o tradicional y religioso; adornos corporal es.
Comidas y bebidas ritual es.
Representaciones gráficas. Las pl antas medicinal es y de uso religioso. Artesanía religiosa y laica. Espacio ritual y laico. Genealogí a religiosa. Estructura social . De todos ellos procederemos a presentar en este trabajo los componentes del sistema oracular; las ceremonias, consagraciones e iniciaciones; el sacerdocio; el panteón y las reglas, códigos éticos y normas. conservado en los 256 Odun del subsistema oracular de I fá. Al igual que las reglas de Orisa-Ifá conservo los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba lamentable mente debido e situaciones políticas y sociales excesiva influencia católica y un poquito de comercialización se cambiaron practicas originales en los últimos tiempos ya que es sabido que los descendientes africanos más antiguos hacían ceremoniales idénticos a los de tradicionalismo aunque las ligas de tribus aportaron cada una su parte de conocimiento recordemos que era la raza más joven la que era traída a nuestras tierras El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades. Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para que alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los principios fundamentales de Orisha-Ifá y para que él goce de prestigio por su moralll El ISEFA debe de esforzarse por dominar completamente el ORÁCULO
DEL OBI ABATA con el cual deberá de iniciar su trabajo real adivinatorio con los devotos orisha. Aunque en este nivel iniciático –como hemos visto- la persona se inicia en la instrucción del OPELE y el IKIN como medios oraculares, éstos no los puede utilizar con los devotos, porque su preparación y su ASÉ aún será bajo, en comparación con los BABALAWOS e IYA ONIFAS. Entonces su actuación adivinatoria real únicamente deberá ser por medio del oráculo del OBI ABATA, razón por la cual deberá esforzarse al máximo por dominar este sistema adivinatorio. El iniciado(a) en ISEFA recibe en su iniciación una mano completa de IFA que consta de 16 IKINES más 3 denominados ADELES o testigos, sirviendo estos últimos como reserva de los 16 principales. En total el ISEFA recibe 19 IKINES. Además se le hace entrega de un ILEKE (collar) y un IDÉ e ORUNMILA de cuentas abalorios verdes y marrón que le identificarán como un iniciado en IFA. La persona iniciada en ISEFA recibe el primer ASE de ORUNMILA, y este representa el emprendimiento de un camino de crecimiento espiritual y obtención de IWA PELE, además de significar una gran protección contra OJOGUN (las fuerzas del mal), porque la persona Comienza a ser protegida por ESU ODARA (el espíritu de la transformación que emana directamente de OLORDUMARE), y por el propio ORUNMILA. Este es un nivel iniciático de mucha responsabilidad porque en el mismo nacen y se desarrollan los futuros sumos sacerdotes tradicionalistas en forma de BABALAWOS e IYA ONIFAS. A modo de reflexión, coexistencia y aprendizaje. He visto que muchos de nuestros creyentes tienen muchas dudas ya que no saben exactamente cuáles son las diferencias entre una disciplina y la otra. Trataré de ilustrar lo mejor posible ya que este tema resulta un tanto convergente y a veces tan escalabrase que ha creado confusiones en nuestros creyentes. Para comenzar quiero decir, que, ambas disciplinas místicas o tendencias religiosas son hermanas ya que provienen de una misma cultura con su raíz o matriz que se dio evidentemente en África
Los Tradicionalistas Nigerianos, compuestos no solamente por miembros oriundos del África, sino también por muchos otros que han llevado o traído dicha práctica al caribe y al occidente, se enfocan mayormente en lo filosófico y llevan en paralelo el engranaje místico de las prácticas del Culto a los Orisas. Lo que significa que en este Ifa existe la Osha. (El santo)
Los que representan a La Diáspora Yoruba o ifa cubano, esparcidos por todos los países del mundo, enfocan sus prácticas con un matiz que abarca más lo místico (en la magia y sincronización católica) que lo filosófico. Insisten en el aprendizaje de mantener o rescatar la metodología "religiosa" legada por nuestros ancestros a sus descendientes y, por ende, convertidas en múltiples costumbres que adornan un mismo reglamento litúrgico.
El Tradicionalismo Nigeriano tiene estructurado un reglamento muy diferente al que sigue La Diáspora Yoruba.
Por ejemplo: - Los Babalawos del Tradicionalismo entregan 19 Ikines tanto a hombres como a mujeres, mientras que en la Diáspora cubana a las mujeres se les entrega solamente uno.
Y podríamos ejemplificar más diferencias. Ahora bien, una vez que la Diáspora salió de Cuba y se encontró con el auge que ya tenía el Tradicionalismo en los E.U, Brasil y Europa, muchos creyentes se desorientan o se confunden intentando conciliar un concepto con el otro y es aquí donde comienzan a surgir los conflictos de preceptos litúrgicos que responde a la mística yoruba de la diáspora. Sucede lo mismo con el Candomblé. Es una disciplina mística que tiene sus propios patrones y no coinciden en mucho con los de la "Santería Yoruba " seguida por los cubanos y sus descendientes.
Cada disciplina se ha desarrollado en diferentes contextos históricos y culturales. Sólo Oloddumare sabe los motivos y las razones ocultas Estamos conscientes que todas estas disciplinas se identifican entre sí porque desciende de la misma raíz cultural. Pero solamente son hermanas que siguen algunos patrones que las hacen similares, pero no serán nunca el mismo concepto. Independientemente, que, utilicen hasta el mismo dialecto o las mismas denominaciones hacia los Orisas.
Si alguien se inclina por una de las mencionadas vertientes o disciplina, puede hacerlo con toda libertad, sólo que no le sería funcional si intentara identificarse como Sacerdote de la Santería Yoruba y practicase reglas que están concebidas dentro del Tradicionalismo Nigeriano o del mismo Candomblé. Esto es muy sencillo de entender:
Por ejemplo: La Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica creen en el mismo Cristo Jesús y sus raíces están marcadas claramente en el cristianismo primitivo. Pero cada corriente o institución religiosa siguen reglas completamente diferentes la una de la otra. Sería incoherente decir que se es católico y al mismo tiempo seguir las disciplinas ortodoxas.
Lo que si no dice en ninguna de las dos corrientes es que "El mío es mejor que el tuyo o viceversa, ni que como tú lo haces está mal", ya esas son palabras de aquellos a quienes les ha pasado la rueda de la frustración y jamás tendrán cabida en este mundo que hace siglos es multa-religioso.
Debe reconocer en Ifá Orunmila Eleri Ipin, o Testigo de la Creación, segundo de Oloddumare, pero para los efectos de ser el intérprete por excelencia de todos los Orisas, y de conocer el destino de los seres humanos, así como el Gran Estructurador de la religión.
Ori es el Orisa más importante de todos, y cuyo mandato está por encima de todos los demás Orisas. Se someterá al interrogatorio de su Ori para conocer si tiene camino religioso. Si procede, porque así es aceptado por su Ori, el primer fundamento Orisa que recibirá será el de Ori... De recibir el fundamento de Ori, éste deberá presidir en lo adelante su santuario Orisa como la deidad más importante de su Ilé Orisa. Por encima de las prescripciones y dictámenes de los demás Orisas, incluyendo a Orunmila, hará prevalecer los dictados de su Ori, en lo que respecta a los rituales que reciba o deba recibir sobre su cabeza o eleda. El Iniciado en Isefa recibirá una mano de Orunmila que consistirá en 16 Ikines básicos, más 3 Ikines Adele o testigos, que a la vez le servirán de reserva ante pérdida o deterioro de cualquiera de los básicos. A partir de este nivel iniciático se incrementa el estudio de Ifá. Generalmente, nuestra línea religiosa, el Esu de Ajagun que se recibe, es simplemente un Ota (preferiblemente un pedazo de laterita que se denomina Esu Yangui), pues – salvo determinadas excepciones- generalmente no se entrega Esu de masa o cemento con carga mística en su interior Esu Yangui también irá enterrado en la tierra a mitad de cuerpo de la Ota. Estos dos Orisas Se tiene casa viven a la intemperie en apartamento en cazuelas de barro, y allí hacen las peticiones, saludos, sus sacrificios y ofrendas. No hay necesidad de recibir los guerreros previamente. Lo correcto sería: tener primero un Ita (Ìta) de predestinación a través de Ifá, por el cual se sabe si alguno de los componentes de los guerreros (Èşù, Ògún, Òşòósi y Òsùn) son imprescindible para nuestro bienestar, o si no son compatibles con nuestro destino, situación que para algunas personas ha resultado ser nefasta. Hay signos donde Ògún crea problemas en una familia donde uno de sus miembros tiene como Òrìşà tutelar a Şàngó. Por eso es necesario saber de antemano quien es nuestro Òrìşà tutelar y cuáles son los Òrìşà compatibles e incompatibles para uno y para nuestra familia.
Ògún será representado por 7 piedras y un gran pedazo de hierro cuchillo cadena etc…, y éste va enterrado en la tierra o cazuela de barro, sobresaliendo de la misma el pedazo de hierro. Òşòósi se recibe como Orisa de Fundamento. .Òsùn es una vara metálica, la que se denominará, y su base es enterrada en la tierra de manera que el extremo superior, donde está la carga, quede a una altura superior a la cabeza del iniciado, y esta pieza se coloca en el mismo lugar donde se encuentran Esu y Ògún, de manera que, A este lugar de asiento y firmeza se le reconocerá como Igbodú. Conjuntamente con una representación de Egungun (ancestros) Nota Al inicio de cada ceremonia Orisa se le dará parte y ofrenda a Esu y a Ogun. No se le dará participación a Egungun porque éste no tiene jurisdicción ninguna ante los Orisas por lo contrario Al inicio de toda ceremonia de Culto a los Ancestros, no se le dará cumplimiento alguno a ningún Orisa (solo a Esu) porque éstos no tienen relación alguna con este tipo de culto. Practicará la oración libre diaria dirigida a su Orisa tutelar (Ángel de la Guardia), así como a Orunmila y a Olorun, sin olvidar el saludo a sus antepasados y, por supuesto, a su Ori. Si así le ha sido prescrito por el oráculo, deberá recibir las iniciaciones pertinentes en el orden que le corresponde, siempre y cuando éstas sean aprobadas por su Ori. Estas iniciaciones serán: Ori, Ileke, Ajagun, Gba Orisa (orisa adimu), Dosu Orisa( consagrar orisa) e Itefa ( haer ifa). En caso de iniciarse en Dosu Orisa o de recibir su Orisa tutelar, se especializará en todo lo concerniente a este Orisa, y está obligado al estudio y aprendizaje del oráculo del Obi Abatá y el Diloggun, siempre y cuando no le sea especialmente prescrito lo contrario. En su iniciación Dosu Orisa (sacerdocio Orisa) solo recibirá el fundamento de su Orisa tutelar consistente en los otanes y los caracoles debidamente ritualizados. También recibirá un Ota que representa a Esu de Dosu Orisa. A partir de la iniciación de isefa se inicia el estudio de Obi Abatá y por ende de los Odus Mejis de Ifa
Los Ilekes o collares que reciba un iniciado serán estrictamente De manos de un Olorisa. Todo ser humano, sin excepción ni discriminación por raza, genero o cualquier otra circunstancia natural o no, tendrá derecho a acceder a cualesquiera de las iniciaciones hasta aquí mencionadas, excepto los homosexuales, los cuales por reglas ancestrales de Ifá, están limitados no pueden ser iniciados en Itefa. Se reconoce al babalawo como al sumo sacerdote de la religión en el tradicionalismo. Tiene autoridad para llevar a cabo cualquiera de las liturgias, incluyendo las iniciaticas a cualquier nivel, excepto Odu (Igba Iwa), si aquel no tiene la categoría de Oluwo. En todos los actos rituales e iniciaticos se participará con vestidos blancos Generalmente, todos los iniciados a cualquier nivel deberán practicar la oración espontánea, el sacrificio y la ofrenda a Orisas y Ancestros de manera constante y permanente, sin hacer peticiones a cambio, salvo de cuestiones puramente espirituales y destinadas al crecimiento espiritual personal, y a la obtención de Iwa Pele. Todo Ilé Orisa debe implementar el culto periódico a los Orisas, o sea, las reuniones periódicas con los miembros del Ilé para transmitir las enseñanzas de Ifa y enseñar el amor a los Orisas, así como las enseñanzas morales y las normas de convivencia de acuerdo a la manera del carácter Iwa No se requerirá para Itá de Isefa o de Itefa cantidad determinada de Babalawos para el desarrollo de este acto. La cantidad no garantiza la calidad ni el Asé del acto en si.
La palabra ALÁAFIA que significa: Paz y buena salud, aspectos primordiales del ser humano, paz para le mente y el espíritu, y buena salud para el cuerpo.
El tradicionalismo no es la compleja estructura filosófico-litúrgica que muchos quieren hacer ver y sobre la que muchos expresan teorías e hipótesis de todo tipo. El tradicionalismo verdadero está muy lejos de poseer una estructura ideológica o metafísica tan compleja, solo accesible a intelectuales o a aquellos que posean determinadas actitudes mentales superiores. Todo eso es incierto. Quien pretende dar a entender que el tradicionalismo yoruba está fuera del alcance de la interpretación del ser humano medio, simplemente miente. El tradicionalismo es un sistema espontáneo y muy elemental de creencia en unos dioses mayormente muy relacionados con las fuerzas y eventos de la naturaleza, accesible para las mentes más simples que existen en este mundo, porque su liturgia, su ritualistica y su teología es muy primitiva y elemental, no es absolutamente nada compleja, tal y como algunos aseguran por ahí. Su liturgia es tan simple y elemental que ésta prácticamente no existe como tal...Sin embargo, no por su simpleza deja de ser profundo, sabio y poderoso por su gran Asé. Por todo lo expuesto -y que no les engañen aquellos que pretenden hacer del tradicionalismo un complejo sistema litúrgico-ideológico para el lucro y la comercialización religiosa-, practicar el tradicionalismo es acercarnos directamente a nuestras más antiguas raíces, a nuestro pasado lejano, es libertad plena, es no tener líderes humanos ni jefes religiosos, es responder solo a nuestros dioses, es ser libres para adorar a nuestros Orisas de manera espontánea, es interpretar libremente nuestras percepciones y mensajes subliminales, es estar cerca de nuestros mas antiguos antepasados, es actuar con los Orisas obedeciendo los dictados de nuestros corazones y no cumpliendo vacías y estereotipadas normas litúrgicas aprendidas de memoria. Es quitar la contaminada mano del hombre de este ancestral, primitivo, espontáneo y maravilloso sistema de de fe...Es acercarnos a los orígenes de nosotros mismos, allá donde seguramente el hombre estaba más cerca de la fuente de la verdad y de su Sublime Creador. Un practicante de cualquiera de los sincretismos yoruba-católicos del mundo occidental no puede esperar que un tradicionalista actué religiosamente como él. Generalmente el tradicionalista saluda a sus Orisas de manera espontánea, siguiendo los dictados de su corazón y, salvo algunas lógicas excepciones, no pronuncia rezos aprendidos de memoria para cada ocasión. La mayor parte de las veces su respeto ante la presencia de la muerte es tal, que no canta ni emite una sola palabra ante la presencia de Ikú cuando ante ésta se hacen los sacrificios rituales. El
tradicionalista condena la brujería, no busca la transformación por medio de brujerías o hechicerías, solo lo hace a través del sacrificios akose (medicina de ifa) y la ofrenda. El tradicionalista no vive envuelto en un mundo de brujerías, hechicerías, de enemigos, de guerras, de rencillas, de enemigos ocultos, de traiciones, de irrespetuosidad hacia los hermanos de religión y hacia los mayores. El tradicionalista tiene un concepto del amor, de la relación padrino-ahijado muy por encima de las pasiones humanas. Posee un concepto de que los lazos que se establecen en la familia espiritual extendida, la familia religiosa, son aún mas fuertes que los sanguíneos o biológicos. El tradicionalista solo reconoce una sola fuerza del mal, “Ajogun”, y ésta queda por encima de los hombres.. Ajogun( iku: la muerte,arun:enfermedad,ofo:la perdida,ejo:litigios,ija:discusión,etc
Para aquellos que tienen recibida La Mano de Orunmila "Estados Alterados de Conciencia en la Adivinación Ifá" La fundación de adivinación de Ifá es la habilidad para interpretar a Odu (el texto sagrado de la adivinación de Ifá) guiado e influenciado por Ela, el Espíritu de Luz ó el Espíritu de Pureza. La palabra Ela es una omisión del pronombre personal e y ala significando “luz". La sabiduría de Ifá está basada en las enseñanzas del histórico profeta Orunmila quien recibió inspiración del Espíritu de Ela. Todos los awo (adivinadores) que son iniciados dentro de lfá son considerados descendientes de Orunmila y portadores del Espíritu de Ela como resultado de la transformación que ocurre durante la iniciación de Ifá. En la Diaspora existe un poco de debate respecto a que sí los adivinadores de Ifá entran en posesión. Esto puede ser un problema semántico basado en las palabras limitadas en inglés que apoyan a éste tipo de fenómeno. No hay duda alguna en mi mente que los adivinadores con los que he estudiado en Africa entran a un estado alterado de conciencia durante la adivinación. Ellos se refieren a este estado como: "Regrese al tiempo cuando Orunmila caminaba en la tierra". En un nivel subjetivo, es un lugar de conocimiento y recordatorio profundo. En orden para adivinar efectivamente, la cabeza y el corazón, deben estar en alineación perfecta. En está alineación es posible conectarse con formas de conciencia en el reino invisible. Desde
este lugar es posible para el adivinador que aparezcan los problemas y soluciones en forma simultánea. Es casi como un reflejo condicionado, dando al adivinador una certeza interior que se está moviendo hacia una solución de un problema en particular. El estado alterado de lfá es diferente de las formas de posesión común entre Orisa (Fuerzas de la Naturaleza) adoradores en rituales públicos. La posesión Orisa tiende a ser más estática y dinámica, mientras que si esta siendo tocada por Ela es más introspectiva y callada. La conexión entre el iniciado y Ela se efectúa durante la iniciación, después, el iniciado tiene la responsabilidad de mantener y alimentar esta conexión, de lo contrario se va haciendo débil, inaccesible y eventualmente desaparecerá. Esta conexión es alimentada a través del ciclo de rezo de Ifá. La disciplina de mantener el ciclo de rezo de Ifá también tiene el efecto de hacer Egbe Ifá más cohesivo. “Los Principios Metafísicos de Odu” Cada Odu representa un principio físico muy específico que forma y guía al mundo en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino a la existencia, estos principios fueron enseñados como un método para organizar información. Así como fue organizada la información, ya sea a través de inspiración divina o como prueba y error, ésta información fue adjunta al Odu apropiado basado en un entendimiento profundo de los principios metafísicos que encarnó una polaridad particular de problema / solución. Así como los receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la clave para entender un Odu específico es el entendimiento del principio metafísico que sirve como base para poner información en una sección en particular del cuerpo de Odu. Como un artículo de fe, Ifá enseña la idea que cuando Odu es interpretado por un adivinador quien esta en alineación con el Espíritu de Ela estamos escuchando la voz del profeta Orunmila. Este es el por qué ser parte del linaje, con guía de los ancianos, es muy importante para el proceso de aprendizaje. Confirmar que estamos en alineación con el Espíritu de Ela, puede venir sólo de alguien que ha experimentado alineación con Ela. En Egbe Ifá, el proceso de confirmación es confirmado llamando los nombres de todos los Ancianos awo completamente, trazando el linaje desde Akoda y Aseda, los primeros dos estudiantes
del profeta Orunmila. Un componente esencial en el proceso de alineación con el Espíritu de Ela es la habilidad de reconocer a Odu cuando se manifiesta en el mundo. El primer paso para desarrollar esta habilidad es aprender los principios metafísicos asociados con cada Odu Ifá. El material que estoy presentando aquí es mi entendimiento de Odu basado en mi propio nivel personal de desarrollo. Sé que mi entendimiento de Odu ha cambiado a través de los últimos diez años y espero que continúe creciendo y cambiando por el resto de mi vida. Las ideas en esta lección deben ser razonadas como pensamientos para consideración y contemplación. Estas ideas necesitan ser unidas con la propia presencia del adivinador del Odu individual para formar un banco personal de información que puede ser usada para ayudar a iluminar el lenguaje simbólico de Ifá. Éste proceso madura con la edad, porque no puedes explicar verdaderamente nada si no lo has experimentado directamente. En el final de cada sección incluí una frase clave. Estas claves están presentadas para ser usadas como recursos para recordar los profundos principios asociados. En mi experiencia, el uso de estas claves han sido una herramienta esencial en el proceso para descubrir el significado oculto del Odu individual. “CICLO DE REZOS” Una estera debe ser desenrrollada enfrente del lugar sagrado de Ifa. Toque su cabeza con la estera como un sigo de gratitud hacia el espíritu de la Tierra (Onile), y aplauda tres veces para anunciar su presencia en el lugar santo. Algunos awo (adivinadores) rocían una gota de agua en el piso y varias gotas de agua en su Esu e Ifá diciendo, "Ile tutu, Esu tutu, Ire Orunmila" que significa "Espíritus de la Tierra, el Mensajero Divino y Espíritu del Destino estén cool y traigan buena fortuna". En Yoruba ser "cool" significa ser claro y calmado para facilitar una comunicación. Es tradición en Ifá, empezar el día agradeciendo a Olodumare (El Creador) por las bendiciones de existencia. Ésto es seguido por una oriki (invocación) a Esu (El Mensajero Divino) y una oriki a Orunmila (El Espíritu del Destino). Si el awo tiene otros Espíritus en el lugar santo, ellos también pueden ser saludados con una oriki tradicionalmente terminando el ciclo de rezo de la mañana con Orunmila. Algunos adivinadores les gusta consultar a Ifá cada mañana para obtener un avance de su día. No es práctico hacer ofrendas todos los días cuando se hace adivinación a
uno mismo. Para adivinación diaria es posible preguntar para ser disculpado de la obligación de hacer ebo (ofrendas preescritas por el oráculo) diciendo Oriki Daraji. En Yoruba daraji significa "perdon". Si la adivinación diaria indica un serio problema potencial, el awo puede decidir completamente hacer el ebo para desviar dificultades. EL CICLO DE REZO DE CUATRO DÍAS El ciclo de rezo de cuatro días es un tiempo para enfocarse en el desarrollo personal y rezos para consulta y elevación personal. La adivinación realizada en el ciclo de cuatro días debe incluir adimu, ofrendas directamente a la cazuela de lfá. Antes de la adivinación, rocíe unas gotas de ginebra directamente en la ikin. Después de la adivinación, ponga harina de maíz mezclado con agua y miel que serà disparado rápidamente encima de la ikin. El ciclo de rezo de cuatro días puede incluir rezos para todos los ase (poderes Espirituales) en tu lugar santo. Si el Odu para el rezo de cuatro días es favorable, márcalo en la bandeja. Usando el dedo de en medio de las dos manos empuja el iyerosun (polvos de adivinación) hacia el centro de la bandeja, luego usando tus pulgares presiona el iyerosun de abajo hacia arriba. Luego tome sus dedos de en medio y empuje el iyerosun de los lados hacia en medio. Presiona una pequeña cantidad de iyerosun en el centro de la bandeja con tu dedo de en medio de la mano derecha y di Ire to. Rocíe una pequeña cantidad de iyerosun en la ikin diciendo "Ire, Ire, Ire to". La palabra ire significa "buena fortuna", la palabra to (pronunciada "tow") significa "acabado", indicando qué tu rezo ya se terminó. Cuando se hace la oriki para Ela, enrolla la ikin en tus manos como una manera de conectarse con el ase de Ela. Cuando la oriki esta completa, reza por tu propia buena fortuna mientras sigues enrollando la ikin en tus manos. Si empiezas a hablar muy rápido y las palabras no parecen ser las tuyas, estás haciendo una conexión al Espíritu. El ciclo de cuatro días puede otra vez incluir el rezo de daraji y si importantes problemas surgen en la adivinación, el awo puede escoger hacer un ebo completo. EL CICLO DE REZO DE DIECISÉIS DÍAS
Los rezos utilizados en el ciclo de cuatro días son usados con otros miembros del Ifá Egbe. Canciones y rezos alabando a Orunmila pueden ser añadidos al formato. La adivinación hecha en este tiempo debe de ser dirigida hacia dar consulta al egbe entero y a la comunidad servida por el egbe. Alabando a Orunmila, se pueden incluir cantar los varios nombres alabados usados para describir a Orunmila llamado Orunmíla Ajana. Muchas de las canciones usadas durante el ciclo de rezo de dieciséis días son versiones cantadas de Odu. Además de rezar, éste es un tiempo para enseñar y aprender nuevos versos de Odu. EL CICLO DE REZO DE NOVENTA Y UN DÍAS. Este es un ritual colectivo para traer buena fortuna para el cambio de estación. El Ifá Egbe completo se reúne desde que el sol baja hasta que el sol sube y hace oriki a Orunmila, Ela y las cuatro direcciones cardinales. Este ritual incluye el uso de patrones marcados en la tierra. El objetivo del ritual es invocar el Espíritu de Ela y hacer que el Espíritu aparezca en el ritual sin la necesidad de un médium. (Los detalles de este proceso son awo significando que sólo está disponible para el iniciado). EL FESTIVAL ANUAL DE IFÁ. Éste es un ritual de siete días que involucra hacer ofrendas a cazuelas individuales de Ifá, a la cazuela comunal de Odu y al árbol que produce la ikin que son sagrados para lfá. En éste tiempo del año Egbe Osun (Sociedad que venera a la Diosa del Río de la Abundancia) alimenta a las bandejas divinas. El pequeño hueco circular en el fondo de la bandeja es el lugar en donde las ofrendas de ñame se hacen. Durante el festival el cuerpo entero de Ifá es recitado. Esto usualmente dura por cuatro días desde que sale el sol hasta que se mete. “Aprendiendo el Orden de Antigüedad de los Odus” La pregunta de aprender el orden de antigüedad del Odu es un lugar en donde las diferencias regionales en estilo pueden volverse confusas y problemáticas para el estudiante que apenas empieza. William Bascom escribió una encuesta antropológica de las diferencias en orden de antigüedad de Odu en la cultura Yoruba e identificó media docena de variaciones significantes. No dejes que éste sea un origen de preocupación.
La adivinación es la manipulación de símbolos por el Espíritu para comunicarse con los humanos. El Espíritu hará uso efectivo de cualquier sistema que esté en juego, en cuanto el adivinador esté verdaderamente conectado con el Espíritu. El tema importante se vuelve en torno a seleccionar un orden de antigüedad y pegándose a ello. No caiga en la trampa de seleccionar un orden en particular, entonces cambiando el orden durante la adivinación en espera de obtener una mejor respuesta. Cambiando los elementos del oráculo en un esfuerzo para obtener una mejor respuesta, no es adivinación, esto es llamado delirio propio. Estoy usando el orden de antigüedad como es usado en Ode-Remo, Nigeria. Esta secuencia no es, "El camino correcto", es, "Un camino". El estudiante es alentado a determinar y usar la secuencia de su propio linaje. Cualquier secuencia que sea usada, los pasos para aprender la antigüedad de Odu Ifá son más o menos los mismos. Empieza por aprender el orden de antigüedad dentro de las dieciséis piernas individuales de Odu Ifá. En Ode - Remo, el orden de antigüedad para las piernas individuales de Odu Ifá aparece de la siguiente manera: 1. Ogbe 2. Oyeku 3. Iwori 4. Odi 5. Irosun 6. Owonrin 7. O'bara 8. Okanran 9. Ogunda 10. Osa 11. Ika 12. Oturupon
13. Otura 14. Irete 15. Ose 16. Ofun Cuando ésta secuencia ha sido memorizada, la información puede ser utilizada para determinar el orden de antigüedad para todos los doscientos cincuenta y seis Odu, como una fórmula en donde no se requiera el aprendizaje de todos los doscientos cincuenta y seis Odu en secuencia. Cuando memorizas el orden de los dieciséis primeros, y cuando entiendas la fórmula para la secuencia de los Odu restantes, puedes recitar todo el orden de antigüedad para todos los Odu aplicando la fórmula. Hay dos fórmulas que son comúnmente usadas en éste componente del oráculo. Presentaré ambas fórmulas. Es el estudiante quien determina la fórmula que representa la metodología de su linaje. La manera más fácil para entender la fórmula es imaginar que el cuerpo entero de Odu Ifá es un libro con dieciséis capítulos. En ambos sistemas presentados aquí, el primer libro está hecho de Odu Meji también llamado Olódú. La palabra Odu Meji significa Odu que están repetidos, es una referencia a la verdad que los primeros dieciséis Odu, en orden de antigüedad, tienen la pierna derecha e izquierda igual. Estos Odu son identificados tomando el nombre de la pierna individual de Ifá y añadiéndole la palabra meji. Por ejemplo, cuando ves un Odu donde ambas piernas de Ifá están hechas de una sola marca, nosotros ya sabemos que la pierna individual es llamada Ogbe, combinando dos piernas de Ogbe crea Ogbe Meji. Un nombre alterno podría ser Eji Ogbe. En Yoruba la palabra eji significa primero. Esta es una referencia a la verdad de que Ogbe Meji es la primera aparición de Ogbe en Odu Ifá, algunas veces llamada Eji Ogbe. Lingüísticamente Ogbe Meji es comúnmente referido como Eji Ogbe y las restantes quince piernas dobles que emparejan a Odu son típicamente referidos como Meji. Las restantes quince piernas dobles que emparejan a Odu pueden ser también identificados poniendo la palabra eji enfrente del nombre de la pierna individual. El orden de antigüedad para el primer libro de Odu, como es enseñado en Ode - Remo es la siguiente:
1.Eji Ogbe 2.Oyekí Mejí 3.Iwori Meji 4.Odi Meji 5.lrosun Meji 6.Owonrin Meji 7.O'bara Meji 8.Okanran Meji 9.Ogunda Meji 10.Osa Meji 11.Iká Meji 12.Oturupon Meji 13.Otura Meji 14.Irete Meji 15.Ose Meji 16.Ofun Meji Si el estudiante ha memorizado la secuencia de las piernas individuales de Ifá, entonces ellos ya saben la secuencia de antigüedad para el primer libro de Odu. Esto es verdad para ambos sistemas, para determinar la antigüedad que es más comúnmente usada en la adivinación de Ifá. El lugar de divergencia en los dos sistemas viene en la formación del resto de los quince libros. En Ode - Remo, el segundo libro de Ifá está formado por todo el Odu, que incluye una pierna de Ogbe en, ya sea la posición derecha o izquierda. Hay dieciséis Odu con Ogbe en la pierna derecha y hay dieciséis Odu con Ogbe en la pierna izquierda. Si eliminas Eji Ogbe, el cual ya aparece en el libro uno, hay quince piernas de Ifá que pueden ser combinadas con Ogbe, puestos en, ya sea la posición derecha o izquierda. Esto crea
treinta (15x2=30) segmentos o capítulos en el libro dos de Odu Ifá usando este sistema. La secuencia de capítulos en el libro dos de Odu Ifá, así como está organizado en Ode - Remo,-es la siguiente: 1.Ogbe - Oyeku 2.Oyeku - Ogbe 3.Ogbe - lwori 4.Iwori - Ogbe 5.Ogbe - Odi 6.Odi - Ogbe 7.Ogbe - lrosun 8.lrosun - Ogbe 9.Ogbe -Owónrin 10.Owonrin - Ogbe 11.Ogbe - O'bara 12.O'bara - Ogbe 13.Ogbe - Okanran 14.Okanran - Ogbe 15.Ogbe - Ogunda 16.Ogunda - Ogbe 17.Ogbe - Osa 18.Osa - Ogbe 19.Ogbe - Ika 20.Ika - Ogbe 21.Ogbe - Oturupon
22.Oturupon - Ogbe 23.Ogbe - Otura 24.Otura - Ogbe 25.Ogbe - Irete 26.Irete - Ogbe 27.Ogbe - Ose 28.Ose- Ogbe 29.Ogbe - Ofun 30.Ofun - Ogbe “Aprendiendo el Orden de Antigüedad de los Odus” Fíjate que cuando dos piernas de Ifá están acopladas en secuencias diferentes, el capítulo con Ogbe en la derecha es más antiguo que el capítulo con Ogbe en la izquierda. Por ejemplo, Ogbe Oyeku es más antiguo que Oyeku Ogbe. Si el estudiante tiene memorizadas las piernas individuales de Ifá solamente y entiende ésta fórmula, debe ser capaz de recitar la secuencia del segundo libro de Odu Ifá aplicando la fórmula. Desde éste punto, aplicas la misma fórmula para los catorce libros restantes de Odu Ifá. Lo importante que tienes que recordar es ésto: cada libro como dos capítulos menos qué el previo libro. La razón para esto, es porque algunas de las combinaciones de dos piernas han aparecido en previos libros. Por ejemplo, el primer capítulo del tercer libro es Oyeku lwori. El primer capítulo no es Oyeku Ogbe porque Oyeku Ogbe ya apareció en el libro dos, y Oyeku Meji aparece en el libro uno. Siguiendo ésta progresión, el último libro de Odu Ifá es Ose y el libro de Ose tiene dos capítulos que son los siguientes: 1. Ose - Ofun 2. Ofun – Ose No hay ningun libro para Ofun, porque el tiempo en que llegues al dieciseisavo libro de Ofun en todas sus posibles combinaciones ya habrá aparecido.
Otra vez el segundo libro tiene treinta capítulos; cada libro después de ese tiene dos capítulos menos (14x2=28, 30-28=2). Otra forma de ver esto, es de la siguiente manera: 1. Libro Uno - Meji Odu tiene 16 capítulos 2. Libro Dos - Ogbe tiene 30 capítulos 3. Libro Tres - Oyeku tiene 28 capítulos 4. Libro Cuatro - Iwori tiene 26 capítulos 5. Libro Cinco - Odi tiene 24 capítulos 6. Libro Seis - Irosun tiene 22 capítulos 7. Libro Siete - Owonrin tiene 20 capítulos 8. Libro Ocho - O'bara tiene 18 capítulos 9. Libro Nueve - Okanran tiene 16 capítulos 10. Libro Diez - Ogunda tiene 14 capítulos 11. Libro Once - Osa tiene 12 capítulos 12. Libro Doce - Ika tiene 10 capítulos 13. Libro Trece - Oturupon tiene 8 capítulos 14. Libro Catorce - Otura tiene 6 capítulos 15. Libro Quince - Irete tiene 4 capítulos 16. Libro Dieciséis - Ose tiene 2 capítulos Si el estudiante agarra la mecánica y lógica interna de ésta fórmula, es posible recitar el orden de antigüedad para todos los doscientos cincuenta y seis Odu, sin tener que haber memorizado otra cosa que las primeras dieciséis piernas individuales de Ifá. La otra fórmula común para determinar el orden de Odu es organizar todo él cuerpo de Odu en diecisiete libros. El primer libro está hecho de Meji Odu. El libro dos son todos los quince Odu con Ogbe apareciendo en la pierna derecha. El libro tres son todos los quince Odu con Oyeku apareciendo en la pierna derecha. En éste sistema
los últimos dieciséis libros de Odu, todos tienen quince capítulos identificados por el nombre de la pierna en el lado derecho de Odu. En ambos sistemas,, el orden de antigüedad puede ser aprendido por el entendimiento y aplicando la fórmula basada en la memorización de las dieciséis piernas individuales dé Ifá.
Eji Ogbe El grado cualquier de posesiones materiales en la vida, estados de Orunmila que sin el carácter bueno es todo el sin sentido; el valor menos. Oyeku Moji Compórtese suavemente y con la consideración para que usted pueda vivir y puede descansar calladamente en su casa.
Iwori Meji Esfuércese por lograr la verdad absoluta incluso continuamente mientras experimentando las tribulaciones en la vida. Idi Meji No importa eso que, nosotros debemos ser hábiles. Siendo hábil nosotros minimizamos los obstáculos en la vida y aumentamos al máximo nuestra felicidad.
Irosun Meji Esté alerta a sus limitaciones y debilidades. Enfrente la fuente real de sus problemas. Oworin Meji El carácter de uno es que que determina su o su para la melodía en el mundo. Para la mejora de Vida, uno debe los im demuestran su o su carácter; uno debe mejorar su o ella es el havior. Obara Meji No practique la decepción o esté en el hábito de decir las mentiras; sea franco y honrado en todas las situaciones. Okanran Meji La obstinación no es beneficiosa; escuche a la verdad sobre usted. No desatienda consejo bien-intencional. Ogunda Meji El enojo no hace nada para cualquiera; paciencia es el padre de carácter bueno.
Osa Meji Esfuércese por lograr el imposible continuamente; el lessly de extremo de forcejeo para mejorar su destino. Ika Meji Guarde bien contra actos deshonrosos que pueden estropear su reputación. Oturupon Meji Aprenda actuar más y reaccionar menos; reaccionando basado en las maneras de otros lleva al infortunio. Otura Meji Los ancianos declaran que es tiempo nosotros realmente viva la verdad y no meramente crea en él. Irete Meji
Esfuércese por desarrollar el carácter manso y equilibrado para ganar la soga de vida. Oxe Moji El esfuerzo seriamente para ejercer la diplomacia en todas las materias y en todo momento. Ofun Meji Los estados de Ifa que nosotros no debemos reunir la fuerza con fuerza ni tice del prac la medicina mala. Nosotros somos sentarse calladamente y espíritu del ejercicio. El Omo - Odu - los Caminos a Enlightenmont Se toman los ejemplos presentados de la familia del omo-odu. Será notado que los omo-odu son los tions del combina de los dieciséis Olodu reales y numeran 240. Cada uno del omo-odu contiene una multitud de versos que también van en los centenares. Ellos traen la sabiduría adelante mayor que la suma de las partes y tiene únicas interpretaciones de las divinidades y experiencias del humano. Ogbe Ogunda Aunque otros pueden ridiculizarnos y pueden llamarnos sin valor, nosotros debemos continuar siendo píos. Orunmila apoya el pío. No se acobarde por las palabras de otros. Ogbe Osa Sea verdadero, sea virtuoso, sea amable. Es el verdadero que las divinidades apoyan; ese apoyos de Olodumare. Oyeku Ogbe Yo he venido a esta Tierra para cumplir mi misión destinada. Yo piso sólo la parte tallada fuera para mí por Dios Omnipotente. El osa de Oyeku Aquéllos que son virtuosos no temen la muerte. Iwori Irete La iniciación en Ifa es necesaria para que las personas se pusieran virtuosas.
Idi Iwori Si nosotros tenemos la sabiduría interna y nosotros no lo aplicamos, nosotros nos volveremos los ignorantes. Si nosotros tenemos la fuerza innata y nosotros no nos ejercemos nosotros nos volveremos los zumbidos perezosos. Cosas así se declaró para las Personas - quién - haga - no - camine - con - sabio - el ones. Aquéllos que nunca favorecen el trabajador se asociará con la heces de la tierra. Idi Okanran Aquéllos que son ímprobos se cogerán y se castigarán. La Tierra arresta al ladrón en nombre del dueño.
Irosun Iwori No hay ganancia real malo-haciendo; no hay alegría ni paz de malo-hacer. El alma del malo-hacedor devolverá continuamente a la tierra hasta una "posición buena" se alcanza. Busque la sabiduría; haga bueno; la ayuda otros; el aumento la prosperidad del mundo. Así el rayo Orunmila. Oworin Obara Nosotros nos ponemos para parecer dentro de para encontrar la respuesta a nuestros problemas. Qué nosotros buscamos es mismo cerca de nosotros, todavía es ignorancia que nos deslumbra. Oworin Ika La deshonestidad de pensamiento y hecho no es buena. Nosotros debemos el esfuerzo para ser honrado en la vida. Aquéllos que son ímprobos deben desistir y deben ponerse honrado. Obara Iwori Sí, el dinero es importante pero nunca tan importante como la sabiduría, conocimiento, salud, y el carácter bueno. Obara Oworin Está debido a actos irracionales que el infortunio sigue.
Okanran Oso Hay una gran necesidad de desarrollar espiritualmente para superar dolor y tribulaciones. Ogunda Ogbe Tenga cuidado con, Olodumare ve lo que nosotros hacemos en los lugares ocultos. Aunque los reyes mundanos no ven nuestros actos que el Omnipotente hace. Ogunda Irete La persona verdadera es una persona pacífica. Los mentirosos son las personas inquietas. Si nosotros no podemos hablar la verdad, es mejor quedarse callado. Osa Ogbe Aprecie las alegrías de vida más totalmente; vuélvase espiritualmente abre para que la vida se refuerce. Osa Otura Orunmila nos enseña que, "la Verdad es el carácter de Olodumare. La verdad es la palabra que no puede caerse. Ifa es la Verdad. Es el verdadero que las deidades apoyan." Ika Idi No sea desobediente; no dice que usted no puede cambiarse. No sea atrevido o irrespetuoso a los superiores de cualquier religión. Oturupon Idi El sacrificio para que sus hechos buenos en la Tierra no se consideraran como malo. Oturupon Otura Aunque nosotros nos perseguimos para nuestra honestidad, nosotros debemos hacer trampas el tinue para ser virtuoso con el vigor aumentado. Otura Irete Otura Rete es uno que se despierta muy temprano por la mañana y medita dentro de él. Él tiene uno años que nunca el alcohol de las bebidas y nunca rompe los
juramentos con los amigos. Él vive una vida de moderación y tiene un buen sentido de lo que es correcto. Irete Irosun El enojo no es útil nada. Paciencia es la corona de virtudes. Un superior de que es dotado paciencia ha poseído cada cosa buena.
Ose Idi Olorun ama todas las cosas, pero no al exceso. Nosotros somos los vised del anuncio para no ser tan amables, mientras amando, y perdonando que nuestros enemigos exigen la victoria encima de nosotros. El 0se Ofun Es debido a nuestra falta de sabiduría que el infortunio nos asedia. Busque la sabiduría de Akoda. Busque la sabiduría de Aseda. Busque la elevación de Orunmila. Ofun Idi Es importante que nosotros cambiemos de nuestras maneras malas a las maneras de bondad y honestidad. Ifa dice que nosotros debemos: un. Venga a los asimientos con nuestro doings malo. b. Esté arrepentido. c. Ejerza la determinación para provocar el cambio. d. Confiese y discúlpese. B. El esfuerzo por no devolver al mal. Ofun Osa Nuestro mundo está volviéndose al revés. Nuestro mundo se rasga el der del asun. ¿Por qué? Porque nosotros ya no sabemos comportarse. Ototo Eniyan, el humano perfecto, los soplos el cuerno para la salvación de tipo humano cuando todas las deidades han fallado. Es el carácter de Hombre que debe reformarse. Confiese la maldad y viva por la sabiduría primordial.
Capítulo 3 Ipile Fa Por la mayor parte, los descendientes africanos están intentando ganar conocimiento de creencias africanas y culturas por el último propósito de conocimiento espiritual y mismo-actualización. Obteniendo la información sobre la dinámica de la realidad africana, el alma del reawakened se autoriza una vez más, noble, e ilustrado. Trae con él un sentido de orgullo, propósito, honor, y razón por ser. Las dificultades se levantan cuando hay una falta de tal conocimiento, un rechazo consciente de tal conocimiento, y peor de todos una falta completa de interés y la ignorancia incesante de tal conocimiento. El Fa de Ipile pone el gran énfasis en la reverencia de los antepasados. Intenta resaltar el grupo étnico, la situación geográfica como el lugar de origen, la dinámica histórica, y el linaje estructural del bloodline. Debido a la esclavitud y el desplazamiento subsecuente de poblaciones específicas, los descendientes han perdido huella de las tierras y naciones de su linaje. Los devoto de Ifa, junto con la mayoría de los niños de Africa en el Nuevo Mundo, continúan enfrentando las grandes dificultades al intentar probar "de de donde nosotros ha venido." En el respeto al trazado de la herencia de uno, permítalo se conozca que los trazados genealógicos y los hallazgos arqueológicos no son las únicas maneras de ganar alguna visión en los orígenes del linaje de uno y la nación tribal del foreparents de uno. Se declaran los órdenes sacerdotales de todas las expresiones religiosas universalmente como tener, o siendo los poseedores de ciertos energies divinos y capacidades. Del reino de la fe de Ifa allí se levanta el método conocido como Fa de Ipile que flojamente tradujo los medios el "los orígenes de una persona o las personas como revelado a través de Ifa."
El sacerdote alto, o babalawo, es el único que puede realizar este hecho. Primero, él debe aumentar su intelecto con la información histórica y cultural pertinente para que evaluando las señales espirituales puedan hacerse. Las adivinaciones subsecuentes abren la comunión entonces como el ser hereditario se interpreta a través del Odu-lfa. Durante el Fa de Ipile, el babalawo conecta místicamente con el
espíritu del buscador y puede entonces relevar los valiosos mensajes con respecto a la fuente del pasado del buscador, presente, y futuro. Para aquéllos que han experimentado el Fa de Ipile, visión en la transferencia hereditaria de ser y la naturaleza se ha ganado. Como resultado, la manera está ahora abierta para el espíritu establecer en el avión de esta encarnación. Relacionadamente, aquéllos que han estado a Africa y se han asemejado a una nación tribal particular, la mayoría de las veces, ganan un sentido de saber, y un sentido de orgullo. Por otro lado, para ser cuestionado acerca de que nación tribal que uno pertenece, si en Africa o cualquier resto del lugar para esa materia, y no tiene una pista provoca un sentido de vacío, confusión, y pérdida. El viaje a las varias regiones de Africa es superior para el descendiente. Sin una duda, alguna visión en la fuente se obtendrá. Hay superiores que pueden ver los parecidos tribales y pueden conectar al buscador a los parientes distantes en general. Más, y así como pretenciosamente, el descendiente empieza a ver el parecido del africano en el ego del his/her. LA ESCLAVITUD Se transportaron los cautivo los dos a las regiones orientales de Africa y a Asia por los musulmanes árabes usurpando c. DC 8 siglo; y entonces también a las regiones occidentales de Europa y los Nuevos territorios Mundiales por el Euro-Christians c. DC 15 siglo. Los capturamos ' el slave' fue obligado a engendrar con las personas fuera de la nación, étnico-grupo, y cultura entonces. Se rompieron todos los factores que animaron y mantuvieron eslabón y linaje con el bloodlines tribal y herencia en las inmensas y catastróficas balanzas. Y, cada generación subsiguiente, como una materia de curso negativo, la distancia mayor y mayor sufrida de la fuente de origen. Los descendientes tempranos de Africa, mucho como los africanos indígenas de hoy, pudieron mantener la habilidad de reconocer las naciones tribales de no sólo ellos, pero también de las personas vecinas. Los tales rasgos como el maquillaje físico, el idioma y acento, y las variantes culturales eran tan fuertes que las maneras de identificar estaban sin la duda. Sin embargo, como resultado del tiempo aumentado y distancia, traumas de separación, el intermixture de bloodlines, y los métodos divisivos emplearon por el enslavers, etc., allí entró en ser ' el síndrome del alma perdido. ' El olvidándose; el no cuidando para recordar; el rechazo; el techado y camuflando de descenso africano. Consiguió al punto dónde era más fácil (y más aceptable) para determinar al Nativo el linaje tribal americano. Algunos
descendientes incluso averiguarían muy satisfechamente el bloodline europeo y resto con eso. Sin embargo, la premisa atropellando era que las tribal-naciones africanas Orientales que dieron el nacimiento al descendiente se pusieron casi imposibles figurar y demasiado fácilmente negaron. Aunque ha habido grandes pasos largos en la literatura y filma con respecto a los orígenes africanos y etnicidad, el porcentaje claro de africanos ' el freed' por estas formas todavía parece ser relativamente bajo. Incluso puede conjeturarse, que la necesidad de aferrarse a las raíces culturales africanas es ahora de menos importancia en este 20 siglo que estaba hace cinco siglos bajo la esclavitud. Mucha de la razón para esto es la devastación psicológica obvia impuesta por las mecanizaciones de esclavitud. El eco de las razones más tarde el lamento rotundo de esclavitud de maneras que se presentan como la confusión religiosa, directives del empleo, el supervivencia camuflando, las instituciones educativas opresivas, etc.Todos de los cuales ha golpeado pesadamente en la necesidad y ha deseado salvar un aspecto muy necesario de la demanda de los africanos a la humanidad global y la relatividad cosmológica. Los padres de generaciones africanas para venir deben examinar la sabiduría hereditaria que los estados que: "Niños que no tienen el conocimiento o interesan en dónde ellos han venido de que es aparentemente menos inclinado sentirse que ellos son miembros de una realidad global y son de importancia universal. Y, que sin divinidades que reflejan su presión física y cultural, se pone difícil más aun aspirar a las alturas del Creador en el respeto a la bondad y creatividad. Ellos son, sin embargo más inclinado para crecer desconcertado sobre su valor e importancia como los seres humanos. Claramente, cuando estos negativos están en el efecto, los resultados, encima de las generaciones, son desastrosos." A extenso explore este tren de pensamiento, imagínese una aula de 9 alumnos en cualquier ambiente de la escuela. Imagínese a cuatro africano-americanos, dos chinoamericanos, cuatro -americanos italianos, tres judío-americanos, diez angloamericanos,. En primer lugar, los africano-americanos se dirigen en el respeto a la presión continental (el segundo continente más grande a eso). Entonces, cada grupo, de otra manera que los africano-americanos, puede más rastrear sus orígenes atrás a sus situaciones geográficas específicas y a menudo atrás a la aldea de su foreparents y la tribal-nación de que su linaje había empezado. Aunque todos los grupos pueden haber sufrido niveles de atrocidades a las manos de otro grupo
contrario, ninguno han sufrido el horror insoportable y la angustia provocó por la esclavitud del populacho africano Oriental. Lo que ocurre demasiado a menudo es que el afroamericano empieza a rechazar la chispa hereditaria desde dentro las quemaduras. El resultado de semejante rechazo es, sin una duda, un rechazo de ego. La semejanza muy pequeña de los nombres que conectan al descendiente africano a las regiones específicas permanecía como resultado de la práctica del enslavers' de despojar a los africanos de sus nombres originales inmediatamente por la primogenitura. Los enslavers reemplazaron esos eslabones hereditarios entonces con árabe o los nombres europeos satisfacer sus propios propósitos. No incluso una cantidad grande del idioma permanecía como un eslabón cultural que le permite al descendiente rastrear sus orígenes por medio del dialecto del foreparents. Toda la información de relevancia histórica positiva fue borrada por las medidas opresivas. Y se engendraron las generaciones para seguir inmediatamente como las bestias de carga incapaz de ejercer los factores de las inteligencias que provocan el análisis con respecto a la importancia de ego. Es importante a encima del paseo el trauma traído literalmente sobre por el proceso de ' dando una vuelta el árbol de olvido. ' Esto psicológicamente la práctica del genocidal se impuso particularmente en el cautivo africano después del bautismo y tortura en los Indias Orientales dónde el ' sazonando el process' tuvieron lugar. LA JORNADA De todos los africanos tomados al Americas bajo esclavitud que se estima que 99% vinieron aproximadamente de un corredor 700 millas ancho en la costa de Africa Oriental que estira del -día moderno Senegal y Malí en el norte a Zaire y Angola en el sur. "65% de todos esclavizaron los africanos fueron a Brasil, Cuba, Jamaica, e Hispaniola (Haití y el República Dominicana)... 29% de todos esclavizaron se transportaron los africanos a otras áreas o territorios de los conquistadores europeos en América del Sur y los Indias Orientales... 6% de todos esclavizaron se transportaron los africanos a América del Norte [el EE.UU., Canadá, México]... y tantos como 80% de todos esclavizados los africanos eran cautivo alojados las guerras." 17 Estaba durante el periodo medieval que la civilización del africano Oriental dinámica y el desarrollo alcanzó un cenit y también un fallecimiento cayéndose. De los anales de tiempo allí los ecos los nombres de tales imperios como Ghana, Malí, y Songhai.
