EL CAMINO DE ORUNMILA
Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá
Primera Edición: Noviembre 2009 Título: El Camino de Orunmila. Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá Autor: John Anthony Crespi © 2009 by Fundación Esfera © 2009 by John Anthony Crespi Publicado por acuerdo de Lulu Inc. Diseño de cubierta e ilustraciones: J A. Crespi Rotulación: J A Crespi Maquetación: Guillem Crespi Depósito Legal: PM - 1153 - 2010 ISBN: 978-1-4461-3890-8 Reservados todos los derechos. Este Libro no puede reproducirse total ni parcialmente en cualquier forma sea electrónica o mecánicamente, sin autorización escrita del autor.
Primera Edición: Noviembre 2009 Título: El Camino de Orunmila. Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá Autor: John Anthony Crespi © 2009 by Fundación Esfera © 2009 by John Anthony Crespi Publicado por acuerdo de Lulu Inc. Diseño de cubierta e ilustraciones: J A. Crespi Rotulación: J A Crespi Maquetación: Guillem Crespi Depósito Legal: PM - 1153 - 2010 ISBN: 978-1-4461-3890-8 Reservados todos los derechos. Este Libro no puede reproducirse total ni parcialmente en cualquier forma sea electrónica o mecánicamente, sin autorización escrita del autor.
EL CAMINO DE ORUNMILA
Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá
Palma de Mallorca, España
INDICE
Prefacio………………………………………………... Introducción…………………………………………... Sobre el camino del medio……………………………. Sobre los ejercicios sagrados………………………….. Espejo ascético……………………………………….. Sobre la estructuración de los ejercicios……………… La contemplación de Odu…………………………….. Sobre los resúmenes…………………………………... Baba Eyiogbe Melli…………………………………… Baba Oyekun Melli…………………………………… Baba Iwory Melli……………………………………... Baba Odi Melli………………………………………... Baba Iroso Melli………………………………………. Baba Ojuani Melli…………………………………….. Baba Obara Melli……………………………………... Baba Okana Melli……………………………………... Baba Ogunda Melli…………………………………… Baba Osa Melli……………………………………….. Baba Ika Melli………………………………………… Baba Otrupon Melli…………………………………… Baba Otura Melli……………………………………… Baba Irete Melli……………………………………….. Baba Oshe Melli………………………………………. Baba Oragun Melli……………………………………. El Corazón de Ifa………………………………………
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PREFACIO
L
a ejercitación mental, espiritual, descripción y explicación de acuerdo a los cánones teológicos de Ifá para alabanza de Olodumare es el propósito de esta obra. Complementar el estudio de los primeros años de aprendizaje de Ifá con la meditación estructurada de esta guía de ejercicios de Ifá permitirá al religioso adentrarse en los misterios de Odu, para su conocimiento y beneficio pues por su propia naturaleza divina, Odu es inabarcable en su totalidad, en altura, anchura y profundidad. Los significados arcanos estudiados por la tradición son el punto de partida de una ejercitación mística, con el espíritu inconfundible de Ifá y Osha. La meta del ejercitante no es solamente leer el libro sino “hacer los ejercicios” y alcanzar la estructura profunda, el hilo conductor o ashé que lleva de Odu a Odu, de camino a camino. La vía del Ashé Sagrado es la vía de Orunmila, Santo Orisha del Conocimiento y la Sabiduría, Patrón de los Babalawos, benefactores de la humanidad. Su ashé es elevadísimo, capaz de las obras más difíciles. Ya se dice, con razón, en la tradición oral, que cuando el Santo Angel Guardián le da la espalda al hombre, solamente Orunmila puede salvarle del peligro. El ejercitante, llevado a lo más alto por la aplicación de sus facultades intelectivas, podrá ahondar en sus propias experiencias a través de los dieciséis caminos del mundo y la existencia. Odu es el sustento divino que da origen a un bloque de realidad en la creación, pues Odu es hijo o hija de dioses en interacción unos con otros, reflejando la luz infinita del Creador en todos los aspectos de la Creación. Y de manera similar la interacción de los dieciséis Odus mayores generan a su vez las
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doscientas cincuenta y seis combinaciones del texto completo de Ifá. Dando así origen a un ingente mosaico que expresa los grados de la luz y oscuridad con sorprendente definición y resolución. Realizar los ejercicios espirituales de Ifá (según la estructura y proceso enseñados en este texto) con los significados, valores, virtudes y esencias de los doscientos cincuenta y seis Odus de Ifá queda como futura propuesta para el avezado ejercitante. Sin embargo, antes de acometer semejante tarea, adéntrese en esta obra preliminar con los dieciséis Odus mayores de Ifá, génesis y origen de todos los demás. El dominio del tronco es el principio del control de las ramificaciones. Sin la comprensión del origen no hay entendimiento del desarrollo posterior. Ifareo. Ashé. Maferefum, Orunmila.
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INTRODUCCIÓN
I
fá es el Cuerpo Místico de Orula. El orisha de la Sabiduría, Orula u Orunmila habla a través de Ifá, por boca del awo, sacerdote consagrado de la Orden Sagrada de Orunmila. La Consagración de Ifá es la ordenación sacerdotal del awo en la Regla de Ifá, iniciado así en los arcanos de Ifá. Tras ser iniciado, el awo es exhortado a reiniciarse por él mismo a través del estudio, la devoción a la jerarquía de Olofin (Dios) y la ejercitación espiritual contínua. Las oraciones (suyeres, orikis) constituyen la forma tradicional de dirigirse y platicar coloquialmente con las potencias sagradas (Olofin, Orula y Ocha). El poder del sacerdote depende de su penetración espiritual (inteligencia, voluntad, afecto) en los misterios arcanos de Ifá. Esta guía elabora una ejercitación probada, válida y eficaz para recibir la espiritualidad de Ifá, ashé e iré (gracias y virtudes), lanzar las faltas (osorbos) y progresar en su desarrollo terrenal y espiritual. La ejercitación espiritual es un método para preparar, disponer y perfeccionar el alma (Orí) para quitar de sí, todas las afecciones desordenadas (osorbos) y luego hallar la voluntad divina para la salud plena del alma. Así, un ejercicio espiritual es una manera o procedimiento de examinar la conciencia, de meditar o discurrir, contemplar o gozar de la verdad desnuda, orar y operar desde las alturas del alma. El alma es la luz espiritual de la deidad personal (Ori) y también es cuerpo etéreo (egbe). La meditación es una búsqueda discursiva, asociativa que discurre en el flujo cognitivo, ampliación e indagación de la verdad esencial y plural, absoluta y relativa.
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La contemplación es un descanso gozoso del hallazgo meditado, mirada atenta y simplicísima a la verdad meditada, resultante posterior a la meditación. La aplicación de sentidos consiste en ver, oir, tocar, saborear, oler los contenidos, objetos y formas de la meditación específica y la contemplación subsiguiente. La teología es la ciencia que trata de Dios y de sus atributos y perfecciones. Como doctrina, la teología se divide en varias ramas, según su área de estudio. La teología de Ifá está constituida por teología dogmática, natural, moral, litúrgica (tradicional), ascética, místico-teúrgica, mágica-operacional, adivinatoria y sacrificial (siendo estas tres últimas, los dos aspectos de la teología pastoral, es decir aquella que trata de la cura de almas). La teología dogmática de Ifá, es aquella que trata de Olofin (Dios) y de sus atributos, gradaciones a la luz de los principios revelados en los Odú de Ifá. La teología natural es aquella parte de la teología, desarrollada a la luz de los principios de la razón. La teología moral es la ciencia teológica que trata de la aplicaciones de los principios de la teología dogmática o natural en el orden de las acciones humanas. La teología litúrgica es aquella parte de la teología dogmática que, partiendo de las verdades reveladas, establece el conjunto ceremonial y ritualístico. La teología ascética es la parte de la teología dogmática y moral que se refiere al ejercicio de las virtudes (perfecciones del alma). La teología mística es aquella parte de la teología dogmática y moral, que se refiere a la perfección de la vida espiritual y terrenal, de acuerdo a las relaciones de la humana inteligencia con Olodumare. La teología operacional es aquella aplicación teológica particular de la teología dogmática, moral y litúrgica que acciona o media entre fuerzas de la creación, para asistir pastoralmente en extensión de la teología adivinatoria de Ifá, que, trata de la teología dogmática y litúrgica, referida a las significaciones oraculares de la divinidad. Estas dos teologías se completan con la teología prescriptiva o sacrificial, que es 8
aquella que parte de la dogmática, natural, litúrgica y adivinatoria para actuar, ascéticamente, sobre la cura de almas. En particular, la teología mística puede incluir elementos teúrgicos, para luego revertir en la teología ascética. Este triángulo doctrinal, mística, teúrgia y ascética de la Teología de Ifá, será objeto del presente tratado. Sabemos que la virtud es actividad, fuerza, poder o capacidad (de algo o alguien) para producir efectos o generar las causalidades. Virtud (ashé) es la eficacia de una cosa para conservar o restablecer salud o propiedad determinada. Hablamos de “ashé” como fuerza, vigor o valor, incluso como el poder de obrar, una facultad o capacidad operativa. La virtud es sinónimo de integridad, rectitud, probidad, bondad de vida, y se observa como hábito y disposición del alma para las acciones correctas y buenas. Las virtudes pueden ser naturales (al obrar en conformidad con la razón natural) y sobrenaturales (cuando la potencia o facultad para obrar sobrepuja las fuerzas de la naturaleza). Por consiguiente, el misterio obra en la acción sobrenatural dado que es un arcano, secreto o cosa inaccesible a la razón y que debe ser objeto de Fe. Entramos en los ámbitos del misterio cuando el arcano trata, por ejemplo, de los objetos de la fe religiosa, los poderes divinos, cada uno de los pasos de la vida de Orunmila considerados separadamente, así como la vida de los Orishas tratados en la teología dogmática de Ifá y los escritos del Dilogún. El misticismo. La mística es la parte de la teología que trata de la vida meditativa-contemplativa, de la alta teúrgia y del conocimiento y dirección de las almas. Así, el estado místico (misticismo) es propio de aquel que se dedica mucho a Dios (Olofin) y a la vida teúrgica –contemplativa. Dicho estado extraordinario de perfección consiste por esencia en cierta unión inefable del alma con Dios por el Amor y que va acompañada de gozo, éxtasis y revelaciones. El misticismo es la doctrina religiosa y filosófica que enseña la comunicación directa entre el alma y el Creador, a partir de los sentidos, las potencias del alma (inteligencia, voluntad y sentimiento), la
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visión intuitiva y el trance extático (éxtasis, rapto místico, arresto divino). El misticismo pertenece a la historia de la teología y religiones y, consiste esencialmente en el sentimiento de conocer a Dios intuitivamente y directamente por estar en comunicación con El, sentimiento que alcanza su punto culminante en la ascensión extática del alma o éxtasis. La teofanía irrumpe como aparición, revelación o manifestación patente de la divinidad. El misticismo existía en las filosofías, pero no alcanzó el grado de doctrina hasta el desarrollo teológico posterior, manteniendo en muchas ocasiones rastros panteístas, naturalistas, ingredientes pananimistas, incluso en los núcleos ortodoxos de cualquier religión avanzada. Esta guía de ejercicios espirituales conforma un sendero doctrinal acorde a la Regla de Ifá y la Orden Sagrada de Orunmila, constituyendo la enseñanza de la comunicación directa entre el religioso y los misterios de Odu a través de la ejercitación esforzada y continua en las profundidades del simbolismo arcano de Ifá. El religioso que quiera adentrarse en las revelaciones más profundas de las Reglas de Ifá deberá preparar su mente y su alma para acoger las informaciones, sabidurías arcanas que radian y emanan del espíritu de Ela, la Luz de Orula, no sin antes aquietarse, limpiarse y purificarse (interior y externamente) por ejemplo, atendiendo a todos los preceptos de su itá, atendiendo a sus tabúes específicos de su odu. Tras las oraciones matutinas, el awo consultará con Ifá y realizará ebo; también es importante que dedique un tiempo a estudiar Ifá y a meditar sobre las ideas centrales, los conceptos de cada Odu melli que compone el cuerpo teológico de Ifá. El arte de la meditación de los misterios de los Odu de Ifá es la Ciencia Teologal que es la antesala de los cambios sacerdotales, generales y específicas, conferidas al religioso en su espacio interno. Dicho espacio interno de meditación se mantiene por los pilares fundamentales del silencio, la paz, el amor y la búsqueda de la verdad, la pureza, la sencillez, la humildad heroica, el descanso, el celo, la vigilancia, la 10
fortaleza, la prudencia, la justicia y así todas las virtudes señaladas en cada ikín de Ifá. Dado que el cuerpo dogmático de Ifá muestra que Orunmila es el guía supremo de todos los hombres y mensajeros celestiales (Orishas), sean de la condición que sean, estas prácticas meditativas pueden ser provechosas e interesantes para aquellos que hayan recibido la mano de Orula (Awofakan), pues el estudio está abierto a todos los hombres que tienen camino religioso. La experiencia de los Ancestros dicta que el awo debe arraigarse fuertemente en la espiritualidad de Orula mediante la combinación de toda práctica ascético-místico que conozca y que por buena guía pueda llevar a cabo, según su capacidad e inteligencia, derramando las virtudes en la praxis o ejecución del ebo en cualquier de sus finalidades. Asímismo, es importante profundizar en la capacidad reveladora de los estados internos de la meditación y la contemplación, donde la vista interior (la vista de la imaginación, la vista compositiva) del awo pueda observar la verdadera naturaleza de las cosas, los asuntos divinos y humanos. La invocación por oración del Espíritu del Destino (Orunmila) permite la apertura del ojo de Eshu, en el entrecejo del awo. La práctica de las principales meditaciones de esta obra contemplada como guía de ejercicios espirituales de Ifá abrirá contenidos profundos al tiempo que simplicísimos, brindándole captaciones e irradiaciones espirituales nunca soñadas gracias al esfuerzo y a la asistencia de la bendición de la Luz de Ela. El momento idóneo para realizar estos ejercicios espirituales es justo después de las oraciones invocativas (orikis) y rezos (suyeres). Entrando en un estado de suprema tranquilidad mental, el awo viajará en su egbe (doble) al encuentro de las verdades de cada Odu revelado. Sea en un estado de intensa radiación espiritual o en sueños proféticos, el religioso (ejercitante) descubrirá rápidamente el fruto y el beneficio de estos ejercicios realizados por y para Ifá, Espíritu de Verdad y Conocimiento. 11
Un awo, sin duda, recibe instrucciones de sus mayores. Algunos privilegiados recibirán el ashé de su linaje ancestral, así como la transmisión de ciertos secretos contenidos en la naturaleza profunda, arcana del Odu. Otros lo tienen por la gracia y la bendición de Ifá, estudiando y profundizando en todas las revelaciones teológicas, meditando y discurriendo en la mística de Ifá. Esta obra está dedicada a todos los awoses y religiosos en camino que desean perfeccionarse y mejorar su entendimiento intuitivo a través de la vía espiritual e intelectiva en el camino místico de cada Odu melli. Los ejercicios espirituales descritos en cada capítulo deben realizarse en privado, sin ruidos, molestias ni perturbaciones de ninguna clase. Toda la ejercitación se hará preferentemente sobre la estera, con Orula delante, sin prisas ni celeridades. La estructura de los ejercicios espirituales de Ifá se componen de (1) una oración preliminar que será la del Odu, Mojugba y cualquier extensión particular que el ejercitante quiera añadir, pues siempre sacará provecho de la oración, (2) una petición o virtud a invocar, (3) composición con la vista imaginaria como preámbulo y soporte de la meditación, (4) los puntos de meditación que componen los contenidos sobre los cuales discurrir, contemplar, operar espiritualmente, (5) el coloquio y la (6) oración de cierre, y que será un Oriki a elección del ejercitante. No hay obligación rígida que las oraciones sean éstas o aquellas, solamente se trata de escoger la oración más sentida a incluir la Mojugba (Honra, Glorificación General) seguido del Odu para centrar la temática del ejercicio. Posteriormente, se añadirán elementos al conjunto, se realizan repeticiones, resúmenes y “aplicación de sentidos“ que añaden sensorialidad a la realidad conceptual y metafísica del Odu de Ifá. Los puntos meditativos (el cuerpo básico de la meditación) están extraídos lógicamente de la teología de Ifá, el cuerpo doctrinal de los Odu melli cuya profundidad real es insondable. Ningún documento por extenso que sea podrá contener todos los elementos conceptuales, generales y específicos de todos los Odu, pues la cantidad de significaciones del simbolismo es claramente infinita. Siquiera 12
los ocho mil versos del primer Odu melli (Baba Eyogbe Melli) conservados como tesoros escritos en Nigeria dan fe de la Luz del Creador. Mucho aprovechará el ejercitante con la realización de estos ejercicios pues en ellos recaptará virtudes, dones y sabiduría que lo santificarán pues estos son para afinar los sentidos, adquirir conocimientos, valores, pasar pruebas y resolver obstáculos, desentrañar enigmas, aplicar el ingenio y tratar con la Divinidad creadora, con los mensajeros “Orishas” verdaderos mediadores entre Dios y los hombres, en el terreno sobre los cuales se desarrolla la trama de la creación ( sendero, Odu, circunstancia). Entrar en tales materias espirituales inclina al ejercitante al desarrollo de la ascética y de la mística, con el entendimiento de las restantes doctrinas teológicas. Tras los sacrificios, penitencias, abstenciones, el religioso entrará en los caminos propios del espíritu divino (Olofin) y sus mensajeros (Irunmoles u Orishas) de la creación dando ashé e iré por muchos medios, auténtica alegría y gozo espiritual, eliminando toda tristeza ensombrecedora y turbación lánguida que el enemigo (Osorbo) con sus estrategias maliciosas induce a todos los seres humanos sin excepción. Así, el malo (Osorbo) tiene por oficio fiscalizar, militar contra la ascensión, el progreso y la felicidad pura, buscando la disolución espiritual y terrenal del hombre, guiándolo por razones y planteamientos aparentes, con sutilezas y tópicas falacias. Por ello, sólo es de Dios dar consolación al alma desprendidamente porque es propio del Creador estar, salir, actuar en el ánima trayéndola toda en amor de unión de su Divina Majestad. Pero con interés puede consolar el ánima los seres espirituales. El buen mensajero (Orisha fun fun) por provecho del alma, para su crecimiento y ascenso de bien en mejor y de mejor a óptimo. El mal mensajero (Orisha dun dun) para el contrario y posteriormente para traerla a su dañada y perversa intención maléfica. 13
Propio es del Orisha dun dun o de el egun dun dun, confundir entrando en el alma derrotada, inhabitar, traer pensamientos buenos, intuiciones asombrosas, incluir actos conforme a la justicia y a la rectitud; y después poco a poco procura de salirse, incorporando engaños encubiertos, intenciones perversas y dañinas que tuercen al devoto hacia caminos ilegítimos abusivos y contrarios a los mandamientos, virtudes y preceptos. En consecuencia, debemos advertir el discurso de los pensamientos, y si el principio medio y fin es todo bueno, inclinando a todo bien, señal y prueba que es de un buen Orisha; mas si en el discurso de los pensamientos que trae acaba en alguna cosa mala para el prójimo, impura, distractiva, ociosa, contraria a mandamiento o precepto, menos buena que la del ánima que tenía antes de hacer, o la enflaquece, desconecta, inquieta, perturba quitándole su paz, tranquilidad y quietud que antes tenía, restando virtudes y gracia, clara señal de que procede de mal origen (sea Orisha o sea Eggun), enemiga del héroe, adversario de nuestro provecho y contrario a la salud integral. Así, cuando el enemigo de la naturaleza humana fuese sentido y conocido por su tufo, actuación sospechosa para mal fin, sabiendo tal inclinación, que aproveche a mirar el ejercitante en el discurso de los buenos pensamientos que la trajo, y el principio de ellos, y como poco a poco procuró hacerla descender de la suavidad y gozo espiritual en que estaba, hasta traerla a su intención depravada, para que con tal experiencia conocida, notada y aprendida ya se guarde para delante de sus acostumbrados engaños. Es prueba común a todos los religiosos enfrentarse tácticamente al malo, para deshacer sus entuertos y aplicar dicha sabiduría estratégica al espíritu del mundo, el cual es terreno del atraso y la esclavitud. La jerarquía de Olofin es baluarte de libertad, esfuerzo y sacrificio, mas en progreso y adelanto de todos. Que mucho aprenda el novicio, el aprendiz, aún el consagrado de estos errores y que sepa que a mejor prueba, mayor triunfo posterior. 14
Pero que no se envanezca con la adquisición de poder y voluntad férrea, que no se congratule demasiado por el cosquilleo de la gratitud, sabiendo tomar camino del medio pues en el exceso de rigidez también hay un camino al mal (Osorbo) a saber, la soberbia espiritual y el orgullo. Que no olvide la verdadera humildad, obediente en la grandeza a Dios y a sus preceptos. Al que progrese bien en mejor, el buen mensajero toca a esa ánima dulce, leve y suavemente como una gota de agua que entra en una esponja, en silencio, armonía, familiaridad, cercanía, amor e inmenso respeto. Pero el mal, toca agudamente, con estruendo e inquietud, estrépito, como la gota de agua en la losa, procediendo de mal en peor. Mucha vigilancia interior, atención, discernimiento porque a cada período de consolación (gozo, adelanto y progreso) sigue otra etapa de desconsolación y por estar el alma reblandecida, limpia y favorecida por el amor, la correcta atención y los restos de la consolación anterior, puede en esta última etapa estar inclinada por el enemigo y por lo tanto es necesario examinarlos muy bien antes de que se les dé entero crédito, antes de que se pongan en total efecto; por tanto, mirar bien los cambios en el propio discurso de pensamientos, juicios y conclusiones que saca y que forma diversos propósitos y pareceres. Que todo sea bueno de principio, en el medio y en su fin. Maferefum Olofin, kaferefum Orunmila, timbelese Olodumare.
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SOBRE EL CAMINO DEL MEDIO
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a virtud esta en el punto medio. Tras el periodo de purificación, limpieza, tabú y ayuno, el malo conduce al alma al extremo, mostrando juicios erróneos donde creemos que hay escrúpulos creyendo que la sombra del pecado hace pecar al pecador. Está indicado que es propio de las mentes buenas estar dispuestas a reconocer culpa donde no la hay. Por ello, si el alma es delgada, el malo procura adelgazarla más llevándola al extremo, por exceso de celo y control, para el enemigo así tumbarla y desbaratarla más, haciéndole juzgar, falta o pecado donde no hubo tal, así como en palabra intención o pensamiento mínimo. Por ejemplo, si ve que un alma no consiente en su falta o pecado mortal ni venial ni apariencia alguna de pecado alguno deliberado, entonces el enemigo, cuando no puede hacerla caer en cosa mala o enredo, procura hacerla enjuiciar que hubo error, falta o pecado (osorbo). Si el alma es gruesa, procura engordarla más. En consecuencia, si antes no hacía caso de las faltas pequeñas, procura que ahora haga menos caso de las grandes, y si algún caso hacía antes, que mucho menos o ninguna haga ahora, alejado así del camino a la perfección El alma buena que desea adelantar, mejorar, progresar, y aprovecharse de los frutos de la ciencia mística de este inmenso árbol espiritual, sincrético (que une el viejo mundo con el nuevo, además del norte con el sur) procederá por el medio, por síntesis, ajustando de más a menos y de menos a más, sin llegar a extremos, como la propia doctrina sincrética sostenida en esta parte del mundo, como baluarte de unión cultural, respeto y tolerancia, enriquecimiento mutuo y multiplicación de bienes espirituales. Cada luz del sendero (Odu) es la sabiduría de un camino y de un Orisha que nos trae el beneficio de una virtud (capacidad) y un conocimiento operativo. Olodumare es el 16
origen del que brota toda esa iluminación y ejercitarse es el espejo cuya superficie recoge cada uno de sus brillos, reflejando la magnificencia del fulgor celestial, convocando en su ánima y su derredor las siete potencias divinas. El camino sincrético de conocimiento encuentra vías integradoras en la vía mística y ascética incluyendo filosofía, ciencia, religión y este sendero de sincretismo que halla integración en el alma del ejercitante y ascética se expresa mediante virtudes sobrenaturales que son los productos y frutos de semejante edificación. El sincretismo en la regla de Ifá ha sido más tardío por el fuerte núcleo tradicionalista en el seno mismo de Ifá. Pero conseguir que la religión sea universalista, verdaderamente abierta, más allá de este mundo, pero trabajado en el mundo, dispuesto a la síntesis, requiere mayores dosis de asimilación y acomodación del enorme reservorio ancestral de Occidente. Entre Dios y los seres humanos hay una resplandeciente cadena jerárquica, emanacionista que lleva la sabiduría divina hasta los hombres. Así, sobre todo el orden de la creación se alza el Creador, Olodumare, la Fuente de la Creación. Y el Altísimo por medio de sus mensajeros hace que el ashé (virtud) se refleje en astros y naturalezas para la iluminación y forma del mundo terrenal, aquel que nos acoge y envuelve. En este concepto del Universo, se relacionan el mundo superior y el inferior mediante leyes sutiles que pueden ser estudiadas y aprendidas para actuar sobre ellas para provecho, mejora y adelanto, aproximándonos de esta manera a la visión de Dios y su Sabiduría. Y este concepto se desarrolla desde la pura teología de Ifá. La vía de superación y conocimiento consiste, como en toda la piedad ascética o mística, en acercarse a Olofin, el Señor de la Creación, Rey máximo para conocer sus designios, hallar su voluntad divina, previa áscesis y purificación. El camino de acercamiento al Creador rastrea la sabiduría divina en la Creación, buscando las empatías, asociaciones, 17
correlaciones, semejanzas que vinculan unos elementos con otros para así actuar operativamente sobre ellos. Por un lado se hará estudiando la sabiduría inherente de cada Odu, comprendiendo la forma de atraer y emplear su influencia virtuosa sobre nuestra ánima. Por otro lado, se aprenderán los modos -ora litúrgicos, ora místicos- que nos ponen en comunicación con mensajeros menores (egun) y mensajeros mayores (Orishas, Osha si se asienta) para recibir voz y consejo. Ambas formas de piedad, más objetiva la litúrgica, más subjetiva la mística, permiten acercar al hombre a su camino. La invocación de los Orishas es parte de la teología de Ifá pues ellos reflejan la sabiduría divina y son la fuente del conocimiento práctico y de su aplicación brotan virtudes y saberes, el de las letras y la ciencia. En el camino de Ifá el ejercitante debe tener fe, disciplina, estar lleno de amor y esperanza alegre, para así acercarse a la fuente de todas las virtudes y del recto comportamiento del alma. A estos nobles propósitos (mejora del alma) nos dirigimos, con voluntad y buena guía.
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SOBRE LOS EJERCICIOS SAGRADOS Los ejercicios espirituales preparan el ánima para asentar adecuadamente las comunicaciones celestiales y las ulteriores operaciones que permiten al ejercitante escudriñar el brillo divino en todo el orbe de la Creación, sea en el terrenal, celestial o supercelestial, pues todo está en unión a la corriente divina de Olodumare. Si los primeros ejercicios nos ponían en camino de perfección del alma para recibir gracia de Obatalá y entrar en conocimiento, afecto y coloquio con Olofin y el sumo sacerdote de Ifá, Orunla, Orula u Orunmila, las extensiones subsiguientes dotarán al ánima de mayor terreno, anchura y profundidad para militar bajo la bandera amarilla y verde del Sabio y así poner todo al servicio suyo para mayor gloria de Olofin, cuya posición es la mayor, más honorable y más elevada. Es recomendable en su totalidad realizar intensivamente por un mes, o más tiempo si el alma obtiene provecho y gusto, los ejercicios que son verdaderamente “esencia” de Ifá, centrados en la figura del Orisha mayor de la sabiduría y la magia, Sumo Sacerdote de Ifá a los pies de Olofin, gran protector incondicional, Salvador (Ela) del género humano, el que siembra y cuidará del árbol recto. Mas si este creciere en principio torcido por malos renglones y defectuosos principios, rápidamente quedará abanderada toda la ciencia del ejercitante
bajo la cátedra de Alosin y Abita, entre fuego y humo, como enemigos de la libertad humana. Creciendo al ciclo de la luz de Olorun (Sol) el ejercitante sabrá crecer en consolación y mejora en los siguientes ejercicios espirituales, detectando y corrigiendo la desolación si aconteciere -por virtud de los aprendizajes pasados- llegando a las operaciones mayores con prontitud y aplicando ciencias maravillosas procedientes del mundo de Orun (Cielo) al mundo
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terrenal de Aye (Tierra). Sea todo bajo la mano de Olofin, Su Acción y Voluntad.
ESPEJO ASCETICO
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ropuesto para candidatos a la vida religiosa así como a todos aquellos que o bien ya sean consagrados a Dios o por cualquier otro camino, aspiran a un mayor grado de santidad de vida en el espíritu.
Paz en tu habitación. Fuera, tendrás peleas sin motivos. A todo el mundo presta atención. Cree a pocos. Honra a todos. No creas todo lo que oyes, no juzgues todo lo que ves. No hagas todo lo que creas que puedas hacer. No te desprendas de todo lo que posees. No digas todo lo que sabes. Reza. Lee. Huye, Calla y Descansa. El que quiera alcanzar la anhelada paz del cielo medite a menudo durante la vida esta triple realidad. Tres cosas del pasado: Las faltas menores y mayores cometidas, el bien omitido, el tiempo perdido. Tres del momento actual: La brevedad de la vida, la dificultad de la salvación, el escaso número de los que se salvan. Cuatro cosas del futuro: La muerte (Ikú) de la cual nada hay más cierto. El Juicio, del cual nada hay más severo. El mal (Osorbo), nada más terrible. El Paraíso (Orun) del cual no nada hay más feliz.
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SOBRE LA ESTRUCTURACIÓN DE LOS EJERCICIOS
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os ejercicios y demás operaciones espirituales se estructurarán principalmente en los siguientes apartados:
1- Oración personal que será siempre la misma en su esencia, pero puede cambiarse en extensión y menciones atributivas a Dios. 2- Invocación descendente de la virtud operativa, según el área en el que quisiera mejorar, adelantar o sacar provecho, propiamente la gracia (Ashé) a demandar o pedir declamando de lo general a lo particular, desde lo superior a lo inferior, del cielo (Orun) a la tierra (Aye). 3- Formulación espiritual o composición de lugar (por imaginación, vista interior con voluntad creadora) de la escena contemplativa en cuya significación penetraremos por constancia, virtud y aplicación de sentidos. 4- Punto meditativo: Sucesión de escenarios, puntos meditativos y preámbulos donde aprovechar y proyectar las tres potencias humanas (inteligencia, voluntad y afecto) y aplicar los cinco sentidos (vista, oído, gusto, tacto y olfato) a los contenidos religiosos del Odu. 5- Coloquio con seres espirituales (mensajeros menores, mayores, Orishas, Oshas, potencias), la Divinidad demiúrgica, Olofin, en fin, interactuar, emitir y recibir e intercambiar bendiciones, salutaciones, reconocimientos celestiales y terrenales.
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6- Oración final de cierre: puede ser un oriki a toda la Osha, a Orunmila, Olofin, o a la Gloria Eterna de Olodumare. Nota: Los preámbulos (2) y (3) pueden cambiar de posición entre ellos como se advertirá más adelante. Tras los ejercicios se sugerirá adición; constituyen una serie de añadidos, variaciones, repeticiones, aplicación de sentidos que ofrecerán mas provecho de la experiencia (contemplativa, meditativa y teúrgica). El ejercitante encontrará mas provecho en ciertos puntos, momentos o raptos espirituales, levitaciones del alma según su inclinación o gusto por unos ejercicios u otros. Así, deténgase, realice pausas prolongadas, resuma y repita la operación para dejar que la visión adquiera vida propia, o de pronto, se pueda mover a otro preámbulo escénico. El ejercitante permitirá y aceptará tales improvisaciones del alma, pues ésta es como el viento, que sopla y va donde quiera. Por ello, si el fervor conduce el alma a escenarios insólitos, no previstos, espontáneos, deje el ejercitante tales variaciones espirituales acontecer con el fuero de su ejercitación para su total provecho. Los ejercicios son para afinar los sentidos, adquirir conocimientos, superar faltas y lanzar errores, aplicar el genio y desarrollar virtudes, tratar con mensajeros pues Olofin manda todo esto para que el ejercitante sepa imprimir sus virtudes y capacidades como la cortesía, la firmeza, la paciencia y la prudencia. En toda repetición se aplicará el caminante en la demostración de las virtudes y eliminación de las faltas reversibles de pereza y tristeza, inconstancia frente a la fortaleza, inmoderación y exceso frente a satisfacción 22
racional, impenitencia frente a templanza y control; participación versus desidia, impulsividad contra racionalidad, temeridad y osadía frente a prudencia, desproporción contra justa medida, desequilibrio frente a equilibrio, egoísmo versus altruismo, reserva contra seguridad, inecuanimidad frente a ecuanimidad, malicia versus positividad, anormalidad contra ajuste, inmoralidad frente a justicia. Los ejercicios operan con la corriente (ashé) de Orunmila. Constituídos los ejercicios como una reiniciación de Ifá, el awó hará por el tiempo de ejercitación (sea un mes o más tiempo) un ayuno parcial (según su odu) y abstención de cosas mundanas, al menos en exceso, para no desperdiciar ashé, para poner así tal virtud en conjunto al servicio de la alabanza de Olodumare, el Creador, pues con ese fin fue creado el ser humano: para alabar a Dios. Si lo encuentra oportuno, se pondrá sus atributos religiosos de babalawo para hacer los ejercicios, pues la meta es hacerse uno con Ifá.
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LA CONTEMPLACIÓN DE ODU. El proceso interior
O
du es sendero, camino, pureza del montaje de la creación. Es un contenedor simbólico, parte de la dogmática revelada de Ifá a través de Orunmila, quien para su transmisión ofreció la escritura de Ifá. El signo escriturado es una sucesión binaria, un código de luz y oscuridad, lleno y vacío, positivo y negativo. El signo escriturado es, desde la temática contemplativa, el apoyo a la concentración con fines meditativos y contemplativos. En primer lugar, se aconseja la plena memorización de los contenidos principales de Odu, sean fichas personales o por los tratados existentes que atienden a la tradición del cuerpo teológico, literario y doctrinal de Ifá. En segundo lugar, repasar y resumir (antes de realizar el ejercicio) todo todo el contenido del Odu a ejercitar. En tercer lugar, realizar la meditación discursiva sobre Odu, concentrándose en el signo final, aplicando la vista de la imaginación y el compás pausado de la respiración. Sobre la oración y la respiración hay unos detalles a aprender, usando la inspiración, la vocalización y la espiración, todo a modo de compás (tempo) en vistas a absorber la atención de un modo pleno y completo en Odu. En cuarto lugar, alcanzar la contemplación de Odu en su verdad polisémica, interdimensional, multisignificacional, como una verdad simple, unitiva, como finalización del proceso de síntesis, sólo alcanzable por meditación y 24
contemplación por la fuerza de la voluntad al desnudo. Odu como hebra que une el propio tejido de la existencia. Odu como graduación de luz y oscuridad. Odu como variación del cambio y terreno de la existencia. PROCESO DE LOS EJERCICIOS CONTEMPLATIVOS 1234-
Memorización de Odu Repaso y resumen previo a la ejercitación. ejercitación. Meditación, búsqueda de conocimiento ampliado. Contemplación, disolución de dualidades, resolución de la actuación discusiva, gozo de la verdad desnuda, conato de revelación. 5- Arresto, éxtasis, teofanía, epifanía, revelación, transición del ashé de Orula, ashé de Olofin. La jerarquía de Ifá emana desde Baba Eyiogbe Melli hasta Baba Oragun Melli. En vistas a los ejercicios, es totalmente recomendable proceder de la siguiente manera. En el primer periodo se realizará la Vía descendente o Iluminativa, desde Baba Ogbe Melli hasta Baba Oragun Melli. En el segundo periodo se realizará la Vía ascendente o heroica desde Baba Oragun Melli hasta Baba Eyiogbe Melli. Así la primera es correctiva para el ejercitante, siendo la segunda fase de tono más épico. El babalawo que vive con Ifá se entregará durante cuatro días a realizar los ejercicios de un Odu Melli. Siguiendo el curso de la naturaleza, se puede empezar en primavera y realizar realizar la vía descendente descendente primeramente. primeramente. Por lo general, cada cuatro odu mellis se hará un resumen de los dieciséis días anteriores, poniendo como 25
mínimo una vez al día durante una hora y como máximo tres veces al día (tres horas en total) El calendario de ejercitación de la vía descendente, con resúmenes cada cuatro odus mellis, alcanza los 77 días, es decir, once semanas exactamente. El calendario de ejercitación de la vía ascendente, con repeticiones y resúmenes cada cuatro odus mellis llega también a los 77 días (once semanas), procediendo de Baba Oragun Melli hasta Baba Eyiogbe Melli. Sin embargo, algunos awoses alargan los períodos de meditación por encontrar auténticos manantiales de conocimiento, visión y elevación del alma, buscando frutos mejores alargan las fases según su disposición; por ello, queda a criterio final del ejercitante decidir ( a veces en el momento diario) si permanece más tiempo en un odu que en otro, siempre que haga todo el proceso de principio a fin y con cierto tiempo o armonía que quedará a dictamen del awó, según su capacidad, fortaleza y devoción.
Calendario Vía Iluminativa 1-4 5-8 9-12 13-16 17-20 21-24 25-28
Baba Eyiogbe Melli Baba Oyekun Melli Baba Iwori Melli Baba Odi Melli Resumen (1-16) Baba Iroso Melli Baba Ojuani Melli 26
Vía Heroica/Ascendente Baba Oragun Melli Baba Oshe Melli Baba Irete Melli Baba Otura Melli Resumen Baba Otrupon Melli Baba Ika Melli
29-32 33-36 37-40 41-44 45-48 49-52 53-56 57-59 60-63 64-66 67-70 71-73 74-77
Baba Obara Melli Baba Okana Melli Resumen Baba Ogunda Melli Baba Osa Melli Baba Ika Melli Baba Otrupon Melli Resumen Baba Otura Melli Baba Irete Melli Baba Oshé Melli Baba Oragun Melli Resumen Final
Baba Osa Melli Baba Ogunda Melli Resumen Baba Okana Melli Baba Obara Melli Baba Ojuani Melli Baba Iroso Melli Resumen Baba Odi Melli Baba Iwori Melli Baba Oyekun Melli Baba Eyiogbe Melli Resumen final
A fin de completar el proceso, el awo anotará fielmente los cumplimientos a un lado del calendario y hará bien en llevar un cuaderno o diario de ejercicios con anotaciones y observaciones, a fin de mejorar, autoanalizar sus cumbres y simas, pues tenga por seguro que ciertos odus le darán consolación y otros desconsolación pero que todo le será de provecho.
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SOBRE LOS RESÚMENES
E
n general, al finalizar cuatro odu mellis, el ejercitante repetirá la secuencia meditada, interiormente haciendo todo el resumen seguido, como una sola secuencia, con pausas meditativas pero escalonando los odus mellis, aplicando los cinco sentidos a los preámbulos más llamativos para el ejercitante. Finalizada la vía iluminativa, el awo hará una pausa y después organizará la vía heroica para acabar donde empezó, recogiendo frutos, recompensa y mieles en el camino de regreso al estado solar primigenio de Baba Eyiogbe Melli.
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Baba Eyiogbe Melli
II II II II
Oración del odu: Baba Eyiogbe Alalekun Moni Lekún Okó Ayá Lolá Omodú Aboshun Omó Ení Koshé Ileké Rishi Kamu Ileké Omo Lorí Adifafun Imapoporo Timbabeledí Agogo
Oriki secreto: Djobe Espíritu protector: Oba Igbola
Ejercicios preliminares 1- Tras realizar las invocaciones matutinas (Mojuba), el awo realizará ciclos de ocho inspiraciones y al exhalar la octava vez dirá vibrantemente el oriki secreto: DJOBE. Preparándose para recibir el ashé del odu sagrado más elevado de Ifá, el awó se llevará las manos a la cabeza. Repetirá el ciclo de ocho respiraciones con la declamación del oriki hasta percibir la instalación o asentamiento del ashé del odu (sobre o dentro de su alma), tras la cual el awo realizará el siguiente paso. 2- Instalado el ashe, el awo completará ocho respiraciones completas y al espirar el aire de los pulmones declamará vibrantemente el nombre espiritual de Egun (espíritu) guardián de Baba Eyiogbe Melli: Obá Igbola. Repetirá la secuencia de idéntica manera llamando la corriente de este Magno Ser puesto por Olofin para guardar las puertas que protegen el arcano de Olorun (Sol), el auténtico egún guía que explicará al awó los detalles a lo largo de sus meditaciones. 29
En cuanto el awo haya percibido la brisa interna, el signo inequívoco de la manifestación o irradiación del mensajero (pues el rey Igbolá es mensajero sin ser orisha, por mandato directo de Olofin), el awo irradiará sobre él la bendición del rezo de Baba Eyiogbe Melli (o hará un canto a Egun, si lo conoce, a modo de salutación). Así todo dispuesto, asentado y manifestado, con presentación y conciencia, reverencia, glorificación y homenaje, seguro de la mano del guía de Ifá, el awo podrá realizar las meditaciones siguientes para profundizar en el arcano del odu.
El Amanecer Sagrado Esta meditación se realizará preferentemente por la mañana, hasta las doce del mediodía (momento que representa el paso del Santísimo), encarando el este cardinal. El efecto de este ejercicio espiritual es un fortalecimiento de la voluntad y el organismo espiritual del ejercitante; es decir, las tres potencias que son la inteligencia cognoscitiva, la volición y el sentimiento templado, actuando como despertador de los cinco sentidos (vista, oído, gusto, tacto y olfato). El awo concentrará su ashé en la parte superior del cráneo, alrededor de la coronilla (y la frente extensivamente) para encauzar el ashé de Olorun (Sol) hacia su cabeza (lerí) empleando el soporte del oriki “Djobe”. Repetirá esta operación conectiva hasta sentir cierta irradiación en la coronilla, corriente, o paz mental notoria, signos de la estabilidad del ashé. Con la vista de la imaginación, aplicando el sentido visual, el awó compondrá el ashé entre el blanco y naranja hasta iluminar el interior de su cavidad craneal, aplicando 30
intensidad y la repetición constante, acompasada del oriki a modo oratorio. En el siguiente paso meditativo, elevará su atención hacia el cielo apuntando al astro Rey, poco a poco, observando como su alma se transfigura en un buitre sagrado que describe círculos alrededor de su propio cuerpo.
Meditación del Amanecer Sagrado 1- Oración del Odu Baba Eyiogbe Melli 2- Virtud (ashé): Se orará para pedir reconocimiento espiritual, fortalecimiento de cuerpo y mente, alegría, contento y gozo. 3- La escena inicial será la del propio ejercitante, recreándose con la vista de la imaginación para ver y sentir (tocar) el halo coronario. Observación del signo según el color, blanco y negro. Punto meditativo 1- Contemplará con dicha vista a Olorun, luego volverá sobre su cabeza y de nuevo repetirá el compás hasta componer el color que vislumbrará con la vista contemplativa, una y otra vez hasta alcanzar notoriedad y afectación del sentimiento. 2- Elevación y viaje hasta la altura que le pueda hacerse ver del tamaño de un puño cerrado, momento en el cual se observará con apariencia y semejanza de buitre, grande y vigoroso, realizando círculos sobre sí mismo, a entender sobre su cuerpo extático allá abajo, conociendo que el buitre es representación de vida después de la vida, de tiempo inmortal y de círculo inagotable. 3-Contemplará la figura geométrica descrita por su cuerpo, su alma, y el Alma del Mundo que es Olorun, el Dios visible de nuestro mundo. 31
Coloquio: Oración y conversación con el Espíritu del Sol, la Luz elevada, su magnífica inmortalidad como magno astro de la Divinidad que lo eleva de su posición para comprender lo pequeño y minúsculo y pobre de nuestra existencia, humillada, polvorienta en comparación con El; para acercarnos a sus pies, halo y maravilla con el cual obtener provecho, gracia y encantamiento sobre uno, de tal forma que quede empapado de gloria y conocimiento que despeja las tinieblas e ignorancia y así conceder la felicidad perfecta. Adiciones: El signo podrá formularse de múltiples maneras, de color blanco al principio, de rojo al segundo día, amarillo el tercero, de azul celeste el cuarto; todos sus tonos brillantes, luminosos y exaltados en fulgor radiante, a semejanza del halo solar. En cuanto a su forma, los ocho puntos de luz tienden a conjugarse, unirse en uno solo, dejando que el fulgor lo inunde todo, uniendo el todo en el uno. En el segundo punto meditativo, el buitre sagrado rondará protegiendo el cuerpo, comiendo lo muerto para su regeneración vital, y dejando respetuosamente lo vivo. Que medite en este misterio pues obra también así la imagen con pasados, pasiones, faltas, negatividades semiinertes del fondo del alma que pueden ser entregadas al buitre sagrado para dejar lo vivo más puro y separar la ponzoña muerta. Obrando en este sentido, el punto meditativo del buitre debe dejar vivo lo vivo y tragar e ingerir lo muerto. Como el jardinero poda el árbol para su rebrote siguiente.
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Que el operante repita y resuma este poderoso ejercicio pues en este está el principio del vuelo del alma, la transformación de lo viejo en lo nuevo y el círculo indisoluble con la luz de la vida física y la vida eterna.
Los Ocho Soles de Ifá A las doce del mediodía, con el paso del Santísimo, el ejercitante se sentará en su estera y tras rezar el Odu de Baba Eyiogbe, trazará con su vista imaginativa cuatro focos de luz fulgurante a su lado derecho y cuatro focos idénticos a su lado izquierdo a modo y semejanza de los pilares de la luz iridiscente cuan luz del magnesio. Luego, el ejercitante repetirá ocho veces el nombre oculto de Djobe, realizando el compás respiratorio ya aprendido, tras el cual alabará y rendirá pleitesía al Ungido de Ifá, Mesías de la Creación, el cual es Baba Ogbe manifestado en la tierra. Esta práctica ejercitatoria elevará al awó sobre las vibraciones maléficas y le dará protección máxima sobre entes oscuros. La práctica de los ocho soles de Ifá aumenta notablemente la captación del ashé directo de Olofin al que el awó tiene derecho por consagración sacerdotal. Así sentado en la estera y sujetando a Orunmila con ambas manos, aprenderá la ciencia y el arte de la respiración que no es otro que el control del ashé 33
(acumulación de energía vital y emanación de la misma) a través de la inspiración y la espiración, es decir, inhalar y exhalar el ashé del aire, pues todo en este mundo tiene ashé (energía, virtud y poder). Sabiéndose rodeado de vitalidad, que el ejercitante acumule una y otra vez el ashé de Olofin que por virtud del estado de intensa concentración se genera y condensa en su organismo. Que sea consciente de su vibración inicial al comenzar y también al finalizar el ejercicio espiritual. Puédase identificar y sumergirse en la luz de Ela, Luz salvadora del Mesías que vibra entre las dos columnas blancas de Djobe, formadas por la condensación de los ocho soles de Ifá para sostener al ejercitante.
Meditación de los Ocho Soles de Ifá 1- Oración del Odu 2- Virtud: humildad, sabiduría y revelación son pedidas a Olofin mandatario de Baba Eyiogbe. Obediencia y paz a Olofin. 3- El primer preámbulo consiste en los cuatro focos de luz a mano derecha y los cuatro focos a mano izquierda, viéndolos en el lugar junto a uno mismo, con apariencia, viendo, tocando calor y temperatura, olfateando sequedad en el ambiente, oliendo el aire limpio y puro. I El primer punto traerá a la memoria el nombre secreto del oriki, respirando ocho veces, a compás lento y declamando ceremonialmente el oriki y así ocho veces más, hasta entrar en cierta nube de no saber , por vibración vocal y respiración secreta y silenciosa.
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En lo alto de la nube verá con apariencia gigante la Luz sobre un trono fulgurante, relampagueante que traza la semejanza de hombre o ser colosal, tras el cual se alza un palacio de marfil, cristal y luz. Pasará la vista contemplativa en los detalles del Palacio de Olofin, ante el cual se asienta el Trono de Baba Eyiogbe como su Enviado, preparado para bendecir al consagrado. II En el segundo punto el awo se acercará hasta los pies del trono, pidiendo ser abanderado y protegido por la jerarquía de Olofin, alabando a Olodumare y Orunmila así como a la Osha, en su conjunto, viéndose tan indefenso y frágil como una hebra de algodón al viento, deseando no más que obedecer y estar en paz con la voluntad de Olofin, exponiendo faltas y errores para que él las absuelva; el awo deberá sentirse tan humilde como el polvo ante la magnificencia del Mesías de Ifá pidiendo luz y claridad para conocer fallos, faltas, transgresiones y así poder corregirse de inmediato ante Su Misericordia. Coloquio: Lanzando errores y faltas ante el trono, a los pies de Baba Eyiogbe, manifestación de Olofin en la jerarquía de Ifá. Ante Orunmila, sujetándolo con ambas manos y respirando para tomar todo el ashé ofrecido para su adelanto y progreso. Rezo a Ela (Luz del Espíritu del Destino, Orunmila) pidiendo guía firme. Ante Obatalá sujetándolo con ambas manos pidiendo paz, mansedumbre ante los dictados de Dios, alejando rebeldías estériles y durezas del alma.
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Finalizar con oraciones encendidas ante Orunmila y Obatalá, encendiendo dos velas (itanas) para cada uno. Adiciones: a) Llegado al preámbulo II, añadirá un tercer preámbulo sobre Eshu, en tres aspectos o caras (Akueleyo, Obansin Laye, Abanikue). Estas tres fuerzas de Eshu serán vistas bajo el trono de Baba Eyiogbe, a modo de hombres vestidos de rojo y negro (con múltiples atributos, campanitas, armas, semicubiertos y velados) que son hermanos y cumplidores, conductores de la fuerza/acción divina. Coloquiar y orarles con alabanzas. b) El coloquio con Obatalá puede incluir una ofrenda final para ascender de posición en la vida y hablando con él, explicándole necesidades y sufrimientos para que él nos sujete y guíe en el adelanto. c) Baba Eyiogbe Melli es un Odu ciertamente poderoso y eficaz para movilizar el iré en todos los ámbitos, sea para adelantar y progresar con Obatalá, quitar males, aumentar la potencia, pacificar a los contrarios, levantar la salud, mover a Eleguá rapidamente para prosperar y amar.
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Baba Oyekun Melli Oración del Odu: Baba Oyekun Melli Arikú Madawá Eyó Ogún Sigún Moló PororoYarun Oní Po un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogo Abo lebó
Oriki: Oyantaro – Omiloshe El simbolismo arcano de Baba Oyekun Melli, está relacionado con la noche cerrada, la oscuridad completa, el vacío que aguarda la plenitud venidera. A pesar de que este odu se vincula con lo oscuro, lo terrible y lo incierto, también es verdadero que es un odu de imbatible poder cuyo dominio asegura al ejercitante ascendencia sobre los poderes nocturnos, la muerte, la vida, y por ende, el poder de transformación a través del cambio y el sacrificio; por ello, para mantenerse puro ante la contundencia de este signo el ejercitante deberá lanzar faltas, errores, y yerros al pozo, con firme voluntad de desapego, pues nada es impermeable a la oscuridad de Baba Oyekun Melli. Odu imprescindible para vencer a la muerte (Ikú) y su mensajero (Ikú egun), el awó será conducido a la aceptación de su final como mortal, materia devuelta a la materia y espíritu que regresa al Espíritu. Reverenciada la muerte, muerto una vez, nada podrá abatirlo pues el muerto no puede volver a morir, y he ahí el arcano del sacerdote de la Orden de Orunmila
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pues su espíritu aleja a la muerte si no es enviada por Olofin, pues como ya sabe ya pactó con Ikú en el baile de la atena.
Ejercicios preliminares Al caer la noche, encarando el oeste, sobre la estera, el ejercitante recitará el rezo (suyere) del Odu Baba Oyekun Melli y se identificará con la nocturnidad, las entrañas de la noche y todas sus implicaciones. Elevado en la neutralidad de la imparciabilidad de la sabiduría equitativa, meditará en el alma de la Oscuridad, confrontando cualquier reacción sensible que asomare en el firmamento de la razón meditativa para así comprender su origen, su hondura, potencia y consecuencia en la vida, de la mano causal de Baba Oyekun Melli, origen y raíz de la oscuridad. En un segundo preámbulo considerará la naturaleza de la araña negra, tarántula de Baba Oyekun que puede moverse ocultamente en la noche. Meditar sobre las redes de la araña, las telarañas que atrapan lo grueso y dejan pasar lo fino para lanzar así sus faltas que engrosaran su alma, entregando sus energías sobrantes a Baba Oyekun Melli. Luego, en otro preámbulo puede ver (con su sentido interior de la imaginación) su cuerpo entero envuelto en una tela negra a modo de capa, entrando gradualmente en la creciente oscuridad de la noche. Alcanzará la absorción total en el núcleo de Baba Oyekun del cual, la noche en su inmensidad, sólo es un reflejo nimio (tal es la inmensidad de Odu), el ejercitante sentirá un poder terrorífico acrecentándose detrás de sus ojos, hasta tal punto que podrá captar, sentir, tocar y ver las almas del mundo vivo vagando por la noche y, fenómenos de diversa naturaleza relacionados con los espíritus, la clarividencia y el mundo sobrenatural. Y recuerde que aún maravillado por estos fenómenos, la grandeza de Odu es aún mayor que todo lo que capta.
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En caso de que se le presente un egun o Ikú Egun en persona (el orisha del final y el principio trascendental de vida), el ejercitante le presentará su pulsera sacerdotal y le honrará inmediatamente con respetos, odas y alabanzas, con sinceridad, añadiendo a Olofin y Orunmila en su letanía. Continuará meditando en todo lo que le empequeñece, reverenciando a Odu (como aspecto y atributo de Dios), le mostrará sus faltas para que toda su podredumbre sea entregada al tótem de Baba Oyekun Melli; a saber, la araña devoradora en la serenidad de la noche. Mas el awo no tenga miedo de Odu, sino de sí mismo, sus flaquezas, miedos y tibiezas pues firme en el suelo de este Odu, con capacidad de recoger lo malo y oscuro del ejercitante, para así dejarlo inmaculado ante Olofin. Conocerá el awó que todo Odu es el tejido que sustenta la realidad envolvente, macro-origen y enorme marco de la multiplicidad, ladrillo impersonal del muro infinito con el que la realidad se crea. Por ello Odu es neutro, pura energía, estructurante de la existencia, principio y nacimiento de todo lo demás. Baba Oyekun Melli, inicio creador de lo oscuro se refleja en la naturaleza, en el color negro y en muchos animales nocturnos, incluídos los peces abisales. La araña negra tiene ocho extremidades. El escarabajo también es símbolo manifestado de Oyekun, como está reflejado en otras tradiciones religiosas. Baba Oyekun Melli; contiene las ocho oscuridades que devora los osorbos del awo representa y le dota del poder de la transformación. La meditación constante en el simbolismo reflejado de Baba Oyekun Melli da un poder terrible al awó a cambio de un gran desprendimiento personal para que Oyekun devore y se nutra. El oriki secreto es Oyantaro-Omiloshe que el ejercitante vibrará ocho veces en la oscuridad hasta obtener la respuesta de Baba Oyekun Melli; el segundo Odu de Ifá.
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Meditación de la Araña Negra Oración del odu Petición de virtud: poder y transformación, discreción, salud férrea, control del poder, respeto. I-
II-
III-
IV-
El primer preámbulo consiste en identificarse con las tres potencias del alma (inteligencia, voluntad y sentimiento) y los cinco sentidos, con la noche, viendo con la vista de la imaginación la envoltura en un sudario, mortaja o capa negra mate que atrapa toda la luz y se hace más grande por absorción, negrura que se añade a la noche más cerrada e inescrutable. Palabra de poder: Oyantaro Omiloshe El awo traerá a su memoria el nombre de poder de Baba Oyekun Melli, respirando ocho veces a compás pausado y declamando con voz vibrante, grave y ceremoniosamente el oriki hasta entrar en el tejido profundo de la negrura, internándose en la naturaleza profunda del vacío y olvidándose de sí, viendo, tocando, oliendo la estructura profunda de Odu, dentro de las vetas más negras del carbón más oscuro. Inmerso en el signo, meditará sobre los misterios de Baba Oyekun Melli, que siendo hija de dos mujeres se ignora como fue concebida. La femineidad de la femineidad, la antigüedad más antigua, quien presentó a la muerte en el mundo, lo fúnebre. Luego verá un caimán, cuyas escamas rozan un árbol con nudos en las vetas de las maderas. Vea sus arrugas el awo, signo del Odu más anciano. Verá el nacimiento de Eshu-elegbará y en la oscuridad verá el secreto de Orun (la puerta de las almas) en la tierra, con espectros, sombras y entes. Que contemple una casa en ruinas y los espíritus, fuerzas ocultas que la inhabitan. 41
[Eshu Bode es el que acompaña a los espíritus, su mensajero protector y guardián]. VQue contemple tinieblas y conceptos de poder y destrucción – pero aténgase al control y el uso del poder para el bien del prójimo según el juramento de Ifá, vea los excesos y el control, el abuso y el uso correcto. Contemple una vara larga y negra alzada en un monte oscuro, pídasela a Eshu – Elegbará, para mantener y conservar el poder y la salud mucho tiempo, pues este Odu, concede, principalmente, esos atributos. VI- Contemple el silencio, el vacío, el reflejo de todo lo meditado en la piel de la araña negra (para finalizar la meditación del Odú). Coloquio: Trata con Eshu e Ikú, que por mandato de Olofin llevan sus oraciones sagradas. Darles adecuada alabanza por honor del odu que ocupa.Tomar provecho de su ashé trascendente, tomando contacto con Orun a su vez. Oración: Finalizar con una oración a Orun, que triangulariza con Eshú e Ikú, poderes firmes de Babá Oyekun Melli. El ejercitante realizará la meditación de la araña negra progresivamente en caso de no poder hacerlo todo de una vez, haciendo los tres primeros puntos meditativos (o preámbulos) y después, al día siguiente añadir el punto IV, V u VI, finalizando en un resumen.
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Las Aguas Primordiales de la Videncia Tras haber profundizado experiencialmente en el anterior estado contemplativo, todavía empapado de la antigüedad mayor del Odu Baba Oyekun Melli, el ejercitante realizará esta práctica espiritual que le traerá un beneficio incalculable. El awo dispondrá de una copa de agua enfrente de sí, sea sobre la estera, sea sobre la mesa de estudio. Respirará pausadamente y dejará que el aliento exhalado se dirija a la superficie del agua de la copa. Tras varias repeticiones, declamará el oriki Oyantaro Omiloshé (las madres primordiales de Baba Oyekun Melli) y en cuanto sienta el efecto poderoso del ejercicio, una suerte de irradiación acompañado de una elevación ligera, un cambio de conciencia hacia la interioridad, cerrará los ojos e intentará visualizar la copa en su mente, con la vista de la imaginación, a semejanza e imagen de la copa que tuviere delante. Acto seguido, dejará su mente en silencio profundo más allá de los diálogos mentales, purificando su mente de ideas, imágenes residuales y deseos impulsivos. Diez minutos de quietud y silencio serán suficientes. En el fondo contemplativo, en la quietud, verá con nuevos ojos y escuchará con otros oídos cosas que advertirá al cabo del tiempo, pues desarrollará con este ejercicio de quietismo las facultades de la clarividencia y la clariaudiencia. La constancia es la virtud de este odu, sin la cual no se puede penetrar profundamente en sus arcanos.
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Baba Iwori Melli Oración del Odu: Owo Okan Irosheke Sheke Isiloni Kishibo Kiri Kibí Kankilona Adifafun Shereke Nibati Umpo Akukó Shiyeke Elebó Oriki: Teitana Olongado
Baba Iwori Melli es el avance sobre los obstáculos, el que elimina y destruye los bloqueos, la marcha impositiva e imparable que extermina toda oposición. Desde lo superior es el poder exterminador de Dios; desde lo inferior es el poder salvaje del animal humano, por ello este odu da conocimiento del poder del inconsciente, los impulsos y lo salvaje del hombre, haciéndole ver los detalles imperceptibles. Así, la mente del awo ve amplificadamente las señales que son imperceptibles a los demás.
Ejercicios preliminares 1- Tras completar las oraciones matutinas, el awo realizará ciclos de ocho respiraciones acompasadas y luego declamará con voz sonora el oriki arcano del odu: Teitana Olongado. Traerá a su memoria los significados del Odu y repetirá el ciclo anterior hasta percibir el asentamiento del ashé del odu, visualmente como una irradiación que proviene de sus profundidades psíquicas – ya que Baba Iwori es puro poder interior. 2- Instalada, asentado en el ashé del odu, el awo se resguardará la cabeza con las manos pidiendo por la eliminación de obstáculos, controlando con su voluntad el avance imparable de esa corriente. Luego orientará su atención y voluntad al interior de la tierra, al centro terráqueo pues Baba Iwori Melli es una semejanza de testa en el núcleo terrestre, la conciencia oculta del alma de la tierra. 44
Meditación en el centro de la Tierra Oración del odu Petición (Pedir): Consciencia plena Virtud. Constancia, avance, separación de lo bueno y lo malo. Preámbulo: Composición de lugar: encarado el sur declamará ocho veces el oriki (Teitana Olongado) Trayendo a su memoria las significaciones de Baba Iwori Melli (el resplandor del interior) I Punto meditativo: Imaginar que todo el ashé percibido se dirige a la cabeza, hasta que tal concentración haga desaparecer el cuerpo. Aplicar con voluntad y los sentidos tal preámbulo. Centrado en su testa y nada más que en ella, procurará descender, aplicando la vista imaginativa y el oído inclusive, hasta el centro más posible, de la Tierra, viendo tal descenso, como una comunión con el gran poder de Baba Iwori Melli : ser, meditar, como la gran cabeza llena de energía en el mismo centro del globo terráqueo. Así permanecerá el máximo tiempo posible aguantando la presión sensorial, táctil que perciba. Poner un límite de cincuenta minutos, si el ejercitante es muy avezado, ya que en tal estado, el ashé implosiona y conocerá el poder y dominio sobre el egún e ikú, así como protección de las posibles alteraciones de su sistema psíquico. Coloquio: Exclamación admirativa con gran afecto, dando gracias a Olofin por continuar con vida, pues los Orishas, siendo espadas de la Justicia Divina, han rogado e intercedido por mí. Acabar con un coloquio de misericordia, razonando agradeciendo a Olodumare, porque me ha dado vida y me ha resguardado de la exterminación.
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El segundo ejercicio es meditación de la descomposición. Este ejercicio consta de la oración, un preámbulo, la petición y cinco puntos meditativos en un coloquio final. La oración preparatoria de la misma. El primer preámbulo es la misma composición anterior. La petición de la virtud, lo que quiero y necesito es pedir estar libre de faltas, de la maldición divina que pudre las cosas y no las deja crecer, pedir dolor y conciencia de las faltas graves. I - El primer punto es el proceso de la putrefacción y la descomposición por la que se traerá a la memoria todas las faltas y errores para que sean lanzadas a tal descomposición, mirando de año en año o de tiempo en tiempo para el cual aprovechan tres cosas: La primera, mirar el lugar y la casa donde he habitado; La segunda la conversación que he tenido con otros; La tercera, el oficio en que he vivido. II - El segundo punto, ponderar y evaluar las faltas, pecados, mirando la fealdad y la malicia que cada falta máxima cometida tiene en sí aún cuando fuere justificable. III - El tercero, mirar quién soy en comparación de Dios (Olofin), quién soy en comparación de todos los hombres sabios, quién soy y qué son los hombres en comparación de toda la Santa Osha del paraíso; yo solo ¿qué puedo hacer? Mirar toda mi Corrupción, fealdad corpórea, verse como una llaga en putrefacción de donde han salido tantas faltas, yerros, equivocaciones, maldades y ponzoña tan torpísima. IV - El cuarto, considera la magna altura del Creador quién es Él, contra quién he faltado, sus atributos contrarios a mí y proceder a comparar sus contrarios en mí: su sabiduría a mi
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ignorancia, su omnipotencia a mi debilidad, su justicia a mi iniquidad, su bondad a mi maldad. V - El quinto, dar gracias con sentimiento y afecto a toda la jerarquía de la Osha que me ha dejado llegar hasta aquí, por sus intercesiones, dándole gracias sentidas a los astros, sol, luna, estrellas, aves, peces, animales, y a la tierra que no se ha abierto para tragarme. Desde ahí ver la descomposición a la que se somete toda la naturaleza. Coloquiar y agradecer a Olofin por la vida concedida y el perdón las faltas pasadas. Finalizar viendo la descomposición de piedras de arenilla, árboles en astillas secas, organismos y cuerpos en polvo llevados por el viento. Así también la putrefacción, descomposición y eliminación de faltas, equivocaciones, graves, medias y menores que desaparecen como parte del proceso de eliminación.
Breve meditación de protección contra maleficios y brujerías. En el odu de Baba Iwori Melli se puede componer y montar un Osain protector denominado Osan Bogle cuyo nombre es Lundote. Alcanzado el ashé de Baba Iwori Melli, el awo declamará, mirando al sur, el oriki “lundote”, de pie y con la atención centrada en la parte del cuello, pidiendo a Osain la iluminación de todas las malas artes que hayan sido utilizadas en contra de uno. Se continuará con un rezo a Osain, de alabanza y honra para que lo proteja a uno con celo y fidelidad, recordándole todo ebo, suyere y acto dedicado al orisha de la vegetación, las hierbas y los secretos medicinales de las plantas.
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+ Baba Odi Melli II Oración: 00 Ire Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré, Mama Ye Kio 00 II El punto cardinal de Baba Odi Melli es el norte, y es el cuarto Odu en la jerarquía de Ifá que cierra el primer círculo del cuaternario, siendo Baba Eyiogbe Melli el Este y masculino, Baba Odi Melli, el norte y femenino. Las atribuciones elementales son Fuego para Baba Eyioge Melli, Agua para Baba Oyekun Melli, Aire para Baba Iwori Melli, Tierra para Baba Odi Melli. La atribución astral (sideral) para Baba Odi Melli es Saturno, cuyo nombre yoruba es Bawo. Astrológicamente Bawo domina y rige las autoridades, jefaturas, prisiones, el poder, el espiritismo, el metal del plomo. Su día es el sábado y el color es el negro; también se relaciona con las ataduras, apegos, contratos, karmas, traiciones, la tierra arada, la disciplina, el tiempo, las dignidades, la melancolía y el pesimismo, el trabajo constante y el perfeccionismo, los frutos a largo plazo. Bawo es el gran maestro de la ley de causa y efecto, el trabajo y la recompensa, el acto y la consecuencia. La tradición yoruba atribuye el oriki secreto a Baba Odi Melli: Eyi moyo abure, owo obatala odara. Aquí el awo obtendrá la Resistencia y la perseverancia, categoría y dignidad. Bawo es la raíz del árbol astrológico y su correspondencia en el cuerpo es la cintura inferior, coxis y nalgas. El ashé de Baba Odi Melli se concentra en el cuerpo humano en el coxis, irradiando a todo el tronco en su parte inferior. Por ello, la imagen mágica de este odu es una mujer desnuda dentro del agua y de espaldas. El agua alude a la limpieza y pureza que es la virtud de este odu, tanto corporal 48
como mental. La espalda de la mujer muestra el coxis y las nalgas como el lugar corporal donde irradia el ashé de Baba Odi Melli en el cuerpo humano. Este odu es asimismo de naturaleza femenina, por ello la imagen mágica de Baba Odi Melli es una mujer.
Ejercicio espiritual de Baba Odi Melli El siguiente ejercicio se compone de la oración preliminar e introductoria, dos preámbulos (la composición de lugar y la petición de virtud) tres puntos meditativos, un coloquio final y la oración de cierre. Por recomendación se aconseja realizar el ejercicio el sábado por la mañana muy temprano, con las primeras luces del alba. Tras completar la Mojuba y la consulta propia con Ifá podrá disponerse a ejecutar esta simple pero poderosa operación espiritual que lo pondrá en contacto con la naturaleza profunda de este odu mayor. . Oración del Odu . Composición del lugar: ver un campo arado, orientando la estera al norte y ver estelas negras brillantes que rodean al lugar. . Pedir perseverancia y constancia, disciplina y estudio a Orunmila para que con tales virtudes podamos vencer las futuras dificultades y alcanzar dignidad y ascendencia, jefatura y poder. I - El awo hará ciclos de ocho respiraciones profundas (completas- vientre-pecho, inspirar- espirar) y declamará al espirar-exhalar la octava espiración – el oriki Eyi Moyo Abure Omo Obatalá Odara. Repetirá este ciclo hasta el asentamiento del ashé. Invocado el Ashé del odu, lo condensará por un acto de voluntad en su 49
vientre, en la parte inferior de la espalda y sobre todo en el coxis. El ashé, dirigido por la vista de la imaginación, la voluntad y la respiración se condensará gradualmente dando la impresión de un aumento de la fuerza de al gravedad, un anclaje que incrementa resistencia y la fortaleza. II - En el segundo punto meditativo, pondrá sus manos en el vientre y declamará de nuevo el oriki- Eyi Moyo Abure, Omo Obatalá Odara. Y el awo deberá continuar concentrando el ashé en la zona inferior del tronco (caderas, nalgas y coxis) hasta percibir esta vez ligereza y elevación, una suerte de levitación, levantamiento sobre sí mismo, en el alma o en cuerpo (según la intensidad y la propiciación de egun). III - Mirando, aplicando los sentidos la escena verá, según la Composición del odu, las imágenes de las atribuciones de Bawó y Orunla, más alto aún, explicando y mostrando las particularidades del Odu, la acción de Eshu Idema en este Camino. Coloquio con Orunmila, Odua y Baba Odi Melli para que implante la perseverancia más fuerte en el awó, ante el futuro y cualquier dificultad. Finalizar con una oración sentida a Orunmila y Oloboro, padre y madre de Baba Odi Melli. Este ejercicio se completará con un segundo ejercicio que completará la visión de la imagen mágica del Odu y la visión del nacimiento de Odua, dueño de todo espacio (atributo de la omnisciencia de Olofin). El ejercitante se limpiará fisicamente con total escrupulosidad por todo el cuerpo antes de realizar el ejercicio.
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Segundo ejercicio de Baba Odi Melli Este ejercicio se estructura en la oración del Odu, dos preámbulos (composición y petición) y un punto meditativo. Finaliza con un coloquio y la oración de cierre. Contemplación de la Mujer desnuda en las aguas. - Oración del Odu - Composición del lugar: ver un lago caudaloso rodeado de vegetación, más allá un camino y tierra arada. El lago es el embalse del río de esa tierra, lugar de limpieza y purificación. - Petición: con mucha humildad y sentimiento de recogimiento El ejercitante pedirá la limpieza de su alma como ha limpiado su cuerpo, para ser digno de quitarse imperfecciones y verlas operar desde sus contrarios, con perseverancia y tenacidad. Pedirá pureza, inocencia y renovación, sobre toda pasión de grosería, instinto maléfico o pasional. - Punto contemplativo: ver en las aguas del lago, la silueta de una mujer, luego de espaldas, desnuda con el agua justo debajo de las nalgas, mostrando toda su belleza limpia y sin mácula. La mujer reza a Odua, espíritu del aire y dueño de los espacios. - Coloquiar con Odua Abeju, Señor de la omnisciencia, divino e incorpóreo, que nació en este odu. Orar a Orunmila, Odua y Eshu Idewa para que den provecho de esta ejercitación y entrega. El ejercitante habrá finalizado esta primera serie de ejercicios (operaciones) y en dieciséis días, si a bien ha seguido las instrucciones iniciales y retenidas en la memoria todos ellas. En los próximos cuatro días convendrá en realizar repeticiones y resúmenes de estos cuatro odus mayores por espacio de cuatro días, pues mucho alcanzará en este asunto espiritual.
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Adiciones y otros ejercicios para la mejora del alma . El awo unirá los cuatro odus para realizar una presentación a los cuatro puntos cardinales del mundo, repitiendo y resumiendo todo lo realizado, primero el este, luego el oeste después el sur y finalmente el norte. Habrá trazado así una cruz completa, con los ejercicios correspondientes a cada odu. Podrá realizar una adición final situándose en el centro y orando al Espíritu del Destino, Orula cuya luz eleva en virtud al awo y a los hombres y pone el camino recto (iré) sobre los obstáculos (osorbos). Quede contemplando estos conceptos, meditando sobre ellos y obrando en consecuencia para rectitud de su alma, a semejanza de Osun, el bastón de Olofin, que insta a la vigilancia y al seguimiento de los preceptos. El ojo de nuestra intención debe ser simple, solamente mirando para lo que he sido creado, es a saber, para alabanza de Olofin nuestro Señor y salvación de mi alma; y así para que me ayude para el fin para el que soy creado. Primero hemos de poner por objeto querer servir a Dios, que es el fin y secundariamente tomar beneficios (sacerdotales, terrenales, etc.) que es el medio para el fin; así ninguna situación me debe mover a tomar tales medios o a privarme de ellos, sino sólo el servicio y alabanza de Dios nuestro Creador y salud eterna de mi alma.
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+ II II 00 00
Baba Iroso Melli Rezo: Irosun Unkoko Awó undere Omawo Obaleye Eyorosum Kodide Awalaya Lode Eyorosun Kodide Awalaya Lode
Baba Iroso Melli es la humildad heroica de la sabiduría elevada ante la mirada de la Providencia. Baba Iroso Melli se representa y refleja en el ocaso, el Occidente y la tarde pues es el momento de la conclusión del trabajo terrenal y espiritual, mundano y divino en Ifá, donde las profecías y las obras se han cumplido, realizado y consumado. Asimismo, este odu es el quinto en la jerarquía de Ifá y el primero del segundo cuaternario, siendo por ello signo de fuego y revelación, sabiduría y visión. Es el Odu que más le beneficia en las meditaciones. Pues aquí se resume y condensa toda la sabiduría de Orula. Es Ifá manifestado en el tablero del mundo. El awo esperará el ocaso y extenderá la esterilla mirando al Poniente (oeste). Encenderá una itana (vela) roja y pondrá enfrente en el suelo el tablero de Ifá. Rezará el odu de Baba Iroso Melli. El ejercitante puede esperar una intensa actividad espiritual laborando espiritualmente sobre este odu, al ser el signo más importante de Ifá del que obtendrá directamente un provecho a modo de autoconsagración y autosantificación. El rayo de la sabiduría de Orunmila se manifiesta en el habla, la palabra, la inteligencia y el efecto ordenado del sacerdote humilde y estudioso. Besará el tablero de Ifá en la parte superior, y el awo pondrá las manos sobre ambos lados del tablero concentrándose con todo su ser en la posición y dignidad de Olorun.
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Concentrará el poder de la tierra bajo su cuerpo y lo reflejará (proyectará) en el tablero, hasta que sienta que el tablero y la tierra entera son la misma cosa. Detenerse en esta composición, agudizar los sentidos y expandir la conciencia en este punto meditativo pensando, asociando el mutuo reflejo existente entre el tablero y el mundo, como cosas esféricas y redondas, donde todo camina, se desarrolla, multiplica y muere; viéndose nacer el ejercitante y mirando el mundo (el tablero) y siendo parte de él también, y siendo visto a su vez por los ojos de la Providencia en un arco de Suprema Conciencia. El ejercitante en medio de todos estos objetos y fenómenos expandirá con la vista, la atención y la inteligencia el este del tablero con el este del mundo, el oeste del tablero con el oeste del mundo, el sur del tablero con el sur del mundo, el norte del tablero con el norte del mundo, haciendo del principio y el fin la misma cosa. Porque aquello que escriba o sea escrito por Ifá será reflejo y estará reflejado en el mundo, en su persona y por debajo de su persona, así como todo recae en las manos de Olofin y nada escapa al veredicto de Orunmila, el salvador imparcial de mensajeros, espíritus, animales y hombres, máximo mandatario del Creador. Elevado en contemplación de todos estos asuntos, en lo simple y en la maravilla de todo ello, el ejercitante se sentirá minúsculo en comparación a la magnanimidad de Orunmila, imperfecto ante su Perfección, ignorante ante su Sabiduría, torpe ante su Destreza, perdido ante su Orientación, incapaz ante su Capacidad, tibio ante su Celo, inconstante ante su Tenacidad, débil ante su Fortaleza, y así juntará sus faltas y déficits ante los atributos de Orunmila tan elevado El y tan bajos nosotros que orientados por el Amor al Conocimiento y la Sabiduría, siendo El la encarnación del Conocimiento metafísico y operativo nos envuelve en su ashé, el cual es conocido entre nosotros por el Ashé de Orula. El ejercitante trasmitirá su amor al conocimiento universal del que Orula es representante, en ciencia, arte y teología, quedando nada fuera de su sapiencia pues Él recorrió vida tras vida todos los caminos y trabó conocimiento con todos los seres, perfectos e imperfectos, en obediencia perfecta a Olofin, 54
salvando la tierra, ordenando los cielos y cumpliendo con las misiones sagradas a las que fue llamado, alcanzando más dignidad y elevación, dejándo a sus discípulos para propagar el camino de la sabiduría, la adivinación y la magia sagrada. El awo observará con el Ojo de Esu los grafismos del borde del tablero, identificará las cuatro posiciones de los Odu mayores y finalizará este período meditativo indagando en la frase: “En el ocaso se resume el día entero”
Meditación en el tablero de Ifá - Oración del Odu Baba Iroso Melli - Composición ante el tablero de Ifá: ver el signo del odu con la vista de la imaginación. - Petición de humildad, heroismo y sabiduría, los tres máximos atributos de Orunmila y sus sacerdotes. - Punto meditativo: frente al oeste y encarando el ocaso pondrá el tablero, rezará ante el tablero y encenderá una vela roja. Escribirá el signo de Baba Iroso Melli y con la vista imaginaria lo compondrá en su mente para largamente contemplarlo y beneficiarse del signo del sacerdocio de Ifá por excelencia, donde Orula llama a sus militantes. - En el segundo punto meditativo expandirá su conciencia extendiendo los significados del tablero por los puntos cardinales, mirando, contemplando los gráficos labrados del tablero, identificando el tablero y el mundo como partes de la misma cosa. - En el tercer punto meditativo, se pondrá en conciencia de sus fallos y faltas, y las comparará con las virtudes de Orunmila, contraponiendo su pereza a la constancia del santo sabio, su torpeza a su Habilidad, su impulsividad frente a su 55
Prudencia y así pidiendo enmienda y ashé de Orula para el cambio, no sólo aparente y visible, sino profundo, auténtico y completo, para mayor gloria del Sabio Orisha. Y quede atrapado en el espiral meditativo, no viendo otra cosa que búsqueda sincera para mejorar su alma, amor al conocimiento, fortaleza y paciencia infinita ante las pruebas de la vida. Coloquiar con Orunmila, su Santidad de Ifá, mano derecha de Olofin y Mago Supremo de la Creación, consejero de Orishas y hombres, héroe de la humanidad entera y Rey de las dieciséis tierras de la sabiduría. Exponerle los defectos, malos sentimientos, imperfecciones. Y pedirle el poder sincero para superarse en tales objetivos, en obediencia y alcanzando la paz perfecta. Es menester tener por objeto el fin para el que soy creado, que es honrar y glorificar a Olodumare y salvar mi alma, encontrarme en medio del equilibrio para seguir aquello que sintiese ser más en gloria y alabanza de Olodumare y salvación propia. Considere el ejercitante las maneras de humildad, a cada cual más perfecta, que elige entre la humildad forzada y la auténtica mayor y mejor que imita a Orunmila y le sirve, en alabanza por ser Majestad.
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+ 00 00 II II
Baba Ojuani Melli Rezo del Odu: Ojuani Melli Oragun Ni Moun Orí Oun Koko Adifafún Akitifá Adifafun Aroni, Mamá Forosile Akitifá, Adié Elebo
En este Odu majestuoso, el ejercitante llega al dominio del poder mágico de los espíritus y sus trabajos adquieren sobrada potencia. Las artes mágicas de este odu hacen que el ejercitante deje sus tibiezas y se avenga un comprometido militante en la bandera de Orunmila, rey como El, encumbrado y con gran visión, superando debilidades y levantándose entre flaquezas. Que el awo espere grandes transformaciones hacia la madurez y que no se envanezca ante los logros pues ahí radica la falta. Aténgase a los preceptos meditados y adquiera habilidades, dominando el lado oscuro de la naturaleza desde la Luz de Ela, para sometimiento al plan de Orunmila y Olofin, Rey y Creador Altísimo del Orbe entero. Que ponga en consecuencia todos los poderes mágicos al servicio del Bien y el equilibrio, para salvaguardar su pueblo y seguir los caminos del conocimiento. En este odu, el awo se va como niño y regresa como hombre.
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Aceptado y promoviendo la transformación hacia la grandeza para mayor alabanza del Rey único y Santo. Por ello, la virtud de este camino de aprendizajes es la fuerza, condición necesaria para el logro del sometimiento del mal al servicio del bien para honra de Olofin. En esta tierra el awo conocerá detalles del inframundo, los habitantes del mundo inferior, el poder de la fuerza de las montañas del mundo y naturaleza de las salamandras, criaturas misteriosas del fuego, el modo de ser maestro en la magia de guerra. Es pues el odu de fuerza, mediumnismo y curación, por la relación con el mundo del espíritu. En este Odu, el ejercitante se aleja de su grupo como paloma y se convierte en águila. Símbolo de majestad y visión, Realeza y Gobierno. Conoce el Ifá de la salamandra que es frío por fuera, Ígneo por dentro. Domina el Ifá del Espejo para conocer otros mundos invisibles y para mandar lejos a los enemigos. Profundizando conoce el Ifá de la guerra y el Ifá del Vampiro, pues oscuro es el mundo del mal del inframundo y grandes son los poderes a dominar si el awó quiere gobernar la tierra de Baba Ojuani Melli. Así realizando los ejercicios espirituales de este Odu de fuerza, el ejercitante adquiere vigor mental y anímico, su Alma se fortalece, aumentando la intensidad de su ashé, desarrollando un pasmoso (o enorme) poder de destrucción sobre el enemigo por las artes mágicas contenidas en las capacidades de este camino arcano. El awo débil se vuelve fuerte y corajudo, valiente y arrojado pues Shangó en persona le enseña el arte de la guerra y los caminos de la victoria.
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Meditación del Aguila ste ejercicio consta de una oración introductoria, dos preámbulos que son la composición mental y la petición, tres puntos meditativos, coloquio y oración de cierre. . Oración del Odu Baba Ojuani Melli . Composición de lugar: el ejercitante se concentrará en ver la radiación de su halo espiritual en la cabeza (a la que verá con semejanza de alas de paloma y silueta blanca de esta ave grácil y ligero, brillante como el ashé de Orisanlá)
E
. Pedir fuerza, majestuosidad, dominio y gobierno de la naturaleza inferior. La inteligencia y la voluntad dominan las emociones, principio de la victoria. . Punto meditativo: el ejercitante elevará su atención hasta el Ashé superior de su cabeza, ayudado por ciclos respiratorios (inspirar- espirar, llenar- vaciar), hasta asentarse en el ashé de Orisanla. . En el segundo punto meditativo, invocará la fuerza victoriosa. 59
Llamará a Shangó con este suyere: Shangó Añana Akatejeri, Owenibida, Anikolafin Olelebioke Ograda Awo Waoye Okún. Otro Oriki de fuerza: Aro Ishokun. Maferefum Ogún. Rezando y meditando en la naturaleza de Shangó, el fuego y el arrojo, expandirá el ashé de su corazón hasta ver en la vista de la imaginación el ashé rojo de Shangó iluminado, fluyendo. Repetirá este punto hasta lograr la inflamación deseada. . En el tercer punto, el ejercitante verá la transformación. Ver la palabra crecer, desarrollarse, hasta coger mayor envergadura, longitud y grosor, cambiar a color rojizo o bronce anaranjado, y el pico se hace huesudo, curvo y fuerte, tomando la imagen y apariencia de un águila real, fuerte, noble y majestuoso. Aprovechará el tiempo de la hora dedicada a este ejercicio mirando, acercándose al Gran Aguila Real, meditando y discurriendo sus modos, formas, lugar de vida, cómo caza y come, su altura de vuelo y poder de ataque, aprendiendo de su instinto de autoconservación y el porte que lo convierte en Rey (Obá) de todas las aves del cielo. Coloquiará con Shangó el Victorioso, cuyo ashé presente en el alma del ejercitante fundamentará las virtudes de este Odu, mirando de aprender todo lo posible de este Rey de tierra de Osha, señor del fuego y la voluntad, obediente a Olofin y recto Omofá. Finalizará con una oración a Orunmila y Olodumare.
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Meditación de la Salamandra
L
a salamandra es una bestia o animal misterioso que habita en el fuego. Es la concienca primitiva del fuego y su reflejo en el mundo animal al mismo tiempo, una suerte de dragón, portador y trasmisor de poderes arcanos. En una primera parte, el ejercitante contemplará con su vista interior estos magníficos seres cuya silueta se recorta en las llamas del fuego. En una segunda parte, identificará su ashé con el fuego y su espíritu con la salamandra, animal espiritual de este Odu de Magia arcana. . Oración del Odu . Composición: el lugar es el reino del fuego, llamas y calores con formas ígneas por doquier. . Virtud: pedir fuerza, voluntad y resolución que son los atributos del elemento ígneo, determinación y osadía bajo control, acción del pensamiento y visión oculta. . El primer punto meditativo consiste en ver el interior del cuerpo lleno de fuego rojo, abonado por faltas y errores que el fuego purifica. Verse como tragando y bebiendo fuego líquido, brasas que entran pero no queman, solamente alimentan el ardor. . El segundo punto consiste en ver con la vista imaginativa la piel en forma de azul hielo, fría y contraria al ardor que ingerimos. Toda la piel está fría, helada, creando la doble sensación de hielo externo y fuego interno.
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. El tercer punto consiste en ver el espíritu de la salamandra surgiendo del interior profundo del fuego, levantándose sobre sus patas y reptando por la espalda hasta situarse sobre la cabeza, dejando estelas ígneas en la columna vertebral. Oriki: Awo Filani, Emi Omofá, leti soro. Maferefum Orisha Aguema. Coloquio con Shangó que es el Rey de todos los seres del reino del fuego, dando conocimiento de estas formas y cosas que al entendimiento se presentare. Oración a Orunmila y Baba Ojuani Melli, para que depure excesos y mantenga recta nuestra conducta, evitándonos abusos y desequilibrios por los poderes confiados, potencia bajo control y servidumbre a Olofin, Creador y Rey de las criaturas humanas y animales.
Meditación del Espejo
E
l espejo es instrumento de visión y puerta que separa dos mundos, las almas corpóreas de los cuerpos visibles, lo inmaterial de lo material. Desde tiempos inmemoriales el espejo (y su reflejo) ha sido un instrumento mágico con el cual ver lo oculto, el futuro, incluso el mundo de los espíritus allende la tierra. El espejo es puerta y ventana de Orun, el mundo del más allá. Unos lo emplean como soporte de visión en un contexto ritualístico y sagrado con el fin de profetizar, ver las escenas creadas por mensajeros y seres celestiales, incluso convocar con su reflejo el rostro de los difuntos, almas del más allá, hasta luminosos enviados del cielo que muestran y guían con visiones todo sobre lo que se le pregunte. Por otro lado, el espejo ha sido empleado también como instrumento mágico de defensa, bien para reflejar las enviaciones maléficas o los maleficios de los hechiceros y devolverlos a su origen, bien para encerrar el doble del 62
hechicero y confinarle en una morada del más allá, evitando el vuelo de su mortífero espíritu. La composición para ejecutar el siguiente ejercicio consiste en crear con la vista imaginaria un espejo pulido y brillante montado sobre el tablero de Ifá, para así sacralizar la magia visual que impregna y fundamente esta operación espiritual, principio de la videncia y la clarividencia. . Oración del odu . Composición visual: el espejo de Ifá, verlo como un espejo brillante, limpio y pulido a la perfección, enmarcado con el tablero redondo de Ifá, con los motivos místicos labrados y características religiosas evidenciadas en la madera, brillante y barnizada en aceite de palma. . Se pedirá al espíritu de Baba Ojuani Melli, la visión mística como sentido añadido, el místico Ojo de Eshu al que nada escapa. . Primer punto meditativo: entre columnas de humo incensal el ejercitante esperará a ver el espejo de Ifá. Primero el negro tomará fluidez hacia el grisáceo o surgirán destellos de colores, tras el cual se esforzará en buscar el espejo místico. Hallado el artefacto de visión, contemplar su anchura, longitud, ubicación, color, brillo y aprovechar el tono contemplativo para elevarse en la maravilla arcana de este Odu, aplicando los sentidos, a saber el olfato para el incienso o sahumerio, el oído para los consejos de Baba el tacto para sentir la madera al tocar el marco labrado. . Segundo punto meditativo: llamar al espíritu de Baba Ojuani para que aparezca en el espejo, en visión y con voz, apareciendo como bruma, fluído o con apariencia de babalawo, para coloquiar y aprender enseñanzas mágicas sacerdotales y muchas otras cosas del espíritu y del mundo.
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. Tercer punto meditativo: contemplar el espejo y esperar su espontaneidad, sean imágenes quietas o en movimiento, sonoras o mudas, terrenales o trascendentes. Quietamente sacar provecho de tal vista y oir lo que hablan, si hablasen las imágenes. En el final se ha de hacer un coloquio, pensando lo que debo hablar a Orunmila que siempre asiste al babalawo a Olofin, cuya majestuosidad no tiene fin. Y cerrar el ejerciciooperación espiritual con una alabanza sentida a toda la Jerarquía de Osha.
Adición: El ejercitante hará el ejercicio hasta el segundo punto meditativo y añadirá este punto en sustitución del tercero. Este ejercicio en cuestión iniciará al awo en el viaje espiritual. La técnica básica consiste en trazar y ver el signo del odu en la superficie del espejo y a continuación con un acto firme de voluntad entrar en la dimensión del odu, pasando por su centro hacia dentro del espejo, como si de un umbral se tratara. Mucho aprovechará en estos viajes de conocimiento. Para regresar, procederá a la inversa, formulando con la vista la puerta de salida como vió la entrada, atravesarla con arrojo y decisión para llegar al estado inicial, a saber, frente al espejo de visión otra vez. 64
Nota lectiva Conocer y aprender los modos y procederes preparará al awo para los aconteceres de este mundo. Conocer al adversario para aprender a derrotarlo y afrontar las maldades para eliminarlas de raíz. Estudiar la medicina consiste primeramente, en comprender la enfermedad. En este odu, el awo desarrollará el talento para la curación y la sanación, por ello ponga empeño en el diagnóstico y aplíquese en la solución del espíritu, la mente y el cuerpo. Maferefum Orunmila. Baba Ojuani Melli pone en contacto con multitud de egun por ello esté preparado para toda esta fenomenología propia del espiritismo.
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+ II 00 00 00
Baba Obara Melli Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete Ataye Komakele Adá Orun Adapun Boybo Eyeoko Orofolorugbo Bogbo Tenuye Kokoro.
Baba Obara Melli es un odu mayor que significa “dos reyes”. Es el odu de la realeza y sus modos, la competición, el maquiavelismo, las riquezas, la fuerza masculina, la vehemencia. También incluye todo lo relacionado con profesores, enseñanzas y maestros, las autoridades que enseñan, dirigen y guían. Baba Obara Melli está relacionado con la rueda de la fortuna, la verdad y la mentira, el engaño y la conveniencia, la hipocresía, el auge y caída del poder. Así pues, se relaciona con los entresijos y vivencias (buenas y malas) del poder y la realeza. El awo discurrirá sobre las estrategias de los poderosos, los gobernantes, sin creerse ni buscar la superioridad ante nada ni nadie. Sabrá que donde hay gobierno puede haber desgobierno, que donde hay concierto habrá desconcierto, donde hay fidelidad habrá traición, en el aura del prestigio habrá la ruina del desprestigio. Así pues, la rueda de la fortuna es incesante en su rodar, el engaño está siempre presente, la fidelidad está ligada al 66
interés y no hay amistades por encima de las circunstancias, pues en el seno de la confianza están los llantos y las penas. En este odu, el Rey Shangó, manda y ordena, pero también miente, traiciona, trampea para anticiparse a los movimientos de sus enemigos no declarados. La victoria aquí se antepone a todo y es la única condición para la supervivencia. El awo deberá tomar plena conciencia de los sinsabores del gobierno, la gratitud y la ingratitud, a la que será expuesto, sabiendo que tendrá que vencer dificultades a diestra y siniestra, resolver situaciones y contrariedades, ascender y buscar posición, vencer a toda costa y buscar consulta, guía y consejo en Olofin y sus representantes. Que no olvide que su única salvaguarda será la guía de Orunmila ya que él está entre trampas y enemigos.
Párrafo lectivo Baba Obara Melli indica traicionar o ser traicionado, mentir o ser engañado, es lo bueno y lo malo al mismo tiempo, por eso, el mejor ángulo o posición de este camino implica cierta contrariedad, sacrificio o precio consecuente. Asentado en esta perspectiva, el camino de Baba Obara Melli permite observar las tragedias, los resentimientos y trampas, el ego oscuro y ambivalente del gobernante, el apego al poder y sus consecuencias, la ley y la trampa. Luego el awo entienda que es amo de lo que calla y guarda, pero esclavo de lo que habla.
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Meditación de Baba Obara Melli La oración será la del odu mayor, Baba Obara Melli, luego la de Baba Eyiobe Melli y finalmente la de Baba Obara Obge. La composición visual será la de la atena de estos tres Odus escritos en nomenclaturas de derecha a izquierda como prescribe la tradición de Ifá. Esta atena (es decir, firma de tres odus encerrada en un círculo) es la posición del mejor “iré” posible de Baba Odara Melli, debido a las contrariedades implícitas de este odu.
GRAFICO ATENA DE BABA OBARA MELLI + I I I 0 I 0 I 0 Baba Obara Melli
+ I I I I I I I I Baba Eyiogbe Melli
+ I I 0 0 0 0 0 0 Baba Obara Melli
Esta atena deberá ser retenida y memorizada para su composición mental para así comenzar a discurrir y meditar en el Odu. El ejercitante pedirá conocer y aprender el modo de la victoria y la buena fortuna, sin perder de vista las virtudes heroicas aprendidas de los anteriores caminos, pues sepa que 68
está acumulando valores, virtudes y atributos probados, rectos y eternos. . El primer punto meditativo es comprender, discernir, asociar lo bueno y lo malo que tiene este Odu, el iré y el osorbo al mismo tiempo. Observar el drama y todo lo destructivo que sigue y rodea al paso del gobierno, sus poderes, leyes y trampas. . El segundo punto meditativo tiene relación con la meditación sobre la bandera de su país, enmarcando sus actuaciones, nacionalidad y culturales, terrenales y mundanas, en este símbolo nacional. Que traiga a memoria su idioma, costumbres, hábitos y vestimentas, observando lo bueno y lo malo, virtudes y defectos de su país terrenal. . El tercer punto meditativo consiste en ser acogido por la bandera blanca de Olofin, ver su palacio de mármol y marfil, así como los Orishas guardianes y Orunmila como consejero real, Mago y Sacerdote de los Misterios Divinos. Ponerse bajo dicha bandera de paz, orden y obediencia para contem plar la realeza pura de Olofin, y mostrar la fidelidad a su bandera y nación espiritual. . El cuarto punto es permanecer al lado del Sabio Orunmila, buscarlo en el palacio y reverenciarlo, seguirlo y aprovechar sus lecciones, actos y ritos, conversaciones como parte fundamental del odu del rey, escuchando sus consejos y parábolas ofrecidas a hombres y mujeres y Santos Orishas, a otros babalawos, sacerdotes de religiones y seres de toda condición. Seguir al sabio Orunmila, en todos estos pasos y acercarse todo lo posible a su Santidad e Infinita Sabiduría, terrenal y espiritual. . En el quinto punto meditativo, seguirá al Rey Shangó, buscando su cercanía cuando permanezca en el palacio de Olofin, meditando sobre sus virtudes y pasiones.
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Coloquiar con los Señores Orunmila y Shangó como pidiéndoles saber, valor, astucia y estrategia para aprender las lecciones de este Odu. Al final, rezar a Olofin, Majestad y Jerarca de la Creación y rezar a Baba Obara Melli.
Adiciones: En caso de que el quinto punto sea demasiado extenso para hacer en un primer ejercicio, puede ser de mayor provecho realizar este punto como adición, finalizando primeramente en Orunmila y luego pasar del tercero al quinto con el fin de aprender, seguir y conocer la forma del Obá de Osha. Otra adición se realizará en Ogún, viendo su rudeza, vehemencia y brutalidad, apartándose con frecuencia de sus valores heroicos de obediencia a los mandatos de Olofin. Que el ejercitante medite extensamente en el refrán que dicta “que el sabio es amo de lo que calla y guarda y esclavo de lo que habla.” Que medite también en el refrán, “poder compartido, poder perdido”.
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+ 00 00 00 II
Baba Okana Melli Okana Iré Ifa Okana Iré Nofin Kare Mofin Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae Alafin Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi Afare Okara sode Ayá Lode Aro Gule Guye
El octavo Odu en la jerarquía de Ifá es un signo de sacerdocio, donde marca el camino de los babalawos. Por ello es un camino de limpieza, claridad, luz, curación, perdón de faltas, fidelidad a Olofin y la Orden Sagrada de Orunmila, y subraya la impecabilidad de los actos del awo, su altura ética y su distintivo de estudio incesante por aprender, así como la protección divina e invulnerabilidad ante los maleficios. Como todo camino, tiene sus dificultades y estos se expresan en descontento, soberbia, ingratitud, traición, altanería y trampas de egun (espíritus).
Rezo del Odu El oriki del odu es Sedikorou y Ajantakú En este sendero, el ejercitante adquiere invulnerabilidad ante los maleficios por la observación de su condición sacerdotal, siempre que se atenga a los preceptos y mandamientos de Orunmila. Asimismo, en este odu, Olofin el Mismísimo bajó a la tierra. Por ello este signo incluye el poder de la curación y la renovación frente a la enfermedad pues Dios es la medicina del mundo.
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Meditación de Autocuración La oración introductoria será el oriki Sedikorou y Ajantaku. La composición con la vista imaginaria es ver la atena del Odu en su máximo estado de iré, a saber, Baba Okana Melli, Baba Eyiogbe Melli, Baba Okana Ogbe. Pedir la intercesión del Elegbará para que el presente como asistente del awo, consejero enviado de Orunmila. Pedir sanación, perdón de faltas y curación de enfermedades por la virtud de Baba Okana Melli, odu de babalawo y sanación del alma y el cuerpo. Que presente sus respetos, honras y salutaciones a Elegbá y Baba Okana Melli en cuanto bajen a la estera para compartir con el awo. El primer punto meditativo: consiste en repetir los orikis para asentar el ashé del odu y ver con la vista de la imaginación su aura verde con la bandera del signo de Baba Okana Melli. La vibración reclamativa de estos orikis conducirá al ejercitante a penetrar en los misterios de la curación de las enfermedades. Usar el ciclo de respiraciones aprendido en Baba Eyiogbe Melli con este odu para recargarse de ashé curativo. Seguir con un coloquio a Orunmila, por si prescribe algo (que puede ser confirmado de seguida con la consulta de Ifá, por Okpele o ikin), rogando por la salud del alma y la mente y renovando compromisos con la Providencia Sagrada. Rezar para profundizar en Olofin, pues en este sendero se manifestó en la tierra, descendiendo desde su palacio hasta este lugar de prueba.
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Adición posterior a los ejercicios espirituales: Pasado los ejercicios espirituales, el ejercitante modificará ligeramente esta meditación de auto-curación y la convertirá en meditación de curación. Todo un acto de piedad y misericordia sacerdotal para el bien y salud de su prójimo, pues es ley que el awo ayude si está en su poder y mano para que Olofin le ayude directamente si así lo necesita en el futuro. La composición será: con la vista imaginaria incluirá en la base el nombre completo del enfermo o doliente que necesitare la asistencia espiritual. En la petición subsiguiente, incluir la petición de sanación y curación del enfermo, su disposición a la salud, y preparar el ebo si fuese requerido.
Meditación de la Cuerda El ejercitante empezará con la oración del Odu Baba Okana Melli. La composición del lugar es ver una soga (cuerda). La virtud a pedir es la deducción, conocer y saber los detalles. El punto de meditación es reflexionar sobre el refrán “atando cabos se hace una soga (cuerda)”. Discurrir y meditar sobre lo pequeño y lo grande, las causas y los efectos, los detalles que revelan lo verdadero. Coloquiar con Baba Okana Melli y Orunmila, rogándole para que interceda por uno ante Olofin. Acabar en una oración a la Jerarquía de la Osha.
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Adición Con la oración preliminar y uniendo el odu de Baba Okana Melli en la composición inicial el awo verá con la vista imaginaria el signo de Okana Melli en su espalda y rogará por la salud de su alma, así como por la protección. Atenderá a las virtudes limpiadoras del agua y el signo del sacerdocio de Ifá lo elevará por encima de cualquier mal. Resumen Tras finalizar este odu, el awo convendrá en hacer por cuatro días resumen de los cuatro odus, desde Baba Iroso Melli hasta Baba Okana Melli. Es aconsejable, si de tiempo dispone, hacer resumen de los cuatro anteriores inclusive, de Baba Eyiogbe Melli hasta Baba Okana Melli, uniendo y resumiendo todo lo ejercitado hasta el momento.
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+ II II II 00
Baba Ogunda Melli Ogunda Tani Osha Oké Iwora Ayaya Oké Tani Osha Oké Iwona Ayaya Oké Iwora
Es un odu de justicia y ley, representado en el dominio masculino, las armas, la agresividad, los animales depredadores, las operaciones quirúrgicas, la fuerza bruta, la dureza, el hierro, el sexo masculino. Su planeta es marte y los orikis son Oko y Awounsí. Su rezo es: Ogunda Meyi Oyurda Siro Owoyolokum Oshanlá Biririwá Obatalá Obatuisa Jekun Oba Ibo Obadoleni Ogun Orire Yolokun Oshosi Ogunda Eyi Eyeni Eyeraruna Okualorun Obatalayana Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwo Shimos Orunmila Kayé Wario Orun Maferetum Oduduwa Orugbó. El arma principal de este odu es el puñal (kuanaldo y pinaldo) con lo que se defiende el babalawo por aprender el arte y ciencia de la guerra para defender a su comunidad. En este odu el ejercitante descubre su vocación profesional. Desarrolla potencia y dominio, guerrea y se establece en la tierra. 75
Meditación del puñal La Coronación del Elegbará y las riendas del mundo Contemplación del puñal Comenzará en la oración del odu, expuesta en el párrafo preliminar. La composición de lugar será en las cercanías del palacio de Olofin, viendo el edificio magnífico rodeado de brumas blancas, caminos empedrados de mármol blanco y jardines cuidados con todas las plantas sagradas. El primer punto contemplativo será ver el sagrado puñal de Baba Ogunda Melli, la gran defensa del awo flotando erguido en el interior de una pirámide de cristal, para observación y deleite del awo en contemplar el acero pulido y brillante, el mango y pomo labrados por Ogun en persona y lavados con omiero por Osain, Orisha de la vegetación y Guardián de los bosques sagrados de Olofin. Después de mirar las características de la sagrada daga, pedirá y esperará a que le sea entregado el puñal sea en rito o por entrega divina, aprovechando en discurrir sobre su poder y capacidad, sea para ebo o defenderse de ogú. Coloquio con Ogún, Orisha del Hierro, escuchando su disertación sobre el cuchillo en sí, el Kuanaldo en Ifá y el pinaldo en Osha. Rogar a Olodumare, fuente de todos los valores heroicos que buscamos, “Él entrega los poderes a la Osha para el gobierno del mundo. Sin Él nada existiría ni tendría fundamento, pues es el centro de la Jerarquía de los Cielos”.
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Contemplación de la Corona de Elegbará Oración introductoria del odu y honrar; odas sentidas a Olofin, su Majestad Absoluta de blanco brillante en su trono de luz. Pedir afianzamiento en el trabajo, la profesión, el éxito y la victoria. Primero: contemplar a Olofin en su trono marmóreo y luminoso instar a Ogún realizar con sus artes y oficios una corona meritoria a Elegbara, con sus colores propios (blanco, rojo y negro) Segundo: contemplar a Ogun Onireo, Rey del Espíritu del Hierro forjar, labrar y repujar la sagrada corona del santo Osha componiéndola con colores rojos (rubíes), negros (ónix y obsidiana) y blanco (diamante y marfil) Tercero: contemplar la coronación meritoria del Santo Elegbará, enviado de Olofin y fiel heraldo de los mandatos de Orunmila, en el palacio blanco de Olofin, ante la presencia de toda la Jerarquía de Osha y los Santos Orishas como Osain, Inle, Odde, etc. Coloquio con el Santo Elegbará, honrándole y ensalzando sus virtudes, comparando mi pequeñez con su mérito, recompensado por la gloria de Olofin. Orar a Elegbará para que siempre acompañe al awo, a Ogún para que le abra camino y defienda, Obatalá quién lleva las riendas del mundo por concesión de Olodumare.
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Contemplación de las Riendas del Mundo Oración del odu como preámbulo oratorio y componer a continuación, la visión de Olodumare como el Ori de Olofin, la Fuente de la Creación del mundo. Pedir con recogimiento mansedumbre, manifestar obediencia y demandar paz bajo la luz de Obatalá. En el primer punto de contemplación, pedir asistir a la cesión del poder a Obatalá, el Rey Bueno. Ver a Olodumare entre luz y relámpago entregar las riendas del mundo al Santo Obatalá cuyo fin es lograr la paz entre la incesante dinámica de la existencia. En el segundo punto ver a Obatalá encumbrado en la altura jerárquica de Osha y Orisha, gestionando y ordenando la dirección práctica de los asuntos. En el tercer punto, ver a los babalawos rezando a Obatalá para ser incluídos en el orbe de la influencia, orando e implorando al Dios de Igbo: “Orisha Igbo, Lowo mi Fumi Awona Aiye” Dios del Igbo, Obatalá, yo extiendo mi mano, dame las riendas del mundo. Coloquio con el Santo Obatalá, a sus pies, escuchando su divina palabra de aliento, paz y bendición. Hacer una oración final a Olodumare el Inalcanzable.
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+ 00 I I I I I I
Baba Osa Melli Odu: Iburu Omi Okusho Afan Obaroda Unadao Owó Amaro Otefa Madami Madami Ada Oyero Oma Bodu Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun
Es un sendero relacionado con la belleza, tanto masculina como femenina. Su oriki es Euyé Ogué. El camino de Baba Osa Melli es venusino. Su planeta es Olare (Venus), el día viernes, su metal el cobre, la pasión es la vanidad.
Meditación del signo . Hacer la oración del odu como apertura del ejercicio espiritual que en este camino será asociativo y reflexivo. . La composición visual del odu será la del signo escriturado en el aire, con el color verde de fondo y destellos rojos, bordes de montaña y pájaros, piedra imán en el suelo, un sol y la luna. . La petición petición será el orden, la organización, organización, en la vida propia y en la casa, mantener la familia y el clan. -El primer punto meditativo es contemplar el signo del Odu, respirando de la forma aprendida y declamando
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ceremonialmente el oriki Eujé-Ogué para invocar el ashé del odu. -El segundo punto meditativo es ver los misterios y fenómeno de este odu como imagen, escena donde aplicar los sentidos viendo, oliendo y escuchando para reflexionar y discurrir aquello visto por la memoria en asociación al Odu Baba Osa Melli: cuernos de rumiantes, glóbulos rojos, muslos, los saludos como virtud de presentación entre personas, los apegos y amarres femeninos sobre el hombre, la posesión de Osha en el médium, la magia de Oshanlá, la brujería, las riquezas riquezas y los hijos. hijos. -El tercer punto será: regresar a la contemplación del Signo del Odu, viendo sencillamente el Odu en sí mismo, como signo. Coloquiar con Oduduwa, para que asiente todo el movimiento del odu. Rezo a Obatalá, Oyá, Egun, Oduduwa, Oshun, Shangó, Algayú.
Adición meditativa
Tras el segundo punto, se verá un monte oscuro, y en él, reuniones de pájaros hechiceros, mujeres vestidas de negro, rojo y blanco que convocan al espíritu de Iyamí Oshooronga, las madres brujas ancestrales. Aquí, el ejercitante conocerá el poder mágico de las mujeres, sus ungüentos filtros y pócimas, operando en la humanidad a través de la magia y la brujería.
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+ 00 II 00 00
Baba Ika Melli Rezo: Sheke shere Layo Ekuru
En este odu, el awo supera las faltas de odio a los débiles. Es el sendero de la serpiente, la boa y los reptiles. Es un camino ciertamente peligroso, propio de la magia negra, el fuego y la muerte. Los orikis son Katienadebú Katiebú. La espiritualidad de Ika Melli posee la virtud de elevar al cielo a los espíritus.
Meditación de la serpiente . La oración introductoria es Sheke shere Layo Ekuru . Componer la vista del signo del odu como un lienzo sobre el que está dibujada la escritura tradicional de Baba Ika Melli, con tres colores de fondo: negro, rojo y azul. . Pedir la valentía para dominar todos los miedos.
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. Contemplar la longitud, color, textura y grosor de la serpiente, que se alzará sobre el suelo como la reina de los reptiles, visión compuesta de fuego y otros reptiles de fondo que acompañan al cuadro contemplativo. . La serpiente se encontrará frente a otra serpiente, ambos en semejanza de boa, alzadas y danzando como en virtud de encantamiento y conjuro, baile sagrado. Dicho ritual convocará muchos espíritus que se dispondrán en círculo alrededor de las dos boas. . El ashé de la danza de las dos boas (serpientes) genera un fuego, se reza el odu, Sheke sheke Layo Ekuru, y la espiritualidad del odu eleva a Orun todos los espíritus, llevándolos al cielo particular que les corresponde, dejando el espíritu limpio y despegado. . Coloquiar en Orunmila para comprender la naturaleza profunda de la visión y escuchar su plática de Baba Ika Melli. . Rezar el Omi Tuto (oración del agua fresca): Omi Tuto, ana tuto, tuto ile, tuto Laroiye, tuto nene, tuto obí. Ashé omí, ashé omí, ashé omí.
Contemplación de la Paloma Oración del odu: Sheke shere layo ekuru Composición del lugar: ver sobre la cabeza una paloma blanca que es el ashé de Olofin, volando y guardando la paz de los pensamientos. Pedir la virtud de la paz y la calma. El primer punto contemplativo es ver con la vista de la imaginación la silueta y forma de la paloma de Olofin, esperando a llenarse con tal radiación y buenaventuranza así como de esperanza. 82
Llevar el ashé funfun hacia abajo para asentarlo como Luz de Oshanlá en la cabeza (lerí), experimentar bienestar, ascensión y gran quietud. El segundo punto contemplativo es ver con la vista imaginativa una gran serpiente enroscada en el vientre de uno (o en el propio vientre) negra y roja, dormitando y apaciguada. El tercer punto contemplativo es ver que la luz de Oshanlá pacifica todo a su paso, incluida la serpiente. Así, el ashé de Olofin somete todas las imágenes y espíritus del awó. Coloquiar con Orunmila para escuchar su devoción a Olofin, Santo de Santos, el Santisimo y la obediencia del poder de Baba Ika Melli a lo Alto. Rezo del omi tuto, de la forma acostumbrada.
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+ 0 0 Baba Otrupon Melli 0 0 Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñi Eñi I I Lawodum Awo, Eñi eñi Lawodun Aro, Eku 00 Meyi Ki Eku ewo. Rezo: Otrupon Melli Ayebi Otun Otrupon Melli Ayebiosi Jekua Baba Eñiñi Lashoro Oñio Oñí Lekun Toguanifá Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua Orisha Eleguá Oñi Babalawo Oluwa Obamero Tokuabilori Osho Eñi Enileri Leri Orunmila Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó. Baba Otrupon Melli rige todo lo redondo, graso y obeso, está bajo las órdenes de Oragun y por orden de éste creó la tierra antes del diluvio universal. Orunmila fue ofendido por la tierra y Olofin mandó el diluvio. El oriki secreto es Ileré, para llamar a la tierra, tocando con la punta de los dedos el suelo y llevándolas luego al pecho.
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Meditación de la sabiduría de Orunmila . Oración del odu para iniciar la meditación. . Composición del lugar: ver a Orunmila en una tierra enseñando la ciencia en general a unos y otros, sabios que aprenden de él y desarrollaban a su vez conocimientos para enseñar a otros hombres. . Petición del ashé de Orunmila, su atención y sabiduría. . Declamar el oriki de Baba Otrupon Melli: Olokban y Tolokban del mundo aprendido para acercar este ashé. . Declamar la invocación de la tierra, suelo firme que no ofenderá más al espíritu del destino: Ileré.
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. Ver la ira de Olofin en forma de diluvio universal cubriendo la tierra y quitando su mancha. Rezar el súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele Lona; Yoko abelele Lona .Ver los animales arrastrados en la ceremonia de la Osha. Rezar: Osha dekun esi moyure, boro loro, boro loro esi moyure. .Ver al tigre arrastrando su comida, luego agazapado. . Coloquiar con Olofin, cuya jerarquía está por encima de Orunmila, y pedirle evolución a toda la especie humana, pidiendo por todos los seres conocidos. . Rezo general a toda la Osha. Rezo a Egun. Ashé umbó bogbo Osha, Egun Maye Igbo Opalopa Iré (“Tengan ashé todos los Oshas y Egun del monte y déme su bendición”) Resumen Tras finalizar el tiempo dedicado a meditar sobre este Odu, convendrá en gran medida hacer resumen de los cuatro odus. Luego hacer resumen de los cuatro anteriores y el día posterior resumen de los cuatro primeros.
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+ Baba Otura Melli I I Rezo: Olofin odafun Kale Olofin Adafun Male. Olofin 0 0 Parani Lefun Adafun Male. I I I I Es un sendero de renacimiento, llamado el padre de la Vida. Baba Otura Melli. También se denomina Ifa Male que significa hacer el bien, Padre del bien.
Este odu en el mundo es oscilante, el flujo y el reflujo, pero Orunmila le enseña al awo a seguir preceptos de búsqueda de conocimiento, moderación ascética, obediencia y humildad heroica. De esta forma el hombre se corona como Obá (Rey) de la creación. El ejercitante se abstendrá rigurosamente de no usar armas de ninguna clase, a ser templado (moderado en sus apetitos) racional y táctico, reservado y desconfiado, no seguirá modas ni cambiará el color de su pelo, destruirá los obstáculos con paciencia y estrategia. A más virtudes más fuerza demostrará. Será tolerante y comprenderá el mal ajeno para no precipitarse en condenar el mal de los otros, dejando que Orunmila dictamine por Ifá, así trate él será tratado por la Osha y sus semejantes, pues todo tiene su Osha tutelar que vela hasta por sus más encarnizados adversarios; pues así señalando el mal hay un mal, arrogancia y soberbia a los ojos de Olofin. Que no caiga en la ira o el desasosiego y que aprenda a seguir con humildad siempre su camino, ya que su oriki es Ifa Male Adifafun Olofin. La imagen mágica de este odu es el cangrejo como animal sabio con un sexto sentido que vive comunicado con el mundo y su prójimo.
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Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que lo ayudan, dice la voz de Baba Otura Melli, Padre de la Vida, el Bien Supremo. Este odu místico dio origen a las razas humanas, las fraternidades y las civilizaciones, la inteligencia humana y al hombre como rey de la creación.
Meditación del cangrejo . Oración del odu . Composición del lugar: ver la apariencia del cangrejo. . Virtud: pedir sentir, captar el sexto sentido del animal Sagrado (totem) de Baba Otura Melli. Pedir valores. . El primer punto meditativo es contemplar el hábitat del cangrejo, la orilla, el mar, la playa. . El segundo punto meditativo es ver a través de sus Ojos, tocar a través de sus patas, sentir a través de su sexto sentido, usando la aplicación de los sentidos para identificarse con el tótem, aprovechando tal momento de unión con la naturaleza como si de una renovación se tratare. . Coloquiar con Olofin, mostrándole gratitud, reconocimiento y dándole toda la gloria que merece alabando su creación y militando en su bandera como servicio y honor. Luego humillarse y mostrar las faltas, hacer sacrificio y enmienda de propósito y ratificar los votos de ejercitante, trayendo a memoria los pasos y ejercitaciones realizadas para mayor gloria de Olodumare. . Rezo general a Olodumare y Orunmila.
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+ Baba Irete Melli I I Rezo: Eyelembere Akoré Ayaré Eyelembere Ladifaya II Eyembere Asarei Fenishe Ki Ifá Ayé Adifafum 00 Orunmila II Baba Irete Melli es el camino de la resurrección de los muertos donde éstos vuelven a la vida por la gracia de este odu, que es Babalú Ayé en la tierra (San Lázaro). Por ello, su oriki secreto es Oyé Emere, El que se ríe de la muerte. Su planeta es Kale Abó (Mercurio), el día es miércoles (Oyé Sobe), su metal el azogue (mercurio). El awo, ejercitándose en este odu, adivina el futuro y conoce los hechos con anticipación. Incluso puede conocer su muerte, dieciséis días antes de que Ikú lo encuentre. También se establece que el dinero se repartió en este camino, pero que fue creado en Baba Oragún Melli. Un nombre de Baba Orete Melli es Eyelembere. Este nombre alude a un Santo espíritu que bajó a la tierra de los muertos y regresó a la de los vivos. Es un odu de curación y resurrección.
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Meditación de la Resurección. . Oración del odu. . Composición del lugar: viendo lugares donde hay fallecidos, cadáveres, sea en el cementerio, los velatorios, la morgue del hospital (depósito), otros donde hay enfermos terminales. . Pedir la mano y ashé de Baba Irete Melli y Babalú Ayé, para asistir a estos enfermos, también para la resurrección de los muertos. . Punto meditativo: reflexionar sobre la gloria de este Odu, su significado, causa y efecto de la vida. . Segundo punto meditativo: es la declamación de los Orikis Oyé Emere y Eyelembere. . Coloquiar con Babalú Ayé, aquel que por mandato del Odu Baba Irete Mell opera en los vivos curando y en los muertos resucitando. . Rezo final a Olodumare, señor de todo lo Creado.
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+ Baba Oshe Melli I I Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú 00 Tishé, Shenshé Molokú Adifafun Oshún I I Oriki: Athié o Atié 00 Este odu es signo de adivinación, sea por okpele (cadena de lectura de Ifá), dilogun (caracoles), cartas, barajas y cuadro espiritual. También es signo de los idiomas y las lenguas, donde Olofin da ashé y admiración al awo. Baba Oshé Melli es hijo de Olofin y de Oshún. La virtud de este odu es la discreción, capacidad de moderación ante las cosas, pues este odu tiende a la exuberancia, el lujo y la opulencia, llegando a la desvergüenza. La imagen mágica es el obelisco, el pilar del templo o la casa, los instrumentos, adivinatorios y musicales.
Meditación de Odu Este será un ejercicio espiritual que emplea toda la simbología del odu, sobre todo las imágenes mágicas. Consta de varios puntos meditativos sobre los que se dedicará largo tiempo, con la oración y el preámbulo previo y el coloquio y la oración final.
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Oración preliminar es el rezo del odu de Baba Oshe Melli Composición de lugar: sea ver la bandera del signo de Baba Oshé Melli, con okpele y dilogún de fondo. Pedir y asentar la virtud de la discreción, como equilibrio del alma ante la feria de las vanidades y las indiscreciones, la palabrería, los excesos. Pedir y asentar el sentido de conocimiento, intuición y sabiduría para operar con los instrumentos. El primer punto meditativo es ver con la vista imaginaria el obelisco (pilar rectangular acabado en punta piramidal, ligeramente más ancho en su base y más estrecho en su capitel) en la entrada del palacio de Olofin. Este será blanco y dorado, marfil y oro. El segundo punto meditativo es ver instrumentos musicales tocados por Oshún y su hijo Oshé ante Baba Olofin. El tercer punto meditativo es ver a Oshún tirando el dilogún y su hijo Baba Oshé tirando Okpele (Ifá). Luego ver y contemplar todos los instrumentos, con sus semejanzas y diferencias, trayendo a la memoria las enseñanzas de Ifá sobre dilogún e ikin, viendo escenas, y aplicando los sentidos. Coloquiar con Oshún, Madre Ancentral del Poder Mágico y con Olofin, sobre las virtudes y enseñanzas de este odu. Maferefum Iya. Rezar finalmente a Orunmila, Señor del Conocimiento.
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+ Baba Oragun Melli 00 Rezo: Oragun Mafum Yawedo, Ofun Lara Opiri II Eferefu Lakoku Eferuru Lakoka Ekero 00 Arishai Araye Kowodo Ni Baba Eweni Komio I I Nombre secreto del odu: Ojiele Olooko Wel Walinon Es un odu femenino hijo de Oduduwa y Esu Ugbe. Su oriki es Oyifun. Baba Oragun Melli es un espíritu de fuego y se manifiesta en los cuatro cuadrantes de la tierra. Si Baba Eyiogbe Melli es la madre, ella es la vida trascendental, resucitadora de muertos por el misterio todopoderoso, bueno y malo. Este odu tiene connotaciones maléficas pues reúne lo diabólico y lo divino. En lo divino, Olofin desciende a la tierra. Surgen los pactos con Ikú (la muerte) para alargar la vida, se habla directamente con la vida y la muerte; el awo usa las ikines para atefar. Este odu en definitiva es misterioso, todo lo puede, lo bueno y lo malo.
Ejercicio contemplativo de Baba Oragún Melli La Oración introductoria es el rezo del odu. La composición del lugar es la bandera del signo de Baba Oragún Melli. 93
La petición es la capacidad de tocar, ver, oir directamente con la vida y la muerte, tocar los misterios, conocer todo lo relativo a este odu. . El primer punto contemplativo es la escena de la visión del signo de Baba Oragún Melli, con su gato de fondo llamado Oyifun Ologbo (“el maligno”). . El segundo punto es meditar sobre el descenso de Olofin en esta tierra oscura, donde se juntan el Bien y el Mal, viendo una luz blanca que enfoca el suelo del cementerio pues sólo por el poder de Olofin se puede pactar con Ikú. Traer a la memoria que las obras en Ikú usualmente se entierran en el camposanto: traer también al recuerdo el pacto entre Orunmila e Ikú, para el respeto de los hijos de Orunmila. . El tercer punto contemplativo es llevar la atención sobre el oriki de este odu, declamarlo con solemnidad y dominar el ashé resultante para elevarse en contemplación y vista de las alturas y profundidades de este odu (Oriki Oyi Fun). Operar con los ciclos respiratorios aprendidos y dejar pasar la vista, y demás sentidos para los significados del odu, sensorial y visualmente. . El cuarto punto es meditar sobre los ikines, las semillas consagradas de Orunmila, viendo a los babalawos atefar, obteniendo respuestas, preguntando a Ifá, orando y trabajando la obra de Orunla, que es Ifá. Coloquiar con Oyiyi Awo, que es la sombra de los awoses en Orun para enseñanza espiritual de Ifá y otros secretos de Osha y Orishas, también escuchando los misterios de Ogun, cómo estos asisten también a la obra del babalawo. Ruegos a Olofi, Orunmila, Orisha, Osha y Egun. Finalizar con una oración a Ikú egun y Olodumare.
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Resumen final: abiendo finalizado la serie Iluminativa, hará el ejercitante una repetición, breve y resumida de los últimos Cuatro odu (Baba Otura Melli, Baba Irete Melli, Baba Oshe Melli, Baba Oragun Melli). Luego, el último día, si quiere profundizar en la vía descendente o Iluminativa realizará repetición y resumen de todos los odu, empezando en Baba Eyiogbe Melli, y acabando en Baba Oragun Melli.
H
Sobre la vía ascendente El campo ascendente (según el escalafón de Ifá) es la repetición de los ejercicios aprendidos pero empezando por Baba Oragún Melli, progresando cada cuatro días con cuatro odus, así hasta completar toda la vía ascendente, con pausas cada cuatro odus. La vía heroica deberá hacerse con paciencia y tiempo pues es una vuelta sobre el Mesías de Ifá, es decir, regresar a la luz absoluta de Baba Eyiobe Melli, el odu insignia de Ifá. Al llegar al último odu, por la vía descendente ya notará mucho antes el despertar de fuerza, poderes, sentidos y capacidades contenidos en el camino. Así, la vía ascendente consiste en recoger los frutos de todo el trabajo.
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De seguro que las almas aventajadas, motivadas, disciplinadas ya notarán los resultados desde el principio. Los ejercicios espirituales de Ifá arraigarán en el alma del practicante, y este desarrollo se hará notar más aún en la obra religiosa del awo, en la adivinación, realizando ebo, hablando, en la enseñanza y dirección de almas, en resumen, su consagración alcanzará cotas de ashé, visión y sabiduría aprendida por la ejercitación, la aplicación mística (meditativa y contemplativa) del estudio dogmático de la teología. El tiempo invertido será recompensado con creces y tenga el ejercitante por seguro que tendrá la oportunidad de que su nombre sea grabado en lo Alto para mayor gloria de Olodumare.
Explicaciones generales Modos de orar Antes de entrar en la oración, reposar algo el ánimo, descansar la mente, asentándose o paseándose, como mejor convenga, considerando a dónde voy y por qué. Es una adición a realizar al principio de cada oración, si el espíritu lo necesitase. Las oraciones preparatorias son las llaves que abren el ritual interno, tales como pedir gracia (ashé) a Olofin para que pueda conocer en lo que he faltado acerca de los dieciséis mandamientos y preceptos; así mismo pedir asistencia espiritual y ayuda para enmendarme en adelante pidiendo 96
claridad y celo en mis objetivos para guardarlos mejor, para mayor gloria y alabanza de la Divinidad Odua. Para un modo inicial de orar conviene considerar y pensar, en el primer mandamiento, cómo lo he guardado y en qué he faltado; teniendo regla por espacio de quién dice una Mojugba general, y si en este tiempo he hallado faltas mías, pedir perdón por ellas y rezar a Orunmila. Y de esta forma se haga en cada una de todos los dieciséis mandamientos. Conviene subrayar que cuando uno viniese a pensar en un mandamiento o precepto de odu, en el cual halla que no tiene hábito ninguno de faltar, no es menester que se detenga tanto tiempo, pero según uno halla en sí que más o menos tropieza en aquel precepto, tabú o mandamiento, así debe más o menos detenerse a escudriñarlo y en la consideración de él. En consecuencia, después de acabada la investigación propia, acusándome de ello ante Olofin y Orunmila, pidiendo gracia y ayuda para enmendarme adelante, se ha de acabar con un coloquio a Olofin, según la materia o asunto de que se trate. El segundo modo de orar es que la persona, agachada en la estera, o sentado reverentemente sobre esta ante Orunmila, según la mayor disposición en que se halla, con los ojos cerrados o fijos en un lugar, quieto, sosegado y firme, diga “Baba” (Padre) y esté considerando esta palabra tanto tiempo, cuanto encuentre significado, comparaciones, gustos y consolación en asociaciones y significados pertinentes a tal palabra; y de la misma manera haga en cada palabra de todo suyere, oriki o usuyere, moyugba o rezo que de esta manera quisiere orar. Así pues, en una hora puede rezar en todas las oraciones, vocal o mentalmente, según la manera acostumbrada en el ámbito privado. Si el ejercitante que contempla el Oriki, por ejemplo, hallase en una palabra o en dos tan buena materia que pensar, gusto y consolación, no se preocupe por seguir adelante, aunque no acabe la hora de ejercitación acordada. Por ello, si en 97
una palabra o dos de la mojugba, se detuvo, por una hora entera, otro día cuando quiera volver a la oración, diga la sobredicha palabra o las dos, según costumbre, y en la palabra que sigue inmediatamente, comience a contemplar, según se ha enseñado en el segundo modo de orar. Terminada la mojugba, o determinado oriki, en uno o en muchos días, se ha de hacer lo mismo en otras oraciones, incluídos los rezos de cada odu mayor de forma que por algún tiempo siempre se ejercite en una oración de la memoria. Acabada la oración, en pocas palabras, dirigiéndose al Santo a quién he orado, pida las virtudes o gracias, de las cuales siente tener más necesidad. El tercer modo de orar será por ritmo, esto es, que en cada inspiración (toma de aire, bocanada) se debe orar mentalmente, diciendo con la mente una palabra de la Mojugba, o de otra oración que se rece, de manera que una sola palabra se diga entre una respiración y otra, y mientras dure el tiempo entre una espiración y otra se considere principalmente la significación de esa palabra, o la persona (Santo, dignidad) a quién reza, comparando la diferencia de la alteza santa con la bajeza propia. Por la misma regla y forma seguirá en las otras palabras de cada oración. Sobre la estructura de las meditaciones La oración introductoria tiene la finalidad de pedir Gracia a Olofin para que todas mis intenciones, acciones y operaciones sean puramente ordenadas en servicio y honra del Rey de la Creación. En cuanto a la composición de lugar es de notar, que en la meditación o contemplación visible (visual) la composición consiste en ver con la vista de la imaginación el lugar u objeto o escena corpórea, material donde se halla la cosa que quiero contemplar. Menciono un lugar corpóreo, así como un templo o monte, donde se halla Orunmila o Olofin, según lo que quiere contemplar. 98
En cuanto a la petición, es pedir a Olodumare, Nuestro Dios, lo que quiero y deseo. La petición ha de ser según la materia que se medita, virtud y sentimiento que acompaña al ejercicio. Cada camino de meditación contiene una virtud o capacidad del alma que permite al ejercitante pasar por esas pruebas sin ser perjudicado o atrapado por los malos vicios de ese sendero, sean inmoderaciones o malos aconteceres, interno o externo. Sobre el examen diario El primer momento para disponerme es enseguida al levantarme, a la mañana temprano, se propondrá uno de hacer guardia con celo y vigilancia, diligencia y constante observancia la falta, error o tropiezo que se quiere corregir y enmendar. Y hallando el contrario caminará en esa dirección, viendo en los santos y mensajeros celestiales el reflejo perfecto, origen de esos brillos divinos que son la gracia que llena el vacío de la purga, la nada en la que queda el alma purificada, abstinente y contenida por seguimiento celoso de los preceptos, orientaciones, sagradas verdades y advertencias. Después de comer, pedir a nuestro patrón Orunmila lo que uno quiere, a saber, gracia para acordarse cuántas veces ha tropezado y caído en aquella falta particular o defecto del alma imperfecta, pedir asimismo luz para enmendarse y no torcerse alrededor de tal o cual pasión del cuerpo, con ánimo de vencer y poner triunfante al espíritu de Orunmila (Ela) A continuación hago el primer examen, pidiendo cuenta a su alma de aquella cosa propuesta y particular de la que uno se quiere corregir y enmendar, discurriendo de hora en hora o de tiempo en tiempo, comenzando desde la hora en punto del examen presente. Después de cenar se hará el segundo examen, comenzando desde el primer examen hasta el segundo. Tras anotar tantas veces haya incurrido en aquel particular falta o defecto, seguiré con unos ejercicios para quitar prontamente el defecto particular. 99
El primer ejercicio es que cada vez que uno cae en aquel tropiezo, ponga la mano en el pecho, doliéndose de haber caído, gesto que se puede hacer aún delante de otras personas sin que advierta lo que uno hace. Resumiendo el modo de hacer el examen general, aprenda el ejercitante que el primer punto es dar gracias a Dios Olodumare por los beneficios recibidos. El segundo, pedir claridad y gracia para conocer las faltas lanzadas. El tercero, tomar cuenta al alma desde la hora que se levanta hasta la hora de comer, de hora en hora o de tiempo en tiempo; procediendo del pensamiento primero, de la palabra después y luego de obra, por el mismo orden que se hizo en el examen. El cuarto, pedir perdón a Olofin de las faltas. El quinto, proponer mejora y perfeccionamiento con su luz espiritual, gracia e intervención. Note el ejercitante que en todos estos ejercicios, meditaciones y contemplaciones se conocen más interiormente las faltas y la malicia que ponemos en ellos, que en el tiempo en que uno se daba a las cosas internas, alcanzando ahora más conocimiento y dolor de ellos, podrá superarlas y tendrá mayor provecho y mérito que antes. En consecuencia, estando mejor examinado y dispuesto se halla más apto y preparado para recibir el ashé de los Santos y el Divino Olofin, cuya recepción no solamente ayuda para que no caiga en falta o transgresión, sino incluso para conservarse en aumento de gracia. Toda la materia de la meditación lo puede ser también de la contemplación, pero en diferente manera. Porque la meditación busca y la contemplación goza de lo que se ha hallado en la meditación; la meditación discurre, la contemplación descansa en el fin de la carrera.
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La meditación anda como preguntando a todas las cosas para que le den nuevas de la verdad; la contemplación, tras hallada la nueva, la mira simplicísimamente. No el mucho saber harta y satisface el alma, pero sí el sentir y gustar de las cosas internamente.
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EL CORAZON DE IFA
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a palabra de Ifá señala el movimiento, la corriente, el flujo, la sucesión, la polaridad del orden creado, así como el centro equilibrador que se eleva sobre dicha radicalidad dinámica. También implica comprender que dos compases marcan un espacio de tiempo (tempo) y que el movimiento (distribución relativa) de la luz sobre un plano (Odu) puede ser ora simétrico, ora especular, o bien puede ir experimentando cambios sutiles con múltiples variaciones. El ejercicio descrito a continuación muestra la polaridad dinámica de cada par especular de los dieciséis signos principales. Baba Eyiogbe Melli tiene como par especular a Baba Oyekun Melli. Cada uno es el par complementario del otro, su polo compensatorio. Empleando una comparación, si Baba Eyiogbe es una diástole (llenado), Baba Oyekun es una sístole (vaciado). Dado un ritmo determinado, como el pulso cardíaco, esfuércese el practicante en visualizar el ritmo continuo usando la vista de la imaginación con el primer par Baba Eyiogbe Melli-Baba Oyekun Melli.
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Una vez haya aprendido el ritmo cuya polaridad visual y dinámica es Baba Eyiogbe Melli y Baba Oyekun Melli, pase al siguiente “ par dinámico”, Baba Iwori Melli-Baba Odi Melli.
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El sonido de fondo que impulsa el intercambio visual es el latido cardíaco, el pulso, marcando el ritmo en un bucle incesante. Luego pase a los demás Odu Melli sucesivamente, según la jerarquía de Ifá. Todo ello es la meditación icónica en el movimiento equilibrado, armonioso, de la luz y la oscuridad.
JERARQUIA DE IFA 1 Baba Ogbe Melli Baba Oyekun Melli 2 Baba Iwori Melli Baba Odi Melli 3 Baba Iroso Melli Baba Ojuani Melli 4 Baba Obara Melli Baba Ocana Melli 5 Baba Ogunda Melli Baba Osa Melli 6 Baba Ika Melli Baba Otrupon Melli 7 Baba Otura Melli Baba Irete Melli 8 Baba Oshé Melli Baba Ofún Melli
El ejercicio final consiste en marcar el ritmo estimulando la sucesión de “pares dinámicos”, recorriendo así todas las combinaciones posibles: los dieciséis Odu melli emparejados en ocho polaridades complementarias.
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La segunda serie de ejercicios se denomina LA COLUMNA LLAMEANTE DEL CONOCIMIENTO.
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La primera posición (o vista) es la central. Tras fijar la escena un tiempo suficiente desde este primer ángulo, giraremos “hacia la derecha” y se observará el Odu complementario en el lado contiguo del pilar. La ilustración ofrece ambos lados al mismo tiempo, por si se desea finalizar el ejercicio con una adición ulterior, como una visualización estática de la columna vista por ambos lados. Toda la ejercitación espiritual se realizará de principio a fin desde la Jerarquía de Ifá. Así, las ocho columnas serán recreadas para fines meditativos con los mismos pares complementarios de la primera serie de ejercicios.
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La tercera serie de ejercicios es la CRUZ CUBICA DE IFA. Esta serie es más compleja y precisa memorizar el gráfico conceptual que representa la Cruz Cúbica de Ifá. La primera ilustración es el plano frontal de los primeros ocho Odu Mellis. La segunda ilustración es el plano dorsal de los últimos ocho Odu Mellis. Se aconseja dejar reposar la atención en la primera vista (plano frontal) entre 5 y 20 minutos. A continuación, tras una pausa meditativa, se hará otro acto de concentración (sin esfuerzo) de la segunda vista (plano dorsal).
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Luego, como extensión, se hará este ejercicio con el ritmo de percusión lineal de fondo (ritmo cardíaco), alternando los dos planos de la Cruz Cúbica de Ifá. Este es, en consecuencia, un “ejercicio de parpadeo” de la Cruz de Ifá.
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La cuarta serie es el PASADIZO DE LAS COLUMNAS DE IFA. El practicante deberá pasar con la vista de la imaginación por en medio de las columnas, dejándolas pasar a ambos lados, observando el acercamiento de un Odu detrás de otro, hasta completar el pasadizo jerárquico. A pesar de la dificultad inicial, estos ejercicios avanzados son prácticamente abordables por cualquiera que haya seguido sistemáticamente todos los ejercicios previos, sin saltarse uno solo.
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La quinta serie se realiza sobre la estera de Ifa, ante Olorun. Fundamentalmente es una variación meditativa en dos tiempos. Tras un preliminar, se visualizará uno mismo de color blanco sobre fondo oscuro y luego se hará al contrario, negro sobre fondo blanco. Es importante señalar que el control desapegado de la ejecución espiritual es el fin del ejercicio. Después realice las siete variaciones restantes con los caminos reales (Odu Melli) hasta completar la serie en su totalidad.
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Apéndice 1: Explicación de la imagen de la página siguiente. En la parte inferior, los tronos de los dos árboles representan la base natural de las columnas que enmarcan la viñeta. Los árboles son seres vivos, y la piedra con las calaveras expresan la trascendencia y temporalidad de la vida física. Los animales de la columna central apuntan primero a la derecha y más abajo hacia la izquierda. El águila (ángulo superior izquierdo) es el alma indómita de los Babas Mellis. El caballo es el poder de Osha (como montura de Shangó y Ayaguna). La brida y el freno simbolizan la capacidad de control sobre la naturaleza animal del ser humano. El buitre de la columna central es claro tótem de Baba Eyiogbe. Abajo, una cabra montaraz, relacionado aquí con Baba Oyekun. La estatuilla de Esu-elegbará mira el sagrado rollo de lectura de Ifá. Contiguamente, a la derecha, un mago inspirado por Baba Ojuani Melli opera con distintos enseres. Tercera línea: la luz de Ogbe (buitre) ilumina y protege la vida, la familia y la sociedad. El babalawo lanza Ifá (águila), asistiendo las labores sobre la tierra (bueyes).
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