Laura Dragnic Tohá Influencia de la Reforma Protestante en el Desarrollo del Estado Moderno La historia no es la mera recolección y ordenanza de eventos remotos, sino que es también la ciencia social que pretende, arbitrariamente, encontrar conexiones relevantes entre el pasado y el presente de la humanidad. ¿Qué factores de nuestra sociedad actual han sido condicionados por factores pasados? ¿Hasta qué punto y en qué medida somos consecuencia de coyunturas históricas? El presente ensayo procurará encontrar la conexión histórica entre la Reforma Protestante y el actual Estado Moderno regido por el Derecho Occidental. Descubriremos que la religión y sus reformas han sido un factor decisivo en el desarrollo de varios aspectos del Estado Moderno Occidental, entre ellos la economía, la política, lo intelectual, y sobre todo, el derecho que nos rige. Con esto, comprenderemos que la historia de la humanidad está plagada de causas y efectos que, con cierta rigurosidad, son susceptibles de ser identificados.
Estableceremos qué son los conceptos
antes mencionados, para así encontrarnos en un base conceptual similar previo a comenzar la argumentación contingente.
Entenderemos al Estado Moderno, como el tipo de sociedad que se construye entre los siglos XIV al XVI, con características distinguidas, como: la creación de un Estado en base a un territorio fijo y a una normativa legal especifica con las organizaciones institucionales respectivas. Entre las consecuencias de la formación del Estado Moderno encontramos ciertas particularidades que están involucradas con la Reforma misma, como por ejemplo, el surgimiento de monarquías absolutistas y el estallido de nuevos sistemas económicos: el capitalismo.
La Reforma Protestante fue un movimiento religioso que se posicionó como reaccionario al Catolicismo del siglo XVI, pretendiendo volver a un cristianismo más primitivo1, alejado de, por ejemplo, excesos de riqueza. La Reforma existió dentro de un clima político y social que favoreció su desarrollo
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Texto reforma católica
e impacto. Esto se debe a que las naciones en proceso de formación se caracterizaron por tener anhelos independentistas frente a la autoridad papal en Roma, pretendiendo así, la configuración de iglesias nacionales. De esta manera, la Reforma se afirmó de estas pretensiones, sobre todo en el caso alemán, donde los príncipes vieron en Lutero la oportunidad que necesitaban para la independencia frente a Roma.
Con respecto a la situación social que Europa vivía en estos tiempos, cabe mencionar la estructura social final de la época medieval, es decir, las relaciones feudales. Sin embargo este ya estaba en un período de declinación, puesto que ya comenzaban a formarse la ciudades gracias al surgimiento de una nueva clase social basada en el comercio, los burgueses. La burguesía apoyará a la Reforma puesto que es una oportunidad para ganar el poder que en ese entonces era exclusivo para la nobleza asociada a la iglesia. Además, magnates con anhelos de apropiarse de partes de la riqueza de la iglesia, también verán en el movimiento una oportunidad de surgimiento. Por ende, la Reforma no se caracterizó por ser un movimiento popular, sino que más bien, un movimiento particular de las clases adineradas y dominantes. En este sentido, podemos darnos cuenta de que el despliegue y la fuerza que tuvo la Reforma, es en parte gracias a el apoyo de la clase dominante, quienes quisieron adaptarse a las nuevas religiones con el afán de cumplir aspiraciones políticas.
El hombre cristiano del Renacimiento, ya no era uno que veía la religión de modo primitivo, es decir de forma heroica y perfecta. La religión católica es, a la luz de la modernidad, una guía para el cumplimiento de ciertos valores a través de los 10 mandamientos; ‘viviendo en el mundo y no fuera del mundo’: es decir, tomando conciencia de la existencia de su persona en comunidad. Sin embargo, la iglesia predicaba pero no practicaba lo que se esperaba de los fieles (esto se manifestaba en, por ejemplo, la riqueza exuberante de la iglesia y la venta de indulgencias, en contraposición con la idea de una religión humilde y sencilla) esto lógicamente despertará molestias entre sus seguidores, y así a partir de algunos valientes, comenzará la Reforma.
Dentro de este movimiento, encontramos a diferentes exponentes que postularon su propia concepción para una nueva forma de cristiandad, cabe mencionar a Zwinglio en Suiza, Lutero en Alemania, Calvino, y Enrique VIII en Inglaterra.
Podemos rescatar como los más influyentes y determinantes para
la tesis en cuestión, a Martín Lutero (luteranismo) y Juan Calvino (calvinismo). El movimiento comienza con Lutero quien ‘clavó en las puestas de la iglesia católica sus 95 tesis’ (…) ‘atacando los abusos de la Iglesia de Roma en la venta de indulgencias’2, suprimir la jerarquía eclesiástica, y solamente validar dos sacramentos: la eucaristía y el bautismo, el 31 de octubre de 1517. A pesar de que en las 95 tesis Lutero solamente refuta el accionar de la iglesia católica –como la venta de indulgencias y el celibato sacerdotal 3- la posición luterana no será una pura contraposición al actuar eclesiástico, sino que se convertirá en una redefinición dogmática, sacudiendo las bases estructurales de la religión católica, lo que llevó al luteranismo a convertirse en una rama, completamente diferente a la católica, del cristianismo. Esta redefinición dogmática consiste en: poder interpretar libremente La Biblia, es decir, sin la intervención sacerdotal y el dogma de la sola fé, o sea, es necesario solamente creer en Dios para ser salvado. Para Lutero, el hombre es esencialmente malo, ya que ‘todo lo que hace la voluntad humana corrompida por el pecado original, es pecado’. Más adelante analizaremos las implicancias de este cambio estructural del catolicismo.
Otro de los grandes reformistas, es Juan Calvino. Este comparte los dos principios básicos ya descritos por Lutero, pero hace hincapié en la predestinación. A través de este concepto Calvino establece que existe un pueblo elegido y un pueblo no –elegido, por Dios, para la salvación. Sin embargo esta elección de ‘los salvados’ es independiente a las acciones que uno haga durante la vida, puesto que ya está decidido quién se podrá salvar y quién no (posición contraria al catolicismo y las buenas obras). Sin embargo es de esperarse que aquellos ‘salvados’ hagan buenas obras salvados, pero no para ser salvados.
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Texto de reforma católica
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95 tesis de lutero
porque
son
Frente al movimiento reformista, la Iglesia Católica no se quedó de brazos cruzados, y formó rápidamente la ‘Contrareforma’. En esta se consolidaron puntos que la iglesia católica ya se había cuestionado anteriormente, pero que nunca pudo consolidar por el estallido de la Reforma. Por ejemplo, se prohibió la venta de indulgencias, como también se reafirmaron los dogmas católicos, para mantenerse firmes frente a la nueva propuesta dogmática de la Reforma. La consolidación definitiva de la Contra-reforma, se expuso en el Concilio de Trento. Luego de esto, se vivió un tenso ambiente en Europa, donde las posturas ya estaban definidas y los bandos armados, para dar comienzo a la Guerra de los Treinta Años. Durante este período hubo mucha tragedia, disminuyó notablemente la población, la vida económica y urbana. Además hubo una profunda polarización religiosa y política. Este finaliza con la Paz de Westfalia en 1648, donde se establece la tolerancia religiosa y la posibilidad de paz después de tres agitadas décadas.
Ahora que tenemos una base conceptual e histórica común podemos comenzar a responder el tema en cuestión. La Reforma puede considerarse como un cambio paradigmático bastante profundo, sobre el cual surgen varios aspectos del Estado Moderno. Analizaremos 4 aspectos: el actual pluralismo en el que vivimos, los nacionalismos territoriales y religiosos con la supremacía de lo político sobre lo religioso, la cientificización del conocimiento y el surgimiento del capitalismo.
Después de varios años de disidencias religiosas violentas, era necesario algún tipo de intervención racional, que fuera capaz de encontrar unión en lo inunificable. Esto es lo que promulga John Locke en su ‘Carta a la Tolerancia’. A través de esta, se argumenta que la tolerancia es un valor fundamental para la existencia de las sociedades, y que sin él, no podremos desarrollarnos como comunidad. Además hace referencia a que esta intolerancia religiosa no es más que una ‘lucha de los hombres por el poder y por el dominio sobre los demás’, por ende, hace notar que lo que supuestamente tiene pretensiones evangelizadoras y religiosas, se ha mimetizado con lo político, haciendo que la lucha por la religión no sea más que una lucha por el poder. Esto ocurre principalmente porque estas dos
instituciones no estuvieron definidas en la antigüedad, el poder era iglesia, y la iglesia era el poder, la religión y la política fueron una alianza permanente que duró muchos años. Sin embargo, la noción de saber que bajo el pretexto religioso se habían matado y torturado a tantas personas por el mero hecho de pensar diferente, hace que la concepción de un estado laico sea condición necesaria para el futuro de la humanidad, y que la política se aleje de la concepción religiosa que había acarreado por tantos siglos, para tomar una posición más conciliadora con respecto a otros países. Locke hace una reevaluación de la religión, y dice que no podemos obligar a alguien a creer como nosotros, la creencia debe ser voluntaria. Esto hace surgir al concepto de ‘pluralismo’, la creencia de que a pesar de que seamos diversos, debemos procurar vivir en paz, sin someter bajo nuestro pensamiento a nadie que no lo quiera voluntariamente, además, surge la concepción de estado laico, es decir, una nación en donde las autoridades no se adscriben a ninguna religión particular, y que la sociedad que constituye la nación puede convivir a pesar de la confesión religiosa que tengan sus individuos. Por ende, las consecuencias de las guerras religiosas, llevan a una re-formulación del derecho, asumiendo que la política ocupa un importante rol de imparcialidad frente a lo religioso.
Continuando con la idea anterior, la incipiente necesidad de encontrar paz en este período de guerras religiosas, considera necesaria la demarcación de territorios, y la formulación de nacionalismos dentro de estos para que la paz fuera plausible, características esenciales de lo que es un Estado Moderno. Debido a esto, la sociedad europea se transforma en esencia: pasa de ser un conjunto de territorios respondiendo a una misma autoridad religiosa e imperial, a una bifurcación territorial, para formar estados monárquicos absolutistas. Esta idea de arbitrariamente poder demarcar territorios, de asumir poder absoluto pasando a llevar y deslegitimando las decisiones papales, es consecuencia indirecta de la idea de libre interpretación postulada por la Reforma. Ya que permite entender a La Biblia, que fue fuente de absoluta verdad en su momento, según sea el parecer de cada uno. Y teniendo en cuenta que la religión teñía gran parte de la sociedad de este período, no solamente abre el paso para libertades de interpretación religiosas, sino que la posibilidad de reinterpretar la sociedad. Un caso que ilustra esta idea, es
Inglaterra con Enrique VIII. Quien, a través de su deseo de divorcio, esconde lo que parecen ser sus pretensiones reales: la independencia de Inglaterra con respecto a Roma. Sin embargo, no debemos confundirlo con la posterior idea de estados nacionales, esta es solamente un borrador de la idea actual de estado nacional como tal. Debemos también mencionar, que muchas de los colonos que llegaron a Estados Unidos eran parte de ramificaciones del protestantismo, entre estos, los puritanos. Y gracias a que poseen las ideas dogmáticas ya descritas, Estados Unidos se conforma como un estado federal, donde distintos estados con distintas leyes, se unifican en base a una misma constitución. Lo que podría asimilarse con La Biblia como fuente de todos, pero con la posibilidad de la libre interpretación, dando origen a distintas religiones pero que responden todas a una misma fuente.
Otra de las consecuencias del dogma de la libre interpretación es la libertad intelectual que éste permite. La fuente de toda verdad previo a la Reforma era la Biblia, ya que todo se explicaba a través de esta y sin cuestionamiento alguno. Luego de la libre interpretación, existe la posibilidad de criticar a la Biblia como fuente única de verdad, haciendo surgir preguntas claves para el futuro desarrollo la ciencia, como por ejemplo, ¿realmente Dios fue quien creo el mundo? o hasta de mayor profundidad, incluso llegado a dudar la existencia de Dios, reemplazando el paradigma religioso por uno de cientificismo puro. Estas interrogantes requirieron, evidentemente, respuestas. De esta manera, surge la ciencia como manera de dar respuestas a lo que fue previamente incuestionado. La ciencia, y con esto, el pensamiento científico, refuerza al pensamiento racional, que tendrá su implicancia en el derecho occidental, dando paso a la nueva corriente de derecho: el iusracionalismo positivista, reemplazando al derecho común de la Baja Edad Media.
Por último debemos mencionar al Calvinismo como base para el sistema capitalista. La nueva burguesía, necesitaba algo en lo que afirmar su esencia, es decir, apoyarse en una idea supra-terrenal para justificar su riqueza. Siendo innecesarias las buenas obras para la salvación, el mero hecho de tener grandes acumulaciones de dinero, era visto como un indicio de ser ‘salvado’ por Dios. El apoyo religioso de esta idea, hace que sea más respetada en la
comunidad, y que la burguesía tenga un estatus mayor para justificar sus bienes. De esta manera, se desarrolla algo a lo que podemos llamar ‘la filosofía de la avaricia’ la cual ve al dinero como un fin en sí mismo, un fin máximo, es decir, no se le ve solamente como un medio para conseguir otras cosas, sino que se refuerza el tener por tener, el tener por querer parecer ser el elegido. El dinero comienza a ser visto como algo virtuoso, algo que construye la identidad individual de las personas, con lo que podemos llegar a hablar de una ética del dinero. Este cambio dogmático tuvo una gran influencia en la sicología colectiva de la época, ya que pasar de creer de que uno tiene la posibilidad de cambiar su destino a través del libre albedrío a creer que uno está predestinado a ser lo que Dios quiere, y que no hay libertad para poder cambiar esto, deja a las personas en un estado de soledad bastante agobiante. De este estado uno creería que las consecuencias serían solamente nefastas, de resignación, de creer que como no hay nada que hacer, nada debemos hacer, nos encontramos con consecuencias totalmente opuestas. La idea de predestinación es tan deprimente que la sociedad comenzará a combatir en contra de esta idea a través del trabajo, ya que era el medio que les podía obtener lo que era visto como la justificación de los salvados: el dinero. Este vehículo para obtener dinero, el trabajo, constituye una de las características más importantes de nuestra actual sociedad, donde se valora mucho la dedicación al trabajo, donde hay altas horas de trabajo obligatorias, y donde al final, pasamos el mayor tiempo de nuestras vidas. De esta manera, la Reforma puede evaluarse en valores culturales y sociales actualmente existentes en nuestra cultura occidental. Es importante también mencionar que, a pesar de que esta forma de acumular dinero excesivamente nos parece irracional, la ética capitalista en sí, tiene un carácter marcadamente racional. Ya que se elimina la concepción ‘mágica’ que tenían ciertos aspectos del catolicismo y también del luteranismo, implantando una concepción de vida más sistemática y racionalista, que también se relacionará con la conformación de la ciencia.
Es interesante pensar como la religión ha tenido tal influencia en el desarrollo de nuestra historia. Actualmente en un mundo tan cientificizado, y con instituciones y estructuras sociales divididas, con roles específicos y áreas de influencia determinadas, nos parece extraño pensar que algo como la
religión haya tenido tanta voz en la construcción de nuestra actual identidad. Sin embargo, debemos comprender que la religión posee algo que nadie más posee, contiene justificación divina, apela a algo que es superior a lo humano, por ende, hace que las personas crean en ella y sean capaces de justificar amplios aspectos de su vida a partir de esta por su carácter de superioridad indiscutible. De esta manera, la religión tiñe todos los aspectos de lo humano, llegando así a ser pilar fundamental de nuestra actual sociedad, referida en el ensayo como Estado Moderno.
