ILLA, EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA

ILLA El Sentido de la Existencia desde una perspectiva Tawaísta

Intip Megil Guamán

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ILLA El Sentido de la Existencia desde una perspectiva Tawaísta

Presentación: Association Terre Mère – Bagnères de Bigorre - Francia Prefacio: Ccory Ribeyro Editorial: Paqarina © De esta edición: Miguel Guzmán Rodolfo Rutté 139 Lima 17 Perú

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A Paqo, Ccory, Ccorita, Kusiña, Willka, Mallki y Samiy Por ser alegría y continuación de mi existencia …

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ILLA – Sentido de la Existencia

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Intip Megil Guamán TABLA DE CONTENIDO

Presentación .......................................................... - 13 Prólogo .................................................................. - 17 Prefacio .................................................................. - 21 Anotaciones ........................................................... - 25 Donde se hace un paralelo Andino y Occidente ....... - 27 Cosmovisión Andina .............................................. - 40 Donde se habla de la Cosmovisión Andina .............. - 46 -

EL ILLA ..................................................................... - 54 EL PAQ ..................................................................... - 57 Preguntas y Respuestas .......................................... - 61 Donde se habla del TINK ......................................... - 75 -

Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao. .................- 80 ¿Es el Tawaísmo una religión? ................................- 90 Preguntas y Respuestas .......................................... - 94 -

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ILLA – Sentido de la Existencia Donde se habla de la crianza mutua. .................... - 100 Preguntas y Respuestas ........................................ - 111 -

Donde se habla de los símbolos. ........................... - 123 -

La Chakana ........................................................... - 124 El Amaru, Katari o Chokora................................... - 131 El Tink y el Yanantin .............................................. - 141 La Tawa Chakana.................................................. - 145 Donde se habla de la “religión” Tawa Andina y de sus autoridades espirituales. ...................................... - 149 Síntesis ................................................................ - 157 Conclusión ........................................................... - 163 Posfacio ............................................................... - 170 Glosario ............................................................... - 174 Bibliografía .......................................................... - 184 -

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TABLA DE ILUSTRACIONES

Fig. 1: Urin-Hanan, cultura Huari .......................................... - 33 Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco ........ - 40 Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin Ccoscco ) que mantiene el equilibrio ..................................... - 45 Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano .................. - 50 Fig. 5: El Illa, cultura Paracas. ............................................... - 54 Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín ................ - 56 Fig. 7: El Paq, cultura Moche. ................................................ - 57 Fig. 8: La Chakana ................................................................. - 60 Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica. ................................. - 60 Fig. 10: El Tink. ...................................................................... - 80 Fig. 11: El Tao. ....................................................................... - 80 Fig. 12: Tokapus, escritura andina ........................................ - 86 Fig. 13: El Tink. ...................................................................... - 87 Fig. 14: El Yanantin. .............................................................. - 87 Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el primero éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin (fig. 14) por no representar los Pachas opuestos complementarios.El segundo diseño es de Javier Lajo. ......... - 88 Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado, símbolo de la espiritualidad andina ...................................... - 92 Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas … Cultura Chankay. . - 104 Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha. ........ - 110 Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado) .......... - 127 Fig. 20: La línea Chakana atravesando los Pachas .............. - 128 Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana. ............ - 129 -

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Intip Megil Guamán Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari ....................................... - 131 Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco. ................................ - 133 Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol ......................... - 135 Fig. 25: Wiraccocha ............................................................ - 136 Fig. 26: Pi Andino ................................................................ - 138 Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru ................................. - 139 Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura Casma. ................................................................................ - 141 Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en diferentes direcciones- 147 Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas. ....................... - 148 Fig. 31: El Illa y el Paq, cultura Paracas. ............................. - 151 Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca. .......................... - 156 Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari. .................... .. - 162 -

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Presentación

La asociación Terre Mère es dichosa de poder participar con un granito de arena en la publicación de esta obra, trabajo que se muestra de gran importancia por la necesidad y la urgencia que se tiene hoy por conocer las sendas del pensamiento runa. Este libro no ha sido escrito como tal, es más bien una recopilación de datos seleccionados y resumidos de una documentación despuntada en el ámbito de una semana de conferencias que el autor realizó en las ciudades de Madrid, Burdeos, Rennes, Strasbourg y Valbonne entre el año 1994 - 1995. Las enseñanzas aquí escritas no son propias del escritor, sino mas bien una sabiduría que viene desde la antigüedad y que estando presente en los Andes se mantiene oculta o invisible a los ojos de, sobre todo, aquellos que no conocen la sutileza del idioma runasimi, sea este el quechua o el aymara. El conferencista es un Runa quechua de la región de Apurímac-Ayacucho, departamentos situados en el corazón de los Andes, allí donde los sacerdotes inkas levantaron los Templos de Wilkas Waman y de Sondor, entre tantos otros. Es en esa región, cuna de espiritualidad, que él asentó sus conocimientos sobre experiencias concretas y aprobadas para consagrarse a una - 13 -


vida dedicada a la divulgación de su cultura y del paradigma que ofrece esa civilización más que milenaria. El andar por las “sendas del equilibrio” que ofrece la espiritualidad Tawa le ha dado a Intip Megil Guamán la facultad de poder discernir temas para una mejor evolución social y por la bonificación de la relación humano – entorno. Esas excelentes cualidades las ha adquirido por su actitud absoluta de “andar en el equilibrio” (mental y espiritual), que lo plasma insensible al miedo y a la duda ya que su saber es guiado por una sabiduría que tiene la edad de los constructores de la Puerta del Sol en el templo Tawanacota de Kalassasaya.

Después que el Occidente llegó a las costas del Tawantinsuyo, la nación de los Runas se vio sumergida en un caos que le impuso nuevas creencias y religiones, pero aun así, a pesar de todos los ultrajes sufridos por el pueblo, mas el cruel asesinato del Inka, la totalidad de su familia comprendida, y el homicidio de la máxima autoridad espiritual el Intip Yanan Wila Oma, comparada con la potestad del Papa en Roma, la cosmovisión y la espiritualidad andina nunca pudieron ser derrocadas. Es esta religiosidad la que muestra el camino a seguir mi religión es ) la que es, como dice el autor, “ (… vigilancia de poder hacer las cosas en la justa proporción, criar bien para yo mismo estar criado bien” . Para todos nosotros este documento es una maravillosa ocasión de tomar contacto con otra - 14 -

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visión y quizás nos permita, aunque sea por un solo instante, cambiar los polos de la antropología para poder observarnos nosotros mismos a modo de darnos cuenta si en realidad es prosperidad o decadencia lo que la humanidad vive con lo que denominamos avance, desarrollo o globalización. Ese “nuevo” enfoque nos dará la ocasión de contemplar el panorama de la civilización occidental desde otra perspectiva, aquella que brota de la enseñanza filosófica tawaísta. La Asociación Terre Mère se siente feliz de haberse solidarizado al mensaje de responsabilidad mundial que nos muestra Intip Megil Guamán y es dichosa de sostener a Publicaciones Paqarina en los esfuerzos que ésta realiza por la difusión de los ideales Tawas. Estamos seguros que este escrito contribuirá a la obtención del equilibrio que podrá aportarnos la felicidad. Association Terre Mère Bagnères de Bigorre - Francia

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Prólogo

Illa, Sentido de la existencia nos presenta un saber fuertemente ignorado en la actualidad y cuya fuente de origen se encuentra en los antiguos pueblos de los Andes. El tawaísmo, es así como el autor lo nombra, es quizás una espiritualidad al mismo título que el budismo, el animismo…Si todavía es poco conocido, quizás sea porque, para el novicio que penetra en los Andes la población parece vivir según un ritmo agrario; y sin embargo la simplicidad de esta vida disimula conceptos bien específicos que debemos tomar el tiempo de considerarlos , sino queremos limitarnos a constatar que existe un fuerte sentimiento de pertenencia a la comunidad en el mundo indígena. El planteamiento del autor constituye pues una fuerte tentativa de quitar el velo sobre el tawaísmo, no sólo para nosotros, habitantes de los países occidentales, sino también para las poblaciones de allí, que sufren las repercusiones de la ignorancia de dicho pensamiento por el mundo exterior.

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Ya que si, a partir de la conquista, la Iglesia Católica hizo todo para convertir las poblaciones indígenas a su dogma, hoy aún la falta de reconocimiento y los conceptos occidentales que llegan al mundo andino por las vías de la globalización siguen perjudicando no sólo al conocimiento de los valores tawaístas, sino también a las poblaciones andinas. Ya que si una espiritualidad nace y se desarrolla en un lugar, es ciertamente que corresponde mejor a las personas que la llevan. En Illa, Sentido de la existencia , Intip Megil Guamán Pacary nos hablará de la importancia del ayllu y el hecho de concebir todos los seres vivos en un inmenso tejido. Quizá son estos mismos valores que permitieron al pueblo andino vivir hasta nuestros días, en condiciones climáticas que a veces debieron ser duras: el individualismo, posible cuando se vive en una sociedad de país rico, no lo es ya cuando se vive en la naturaleza. Pienso pues sinceramente que este libro debe acogerse con un gran respeto por su voluntad de presentar lo más claramente posible una manera de concebir el mundo que merece conocerse. Tomar el tiempo de comprender cómo piensa el otro es una prerrogativa necesaria que debería ser seguida por todas las personas que van a los Andes con la intención de ayudar. Además Illa, Sentido de la existencia nos muestra también que tenemos que aprender de las poblaciones de allí; al hablar de - 18 -

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estas sociedades el nos invita a reflexionar sobre la nuestra.

Ing° Coralie Ribet Montpellier febrero 2007

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Prefacio

Cusco, jueves 6 de Diciembre del 2007. Después de diez días de huelga de hambre, de mítines, de discursos, los defensores de la lengua quechua obtienen finalmente su causa: el decreto anunciando la desaparición del idioma no será ratificado. ¡Kausachum runasimi!: ¡Que viva el quechua! No obstante, la victoria sorprende dado el poco número de Cusqueños que participaron a las manifestaciones cotidianas de la Academia mayor de la lengua quechua. Parecería que la tendencia general, bien lejos de sostener la diversidad, se vuelque hacia la uniformización. Y la homogenización no solo afecta el lenguaje: en las calles, las gentes caminan con zapatillas de tenis, la frente cubierta con un moderno gorro y el cuerpo envuelto con tiernas ropas occidentales. ¿Dónde están los ponchos? ¿los chuyos de mil bellos colores? Las mujeres, a pesar de todo, continúan utilizando la manta para transportar en la espalda sus bebes o cualquier otra carga. Pero ¿de qué manta se trata? De una tela que, en vez de portar la huella propia del artesano que la tejió, es expelida por una máquina que produce centenares de ejemplares idénticos. Una manta - 21 -


por decir así sin alma, que en lugar de arbolar orgullosamente la mezcla de lana de los animales que el campesino cría con amor, muestra sus hilos sintéticos coloreados químicamente con tintes estandarizados, impidiendo las variaciones cromáticas resultantes de las plantas o de la cochinilla. Pero la falta no proviene de los individuos que paran de tejer para comprarse sus vestidos sintéticos. Porque lo que les impulsa a actuar de esta manera no es, ciertamente, una preferencia estética por la moda occidental. Es que tejer demanda tiempo, mucho tiempo, y que al final resulta menos caro comprarse productos – camisetas, zapatos, casacas…- propuestos, y casi finalmente impuestos por el mercado asiático. Es también la influencia internacional, sus costumbres alimentarias, que explican que el campo andino pierda su especificidad, despoblándose de sus auquénidos a favor del ganado ovino y vacuno. En fin, hay corrientes de pensamiento que circulan y terminan por incrustarse en los espíritus, suprimiendo la diversidad inicial de los pueblos, de sus tradiciones. La idea, por ejemplo, que el hilo sintético es más bello que el de lana; que los colores químicos valen más, probablemente por su brillo, que los colores naturales. Y esta lucha contra la variabilidad ofrecida por la naturaleza, porque al final es una verdadera lucha, es inyectada a muy fuerte dosis por los países dichos industrializados, comenzando por la selección que se practica sobre las plantas a fin de obtener, por ejemplo, - 22 -

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choclos de granos amarillos los más idénticos posible. El combate contra la diversidad emplea además las armas de la eliminación: herbicidas, fungicidas, insecticidas… que florecen en las industrias americanas y europeas, casi aseptizando el medio en el cual crece la planta deseada. Si el ser humano está en conflicto con los otros seres vivientes, lo está también con los individuos de su especie. Las guerras que surgen actualmente son producidas en una gran parte por cuestiones de no-aceptación de las creencias del otro, y esto, sobre todo cuando se aborda el dominio religioso. Entonces la violencia es empleada como último recurso para traer al otro a su pensamiento, para destruir la diferencia; porque la diferencia parece ser una cosa insoportable para el hombre. El libro de Intip Megil Guamán surge justo en un momento en que la tentativa de rechazo de la lengua quechua subraya con fuerza la falta de aceptación de lo que es otro . Porque una lengua no se limita a ser un simple medio de comunicación, es igualmente el soporte de la espiritualidad de un pueblo. Por su estructura, ella revela los esquemas mentales que le son propios. Tratar de suprimir una lengua equivale a condenar a desaparecer todo un conjunto de conceptos que le son ligados. Es hacer un paso adelante hacia la civilización predominante, y un paso atrás en el camino de la riqueza cultural. El pensamiento tawaísta que nos presenta ILLA - Sentido de la - 23 -


existencia, es una estructura de ideas nacida en las cordilleras andinas, y que, como la lengua quechua, tiende a caer al abismo del olvido bajo la agresión del arma silenciosa de la globalización. Si sufre tanto de esta amenaza, es quizás porque, lejos de ser belicoso, este pensamiento reconoce y acepta la diferencia. ILLA - Sentido de la existencia presenta el doble mérito de sacar a la luz una cosmovisión todavía poco conocida fuera de la cordillera, y de hacernos comprender que mantenerla en vida no es solamente una necesidad para los pueblos andinos, sino también el deber de cada uno de nosotros. Ccory Ribeyro Cusco 2007

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Anotaciones Las palabras Quechuas y Aymaras han sido voluntariamente transcritas de manera simple con la finalidad de facilitar una lectura fluida. Además, debido a las diferentes maneras de pronunciación dadas por la diversidad de lenguas Quechuas y Aymaras regionales y a la dificultad que trae el no poseer una letra correspondiente precisa que designe propiamente los sonidos, hemos utilizado: J - H – Q – Cc por los sonidos como los que son producidos por la “J” en “pájaro” “E” o “I” han suplantado a una vocal Andina que se encuentra en el medio de estos dos sonidos y para la cual no existe grafía alguna. Igualmente ha sucedido con “U” - “O”.

En la parte final del libro hemos puesto un glosario a fin de guiar al lector en la comprensión de las palabras Quechua – Aymaras y en algunos casos Kallawayas y Putinas, lengua, esta última, considerada como desaparecida. Hemos optado también por empezar en mayúscula y poner en “Negrita” algunas palabras no pertenecientes al idioma español, que en casi totalidad están tratadas en el glosario, a fin de tener presente el significado y la dificultad de la transposición. Sin embargo - 25 -


esta posición no se muestra sistemática desde que su concepto ha sido explicado. A pesar de nuestro esfuerzo, si algún error ha podido escapar de nuestra vigilancia o si no hemos podido llegar a transmitir la sutileza de las explicaciones, les rogamos anticipadamente disculpar los descuidos cometidos.

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1° día

Donde se hace un paralelo entre Andino y Occidente y se hablan de algunos aspectos de la visión del Cosmos desde una perspectiva Tawa.

Antes que todo, permítanme agradecerles por su amable concurrencia y por el interés que tienen en conocer un aspecto fundamental del pensamiento de los Runas, como es el de su espiritualidad. Runa es el verdadero adjetivo con el que se debe calificar a la gente de los Andes y de la Amazonía colindante ya que, como se sabe, nosotros no somos ni nacidos ni originarios de la India para ser designados como indios. También quiero agradecer el trabajo que realiza la asociación Terre Mère y el hecho de haberme invitado para exponer algunos de los aspectos

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de la espiritualidad andina que hemos optado por llamar Tawaísmo . En la actualidad se ven claramente los vacíos espirituales que surgen en la sociedad, carencias y ausencias que las diversas filosofías o religiones son ineficaces de remediar. Desaciertos que hacen de las sociedades desarrolladas los espacios culturales donde mejor se aprecian los iconos verídicos de las injusticias, como también la voracidad del hombre para explotar cada vez mas, incluyendo en esta avidez la rapacería de utilización de sus semejantes. En estas esferas las guerras se constituyen como pugnas de religiones, de cultos, de poderes, de omnipotencias, de absolutismos y entre tanto caos surge un inmenso peligro pero que no se presenta como tal debido al camuflaje con el cual él se desplaza. Ese peligro es el de la alienación cultural que tiende a universalizar un modo de vida a despensa de otro, eliminando con ello la diversidad, y el disfraz que lo oculta es lo que llaman “desarrollo”. Desde su aparición la civilización occidental se ha designado, ella misma, como la sola capaz de tener razón, como si la racionalidad fuera su pertenencia exclusiva. Esto en todos los ámbitos que se pudieran presentar. Es así como todo lo que no es occidental, es decir, todo lo que no pertenece a su cultura es visto y apreciado como algo que “no puede ser” o que “no debe ser”. Bajo este criterio el Occidente ha rechazado y negado tantos logros de otras civilizaciones tales como la medicina, la - 28 -

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agronomía, la arquitectura, es decir todas las ciencias y las artes de diversos saberes tradicionales pertenecientes a civilizaciones antiguas y sabias. Es en ese contexto y en esa lógica de rechazo o negación que hoy un médico no occidental es perseguido cuando hace utilización de su saber tradicional, imputándole una condena por uso ilegal de la medicina. Sin embargo, como los resultados demuestran que otros tipos de medicina se aseveran eficaces, la medicina moderna se ha visto en la obligación de tolerar, sin que esto sea del agrado de la totalidad de la comunidad científica, algunos aspectos de terapéutica no occidentales como, por ejemplo, la acupuntura de la medicina china o el saber de la masoterapia, herbolaria y gemoterapia que los médicos kalawayas utilizan para sanar diversas patologías que incluso ellas mismas son desconocidas y no aceptadas como tales por el cuerpo llamado científico, como por ejemplo el “mal de aire” y el “susto”. Esta forma de ver, pensar, organizar y creer, el Occidente la ha llevado por todos los rincones del planeta, pero no solo en su forma científica sino en todas sus representaciones. Bajo ese paradigma, así como ellos consideran que su ciencia es la única verdadera, igualmente reconocen que su espiritualidad o su religión es la sola verdad absoluta. En consecuencia, en su afán de alienar al otro, es decir en el ansia de quitarle su propia y verdadera esencia para convertirlo a su modo, - 29 -


en otras palabras, volverlo ajeno a él mismo, enajenarlo, se crearon hordas y ejércitos que llevando esa “verdad” destruyeron otros pueblos, creencias y civilizaciones. Solo los pueblos dotados de un conocimiento amplio y profundo pudieron resistir, no sin sufrir los más grandes tormentos, muchas veces adoptando conductas y símbolos que cubrían su verdadera creencia. Esto es lo que ha pasado, lo que pasa y seguirá ocurriendo con los Runas ya que para nosotros, nuestra espiritualidad, basada en la diversidad, y nuestra forma de concebir el cosmos, cimentada en la paridad como fuente de la vida, son las que muestran la senda que podría frenar la velocidad con la cual la humanidad se dirige hacia un terrible fin. Desde el momento en que la humanidad abrazó la concepción de que todo emana de la unidad, fue esa la base fundamental que creó su horizonte de sentido, es decir fue ella quien trazó su senda. Pero ¿quién o qué era esa unidad de la cual emanaba todo? Ese ente fue el equivalente del “Iod” hebreo, lo que denominaron Dios, creencia que los invasores ibéricos quisieron inculcar en el pensamiento del Runa. En los pasajes de la historia andina podemos leer como el cura Valverde pretendió enajenar al Inka Atawallpa pero, como éste no podía concebir la existencia de esa única divinidad, rechazó esta creencia. Ese refuto fue aprovechado para que el ejercito invasor cometiera uno de los peores actos de crueldad que jamás haya existido sobre la faz de la - 30 -

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tierra, es decir el asesinato de millones de Runas y la conversión a la esclavitud de tantos otros que al no aceptar esa condición prefirieron morir. El saqueo, el robo, la violación de vírgenes del Sol, la destrucción de templos y divinidades, el peor etnocidio que se ha producido en toda la historia de la humanidad, fue llevado a cabo con la gracia de la iglesia católica. Fue la cruz del cura Valverde que dio la señal para cometer el acto mas bárbaro y sangriento cometido por el hombre y con él se dio inicio, en base al terror, a la enajenación y a la conversión, por la amenaza, de los que quedaron en vida. La consecuencia de este horrible episodio de la humanidad fue la implantación de la hegemonía del pensamiento del invasor, que se autodenominó conquistador, y la alienación que dio como resultado la discriminación racial y cultural de todo lo que no era hispánico es decir occidental. Esta tara es una carga que aun persiste en la sociedad latino americana y que tiende a considerar despectivamente al Runa andino-amazónico designándolo con los apelativos de cholos y chunchos. Pero sin alejarnos del tema y regresando a los parajes de la historia andina nos daremos cuenta que si el Inka Atawallpa no entendió el argumento del dios único, fue por el hecho de que en la cosmogonía Tawa, Tawanaco, Tawacota, Tiawanaco o como quiera llamársele, que es la que los Inkas heredaron, todo lo que es único es algo incompleto, pasajero, “no realizado”, que llega a formaliz arse solo cuando - 31 -


encuentra su par. Este es el principio que pinta las sendas de la civilización Tawa. Para el Runa todo es par en su cosmos, solo así se puede llegar a crear un equilibrio o una proporcionalidad. Cuando este principio se refleja en la sociedad, surge, al contrario del pensamiento occidental, la aceptación del otro, la aceptación de lo diferente con lo cual se llega a crear el todo. Es este principio de la paridad o dualidad opuesta complementaria que crea nuestro “horizonte” de sentido que, como veremos luego, quizás debería denominarse más acertadamente nuestra “verticalidad”. Entonces era pues normal que Atawallpa no comprendiera la idea o concepto del único dios ya que para él existían el dios padre Wiracocha y la divinidad madre Pachacamaq, dualidad divina que subsiste aun en la espiritualidad o religiosidad andina y que se refleja en la conducta de los Runas. No obstante, debido a las persecuciones y a las imposiciones doctrinarias, el Runa ha cambiado el nombre de sus Apus. Es así que en mi pueblo las divinidades de las montañas han adoptado las denominaciones de San Pedro y Santa Catalina. Asimismo no es nada raro observar, camufladas en las cruces cristianas hechas por los Andinos, de un lado la divinidad masculina representada por el sol y del lado opuesto la divinidad femenina representada por la luna. Bueno, es de ese principio de los opuestos complementarios, de esa “unidad par” llamada Urin-Hanaq (arriba-abajo); Uku - Awa o Jawa (adentro-afuera); Hanaq Pacha-Uku Pacha - 32 -

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(macro cosmos - micro cosmos) etc., que brota nuestra senda civilizatoria; principio o fundamento que en quechua es reconocido bajo el fonema raíz TINK, que luego Huari trataremos mas detenidamente para comprender la visión del cosmos del hombre andino y su reflejo en nuestras vidas, no solo en los Andes sino en todo el planeta ya que es una herencia cultural que no pertenece a una raza sino a la humanidad y que propone reflexiones para una vida mas justa en alianza perfecta con el medio ambiente. Fig. 1: Urin-Hanan, cultura

Sin denigrar la totalidad de los aportes culturales occidentales y menos aun mostrarme racista, lo cual más bien me produce repulsión, me permitiré seguir una pequeña y rapidísima estima de lo que tiene por nombre civilización occidental y por apellido el Cristianismo. Sabemos que ésta tiene su origen en algún lugar del medio oriente y que se expandió, primero, a orillas del Mediterráneo para luego invadir la Europa y llegar en el siglo XV a lo que se denominó desde entonces el Nuevo Mundo. La expansión se dio con guerras y batallas, hecho que indujo a aquellos pueblos a crear armas de las más sofisticadas para poder sojuzgar y alienar a las otras culturas. Esta particularidad se convirtió en una preocupación - 33 -


principal que perdura hoy en día con el arsenal militar de los países mas “desarrollados”, capaz de destruir nuestro planeta cientos de veces. Merced a las armas, desde la antigüedad el Occidente cristiano sojuzgó imponiendo su modo de pensar. Ese enajenamiento es fácil de comprobar cuando vemos que los mitos propios de Europa se encuentran únicamente en los pueblos que más resistieron aquel avance del Cristianismo, pueblos que lucharon y que hoy tratan de mantenerse como por ejemplo es el caso de los Celtas. Cuando el Cristianismo se hubo implantado, los pueblos sometidos se vieron desposeídos de sus propias marcas, adoptando voluntaria o involuntariamente los sellos que aportó el Judeo-Cristianismo. A partir de allí se repitieron las creencias y mitos, las costumbres y se aprendió la historia del pueblo hebreo en todas las zonas conquistadas o invadidas. Es así que hoy se corean esos mitos impuestos en todas partes del planeta, inclusive, en muchos lugares el rey Salomón es mas conocido que los propios reyes autóctonos. Son mas acreditados los mitos del Arca de Noé, de la Virgen que dio un hijo de algo que terminan por llamar Espíritu Santo, de la creación del mundo y del primer hombre Adán, de la primera mujer, Eva, que sale de la costilla del primer hombre, etc., todos ellos mitos y leyendas pertenecientes al imaginario del pueblo hebreo, que erradicando los mitos de aquellas regiones “conquistadas” los ha substituido. - 34 -

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No existe un lugar en el mundo trastornado por el Occidente donde no se conozca a Jesús, aquel que en la cruz donde fue sacrificado fue marcado por la sigla INRI que quiere decir “éste es Jesús rey de los Judíos”. En los pueblos invadidos y enajenados ya no se tiene memoria de sus héroes míticos ni de sus legendarias epopeyas, ese es el caso de países de continentes cercanos y lejanos que son día a día concientizados por las hordas de organizaciones e iglesias que tratan de enajenar el más grande número de personas. Es mas, en aquellos pueblos los mitos autóctonos son considerados como algo sin valor, como simples cuentos de gente que pertenece a un pasado, o como desposeídos de lógica occidental, o sea propios de pueblos incivilizados. Allí los mitos y leyendas solo tienen el valor de documentos para las ciencias sociales. Ese es el rumbo delirante que pueden tomar los pueblos que antes formaron el Tawantinsuyu ya que, primero divididos para poder ser manipulados mas fácilmente y en un segundo tiempo, dirigidos por Estados que van de la mano con la iglesia que impuso por la fuerza el Cristianismo, son en la actualidad constreñidos, por la necesidad o la miseria, a engordar las filas de la Cristiandad sea ésta católica, protestante, mormona, israelita o evangelista, que al fin y al cabo son una misma cosa. Desde muy tiernos, los niños andinoamazónicos reciben una educación que les enseña en primer lugar a aceptar a un dios que - 35 -


pertenece a la cultura judeo - cristiana, en vez de aprender de los valores propios de la espiritualidad andina. Sin embargo, una vez adultos, los valores del Cristianismo no le sirven al Runa porque no le aportan ningún bien de justicia y de igualdad en esta tierra. Bizarramente enseñan la mansedumbre de aceptar una bofetada y aún mas poner la otra mejilla para recibir otra, induciéndolos a aceptar la miseria porque según ese evangelio “es solo al morir que se puede obtener las riquezas del reino de los cielos”, cosa verdaderamente fuera del contexto ideológico del Runa para quien la riqueza, que es a la vez su máxima ambición, es de orden espiritual y consiste simplemente en el hecho de vivir bien, de ser feliz, es el Sumac Kausay; además en su cosmovisión el concepto de Cielo está muy lejos del concepto de Hanaq Pacha que veremos mas adelante. Por otra parte y desgraciadamente, como lo demuestran los hechos, las sendas civilizatorias del Cristianismo no se pronuncian y mas bien muestran total indiferencia ante la conducta del Occidente en su constante lucha contra la naturaleza y esta permanente pugna es otro punto de discrepancia entre Andino y Occidente ya que el Runa más bien busca el equilibrio en una comunión constante con la Madre Tierra. Ya no se puede seguir negando que el llamado progreso nos ha llevado a un punto tal en el cual se puede apreciar una tierra que sufre de la más grande contaminación que jamás hizo el hombre. Ese sufrimiento del planeta se observa - 36 -

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en las reacciones que se dan con los cambios de clima, aparición de vientos huracanados, lluvias torrenciales, sequias, deshielos, cánceres, desaparición de especies animales y vegetales, trastornos acrecentados con sembríos de plantas genéticamente manipuladas, nacimiento de seres infortunadamente monstruosos debido a la inhalación de productos químicos o de residuos de bombas utilizadas en los conflictos que son el horror cotidiano de nuestro tiempo, pestes animales, cambios climatológicos, etc. Y todo esto debido a que el Occidente se cree la sola y “única” civilización capaz de poder dictar la conducta a seguir sin hacer caso del llamado ni de las advertencias que hacen pueblos de diferente cultura y menos aún de propuestas paradigmáticas como en el caso de la civilización andina. Como se ha llegado a un punto extremo, han surgido movimientos que nunca antes habían hecho aparición en la historia de la humanidad como por ejemplo grupos, tanto políticos como asociativos, de movimientos ecologistas, dentro de los cuales militan gentes de buena voluntad pero que se hayan desposeídas de un valor esencial de devoción con la Madre Tierra y en quienes el espacio dejado por la falta de religiosidad es ocupado por lo que concierne solo a la pureza del paisaje o tendencias estrictamente intelectuales desde una perspectiva inexorablemente occidental. Solo cuando irrumpa el principio religioso Tawa de amor a la Pachamama que induzca al humano - 37 -


a criar bien la tierra para que la tierra lo crie bien a él, acabará el afán de lucha contra el medio ambiente. Solo así la preservación de la naturaleza se convertirá en un reflejo, en un acto instintivo. Pero paremos ya nuestra crítica y veamos cual es la propuesta que da la “doctrina” Tawa. Para empezar, ella reconoce y acepta la diferencia desde el instante que su ideología dicta que todo emana del PAR y como en su concepción lo que es único es algo incompleto, su pensamiento está cimentado en lo que es la dualidad. Un ayllu o una comunidad, está conformado por un conjunto de seres (plantas, ríos, animales, cerros) que forman la familia, pero una familia tiene su base en la pareja (primero se constituyen las parejas antes que nazcan los hijos). Bueno, entonces podemos decir que en esa configuración el humano se “realiza” cuando encuentra su “par” y ese “par” llega a su apogeo cuando todo el ayllu se “realiza”, así pues no caben los logros personales si estos no son dedicados a la comunidad; de la misma manera no se puede estar bien si un miembro de la comunidad está mal. Esta conducta está todavía latente en algunas comunidades Amazónicas pero lamentablemente en pérdida por la labor enajenadora de las diferentes iglesias. El ayllu se muestra no solamente como un grupo social sino como una familia diversa vigorosamente articulada. Esta familia se encarga de la crianza, y como en el pensamiento Tawa todo es enlazado, como - 38 -

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un inmenso tejido, todos sin excepción nos encontramos ligados en el transcurso de la vida. De esto no escapan ni las montañas, ni ríos, arboles o animales a quienes el Runa cría, pero a su vez él es criado, es decir que tanto las montañas, peces, llamas, hierbas, son parte del ayllu. Este inmenso tejido es lo que los físicos tratan de explicar con la teoría de los cuantas o teoría cuántica: la unificación final o teoría del Todo. Esto da como consecuencia que no existan hechos casuales sino más bien causales, porque para el Runa tawaísta todo tiene una causa. Es este principio el que dicta las normas de conducta que son el cimiento de su deontología. Hacer el bien a la comunidad es hacerse bien a uno mismo, criar bien la montaña solo puede traer beneficios, procura, por ejemplo, mejores pastos que dan mejor ganado, que a su vez proporciona mejores productos etc., o criar bien del rio, proporciona mejores aguas, éstas mejores peces, mejores regadíos, mejores cultivos, etc., hechos que repercuten en la bonanza del ayllu; pero si se cría mal, lo que se recibirá a cambio son cosas malas, nefastas. Es este principio que nos induce a hacer las cosas bien, sin hacer mal a la Pachamama ya que eso significa hacernos mal a nosotros mismos. No es, como muchos piensan erróneamente, que se hace el bien por el temor de ir al infierno, además éste es inconcebible en la cosmovisión Tawa donde el Uku Pacha posee otra definición

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completamente infierno.

diferente

al

concepto

de

Cosmovisión Andina

Fig. 2: Opuestos complementarios, cultura Tiawanaco

En la cosmovisión andina el todo está conformado por un par: el Uku y el Awa o Jawa (el adentro y el afuera). Este Awa se transformó en Hanan para poder ser traducido como cielo con el aumento de la palabra pacha que significa espacio, tiempo, era y tierra en un plano conceptual cosmogónico o divino; pero cuando se refiere a espacios en la tierra, como por ejemplo parcelas de terreno, la palabra pacha se convierte en allpa y los entes que la componen en Hanan y Urin es decir arriba y abajo. Como podemos darnos cuenta la visión del Runa es más bien vertical y no horizontal en su concepción de sentido de la existencia, y esto dictado por el paisaje que domina y marca su vida. Esto también es una diferencia con Occidente donde la horizontalidad define una - 40 -

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meta en la vida, donde, por ejemplo, “¿cuál es tu horizonte?” puede ser traducido como “¿cuál es tu futuro?”.

Pues bien, el Awa y el Uku designan también el espacio temporal reconocido como Ñaupa y Quepen o pasado y futuro. ¿Y el presente? El presente es lo que se denomina el Kunan, un instante tan frágil como la tierra que nos mantiene. Ese instante que viniendo del futuro se convierte casi inmediatamente en pasado. Es decir, son dos entes (pasado y futuro) que se equilibran en el eje (presente) que es el Kunan. De allí la importancia que tienen el Uku y el Awa pero sobre todo la enorme trascendencia que tiene el eje Kunan - Kay Pacha, la tierra, pues si no cuidamos de ella el desequilibrio será fatal para todas las especies de plantas, animales, ríos, lagos, mares y montañas. Para el Runa tawaísta lo más importante es el punto de mantenimiento del equilibrio, o sea el eje, Kunan o Kay, porque de eso depende el buen balanceo del cosmos y por su “lógica” de él mismo, es decir de su pareja y por ende de su ayllu. Este principio es fundamento de la religiosidad enraizada profundamente en su ser, algo así como los mandamientos para un Cristiano. Es por tal entendimiento que en el transcurso de muchos pachas, el Tawaísmo ha inculcado al Runa el afán de mantener ese equilibrio. Eso se ve en los vestigios arquitectónicos a lo largo del

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Kapacc Ñan1, en donde vemos los Inti Watanas que nos muestran bien en claro la línea que permite la vida optima en la tierra, como un eje vital del cual no debemos apartarnos porque una pequeña variación de ese eje de rotación podría traer consigo catástrofes enormes, es decir el caos, revuelco del planeta. El fundamento de dualidad o paridad se ve en todas las criaturas de la Madre Tierra, adentro y fuera de ella, entonces es normal que en nuestro cuerpo, por ejemplo, la dualidad este presente en forma de dos zonas muy bien definidas y designadas con nombres que solo la sabiduría de los Tawas pudo darle. Es decir que en nuestro organismo también existe un eje que no debemos descuidar, es la región situada en la parte central de nuestro cuerpo. Ésta colinda con la parte Hanan o sea el espacio superior que comenzando en el cráneo abarca hasta la parte superior del corazón, y con la parte Urin que corresponde al espacio inferior que abarca desde los pies hasta la parte donde comienza el sexo, en la parte final del vientre. El Kapacc Ñan es la ruta principal que unía la capital Inka con el resto del territorio del Tawantinsuyo. Este camino recorre la Cordillera Andina longitudinalmente uniendo ciudades en una exacta línea geodésica situada a 22°30 del eje Norte – Sur. En esa misteriosa línea existe un alineamiento de Inti Watanas (relojes de sol) en 1

los cuales se “sujetaba al Sol” es decir se

inmovilizaba el ángulo de incidencia del sol sobre la tierra.

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Como en el caso del Kay pacha, esta zona eje del cuerpo humano no debe jamás ser dejada al descuido ya que es la zona que abriga todos los órganos que nos permiten vivir, órganos que en el transcurso de la vida no paran de realizar los movimientos que permiten la vida. Aún cuando nos encontramos en sueños tanto el corazón, los pulmones y todos los demás órganos de esta parte del cuerpo no desmayan en realizar la labor que les corresponde, de allí que a esta zona se la conozca como la zona Llamkay o Ruay que significa labor. Pero ¿qué sucedería si descuidáramos esta zona? Pues se manifestaría un desorden, desequilibrio que nos volvería débiles al punto de no poder resistir al acecho de enfermedades, lógicamente no nos permitiría la concentración, limitando la asimilación de conocimientos. Este es un problema que tienen todos los países pobres del planeta, pues en ellos las escuelas, repletas de niños malnutridos, no pueden cumplir su función pedagógica, los niños se duermen en las clases y los que resisten al sueño muestran sus rostros demacrados donde se refleja el sufrimiento que el hambre origina. Allí podemos ver el desequilibrio que existe puesto que del otro lado hay una sociedad opulenta donde hasta los alimentos son desperdiciados en fiestas y celebraciones que bien quisiera saber que aportan. Pero cuidado que la repercusión de este desequilibrio afecta no solo a los pueblos que sufren, y esto no se arregla con actos paternalistas que siempre quedan en “ayudas”, no, este problema solo se - 43 -


puede arreglar re-equilibrando, proporcionando bien.

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Fig. 3: Los opuestos complementarios y la zona eje (Chaupin - Ccoscco ) que mantiene el equilibrio

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2° día.

Donde se habla de la Cosmogonía Andina

Ayer hemos conversado de algunos puntos que nos han dado una idea sobre como la dualidad se encuentra a la base en la estructura del pensamiento Tawa, ahora vamos a penetrar un poco mas en ese pacha o espacio para que nuestra visión adquiera mas desarrollo. Como en la cosmovisión andina es el “par” quien crea el ordenamiento, es en esa “unidad par” que nace la organización de juicio. Es decir que es el dualismo el armazón donde se entrecruzan las ideas para establecer una corriente de pensamiento. Lógico es deducir que la motivación en la vida del Runa tawaísta no es la de tratar d e sobreponerse “al otro”, sino la de “andar juntos”, es decir buscar siempre y constantemente el equilibrio o la proporcionalidad. Este hecho no puede darse cuando la “unidad” es la generadora del sentido o discernimiento ya que entonces el humano tendería a buscar, como sucede hoy en la civilización dominante, su realización individual

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o personal, donde para llegar a estos logros todo le es permitido, hasta la explotación de sus semejantes y de la naturaleza, ya que esta utilización déspota, aprovechadora y abusiva, entra en la concepción de su realización como un acto bueno o positivo. En revancha el Tawaísta busca la proporción y naturalmente ésta solo se puede dar cuando existe un mínimo de dos, suceso que hace posible el balanceo, el equilibrio, el hecho de andar convenientemente en el transcurso de la existencia. Bajo esta perspectiva, el Tawaísta tiene como principal preocupación la inclinación a cumplir el deseo surgido de su sagrada creencia, pero sin que éste sea obligación, y que consiste en andar en el equilibrio, buscarlo y mantenerlo, concepto bien diferente a aquel que impone el “buen comportamiento para ir al cielo”. El Runa como parte integrante de la madre naturaleza, busca la guisa o estilo de correlación y concordancia y se esmera en comulgar con la Pachamama. Esto le procura armonía, a la cual trata de mantenerla siempre porque equilibrio significa movimiento constante, así pues el perfecto equilibrio no es inmovilismo sino buena y exacta proporcionalidad. En esa configuración, el Runa tawaísta es alguien que está siempre en movimiento, continuamente haciendo o creando algo, así es común ver a la gente de los Andes que en sus momentos de reposo hila o teje. El solo hecho de no hacer algo contribuiría a crear una - 47 -


inmovilidad que puede tener consecuencias funestas. Es por eso que la prioridad del Runa tawaísta se centra en el pacha donde se encuentra el eje del equilibrio (más que en el sector del “cielo” o “infierno”). Esos sectores ejes que llamamos Kay o Kunan son el ahora y aquí reflejados en nuestro cuerpo en la parte central o zona Llamkay o Ruay y en el Cosmos en la zona Kay que es nuestra Kay Pacha o Pachamama. ¿Y qué pasa cuando esta zona se encuentra sufriente? Pues surgen signos que son analizados y luego interpretados como malestares que para ser curados, es decir para que recobren su equilibrio, necesitan de alimentos o remedios. Esos signos, que en nuestro organismo pueden manifestarse con falta de color o palidez, granos en el rostro, hinchazones, fiebres, etc., están igualmente presentes en todo nuestro entorno, claro que de maneras diferentes, y nosotros debemos estar atentos a esas señales para analizarlas y poder interpretarlas cabalmente. El Runa tawaísta siempre está en conversación con su entorno, en lectura de los elementos, así interpreta leyendo en el vuelo de un ave, en el canto de un pájaro, en un sueño, en una piedra en el camino, en las hojas, en la aparición intempestiva de algún animal, etc. Nuestro medio ambiente está plagado de signos y entes que siempre brotan del par. ¿Alguno de ustedes podría ver algo que nace de la unidad?… Los árboles, las flores, los peces, las piedras, el agua, etc., todo tiene su origen en la - 48 -

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unión, sea ésta un encuentro o un choque. Incluso las cosas abstractas como por ejemplo el tiempo, están constituidas de un par, en este caso son el pasado y el futuro que se equilibran en el eje Kunan que es el presente, y que a la par que el Kay Pacha, es extremamente frágil. Por eso el Kunan no tiene capacidad de durar ya que casi en el instante en que surge del futuro se regenera en pasado. Pues bien, si todo surge o brota del encuentro y éste es imposible de manifestarse con la “unidad”, ya que para que exista el choque o unión es forzosa la manifestación de por lo menos el “par”, entonces ya p odemos comprender porque un Tawaísta no puede aferrarse a la concepción de “la única verdad”. Además ¿por qué verdad? ¿…no será esto un símbolo para tratar de imponer la idea de que solo es posible “una verdad” y que todos los otros conceptos son mentira? Lo que mejor cree conocer el ser humano es su propio cuerpo, observémoslo desde la perspectiva dualista del Tawaísta y quizás nos daremos cuenta de que en realidad no lo conocemos tan bien como creemos.

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Fig. 4: El Cosmos reflejado en el cuerpo humano

Todo ser posee una parte Hanan o Awa, o región superior donde se ubica lo revelado y otra parte Urin o Paq, región inferior donde se encuentra lo oculto o secreto. Complementarias a estas zonas tenemos el Alliq y el Ichuq que serían los equivalentes de derecha e izquierda, como se ve en el dibujo. La parte Hanan o superior es la que el Tawaísmo denomina la parte ILLA, porque Illa es la luz, la aclaración, el conocimiento, lo revelado. Cuando un ser llega al Kay Pacha, lo primero que muestra es esa parte del cráneo y es por esa parte que él recibe la iluminación o el saber en el transcurso de la existencia.

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De esta manera en la cabeza tenemos la región del Yuyaq / Memoria, donde están almacenados los conocimientos e instintos y la zona del Yachaq / Reflexión, donde se disciernen las cosas buenas o malas, donde se ubica el juicio o pensamiento. El par Yuyaq Yachaq forma la zona del saber, del conocimiento y a su vez es zona de absorción. La parte inferior es la denominada PAQ, porque Paq es en runasimi o quechua el morfema raíz que sirve para designar lo oculto que a su vez es fuente o lugar de origen. Se le da este nombre porque es la zona de lo que no está revelado, de lo oculto o misterioso, porque en esa zona se encuentra la fuente de donde se surge, de donde se sale o se emana. Es lo contrario de la región Illa que es luz, Paq es misteriosa y oscura, por eso es que de allí se sale a la luz. Para ilustrar mejor mis términos veamos algunos ejemplos de palabras quechuas con raíz paq: paqarichiy: dar, principio, originar; paqarimuy: nacer; paqarin: mañana, aurora, amanecer, amanecida, horas de la mañana, el día de mañana; paqarina: aurora, paso de la oscuridad a la luz, nueva oportunidad de vivir, principio, fuente de orígen. La zona PAQ se encuentra en la región Urin del cuerpo que nace en la parte baja del ombligo, aquí se encuentran la zona del deseo o Munaq, zona del placer cuyo centro es el sexo, y la región Wachaq que es de los nacimientos, de la continuación, de la fertilidad y fecundidad. El par Munaq - Wachaq forma la zona de la - 51 -


pasión, del ardor de la concupiscencia y a su vez es la zona de evacuación. La región central (estómago) o zona Ruay o Llamkay es el eje de equilibrio en el cual se balancean las otras (Yachaq / Yuyaq – Munaq / Wachaq). En esta región del cuerpo están los cuatro órganos vitales de subsistencia: corazón, pulmones, hígado y riñones. Es la zona donde queda la huella de unión con la generadora (madre / hijo – Tierra / Hombre): el ombligo. Zona que con el menor descuido nos conduce al desequilibrio. Área que nos hace tener presente el momento que transcurre, el Kunan, el ahora, el Kay Pacha, el presente . Momento que parece, pero solamente parece, ser el de mas grande trascendencia, pero que es en toda evidencia frágil y cuya duración es la máxima expresión de lo mínimo ya que se transforma en el acto en pasado y sin embargo tiene en sus puertas el futuro. Con un poco de iniciativa e imaginación podemos darnos cuenta que la zona ILLA o HANAN es relacionada a la zona AWA en el cosmos, es decir la región de lo revelado, de la luz, eso que los Occidentales llaman “verdad”; mientras que la zona PAQ o URIN es vinculada a la zona UKU, la región de lo oculto o de la oscuridad. A esta parte los Occidentales y principalmente sus religiones han denominado “la zona del pecado” , representada como la manzana que “Eva” dio a consumir a “Adán”, naciendo de esta manera un esqueleto de ideas que pasaron a formar el cuerpo de pensamiento de la sociedad machista. Para los Cristianos fue - 52 -

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a causa de la mujer que el hombre cayo en el “pecado”, falta que recayó luego en la descendencia, es decir en la humanidad entera, porque, a partir de aquel momento, ésta nació con lo que llaman hasta hoy el “pecado original”. Analizándolo aun más pro fundamente podría interpretarse como una “falta, culpa o infracción, de haber sido originado”. Esta concepción occidental de la zona Munaq ha dado enormes problemas a la sociedad y a sus pilares espirituales, netamente cuando la abstinencia de la práctica sexual es impuesta como por ejemplo a los sacerdotes. Esta conducta que va contra la naturaleza provoca daños irreparables como lo son el enorme porcentaje de curas perversos y sobre todo pedófilos. Contrariamente, el Tawaísmo considera necesaria la práctica de la sexualidad para que el humano pueda actuar más equilibradamente en su vida. Prueba de esto son las qhaswas o fiestas que reúnen a los jóvenes para sus primeras experiencias y también el sirvinacuy que es una especie de vida marital a prueba, es decir de tanteo para ver si ésta podría funcionar para, en el mejor caso, culminar en la creación de la familia. El descuido del cultivo de cualquiera de las dos zonas (ILLA | PAQ), o de la región del eje en que éstas se balancean (KUNAN o KAY | RUAY o LLAMKAY), puede provocar desequilibrios que repercutirían en todo nuestro ser, y como todo es como un inmenso tejido, este mal recaería sobre la familia, la comunidad, y todo el ayllu incluyendo su entorno. - 53 -


Ahora que hemos esbozado bien rápidamente esos dos pachas o espacios con sus respectivos puntos de equilibrio, detengámonos un instante en el pacha o espacio del ILLA para ampliar mas la perspectiva que nos permitirá la mejor comprensión de lo que es el resplandor Tawa, o el saber.

EL ILLA

Fig. 5: El Illa, cultura Paracas.

Cuando hablo de esta energía no puedo dejar de visualizar los vestigios Paracas y con ellos nuestros antepasados que dieron tanta importancia a esta zona del cuerpo, llegando al punto de realizar deformaciones craneánas, que quizá, contrariamente a lo que piensa el cuerpo científico, no solo eran de carácter estético. Este tema podemos dejar pendiente para un próximo debate. - 54 -

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El Illa es una energía que nos llega del cosmos, ésta nos permite aumentar nuestra capacidad de recepción y reflexión. Ella irrumpe de la oscuridad para ser luz y llegar a lo resplandeciente, es como el momento de un parto en que el ser sale de la paqarina o fuente hacia la luz, de allí que venga este término ligado al nacimiento que es “dar a luz”. En nuestro cotidiano el Illa llega con el Punchao, es decir con los primeros rayos de sol que irrumpen en el momento que la noche deja su espacio al día. Ese momento es venerado por los Runas tawaístas que se levantan antes que el Punchao haga su aparición para poder recibirlo. El Punchao es como una divinidad y el ILLA es como una bendición que alimenta nuestro Yachaq. Esa energía nos ayuda a reflexionar y captar mejor las enseñanzas. Nuestros antepasados Tawanacotas la veneraron y también los Inkas, y ahora son los Runas que guardamos este culto. Al igual que en la antigüedad, el Runa tawaísta espera esos rayos sentado sobre pieles de pumas, otorongos, llamas, alpacas, o cualquier otro animal, con la mirada dirigida a donde sale el astro. Cuando hace aparición el ILLA, se inclina la cabeza para mostrar la parte superior del cráneo ya que es por allí que se obtiene el conocimiento que es la luz, el saber. Además esto también es como un ritual de saludo que nos enseña a la vez la humildad y el respeto. Aquel que posee más conocimientos es reconocido porque se muestra humilde y porque comparte su saber, es eso que lo hace - 55 -


resplandeciente. Porque aquel que cree conocer pero no comparte la sabiduría no posee el Illa, es decir no resplandece, se queda sin poder reflejar la luz. Así encerrado en el trastorno, él se cree sabio y vive en el cautiverio de su propia ignorancia.

Fig. 6: Recibir y transmitir el saber, cultura Sechín

Yo les recomiendo vivamente de vivir una vez la experiencia que nos brinda el recibimiento del Punchao, mejor aún si se hace con el ritual que para nosotros es sagrado, es decir mostrando o entregando el cráneo a la luz que brota; luego la belleza de los colores no hará mas que alegrar nuestros espíritus pero ya habremos ganado el comenzar una jornada en la mejor de las formas, nuestras ideas serán mas claras, nuestros proyectos mas fáciles de realizar y estoy seguro que todos volverán a repetir esta experiencia. El hecho de entrar en reflexión o en meditación es conocido con el nombre de Illay en runasimi.

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EL PAQ

Fig. 7: El Paq, cultura Moche.

Sabemos que nuestra hermosa lengua tiene variantes de pronunciación según los lugares y que además tiene sonidos que en muchos o demasiados casos no pueden ser escritos con el alfabeto que conocemos, es por eso que vamos a escribirlo como PAQ, aunque también podría escribirse como PAJ, PAK, PACC, etc. PAQ es un morfema raíz del quechua, que no debe confundirse con el afijo paq que indica pertenencia cuando es agregado a una palabra, es decir cuando paq se encuentra en la parte final de la palabra. Lo que va a interesarnos no es el afijo sino la raíz, o sea cuando PAQ está en la primera parte de una palabra. Paq como hemos dicho está ubicado en el sector de lo oculto, de lo no revelado, de lo secreto, de la oscuridad y de las tinieblas. Pero - 57 -


aquí está lo precioso del runasimi que muestra una vez mas la cosmovisión dualista del Runa: es que también significa luz, pero una luz sin rayos, algo situado bajo un velo de misterio. Para comprender este morfema raíz observemos los siguientes ejemplos del quechua: Paqa: escondido, secreto; Paqarina: lugares donde viven los espíritus, fuentes de vida; Paqaritampu: lugar de donde surgieron los cuatro hermanos Ayar; Paqsay: resplandecer, la luna velada por las nubes, hacer luz, claridad sin rayos; Paqsa: cosa bella, hermosa, resplandeciente, claridad de la luna nublada; Paqu: conocedor de cosas ocultas, médium, hechicero, sacerdote del Tawantinsuyo. Con los ejemplos anteriores podemos ver que el PAQ es una zona oscura pero que también muestra resplandor. Esto que podría ser difícil de comprender es simple cuando se entiende que la luz comienza en los confines de la oscuridad y viceversa. ……………………………………………………………

Aquel que penetre en las sendas del Tawaísmo, Qhapaq Ñan, Camino de los justos, Senda Tawa o cualquier otro nombre que se le quiera poner a la espiritualidad Tawa, siempre estará en la ruta de la búsqueda del saber proporcionar para mantener el equilibrio. Es así que recibirá el Illa, el resplandor de la sabiduría. Resplandecer en quechua se dice Illariy pero también Paqsa, tomemos esto como una muestra mas que nos indica el no nutrir o - 58 -

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cultivar tan solo una zona de nuestro ser, sea el Yachaq o el Munaq, sino proporcionar y equilibrar nuestras zonas Illa y Paq para andar en el equilibrio. Así como suceden las cosas en nuestro ser, igualmente sucede en lo infinitamente grande y en lo infinitamente pequeño. Todo es una cuestión de equilibrio y a éste se le mantiene proporcionando bien. Eso es la vida, solo una cuestión de equilibrio que cuando se rompe provoca un desorden tremendo con consecuencias nefastas. Es necesario penetrar en las sendas de la espiritualidad Tawa para contrarrestar el desequilibrio del cual hoy sufrimos los humanos y el entorno, y que se muestra en todos los planos y niveles de la sociedad como si fuera algo normal. Nosotros que estamos aquí reunidos ya estamos en el umbral o Punku de la espiritualidad andina, ya hemos dado un primer paso, ahora es necesario andar por el camino de la justa proporción, del equilibrio, de esta religiosidad Tawanacota y subir un peldaño en la escalera del conocimiento, en la Chakana, la escalera puente que nos hará llegar a planos o pachas mas elevados.

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Fig. 8: La Chakana

Fig. 9: Iskaychakana, cultura Mochica.

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Preguntas y Respuestas

Pregunta: Usted nos ha hablado del mundo occidental y de la religión judeo-cristiana. ¿Cómo se podría definir el “mundo occiden tal”? Si el término se refiere a un conjunto de conceptos, ¿Cuáles son para usted los lazos entre ellos mismos y los de la religión judeo-cristiana?.

Cuando nos referimos a “Occidente” u “Occidental” hablamos de un conjunto de conceptos y corriente que tiene sus cimientos en la antigua filosofía griega y en el judeo-cristianismo. Con estas filosofías una dimensión puramente racional estructura la forma del pensamiento. El pensamiento lleva desde entonces el sello de la conciencia religiosa creándose así la razón humana que rechaza al mito. Respuesta:

El Occidente se cree dueño o inventor de saberes como la filosofía, matemáticas e inclusive la historia, en todas ellas la razón, es decir la facultad de juzgar haciendo caso omiso del mito, alimenta, aumenta y afirma su poder organizándose de manera rigurosa los saberes racionales y los pensamientos especulativos. Es el judeo-cristianismo que transforma la visión politeísta o también pagana con el surgimiento del mensaje evangélico

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metamorfoseando así de manera profunda la filosofía. El triunfo del judeo-cristianismo se reparte en el mundo entero llevado por un torrente místico que se apoya en una simple promesa de esperanza y de justicia para todos, resumido esto con la palabra amor. Todos, especialmente pobres y esclavos, esperan participar de esa felicidad futura que llega después de la muerte. Ese pensamiento termina por universalizarse llevando con el la idea de que todo lo que se acerca al creador es lo mas puro, lo mas limpio, ya que Dios borra los pecados por ser él la “verdad única”. Indagando mas profundamente esa visión nos hallamos con que Dios creo a Adán a su imagen y semejanza, es decir que como copia no era perfecto, luego de su costilla crea a la primera mujer Eva, que como más alejada de la “verdad” es más imperfecta, surge entonces un conjunto de ideas que se arrastran a través de los siglos en donde la mujer es considerada menos que el hombre y donde el hombre se cree superior. Es esta teoría que consiste a creer que todo emana de una UNIdad creadora, o Dios, que crea la senda del pensamiento occidental o mundo occidental que tiende a homogenizar trayendo como consecuencia la perdida de la diversidad, ya que trata de acercar al hombre a un modelo, razón o verdad Único.

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El Occidente, adquiriendo el apelativo de cristiano, cree firmemente lo que el libro sagrado de los hebreos le dice, a saber, ser “el pueblo escogido” porque además el creador lo hizo a “su imagen y semejanza” es decir parecido a Dios pero con la autoridad creerse un ser aparte en la naturaleza, capaz de transformarla a su modo. El hecho de considerarse “poseedor de la verdad” o “pueblo escogido”, hace que rechace y sobre todo niegue otras particularidades culturales y mas bien se esmera en el afán de difundir su “verdad” de m anera un tanto evangelizadora, avasallando, invadiendo, despojando en su proceso de expansión alienante, enajenante, colonizante. Pregunta: En sus propios términos, estamos tratando hoy día de la espiritualidad Andina. Según lo que dice, me parece que no es solo la espiritualidad de los pueblos andinos sino también de los amazónicos. Entonces ¿porqué se designa como cultura Andina? Además, ¿no existe una cultura específica Amazónica? Respuesta: Sí,

estamos tratando de la espiritualidad de los pueblos de los Andes y de la Amazonía, pero tengamos siempre presente que los Andes no son únicamente los altos picos ni las mesetas del altiplano de la cordillera, sino que ésta comienza en las profundidades del océano Pacífico y de la Amazonía. Sin embargo es en la altitud de la - 63 -


sierra Andina donde se desarrollaron las grandes civilizaciones, como la Tawanacota y sus herederas, de las cuales nos llega hoy el pensamiento Tawa. Esto no quiere decir que la Amazonía fuera carente de civilizaciones específicas, nosotros creemos todo lo contrario, e incluso hay quienes piensan que la civilización Andina tiene su origen en la selva Amazónica. Los descubrimientos y recientes estudios de los inmensos trazados sobre la superficie de la región de los Llanos de Mojos en la selva boliviana nos indican que la Amazonía fue escenario de una fabulosa civilización de millones de gentes que vivieron sin dañar en nada el contorno ambiental. Las fotos aéreas nos muestran una inmensa red de caminos construidos en armonía con el medio, donde las calles eran canales que formaban una inmensa red de comunicación. Es justamente por esas redes de caminos acuáticos que Francisco de Orellana penetró en la Amazonía en la época que siguió a la invasión y donde justamente un 24 de junio, hoy día de la fiesta del Sol, los expedicionarios fueron atacados por indios comandados por amazonas, altas, desnudas, musculosas. El español al mando de toda una flota penetró en las selvas llevando consigo gentes portadoras de diversas enfermedades desconocidas por las poblaciones indígenas - 64 -

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como el sarampión, la viruela y otras enfermedades venéreas. A su paso descubrió ciudades enlazadas por canales y se maravilló de la organización de aquellas civilizaciones. Lógico es pensar lo que sucedió luego con los virus poderosos que mellaron la civilización Amazónica cuya gente no poseía los anticuerpos necesarios para resistir las enfermedades desconocidas. Es así que a su regreso, en búsqueda de la famosa ciudad de tesoros “El Dorado”, no se encontrara nada de lo que Orellana o los curas o militares que lo acompañaron habían descrito, seguramente la selva retomó sus derechos cubriendo todo rasgo con su verde manto y que los animales se encargaron de no dejar vestigio de ningún cuerpo. Los indígenas Amazónicos son los herederos de aquella civilización y en la actualidad continúan los afanes de alienación y enajenación de parte de occidente que envía sus huestes misioneras predicando un evangelio completamente ajeno y que sobre todo les es de ninguna ayuda y que hacen efecto contario ya que enajenados las comunidades desaparecen y por supervivencia cultural se ven en la necesidad de juntarse como la comunidad de Conibos y Shipibos, antes cada una de ellas numerosa y ahora desertada sobrevive en pequeño número. Pregunta: Si e scuché bien, para ustedes “no existen hechos casuales sino más bien causales”. Significaría que ¿no existe el azar en su concepción?, ¿No existe tampoco

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un equivalente quechua del termino español azar? Respuesta: El camino de la búsqueda de las

casualidades está salpicado de coincidencias fortuitas, de regularidades espurias, de pistas falsas donde germinan el esoterismo y las llamadas "ciencias ocultas". Muchos sintetizan que en una eventualidad ocasional, la coexistencia de dos fenómenos sugiere un vínculo causal entre ellos que en realidad no existe. Por ejemplo, el disco lunar y solar tiene el mismo tamaño en el cielo: la Luna es cuatrocientas veces más chica que el Sol, pero está cuatrocientas veces más cerca. Merced a esta excelente circunstancia, en un eclipse la Luna cubre al Sol por completo. A esto respondemos que dicho fenómeno ha tenido una causa, esta se encuentra en el movimiento, pero a su vez el será causa de otras manifestaciones o eventos. En este caso el fenómeno causal del eclipse nos da una imagen inmediata, sin embargo pueda que los vínculos entre ellos sean de un carácter que no se puede "ver" en lo inmediato y que se manifiestan en otras cosas, sembríos por ejemplo, o sea que el vínculo causal entre ellos en realidad si existe. La complejidad del tejido que son nuestros Pachas nos conduce a la convicción que el suceso en cuestión no es tan sencillo que pueda explicarse recurriendo a la casualidad. Explicado esto de una manera mas figurativa, para poder imaginar mejor la idea, digamos que - 66 -

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el cosmos es un inmenso tejido; como lo que es “chuya” o único es algo pasajero, consideramos que la “unidad” Andina es el par, cada par es una de las hebras del inmenso tejido, es decir que cada hebra es a la vez “nudo” y “lazo” que vincula hacia otras parejas. Ahora bien, ¿qué pasaría con la intervención de un desequilibrio cualquiera?, pues aparte de deshilachar la pareja no solo la “unidad par” sería afectada sino todo el conjunto del tejido. Así una plaga en un campo de maíz afecta no solamente a la chacra sino a la comunidad entera, lo que nos muestra que todo es producto de una causa y no un hecho casual. Así estamos justificados para eliminar la casualidad como explicación adecuada del suceso. ¿Y qué pasa si este estado de cosas implica que hay un factor inteligente que trasciende nuestro cosmos? Pues pensamos que esta pregunta requiere una contestación afirmativa de la causalidad y negativa de la casualidad puesto que sería esa identidad inteligente la causa de los hechos y acontecimientos. acontecimientos. Respecto a si existe una palabra quechua para designar el azar, no creo conocerla, en mi pueblo utilizamos “Jonjaita” o “Jonjailla” que significa repentinamente o inesperadamente, sin embargo ambas tienen su raíz en el verbo “Jonjay” que quiere decir olvidar. Pregunta: No Pregunta: No conozco mucho de la situación de los Runas... Usted ¿podría darnos un ejemplo concreto mostrando la destrucción

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por la religión del sentido de pertenencia a la comunidad? Para usted, ¿cuál es más nefasto entre la influencia de la religión y la de los conceptos occidentales aportados por el turismo, la televisión, etc.? Respuesta: El

simple hecho de querer “realizarse” individualmente ya los separa del ayllu. Muchas veces con este afán van a las grandes capitales donde sufren el hecho de apartarse de su mundo pero mas aún el de no ser aceptados por las sociedades modernas y sin embargo se quedan allí por vergüenza de retornar a sus ayllus sin haber triunfado, es decir ya están completamente alienados.

La religión no autóctona erosiona erosiona el saber local, lo inválida para luego, con la conversión, avanzar a la homogeneidad. De esta manera las formas o estilos de vida se ven alterados, ya no se piensa en “Ayllu” sino en “individuo”, el “yo” individual remplaza al “yo” comunitario. La televisión es la vitrina de otros valores, dando demasiada importancia a los intereses materialistas. Los programas en más del 90%, valoran al extremo una sociedad donde el dinero es amo y señor del mundo y estos hacen un papel pedagógico de adormecimiento . El turismo, en toda esa amalgama, se muestra como representante de los valores de una sociedad opulenta, es decir que lo que muestran los programas televisivos, son vistos en carne y hueso. Todo esto es nefasto porque el visitante es visto siempre en relación al - 68 -

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dinero, es malo tanto para el visitante como para nosotros mismos. Sin embargo, en todo esto no son los solos culpables ni la religión impuesta ni los medios de comunicación sino también la educación convencional cuando esta crea un margen entre el sujeto y la naturaleza puesto que esta es aprehendida intelectualmente. En este aprendizaje todo es producto de una acción racional y la naturaleza solo adquiere sentido en el intelecto. Es decir que esta cosmovisión, ajena del mundo Tawa, presenta al sujeto enfrentando a la naturaleza, tratando de dominarla con su cultura. Pero esto tiene una solución que es el aprender y enseñar a nuestro pueblo a nuestro modo tal como lo decía el Amauta Edmundo Guillén Guillén. Pregunta: Según usted, la visión en el mundo occidental es más horizontal. ¿Cómo se puede ver esto? Respuesta: Tanto Tanto por la l a concepción del tiempo

o de la vida misma. Este modo de pensamiento se ve reflejado en el cotidiano. Así son frecuentemente utilizadas por los occidentales frases como “¿que vez en tu horizonte?” por decir “¿cuál es tu futuro?”, o “voy a cambiar de horizonte” por decir “voy a cambiar de rumbo o de lugar”.

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En el continente Andino, tanto la topografía como el clima tuvieron un rol sensibilizador que influenció al Runa para que este creara una organización o estructuración de pensamientos. Las alturas de las cumbres, la profundidad de los precipicios, la interrelacionalidad o complementaridad existente entre ellos, la ciclicidad, toda esa verticalidad Urin Hanan de las montañas Andinas inspiraron a las diversas culturas para que en ellas se forme una manera de imaginar, concebir, sentir y vivir el cosmos, la vida o el mundo. Pregunta: Para mí es difícil concebir los vínculos entre futuro y adentro o pasado y afuera, porque para nosotros la noción de adentro/afuera se refiere a una delimitación en el espacio de un objeto físico, mientras que el pasado/futuro es más conceptual. ¿Cómo se puede ver la correspondencia? Respuesta: Las imágenes hacen, en muchas

oportunidades, más fácil la comprensión de algunos conceptos. Imaginemos que nos encontramos sentados en un punto determinado, detrás de nosotros se encuentra el futuro y delante el pasado. El futuro es algo de lo cual se ignora, contrario al pasado del cual se puede saber. Bueno, estamos sentados en aquel lugar, detrás de nosotros hay un cóndor que volando se nos aproxima, no lo vemos (futuro), cuando

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pasa sobre nosotros es el presente y una vez que lo vemos delante de nosotros es el pasado. Asimismo se puede visionar esto con la imagen de un grano que como resucitando del interior de la tierra, es decir del lado oculto, del lugar carente de luz o sea del UKU, brota dirigiéndose al afuera, a la luz, al JAWA y cada día que pasa esa planta vive un presente que va creando un pasado. El presente no es nada más que el pasado inmediato y el futuro eminente. También podemos darnos cuenta al nacimiento, cuando todavía no salimos a la luz, estamos en el UKU o adentro, es el futuro porque todavía no nos manifestamos pero una vez que lo hacemos nos dirigimos al JAWA que es Afuera. Así el opuesto complementario de UKU/ADENTRO/ FUTURO es JAWA/AFUERA/PASADO. En este caso el presente es frágil pero sumamente importante porque en todo el transcurso de la existencia (KUNAN/KAY – aquí/ahora) nos dirigimos a la luz ILLA de la iluminación de la mente y el espíritu. En otras palabras al conocimiento. Estos conceptos son distintos a los de Occidente y por lo tanto un poco difíciles a entender, para comprenderlo mejor diremos que pasado y futuro son cíclicos y no lineares y que se avanza al futuro teniendo en vista el “pasado” y aunque parezca contradictorio pasado y futuro, por ser cíclicos, no constituyen una separación. Los Tawas no conciben como prioritario el hecho de “prever” - 71 -


(futuro) sino mas bien de “ver” (presente), así cuando por ejemplo, un ave anida cerca del pasaje de un río el no “prevé” que las lluvias serán pocas y que el crecimiento de las aguas no llegaran hasta tal punto, sino que el “ve”, “lee”, conversa con su entorno.

En tal sentido la existencia no sigue un plan fijo sino un movimiento cíclico de recreación o regeneración en el cual es indispensable “la conversación y el acompañamiento”, algo que tal vez podamos comparar con el “logos heraclíteo”. Los Runas Tawaístas estamos convencidos que todo el tiempo y todos los entes, cada vez se encuentran en conversación, proporcionando señales, emitiendo signos, dando indicaciones, las que siempre tomamos en consideración para adecuarnos a ellas y sin embargo nos sustraemos a cualquier tipo de planificación. El propio hecho de que no se pueda establecer una regularidad climática debida a la variabilidad, como base de previsión en la producción, nos conduce a actuar con otros tipos propios de posibilidades como los de la conversación que mantenemos con suma atención ya que nos otorgan las señales para cada acontecimiento. Pregunta: Usted nos ha hablado de verdad, diciendo que no existe una única verdad. ¿Qué se debe entender por el término de "verdad”? Respuesta: Verdad es el término para designar

una creencia, por ejemplo, la verdad UNICA - 72 -

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para occidente es lo que tiene su fundamento en la teoría que consiste en conceptuar que todo emana de una UNIdad creadora. Es ese carácter absoluto de la esencia univoca que es considerado como la verdad absoluta, el origen del todo, “Dios”, y desde aquí, brota aquel principio que consiste en el acercamiento o retorno del mundo a su UNIDAD creadora es decir su unión con “Dios”, considerado infinito, inefable, por no poder ser distinguido dentro de una determinación cognoscible. De esta manera, cuando el Occidente evoca la “verdad”, la concibe como universal y absoluta, esto porque el carácter revelado de ella, o el concepto “originario - creador” se manifiesta como una verdad religiosa. Pregunta: Creo que los Inkas fueron designados como "Hijos del Sol". También usted tratando del Illa nos ha hablado del ritual para recibir los primeros rayos del Sol al Punchao. ¿Porqué dar tanta importancia al Sol en los Andes? Respuesta: Pues bien, para nosotros, hay dos

divinidades organizadoras del cosmos, una masculina y otra femenina, la masculina que la ubicamos en el cosmos Jawa de donde viene la luz y la femenina cuyas energías se muestran en la fertilidad, en lo que sale del Uku. ¿Qué se encontraría en el cosmos de mejor para representar la luz, la divinidad masculina?, pues creemos que es el Sol, es por eso que lo adoramos, porque representa al “padre” o - 73 -


“divinidad masculina”, de allí que se diga que somos “Hijos del Sol”.

Permítanme hacer un paralelo con la iglesia católica, a pesar que no tenga, con el tawaísmo, nada de común en el fondo. Cuando uno va a una iglesia y hace un rezo, la persona se dirige a Dios como “Padre”, cuando reza a un crucifijo no es la madera, ni el árbol del cual proviene, que el adora sino el contenido que ella tiene como símbolo religioso, igualmente para los Tawas el Sol es un símbolo que refleja la divinidad masculina. El Sol Padre o Tata Inti nos envía su energía con los rayos que de él emanan, los primeros rayos son la otra divinidad “Punchao”, nuestras divinidades no son limitadas a una sola, asi también tenemos a Pacha Mama, Pacha Kamaq, los Apus… e incluso nosotros mismos en algún momento somos divinidades de las papas o del maíz como en la festividad de los carnavales puneños donde la deidad que reside en el Runa se manifiesta sin que esto sea una representación o transformación.

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3er. día

Donde se habla del TINK

Hemos escuchado ya bastante esta palabra, Tink, y sin embargo ella pasa desapercibida, por lo cual se desconoce a menudo el sentido que ella guarda. TINK es todo, es el encuentro, es el instante, es la envoltura y a la vez la energía del Urin y del Hanan, del Jawa y del Uku, es el tiempo de complementariedad de los opuestos. Nadie puede dar la definición exacta del TINK porque éste no puede ser descrito y ni siquiera puede ser nombrado solo. El TINK es, como en la gramática del runasimi, un morfema raíz, de donde brota el árbol del conocimiento, como tal posee numerosas ramificaciones o caminos secundarios que conducen al saber. El TINK es la fuente o PAQ y a la vez es la iluminación ILLA. Está omnipresente en todo el cosmos y sin embargo no tiene forma, ni - 75 -


aroma, ni sonido… El TINK de los Andes es como el TAO de los asiáticos, nada hace pero por su mediación se realizan todas las cosas y es estrictamente contemplando sus manifestaciones que se le puede comprender y conocer para luego nosotros experimentar sus principios en la vida práctica.

TINK es un morfema raíz del runasimi que indica la proporción pero también el balanceo que se produce cuando dos fuerzas se encuentran y crean el equilibrio. De aquí que podamos atrevernos a decir que para el Tawaísta es algo equivalente a una “meta”, aunque en realidad una meta es un fin y el TINK es cíclico, es decir que no está limitado, porque algo que tiene un fin, es algo que termina, que acaba, entonces, mas allá que un fin o meta, el Tink es una especie de sendero invisible que nos encamina en la conducta de mantener el equilibrio. Es imprescindible de abrir las páginas del quechua para comprender la profundidad de este morfema. Lamentablemente muy poco nos queda del puquina, entonces es esencial de preservar los idiomas que nos quedan, netamente el quechua y el aymara.

Tink: raíz del idioma quechua que indica encuentro, choque, unión; tinka: bola con la que juegan los niños; tinkakuy: rebotar; tinki: par de cosas iguales como guantes, medias, zapatos, orejas, ojos; unir tinkiy: estrechamente dos cosas, hermanarlas, parearlas; tinkusja: cosa exacta, ajustada, - 76 -

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justa, cabal, completa; tinku: encuentro, reunión, lugar de convergencia, unión, encuentro de pelea o de juego, unión de personas o cosas, juntura; tinkuchikuy: comparación; tinkuchiy: mezclar, mezclar cosas para obtener un compuesto homogéneo, hacer encontrar personas, unir, asemejar, comparar, igualar; tinkupuy: copular, hacer acto sexual; tinkuq masi: adversario temporal en algún juego o deporte; tinkurachina siwi: coordenada; tinkurka: intersección; tinkuy: pelea ceremonial anual, comunicación ritual; tinka: fiesta de bienvenida, ceremonia de iniciación de alguna obra. Así como en el runasimi la raíz TINK sirve para expresar el encuentro o unión, en la vida el Tink es la senda que nos permite hermanarnos en el allyu para que nos encaminemos en la ruta de la justeza, de la cabalidad, en el camino justo, que también llaman Qhapaq Ñan aunque quizá éste solo sea un sendero de peregrinación o de iniciación. El TINK es el camino del que ya está iniciado en la búsqueda de la espiritualidad Tawa. Entonces el TINK es algo como un equivalente del Tao asiático, aunque las diferencias entre estos pensamientos sean bien notorias dado que del lado asiático la búsqueda se basa en la contemplación para la realización del individuo y del lado andino se fundamenta en la teoría-práctica que va en provecho de la comunidad y del entorno. El TINK guarda en él un enorme contenido que es difícil de expresar si no va precediendo otra palabra. Al igual que el TINK eterno da - 77 -


nacimiento a los componentes del cosmos, el Tink del idioma quechua da nacimiento a una explosión de palabras. Para ilustrar el párrafo anterior recurramos a un ejemplo, el Big Bang: éste es simplemente un momento, una transformación, un TINK, que es el inicio de nuestro cosmos. Al choque o unión sigue la explosión, un instante a nivel cósmico, en el cual nuestra existencia al igual que la de los planetas transcurre. Y como un choque o unión no se puede dar sin la existencia de por lo menos dos, en la cosmovisión andina la génesis se origina por lo que llamamos la “unidad par” que surge en una especie de TINK cósmico, eterno o permanente ya que éste no tiene fin sino transformaciones.

Como el Tao, el TINK que puede expresarse con palabras no es el TINK permanente o cósmico, es decir que del TINK se puede hablar, - 78 -

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pero no del TINK eterno porque éste es acción. Ésta es ya una primera enseñanza de espiritualidad andina Tawa. Así que cualquier definición que se quiera dar a TINK fracasará en su intento porque siempre quedará incompleta. Podemos aproximarnos a su significación entendiéndola como el “camino” o la "vía” pero no como un sendero tal como los que se ven: esta vía es visible en otros aspectos que son de orden no material, de allí que se diga que el TINK es incomprensible con el solo uso del razonamiento ya que para comprenderlo es igualmente necesaria la intuición. Afortunadamente el runasimi conserva otra palabra que, sin ser sinónima es poseedora de muchos aspectos del Tink, sirve para una utilisación a nivel humano: ella es el YANA. Este morfema indica el color negro pero a la vez indica dos personas o entes que llegan a un equilibrio ideal. Por tal razón el Runa tawaísta realiza ceremonias llamadas yanachakuy que es el ritual andino para juntar dos burbujas de energía diferentes. Yana también significa negra, negro, amante, amada, amado, parte perteneciente. Pero la palabra que mas se aproxima a la definición del TINK es YANANTIN que quiere decir pareja, pareja de personas o cosas diferentes, alianzas entre energías opuestas, alianzas entre diferentes, armonía entre cosas diferentes.

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También encontraremos que Yanantin es la realización, la totalidad, es así como se encuentra en el diccionario: "yanantin, masintin, tawantin": el juego de las relaciones de la totalidad. Esto quedará para tratarlo en una próxima reunión, por el momento sigamos analizando lo que concierne al TINK.

Pequeño paralelo entre el Tink y el Tao.

Fig. 10: El Tink.

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Fig. 11: El Tao.

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Hemos dicho que el TINK andino puede ser entendido como algo parecido al Tao asiático. Dicho esto, es importantísimo notar que no es más que una comparación en tanto que los dos son entendidos como ser las “vías” o “caminos”, pero allí paran las semejanzas, puesto que las enseñanzas son diferentes. Permítanme explicarles este pasaje haciendo una rápida exploración en algunos puntos de ambas enseñanzas: por ejemplo sobre la violencia y el no-conflicto, el Taoísmo dice que poco importa a que punto podamos controlarlo, ya que este no hace mas que engendrar efectos negativos y que el ideal taoísta consiste en resolver los problemas por medios pacíficos. A esto el Tawaísmo expone que, tal como debe existir el no – conflicto tiene que existir el conflicto ya que el uno “existe” porque el otro “es”. Y va lo mismo para la no -violencia y la violencia, esto es justamente resuelto por el encuentro o choque “tinku” que se encargará de armonizar o equilibrar. Pongámonos en una circunstancia conflictiva: una madre se encuentra frente a una situación de peligro ante una fiera que ataca brutalmente a su niño. ¿Cómo o cuál sería la actitud que adoptaría esa madre para librarlo del peligro? De hecho que ella adoptaría la actitud violenta y esto es normal en cuanto es una respuesta natural de sobrevivencia. En la naturaleza misma existe la violencia, incluso ella es imprescindible cuando se trata de actos necesarios para la existencia: un puma necesita de la violencia para cazar, al igual que un oso para poder preservar su - 81 -


especie. Ahora, me pueden refutar diciendo que los animales no son como los humanos, entonces pondré otro ejemplo: el ser necesita de no descuidar el estomago para poder vivir, puesto que es solo con el alimento que se reúnen las condiciones que hacen posible el aprendizaje, la concentración, la reflexión, que conducen al ser por las sendas de su realización. Pero ¿qué pasa cuando éste es privado de una buena alimentación? Pues se produce un desequilibrio el cual tiene que ser reparado rápidamente. Por eso, en los lugares que sufren hambruna es completamente lógico que surjan los levantamientos de los pueblos, lo anormal sería que esperen, sintiendo la muerte alrededor, sin crear conflicto, aguardando a que las cosas se arreglen de por si. Los acontecimientos nos muestran lo fatal que puede resultar el hecho de quedarse en las filas de la no-violencia y contrariamente demuestran que pueblos de grande espiritualidad resisten, como por ejemplo la nación Inka, que opuso resistencia ante España. Los Andinos, dirigidos por la máxima autoridad religiosa del Tawantinsuyo, evitaron así la destrucción de su civilización: fue el Intip Yanan, equivalente del Papa en Roma, quien, a la muerte de Manco Inka, dirigió los combates de liberación. Otro ejemplo, mas de actualidad, es la ocupación del Tibet por la China y en consecuencia la persecución de monjes lamaístas y el exilio de su autoridad el Dalai Lama. Aquí los monjes han tomado las armas demostrando que es necesaria la violencia cuando se trata de - 82 -

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defender los logros de un pueblo, sobre todo cuando ellos son de importancia por el bien de la humanidad y del entorno. Pero así como existen puntos de no concordancia entre el Tao y el TINK, existen otros puntos que nos son casi comunes tal como la Dualidad. Ésta consiste en que cada cosa del mundo posee su significación por el solo hecho de la existencia de su contrario; de esta manera la luz “es” porque “existe” la oscuridad, aquí no debemos olvidar que la luz comienza en la oscuridad. Este concepto es quizá el que mas nos acerca al Taoísmo, pero no hay que creer que es un concepto solo del pensamiento asiático, se puede decir más globalmente que el dualismo es ese aspecto “filosófico” propio de Asiáticos y Andinos que nos hace compatibles. Este pensamiento que no conoce fronteras abarca mas allá de los espacios religiosos, así vemos que hay muchos Cristianos que exploran libremente los aspectos del pensamiento Tawa para adicionar a sus creencias todo lo que ellos consideren útiles. Igualmente, muchos Runas han tomado valores del Cristianismo para adaptarlos a sus creencias propias. A partir de esto podemos decir que el Tawaísmo contiene seguramente muchos matices religiosos y esto a pesar de que no existe una autoridad de culto ya que nuestro último Intip Apun murió ofrendando su vida en defensa de la libertad de todo el continente andino. Pese a - 83 -


su desaparición, la enseñanza de esta disciplina ha viajado por los siglos o milenios, manteniéndose latente; entonces es importante de explorarla, de aprender la manera correcta o la mejor manera de vivir, es decir manteniendo el equilibrio para poder gozar de él. En cuanto a la comparación con otras religiones, ésta no puede darse puesto que todas nacen desde un principio filosófico UNI, donde el todo emana de un ser único y no de la “unidad PAR”, y donde todo el tejido se hace en torno a ese pensamiento. Quiero hacer un paréntesis para dejar como advertimiento que tengan mucho cuidado con todos aquellos movimientos u organizaciones que surgen aquí y allá engañando a gente inocente, haciéndole creer que son los poseedores de una denominada “verdad andina”. Ese solo argumento basta para indicar que no han comprendido absolutamente nada de lo que es la espiritualidad andina y que su único afán es aquel de enajenar o ganar adeptos a su causa. Este hecho demuestra también cuán de importante es la investigación y la exploración de la espiritualidad y religiosidad en los Andes, pero desde una perspectiva no occidental.

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Bien, ahora que sabemos un poco mas del Tink, podemos utilizar la intuición para que con el razonamiento descubramos cual es su escritura. Entendamos que escritura es un conjunto de signos visuales que sirven para poder transmitir un pensamiento o una idea. Quiero tomar aquí las palabras de Carlos Milla cuando hablando de los Runas dice: “ Nos tildan de ágrafos, nos tildan de que no tenemos escritura, y eso lo hacen aparecer como una incapacidad, pero todo ello es tan absurdo por que nosotros no hemos tenido una escritura, nosotros hemos tenido cuatro […] ellas son las Quelcas, los tocapus, los quipus, pero la mas importante de todas es la escritura simbólica, que viene a ser la semiótica. […] Nosotros estamos leyendo lo que los hamautas nos escribieron, entre comillas, hace miles de años. Y cosas tan complejas como fórmulas matemáticas, hace tres mil, cuatro mil años, nosotros las hemos leído, entre comillas, a partir de esta forma genial. […] Estamos hablando de escritura simbólica, estamos hablando de las quelcas, estamos hablando de los tocapus, estamos hablando de los quipus. Ahora que ellos - 85 -


no entiendan nuestra escritura, que pena, pero que no la entiendan no es motivo para que digan que no la teníamos. No teníamos una, teníamos cuatro escrituras.”

Fig. 12: Tokapus, escritura andina

Entonces, observando los tokapus de las diferentes culturas andinas, hemos tratado de encontrar dos que representen el Tink y el Yanantin. Sin embargo, esto no quiere decir que nuestra elección (fig. 13 y 14) sea la real o la verdadera, nosotros solo estamos proponiendo, sin tratar de ser poseedores del conocimiento de los tokapus; mas bien desearíamos entrar en contacto, conversar y - 86 -

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debatir para saber hilvanar los conocimientos de los antiguos Andinos. El tokapu Tink (fig. 13) representa el choque de dos fuerzas pares que generan el cosmos. Esas dos fuerzas pares forman un “tawa”, o sea “cuatro”, que es el número del perfecto equilibrio.

Fig. 13: El Tink.

Fig. 14: El Yanantin.

Por otra parte el Yanantin, como es la alianza entre energías opuestas que crea la armonía entre cosas diferentes, produce un equilibrio, trazado en la figura 14, donde vemos el espacio Hanan | Awa y el espacio Urin | Uku, ambos delimitados por el Amaru o Chokora. Ésta es una serpiente mítica representada con dos cabezas ya que recorre el cosmos saliendo del Uku en dirección al Awa y viceversa. La Chokora es el eje del balance del Uku y del Awa, que siendo el interior y el exterior, simbolizan el pasado y el futuro. - 87 -


El Amaru es también el símbolo de la sabiduría ya que se dirige del pacha de lo no revelado al pacha de lo revelado y es en ese ir y venir que imparte su luminiscencia, es decir su saber. Ésta es otra enseñanza del Tawaísmo que consiste en enseñar y seguir aprendiendo, aprender y seguir enseñando porque el saber no puede pertenecer a algunas capas de la sociedad, como tampoco puede ser propiedad ni tener precio, aberración a la cual ahora ya se ha llegado.

Fig. 15: Dos representaciones del Amaru, Chokora o Katari. En el primero éste se diferencia del tokapu que simboliza el Yanantin (fig. 14) por no representar los Pachas opuestos complementarios.El segundo diseño es de Ricardo Zegarra.

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¿Es el Tawaísmo una religión?

Muchos se están preguntando ¿pero qué es entonces el Tawaísmo? ¿Es una religión? Para responder tendríamos que analizar primero lo que religión significa. Si nos aferramos a su etimología desde 're-ligare', sería un intento de los seres humanos de ligar al mundo con ellos mismos. Para otros explicaría la ligazón (religar) que une a la persona religiosa con su dios. Si abrimos el diccionario vemos que religión es un conjunto de creencias y dogmas que definen la relación del humano con lo sagrado. Entonces, luego de ver y reflexionar estos conceptos podríamos responder que el Tawaísmo sí es una religión porque reúne a los humanos en relación a lo que es sagrado. - 90 -

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Pero aquí se presenta el gran dilema que consiste en que lo sagrado para nosotros es el todo que se mantiene en el equilibrio representado por la pareja Wiracocha y Pachacamaq, que simbolizan el cosmos en su totalidad AWA |UKU. Aquí yo me preguntaría como Atawallpa: ¿de que dios me hablan? ya que nuestro “dios” sería el comprender las leyes que rigen en el cosmos. Entonces la respuesta también podría ser negativa, es decir que el Tawaísmo no es una religión porque los Runas no tenemos la misma concepción de lo sagrado que el Occidente. Esa respuesta “si y no” nos conduce mas bien a definir el Tawaísmo como una religiosidad o mejor es decir que la sabiduría Tawa es una espiritualidad, la comprensión de cómo la energía tiene sus esencias, cómo estas esencias tienen sus códigos y cómo estos códigos sustentan toda una gran organización que es la estructura de equilibrio que sustenta al cosmos. Pero no podemos limitarnos a pensar que ello quede solo en espiritualidad ya que su número de fieles crece y se agiganta rápidamente creando una especie de “antigua nueva religión” la cual enlaza o re-liga a los humanos que comulgan en el pensamiento tawaísta, esencialmente a todos los que nos sentimos comprometidos con la Madre Tierra, el eje en el cual se balacean el Hanan Pacha y el Uku Pacha. Los Tawaístas somos conscientes del sufrimiento de la Pachamama, eje tan debilitado en la actualidad y cuyo desequilibrio es un problema urgente de la sociedad de hoy.

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Este fenómeno es sin precedentes en la historia de la humanidad; las filosofías y religiones existentes no dan respuestas ni pueden llenar los vacíos existentes y quizás el problema se haya creado por haber separado la ciencia de la religión o por haber hecho de ellas instrumentos de manipulación para mejor dirigir los pueblos que han caído bajo su poder. Por eso sería bueno investigar el papel exacto que tuvieron nuestros Intip Yanan para saber como reaccionar, anticipar y no llegar a lo que las otras religiones han llegado, es decir a engañarnos a nosotros mismos.

Fig. 16: Mano cuya sombra representa el signo escalonado, símbolo de la espiritualidad andina

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Pregunta: Usted nos ha dicho que el Tink es el sendero que nos permite transitar en la ruta de la justeza. ¿Qué quiere decir ser justo? Respuesta: Ser justo es un término utilizado

para designar a alguien que actúa con justicia, según sus valores morales, y racionales. La justeza es la calidad de esta persona, ésta se manifiesta con la igualdad o correspondencia justa y exacta dentro de su Ayllu. Así podemos decir de un buen runa tawaísta que obra según la justicia, la moral o la sabiduría, que es un hombre justo porque su acción se efectúa conforme a reflexión y a la equidad. El resultado de un justo es siempre exacto, preciso, adecuado, de esta manera de un justo deriva una decisión justa. Pregunta: No entiendo bien el concepto de “Tink Eterno”, porque para mi algo eterno es algo que no cambia. ¿Qué es eterno en el Tink y porqué no se puede hablar de ello? Respuesta: Es muy interesante la pregunta

porque ella misma dice la razón del porque de la incomprensión, ya que en la visión Tawa lo - 94 -

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cíclico esta en el lugar que para el occidental es lineal, así mientras que para uno la eternidad es el movimiento, para el otro es el inmovilismo. Este concepto es bien explicado con la comprensión de la regeneración, concepto propio de los Andinos y de la muerte, propia de los occidentales. Pues mientras que para unos la “muerte” es un pasaje a una regeneración para los otros es un final concluyente. No podemos hablar del “Tink eterno”, porque este, como el Tao, es nada y sin embargo todo se produce por su mediación y sin ella nada existiría, es esa energía cósmica que permite el encuentro, el choque, el movimiento, la proporción, el equilibrio, el orden, el desorden, el caos, todo y como en nuestra visión todo se regenera y no creemos en el final concluyente, no podemos imaginar su existencia limitada, ese es el “Tink eterno” Pregunta: Usted nos ha hablado de un ritual Andino llamado consiste?

Yanachakuy.

¿En

que

Respuesta: En todo el territorio Andino estas

prácticas rituales siguen vigentes y han cobrado numerosas y diversas denominaciones, así pues tenemos la Mita, la Minka, el Aini, etc. que son todas manifestaciones del “tejer” juntos el fieltro de la existencia, darse ayuda mutua en el quehacer cotidiano y sobretodo en periodos de extrema labor. Es cosa normal el asistir a las chacras de los vecinos a prestar ayuda en los trabajos del - 95 -


campo, o realizar los limpiados de las acequias que nos traerán el agua, o realizar caminos o tejer puentes como los bellos puentes colgantes que cruzan el rio Apurímac allá en mi pueblo. En todos estos quehaceres el ritual Andino tiene el mismo punto de partida que es la búsqueda del equilibrio o su mantenimiento. Es como una obsesión positiva en bien de la comunidad entera, del ayllu en su totalidad. Esos ritos son como rezos o plegarias cotidianas en las que siempre el runa Tawa va apareando, buscando el par a las cosas chullas o únicas, por ejemplo, al sembrar maíz u otras semillas existe la preocupación de meter en el hoyo un número par de granos ya que un número impar provocaría una desarmonía. Pregunta:

Como estamos hablando de rituales me gustaría saber si en los Andes existe algún ritual en el cual interviene algún tipo de violencia. Respuesta: El ser humano tiene su dosis de

violencia, la cual hay que saber controlar. La violencia es algo natural que poseen los pobladores de la Pachamama, sean árboles, hierbas, gusanos, pumas, cóndores, entonces ¿porqué el runa no tendría esa dosis de violencia?. La lianas que se abren espacio para crecer, la hierbas que invaden terrenos y luchan contra otras plantas para desarrollarse, los pajarillos que se alimentan de insectos, los jilgueros que defienden su territorio, todo en la existencia - 96 -

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tiene una dosis de violencia. Muchas veces esta se manifiesta de manera sorprendente y cruel en el humano, entonces se debe hacer un ritual que tienda a reorganizar la vida recreando el equilibrio. Esos rituales son los Tinkus o encuentros en donde se da rienda a una explosión de la violencia retenida. En estos actos se enfrentan tanto hombres como mujeres que terminan por sellar el conflicto evitando así el sufrimiento en carne propia de niños, ancianos o animales, es algo distinto al caso de los conflictos, atentados y guerras modernas que en vez de buscar la construcción van en dirección de la destrucción con armas cada vez mas sofisticadas que no respetan de vidas inocentes. Ahora si me preguntaran si estoy de acuerdo o no, esto es otra cosa, ya que la violencia es negativa cuando no es en beneficio del ayllu y al contrario, puede ser positiva y necesaria para lograr derechos o erradicar arbitrariedades e injusticias siempre en provecho de la colectividad. Pregunta: Me parece que hemos discutido varias veces del Intip Yanan, quisiera saber como eran escogidos y cuales eran sus roles, y si existía un equivalente femenino de este personaje. Respuesta: En la época inmediata a la invasión

española, templos, ídolos, personajes, símbolos y todo lo que estuviera en relación a la religiosidad Andina fue combatido con crueldad extrema, fueron prohibidas todo tipo de manifestaciones de orden espiritual que no fuera católico y se procedió a bautizos masivos - 97 -


para engrosar las filas del cristianismo, incluso se levantaron iglesias sobre el cimiento de los templos de las divinidades Andinas. Para llevar a cabo su misión de manera mas exitosa, la iglesia católica envío contingentes religiosos, lo que ella misma denomino la guerra por la “extirpación de idolatrías”, este contingente o batallón de curas penetró hasta las mas pequeñas comarcas con el fin de informarse a fin de mejor proceder a la destrucción de las creencias. Dentro de este combate fueron perseguidos los Umuq, Yatiris, Paqos, que fueron considerados como brujos o gente que hacía pactos con el demonio, pero que en realidad eran como una especie de sacerdotes o mediadores entre la gente y las divinidades, algo similar a los que ahora son denominados “los que mejor ven” o “los que mejor conversan con el entorno”, “los curiosos” y en lengua runasimi los Yachaq, “los que saben”. Asi con aquella persecución se perdieron muchos saberes y costumbres, por esta razón me es imposible decir con exactitud como los Intip Yanan eran escogidos, pero puedo imaginar que era merced a sus conocimientos ligados al altruismo ya que en muchas páginas de la historia del Tawantinsuyu se leen actos de sacrificio por el bien de la nación Tawa, en donde nuestros Intip Yanan pasaron de forma fluida de autoridades espirituales a autoridades políticas cuando el momento y las circunstancias urgían de ello.

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Igualmente no sabemos como era el caso femenino, únicamente sabemos que existían los recintos Aclla Wasi o “Casa de las esposas del Sol” y que la mas anciana “Mamacona” recibía una pleitesía especial ya que era una mujer de alto rango por haber dedicado su vida a la espiritualidad y asi era tenida en gran consideración y estima, suscitando la admiración, la respetabilidad y el enaltecimiento.

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4° día.

Donde se habla de la crianza mutua.

Ya hemos conversado de la manera como el Runa tawaísta concibe el cosmos o Teqsimuyu, que no es un UNIverso o fuente única sino mas bien un TUKUYPACHAQ Muyu, es decir todos los Pachas (espacio - tiempo) en movimiento. Como el tema es amplio, creo conveniente seguir conversando de esta estructura, principalmente de la natura y disposición de sus componentes reflejados indistintamente tanto en el macrocosmos como en el microcosmos en donde esos constituyentes opuestos y complementarios se balancean en un eje al cual denominamos Tisri o Chaupin. Es desde esa perspectiva que se ha creado nuestro horizonte de sentido, es decir que el PAR es el Teqsi o fundamento del cual brota la - 100 -

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estructura de nuestro pensamiento. Por tal razón nosotros concebimos todo con un par y cuando aparece algo sin par es porque es algo pasajero o incompleto. Incluso nuestro pasaje por la existencia viene vinculado al par vidamuerte, de esa manera el avanzar en la vida nos lleva, aunque parezca contradictorio, a la muerte. O sea que en el recorrido de la existencia, los animales incluyéndonos nosotros, los ríos, árboles, vientos, cada día nos apartamos de la vida para acercarnos a la muerte y de esto no escapa nadie ya que desde el momento del nacimiento lo que hacemos es dirigirnos a la postrimería. Sin embargo esto no es un final ya que como el día y la noche, vida y muerte son dos opuestos que se complementan dentro de ciclos que permiten que la existencia sea. Vida - muerte, Awa - Uku, día - noche, todo es par. En nuestra visión no caben las trilogías y aunque muchos estudiosos afirmen que existe una TRInidad en el pensamiento andino, nosotros creemos en una DUALidad. Todo lo que ellos nombran como el Pacha intermedio para nosotros es el Tisri o eje, es el Kunan o ahora, es el Kay o aquí. Así para nosotros nuestra Pachamama es el Tisri del pasado y del futuro, el lugar en el cual vivimos, el eje donde se balancean los pachas pasado y futuro, es decir el presente y el aquí o el Kunan y el Kay. En este equilibrio equilibrio todos los

punto o eje, Tisri, se produce el que permite la existencia y este es logrado por la justa proporción de seres, sol, luna, agua, runas, peces, - 101 -


montañas… Todos ellos actúan proporcionando, todos ellos sin excepción contribuyen al movimiento que procura la existencia, todos, incluso las plagas, los virus, los insectos, las enfermedades. Todos tienen su lugar y todos interactúan de modo que sea posible la continuidad de la existencia. Piedras, pájaros, chanchos, runas… todos están aquí para equilibrar y sin embargo de todos ellos solo el humano es aquel que no cumple con su deber cognoscitivo ya que es el único ser de la tierra que hace lo contrario y en vez de equilibrar crea el desequilibrio por su lucha constante contra la naturaleza.

Para comprender esta actitud tenemos que comprender su visión del cosmos, pues en esa visión occidental la tierra se presenta como un caos en su origen y a partir de allí él se debe de organizar todo a su manera. Al contrario, en la visión tawaísta del Runa, no existe este caos y más bien todo es armonía en el origen del mundo. A partir de estas visiones mientras que uno trata de hacer y deshacer a su manera, el otro trata de mantener lo que ya está bien hecho: la Naturaleza. Es por esto que, ahora más que ayer, debemos involucrarnos en esta actitud de preservar la Madre Tierra. Podemos ver esto como una lucha o confrontación con los destructores en la cual nunca jamás ganaran las armas bélicas y donde nuestra principal arma es una especie de precepto nacido en los principios del Tawaísmo. Este género de mandamiento es la crianza mutua, el UYWAYNAKU o la buena - 102 -

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crianza mutua, aquella que produce diversidad en lugar de UNIversalidad. Es bajo este precepto Tawa que nosotros aprendemos a criar, pero a criar bien porque la crianza no solo consiste en dar de comer a un animal sino a hablarle, conversar, darle cariño de la misma manera como se crían a los hijos. Para nosotros el lugar de la crianza es la chacra pero nuestro UYWAYNAKU no se limita a los animales y vegetales, ya que nosotros criamos a la tierra, a la lluvia, a los ríos, a las montañas y ellos a la vez nos crían a nosotros los Runas. Esta crianza mutua suprime de nuestro entorno la discriminación: todas las especies son respetadas a un mismo nivel como hijos de la Pachamama, todos tienen su lugar y todos son personas. Este aspecto es muchas veces nuevo para la gente que desconoce el Tawaísmo o pensamiento runa; pero para aquel que conoce es de lo mas normal y es por eso que el Runa siempre dice: “Hay que criar bien para ser bien criado”.

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Fig. 17: Rostro, aves, rana, montañas… Cultura Chankay.

Un Runa tawaísta debe cuidar bien su entorno, debemos criar bien el agua para que nos crie bien, no debemos cortar las salidas de las fuentes ni desviar o cortar el paso de los ríos. Cuando estos hechos suceden los ríos se molestan, gritan, sufren porque son personas. Los lagos, las retamas, las hormigas, todos son personas y como tales se alegran, se molestan, ríen, y nos conversan, nos dan señas las que nosotros entendemos y según lo que nos digan les hacemos sus fiestas, los casamos, los respetamos y nos respetan. Las semillas son personas que viajan, por tal motivo a veces encontramos plantas en lugares donde no hemos sembrado, a ellas nos dirigimos con amor y les hablamos porque ellas también tienen parientes, tienen su ayllu y en el pensamiento runa ellas van a visitar a sus parientes.

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Sí, así es nuestra espiritualidad y nuestra religión ese concretiza en la chacra, pero ésta no es vista como un terreno de plantación sino como un lugar de diversidad, de crianza mutua de la cual se nutre la existencia. Nosotros creemos en ella porque ella nos permite vivir en armonía. Cuando en una chacra aparece una papa nueva que no hemos sembrado, nos preguntamos: “¿de dónde estará viniendo?”, y ella nos indica que viene a ver a sus parientes, a su ayllu, entonces nosotros la tomamos con cariño y la ponemos con las otras que servirán de semilla. En la próxima siembra le cantamos, le festejamos antes de sembrarla, así, sintiendo el cariño ella se queda y se casa con otra papa y surgen nuevos tipos, brota la diversidad. Por eso el Runa no puede concebir la práctica de la selección de la agronomía moderna, donde las papas diferentes son eliminadas para crear la raza pura en detrimento de la diversidad; además ésta es hecha en forma forzada en los laboratorios y no en la naturaleza misma. Pero también sucede que el maíz, por ejemplo, se va de la chacra por falta de cariño, esto sucede porque el Runa no ha sabido conversarle bien o porque lo ha tratado sin cariño, entonces la planta aparece en los bordes del camino, detrás de los cercos o en lugares donde no hay sembríos. Cuando encontramos una plantita así, tenemos que conversarle con ternura para que no siga molesta, para que regrese a su ayllu. Pero esto no sucede solamente con el maíz sino que puede suceder con todo: lluvias, alpacas, ocas, - 105 -


papas… Que al no sentirse amados se van y cuando se vuelven silvestres decimos que pertenecen a la chacra de los Apus.

Para nosotros es vital el conversar con los árboles, con la hierba, con el ichu, con las piedras, con los maizales sean o no de nuestro ayllu, sí, hay que conversar con el maíz de las chacras de nuestros vecinos porque no debemos olvidar que todo está enlazado, vinculado como las tramas de un inmenso tejido. Es esta crianza mutua, Uywaynaku, que proporciona el equilibrio lo que permite la continuidad de la existencia, por eso desde que se coge una semilla se le habla, se le conversa con mucho amor, es igual que cuando nace una wawa (bebe), tenemos que recibirle dándole muestras de nuestro cariño y alegría. Cuando se siembra igual, hay que aconsejar a los granos que crezcan bien y hacerles sentir nuestro amor, hay algunas plantitas que les gusta la música, a ellas les cantamos, entonces crecen felices y mas bonitas y su ajayu o alma nos alimenta mejor. Ya podemos imaginar entonces, por qué es un peligro la manipulación genética que va en contra de los principios de la diversidad. ¿Qué pasaría si, por obra de la globalización, tendríamos que llegar a comprar semillas? Esto sería verdaderamente un gran paso hacia la destrucción de la diversidad. El Runa tawaísta no puede concebir que las chacras se vean invadidas de semillas que están desposeídas de - 106 -

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ajayu, de alma, de energía, de kallpa, porque esas semillas han sido fruto de la manipulación del humano en un cuadro fuera de lo natural, concebidas artificialmente y recogidas sin otro amor que el que el científico tiene por la ciencia, cosechadas sin ninguna conversación por máquinas que no trasmiten ninguna ternura. Y si bien es cierto que ellas crecen grandes y robustas eso es solamente la vista de lo aparente porque están desposeídas de lo principal que es el ajayu y es de éste y de las fibras que nuestros organismos se nutren. Pues creemos que esto de crear semillas no es una buena solución y que al contrario produce desequilibrios ya que poseedoras de sus propios insecticidas no permiten la crianza de los insectos, y con ello se desequilibra la crianza de los pájaros, sapos, culebras y toda la cadena en la cual se encuentra, naturalmente, el humano, que dicho de paso, ingerirá indirectamente las moléculas derivadas de los insecticidas que la planta ya posee en su nueva composición. Para el Runa tawaísta, el equilibrio se encuentra en la buena crianza recíproca, es por eso que nosotros criamos la tierra, las lluvias, las semillas. Muchas veces tenemos que caminar muy lejos para poder cambiar nuestras semillas y cuando las cambiamos nos despedimos de ellas sabiendo que volveremos a encontrarnos y suplicando por el buen tratamiento; igual hacen los Runas que nos dan sus semillas y así, tratándolas con inmensa ternura ellas se sienten contentas y - 107 -


nos dan lo mejor. Al juntarlas con nuestras semillas ellas crean nuevas familias, salen nuevas variedades, eso que llaman nuevas razas, pero en una chacra hay muchas variedades y no solo una. A veces la tierra nos conversa, nos dice lo que necesita, hay veces que se siente sola y pide compañera, entonces tenemos que traerle una compañera; según lo que nos conversa tenemos que buscarla, en ocasiones, hasta en el fondo de los lagos porque hay algunas chacras que son engreídas, caprichosas o exigentes, son iguales que los individuos, son personas. Pero una vez que les hemos dado lo que nos piden, se muestran contentas, agradecidas, entonces nos crían bien dándonos hermosas papas, maíz, ocas, alimentándonos bien, criando bien nuestras alpacas, cuyes, pajarillos… Con el agua es lo mismo, cuando ésta es criada bien nos llega alegre, pura, limpia, y a su vez ella cría bien toda la chacra: animales, montañas, peces, árbole s… todo el ayllu es beneficiado, pero si al contrario se le cría mal, entonces en vez de traer felicidad nos trae penas, tristeza, enfermedades, desequilibrio. Cuando no se le trata bien ella ya no quiere venir, entonces desaparece y en su lugar aparece la sequía, porque el agua es una persona y como tal puede ser alegre o también molestarse. Es allí cuando el Runa entra en Yuyarikuy que es la meditación y analiza lo que puede haber causado ese disgusto. Luego tiene que llevar un pago, una ofrenda que le permita pagar su falta, solo así el agua puede regresar. - 108 -

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A veces suele suceder que aún así el agua no vuelva, lo que significa que la falta es mas grave o que es una falta de la comunidad entera, en ese caso se escoge la mas bella y hábil doncella o el mas gallardo y fuerte varón para unirla(o) en matrimonio con la lluvia macho o hembra. Para esto el Umuq, que es un sacerdote Tawa, tiene que ir, muchas veces recorriendo grandes distancias, a lugares donde han caído las lluvias. Allí se procura un poco de agua, que a su tiempo ha sido recuperada por la gente del otro Ayllu y con ésta regresa a su comunidad en donde le conversan, dan muestras de cariño y festejándola realizan el matrimonio. Desde ese momento, por ejemplo si es a la doncella que han casado, ésta se convierte en esposa legítima de la lluvia, no hace una representación teatral sino que es verdaderamente la esposa de la lluvia macho. Para comprender este acto que puede parecer carente de sentido, podemos comparar la doncella tawaísta a una monja cristiana, que como sabemos se dice esposa de Jesucristo, con la diferencia que, siendo asimismo esposa de la lluvia, la doncella tawaísta puede casarse con un hombre y tener su hogar, sus hijos y continuar siendo esposa de la lluvia. Así es pues como llevamos a cabo ese precepto de nuestra espiritualidad que es el UYWAYNAKU o la crianza mutua, aspecto que no debe tomarse a la ligera a pesar de que éste se asemeje más a un cuento para niños. Para nosotros los Tawaístas, éste es un gran remedio para combatir el mal del cual hoy sufre nuestra - 109 -


Pachamama, sus heridas son enormes y en ellas se agudizan sus dolores y por mas que ella nos conversa y nos da señas con el clima, los deshielos, las sequías, los maremotos, los huracanes y tifones, la desaparición de muchas especies de animales y vegetales, el humano sigue creándole mas heridas, dándole mas sufrimiento. A nosotros de escoger nuestro camino entre aquel que por confort o globalización elimina las especies, o el de la crianza mutua de donde brota la diversidad, el equilibrio y la armonía.

Fig. 18: Opuestos complementarios, cultura Chincha.

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Pregunta: Si el Pacha es espacio y tiempo ¿cómo saber de cuál se habla?, ¿Cómo se define un Pacha y cuál es, en la cosmovisión Tawa, su articulación entre el espacio y el tiempo? Respuesta: Esta

pregunta muestra como estamos impregnados de la idea que surge del saber Occidental que enseña el espacio y el tiempo como dos entes apartes, mientras que en el pensamiento Andino son una unidad “par”. Así concebimos que ellos no pueden ser desligados, para comprender mejor tendríamos que recurrir a una imagen, la del humano por ejemplo: Como nosotros concebimos el todo en la paridad, nosotros mismos estamos compuestos de dos entes, el cuerpo y el espíritu, para los que no creen en la existencia de este último podríamos poner otro ejemplo, como el cerebro y las ideas, es decir que las ideas al igual que el espíritu son cosas que existiendo no se manifiestan de la misma manera que la carne, el cerebro almacena las ideas y sin embargo si abrimos un cerebro estamos en la certitud de no encontrar en ellas las ideas que el conserva . Son dos mundos complementarios como la carne y el espíritu o como el espacio y el tiempo. Sin embargo cuando hablamos de hombre no decimos el - 111 -


“humano espíritu” o el “humano carne”, sino simplemente el humano, el runa opta por lo mismo cuando trata al Pacha, el no dice el “Pacha tiempo” o el “Pacha espacio”, sino simplemente Pacha, es el conjunto de elementos linguisticos que se adicionan o consecuencian que dan el valor deseado a la palabra y en cuanto a su definición, el término mas propicio sería el de “cosmos” entendiéndose dentro de este término el tiempo y el espacio. Pregunta: Según el pensamiento Runa, todo esta basado en la paridad pero en la descripción que hace del humano me parece que existen tres zonas Yachaq, Ruaq y Munaq Respuesta: Cuando surgen maneras distintas

de definir un fenómeno, de explicarlo, de plantearlo se habla de teorías, fórmulas, o simplemente maneras. Los filósofos de la Grecia Antigua en base a lo que perseguían crearon sus instituciones, así surgieron diversas escuelas filosóficas como la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles, el Jardín de Epicure y el Pórtico que inspiró el pensamiento de Cicerón o Seneque, cada cual explicando a su manera. De la misma forma proceden las diversas escuelas budistas que poseen hoy teorías diferentes las unas de las otras pero solo en la forma. Igual es en los Andes, además porque tendría que ser diferente sobre todo cuando allí se cultiva la diversidad. Es por esa razón que hay “escuelas” que tienen un modo - 112 -

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diferente de explicar las zonas en las que se dividen los cosmos macro y micro. Estas otras escuelas definen el cosmos como una trinidad compuesta de TRES Pachas el Hanan Pacha o cielo, el Uku Pacha o infierno, y el Kay pacha la Tierra, de la misma manera ven al humano compusto de la zona Yachay del conocimiento, la zona Llamkay del trabajo y la zona Munay del deseo. Nosotros no pretendemos tener, ni menos poseer, la “verdad absoluta” porque no creemos que ella exista y comprendemos ese punto de vista, sin embargo consideramos que si en la visión Andina todo es PAR y si el afán del Runa esta en la obseción de mantener el equilibrio, ¿cómo es posible que pueda existir la TRInidad?. Si la “pareja” del Yachay es el Munay, ¿cuál sería la “pareja” del Kay?. E igualmente en el macro cosmos donde el Hanan Pacha sería “pareja” del Uku Pacha, ¿Cuál sería entonces la pareja del Kay Pacha?. Por eso nosotros pensamos que existen DOS Pachas y un punto central o eje del equilibrio, el Chaupin, que es una zona frágil y de extrema importancia y esta zona es el Kay, el aquí, el Kunan, el ahora, es decir el Kay Pacha y la integralidad de todo lo que sobre ella existe. Pregunta: En el pensamiento Andino todo, incluso las plagas tienen su lugar, significa esto ¿Qué no se debe luchar contra las enfermedades , virus, etc.?, ¿ Es que acaso estos no son causa de desequilibrio?

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Respuesta: Para el Runa Tawa todo en absoluto, tiene su lugar sobre la Pacha Mama, no hay cosa ni ser que esté por demás y como tal se respetan todas las formas de existencia, ¿Porqué sería el humano el que tendría mas derecho que otra especie para poblar la tierra?, ¿no sería esto ir en contra de las leyes de la naturaleza? , la cantidad de seres humanos que posee hoy el planeta ha llegado a un número que puede ser fatal para la misma especie humana, más aún cuando esta ensucia la superficie y la atmósfera creando desequilibrios en todo el globo. Alguién ya lo dijo, que si sumamos la cantidad de gente que existió sobre la tierra desde el origen de la humanidad hasta hace solamente cien años, la cantidad sería inferior al de la actual cifra poblacional del planeta. Si seguimos el rumbo actual del mundo moderno, de donde sacaremos los alimentos, inclusive no solamente será escaso el recurso que producen la tierra y el mar sino también los elementos agua y aire. Es casi obvio que estas carencias nos llevan directamente a un fatal desencadenamiento de guerras por los recursos que permitan la existencia. El humano ha destruido y sigue destruyendo la naturaleza, su propio mundo, pero lo hace porque se considera un ser aparte de ella. Hay una enorme cantidad de especies desaparecidas y otras en vías de desaparición y el humano en su lucha obstinada contra el medio ambiente continúa a crearse lugares esterilizados donde creyendo protegerse acostumbra al cuerpo a no crear anticuerpos naturales. Los seres que viven en esas zonas - 114 -

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son mas propensos a las enfermedades. En general el humano se ha atribuido el derecho de decidir quien o cual va a vivir arrebatándole a la naturaleza la virtud de su selección natural. En los Andes se respetan todas las formas de vida, pero también uno de los preceptos del pensamiento Andino es el equilibrio. Así, cuando por ejemplo en una chacra, un gusano invade una planta de maíz, el runa lo deja, la planta o la comunidad de plantas buscaran la manera de defenderse, crearan de manera natural sus propias defensas, pero si el gusano se vuelve una plaga, esto ya es desequilibrio, entonces el Runa tawaísta interviene para crear la justa proporción y procede a la "eliminación" de los “nuisibles” que para ellos son también personas y los lleva lejos pidiéndoles que vayan a vivir a otros lados y que no destruyan sus cultivos ya que esto crearía desequilibrio en todo el “tejido” de la comunidad. Las enfermedades también son vistas como personas, de ellas un campesino dice que “…la enfermedad acompaña, forma su hogar, es conocida, sabe agarrar, levantarse, escaparse, puede regresar, escuchar” y en este sentido el humano puede ser una enfermedad. El Amauta Eduardo Grillo nos dice: “En la crianza de la armonía de la vida que es responsabilidad compartida por todos los seres vivos del mundo, a veces se constata que algunos seres han aumentado en demasía su población a expensas del bienestar de otros, constituyéndose en lo que se conoce como plagas o enfermedades. Es - 115 -


entonces cuando en el mundo vivo andino todos nos ponemos a conversar, incluyen do a “las plagas y enfermedades”, para, mediante el

consenso, restablecer la armonía que ha sido afectada”

Pregunta: Continuando el tema de “Crianza Mutua” ¿Cuál es el modo de conversación entre un Runa y las otras formas de vida?, ¿Podría darnos un ejemplo? Respuesta: Por ejemplo, cuando surge una

plaga o enfermedad, la primera cosa que va a hacer la comunidad de los Runas, será la de preguntarse el porqué, ¿qué hemos hecho? o ¿qué no hemos hecho para que ocurra tal o cual desarmonía?, en muchos casos esta desarmonía ha sido ya presagiada en sueños, vista en las señales o signos, pero es al Sacerdote andino, es decir el curandero o runa que “mejor conversa” que por medio de rituales se dirige a los Apus y divinidades para enterarse de los orígenes del desorden que en su mayoría son causados porque dejamos de criar y ser criados, es decir, cuidar , amparar, compartir, convirtiéndonos en plagas o enfermedades. Pero las conversaciones se dan todo el tiempo, no solamente cuando hay desarmonía, sino en todos los momentos cotidianos. El runa siempre esta en conversación, leyendo las señas del entorno. Por ejemplo, cuando un ave hace su nido cerca del río antes de la época de crecidas, el runa se entera que las lluvias no - 116 -

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serán abundantes, que la crecida del río no llegará hasta tal punto, entonces de esa plática con el rio y el ave, él sabe que especies debe plantar, serán aquellas que no necesitan de mucho riego porque son mas suceptibles de crecer mejor. Igualmente se puede conversar con el entorno para escapar a una furia, en casos en donde ha habido desastres naturales se ha visto, antes de la catástrofe, manifestaciones de plantas , animales, vientos, colores, etc. que indican el peligro acechante. El humano tiene que aprender a “leer” y “conversar” con el e ntorno. Pregunta: Usted nos ha hablado mucho del Ayllu, ¿no es éste el equivalente de comunidad? Y si existen diferencias, ¿Podría darnos mas detalles? Respuesta: Este aspecto es muy interesante,

para mejor entendimiento haremos un paralelo entre lo que es Runa/Hombre y Ayllu/Comunidad. Empezaremos diciendo que en el mundo Tawa todo lo existente goza del atributo de persona, asi los cerros, los ríos, la lluvia, las hormigas, Luis, todos son personas y todas ellas viven en un mundo donde no caben las jerarquías sino mas bien las equivalencias. El Ayllu esta conformado por todas las personas que constituyen aquel tejido. Los vínculos no se limitan a abarcar solo familiares sino que esta se extiende mas allá de los miembros de la - 117 -


comunidad humana llegando fácilmente a las chacras, a los montes, a los Apus, los que son igualmente parientes nuestros, mostrándose como nuestros abuelos, nuestros yernos, compadres, etc.. Este incremento cadencioso de los miembros del Ayllu mas allá de los confines de la consanguineidad humana encuentra su fundamento en el atributo propio del runa que es la separación inexistente entre humano /naturaleza. De esta manera como todas las “personas” llegan a ser familiares todos actuamos en una crianza mutua y permanente donde no cabe el desamparo. Es normal el llamarse mamay y taitay entre runas que no se conocen personalmente y que viven a enormes distancias de separación, por eso no es sorprendente el hecho de que un runa peruano o ecuatoriano trate de papá o mamá a un runa de Bolivia a pesar que sea la primera vez que lo encuentre.

Otra particularidad es el hecho que no existen fronteras geográficas de tal manera que, según el contexto, un runa puede pertenecer al Ayllu de su familia parental, a la de su comunidad, a la de su provincia etc. llegando incluso a formarse ayllus en otros continentes como aquí (Europa) donde, por poner un ejemplo, todos los runas presentes somos parte del Ayllu Andino en el exilio. Y es justamente esta ausencia de limites físicos la que se hace extensiva a todas las formas de vida en las que de manera equivalente y no jerarquizada - 118 -

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hablamos de igual a igual con los Apus, con las llamas, con la papa, con Luis. Esto es lo que nos permite mostrarnos bajo la forma de vida de un Apu, de una papa, etc sin que esto sea una representación sino una vivencia. Naturalmente esto es incomprensible cuando la relación humano/naturaleza es sujeto/objeto, o sea cuando entre ella no existe la equivalencia sino la separación que crea la jerarquización. Con todo esto podemos comprender que el concepto de humano Occidental sea diferente al de Runa o Jake , (humano en términos Quechua y Aymara), ya que mientras que en la primera esta implicada la noción de la ruptura, separación o liberación de la naturaleza, en el concepto andino esta involucrada la conciencia de una vivencia intima en las que el Runa , las divinidades y el entorno, es decir el Ayllu, son parte del tejido en el cual todos tienen un sitio y en donde no caben las jerarquías. Pregunta:

Cuándo Usted dice que hay plantas que gustan de la música, ¿se refiere a variedades o a individuos de una especie?, ¿Cómo se sabe que a una planta le gusta la música? Respuesta: En este caso no creemos que la

música sea escuchada por la planta, pero sí estamos seguros de que siente la comunicación con el runa. Sabemos que la planta no tiene el sentido del oído pero sabemos que si son muy sensibles, entonces el runa utiliza de la música para hacer pasar mejor su sensibilidad y poder - 119 -


entrar en conversación con la planta. Hay demasiados ejemplos de sensibilidad de las plantas, hasta el punto de comunicar entre ellas para producir un veneno o un gusto tal que sea desagradable, para defenderse. La eficacia de la conversación entre el runa y la planta esta en la manera como se puedan sentir el uno y el otro, si el agricultor o herbolario cree que su vibración será mejor resentida cuando en vez de solo hablar el canta, pues lo hace y de hecho que este acto va a influenciar en el estado del cantor, la planta recibirá esa vibración positiva y crecerá mas linda o sus efectos tendrán mayor eficacia en caso de una planta recolectada para sanación. Este hecho de canta se da mucho en los ayllus de la Amazonía, sobre todo dentro de la comunidad de los médicos naturistas para quienes el hecho de cantar a las plantas forman parte de un ritual curativo y donde la simple acopia de hierbas medicinales, sin intervención de la conversación, no tiene ningún resultado positivo. Dicho esto, pues no hay que imaginar que exista un tipo de especies o de individualidades de plantas melónomas, todo mas bien es un acto de intercambio de energías, de vibración. Pregunta: ¿En que consiste la meditación en el mundo Andino?, ,Es ésta una actividad frecuente?

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Respuesta: Pienso que en la época antes de la

invasión el runa tenía el tiempo de meditar, esta palabra existe bajo la denominación Yuyaimanay, pero ahora, debido a lo tormentoso y extremamente difícil que es el cotidiano del andino, éste tiene cada vez menos tiempo de hacerlo ya que el cansancio diario, los problemas y el afán que consiste en trabajar mas que duramente para poder sobrevivir, no le permiten dedicarse a estas actividades. Esto ocurre mas frecuentemente en lugares donde el progreso occidental ha ganado mucho terreno, allí hasta los artesanos trabajadores han dejado de producir sus bellas artes populares cayendo en la pequeña industria que no deja plaza a la inspiración y a la manifestación del alma del artista y en los campos se corre el riesgo de enfrentar un problema igual sobre todo con la amenaza que viene con el fenómeno de la mundialización. ¿Cómo un pueblo con problemas vitales podría pensar en la espiritualidad? Pues si, asi es, debido a esta carencia el problema se hace doble, material y espiritual, los valores cambian como en aquellos lugares donde se vive del turismo y en donde los visitantes son vistos como simples portadores de dinero y para quienes la gente trabaja y donde todo tiene un precio en monedas, incluso una información. La práctica del Yuyaimanay es mas bien diaria en las comunidades mas alejadas del mundo “civilizado”, es decir en los Ayllus del interior donde el recibimiento y la despedida del - 121 -


Punchao son momentos de recogimiento y también es muy practicada por los sacerdotes andinos Yachaq o Yatiris al igual que los runas médicos y herbolarios.

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5° día.

Donde se habla de los símbolos.

El continente andino está plagado de signos y símbolos (Chillpi y Chimpu en runasimi). De entre ellos sobresale un gráfico escalonado, del cual se han ocupado muchos estudiosos que lamentablemente lo han observado solo desde una perspectiva que no corresponde a su correcto significado. Es por esto y también por el desconocimiento del idioma andino, que no se ha podido dar a la luz el verdadero entendimiento de las tantísimas señas dejadas por nuestros venerables antecesores en todo tipo de vestigios. Pareciera que nuestros antepasados se esmeraron por dejarnos una enciclopedia enorme que fue, en un primer tiempo, destruida por la invasión y luego, en un segundo tiempo, por la negación que se hizo del saber de la civilización Andina. Ahora, por más que estos signos se nos muestren en tejidos, - 123 -


alfarería, arquitectura etc., estamos lejos de conocer la profundidad que ellos encierran. Por razones de tiempo vamos a detenernos solo en cuatro símbolos que creemos que son importantes para nuestro culto. Ellos son la Chakana, el Amaru, el Tink y uno más especial que semeja una cruz cristiana pero que no tiene nada que ver con ella y es la que hoy denominan la Tawa Chakana.

La Chakana Para entender el significado de la palabra Chakana, abramos el diccionario de nuestro idioma quechua, allí está indicado que es: 1- escalera; 2- camilla o anda para llevar a los muertos; 3- trama (sinónimos: Allwi, Awa). 4- tejido de carrizos; 5constelación llamada de las Tres Marías. Es muy interesante saber que en ningún momento se la ha relacionado con puente ni con cruz, lo que algunos divulgan quizás confundiéndose con la palabra chaka que es puente y con chakata que significa cruz. En efecto, un puente nos sirve para atravesar dos espacios situados a semejante altura, es decir es un travesaño horizontal donde no pasamos del Urin al Hanan, sino más bien atravesamos y - 124 -

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nos quedamos siempre en la misma altitud. Al contrario, la Chakana sí nos permite atravesar los espacios situados a diferentes alturas, lo que nos da una idea de verticalidad, una especie de pasarela en donde el atravesar significa trasladarse al Urin o al Hanan. Pero es también interesante saber que Chakana significa igualmente trama, urdimbre, es decir la parte de un tejido. A esta trama se le denomina Allwi y en mi pueblo, el sinónimo de Allwi es Awa o Jawa que también se puede relacionar con lo exterior. Es pues un símbolo que guarda muchos conceptos o percepciones del cosmos: Chakana = camilla para llevar a los muertos, escalera o “puente” vertical, tejido. Es interesante mas aún cuando sabemos que el cosmos es considerado como un tejido por los Runas tawaístas y que las tramas Awa o Jawa se relacionan con el mundo exterior. La chakana está presente en la totalidad del territorio andino y mas allá aún, se le encuentra en cerámicas, tejidos, templos, y con soportes diversos como piedras de muros, madera, metales. Este símbolo escalonado es mas antiguo que los Inkas, prueba de ello está en que se le encuentra en tokapus y diseños de culturas pre-incaicas de la costa, sierra o selva en donde nuestros antepasados Tawanacotas nos han dejado numerosas grafías que brotan del juego geométrico producido por la línea recta y la línea curva o el cuadrado y el circulo.

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Aunque parezca contradictorio, sobre todo en un mundo donde la racionalidad es el sello de legitimidad, la imaginación es la principal herramienta que entra en juego en los descubrimientos. Toda invención, hallazgo o logro comienza primero en la imaginación, como un sueño que luego se hace realidad. El sueño en este caso se encuentra en el Uku (el lado de lo oculto) y pasa al Jawa cuando se hace ver (en quechua Jaway significa también ver). Entonces les pido utilizar de este útil que es la imaginación para “ver” como la Chakana ha podido ser concebida, construida y obtenida en base a la relación (o mediación del TINK) entre lo recto y lo curvo. Aquí quiero aclarar que no pretendemos ni intentamos ser poseedores de la “verdad”, al contrario creemos que pueden haber muchas formas de llegar a su realización. Veamos una: Utilizaremos la línea curva para representar lo que es infinito mientras la línea recta va a ayudarnos a crear la idea de lo finito. Dibujemos un cuadrado y dentro de él un circulo que le sea colindante; luego tracemos un circulo alrededor del cuadrado. El circulo pequeño representa el Uku Pacha, el circulo grande el Hanaq Pacha y el cuadrado representa el eje, Kay o Kunan, que es el punto de balanceo de los dos Pachas. En ambos Pachas los puntos de intersección son cuatro (ver figura 19).

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Fig. 19: Los dos Pachas (círculos) y el eje (cuadrado)

Luego tracemos una línea vertical que nos revele el Urin y el Hanan y otra horizontal que nos exteriorice el Alliq y el Ichuq (derecha, izquierda). Así obtenemos las cuatro direcciones. En seguida tracemos una línea que viniendo del Jawa o Hanaq Pacha se dirija al Uku Pacha y viceversa, de manera continua y sinuosa tal un Amaru o Chokora. Eso nos dará la imagen 20.

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Fig. 20: La línea Chakana (en craso) atravesando los Pachas

Es probablemente el hecho de que la Chakana sirva de enlace entre el Jawa y el Uku, que ha conducido a algunos a pensar que se trata de puentes. Hay otros que han subrayado que se trata de puentes cósmicos, pero la mejor descripción que se hace de ella es cuando la describen como una serpiente cósmica que atraviesa los Pachas (Luis E. Valcarcel. Etnohistoria del Perú antiguo UNMSM – 1967).

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Fig. 21: Explicación de la obtención de la Chakana.

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El Amaru, Katari o Chokora

Fig. 22: Amaru, Chokora o Katari

En todas las civilizaciones, la serpiente (amaru) es un ser que no ha dejado indiferente al humano. Aquí cabe destacar tres lugares, “Cunas de civilización” en el mundo, donde este animal ha sido, es y seguirá siendo considerado como divinidad benigna, benevolente y magnánima. Estas tres “Cunas de civilización” en el mundo son: China, Meso América y Los Andes. En estos tres lugares la serpiente adquiere características bien especiales, es portadora de vientos y lluvias que recrean la vida y mantienen el equilibrio. Por esta razón en estos lugares la representan con alas, con garras, con un cuerpo dotado de plumas, tiene un aspecto

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feroz pero en sí es bondadosa porque el Amaru cría al humano. Su aspecto feroz lo convierte en dragón en Asia y es bautizado como Lung en China. En la región de los Mayas es la Serpiente emplumada y los Náhuatl lo llaman Quetzcoatl. En los Andes adopta el rostro de un feroz puma, las garras de un indómito cóndor, y su cuerpo es recubierto de escamas para nadar en el mar cósmico y gobernar las aguas. Nuestros ancestros lo denominaron como el Amaru o la Chokora, aquella serpiente cósmica que se desliza entre los Pachas. Consciente, o quizás inconscientemente subsisten hoy las fiestas que le son conferidas en donde los Runas se deslizan bajo sus representaciones, fiestas que por la acción de la iglesia católica han sido rebautizadas como “Diabladas”. Para comprender esta denominación de “diablada” tenemos que revisar las pági nas del entendimiento judeo-cristiano en donde la visión que se tiene de la serpiente está ligada al mal o al demonio, enfoque diferente de la imagen que el Tawaista tiene del Amaru. En la Biblia, que es el libro de la historia del pueblo Judío y de la región del Medio Oriente, la serpiente es un animal maléfico, portador de la desgracia, es por su culpa que Eva cae en el pecado al recibir el fruto prohibido, y es por consumir de ese fruto que la humanidad entera nace con ese “pecado original”. Aquí valdría preguntarse ¿por qué ha tenido Dios que crear un fruto prohibido? ¿Es acaso para tentar a sus hijos? ¿Para probar su Fé? Si fuera así - 132 -

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podríamos creer que quizás no estaba seguro de su creación… y ¿cómo es posible tal inseguridad sabiendo que Él es la perfección absoluta o la exactitud pura?… ¿cómo es posible que se haya equivocado si él es Dios?… Para los Tawaístas la Chokora o Amaru es símbolo de sabiduría: el pasar por los Pachas le concede el gozo de los conocimientos tanto del Jawa como del Uku, lo que también se puede decir como que ese viajar entre los espacios le concede el privilegio o la virtud de poder “ver” lo oculto para sacarlo a la luz.

Fig. 23: El Amaru, cultura Tiawanaco.

Al igual que el Amaru, el Runa tawaísta debe buscar la luz, o sea nutrirse de saber. Eso lo conduce a un estado de conciencia que lo transforma en un ser sabio, capaz de dirigir correctamente una nación. Es a este estado de conciencia, que es como un nivel mental y espiritual elevado, que llegaron Tupaq Amaru y Tupaq Katari que conducieron a sus pueblos a liberarse del yugo opresor. Ellos fueron rebautizados con el nombre de Tupaq que significa resplandor, es decir aquel que posee la luz del ILLA, pero en el idioma andino Tupaq - 133 -


también es participio del verbo Tupay que significa encontrarse, de lo que se deduce, bien fuera de la traducción simplemente literal, que Tupaq Amaru, Tupaq Katari, Tupaq Yupanqui, Sayri Tupaq y tantos mas, fueron Runas que brillaron porque encontraron la sabiduría ya que llegaron al estado de conciencia, o si se quiere al nivel Amaru. Continuando con el Amaru vemos (fig. 22) que éste es representado como una serpiente de dos cabezas que se dirigen ambas en direcciones opuestas es decir, una cabeza se dirige al futuro sin dejar de observar el pasado, mientras la otra va al pasado para poder construir su futuro.

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Fig. 24: Friso Superior en la Puerta del Sol

Si es bien cierto que en todo el continente andino encontramos marcas del culto al Amaru, es tal vez en la Puerta del Sol de los Tawanakos que se encuentra la más compleja de sus representaciones (fig. 24). En ella se ve a Wiracocha que lo tiene en su mano y que además posee una aura (o illa) representada por varios de ellos. Veamos rápidamente algunas imágenes relacionadas con el Amaru y el Pi Andino, que los antiguos Jachhawas (matemáticos) del Kollao nos dejaron en el Templo de Kalassasaya como muestra de su saber. Si su comprensión se nos hace difícil, sugiero leer al Jachhawa aymara Javier Amaru: El Tiawanacu y la distribución de los números primos.

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Fig. 25: Wiraccocha

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En esta representación, la aureola de Wiraqocha está conformada por el cuerpo de un Amaru que “va” y “viene”. El movimiento de ida ha sido denominado función Z, y el de su par que se dirige en dirección opuesta, función Z al revés. Cada función está simbolizada por 18 entes (fig. 25). Para los amantes de la numerología y del esoterismo he aquí una mina para extralimitarse; pues si nos damos cuenta el número 9 es omnipresente. Por ejemplo, descomponiendo y sumando las cifras de cada función tenemos 1+8=9; descomponiendo la suma de las funciones da 3+6=9; dividiendo el rostro en un par Hanan, un par Urin, y luego trazando una diagonal Ichuq y una diagonal Alliq, obtendremos 8 partes triangulares. Numerándolas en el orden de la figura 25 y sumando cada vez un triángulo con su par simétrico en relación a Hanan-Urin, siempre obtenemos 9: 1+8=9; 2+7=9; 3+6=9 y 4+5=9. Pero si seguimos el orden de sumas diagonales como muestra la figura 26 se obtiene el Pi que los antiguos Tawanacotas descubrieron y nos legaron en las quellqas del Collao.

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Debido a las leyes de simetría, dividimos las mitades engendradas por la línea diagonal; siempre con su reflejo o par conjugado, los resultados son: (1+8+7+6=22) / (2+3+4+5=14) = 1.571428 (4+5+6+7=22) / (3+2+1+8=14) = 1.571428 1.571428 + 1.571428 = 3.142856 = Pi Andino Cosa curiosa en este resultado es la extraña cifra que sigue al 3 del Pi Andino, en donde sus cifras pares se duplican (14 – 28 – 56)

Fig. 26: Pi Andino

Si deseamos volar en las alas de la imaginación podemos “ver” como su rge la concepción del trazo geométrico del Amaru, y de ese trazo su conversión en tokapu. Para llegar a su obtención seguimos el mismo método que utilizamos para la realización de la Chakana, es decir la construcción de un cuadrado (Pacha limitado – la tierra) y dos círculos que simbolicen el Uku y el Hanaq Pacha (Pachas ilimitados). Después trazamos una línea A – B a la que, siguiendo los estudios de Javier Lajo, se le atribuye la representación del eje del equilibrio terrestre o que simboliza la estría axial que permite la vida en el Kay Pacha. Obtenemos así la linea1-2 que se - 138 -

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desplaza desfilando por los Pachas, pasando por el eje A-B.

Fig. 27: Obtención del tokapu Amaru

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El Tink y el Yanantin

Fig. 28: Pareja en tinkupuy que genera una cruz andina, cultura Casma.

De éste (el Tink) ya nos hemos ocupado anteriormrnte y sabemos que es indefinible, que es en realidad nada pero que por su mediación todo se realiza y aún más, sin él nada puede ser producido. De allí que en el runasimi el Tink sirve de raíz fonética para definir conceptos ligados al encuentro, al apareamiento, a la unión, al rebote. El Cosmos es producido por la acción del Tink pero cuando el Tink se manifiesta por intermedio del humano o cualquier otra criatura de la Pachamama, se le denomina Yanantin. Existe una terrible diferencia entre las maneras de concebir el principio de la humanidad y del - 141 -


entorno entre las civilizaciones que tienen al ser único o Dios como el principio de emanación y las otras civilizaciones como la nuestra, que consideran que lo único es incompleto. Para los Runas Tawas el principio está dado por el Tink, es decir, que una energía de dimensiones casi inconcebibles produjo un movimiento o especie de atracción que hizo que enormes volúmenes de materia entraran en colisión. Se produjo un Tinku cósmico de proporciones tan enormes que la explosión todavía continúa; por eso esta deflagración nos permite atribuir que la edad de la humanidad es inmensamente insignificante. Aquello que pareciera tanto tiempo es menos que un milésimo de segundo a nivel sideral , porque el espacio todavía continúa en la expansión de su estampido. Es también de allí que surgen las formas de las galaxias y demás cuerpos celestes que giran a velocidades increíbles. Es de esa manera como el Runa Tawa concibe el cosmos, producido por el Tink que se convierte en tinku cósmico el cual naturalmente es imposible cuando no existen por lo menos dos cuerpos. Esa concepción engendra una forma de pensar y actuar, es así como en la cosmovisión del Tawaísta cuando algo es chulla o único es porque le falta su par, es decir que es incompleto, pero de esta visión también resulta el hecho de aceptar y reconocer al otro, lo que engendra a su vez el precepto de diversidad extremamente contrario al fundamento resultante del pensamiento de la emanación desde la unidad. Siguiendo este último - 142 -

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pensamiento podemos comprender por qué el mundo occidental tiene tanto afán para alienar y enajenar bajo un molde único o por qué en él existe el afán de selección. Es evidente que la visión que se tiene del origen es la que da la trayectoria a una civilización, es entonces esa cosmovisión andina del “Par originario del todo”, que nos conlleva a aceptar la diversidad en todo aspecto, incluso el religioso. No es necesario poner ejemplos sobre esto al conocer por ejemplo el fervor que tienen los Andinos por la Virgen, a la cual la relacionan directamente con la Pachamama. De igual forma, la otra cosmovisión concibe sin cuestionamientos la universalidad y de allí sus derivados todos UNI como única verdad: UNIversalidad, UNIversidad, UNIverso, etc. En consecuencia se crea un conflicto de sentido o racionalidad con el enfrentamiento DIversidadUNIversalidad. Si se tratara de saber quién está en mejor posición, podríamos asegurar que el Runa tuviera todas las ventajas ya que en su mundo dual o paritario existe el opuesto complementario de la diversidad: lo universal. En cambio, los adeptos a las teorías y creencias de la verdad única estarían en desventaja ya que continuarían enfrentándose para lograr la uniformización o universalidad, en otras palabras la globalización, rumbo al cual se avanza a pasos de gigante sin tener idea del mal que se le hace al mundo.

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La Tawa Chakana

La Tawa Chakana es también un legado de nuestros antepasados y, contrariamente a lo que muchos piensan y vociferan con fines politiqueros, este símbolo no es nuevo, como tampoco es nueva nuestra Wifala o bandera de colores del arcoíris. La Tawa Chakana, como lo demuestran las figuras talladas en Ollantaytambo, en Quenqo, en Wilcaswaman, y en otros tantos lugares, no es invención reciente. Lo que es nuevo es el concepto que le quieren dar, asemejándola a la cruz cristiana, ligándola a conceptos de la constelación de la Cruz del Sur, y a otros de índole a engañar al que no sabe ni de cosmovisión andina ni de la lengua quechua. En el idioma andino se define bien claramente lo que es Chakana, como ya hemos visto anteriormente y también se sabe que Tawa significa cuatro, de allí que Tawa Chakana signifique las cuatro escaleras. Pero es evidente que no se trata de simples escaleras sino de escaleras que permiten la ascensión del espíritu - 145 -


a planos más elevados que nos conduzcan a devenir Yachaq, Amautas o Amarus. Para designar las simples escaleras el quechua utiliza los términos llojana o sejana. No son pues, solamente puentes horizontales, sino también pasarelas verticales que nos conducen a planos, niveles o Pachas que nos nutren de conocimientos. El saber se logra cuando uno hurga en lo oculto para sacarlo a la luz, lo que también es como sacarlo a la realidad. Pero la realidad para el Tawa no es solamente aquella de la luz sino también aquella de la ignorancia. El conocimiento, antes de ser encontrado, existe bajo el nombre de ignorancia. Ambos forman una unidad par en la cual el uno no podría existir sin la existencia de la otra. Por eso para el Runa tawaísta el saber no es la única verdad como lo es la ciencia para el mundo occidental, para él existen muchas verdades ligadas no solamente a la lógica sino también a un mundo mágicoreligioso. Además, él tiene bien presente que la luz nace en la oscuridad, y que la mucha luz puede producir ceguera. Mientras que el Occidente ve en un horizonte la meta a llegar, para el Runa tawaísta las Chakanas son pasarelas cósmicas que hacen objetiva la trayectoria de la existencia, entendiéndose no como un “horizonte” de racionalidad sino como una trayectoria vertical y horizontal que confiere el sentido de la existencia Tawa.

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Fig. 29: Cuatro Chakanas dirigidas en difere ntes direcciones

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Fig. 30: Diferentes tipos de Tawachakanas.

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6° día. Donde se habla de la “religión” Tawa

Andina y espirituales.

de

sus

autoridades

La existencia no se encuentra únicamente en el Kay, ella está en el todo, como un flujo constante del Jawa y del Uku, pero es en el Kay que se distinguen las esferas sensoriales de la persona y el resultado de un continuum mental que se fundamenta en: 1. Que todos los fenómenos del camino a la luz (Illa-Jawa), es decir el camino a la sabiduría, se realizan en términos de cualidades. Y los que pertenecen al área de lo íntimo (Paq-Uku) se plasman en términos de efectos.

2. Que todos los fenómenos que se obran en el Kay se concluyen en términos de Naturaleza (crianza mutua) y de Yanantin o sea el equilibrio entre personas para crear la armonía. - 149 -


La existencia no tiene sus límites sobre la tierra porque de alguna manera en ella están involucrados los espacios Jawa y Uku; basta mirar nuestros actos para darnos cuenta de que, sean estos gobernados por la cólera, el intelecto, la racionalidad o la pasión, todos ellos tienen su fundamento en otro espacio ajeno a la tierra. Por ejemplo, nuestros recuerdos están almacenados en algún lugar del Uku, y es solamente de sus manifestaciones en el aquí y ahora que podemos deducir su existencia. El flujo constante que atraviesa los espacios axiales es lo que llamamos el NUNA o alma y es lo que invisiblemente nos rodea como si coexistieran mundos paralelos o dimensiones distintas. Cuando el flujo se encuentra al interior de nuestros seres éste es denominado NUNA YUYAQ o espíritu. El Nuna Yuyaq del ayllu es el templo del Tawaísmo y es propio del Runa Tawaísta mantenerlo en su avance hacia la luz o conocimiento. En otras palabras la religión Tawa, si se puede llamar así, consiste en aprender, adoptar, criar, sin rechazo ni negación alguna, todo conocimiento o saber. Para el Tawaísta existen siempre dos puntos de vista, el suyo y el de los demás. Después de observaciones es natural constatar que el camino del Tawaísmo, la senda Tawa, el Capacc Ñan o como se le desee llamar, conduzca hacia el ILLAQ o el ámbito de la luz puesto que el andar se inicia en el nacimiento es decir en el perímetro del PAQ que como ya hemos - 150 -

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conversado es opuesto a la esfera de la claridad.

Fig. 31: El Illa y el Paq, opuestos complementarios - cultura Paracas.

El Templo Tawa es la chacra, en ella se encuentra la diversidad, es igualmente el Ayllu que abriga en su seno las gentes, animales, aguas, montañas, es decir que el sentido de la existencia o la trayectoria de la vida se resume en continuar en la verticalidad y horizontalidad de la chakana, lo que nos conduce a nutrirnos de conocimientos que serán siempre a favor del Ayllu. Solo así es concebible la noción de “ yo” y su realización: sin el Ayllu el “yo” no existe, sin la chacra tampoco porque todo es un inmenso tejido donde cada hilo es interdependiente del otro. En “interdependencia” está el término “dependencia” cuyo significado es “estar ligado a otros factores”. A partir de esta definición, un sujeto u objeto depende del todo y no existe por su propio poderío, en otras palabras no es independiente, mas aún, es vacío de naturaleza independiente. Es la razón por la cual el Ayllu no puede ser limitado li mitado a traducirse simplemente como “familia” o “comunidad”, pues abarca - 151 -


mucho más ya que él r eúne y procura la “razón de ser”. Dicho en otras palabras: da la existencia y sentido a los objetos y sujetos que son vacíos por su propio poder. Es de aquí que nace el dicho que “el Runa se realiza cuando su Ayllu se realiza” y esta expresión coincide con los físicos de hoy cuando explican que los fenómenos no existen objetivamente en ellos mismos y por ellos mismos, sino en relación e interacción con un sujeto que percibe, es decir un observador. Este concepto de vacuidad en la unidad era el que reinaba en la totalidad del continente andino antes de la invasión y que nunca fue entendido por los Ibéricos. Los Tawas no podemos concebir el concepto de único sino como algo pasajero o inacabado y a partir de aquí nos es imposible imaginar un dios creador. Esto lleva a muchas personas a juzgar que el Tawaísmo no pueda ser considerado, considerado, propiamente dicho, como una religión sino más bien como “una ciencia del espíritu”. Poco importa, lo cierto es que el Tawaísmo no se aparta sino más bien se sitúa cerca de la ciencia. Pero como el Tawaísmo no es considerado, en el estricto sentido del término, ni ciencia ni religión, éste podría ser utilizado para crear un enlace, chaka o puente entre ambas a fin de que estas dos fuerzas se aproximen recíprocamente. recíprocamente. Eso sería totalmente benéfico.

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(Por la tarde) He recibido algunos cuestionamientos que tienden a saber si el Tawaísmo es una religión. Para responder a esto habría que analizar la palabra y ésta nos dice: que es la manifestación manifestación de personas alrededor de un culto; que deriva de re-ligare que quiere decir re-unir. A partir de estas definiciones podríamos decir que sí, se trata de una religión. Al igual que existe una nación quechuaaymara-amazónica unida por enorme cantidad de vínculos que está demás enumerar, y que ésta no es reconocida como tal, sino mas bien como pequeñas comunidades dentro de países ajenos a su cultura, existe también toda una población de millones de Runas que creen en su cosmovisión comportándose de acuerdo a los preceptos sagrados andinos de crianza mutua, gente cuyo “horizonte” de sentido es la verticalidad de la trayectoria que conduce al Illaq representado en sus Apus y Achachilas. Es decir que existe un país con su lengua, con su espiritualidad, con su sabiduría pero que es completamente ignorado por el resto del mundo, es un país sin tierra, tiene un idioma que es considerado minusválido y tiene una creencia religiosa sin tener iglesias pero cosa - 153 -


interesante sí tiene sus sacerdotes, y los rituales que ellos realizan son en las chacras, las pampas, los cerros, los lagos porque todo eso es el Templo Tawa y porque los sacerdotes andinos Humuq, Paqos o Kallawayas son los continuadores de la estirpe de los Intip Yanan o Intip Apum, aquellos que en la lengua de los Castellanos fueron descritos como las máximas autoridades de la “Iglesia Solar Inka” como escribe el Amauta Edmundo Guillén Guillén, de quien quiero leerles este párrafo: “Después del bautizo de Titu Kusi Yupanki en agosto de 1569 -en el pueblo de Layangalla-, se pierde la huella sucesoria de los “Intip apum”, hasta 1572, que al parecer ejercía esta dignidad Thupa Amaro y después el capitán general Wallpa Yupanki, a quien -se afirma- que el capitán Francisco Camargo y Aguilar le arrebató el ídolo "Punchao" - que estaba a su custodia - cuando fue sorprendido en su retirada a la tierra de los Pillkosuni en Agosto de este año de 1572. De probarse este hecho con otros testimonios, Wallpa Yupanki, que cayó prisionero por traición de los Manaries habría sido postrer “Intip apum” de la iglesia solar Inka en el reducto de Vilcabamba, el último retazo territorial del Tawantinsuyo.

Se afirma que Wallpa Yupanki, no pudiendo soportar su cautiverio, murió de "dolor y tristeza" antes de llegar a la ciudad del Cusco, donde días después Thupa Amaro - el último de los incas - fue decapitado en su plaza el 23 de setiembre de este año de 1572. - 154 -

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En resumen, creemos dejar así aclarado que "Intip Apum" fue el nombre quechua o runasimi de la máxima dignidad y autoridad de la iglesia solar Inka, que significa literalmente "Gran Señor o Capitan del Sol", al que por analogía con el Papa cristiano, los españoles lo llamaron generalmente "Gran Sacerdote del Sol", y que el capitán Wila Oma ejercía este cargo cuando el Inka y los españoles entraron en la ciudad del Cusco en noviembre de 1533.” (Edmundo Guillén Guillén – “Estudios de Historia Andina” – WILA OMA: EL INTIP APUN DE LA IGLESIA SOLAR INKA) ……………………………………………………………

Permítanme terminar esta semana de conversaciones rindiendo culto y homenaje a nuestros Taytas Intip Apum que siguen a la cabeza de nuestro Templo Tawa. Para ellos nuestra inmensa gratitud y devoción. Nuestros últimos Intip Apum son, no digo fueron porque los siento aquí:         

Tupaq Uña Chiri Apu Rupaca Auqui Challco Yupanqui Apu Cama Cusi Tupaq Yupanqui Kolca Tupaq Wila Uma Auqui Sayri Tupaq Wallpa Yupanqui

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Fig. 32: Tocado del Sumo Sacerdote Inca.

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Síntesis

Los cuatro preceptos del Tawaísmo El Tawaísmo es la senda que conduce al Illa o iluminación. Para llegar a ella existen algunos preceptos andinos que deben respetarse: 1. Aceptar el Tink como flujo que crea el fundamento Par. 2. Vivir en Uywaynaku, es decir en la armonía de la Crianza mutua. 3. Tratar de recibir el Illa para, a su vez, retransmitirlo.

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4. Producir el equilibrio. diversidad y creer en ella.

Crear

la

1.- Aceptar el Tink como flujo que crea el fundamento Par. Es por el Tink que convertido en tinku se crea el cosmos. La unión de los cuerpos celestes opuestos que se complementan crea nuestro espacio sideral compuesto por un macro y un micro cosmos. Guiados por esa visión cósmica, nuestros antecesores andinos concibieron su entorno reflejándolo en su vida cotidiana, hasta llegar a nosotros transmitiéndonos esa cosmovisión que es el fundamento de nuestra espiritualidad tawaísta. Aquí algunos ejemplos del reflejo del par en la vida cotidiana: en la capital de los Incas, hasta hoy, existen las plazas llamadas Kusipata y su par Waccaypata. Ellas se refieren a la alegría y a la tristeza respectivamente. El Cusco fue gobernado por dos panakas o linajes: los Hanan y los Urin representados cada uno por la pareja hombre-mujer. El territorio del Tawantinsuyo fue dividido en cuatro, como representación de un perfecto equilibrio… No podemos ya dudar que el fundamento es el Par y que de éste manan todas las demás cosas y seres que llegan a su vez en par. Siguiendo este pensamiento es que nosotros sexamos a las lluvias, montañas, chacras e inclusive - 158 -

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melodías e instrumentos: el tautinko, remplazado hoy por el arpa, es masculino mientras que el harawuico, llamado hoy bigulin, es hembra; el pinkillo (flauta a bec) es macho mientras que la quena es hembra. Igualmente se aprecia ese flujo de opuestos complementarios en las tropas de sikuris, allí se escucha claramente que debido a la repartición de notas, los que tocan los sikus de seis cañas o siete por separado, no producen ningún sonido melodioso o agradable, mientras que ambos juntos son la mas exquisita expresión musical de sonidos telúricos y místicos.

2.- Vivir en Uywaynaku, es decir en la armonía de la Crianza mutua. La crianza mutua implica respeto con todos los seres que habitan el Kay Pacha. Por tal razón el Tawaísmo se muestra como un ejemplo a seguir para poner freno a la destrucción de nuestro planeta. La crianza mutua que nos permite vivir bien, en armonía, también permite la diversidad. La inmensa cantidad de variedades de papas, maíz, cuyes, nos da razón, pero además de que se crea y se acepta lo diverso, el uywaynaku nos permite la aceptación de gentes de razas diversas impidiendo que se introduzca en nuestros hábitos la discriminación racial. El hecho de criar bien para ser criado bien engendra un cuadro de normas morales en las que el Runa se muestra irreprochable. Tiene - 159 -


presente que el hacer un acto malo recae sobre él mismo e inclusive sobre todo su ayllu. Sabiendo que todo es como un inmenso tejido, una mala acción produce que la hebra del tejido se deteriore y que todo el tejido se malogre. Esto a nivel de la chacra sería de funestas consecuencias porque en nuestra cosmovisión todo es ligado y las causas producen efectos. El Uywaynaku también permite que los niños sean criados por el ayllu en su totalidad. La educación la dan los mayores porque son los que han visto más y los que tienen más experiencia. Por eso en la vida del Tawaísta es normal que, fuera de los padres, hayan adultos que corrigen a los niños. De esta manera es como si todos los mayores fuésemos padres o madres, y es de este modo de vivir que emergen las palabras mamay y taytay, ahora mamacha y papacho, para tratar a cualquier persona adulta, inclusive desconocida.

3.- Tratar de recibir el Illa para, a su vez, retransmitirlo. El Illa es el saber o sea la iluminación. Recibir el Illa es recibir el conocimiento y a éste se llega solamente hurgando en lo que se desconoce. La educación es de todos los días y a cada instante. El Tawaísta debe enterarse de todo, en todas las materias, sin discriminación de fuentes. Solo así él logra la iluminación, es decir el saber, el cual a su vez debe ser transmitido, tanto en forma teórica como - 160 -

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práctica. Es con el ejemplo y con las actitudes de los yachacheq (los que enseñan) que los niños y jóvenes se alimentan de luz, por eso los actos del Tawaísta son pulcros. Mientras más se avanza en el saber, más se avanza en la luz del Illa, así podemos llegar a planos más elevados. Pero ¡ay! del que quiera acaparar conocimiento rápidamente, sobre todo almacenando teorías sin darle tiempo a la práctica, y del que se burle de aquel que todavía no conoce. A ellos este tercer precepto les recuerda que la mucha luz puede provocar la ceguera y que la luz comienza en la oscuridad.

4.- Producir el equilibrio. Crear la diversidad y creer en ella. Buscar el justo equilibrio y mantenerlo es una ley primordial del pensamiento Tawa. No puede existir el equilibrio cuando no hay justicia, tampoco cuando nos alejamos de las personas por diferencias de color de piel o status social. El Tawaísta debe buscar las soluciones para los problemas que se presenten sin esperar en la contemplación; cuando es necesaria la violencia para arreglar un desequilibrio, ésta debe ser usada en su justa proporción. Andar en el equilibrio es andar en las sendas del pensamiento Tawa, al igual que crear la diversidad porque creando y creyendo en ella nos hacemos más ricos tanto en materialidad como en espiritualidad.

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Cuando el Runa se siente bien equilibrado avanza hacia el Illa, su mente más despejada le permite mejor reflexión y meditación, pero esto llega cuando las condiciones materiales están en su justa proporción. Es natural que alguien que sufre de pobreza material tenga su pensamiento agobiado por las necesidades cotidianas y no avanza al Illa, eso es pues una aberración surgida en las sociedades de hoy que siguen un modelo que no les corresponde. Por tal razón es urgente el retomar las sendas del Tawaísmo para re-equilibrar nuestras sociedades con el modelo que nos dejaron nuestros antepasados. Se re-equilibra con un tinku para dar vuelta a una situación; cuando ésta se da, retorna el equilibrio. Lindo idioma el quechua en el que vemos que tinku al revés es kutin que quiere decir retornar o volver. Igualmente ILLA que es la luz, al revés da ALLI, palabra que se relaciona a todo lo que es bueno.

Fig. 33: El equilibrio perfecto, cultura Huari.

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Conclusión

Frecuente y erróneamente quien piensa en occidental o moderno, habla de ciencia y cultura en singular, haciendo ningún caso a otros saberes. Basta solo mencionarla(s) para dar legitimidad a las cosas y situarlas fuera de toda incertidumbre y discusión. Este acto merece un crítico examen. El hecho de que tanto ciencia como cultura sean elementos claves de esta civilización exige que nos preguntemos el porque ese pensamiento se esconde sin mostrarse como uno mas entre tantos otros saberes y porqué instituye sus modelos ontológicos, valorativos y epistemológicos exclusivos como absolutos, o en sus propias palabras, UNIversales. Se puede correr el riesgo de creer que la esencia de la ciencia occidental o moderna se comporte como expropiadora de la riqueza cognoscitiva del humano, ya que con su conducta arbitrante del saber genuino, dentro de la cual es juez y parte, rechaza a culturas de matrices diferentes, negándole a dichos pueblos el derecho legítimo de poder elegir entre diversos tipos de sabiduría. Dicho esto pensamos que es fundamental, no solo para los pueblos impugnados, sino para la humanidad entera, la reivindicación de ese derecho, sobre todo ahora que el orden capitalista reclama la homogenización de lo cualitativamente diverso.

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Dada la comprensión de su cosmovisión, el humano moderno no posee obligación alguna con sus antepasados, ni tampoco con los que “todavía no son”, a partir de aquí no puede “conversar” o entrar en relación con ellos, es decir, utilizando sus conceptos propios, no lo une a aquellos ningún tipo de transacción. Ocurre con esto, tal como indica Zenón de Paz, que brota una sensibilidad que alienta su conducta predatoria. Creyendo hacer bien desmantela los recursos de la naturaleza en aras de la producción y a ésta la sitúa en el altar del capitalismo. La racionalidad y con ella el hecho de que el fundamento de su religión no puede ser explicada, conducen al hombre moderno a un desencantamiento con la naturaleza en la cual solo tienen derecho los humanos que la pueblan. Dado que en el tawaísmo se entiende la vida como un tejido en el cual todos los entes son necesarios y hacen parte del mantenimiento del equilibrio, quien por manifestarse como precario necesita de ritos basados en la crianza mutua, continúa la regeneración que favorece al re-encantamiento. En este, el ayllu se sustenta en un sentido de respeto a los antepasados y a los que “todavía no son”. Ellos son “seres” que necesitan de cuidado, de crianza y al mismo tiempo, ellos, los del lado “del no ser” o “todavía no estar” son sujetos a derechos y obligaciones. A partir de aquí podemos “conversar” de los derechos de las antiguas y nuevas generaciones creándose así otro tipo de interpretaciones y obligaciones que - 164 -

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podrían dar bases alternativas para reflexionar a una mejor convivencia con la naturaleza. Esa visión relacional y no solo racional del tawaísmo, en la que todo influye en todo, permite “la conversación” en la cual la crianza mutua exige cuidado, atención y escucha lo cual nos hace penetrar en el ámbito del conocimiento, aquella esfera en donde se encuentran persistentes en el tiempo la medicina, la biología, la arquitectura, las matemáticas, la climatología, etc. del mundo andino, saber menospreciado por el esquema científico moderno guiado por aquella raigambre ontológica y valorativa de la cual hemos hablado en las primeras líneas de este contexto. Si algunos me han cuestionado sobre si el tawaísmo es religión o filosofía, tengo el temor que piensen que se trata de una “verdad eminente”, no es así, aunque podr íamos tomar de la religión, que implica la creencia, el hecho de ser concebida para ser compartida y propagada y que en ningún momento puede quedarse en el plano de lo personal. Por el resto, no existe la menor importancia de ser calificada de cualquier manera, incluso hay quienes para calificarla emplean términos nuevos, además, la propia palabra tawaísmo es una expresión nueva. La religión griega y el tawaísmo poseen ambas un ente en común la cual es no pretender la intolerancia de otra doctrina, es decir que en ambas la exclusión no hace parte de su pensamiento. Por esta razón - 165 -


no es sorprendente la inexistencia de un libro sagrado y en la Grecia Antigua mito - razón, y tradición religiosa - discurso filosófico nunca entraron en conflicto. Es a partir de la racionalización total de la existencia, o como opinara Max Weber, es el desencantamiento del mundo para que mito razón, y tradición religiosa - discurso filosófico entren en conflicto. La crítica cientifista trata de comprender el mito dentro de un estricto corte matemático y no logra su propósito, igual sucede con la tradición religiosa y el discurso filosófico, entre los cuales se presentan muchas zonas de sombra y sin embargo se impone ante todo un impulso cristiano evangelizador que persigue la disolución del mito. Este impulso extirpador de idolatrías llega al mundo runa en pleno apogeo de sus fuerzas y lucha contra el mito andino al cual lo estigmatiza como mentira , “carente de verdad” y obra demoniaca. Como dije antes, religión o filosofía, no es lo que debe importar, además, el carácter que se da a la filosofía siempre ha tenido un valor supracultural e intemporal propios de la tradición occidental, ya que son estos valores que fijan su pensamiento en un orden conceptual UNIvoco. Pensamos que es un error tratar de calificar y ordenar las sabidurías bajo las bases conceptuales occidentales, ya que creemos que existen diversos tipos d saberes y de concepciones del mundo, no creemos que las unas sean primitivas y las otras evolucionadas, - 166 -

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sino simplemente diferentes. Así la filosofía es solo uno mas dentro de otros saberes y este conocimiento es especifico de la tradición occidental dado que su argumento se construye sobre un fundamento estrictamente racional. Dicho esto opino que no debemos preocuparnos en saber en que peldaño o disciplina ubicar el pensamiento tawa, lo importante debe focalizarse en salvar con nuestras propias fuerzas y no recurriendo a las solas fuerzas divinas, el maravilloso tejido que nos fue entregado en perfecta condición y que por una falta de conversación, debida al desencantamiento, muchos seguimos deshilachando. Existe un fuerte desacuerdo de concepciones ya que mientras que el runa andino relaciona la perfección y armonía al origen , para el occidente es el caos y el desorden, en el cual él hombre debe de intervenir para ordenar el mundo. Esta intervención, quizás demasiada impetuosa, ha dado origen al desequilibrio que hoy se vive y es de nuestra responsabilidad el comenzar a actuar en la dirección de la restauración de la armonía. No se trata tampoco de culpabilizar a los unos o a los otros, mas bien de, nosotros los que “conversamos” con la Pacha Mama, nuestros antepasados y las generaciones futuras, tomar las riendas que permitan que el tejido no termine de deshilacharse por completo. En este sentido, el tawaísmo es un estado de conciencia, en el cual el solo hecho de - 167 -


cuestionarnos sobre el sentido de la existencia o de observar nuestros actos significan el haber escalado un peldaño en la Chakana que nos conduce al perfeccionamiento o la evolución del “yo colectivo”. Siguiendo los preceptos de la doctrina andina, concibamos la existencia como un espacio de virtudes tawaístas, en el cual, valga la redundancia que sigue, la buena crianza de ellas ocasionará la buena crianza de la humanidad.

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Posfacio Coralie Ribet ENSA-Montpellier febrero 2007

Ahora que hemos viajado en los conceptos del tawaísmo, quizás podemos tomarnos un tiempo de reflexión para pensar en lo que puede aportarnos. Percibimos la importancia de los ejes: el tawaísmo destaca la necesidad de tomar especial cuidado del Kay Pacha. A escala de la persona, eso significa entre otras cosas, alimentarse bien para poder reflexionar bien, ya que todo está vinculado. Sin embargo, aunque los consejos dietéticos florecen en la publicidad, que decir de la generalización de comidas rápidas, o del comportamiento que muchos adoptan de buen grado de tomar un bocadillo al mediodía "para ganar tiempo" ¿no se vive en una sociedad donde la limitación del tiempo se volvió tan esencial que prevalece sobre la salud, conduciendo a desequilibrios que se manifiestan por la tensión, las depresiones...? Tomar cuidado del Kay Pacha significa también, cuando se coloca en el tiempo, tomar cuidado del presente. Una de las consecuencias - 170 -

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que se se pueden ver es la responsabilización del individuo. En el contexto actual de desarrollo sostenible, parecemos mostrar nuestra responsabilidad por la definición "de responder a las necesidades de las generaciones presentes sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para responder a las suyas". Pero en los hechos, ¿no ponemos siempre la responsabilidad sobre las generaciones siguientes, enseñándoles que su trabajo consistirá en solucionar los problemas qué nosotros les hemos creado? El tema del desarrollo sostenible nos hace apuntar un segundo concepto del tawaísmo que consiste en concebir el cosmos como un inmenso tejido. Esta concepción tiene al menos dos consecuencias cuya enseñanza podemos tomar bien. La primera es que, si todo está vinculado, nos sentimos en el deber de velar por el equilibrio entre todos los seres vivos. Lo que significa, no decidir, por medio de los programas de gestión de parques naturales por ejemplo, qué especies se van a decidir conservar, sino al contrario velar por que todo ser vivo tenga su lugar. Lo mismo ocurre con la agricultura: la del campesino andino puede parecernos anticuada; se intenta, erróneamente, creer que deja crecer todas las plantas "de cualquier manera" sobre las pequeñas superficies que cultiva. Pero ¿podemos decir que se trate realmente de un progreso que de cultivar inmensas superficies en monocultivo y pulverizarlos de pesticidas - 171 -


para luchar contra insectos que nombramos devastadores?. Seguramente el método de agricultura andino no es aplicable en nuestros países donde la población no es también mayoritariamente rural y donde la agricultura debe por lo tanto alimentar muchas bocas. Sin embargo es necesario darse cuenta de las enseñanzas que nos da y sobre todo no intentar, en los Andes, aplicar nuestros propios ideales agronómicos. Una segunda consecuencia que se deriva del concepto que todo está vinculado, es la denegación del individualismo. Y cuando se da, no se trata de hacerlo con el fin de recibir. El objetivo que debemos perseguir consiste en bien implicarse, pero más que un objetivo se trata de un reflejo, que está al final al beneficio de todos, incluso uno mismo. ¿No estamos bien lejos de esta actitud en nuestra sociedad? Por último, el tawaísmo nos enseña que es necesario recurrir a la imaginación. Quizás es lo que falta cruelmente hoy día dónde la ciencia toma una envergadura impresionante, dónde parece que una cosa para ser válida tenga necesariamente que demostrarse, y dónde todo parece permitido para llegar a saber. Seguramente es tiempo de volver a aprender a imaginar y de aceptar lo no racional. Hacer prueba de imaginación, es saber volar en otros universos, por lo tanto ser más tolerante. Es aprender a conocer a los otros y así crecer para acceder, seguramente, al Illa, al Sentido del existencia.

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Espero que este libro será leído para tirar sus enseñanzas y que la gente que lo haya hecho hablará en torno de ellos, ya que el tawaísmo nos enseña también que los conocimientos están para ser compartidos y no para ser guardados para sí mismos.

Ing° Coralie Ribet ENSA-Montpellier febrero 2007

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Glosario Achachilas = Espíritus protectores Ajayu = Ánima, espíritu, alma Alliq = Lado derecho Allpa = Tierra arable, suelo Amaru = Dragón Andino - Serpiente mítica que se pasea por los pachas. Ser vinculado con los ientos y el agua. Amautas = Jamautas o Hamautas, Hombres o mujeres de mucha sabiduría. Apu = Gran señor, poderoso, montañas o cualquier otro ente divino. Atawallpa = Nombre del soberano asesinado por Francisco Pizarro.

Inka

Awa = Jawa o hawa, lo de afuera, advenedizo. Ayar = Los cuatro hermanos Ayar, héroes míticos de los Andes. Aymara = Población y lengua de las cercanías del Lago Titicaca. Ayni o Aini = Trabajo reciproco, intercambio des servicios. Ccoscco - 174 -

=

Cusco

o

qosqo,

Capital

del

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Tawantinsuyo o el Imperio del Arco Iris

Chakana = Símbolo escalonado presente en todo el territorio Andino que representa un puente vertical entre los Pachas. Chaupin = De Chaupi, centro, eje , mitad. Sinónimo Tisri Chillpi = Símbolo, señal, insignia, sinónimo chimpu Chimpu = Símbolo, señal, insignia, sinónimo chillpi. Chokora = Amaru o Katari , Dragón Andino Serpiente mítica que se pasea por los pachas. Ser vinculado con los vientos y el agua. Collao = Meseta del Altiplano Andino en la región Koya del Lago Titicaca. Hamautas = Jamautas o Amautas, Hombres o mujeres de mucha sabiduría. Hanan = De Hanaq, parte alta o superior. Hanaq = Arriba, parte alta o superior. Humuq = Umuq Sacerdote del Sol, consejero espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra se ha tergiversado en hechicero del mal). Ichoq = O Ichuq, lo del lado izquierdo. Ichu = Paja de las punas, sirve de alimento de llamas y para el techado.

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Illa = O Illan, relativo a la luz, resplandor. Es la energía que llega con los primeros rayos del sol (Punchao). Se dice también de objetos sagrados como talismanes. Illay = Relativo a la luz, Se utiliza igualmente para designar a alguien que esta en meditación o que esta ausente estando presente. Inti Watana = Lugares que sirven para ver el transcurso de las horas con la sombra del sol. Literalmente donde se amarra el sol. Intip Yanan = Autoridades espirituales de la religiosidad Andina. Como el Papa para los católicos. Literalmente „Servidores del Sol”

Intip Yanan Wila Oma = Gran Sacerdote que ofrendó su vida para liberar a la nación Quechua-Aymara-Amazónica. Máxima autoridad religiosa en el reinado de Manco Inka. Lideró las huestes Andinas a la muerte del Inka Jachhawas = Matemática en la lengua quechua de la región Koya. Jawa = Awa o Hawa, exterior, lo de afuera. Kalassasaya = Templo Tawanacota pre inka situado en la meseta del Kollao. El recinto está ubicado a proximidad del Lago Titicaca, (16°33'17.00"S 068°40'24.00"W). Está compuesto por 7 construcciones arquitectónicas importantes: Kalasasaya, Templete Semi subterráneo, Pirámide de kapana, Kantatallita, Kerikala, Putuni y Puma - 176 -

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Punku.

Kallawayas = Médicos y sacerdotes de la región Koyasuyu. Tuvieron el alto honor de ser portadores del Anda real del Inka. Kapacc = O Capac, Ccapacc, Qhapaq, Japaq, augusto, soberano, principal, poderoso, justo, noble. Kapacc Ñan = “El Venerable Camino”. Nombre de la ruta principal que unía las grandes ciudades del Imperio del Arco Iris con su capital el Cusco. Se dice igualmente de una ruta espiritual en donde se recogen las enseñanzas Tawas. Katari = Dragón Andino - Serpiente mítica que se pasea por los pachas. Ser vinculado con los ientos y el agua. Kay = Morfema raíz del idioma quechua que se relaciona con “aquí”. Asi Kay Pacha es el mundo de aquí. Eje del Urin y el Hanan

Kunan = Morfema del idioma quechua que se relaciona con “ahora”. Eje del pasado y del futuro, el presente.

Layqas = Sacerdotes y médicos Andinos que fueron combatidos por la iglesia católica. En la actualidad muchos pueblos los consideran hechiceros del mal, pero otros, como los pueblos Huancavelicanos (danzaq o danzantes de tijeras), los tienen en gran consideración. Llamkay = O Ruay, es la zona eje del cuerpo - 177 -


humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en donde se encuentran los órganos vitales. En Quechua es el significado de trabajo o labor.

Masintin = Ambos, el par, la pareja. Munaq = Munay, querer, amar, desear, poder. Zona Munaq o Munay = zona del deseo y la reproducción. Ñaupa = Antes, anterior, pasado, en tiempo y en lugar. De Ñaupaq: anterior, primero en orden, adelante, el que se adelanta. Nuna Yuyaq = El espíritu o el alma. Ollantaytambo = Gran templo bastión situado en el Valle Sagrado de los Inkas. Actual nombre de la ciudad. Pacha = Lugar, tiempo, época. Pacha Mama = La Madre Tierra Pachacamaq = O PachaKamac, Divinidad ndina, criador, hacedor, gobernador del mundo. Templo a la divinidad cerca de Lima. Pachakuticc = O Pachacutec, Pachakutej, la transformaci ón cíclica, el retorno del orden, literalmente la “vuelta del mundo”. Nombre del Inca que realizó las mas grandes transformaciones de l& nación del Tawantinsuyo.

Pachamamam = De la Madre Tierra Paq = Morfema raíz del Quechua que se utiliza - 178 -

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para designar lo oculto, lo misterioso, la fuente, etc. Según la palabra aglutinante que la acompaña. También significa “para”o pertenencia.

Paqarina = Un lugar de donde brota algo, fundamental. Punchao = Los rayos de la aurora, La energía que llega del cosmos con los primeros rayos del Sol. Divinidad Andina representada por el Sol. Punchau = Igual que Punchao Punku = Umbral, portal, entrada que permite el ingreso a un lugar. Qhaswas = Kashwas, kashuas, Danzas y fiestas rituales donde se celebra la recolta de las papas. Fiestas de enamoramientos entre los óvenes del Ayllu. Quelcas = Quellqas, killkas, killcas. Escrituras. Quepen = O Jepen, jepan, relativo a lo que iene atrás, lo postrero, el futuro,. Jepan es el reverso y Uyan el anverso. Quipus = Sistema de escritura a base de cordeles anudados Ruay = O Llamkay, es la zona eje del cuerpo humano, (entre la zona Munaq y Yuyaq) en donde se encuentran los órganos vitales. En Quechua es el significado de trabajo o labor. Runasimi = El Idioma Quechua. Literalmente - 179 -


es “lenguaje de los humanos”

Sondor = O Suntur. Circulo. Nombre de un templo en el departamento de Apurimac que se caracteriza por su forma piramidal con base circular. Tawa = Número cuatro, de especial estima en la civilización Andina, V.G. el TAWAntinsuyu, TAWAnako. Cuatro hermanos Ayar. Número del perfecto equilibrio. Tawacota = Perteneciente a la civilización Tiawanaco, Tawanako o tawanacota. Tawaísta = Runa practicante de los preceptos ndinos como el de la crianza reciproca. Tawanacota = Como Tawacota Tawantin = Formado por dos morfemas “Tawa” = cuatro y “Ntin” = todo o todos.

Tawantinsuyo = El Imperio del Arco Iris. La Nación Inka,. Literalmente los cuatro suyus (regiones) juntos Tawas = Como Tawaísta en plural. Teqsi = Origen, fundamento, raíz, cimiento, causa. Teqsimuyu pacha = El orbe, la redondez de la tierra, el hemisferio que se ve. Tiawanaco = O Tawanako. Antigua civilización de la meseta del Collao en el Kollasuyu.

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Tink = Morfema raíz del quechua para indicar unión, choque, enfrentamiento, seguimiento, según la palabra que se le aglutine. Tisri = Eje. Sinónimos: t'urpi, chaupin. Tokapus = Tocapus, Tokapos.Se denomina así a las grafías de trazos geométricos que forman parte de una de las formas de escrituras que utilizaron los antiguos Andinos. Tukuypachaq Muyu = El Cosmos Uku = La parte interior, lo correspondiente a lo oculto. Uku-Awa = O Uku-Jawa, son los opuestos complementarios - Adentro y Afuera. Umuq = Humuq. Sacerdote del Sol, consejero espiritual. Sinónimo paqo, layqa (esta palabra se ha tergiversado en hechicero del mal). Urin = Parte inferior de un lugar o abajo. V.G. El Urin Cusco era opuesto y complementario del Hanan Cusco. Urin-Hanaq = O Hurin Hannan, opuestos complementarios de Abajo y Arriba Uywaynaku = La crianza mutua. Precepto Tawa que consiste en criar bien para ser criado ien. Compuesto de las palabras “Uyway” u “Oyway” = criar y la partícula “Naku” = reciprocidad.

Wachaq = Wachay, de parir, dar a luz. - 181 -


Waman = Halcón. Ave venerada a la cual le edificaron el Santuario de Wamanka en el departamento de Ayacucho. Wilkas = O Willkas, Idolos y todo lo sagrado. Sinónimo: Wanka Wiracocha = Divinidad Andina masculina complementaria de Pachacamaq. Yana = Morfema del quechua para indicar dos cosas que se complementan. Color negro Yanachakuy = Servirse mutuamente. Yanantin = Dos cosas hermanadas. Yuyaq = Que piensa, que reflexiona, que medita. De Yuyay, meditación, pensamiento, uicio, memoria Yuyarikuy = Meditar, acordarse, reflexionar.

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ILLA, EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA

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