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HACIENDO CRECER PERSONAS PEQUEÑAS EN EL PUEBLO MAPUCHE TRABAJO DE INVESTIGACIÓN REALIZADO PARA: * LA SECRETARÍA MINISTERIAL DE EDUCACIÓN IX REGIÓN * UNIDAD DE EDUCACION PARVULARIA. MINISTERIO DE EDUCACIÓN CHILE.
INVESTIGADORES JOSÉ QUIDEL LINCOLEO JIMENA PICHINAO HUENCHULEO COORDINACIÓN TÉCNICA MARIA ISABEL COFRÉ M. Secreduc IX Región. CARMEN LUZ BUSTOS DEL PRADO. Unidad Educación Parvularia Temuco mayo, 2002.-
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Investigadores: José Quidel Lincoleo Profesor de Educación General Básica. Mención Ciencias Sociales. Investigador Adjunto del Centro de Estudios Socioculturales. Universidad Ca tólica de Temuco. Docente Departamento de Lenguas. Universidad Católica de Temuco.
Jimena Gloria Pichinao Huenchuleo Licenciada en Antropología. Universidad Católica de Temuco Encargada del programa de mujeres FUNDECAM. FUNDECAM. Temuco
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Investigadores: José Quidel Lincoleo Profesor de Educación General Básica. Mención Ciencias Sociales. Investigador Adjunto del Centro de Estudios Socioculturales. Universidad Ca tólica de Temuco. Docente Departamento de Lenguas. Universidad Católica de Temuco.
Jimena Gloria Pichinao Huenchuleo Licenciada en Antropología. Universidad Católica de Temuco Encargada del programa de mujeres FUNDECAM. FUNDECAM. Temuco
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MAÑUMTUN Agradecimientos.
A través de la presente línea, queremos agradecer a aquellas personas que nos colaboraron cordialmente para que la presente investigación tuviese éxito. Desde la zona bafkehche, agradecemos profundamente al logko y gempiñ de Piedra Alta don José Colihuinca, esposa e hija. Por su comprensión y afecto en la entrega de sus conocimientos. Al peñi wenteche zugumachife de Jewpeko don Antonio Córdova y familia, por entregarnos su tiempo y kimün al calor de su küxalwe y mate. Y desde la zona pewenche al logko de la comunidad Huenucal Ivante y su familia, como a la familia Infante Meliñir, desde el lof Ikalma, por su sencillez sencillez y grandes kimün kimün que ponen al servicio de su pueblo sin mezquindad. Agradecer también a la lamgen Nilsa Raín, por ayudarnos a entender el inglés de la autora Inés Gilger. A la familia Marinao Carillan por su disposición a colaborarnos. colaborarnos. A muchos aquellos peñi y lamgen que de una u otra forma nos alentaron a proseguir en este camino del kimün desde lo nuestro.
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PARA LEER O PRONUNCIAR EL MAPUZUGUN DEL TEXTO.
En este trabajo, se utilizó el grafemario Ragileo Modificado utilizado por una de las facultades de la Universidad Católica de Temuco. A continuación se desglosa en su forma de ser leído y pronunciado. Las cinco vocales en castellano se pronuncian de la misma manera. Ü
sexta vocal como la u castellana, con labios estirados, no redondeado. Posición alta central posterior no redondeada
B
como una l en castellano, pero interdental, con la punta de la lengua entre los dientes. Ch igual que en el castellano F igual que en el castellano G léase como una combinación nasal ng. N velar. Como en el inglés thing, song . N articulada articulada en el velo del paladar. H como una N interdental. Punta de la lengua entre los dientes J léase como la ll en castellano K igual que en el castellano L igual que en el castellano M igual que en el castellano N igual que en el castellano Ñ igual que en el castellano P igual que en el castellano Q léase como la g en castellano, poco más suave. Fricativa. R léase como la doble rr en castellano. S igual que en el castellano T igual que en el castellano W igual que en el castellano X tr, sonido africado pronunciado de una sola vez en un solo golpe no como como T + R . Y igual que en el castellano Z como la z española, que no se articula en Chile. SH en afectivo, más suave que la ch. T’ en afectivo, pero interdental.
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INDICE Pág. Introducción .............................................................................
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Parte I Aspectos generales de la investigación Marco Interpretativo .......................................................................
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Aportes de las perspectiva materialista y funcionalista en el Estudio de los procesos de enculturación. …………………………
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Enfoque Emic: Küzawgey ta xemüm pichike chen. ………………
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Metodología ………………………………………………………
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Parte II Xemüm Pichike Chen zugu Mapunche reyñmawengen .............................................................
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Nie püñeñün. Embarazo ……………………………………………
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Püñeñün. Tener un hijo ……………………………………….….
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Pichike che. Los niños. ……………………………………………..
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Yam mapun. Territorialidad ……………………………………
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Chumgechi ñi zapigeken pu pichike che. Prácticas. ………………
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Conclusiones .....................................................................................
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Sugerencias. …………………………………………………………
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Bibliografía
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Glosario ..........................................................................................
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I.- INTRODUCCIÓN Inicialmente fuimos invitados a participar de la investigación, “pautas de crianza en niños y niñas mapuche”, tema del cual no existen trabajos desarrollados al respecto. Esta invitación surge debido a una inquietud del equipo conductor de la Secretaría Ministerial de Educación IX Región, y de la Unidad de Educación Parvularia del Ministerio de Educación, dado que se comienza a percibir una diferencia entre los infantes con los que se trabaja en zonas urbanas y zonas rurales. Se manifiestan indicios de que las principales diferencias obedecen a factores de orden sociocultural. Partiendo de estas premisas es que se privilegia la participación de personas con experiencia profesional en el desarrollo de investigaciones en la temática educativa con orientación intercultural. Una vez iniciada la investigación, se decide abordarla desde un enfoque intracultural, desde el que se inicia un proceso de reflexión de las pautas de crianzas en niños mapuche. Frente a esta modalidad nos vimos obligados a recurrir al mapunzugun, como al empleo de técnicas propias que la cultura posee, en función de profundizar y lograr los hallazgos aquí expuestos. Apenas avanzado hacia la temática, nos encontramos que es un tema ausente en las bibliografías. Es un tema del cual no existe investigación actualizada. Es una contradicción frente a la importancia que señalan algunos organismos internacionales con respecto a los derechos del niño de ser atendido desde su marco cultural, lingüístico y social. La misma Convención sobre los Derechos del Niño , en el artículo 20 número 3 señala textualmente “… Al considerar las soluciones, se prestará particular atención a la conveniencia de que haya continuidad en la educación del niño y a su origen étnico, religiosos, cultural, y lingüístico.” El texto en su integridad habla de la forma en que el Estado debe intervenir, cuando a los niños les falte el abrigo familiar. Del mismo modo, advertimos que ello es una necesidad urgente y que se fundamenta claramente a medida que se adentra a la lectura de este trabajo. El presente trabajo se estructura en dos grandes partes. Una primera en donde presentamos los términos generales de cómo estructuramos la investigación. Explicar el enfoque émico desde donde nos situamos para poder adentrarnos a la temática y al contexto. Exponemos además los aportes de algunas perspectivas que nos explican o sustentan los modelos de enculturación, entendida desde la disciplina de la antropología. En segundo lugar el desarrollo mismo del trabajo, la exposición, interpretación de los temas abordados, como así mismo las correspondientes conclusiones y sugerencias como, los anexos incorporados al trabajo realizado. En la presente investigación se trató de conjugar dos disciplinas en pos del desarrollo de la temática de crianza de niños y niñas, como lo es la antropología y la educación representada por cada uno de los investigadores. .
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MARCO INTERPRETATIVO Consecuentemente con nuestra condición de personas mapuche y especialistas de dos disciplinas que no son propiamente mapuche, educación y antropología, la investigación: Haciendo Crecer Personas Pequeñas En El Pueblo Mapuche, conjugara dos enfoques teóricos distintos utilizados en el estudio de las culturas: el emic (desde la perspectiva del actor) y el etic (desde la perspectiva del investigador). En el primer caso proponemos que nuestro Pueblo ha construido supuestos y practicas propias acerca del hacer crecer personas pequeñas, las que se pueden comprender y explicar mediante categorías conceptuales que provee el mapuzugun. Por otro lado la perspectiva etic se desarrollara considerando los aportes que los estudios en antropología cultural han efectuado acerca de la forma en que se manifiesta el proceso de enculturación en contextos socioculturales diversos. Comentaremos por su relevancia para nuestro estudio, la perspectiva funcionalista y la materialista acerca de la enculturación, que complementariamente contribuyen en la comprensión de nuestro trabajo.
APORTES DE LAS PERSPECTIVAS MATERIALISTA Y FUNCIONALISTA EN EL ESTUDIO DE LOS PROCESOS DE ENCULTURACION. La enculturación toma parte durante toda la vida de la persona y en ella el aprendizaje de la lengua es fundamental, en tanto permite desarrollar y transmitir patrones culturales complejos, además de permitir prever la forma en que se debe comportar cada cual en situaciones futuras, así lo manifiesta el antropólogo cultural Frederick Bock (1973), quien aborda el fenómeno de la enculturación considerando las variaciones y similitudes culturales. Según este autor, las distintas modalidades en que se expresa el fenómeno empiezan a afectar a la persona incluso antes de su nacimiento y se intensifican durante los primeros años de su vida. Cada sociedad y cultura tiene formas propias de comprender y asumir las primeras etapas de enculturación. De este modo las creencias y practicas acerca del embarazo pueden variar sustantivamente de una cultura a otra, en cuanto al comportamiento esperado, la alimentación adecuada, experiencias agradables y desagradables a las que debe y no debe exponerse una mujer, formas de determinar y predecir el sexo del futuro pichi che, formas de asumir la vida sexual de la mujer embarazada y su pareja, que se explicitan en la construcción y uso de distintos conceptos que sirven para denominar el estado de embarazo. El parto también es especifico a cada cultura, en lo que concierne a los supuestos que le rodean, especialistas que colaboran, espacio adecuado, hierbas y medicinas a utilizar, cuidados de la madre y del pichi che. Mención especial merece el tratamiento de la placenta, pues existe una diferencia sustantiva entre las culturas indígenas y las no indígenas. Del mismo modo las necesidades básicas del pichi che, así como la formación de este se canalizan mediante practicas y costumbres acerca de la crianza infantil propias de la cultura donde este nace, y que dicen relación con la alimentación y nutrición pertinente, actividad muscular, estimulo sexual, eliminación y control del esfínter, hábitos de 7
8 higiene, afectividad, formas de interacción con los restantes miembros de su familia. En cuanto a los principales responsables de la crianza infantil, se pueden reconocer distintas posibilidades, entre las que sobresalen: madre y / o padre; padres y / u otros parientes; parientes y / no parientes; individuos y / o un grupo. Bock hace énfasis en la congruencia que existe entre las prácticas de crianza y las exigencias de la vida adulta, las que son específicas a cada cultura y funcionales a la misma. De acuerdo a esta perspectiva existen dos tipos de funciones que cumpliría toda práctica de crianza independientemente del contexto societal donde exista: “Aseguran la supervivencia física de los pequeños al satisfacer sus necesidades biológicas básicas y ayudan a producir el tipo de persona (tipos de personalidades) que encajara dentro de la sociedad y mantendrá sus valores”. Bock, 1973, p 86. Gran parte del comportamiento futuro de la persona estará determinado por la particular experiencia de enculturación que le corresponda vivenciar, obviamente esta también se encuentra sujeta a las situaciones y experiencias de vida especificas que le corresponda vivir a cada cual. El antropólogo Marvin Harris, aborda el fenómeno de la endoculturación desde una perspectiva materialista, que le hace comprenderlo como: “Una experiencia de aprendizaje parcialmente consciente y parcialmente inconsciente a través de la cual la generación de más edad incita, induce y obliga a la generación más joven a adoptar los modos de pensar tradicionales...se basa principalmente en el control que la generación de mas edad ejerce sobre los medios de premiar y castigar a los niños. Cada generación es programada no solo para replicar la conducta de la generación anterior, sino también para premiar la conducta que se adecue a las pautas de su propia experiencia de endoculturación y castigar o al menos no premiar, la conducta que se desvié de estas”.Harris, Marvin; 1990, p 22. Este enfoque reconoce que el proceso de endoculturación esta en gran medida determinado por condicionamientos de orden político y económico. Así en toda sociedad la reproducción y la crianza de los pichike che , es vista como una forma mas de producción, cuyo principal producto son seres humanos, consecuentemente con esto cada cultura tiene prácticas demográficas culturalmente controladas, frente a las cuales se son sensibles las familias. Según Harris, toda sociedad efectúa un balance entre los costos y beneficios que acarrea la reproducción y la crianza de pichike che para el proceso de producción. Los costos se evalúan considerando; alimentación extra durante el embarazo, trabajo que ha dejado de realizar la mujer embarazada, así como los gastos de transporte, cuidado, alimentación, vestimenta, medicinas, alojamiento y educación requerido por el pichi che. En tanto que los beneficios de la reproducción y crianza comprenden el aporte de los pichike che en la producción de alimentos e ingresos de la familia; el cuidado y seguridad económica de sus padres; y su rol en los intercambios y alianzas entre grupos. Por ende el crecimiento de una sociedad y/o pueblo esta determinado en gran medida por el equilibrio entre ambos aspectos.
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9 En este marco se puede comprender porque en muchas sociedades, principalmente agrícolas y también sectores rurales pobres, se privilegiaba la existencia de familias con gran cantidad de hijos: “Así pues en contra de la creencia popular de que la gente en países menos desarrollados tienen muchos hijos, simplemente porque no saben como evitar la concepción, existe una evidencia, de que a corto plazo mas hijos y hogares mayores, suponen un estándar de vida mas alto y no mas bajo”. Harris, 1990; p 159. Obviamente, en estos grupos los pichike che contribuyen tempranamente a su propio mantenimiento y a la generación de excedentes para el grupo familiar. Ahora bien, esta perspectiva explica la variación en las pautas de crianza; alimentación, higiene y trato dado a estos, en función de la naturaleza especifica de las instituciones domesticas, sociopolíticas y económicas, así como en el ecosistema de cada sociedad. El único tipo de aprendizaje que le permite al hombre la utilización de símbolos y signos que no están directamente relacionados con aquello a lo que representan, es el aprendizaje cultural (Kottak, 997). En este tipo de aprendizaje adquiere una importancia fundamental la enculturación, pues es a través de ella, que el ser humano se inicia en la apropiación de un sistema de significados y símbolos que le distinguen y que requiere para construir su mundo, expresar sus sentimientos y realizar juicios.
ENFOQUE EMIC: “KÜZAWGEY TA XEMÜM PICHIKE CHEN” En el campo de la filosofía mapunche debemos de exponer unos principios existentes relacionados con la vida y la muerte en relación a dos dimensiones de tiempo. En una de las dimensiones podríamos definir todas las manifestaciones del nacimiento. El nacimiento de un nuevo día, el nacimiento de toda vida en la dimensión del wajontu mapu, (planeta). Esta característica se relaciona con un punto cardinal que es el pwel mapu, en castellano referido al este. Este punto del wajontu mapu es muy importante y es un punto referencial en los ceremoniales mapunche. Pero debemos de considerar que estos conocimientos cobran forma y una dimensión práctica en la vida cotidiana de los mapuche che . La orientación de las puertas en las viviendas mapunche es el este, la ubicación de los sitios ceremoniales está orientado hacia el este. En la concepción del meli wixan mapu se explica las diferentes etapas de la vida mapunche. Así como el pwuel wixan mapu el punto cardinal este representa la manifestación de la vida y el nacimiento, el punto cardinal oeste representa un poco su antítesis. Es decir el ocaso de cada día, el dormir, el morir humano como el fin de la dimensión terrenal del wajontu mapu, para comenzar desde allí una nueva dimensión de vida basada en la muerte física. Camino de reencuentro con los ancestros. Cada punto cardinal posee un significado.
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10 En el plano de la temporalidad (climática) estacional poseemos una nueva visión de las cosas. Se trata del pikun mapu y el wiji mapu. Tomando el término mapu como espacio. Pikun es el espacio que posee la connotación del küxal mapu : la tierra del fuego, desierto, sequía. Desde el norte soplan los vientos de invierno, frío, lluvia, época de mayor oscuridad, menor luz, de hambruna y escasez. Época de introspección, vida más de familia, rukakon. El opuesto es el wiji mapu. El sur. Símbolo de bonanza, de verdor, sol, mayor luz. Tierra del verdor. Tiempo de primavera verano. En todos estos cuatro puntos están dados las cuatro etapa de la vida. O las formas que la vida adopta en su evolución. Es decir, mientras existe una época de nacimiento existe paralelamente una época de muerte. Detrás de cada vida de cada nacimiento existe una muerte es decir es algo inherente. Así como existen grandes inviernos en nuestras vidas, existen grandes veranos. Es decir nuestras épocas de abundancias y nuestras épocas de escasez. El gran desafío o la permanente búsqueda del mapunche es el equilibrio entre estas cuatro manifestaciones de la vida. Es decir la felicidad absoluta no existe en la filosofía mapunche, lo que se espera es el equilibrio de estas formas de vida. Las ideas que se expresan y que se han desarrollado, tienen mucha relación con el contexto en donde se desarrolla la sociedad mapuche. Es decir, en el hemisferio sur en donde las cuatro estaciones del año son marcados “ rimügen, pukemgen, pewügen, walüggen” (Pascual Koña..) detrás de estas ideas se explica la vida, sus accidentes, desarrollo, sentido, por los cuales se desenvuelve. Desde el momento en que se nace, los padres y familiares cercanos comienzan a buscar el sentido de esa vida, por ello el pelotun, el bakutun. Es decir adquiere importancia la relación del che, el az del che para poder proyectar su mogen (vida). Desde aquí nace la preocupación de la familia mas cercana es decir del füren, para hacer crecer al nuevo ser, con la finalidad que vaya adquiriendo el az del füren, del reyñma y de su xokiñche. Xemüm chen, es un proceso de mucha importancia, que posee numerosas implicancias como veremos. Comenzaremos por definir o hacer entender el término Xemümün , (Quidel, Jineo) para continuar posteriormente con el concepto de pichike che. El término Xem, encierra el significado de crecer. Referido además a todos los seres vivos. Esta concepción nos da a entender además un crecimiento vertical en un sentido temporal. Como es el caso de las vegetales y animales. Pero, también nos da a entender el crecimiento en un plano más íntegro, cuando se refiere a las personas. En este sentido existe una época precisa en que las personas no pueden crecer por sí misma, sino lo hace ayudada por la sociedad en la cual esta inserta, es decir los padres, abuelos, hermanos, comunidad, territorio, sociedad en general. Xemümün, literalmente nos hace entender que a la persona se le hace crecer. Es decir, uno de los desafíos es lograr el crecimiento en forma integra del pichi che, en la dimensión biológica, moral, social, político y espiritual. El concepto pichike che , se utiliza para denominar a la persona pequeña, comprende el lapso de tiempo desde que esta nace hasta que logra cierta autonomía sobre las cosas, aproximadamente entre un mes y los diez o doce años. El concepto nos conduce a referirnos a los distintos estadios del che. El primero es la noción básica correspondiente al género humano. En tanto las otras dimensiones o estadios de che se van adquiriendo o probando, en la medida que las personas crezcan y se desarrollen ya sea en el ámbito social, psicológico, en el mundo económico, crianza, en la capacidad de vivir los valores y permearse de la sabiduría. El nacimiento es un momento trascendental en la familia mapuche, como para el ser que nace. Desde que se nace se
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11 comienza a ser che, es decir a ser persona. Ello implica un despliegue de la familia en torno a este proceso de nacimiento. Aquí comienza la primera dimensión de ser persona.
METODOLOGIA El estudio “Haciendo Crecer Personas Pequeñas” se realizo tomando como referencia la opinión de parejas mapuche de las zonas bafkehche, wenteche y pewenche, como una forma de abordar integralmente la temática, reconociendo las similitudes y diferencias intraculturales. La muestra considero a personas de ambos sexos y de distintas edades asociadas a roles tradicionales mapuche, en las tres zonas en cuestión se considero la opinión de Logko y Gempiñ, así como la de sus parientes, también se incorporo la opinión de personas sin ninguna asociación a este tipo de rol. En cuanto a las técnicas empleadas en el estudio, estas fueron provistas por la antropología, básicamente la entrevista en profundidad con cuestionario y la observación participante, y por modalidades de comunicación propias a nuestra cultura, el pentukun, güxam . La observación participante fue efectuada mediante una entrevista semi estructurada que contenía cinco ejes temáticos; periodo de embarazo, parto, estructura familiar, formación del pichi che, relación con el territorio y practicas asociadas a la formación del pichi che. La entrevista dura entre dos a tres horas en ser aplicada, sin considerar los preliminares propios del protocolo mapuche que se realizaron sobre todo en el caso de los Logko y Gempiñ. Tanto para efectos de la entrevista con los agentes tradicionales como para efectos analíticos la utilización del mapuzugun fue determinante, la comprensión de conceptos asociados a la temática de estudio se considera el primer recurso para construir conocimiento.
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XEMÜM PICHIKE CHEN ZUGU MAPUNCHE REYÑMAWENGEN. Bajo la visión religiosa mapunche, el ciclo de vida está articulado y sustentado bajo los componentes de género y edad que se presentan como un ciclo permanente entre la vida y la muerte. Implican por lo tanto dimensiones de tiempo y espacios muy diferentes uno de otros. Estas cuatro manifestaciones de la vida, se proyecta en todos los seres vivos del universo. Dos etapas que simbolizan en sí la vida, la creación, la fuerza, recreación, fertilidad. La otra etapa simboliza la experiencia, la sabiduría, la conducción, el resumen de una vida. La otra categoría presente es la del género, en donde siempre están presente la mujer en sus dos etapas, joven y anciana y el hombre joven y anciano: Fücha, Kushe, Weche, Üjcha . Cada uno de ellos representa una idea de la vida, una manifestación esperable e ineludible en la condición de ser viviente. La vida humana, no se escapa de la regla universal que describe el mapuche kimün. “ Los ancianos alimentan en sabiduría y conocimiento a los jóvenes y ellos a sus vez entregan a la nueva generación lo aprendido de los ancianos. Así ha sido siempre ”. Marileo A. En Medicinas y Culturas en la Araucanía. 2000. Rukache es la primera unidad en el que se manifiesta la idea de familia. Kiñe rukache , encierra la idea de “los que comparten una misma casa” generalmente esta constituida por el padre, la madre, hijos e hijas, abuela y abuelo, y en algunos casos tías y tíos, pudiendo abarcar también a personas que no comparten lazos sanguíneos directos con los restantes miembros del rukache. En tanto la categoría de füren abarca a los parientes directos que no necesariamente comparten una misma casa, pero con los cuales se mantienen estrechos vínculos afectivos de comunicación, y generalmente comparten un mismo lof o rewe. El concepto o categoría reyñma radica la concepción última de familia mapunche. Desde una percepción espiritual mapunche, los reyñma son las redes en las cuales se respalda el che. Aún por los distanciamientos naturales de migración o reasentamiento en otras territorialidades o latitudes, la concepción reyñma sigue operando. Las manifestaciones sociales en el mundo mapunche, logra reestablecer en muchas situaciones los vínculos a veces disipados entre los reyñma . Por último la categoría reyñma abarca todo los universos de relaciones familiares, tanto sanguíneas como colaterales, que se distribuye en distintos espacios territoriales.
Estos perfiles de familia mapunche han sufrido cambios profundos, tanto en su estilo de conformación como en el sentido que esta tenía. “... el porcentaje de familia nuclear mapuche ya llegó a equipararse prácticamente al de la región –un cambio drástico en su sistema de organización familiar- por otro lado todavía es también la población que tiene el mayor porcentaje de familias extensas y la menor proporción de familias compuestas; pero la tendencia es ir muy aceleradamente hacia una enorme preponderancia de la forma de familia nuclear.
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13 Eso muestra la asimilación de una pauta propia de la sociedad mayor: la constitución en familia nuclear; -y es así, independientemente de las “justificadas razones internas” por las que la sociedad mapuche pudiera asumir tal tipo de familia- pero también muestra una pauta que es producto de la intervención de factores, como la disponibilidad de los recursos, en todos los sentidos, que ha obligado a que la población, en una estrategia adaptativa a sus condiciones reduzca el tamaño de la familia, ,-mediante el desgaje de los hijos casados y el establecimientos de los nuevos hogares de estos- lo que significa que ya la mayor parte de los mapuches estén viviendo bajo una especie de atomización social en base a unidades familiares nucleares; eso evidentemente implica el trastocamiento de lo que fue su organización social tradicional y un serio problema al tratar de enfrentar la difícil situación actual .” A. Vidal 1992 pp213. En Sociedad y Cultura Mapuche.
Entre otros factores esta alteración se ha dado por los cambios socioestructurales que ha sufrido la sociedad mapunche en su conjunto: usurpación del territorio, minifundismo, los medios de comunicación, evangelización, migración hacia centros urbanos o lugares donde existen prácticas diferentes y la temprana escolarización de los niños y las niñas mapunche . Dentro de las teorías que explican los cambios en la sociedad mapunche, se han planteado diversas hipótesis que proyectan la transformación de distintas maneras, desde una extinción ineludible, hasta una adaptación permanente de ámbitos medulares de esta. “ La composición del grupo domestico ha sufrido un importante cambio en los últimos cien años. Antes de la creación de las reducciones, era una unidad social amplia formada por hasta ochenta personas...” “...Sin embargo, la creación de las reducciones supuso un cambio irreversible, debido a la creciente constitución de grupos domésticos independientes integrados por pequeñas familias extendidas e individuales ” M. Stucklick, 1976. “ La sociedad mapuche se halla en una etapa crítica de su reproducción demográfica, cultural y económica reduccional... porque tiene la tasa más alta de mortalidad infantil, juvenil y materna; porque hay una disminución en el número de hijos de las nuevas familias, por la aplicación, - no tenemos los datos cuantitativos, pero sí sabemos que la población mapuche participa de esto-, de las medidas de control de natalidad y de los programas de planificación familiar; por la migración definitiva de parte importante de la población en edad joven; por la adopción de pautas sociales, demográficas y educacionales de la sociedad nacional, que confluyen hacia el modelo de familia pequeña, matrimonio tardío, regulación de natalidad y fecundidad, disminución de hijos y búsqueda de logros educativos económicos para estos, etc .” A. Vidal, 1992. Hoy en día los perfiles de familias mapunche distan mucho del de la familia otrora. Para empezar, los rukache ya no están compuestos por los baku, kuku , maje, pabu, entre 13
14 otros. Hoy en día la familia se ha nuclearizado abruptamente. Otro cambio observado, es la ausencia de uno de los padres en la crianza de los pichike che. Los factores de ausencia son numerosos, separación, migración, paternidad o maternidad no asumida. Los estilos de relaciones en la actualidad se han visto afectado por factores de contingencia social, económica y cultural. El excesivo minifundismo ha conducido a prácticas de producción forzada individualista que ha hecho casi desaparecer las practicas de colaboración y trabajo recíproco como lo es el minqako, el igkatuwün, el kejuwün. El tiempo dedicado a la producción es mayor ya que se produce para el mercado, ello impacta notoriamente en las relaciones sociales como lo es el wixan kontuwün, (visitarse) que ya no se efectúa con el tiempo y la frecuencia deseada y otras partes simplemente a desaparecido. Ello también impacta en otras practicas como es en los rituales funerarios eluwün, como también en los rituales de gran trascendencia como lo es el gijatun, kamarikun u otra practica de magnitud socioreligiosa. Por otro lado el establecimiento de vínculos maritales es totalmente individualista, es decir los individuos se relacionan sin tomar en consideración las normas establecidas de resguardar el az del küpan por mencionar algunos. Anteriormente la mayoría de los enlaces se convenían entre familias, hoy en día se advierte la adopción de un modelo occidental que privilegia la empatia entre personas, antes que familias. Las familias de la actualidad están perdiendo de vista la formación del che, toda responsabilidad se le esta otorgando a formadores externos, como la escuela o los jardines infantiles, iglesias. En otro plano, los valores clásicos de yamüwün, ekuwün , yewewün, xükawün están cada vez mas desconocido, pues el estilo de relación que se esta estableciendo es mas cercano a la normatividad no mapuche. Cada uno de estos valores ilustra un patrón de relaciones sociales e interpersonales mapunche sustentado en el respeto, pudor, vergüenza, diplomacia, aprecio. Estos valores son indicadores que manifiestan la condición de la persona; si es un kim che, nor che o küme che dependerá en la medida que manifieste estos valores en sus relaciones interpersonales y sociales. Ver Quidel y otros 2002 en prensa. Un ejemplo de ello es la forma en que se establecen los nuevos vínculos maritales. Algunas familias mantienen el rito del mafün mientras otros optan por un estilo de “casamiento” en donde la ritualidad mapuche no esta presente, y con ello desaparecen los valores propios que se deben establecer validar entre los nuevos parientes como es el respeto mutuo, que se manifiesta en el tipo y estilo de atención que se dan los gijañche. La responsabilidad sobre el crecimiento de los niños en el pueblo mapuche se prolonga a través de toda la vida de la persona, tanto en los hombres, como en las mujeres. Hoy en día es muy frecuente ver a los abuelos encargándose de la crianza de sus nietos, encargados por las madres que muchas veces se encuentran por motivos de trabajo lejos de su lof . Se conocen datos de personas sobre los 80 ó 90 años de edad que han recurrido a plantas medicinales para asegurar su fertilidad. Ines Gilger 1957. La fertilidad es una condición esperable, deseable en el pueblo mapuche, ya que en el se promueve el tener hijo. Por otro lado bajo esta perspectiva se asegura la vigencia de los diferentes küpan . Como también como una forma de sanción drástica se practica la anulación de la fertilidad del hombre. Esta situación marca una diferencia radical con lo que ocurre en la sociedad hispano chilena en donde la responsabilidad de crecimiento es 14
15 mucho más restringida acorde con la edad de las personas. De este modo los adultos mayores no poseen las condiciones tanto en los planos socioeconómicos, sicológicos, para tomar parte activa en el crecimiento de un hijo. Con esto, queremos graficar que en la propia sociedad del pueblo mapuche los cambios socioestructurales, económicos, territoriales no permiten en la actualidad la reproducción de esta práctica, situación que se ha hecho aún más crítica por la influencia de una sociedad dominante que a través de la escuela, los programas de salud, entre otros, que han impuesto sus criterios bajo estrictas normas de regulación. Bajo estas nuevas condiciones los hallazgos de nuestra investigación denotan un cambio en la concepción de crianza. La idea de fertilidad está estrechamente ligada al tamaño esperado de la familia mapunche. En la actualidad aún podemos encontrar familias con una numerosa cantidad de hijos. Caso de la familia Colihuinca, zona bafkehche, sector Piedra Alta, en donde el número de hijos llega a diez. Otro caso, en la zona wenteche , sector Jewpeko, familia Córdova, en donde el número de hijos es de 11 y en donde se constata además, la existencia de varios matrimonios polígamos. Esta noción de fertilidad ha llevado a la sociedad del pueblo mapuche a sostener una vigorosa resistencia y multiplicación en el tiempo. “Para mantener la preponderancia de una familia se necesitaba en primer lugar una parentela numerosa. Con ella podían formarse cuerpos de guerreros mas o menos fuerte, para el ataque o la defensa ”. (Guevara, T. 1912. Pág. 13) Entendiendo, de que después de la invasión y enajenación del ejército chileno al territorio mapuche sólo se estipulan alrededor de 200.000 mapuche sobrevivientes, hoy, después de 120 años, los mapuche son el 10 % de la población en Chile, es decir cercanos al millón de personas. Esto ha sido posible entre otras razones porque la sociedad y cultura mapuche post reduccional ha sido capaz de asumir conductas sociodemográficas adaptativas a las drásticas condiciones socio estructurales y económicas impuestas por el Estado, donde la organización sociopolítica mapunche sustentada en las relaciones de parentesco entre linajes, se ha visto invalidada, así como también el control territorial que estos grupos ejercían sobre determinados territorios, lo que ha ocasionado una situación de hacinamiento y pobreza material generalizada. El modelo de crecimiento desde la lógica cultural mapunche ha sido desplazado por un comportamiento sociodemográfico de resistencia. Que ha tenido variadas consecuencias en la práctica misma de la cultura. Estudios realizados acerca de la temática nos demuestran que: El crecimiento sociodemográfico ha sido posible pese a que a partir de los años 1960 – 70’ en adelante se observa un decrecimiento en los niveles de fecundidad. Es decir, la forma de crecimiento en el plano de la reproducción societal encontramos: disminución del número de hijos; retraso en la edad del primer embarazo; casarse a edad más tardía; aumentar el lapso entre un embarazo y otro; emigrar a las urbes; asumir medidas anticonceptivas; fisionar las familias; modificar patrones de herencia; e incorporación del modelo de educación escolar. (Vidal 1992.)
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16 Ahora bien, para adentrarnos al tema de la infancia es necesario recurrir a la concepción de persona que el pueblo mapuche tiene. Esta orienta y en cierta medida conduce el proceso desde antes que acontezca el hecho de la gestación. De acuerdo al perfil de persona que la familia concibe, se puede disponer de ciertas técnicas y herramientas que en la naturaleza existe para poder definir por un lado el sexo del niño (a), como también, a partir de la gestación ir modelando el az de este ser de acuerdo a lo esperado. Importante es señalar que en esta etapa de la gestación, el ser es un potencial de persona, ya que la calidad misma de ella sólo se obtiene, desde el momento en que se nace. Desde lo mapunche, persona es “ che”. Che, que es tal, desde el momento en que nace. Es decir desde que deja de depender absolutamente de su madre. El che, posee una función, una misión en cuanto a relacionarse con la naturaleza y el universo. Nadie nace sin un motivo, como tampoco nadie nace por su propia voluntad. Kisu günewün mülelay ta che. Kisu günewün chegelay ta che . “...nosotros como che, tenemos la responsabilidad de mantener el rakizwam, el pensamiento; mantener el respeto hacia todas las fuerzas que existen en la naturaleza, eso deberíamos hacer como che. ..” Machi Victor Caniullan. Dentro de la familia mapunche contemporánea sigue siendo relevante la presencia de los abuelas (os). A estos corresponde perfilar el comportamiento de la familia en su conjunto. Es decir cautelar el az del reyñma al cual pertenece el pichi che que está creciendo: “ Las abuelas y los abuelos, tanto maternos como paternos, tienen el deber de entregar una buena orientación, buenos consejos, enseñar conocimientos mapuche, desde el punto de vista mapuche, entonces algún día el nieto dirá que proviene de una buena abuela paterna, siempre el nieto estará agradecido y estará velando por sus abuelos, de lo contrario si no hay una buena relación no hay cariño con los abuelos. Y los jóvenes piensan: que malo que me llevo mal con los abuelos, estoy huérfano, acaso soy huérfano, acaso mi madre no tiene padre?, acaso mi madre no tienen madre, acaso mi padre no tiene madre, acaso mi padre no tiene padre?, eso es lo negativo de esta situación, en cambio cuando es al revés, la juventud crece alegre, porque la juventud está propensa a ser alegre o a sentir pena, dependiendo de la situación que se dé. Cuando los jóvenes llegan a conocer a sus abuelos maternos o paternos, tienen la posibilidad de conocer muchas cosas, porque ellos encierran mucho conocimiento ”. A. Córdova. 2000. Un padre y una madre deben hacer crecer al pichi che sobre la base del gübam, cuyo principal propósito consiste en la orientación y formación de las personas dentro de los cánones de la normatividad mapunche , así como la entrega de valores y principios que permiten visualizar un modelo de persona y de familia.
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17 El gübam se transmite oralmente, esto tiene gran relevancia puesto que, para los mapunche la palabra, además de permitir la comunicación de mensajes concretos, posibilita reconocer la esencia de la persona, así como el perfil espiritual y psicosocial de la familia en que ha sido formado: “Las buenas personas no son solo por apariencia, sino además por sus conversaciones, sus pensamientos, ahí se le valoriza a la persona, cuando se le escucha lo que habla, cuando (se) expone de si mismo. Entonces se le puede evaluar como un buen kuñifaj, que ha sido criado por un buen padre, por una buena madre” . José Colihuinca, Piedra Alta 2001.
Se puede hacer gübam para tratar diversos asuntos que atañen al comportamiento de uno o más miembros de la familia. En el caso de temas sensibles como la sexualidad, la orientación esta en manos de parientes del mismo género, es así como corresponde a la madre instruir y hacer gübam con su hija, mientras que el padre debe asumir similar responsabilidad con su hijo. “También nosotras las mujeres, debemos aconsejar bien a nuestras hijas. Que las hijas no sean Wez Wez, porque son los padres quienes se exponen frente a tal situación. Si una mujer tiene un mal proceder, la gente dice, bueno es de tal familia, es de tal parte .” La noción mapunche de madre y padre, lleva implícita el principio de la paridad que debe existir entre ambos, principio que debe manifestarse en el plano de la dedicación a la familia, en lo productivo, social, económico, religioso e incluso en el plano de la personalidad de cada uno y en todos los ámbitos de la vida familiar. “Pero aquellos que no poseen mañas, están parejos como la yunta de bueyes, entonces funciona. Porque entre los bueyes, si uno de ellos no tira o el otro tira para atrás, entonces no se puede trabajar. También deben trabajar parejos. Es decir, no sólo el hombre debe trabajar, sino también la mujer, trabajar para ayudar a su marido. Yo aún trabajo, ayudo a mi esposo a pesar de mis años, eso le digo a mis nueras. El hombre no debe sentirse solo en lo que hace. A veces el hombre no está y una debe asumir todo el trabajo por si misma ”. José Colihuinca. Piedra Alta 2001.La distribución de los roles intra familiares está dada por la construcción cultural mapuche de hombre y mujer. Las asociaciones que se hacen responden a cualidades que se manifiestan en los diferentes elementos de la naturaleza biológica, vegetal, mineral. Las manifestaciones masculinas se denotan en la rudeza, lo frío, duro, volumen, impetuosidad, en tanto lo femenino se asocia con la delicadeza, calidez, fragilidad, ternura, expresividad. Estas cualidades se trasladan al ámbito de las funciones que cada cual está más capacitado para cumplir. Es así como a la mujer le corresponde el cuidado (alimentación, limpieza) de los pichike che, las labores de la huerta, el cuidado y crianza de aves, y ganados menores. Mientras tanto que el hombre se dedica al cultivo de más extensivo, la crianza de ganado mayor, la manutención del hogar.
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18 Estos roles no son estáticos o rígidos en la familia mapuche, pues el xemümün, posibilita el aprendizaje y desarrollo de habilidades más allá de su condición genérica, de este modo: “ A las mujeres se les insta a que sean alentadas y no sean flojas. Cuando algún día se casen, les pedirán que hagan mantas, lamas por eso deben saber telar. Yo les he enseñado a todas mis hijas a telar, para que no pasen vergüenza algún día. Conocen varias técnicas de dibujo en telar. (Gümikan). Además saben yugar bueyes, manejar carreta. Si les toca un hombre trabajador, entonces no han de sufrir. Entonces deben saber yugar bueyes, a veces las mujeres ni siquiera saben yugar bueyes, eso no es bueno les digo yo. Por eso los pongo a trabajar conmigo en las labores agrícola. No se agarran al arado eso sí, pero rastran, también siembran trigo. A veces los hombres no son muy buenos (wezake wenxu) y les reprochan del porque no saben ni siquiera yugar bueyes a caso sus padres no trabajan con bueyes, o no trabajan... si así las trataran sería muy vergonzoso. Por eso, las tenemos llenos de consejo. Pero ha servido, porque en donde están han servido bien”. Colihuinca. Piedra Alta 2001.Tanto las personas jóvenes como las de mayor edad reconocen que en las últimas décadas la familia mapuche se ha sufrido grandes cambios de orden valorico. Es así como se constata una predominancia de familias que poseen un Wez Wez Rakizwam, es decir que su pensamiento y accionar altera de uno u otro modo un orden social idóneo, desde un punto de vista mapuche no se puede catalogar plenamente de antisocial. Se manifiesta a través de la violencia intra familiar, el apremio ilegitimo a los hijos, entre otros comportamientos. “En las familias de ahora, a veces no hay buenas costumbres y es porque muchos de ellos están más incorporados al mundo de los winka, que han incorporado conocimientos de los winka, muy poco les queda de los buenos pensamientos, no se logra seguir el pensamiento de los antiguos ”. Antonio Córdova, junio del 2001
“ Hoy en día la vida ya no es muy buena. Existe mayormente aquello que tienen un rakizwam más wez wez. Aquellos que castigan a sus mujeres. Que castigan a sus hijos. A su madre. Por aquí hay cada vez más. Yo con todo lo que he crecido nunca tuve un percance con mi madre, ni con mi padre. Si alguna vez hubiese tenido un trato malo con mi madre, hoy me reprocharía, estaría triste...Me da lástima las personas huérfanas, que están maltratando a su esposa a su madre. Que esta castigando a sus hijos, los hecha de la casa. De esos han surgido por estos lados. Pero a mi eso no me gusta. Por ello digo que la gente ya no está bien. La gente ya no es persona. (chewelay che) Ya no son capaces de transformarse en persona. Asumir ser personas. Ya no son dignos de llamarse personas, son sólo puercos. (Pwizku). Eso es tan malo!! Así han de venir las pequeñas familias cuando crezcan (Adoptarán las mismas conductas) porque sus papá lo son. Eso es lo que yo digo. En cambio cuando uno sale de buenos padres, uno es más o menos bueno. Pero aquello que están haciendo eso, no es bueno. Porque uno está teniendo familia todos los años. Viene un hijo, otro y otro. Y si salen sólo
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19 wezwez, todo irá mal. Nunca se arreglará. A mi no me gusta eso, hermano, eso es malo. A mi me gusta que los mapuche estemos bien ”. Colihuinca, Piedra Alta.
NIE PÜÑEÑÜN /Embarazo Los mapuche de las tres identidades territoriales consideradas, reconocieron durante el nie püñeñün ciertas prescripciones acerca de como tener un buen embarazo. Ello abarca desde una alimentación balanceada a no ingerir remedios que pudiesen afectar al püñeñ. Desde un punto de vista mapunche , la alimentación de la mujer embarazada, esta delimitada por el contexto territorial. Así por ejemplo la mujer bafkenche consumía productos marinos, tales como diferentes tipos de algas, frutas, pescados y mariscos, en la zona wenteche esta mas ligada a las leguminosas, frutas, cereales, vegetales, y en la zona pewenche a las diferentes preparaciones del piñón, así como también pescados y vegetales propios de esa zona. En este período es normal la participación de las embarazadas en los ceremoniales y en actividades propias del lof o del rewe, del mismo modo lo es mantener una actividad física normal, cuidándose solo de no realizar fuerzas excesivas, por temor a sufrir una hemorragia o una perdida. En el plano psicológico se evita tener fuertes impactos emocionales, como ser las escenas de muerte de personas, animales u aves, ya que a través de ella el hijo puede sufrir un Konün. Otra de las impresiones de la que debe cuidarse la mujer embarazada es la de no observar personas con deformidades, el impacto puede generar desequilibrios emocionales en la persona que repercutirán en el feto. El Logko y Gempiñ, José Colihuinca nos comento un caso que aconteció en el lugar donde el vive, y nos dijo: “ Hubo un caso muchos años atrás por aquí, una mujer embarazada se detuvo frente a un lobo marino y se sorprendió y lo admiro por mucho rato y cuando tuvo su hijo, este era como un lobo marino no tenía extremidades, sólo unas aletas. No tenía fuerza en sus extremidades. Eso es Konün. Pero la persona vivió muchos años y Mario viejito. Siempre se arrastraba y aprendió a desplazarse muy bien, además montaba a caballo y su caballo estaba acostumbrado a el. Solía salir a fiestas. Yo alcancé a conocerlo. Tenía manos, pero sus pies eran de bame (Lobo marino). Tampoco se debería mirar mucho a las personas que tienen defectos, yo creo que es así, porque en la sociedad no mapuche existen muchos casos de ese tipo, y creo que es porque las mujeres embarazadas están siempre expuestas a la televisión y sus innumerables visiones que muestra .” Piedra Alta, José Colihuinca 2001. Del mismo modo, la mujer embarazada no debe acudir a determinados espacios (lagos, cerros, montañas, riachuelos, vertientes, pantano, püxanto, entre otros) en lapsos de tiempo en que los newen se explicitan con mayor propiedad, por riesgo a transgredir las normas establecidas en el Az Mapu. En cuanto al padre del futuro pichi che, solo entre los wenteche se reconocen prescripciones, las que tienen que ver con el no matar animales.
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20 Tanto entre los bafkehche, wenteche como pewenche se reconoce una influencia decisiva de la sociedad dominante en cuanto a las concepciones de cuidado y atención durante el embarazo que actualmente son asumidas por las familias mapuche jóvenes, producto entre otras cosas de la acción y promoción del sistema medico occidental. Quienes pueden hacer este parangón son los agentes tradicionales y las parejas de más edad. Durante el nie püñeñün tanto el hombre como la mujer embarazada pueden saber del sexo del futuro pichi che, tal como nos lo relata el Logko y Gempiñ de Piedra Alta. José Colihuinca: “ La gente sabe que hijo va a tener, si es hombre o mujer a través de los sueños. Si ha de ser hombre, sueñan con prendas de vestir de hombres, se sabe porque los hijos no vienen al azar. También se sueña con piwür. Ya que es lo que los hombres sacan del mar. Si es que es una mujer a la que se esta concibiendo, se sueña con cuchara y otros utensilios de cocina. Solo a través del sueño se puede preveer a los niños o niñas que vienen, pero también a través de la forma del estómago de la madre en el embarazo. Las mujeres dicen que los hombres son los que mas fuerte se mueven en el vientre, también los niños alentados son los que se mueven más, aquellos más pasivos o flojitos duermen bastante y son más tranquilos en el vientre.” José Colihuinca Piedra Alta 2001 Aquí el pewma cumple una doble función, primeramente permite conocer el sexo del futuro pichi che, pero también se constituye en una instancia que permite a los padres visualizar los roles y funciones, que desde la cultura propia, es esperable que a futuro asuma el pichi che, dependiendo si va a ser hombre o mujer. De igual forma, al expresar especies del contexto ecológico, el pewma nos permite reconocer una noción de género mapunche que va más allá del che y que se proyecta a los demás seres que comparten el contexto territorial. El sexo, es una condición que se puede intervenir, a través de técnicas que estimulan sicológicamente a los futuros padres, mediante la ambientación del espacio físico donde se efectuara el acto sexual, con elementos asociados a hombres o mujeres, dependiendo ello de si se deseaba un hijo o hija. De esta forma, cada elemento del contexto ecológico, al ser portador de determinadas cualidades, asume un simbolismo que se hace explícito en los pewma, posibilitando a quien sueña realizar determinadas inferencias . Además esta misma experiencia se transporta a niveles mucho más amplio que incorporan elementos del cosmos, dando de esta forma diferentes simbolismos que las parejas o familias residentes en un rukache infieren acerca de la familia que se está estableciendo.
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PÜÑEÑÜN /Tener un hijo Püñeñün es un concepto que significa tener hijo. Se puede aplicar al parto, no obstante existe otro término que se refiere más al momento específico del parto, es koñin: dar a luz o parir.
Hace unas décadas atrás, la forma en que la mujer mapunche de las zonas consideradas daba a luz era muy parecida, este momento generalmente acontecía en la casa de la mujer junto a su familia y ayudada por una püñeñelchefe , quien era la especialista a la que le correspondía atender desde el embarazo hasta el momento del parto. En el común de los casos la temporalidad incide en las apreciaciones de las personas mapuche acerca del lugar y condiciones idóneas para dar a luz, así como las personas de mayor edad reconocen los cambios de estilo en cuanto a lo que se daba en un contexto y época determinada y lo que actualmente se da. En ambos casos se emiten juicios valóricos, en el caso de más edad se privilegia lo mapuche, mientras que los más jóvenes tienden a relativizar lo propio. “ Las mujeres que prefieren atenderse en el hospital son madres más jóvenes, a veces con antecedentes de haber emigrado a Santiago u otras ciudades por periodos más o menos prolongados. Las madres que han hecho uso tanto del servicio oficial de salud como de atención domiciliaria, consideran que es mejor tener los hijos en el hospital porque éste cuenta con los instrumentos y la atención profesional adecuada...” Medicinas y Culturas en la Araucanía 2000.pp351. “... Algunas mujeres que han tenido sus hijos en el hospital, manifiestan que prefieren tenerlos en sus propios domicilios con ayuda de sus familiares o de personas entendidas. Las razones que dan son que en los hospitales no otorgan los servicios adecuados de atención, de alimentación, ni de r espeto al pudor a sus creencias”. “En estos casos subyace el hecho de que las parteras comunitarias están vinculadas a la red social familiar de las consultantes y a prácticas culturales similares, tales como recato, hábitos alimenticios, posición supina en la atención del parto, trato y destino de la placenta, etc. Estos elementos otorgan mayor confianza y aceptación en su contexto social” . (Medicinas y Culturas en la Araucanía 2000.pp351).
Las posiciones más frecuentes con que las mujeres mapunche daban a luz eran alrededor de tres, a) de rodilla, b) encuclilla c) de pie con las piernas semi flectadas. En la zona bafkehche:
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22 “las mujeres daban a luz de pie. No se usaba la cama. Sobre cuero de animales (preferentemente de oveja). Lo importante es que la mujer no sienta frió. Los antiguos decían que se debía mantener el movimiento en la mujer, caminar, de esa forma no costaba dar a luz. En cambio en aquellas personas que se recostaban, les era más trabajoso dar a luz, sufrían más. Yo creo que era de esa forma, porque cuando una persona mantiene sus movimientos todo el cuerpo se mueve. Es lo que mi conocimiento me indica también”. José Colihuinca, Piedra Alta, 2001 Actualmente, las mujeres dan a luz en el hospital bajo una sola posición de parto que es el estar acostada sobre una camilla. Además la ausencia de la familia en este importante acontecimiento, hace que se agudice las marcadas diferencias entre ambas formas de parto. En donde sobre todo la ausencia del hombre se hace evidente. “Uno tiene el deber de ayudar en esto, en el parto, se debe estar atento a ayudar, porque la matrona se cansa, de repente ella te dice: ya ayúdeme, como vas a servir solo para engendrar los hijos y uno esta obligado ayudar, y porque uno no va ayudar? Si uno esta viendo que su mujer esta gritando mientras pare, esta casi muriendo ”. Antonio Cordova; Jewpeko 2001. Las dificultades en el momento del parto también estaban consideradas. Tanto así que existe un variado conocimiento en cuanto a técnica de preparto, hierbas medicinales, y la emulación como un ritual para apoyar el difícil momento del parto. En el caso shuar recogemos la siguiente experiencia: “se llaman curandero; El toma un huevo de gallina, lo sopla y susurra una conjuración, manteniéndolo cerca de su boca, luego rompe el huevo permitiendo que su contenido se vierta en la boca de la parturienta, quien sentada en un banco tiene que tragarlo crudo sin tocarlo con sus manos. La idea es que ahora la mujer echara fuera el feto con la misma facilidad con que la gallina pone el huevo ”. Karsten R. La Vida y Costumbre de los Shuar, 1988.
En el caso mapuche también encontramos casos de emulación, como el de los animales a través de rituales a pichike zomo recién nacidas para que tengan ciertas cualidades que tienen los animales tales como la facilidad en el parir y la facilidad para comenzar a caminar. En algunos casos se realiza la emulación de las recién nacidas con las ovejas. En cuanto al destino de la placenta, los testimonios apuntan a la gran importancia que ella posee en el ser del niño. Un testimonio wenteche nos dice al respecto: “ Bueno, eso era muy importante, esta se enterraba cerca de la casa, eso es de mucho cuidado, no se juega con eso, hoy en día en el hospital eso se quema o lo botan, es por eso que eso puede traer mucha desgracia durante la vida de la persona, la persona puede vivir en medio de cosas de fuego. Además por medio de la placenta, se puede ver el futuro de la persona, viene como escrito. Había que observarlo muy bien cuando la placenta era grande esto demostraba que la vida de la persona iba a ser larga, cuando 22
23 la placenta era mas pequeña, esto demostraba que la vida de la persona iba a ser mas corta. Sin embargo, todo este conocimiento se ha perdido por falta de practica”. Antonio Cordova, 2001. Jewpeko.
La placenta tiene especial importancia en la mayoría de las sociedades indígenas, entre los Shuar por ejemplo, se tiene minuciosa preocupación con la placenta como del cordón umbilical; “el pedazo de ombligo que queda con el bebe, es atendido con gran cuidado, y cuando cae después de unos pocos días al igual que la placenta después del nacimiento, es enterrado a fin de que los perros u otros animales no los puedan comer”, una eventualidad que probablemente implicaría peligro para la vida del niño ”. Karsten R. La Vida y Costumbre de los Shuar, 1988. El sistema medico hispano chileno no respeta el valor que encierra la placenta para las familias mapunche. Además, la mayoría de las familias mapunche no saben el destino que estos elementos tienen una vez nacido el niño. Desde que se prohíbe la practica de las püñeñelchefe las familias mapunche comienzan a perder la practica del parto, y con ella el conocimiento referido a este importante acontecimiento familiar y social. La gente mayor ve con impotencia y como una forma de atropello a sus prácticas la imposición del modelo actual del parto. Pero a la vez se denota una autocrítica a la escasa capacidad de resistencia frente al modelo impuesto y por otro lado ello nos conduce a la precaria situación de “poder” que los mapunche poseen para tratar de dinamizar lo “propio” mas allá de los modelos que están operando. “ Mi madre comentaba airadamente que mas adelante solo acudieran a los wigkas, que ya no precisaran del conocimiento de su gente, pero así no mas ha sido, ahora los wigka nos llenan de remedio, pero es cierto, que antes habían muy buenas matronas, gente que conocía mucho del parto no era necesario ir a la ciudad, todos los hijos nacían en la casa ” Antonio Cordova, Jewpeko, 2001. En los tres casos se reconocen partes del cuerpo con un mayor periodo de fragilidad: mollera, ojos, brazos, huesos, espaldas y cordón umbilical. Se debe tener precaución de no exponerlo a cambios de temperatura muy bruscos, así como a la luz solar intensa, pues el pichi che puede quedar con alteraciones a la vista o ceguera. La mayoría de los entrevistados concuerda en que el periodo de tiempo en que el pichi che esta mas expuesto a correr riegos relacionados con las partes de su organismos, es antes de cumplido el mes. Por lo cual se recomiendan varias medidas como el precaverse de que no entre orín en el ombligo, medicinarse la vista para fortalecerla, entre otros. En cuanto a la mujer, el principal cuidado tiene que ver con el cambio de temperatura, la mujer al parir queda en un estado de calidez, que se manifiesta intensamente por lo menos durante una semana, no obstante el ciclo de mayor cuidado tanto hacia la mujer como hacia el niño dura aproximadamente un mes, donde la mujer debe prevenir la ingesta de bebidas y comidas heladas, así como el baño con agua fría. 23
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“Una vez que las mujeres tienen sus familias, para que queden en buenas condiciones físicas, para que no queden con ningún tipo de daño, para que queden sanas las viejitas tenían sus remedios y les decían ¡para que no te enfermes!. Y les daban sus secretos, a la mujer que recién paria la cuidaban mucho, cuatro días, durante cuatro mañanas, cuatro tardes se le hacían masajes a su cuerpo, se le reordenaba el cuerpo, uno de los instrumentos que se usaba era el gürewe, además de ello le daban remedio de toma para que el cuerpo pudiera relajarse bien, para que el organismo se recomponga, quede sano. En cambio en el hospital a las mujeres no les hacen ningún tipo de cuidado después que nacen sus familias, las exponen inmediatamente al agua fría, las bañan inmediatamente después del parto, por eso es que se enferman, se les sube la sangre a la cabeza y a eso le llaman sobre parto ”. Antonio Cordova, Jewpeko, 2001. Testimonios similares encontramos en la zona bafkehche: “ La mujer debía cuidarse, el frío la afectaba, no podía bañarse con agua. La guagua tenía que limpiarse con un paño húmedo, con el agua helada podía enfermarse. Ahora, algunas personas después del parto los mandan a bañarse con agua helada por eso es que salen enfermo, tambié a la madre le da dolor de cabeza, sobreparto. Antes no pasaba eso, una se cuidaba, algunas matronas se portan tan mal, que naciendo la guaguita mandan a las mamás a bañarse con agua fría. Eso es lo malo que tiene el hospital ”. Elsa Colihuinca. Piedra Alta 2000.Una de las enfermedades mas comunes entre las mujeres de hoy es el denominado sobreparto. Según las machi, esta enfermedad tiene su origen en el escaso cuidado que la mujer tiene durante su periodo de menstruación, como en el parto. Esta enfermedad es catalogada de cultural, pero que sus consecuencias han llevado a muchas mujeres a la muerte. Püra mojfüñ kuxan es el nombre que ella recibe desde la categorización mapunche: “ Literalmente significa “subida de la sangre” y es traducida como “sobreparto”. Enfermedad característica de mujeres que toman frío durante la menstruación, el parto o el pauperio. La sangre producto del frío se congela y sube al estómago formando “una pelota” como si fuera una “criatura”. Esta enfermedad se manifiesta con dolor de cabeza y vientre; puede complicarse llegando a producir trastornos mentales . Medicinas y Culturas en la Araucanía 2000.
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PICHIKE CHE/ Los niños Pese a que en esencia la opinión en torno a como debe ser un niño es muy similar en los tres contextos, se constata una diferenciación entre los bafkehche y pewenche . En la zona bafkehche el énfasis esta dado en la responsabilidad del niño(a) en los quehaceres del hogar. “En cuanto a los más pequeños, no me gusta que sean muy juguetones. A medida que van creciendo, ellos deben ir de a poco trabajando. Desde niños deben trabajar como puedan. Ayudar a su mamá, a sus abuelos. En cosas tan simples como darle comida a los pollos, en las verduras. En cambio aquellos niños que crecen jugando, en el fútbol u otras cosas, después se acostumbran. Después adquieren esa costumbre, luego son peloteros, más adelante, ya no concuerdan con sus abuelos o abuelas y de esa forma se van mal acostumbrando ”. Colihuinca, Piedra Alta. Por su parte los pewenche priorizan las actitudes de recato en los pichike che. “ Andar tranquilo no hacer maldades, no andar retando a la gente, lo mismo que aquí, mas rato van a pasar colegiales y de repente me dan ganas de atajarlo, porque empiezan a gritar a chiflar frente a la casa y esa no es la forma. Son así los niños. Pasan chiflando frente a la casa o pasan gritando. Son como sin respeto así más o menos. No se, para mi que le falta algo a los profesores, que les hablen más, que no hagan eso. Porque para eso están los colegios, para que le enseñen a los niños. Yo todos los días le doy consejo a mi hija. No anden cantando, gritando frente de las casas. Todas esas cosas, igual le digo que pongan cuidado con los camiones, que lo pueden pasar a buscar .” Patricia Meliñir, Icalma Las parejas de mayor edad entrevistadas se cuidaban mucho de formar hijos responsables y ágiles, preparados para asumir desde pequeños cualquier contingencia que se presentase en la vida. Es más o menos a los cuatro o cinco años que se les comienza a delegar responsabilidades acordes a su edad, tales como el entrar leña, cuidar ovejas, dar alimento a las aves, etc. Este aprendizaje en la familia mapunche, es conducido por la madre en el caso de las pichike zomo, y por el padre en el caso de los pichike wuenxu. “ Aquella niña (6 años) ya ha entrado en el trabajo. Ella por si misma ha colaborado mucho. Ayuda en los pollos. Cerrar los animales que en cierta época es muy complicado, ayuda a limpiar algunas cosas, arregla su pieza. A veces por iniciativa propia realiza labores de casa. El otro día sabía que iban a llegar visitas y se puso a limpiar vidrios. Incluso me ha solicitado cocinar, pero yo no se lo permito, porque aún es pequeña y puede ser muy peligroso. El agua caliente es muy peligroso .” Esposa de Colihuinca, Piedra Alta. Según la opinión de la mayoría de las parejas consideradas, las parejas jóvenes en la actualidad no educan bajo los mismos parámetros a sus hijos. Los niños se crían muy cómodos, no colaboran en los quehaceres familiares. 25
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La formación del niño no niega la forma de castigo físico cuando la conducta de este sobrepasa cierto límite de comportamiento, y cuando se descuidan ciertos deberes y responsabilidades propios de su edad. “Antes mi padre nos castigaba cuando nos mandaba a cuidar animales, y uno se descuidaba jugando, los animales estaban en la siembra. A nosotros no nos castigaban mucho porque arrancábamos, pasaba la rabia del papá y ahí llegábamos.” Elsa Colihuinca, Piedra Alta. “Si. Hay casos en que es necesario hacerlo. Como también es necesario retarlos. A nosotros nos castigaban duro. Mi padre tenía un revenke con el cual me pegaba. También usaba una correa de cuero. Ello lo usaba, cuando no nos apurábamos en los quehaceres a que nos mandaban. Debíamos ser Bisarros. Antes, nos exigían madrugar. Cuando cantaban las diucas nos despertaban. A veces ni veíamos en la oscuridad y unas ganas de dormir, que era muy fuerte. Por ello hasta el día de hoy, yo me levanto temprano, hermano. Pero eso es bueno hermano. El hecho de criar a los niños bizarros, es un buen regalo digo yo. Es lo que a mi me dejaron, por lo tanto yo también se los dejé a mis hijos. Pero esos padres que crían a sus hijos muy cómodos, en donde los niños no hacen, es un pésimo gusto. Porque finalmente los niños se acostumbran e incorporan malas costumbres, y una vez de ese modo, ya no tienen forma de atajarse. Son como los animales que cuando salen mañosos, ya no hay forma de enderezar. Las personas lo mismo ”. Colihuinca, Piedra Alta. Respecto de los estímulos, estos pueden ser variados, van desde una fruta, un juguete u otro objeto, hasta un reconocimiento social familiar, en el caso de las familias más tradicionales, así si un pichike che se comporta bien, los restantes miembros de su hogar hablaran bien de él, por el contrario si su comportamiento no es el más adecuado se hablara mal de él. La actividad lúdica de los pichike che ; permiten el aprendizaje de las representaciones sociales; les sitúan en el ordenamiento espacial – ecológico (etéreo – fisico), temporal (vuelta del sol y día / noche) mapunche, Una de las principales entretenciones de los niños consiste en la reproducción de roles, así indistintamente de la zona en cuestión se juega a la mamá y al papá, a las visitas, al konchotun (jugar a atenderse) entre otras representaciones sociales. “ Nosotros jugábamos con los piñones, fabricábamos muzay, cocíamos piñones y nos visitábamos, jugábamos a las visitas y usábamos como plato el que le dicen choro del pino, y decíamos, sírvase ñaña, sírvase. Y salíamos a visitarnos así y mi mamá se enojaba porque nosotros le acarreábamos la ropa. Nos colocábamos vestido de ella y cuando nos daba hambre íbamos a comer a la casa y al final dejábamos tiradas las cosas. Mi mamá de las orejitas nos preguntaba a donde habíamos dejado su vestido. Y los niños jugaban a los hombrecitos, porque eran los papás. Salían a buscar piñones .”Patricia Meliñir, Icalma
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27 En las tres zonas consideradas las entretenciones de los niños se manifiestan complementariamente con los quehaceres y responsabilidades propias de su edad, se juega mientras se “trabaja”, por ende los elementos con los que los niños juegan son provistos por el entorno en que estos se encuentran. En la zona bafkehche se utilizan elementos propios de ese entorno; machas y mariscos. “ Jugábamos con las machas del mar, las que eran traídas por el papá para el consumo, antes uno se entretenía con las cosas del lugar, cuando llevábamos los animales para cuidarlos nos poníamos de acuerdo y jugábamos, esto era entre los seis, siete y ocho años ”. Elsa Colihuinca, Piedra Alta En la zona wenteche se utilizaran más las legumbres. En tanto que en la zona pewenche es más recurrente el uso del piñón. Algunos juegos mapuche que se nombraron fueron la corneta, lolkiñ, awar kuzen, rukatun, püñeñkatun y konchotun , juego participaban pichi zomo y pichi wenxu de todas las edades. Las parejas jóvenes mencionaron juegos occidentales como las muñecas, el trompo, los autitos, la pelota e incluso ver TV. Una de las principales implicancias que tienen los juegos mapunche , es el brindar al pichi che la posibilidad de vivenciar y aprehender la temporalidad integralmente, los juegos se distribuyen de tal forma que durante el pukem se desarrollan en espacios cerrados, principalmente la ruka o los establos, mientras que durante el pewü, rimü y el walüg, se utilizan espacios abiertos, donde el o la persona pequeña esta realizando algún quehacer. El uso de los espacios cerrados y abiertos en distintas épocas del ciclo de tiempo mapunche , es decir el xipantu, no esta ajeno al orden de vida de quienes comparten el rukache, es precisamente en invierno, la época en que la familia se “guarda” en la ruka, este es un tiempo que les permite una mayor instrospección. Complementariamente el verano es una época dedicada primordialmente a todas aquellas labores fuera de la ruka, cosecha y recolección de sembrados y frutales, lavado de lana, entre otros quehaceres. Lo que también permite una mayor interacción entre las personas y los espacios. Todo lo anterior nos demuestra que la sociedad mapunche basa sus conocimientos y prácticas en la manifestación de la temporalidad estacional muy marcada en este hemisferio sur.
YAM MAPUN./ La Territorialidad Para el mapunche todos los espacios tienen un sentido y significado, por eso mismo todos los espacios tienen nombre, existen formas de denominar a los espacios, ya sea en función de sus características geoecológicas (cerros, montañas, etc.), como también en relación con los lugares donde están las familias y sus alrededores. He aquí algunos criterios para denominar los espacios; A) De acuerdo a las especies vegetales que predominan B) Que sea hábitat frecuente de ciertas especies, aves o animales C) Considerando ciertas particularidades geológicas del entorno, que lo hacen apto para desarrollar determinado tipo de cultivo. D) Donde halla acontecido un hecho importante socialmente 27
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Cada espacio tiene un Geh. Existen los geh mapu, geh wigkul, geh ko, geh mawizantu , entre otros. Estos seres cautelan cada uno de los espacios en que se encuentran. La trasgresión a los geh; su irrupción en tiempos no adecuados o el abuso de estos espacios, puede costar muy caro a un infante. Por ello es que debe tener conocimiento de la magnitud del peligro de estos espacios, como de la profunda importancia que este tiene para las familias mapuche y los diversos seres que coexisten en el medio. El espacio más reconocido por el peligro que encierra son las aguas, llámese bafkeh, bewfü, wixunko. Existen dos razones fundamentales que se dieron a conocer en los respectivos espacios territoriales. Uno, por el peligro que encierra en lo práctico las aguas, la posibilidad de ahogo de los niños. Lo segundo está relacionado con las fuerzas que allí existen y los cuales no son muy amigables. Es decir los geh ko. “Si donde hay geh ko es donde los niños se ahogan, los retienen aunque quisieran salir no podrían salir, no pueden salir, los retienen” Carmen Carrillan, Rereko 2000.“El mar es un espacio peligroso, como lo es el wixunko. Es peligroso para los niños. Pues los gehko, son peligrosos para ellos, ya que estas aguas no están por si mismas como tampoco sus geh. Cualquier agüita pequeña no está sola. Siempre estos espacios son de cuidado. Existen variados animales, y cuando uno los encuentra a veces lo castigan a uno y eso pasa cuando son prejuiciosos. Y los que no lo son, no pasa nada. Yo estoy tranquilo aquí, no molesto ni me molestan. Nada está solo, ni los montes mismos.” José Colihuinca, Piedra Alta. Los espacios de relevancia sociocultural; mawizantu, rümentu, kübahtu, wigkul, lil, entre otros, también contienen ciertas particularidades. Además podemos señalar que estos mismos geh pueden adoptar diferentes formas y aparecerse a las personas en el momento menos esperado y ello es motivo de susto por un lado y por otro el efecto colateral que esto puede acarrear, enfermedad, accidente o presagio. “la montaña donde corren leones, diablos también, porque hay montes que son medios peligrosos, pueden ver al piwüchen ” “En verdad existen pocos espacios. Por ejemplo yo aquí, muy cerca de aquí vive un geh mapu. Allí en el bajo existe un rümentu, que no está sólo, no aparecen por si mismos. A veces están los geh mapu muy cerca de las casas. Yo antes había hecho una casa ahí y en ese sitio había un geh mapu. Pero cuando uno hace su casa un geh mapu no es nada de bueno. Uno nunca está tranquilo. Es de obedecer esa situación, uno debe hacer caso. Uno sufre mucho. No duerme bien, no lo hace dormir bien. Lo visitan mientras duerme. Todos los geh mapu son respetables y deben de ser temidos. Sólo los machi conocen más los sitios de los geh mapu. Yo había hecho mi casa antes en ese sitio, pero este era habitado por un geh mapu. De repente por la noche, escuchaba algo como si una gallina estuviese muriendo. Aleteaba y rasguñaba. Eso pasaba a cualquier hora de la noche. Era el geh mapu
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29 quien reclamaba su espacio. Hasta que tuve que salirme de allí y rehacer mi casa en otro sitio, un poco más acá .” José Colihuinca, Piedra Alta.
En la zona pewenche se da a entender que también el tiempo es relevante. El medio día y la tarde aparecen como los tiempos menos indicados para el juego de los niños. La situación que se suscita en estos tiempos están relacionado con las diversas especies de reptiles que salen a tomar sol, las diferentes manifestaciones de viento que se dan en ese horario como los remolinos, o mewleh, que pueden ocasionar un xafentun entre los pichike che que se exponen en ese periodo del tiempo. Como asimismo estas especies toman baño en los esteros y sitios con agua. Además, que la hora del cenit es un espacio en el tiempo en que las fuerzas de la naturaleza suelen manifestarse en sus otras expresiones, del mismo modo el atardecer es considerado riesgoso para los más pequeños. El medio día es el tiempo en que otros seres de la naturaleza hacen uso de los espacios que habitualmente el che hace uso. Otro importante antecedente, es que esta situación es de este modo en las épocas de primavera y verano, pewü ka walüg mew. El xafentun es una enfermedad propia de los mapuche. Se manifiesta de diferente manera, fiebre, dolores musculares, delirios y hasta parálisis y puede conllevar incluso la muerte de la persona. Así mismo aparece con menos intensidad los cementerios y el comer en la intemperie caminando. Señal de malos modales mapuche. Como también es considerado peligroso el hecho de salir en la oscuridad comiendo. En todos los territorios se recuerda que los sitios más peligrosos son las aguas en sus diferentes manifestaciones ya sean lagunas, esteros, vertientes, ojos de agua, en estos sitios, habitaría el geh ko. Es importante la observación de la familia Colihuinca, que señala: “ todos los geh mapu son respetables y deben ser temidos ”. Es decir además del agua, también existen otros sitios en tierra firme en donde habitan los geh, ello debe ser evitado por los niños. Los machi son quienes efectivamente pueden conocer y relacionarse con esta dimensión de la naturaleza. Los efectos o consecuencia de una trasgresión a los geh pueden resultar catastróficos para una persona sobre todo a un niño. Se han suscitado caso como, pérdida de la voz, pérdida de la visión incluso la muerte en el espacio en donde habitan los geh. Frente a ello es recomendable que los niños eviten visitar los sitios que los adultos consideren peligroso. La razón fundamental, es que los niños son traviesos y suelen transgredir estos espacios. En cuanto a la participación del pichi wenxu y la pichi zomo, en la dimensión más social del territorio, la gran mayoría de los entrevistados coinciden que es a los 15 años, en tanto para otro sector, la edad óptima es a partir de los 10 años, cuando comienza a estructurarse más el rakizwam y con ello se puede otorgar mayor responsabilidad a los niños. Se critica la situación actual, de los adolescentes de vivir con una dedicación absoluta a los estudios con lo cual descuidan las responsabilidades más cotidianas y mínimas que deberían tener en la sociedad mapunche . 29
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Jóvenes de 15 ó 20 años no pueden asumir responsablemente algunas situaciones de la cultura, ello es preocupante. Ha cambiado las formas propias de distribución de responsabilidades y tareas en la cultura. Uno de los motivos es la escolarización que denota una enajenación de los niños hacia el lof , la familia y de sus responsabilidad individual, una excesiva dedicación a los quehaceres escolares, descuidando todo el quehacer en la familia. En lo concerniente a las ceremonias religiosas, para la mayoría de los entrevistados, los niños pueden participar en todas las ceremonias, siendo una de las razones más esgrimidas el hecho de que ya no se hacen mucho. La frecuencia de las ceremonias es cada vez menor, ante lo cual, los niños deben de asistir a la mayoría de ellos. Sin embargo para algunos, los niños no deben participar en todas las ceremonias puesto que existen algunos en que es sólo para adultos como es el caso del machitun. En otro sentido, en la zona wenteche se le prohíbe estrictamente a los niños participar en cierto rituales solos, pueden asistir, siempre y cuando estén acompañado de algún adulto, ello porque los niños representan o simbolizan las fuerzas traviesas de la naturaleza. Se denota un cambio de actitud y permisividad de parte de los adultos hacia los niños, debido a la situación actual a la que se enfrenta la sociedad mapuche. Carencia de ritualidad, lo que significa, carencia de líderes tradicionales quienes están encargado del desarrollo de estas ritualidades. La influencia de los medios de comunicación y su permanente incorporación de códigos diferentes a lo conocido por la sociedad mapunche.
CHUMGECHI ÑI ZAPIGEKEN PU PICHIKE CHE ./Practicas Los artefactos que se usan en la crianza del pichi che, poseen un propósito, que no es sólo el de brindar comodidad al niño o a la familia, sino que además la de poder disciplinar tanto al niño como a la madre y hacer que este se integre a la cotidianeidad familiar. Por otro lado se debe de considerar la importancia que poseen los componentes de los mismos artefactos, que incorporan una dimensión formativa física, moral, actitudinal del che. Es decir, los artefactos adquieren una dimensión auxiliar en el proceso inicial. “Para tener más fuerza, porque antes la gente decía que tiene que amarrarlo con cola de caballo, para que tengan fuerza sus huesos ”. Carmen Carrillan. “Cuando ya tienen más de un mes la guagua, se ordena que entre al kupülwe, que lo aten con tiras de cuero. También que le coloquen crin de caballo para que sus huesos sean fuertes... de la cola del caballo se trenza un lacito con la cual se amarra al kupülwe. Se atan al kupülwe para que sean derechos, fuertes y crecer rectos todo su cuerpo para que no tenga ningún defecto, eso es lo que dicen en la familia cuando hay gente adulta cuando hay gente que sabe dentro de la familia ”. Antonio Cordova 30
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El o los propósito del kupülwe tiene que ver en estrecha relación con el estilo de crianza de los pichike che. El kupülwe es la cuna mapunche , esta echa de madero sobre el cual se ata al niño una vez echo kumpüs , una técnica de ovillado que deja protegido del frío o de eventuales golpes. Esta cuna es de uso muy remoto como lo explica un padre de familia: “ Antiguamente el kupülwe se hacía sólo de cáscara de árboles, después recién se conoció la tabla ” José Colihuinca, 2000.“Es útil para los niños que ya no son tan niños y para ellos que pesan más. Es una forma de que los niños no estorben en las faenas de trabajo. Porque de lo contrario los niños exigen que los tengan en brazos y no dejarían trabajar. Por lo tanto la madre tendría que estar todo el día sentada tomando en brazo a su hijo. En cambio en el kupülwe, el niño está de pie apoyado en alguna parte. Nosotros hicimos crecer a nuestros niños así. Mientras sacábamos papas dejábamos al niño en el küpülwe apoyado al cerco. Cuando ya crecen finalmente pasan a ser útil a la familia, los que son mayores.” Esposa de don José Colihuinca. Piedra Alta 2000. Actualmente el kupülwe se encuentra cada vez mas en desuso, si bien las parejas de mayor edad dijeron haberlo utilizado con sus hijos, no ocurrió lo mismo con los más jóvenes. El progresivo abandono del kupülwe se debe a variadas razones, sobre todo de carácter prejuicioso en asumir que es un elemento nocivo para la salud del niño, que otorga poca movilidad al niño. Que es como tener castigado al niño. Pero lo cierto es que todas esas ideas son en su mayoría provenientes de personas que poseen una noción de crianza distinta a las generaciones mayores. Una de las virtudes esperadas en los niños en la sociedad mapunche , es que estos sean tranquilos, observadores, mesurados y pertinentes en su accionar como en sus intervenciones en los encuentros sociales. Sin embargo, entre la sociedad no mapuche, se privilegia a los niños con un personalidad fuerte, extrovertido y en donde los padres no coartan el accionar del niño. “ Las desventaja son que el chiquitito esta incomodo ahí, como que se esta formando ml su forma del cuerpo, porque está todo amarradito ahí y ahí está quieto no más como prisionero ” Carmen Carrillan. Ya en la década de los 50 existía esta discusión acerca del kupülwe: “... un padre de Coñaripe piensa que un niño está muy confinado y cansado en esta especie de cuna ...” Inés Gilger, 1957 En otro acápite se menciona la idea opuesta a la anterior: “... una mujer de Alepue señala cuando un niño está en la cuna sus piernas y brazos están en forma correcta, esto es porque el niño tiene sus piernas erectas y su espalda derecha, rara vez este esta inclinado o tiene las piernas torcidas. Hoy en día muchos mapuche quisieran alejar totalmente esta costumbre de usar kupülwe, siguiendo la costumbre estúpida chilena, dice un señor ...” Inés Gilger; 1957 31
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Entre las ventajas que se le reconoce, se menciona el hecho de facilitar el quehacer domestico de la madre, crecen más derechitos, para que sus huesos tengan mas fuerza, para enderezar la espalda, para controlar al niño (que no robe). Las parejas mas jóvenes y que no están directamente asociadas a roles tradicionales fueron las únicas que cuestionaron las ventajas del kupülwe, argumentando que el cuerpo del niño se forma mal y que se encuentra incomodo “como prisionero”. Para que los niños comiencen a caminar se utilizan algunos recursos adicionales como es el caso del küj küj, además del correspondiente aposh, y el wixatun posteriormente. El küj küj consiste en dos listones de coligüe que sirven de baranda, afirmada al suelo con unos cuantos palitos. Este se construye dimensionado la estatura y volumen del pichi che, quien comenzará a avanzar por dentro de este senderito afirmada de las dos manos, para luego hacerlo por fuera y de esa forma terminar caminando. El término küj küj posee un significado importante. Etimológicamente se refiere a elementos que otorgan firmeza a los huesos de las personas o animales. Cuando una persona se accidenta en alguna parte de su estructura ósea, una vez puesto los huesos en su lugar, se procede a colocarle el küj küj, es decir el entablillado, que en la mayoría de los casos también se realiza de coligües partidos. “El andador antes no se conocía. Ahora sí se usa mucho. En la ciudad sí había, pero aquí no. Nosotros usamos el küj küj, que es una forma propia de ayudar al niño. En ella el niño se afirma y anda rondando alrededor. Finalmente terminan caminando ” José Colihuinca. 2001. Además del küj küj como un elemento auxiliar para que el pichi che logre caminar, están las ayudas que pueden dar la madre, el padre, los hermanos mayores u otras personas. Uno de los ejercicios primarios es el aposh, que consiste en tomar al pichi che de las caderas y hacer que comiencen a caminar. Una vez que logran dar los pasitos, se procede al wixatun, que consiste en tomar de una mano al pichi che y hacer que siga caminando. En el proceso del xekan intervienen variados elementos. Cuando los pichike che no logran caminar, o les cuesta mucho, entonces se procede a aplicarle algún baweh en las articulaciones, rodillas, espalda y principalmente en las vértebras de la columna. “ Hay que pegarle con ortiga en la rodilla. Algunos usan grillo, la machi, porque lo picotean un poco, se lo colocan en la rodilla, al otro día empiezan a caminar .” Carmen Carillan 04/01/01 Igualmente se recurre a los bawen cuando los pichike che comienzan a hablar, frecuentemente las familias mapunche acostumbran a dar de beber agua de pozo a los pichike che, para que tengan una clara pronunciación y no tartamudeen. Todos los entrevistados concordaron en que a los niños se debe inculcarles conocimientos que faciliten su interacción en el medio social, que se le enseñe a saludar, a no reírse de las personas, poner atención cuando se les esta hablando, etc.
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33 Para lograr este tipo de formación se utilizan diversas estrategias de enseñanza, artístico – literario, como el epew y ülkantun. El epew, consiste en un relato metafórico al estilo de una fábula, donde los pichike che pueden conocer acerca de los animales, aves y entorno ecologico, así serán distintos los elementos que aparecen en los epew de la zona bafkenche, wenteche y pewenche, no obstante la intención educativa será similar. En el epew cobran vida casi humana tanto las especies vegetales, animales, elementos inanimados, así como el resto de los componentes del waj mapu. Mediante el ülkantun, se expresan en canciones, emociones, vivencias cotidianas, se habla sobre el amor, las desilusiones, la vida familiar, el trabajo, entre otros asuntos, igualmente constituyen una forma entretenida de entregar conocimiento y consejos. Solo las familias de más edad enseñaron a sus hijos este tipo de expresiones, los más jóvenes, solo manejan una vaga idea al respecto.
CONCLUSIONES El desarrollo de la investigación, permite establecer algunas generalizaciones relevantes para la forma en que se comprende y vivencia el Hacer Crecer Personas Pequeñas en tres identidades territoriales del pueblo mapunche; bafkehche, wenteche y pewenche. Asumimos el Xemümün como una particular forma y estilo de formación mapunche de persona, a través del cual se propician los sistemas valóricos propios del tuwün y del küpan de las familias. Los datos recogidos en terreno aportaron antecedentes que señalan un cambio drástico en cuanto al desuso del modelo de educación propio por la imposición de un modelo de educación escolar hispano chileno. Este fenómeno se expresa como una consecuencia directa de la perdida del control territorial, acentuada a partir de la mal llamada “Pacificación de la Araucanía”. Desde este hito histórico los distintos ámbitos de vida de los mapuche se hacen vulnerables al avasallamiento colonizante de la cultura dominante. Comienzan a manifestar situaciones de desvinculación territorial, ya sea por migración esporádica o temprana y sin retorno, tanto en hombres como en mujeres, por parcelación, disminución y deterioro del territorio, todo esto provoca quiebres y nuclearización de las familias, que finalmente inciden en el cambio del concepto y estilo de familia mapunche contemporánea. Si bien la educación se ha constituido en una de las demandas más recurrentes del Pueblo Mapuche, pues representa una estrategia efectiva para revertir la condición de pobreza material en que quedo la gran mayoría de la población mapuche. No es menos cierto que históricamente ha sido una de las herramientas más efectivas de colonización ideológica, produciendo quiebres profundos en las concepciones de persona, y la religiosidad propia, provocando finalmente la negación de la identidad mapunche. Los datos aportan antecedentes que demuestran que todavía hace 30 años atrás, la educación mapunche impartida, era muy funcional al estilo de vida y sociedad de ese entonces. El cambio que ha sufrido hoy en día todo aquello es muy drástico. En la actualidad, se constata la yuxtaposición de una atomizada concepción de hombre y de mundo; una religión de origen judeo - cristiana, que nada tiene que ver con la 33
34 espiritualidad propia; lenguas extranjeras, que de ningún modo garantizan la vigencia del conocimiento y sabiduría propia; todo esto junto a la promoción de una identidad hispano chilena, que responde a un modelo de sociedad monocultural, donde predomina un sentimiento de patriotismo y nacionalismo homogeneizante. Garantizando en última instancia la sumisión casi total y un espíritu acrítico respecto del orden social establecido. Tanto política como teóricamente, se habla de la incorporación del niño a la sociedad, no obstante esto en la práctica se ha realizado por sobre la desestructuración de la identidad y formas de endoculturación propia. El modelo de educación que la escuela imparte ha sobrepasado la forma que las familias mapunche poseen de educar. Enquistándose en territorio mapuche, desde sus inicios como un modelo irrefutable de conocimiento y formación. Ello se puede constatar en: -
El abandono de un modelo de formación propia, que supone el fin de las responsabilidades y los roles, que cada miembro de la familia poseía, coartándose la posibilidad de que el niño aprenda a asumir responsabilidades desde pequeño, que participe en las diferentes actividades que la familia y comunidad impulsan. Así como también ha significado que se diluya el rol de los padres en la formación de los pichike che, siendo traspasada casi toda la responsabilidad a los profesores.
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La marginación de los niños y jóvenes de rituales socioculturales y religiosos, tales como el eluwün, palin y gijatun, donde se actualizan los vínculos con los símbolos y elementos constituyentes de la espiritualidad mapunche.
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La escolarización desde los jardines infantiles, hace que los niños tengan una socialización no mapuche, a muy temprana edad.
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El desconocimiento que la educación escolar hispanochilena ha efectuado sobre las concepciones de tiempo y espacio mapunche, que constituyen el centro de la espiritualidad y cosmovisión propia. Instituyendo experiencias de espacio y tiempo homogéneas y contrarias al orden “natural”.
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La apropiación temprana de conocimientos no mapuche, que se han asumido como una necesidad y se ha hecho parte de las demandas políticas del pueblo mapuche.
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Privilegiar una lengua por sobre otra, español por mapuzugun.
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Incorporación de nuevos patrones de organización, como los centros de padres y apoderados, centro de alumnos, que no responde a la lógica mapuche de organización.
- No incorpora el contexto culrural ni geoecológico donde el niño nace, crece y se desarrolla. Tampoco considera en forma efectiva, afectiva y espiritual, el particular estilo de interacción y comunicación que los mapunche establecen con: los distintos espacios de relevancia cultural, tales como püxantu, menoko, xayenko, wixunko, wigkul y mawizantu; baweh ; üñüm ka kujiñ; así como la heterogeneidad de los elementos constituyentes del territorio. Estos elementos le confieren al pichi che 34
35 consistencia espiritual, social y sicobiológica ayudando a normar su comportamiento. Respecto de este último punto, durante el desarrollo de la investigación hemos pretendido demostrar como la educación mapunche considera integralmente los diversos componentes del waj mapu, lo cual amerita una seria reflexión acerca de los impactos que las transformaciones que hoy en día ha sufrido el entorno geoecológico, tienen sobre la formación de las personas. Su consideración nos puede dar pistas sobre la forma más pertinente de comenzar a revertir los desastres provocados por la imposición del modelo ajeno. Entre los efectos que se pueden inferir de la investigación, consideramos que atañe directamente al modelo de persona. El concepto de Che que esta detrás de la educación mapunche exige el desarrollo de condiciones valórico – espirituales así como sicosociales. Igualmente tiene un propósito que va más allá de la contingencia y que es familiar e intergeneracional, obligando al individuo a situarse dentro de ciertos límites. Por lo demás no es una condición donde el individuo se pueda reconocer por sí mismo, exige de la participación y evaluación social, dado el desenvolvimiento del che, quedando en gran medida explicita la dimensión normativa de la sociedad mapuche, ya que muchos de los comportamientos del ser mapuche están estructurados. Desde esta esfera surge el control social y la evaluación del comportamiento ( nor che, kim che, weza, che, wez wez chem, weluzwam ... entre otros). De esta forma la investigación deja en evidencia una enorme distancia valorica y de contenidos, entre el modelo de educación mapunche y el de la educación escolar hispano chilena, en esta última se privilegia principalmente la adquisición de conocimientos que favorecen tanto la competencia entre individuos como la formación de un intelectualismo que desconoce las experiencias vitales, la afectividad y el sentimiento que son medulares en la educación mapunche . Obviamente ser persona mapunche dista mucho del ser persona dentro de los cánones impuestos por el Estado y que son transmitidos a través de sus distintas instituciones; registro civil, CONADI, sistema de salud y sistema de educación entre los más importantes. La mayoría de los mapuche entrevistados, sobre todo los de mayor edad, reconocieron una obsesión del Estado por registrar, que es muy impersonal y que esta absolutamente desvinculada de la praxis cotidiana del individuo . Este es el principal indicio de la imposición y predominancia casi absoluta en la estructura mental de los mapuche, de una racionalidad occidental que convierte a la persona en un ser individualista, materialista y deshumanizado. Este hecho consecuentemente ha confluido en un cambio radical del sentido que tiene la existencia del ser en el universo, y que la educación mapunche aborda íntegramente. Esto deja abierta las interrogantes de: ¿A quien corresponde acreditar la calidad de ser persona y ser mapuche? y ¿qué legitimidad tiene el Estado en este proceso? Por último en la investigación permitió descubrir que las personas adultas y de mayor edad, emiten juicios valóricos basados más en sus propias experiencias como en la profundidad cultural que poseen. Cuestionan la utilidad de los jardines infantiles, el tipo de conocimiento y hábitos que se van inculcando a los niños, que en general están descontextualizados de la realidad que a este le corresponde vivir, induciéndolos desde 35
36 muy pequeños a asumir comportamientos que no son funcionales al contexto sociocultural en que mas tarde se desenvolverá el niño. Mientras los más jóvenes relativizan el conocimiento, pero no por que el sistema educacional escolar sea mejor en sí, sino porque han emigrado, se han escolarizado tempranamente, no poseen los argumentos culturales más profundos y la experiencia que poseen los adultos. Las parejas jóvenes aunque con algunas objeciones, como la poca atención de la parvularia hacia los niños, el estar desinformados de los que estos están aprendiendo, valoran positivamente la posibilidad que brinda el jardín de incentivar tempranamente el aprendizaje escolar del niño, al mismo tiempo que aliviana el quehacer de la madre. Esto demuestra que las opiniones no se deben abordar a priori y ejecutar las acciones inmediatamente. Las opiniones primarias generalmente carecen de cuestionamiento cultural, principalmente por desconocimiento. Las personas están condicionadas a responder favorablemente a las inquietudes de los consultantes.
SUGERENCIAS Para la implementación de un modelo educativo ya sea en lo parvulario o en lo básico se debe pensar más que en una reforma de contenido que implique la incorporación de principios y valores de modelo de hombre, sustentado desde el conocimiento y la reflexión de la sociedad mapunche. Es decir, en el ámbito parvulario se debe recrear el modelo del xemüm pichike chen, es perseguir en plenitud el chel chen, es decir transformar a los infantes en che. Una formación que propende a la concientización de los valores espirituales, sociales, psíquicos y biológicos. Con ello estamos requiriendo personas que posean una preparación en la socialización desde una perspectiva mapuche más profunda. Ello persigue la endoculturación del ser mapunche, sin dejar de desconocer el mundo global, además esta distinción ética, la debe tener el formador. Esta acotación se sustenta en el derecho que los mapuche poseemos para poder lograr un desarrollo desde lo propio. El derecho a recrear la concepción de familia, llámese füren, reyñma. Buscar la forma de profundizar un método de participación de las familias implicadas en la formación. Cada familia responde a la realidad de su contexto. Por lo cual cada familia ha de entregar los contenidos, valores que implican el ser che. O el tipo de che que como familia, como lof, como re che persiguen. En este proceso, es fundamental el estilo de relaciones que cada particularidad establece con el entorno, sus newen, az mapu. Cada contexto territorial, debe expresarse en el estilo de formación que se este otorgando. Las familias mapuche están en su derecho de plantear sus formas o alternativas de enfrentar el embarazo, el parto de acuerdo a los patrones ordenadores de su cultura. Dado el grado de deformación sociocultural observado en algunas zonas y generaciones, urge establecer modelos de proyección, difusión de los patrones propios. Del mismo modo, cada pueblo tiene una forma particular de comprender la vida y la muerte, a través del estudio, se constata una tendencia a homogeneizar desde lo hispano chileno lo mapuche. Ante esta situación, se debe de propiciar, desarrollar las visiones propias del pueblo mapunche.
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37 Trasladar esta filosofía de vida y de conocimiento de vida mapunche hacia los otros contextos, en donde muchos mapuche están desarrollando su vida. Para ello, cabe primero, sistematizar en mayor profundidad estos conocimientos, para luego poder socializarlo.
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GLOSARIO
Aposh Awar kuzen
Forma de apoyar al (la) niño (a) para que aprenda a caminar. Juego de niños con habas. Literalmente: la competencia de las habas. Az Forma, características propias de un elemento vivo, como de las personas. Forma de ser, carácter de una persona, rasgos distintivos. Tara. Características propias de lops espacios territoriales. Aspecto que Az mapu definen u territorio, normas que regulan a un grupo determinado en un territorio determinado. Mar. Lagos. Bafkeh Gente que viven a orillas del mar o que tienen relación con los Bafkehche espacios marinos. Abuelo paterno. Baku Bakutun Ritual de tomar por nieto a un niño, tocayo. Lobo marino. Bame Medicina. Baweh Bewfü Ríos. Persona. Che Manifestación de respeto. Cautela, resguardo. Forma de rechazo Ekuwün diplomático. Rito funerario mapunche. Eluwün Acto literario mapunche, que consiste en relatar una especie de Epew cuentos o fábulas, a través del cual se transmiten valores propios. Fücha Anciano. Familia más cercana con la que se mantiene una mayor relación. Füren Literalmente, Dueño. Seres espirituales que se encargan de proteger Geh espacios determinados. Geh ko Dueño del agua. Dueño de los espacios terrestres. Geh mapu Geh mawizantu Dueño de los bosques. Geh wigkul Dueño de los cerros. Persona que dirige ceremonias religiosas en los territorios bafkehche Gempiñ y wijiche. Cuñados. Familiares que se establecen vía vínculo matrimonial. Gijañche Ceremonia socioreligiosa mapunche. Gijatun Método de transmisión de enseñanzas de valores y Gübam comportamientos. Gümikan Arte del telar con diseños. Conversación. Güxam 39
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Igkatuwün
Acto social de recurrir a una persona para que esta le ayude en alguna labor específica. Nombre dede un espacio, de un lof. Una aproximación: Jewpe = Jewpeko recipiente Ko = agua. Konchotun Acto social de emparentarse con una persona. Ceremonia que se efectúa generalmente al otro día del we xipantu. Hijo, de la madre. Koñin Konün Enfermedad que adquiere la persona en el vientre de su madre, cuando esta se expone a emociones fuertes durante su embarazo. Lugar en donde predomina la especie Quila. Kübahtu Andador a base de coligües en forma de callejoncito por donde el Küj küj niño transita hasta lograr equilibrio, fuerza suficiente y confianza para desplazarse por si misma. Abuela paterna. Kuku Literalmente; buena persona. Persona con valores que la sociedad Küme che espera. Kumpüs Técnica para envolver a los niños en sus primeros meses de vida. Huérfano. Kuñifaj Ascendencia sanguínea que está enmarcada mayormente en la línea Küpan patriarcal. Pieza de madera que sirve para sostener al bebé y poder Kupülwe transportarlo de un espacio a otro. Anciana. Kushe Tierras del fuego. Tierras de mucho sol. Küxal Mapu Küzawgey ta Cuesta trabajo el hacer crecer personas pequeñas. xemüm pichike chen Quebrada. Lil Espacio sociopolítico territorial mapunche, con delimitaciones Lof naturales en donde se desarrolla la vida de varios troncos familiares. Líder tradicional sociopolítico y religioso mapunche. Logko Instrumento musical mapunche a base de caña de cardo. Lolkiñ Machitun Ceremonia de medicinación vía machi. Ceremonia de matrimonio mapunche. Mafün Tío paterno. Maje Mapunche Persona que vive regido al az mapu y al mapunche rakizwam. Lengua mapunche. Mapunzugun Meli wixan Las cuatro fuerza de la tierra, los cuatro espacios que confluyen. mapu Remolino. Mewleh Trabajo colectivo. Minqako Vida. Mogen Literalmente; fuerza. Forma espiritual en que se manifiesta la fuerza. Newen Persona recta. Que actúa con rectitud. Nor che Tía paterna. Pabu Acto de ver predictivamente. Pelotun Acto de salutación formal como una manera de enterarse del ootro Pentukun como es la forma en que yo me expongo a mi interlocutor. Pewenche Persona que vive en el espacio territorial del pewen mapu, zona de 40
41 pewen, araucaria. Primavera. Pewü Pewügen Época de primavera Niño (a) recién nacida. Guagua. Pichi che Personas pequeñas. Niños, niñas. Pichike che Pichike wenxu Pequeños Hombres. Niños Pequeñas Mujeres. Niñas Pichike zomo Tierras del norte Pikun mapu Piwüchen Nombre de una de las formas en que se manifiesta una fuerza de la naturaleza. Piure. Piwür Invierno Pukem Epocas de invierno Pukemgen Hijo, hija de una mujer. Püñeñ Persona que ayuda en el parto. Especialista mapuche que se dedica Püñeñelchefe al parto. Püñeñkatun Jugar a ser mamá, con elementos similares a la muñeca Püra mojfüñ Nombre con que se conoce la enfermedad del sobre parto, literalmente; enfermedad de la subida de sangre. kuxan Püxantu Espacio en que abunda la pixa Tierras del este. Pwel mapu Pwel wixan Identidad del este. La fuera de las tierras del este. mapu Pensamiento. Idea. Rakuzwam Organización sociopolítica mapunche que congrega a varios lof Rewe mapu, equivalente también a un Kiñe El Mapu. Nombre con que se explicita el concepto de familia mapunche Reyñma Rimü Otoño Épocas de Otoño Rimügen Personas que cohabitan una vivienda. Rukache Rukakon Al interior de la casa. Trabajo colectivo de construcción de una vivienda. Rukatun Espacio en donde prevalece la vegetación junquillo. (Rüme). Rümentu Tuwün Ascendencia territorial de la persona. A veces referido más a la línea matrilineal. Persona, Mujer, joven. Üjcha Ülkantun Cantar. Forma de expresar el sentimiento cantado. Forma de hacer poesía mapunche. Universo Waj mapu Wajontu mapu Tierra. Alrededor de la tierra. Verano Walüg Épocas de verano. Walüggen Persona, hombre, joven. Weche Identidad territorial arribana. Wenteche Wezake wenxu Hombres malo. Persona con comportamientos fuera de las reglas de la sociedad. Wezwez Persona no mapunche Wigka Tierras del sur. Wiji mapu Visitarse. Wixan 41
