GRAN RESUMEN DE TODOS LOS TEXTOS Modernidad y Sociología en Marx. I.- LA REFLEXION INICIAL SOBRE LA MODERNIDAD 1.- Jurgen Habermas: El discurso filosófico de la modernidad La modernidad: su conciencia del tiempo y su necesidad de autocercioramiento. 1. Max Weber: conexión interna entre modernidad y racionalismo occidental → nuevas estructuras sociales determinadas por la diferenciación entre la empresa capitalista y el aparato estatal burocrático. Sin embargo, la modernidad no viene determinada solo por estas estructuras (racionalidad con arreglo a fines) → modernidad como teoría de la evolución
Modernidad social: se limita a ejecutar las leyes funcionales de la economía y del estado, de la ciencia y la técnica.
2. Hegel: modernidad en contextos históricos, como concepto de época. (Conciencia histórica de modernidad) → modernidad como problema fundamental de la filosofía hegeliana
Descubrimiento de la subjetividad (relación del sujeto consigo mismo). La subjetividad implica:
o
Individualismo
o
Derecho de critica
o
Autonomía de la acción
o
Filosofía idealista: la filosofía debe aprendeher que se sabe a si misma
Acontecimientos históricos claves para la implantación de la subjetividad: Reforma, Ilustración y Revolución Revolución Francesa Francesa
“el derecho de la libertad constituye el punto de inflexión y el punto central en la diferencia entre la antigüedad y la época moderna”
3. W. Benjamin: invierte el signo de la orientación de la modernidad, la troca en una orientación hacia el pasado. → “La esperanza de lo nuevo futuro solo se cumple mediante la memoria de lo pasado oprimido”
Las épocas pasadas tienen expectativas no satisfechas y la actualidad orientada al futuro tiene la tarea de revivir en el recuerdo al pasado que se corresponda con ella. A partir de eso se desprende: o
La tradición viene fundada por la barbarie y la cultura
o
Cada generación actual no solo es responsable por el destino de de las generaciones futuras, sino también del destino que sufrieron las generaciones pasadas
2.- Peter Wagner: Sociología de la modernidad. Libertad y disciplina La modernidad liberal restringida: una elaboración incompleta del proyecto moderno.
Autonomía humana: utopía, sin embargo, la renovación social parecía un proyecto viable. Trazado de fronteras: formación de culturas a partir de la comparación con otro: contraposición entre sociedad “tradicional” y sociedad “moderna”. Los discursos de la modernidad cultivaron un universalismo de la razón, sin embargo, estas ideas no fueron aceptados por la totalidad de la población, por lo que, el trazado de fronteras fue la solución para alejar al “Otro” (el Otro siempre se degrada a un status inferior, falta de r azón y civilización). Distanciamiento espacial: concepto de bárbaro Distanciamiento temporal: concepto de tradición Las clases obreras, las mujeres y los dementes fueron los grupos principalmente excluidos de la sociedad liberal burguesa. El Estado, fue el conjunto de reglas de dominio que sustentaron el régimen burgués → prescripción del orden de la razón. Sin embargo, existe una conciencia de que la forma estatal no es capaz de mantener todo el orden social. Surgimiento de nuevas instituciones de orden y control organizadas por el Estado: escuelas, cárceles y centros psiquiátricos La raza, la lengua y el sexo suministraban criterios para distribuir a los individuos entre los diferentes órdenes sociales y asignarles su puesto en ellos. Nacionalidad: definida por la lengua y la cultura (cohesión entre grupos sociales y políticos) → “identidad colectiva” “cuestión social”: practicas liberales tenían t enían consecuencias negativas en parte de la población. Promovió la construcción de una nueva identidad: clase obrera con “capacidad de acción colectiva”. → debía definir y defender sus propios intereses, es ese sentido, el socialismo, los sindicatos y los partidos obreros surgieron como intentos de desarrollo de respuestas organizadas al cambio social desde la perspectiva obrera.
Crisis y transformación de la modernidad: el fin de la l a utopía liberal.
La configuración social del siglo XIX se caracteriza por una gran tensión, las elites emergentes promovían una cultura moderna, individualista y racionalista, aun así existía la conciencia de que este liberalismo individualista no podía mantenerse. Procesos de desarraigo: los hombres son arrancados de los contextos sociales que arr opan su identidad. → Migraciones obreras y campesinas a los centros productivos industriales Procesos de reenraizamiento: la creación de nuevos contextos que propician la formación de nuevas identidades sociales. Las elites intelectuales y económicas económicas de la burguesía se caracterizaban tenían su propia identidad social: eran las fuerzas progresistas de la sociedad, llamadas a sacar a la humanidad de su situación de miseria. Posteriormente, estas ideas burguesas se
propagaron a los sectores obreros y campesinos, quienes reclamaron un puesto en el naciente orden social Críticas a la modernidad: Economía política: K. Marx → venta forzosa de la fuerza de trabajo; relaciones entre hombres degeneradas en relaciones entre cosas (se transmiten a través de cosas); alienación de los hombres; Política: organización y burocracia → Weber y Michels: racionalidad com o desencantamiento del mundo Moral: Durkheim → transición de comunidad a sociedad trae consigo: división funcional del trabajo, solidaridad orgánica, etc.
3.- Daniel Chernilo: Nacionalismo y cosmopolitismo La sociología clásica y el estado-nación: una reinterpretación Reinterpretar la relación entre el estado-nación y la sociología. →La sociología clásica fue capaz de captar la elusividad histórica (Marx: el ocaso prematuro del estado-nación antes de que éste alcanzara su madurez), la incertidumbre sociológica (Weber: complejidad y conflictos que surgen a partir de la conexión entre estatalidad y nacionalidad) y la ambigüedad normativa (Durkheim: conflictivas relaciones entre nacionalismo y cosmopolitismo) del estado-nación. 1. Marx
Critica de Marx a Hegel: convertir el proyecto del estado-nación alemán en una forma de religión
Transformación de la vida social limitada por el estado moderno, en cuanto este se toma como marco fundamental de las relaciones sociales y políticas → la emancipación política es un gran progreso, pero no es la forma final de la emancipación humana, sino que la emancipación humana en el marco del orden social establecido.
Los derechos políticos deben ser independientes de las diferencias religiosas o culturales
Rechazo a tomar el estado-nación como el desarrollo ultimo de la vida sociopolítica en la modernidad → critica a la nación como base del reconocimiento de los derechos políticos y civiles dentro del estado.
Las relaciones sociales capitalistas (modernas) se hacen obsoletas antes de que maduren →el estado-nación como forma de organización política en el capitalismo → contradicción: el estado-nación es un proyecto que mira hacia adelante, pero se hace obsoleta incluso antes de poder establecerse a sí mismo en el presente.
2. Weber
Estado independiente de la nación → a) Estado: monopolio del uso legitimo de la violencia física y burocratización de la vida social moderna (miembros del cuerpo administrativo separados de los medios con los que desempeñan sus roles) b) nación: concepto ambiguo
referido a solidaridad de un cierto grupo en vista a otros grupos, las naciones no tienen origen económico, no deben concebirse como una comunidad cultural.
El estado-nación es un proyecto antes que una solución: no era la respuesta única, necesaria o incluso la mejor par todas las luchas políticas.
3. Durkheim
Favoreció el pacifismo y el internacionalismo (compatibilidad entre estado republicano y armonía internacional) →el estado-nación debe apartarse de las viejas tendencias a la expansión imperial y focalizarse en la justicia social y el desarrollo integral de sus ciudadanos
Equilibrio entre el estado y el individuo: tensión normativa crucial de la sociología política de Durkheim → la autoridad moral del estado está basada en la autonomía moral del individuo, los derechos individuales solo pueden surgir y ser garantizados por el estado.
Los sociólogos clásicos criticaron la cosmovisión nacionalista e intentaron definir lo social en términos universalistas y no en relación con alguna sociedad nacional determinada. → vieron en el estado-nación una formación histórica en gestación y no auguraban su generalización como forma de organización sociopolítica.
II.- EL SURGIMIENTO DE LA TEORIA SOCIAL MODERNA 1.- Jurgen Habermas: Teoría y praxis. Estudios de filosofía social Tareas críticas y conservadoras de la sociología.
Smith, Ferguson y Millar explican que las leyes y el dominio burgués, además de las conductas, sentimientos y necesidades de los hombres, dependen del nivel de desarrollo alcanzado por la sociedad. Esta visión se orienta en contra de las instituciones y autoridades existentes, pero o señala a la tradición como fundamento de la evolución y el progreso. Busca la ilustración de la opinión pública política. o Francia postrevolucionaria: St. Simón v/s De Bonald Ciencia de oposición para St. Simón → de seaba liberar a la esfera del trabajo social o de las fuerzas meramente políticas → la reproducción de la vida social debe regularse racionalmente y la utilidad social debe maximizarse para todos aquellos que se dedican al trabajo Ciencia de estabilización para De Bonald → la solución está en la sumisión de la o “sociedad natural” bajo el dominio de la “sociedad política” (monarquía, clero, aristocracia)
2.- Adam Smith: Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones De la división del trabajo
Todos los progresos en las facultades productivas del trabajo, la aptitud, destreza y sensatez, son consecuencia de la división del trabajo. → diversificación de empleos y actividades económica. → esto solo se logra en sociedades cultas. → lleva a la opul encia de una nación que logra cubrir hasta las capas más inferiores de la sociedad La agricultura no admite una división del trabajo avanzada ni tan completa Mayor numero de productos confeccionados por un grupo de personas como consecuencia de la división del trabajo, precede de: Destreza de cada obrero en particular o Ahorro de tiempo al pasar de una ocupación a otra o Invención de maquinarias o
o o
Incremento de la cantidad de trabajo La tarea de un hombre se reduce a una operación sencilla, lo que aumenta su destreza y pericia. Además de su creatividad e imaginación
Del principio que motiva la división del trabajo
La importancia de permutar, cambiar y negociar. Esto solo se da en los hombres → esta es la causa originaria de la división del trabajo La economía política se propone dos objetivos Suministrar al pueblo un abundante ingreso o subsistencia. o Proveer al Estado rentas suficientes para los servicios públicos. o En general, igual enriquecimiento tanto del soberano como del pueblo. o
3.- Karl Polanyi: La gran transformación La economía política y el descubrimiento de la sociedad
La sociedad económica nació como algo separado de estado político Critica a Adam Smith: Smith no advierte la presencia de una esfera económica que podría llegar a convertirse en fuente de la ley moral y política en la sociedad. Critica a Townsend: Townsend buscaba que los pobres trabajaran a partir de la coerción del hambre → homologación del hombre con el animal (naturaleza), Townsend recalca que es necesario un gobierno y una regulación mínima, los factores naturales terminaran por civilizar al hombre → la asistencia a los pobres debe ser abolida, pues, quienes poseen grandes fortunas provistos de “un inmenso espíritu de benevolencia” serán quienes proporcionaran el trabajo y el sustento a los pobres El trabajo comenzó a tratarse como una mercancía que se transaba en el mercado Los salarios a la clase trabajadora se mantuvieron en su nivel más bajo, apenas cubrían las necesidades más elementales de los asalariados Robert Owen: fue el pensador que le dedico mayor atención a la sociedad industrial. Esperaba que el Estado interviniese para aliviar las desgracias de la comunidad, o pero no para organizar la sociedad.
o
o
Distanciamiento con el cristianismo, a quien acusa como el principal responsable de la “individualización”. Evidencia que el desarrollo y difusión de las manufacturas, además de la organización social sobre el principio de ganancia y beneficio trae consigo consecuencias negativas para el hombre → capta como problema social, este suceso, que había sido tratado como problema económico.
4.- Hegel: La constitución de Alemania El concepto de Estado
Estado: una multitud de seres unidos para la defensa común de la propiedad.→ organización y establecimiento de una de fensa y autoridad comunes Para Hegel, es indiferente quien detente la autoridad, si es uno o varios. También es indiferente la igualdad o desigualdad en los derechos civiles La religión es la esfera que expresa lo mas intimo de los hombres, se sitúa por sobre la desigualdad, de las relaciones y situaciones sociales. → la unidad religiosa es la condición fundamental de un Estado Leyes naturales determinan quien será el gobernante de un Estado → se hace imposible que cada individuo libre tenga participación en los asuntos del Estado, el estado debe velar por la libertad de sus ciudadanos
5.- Hegel: Lecciones sobre la historia de la filosofía. Entender
a Hegel
fundamentales.
tiene para nosotros un sentido que se manifiesta en dos cuestiones
1.- En primer lugar se trata de mostrar la culminación de una forma de
autocomprensión de la Modernidad constituye uno de los grandes intentos por ofrecer una mirada omnicomprensiva (totalizante) de la realidad. 2.- El influjo de Hegel en la formación del pensamiento de Karl Marx.
Hegel asume que la realidad no puede ser concebida desde la materialidad puramente positiva (es decir, que la conciencia y sus facultades de conocer son el producto de una impresión inmediata de los datos), sino como una capacidad subjetiva de conocimiento.
Para Kant, toda facultad de conocer no puede contener el “en si” de las cosas, es decir, nosotros podemos conocer el mundo natural, pero no podemos saber qué es la naturaleza en términos ontológicos (desde su ser), sino sólo entenderla de manera instrumental, es decir, la relación sujeto-objeto se haya mediada por la capacidad del juicio para observar al objeto y dar cuenta de cómo “funciona”, pero de ninguna manera puede dar cuenta de su ser
Escisión ontológica fundamental entre la Naturaleza y el Espíritu no podemos conocer “el en si” de la Naturaleza simplemente porque no somos ella, sino que somos Espíritu
No estamos constituidos a partir de lo natural, es decir, nuestro desenvolvimiento no se ajusta a leyes universales, sino que nos constituimos en nuestra capacidad de juicio en
cuanto entendimiento La razón no puede entenderse como una, sino como una capacidad cuyo cuerpo adquiere forma propia según sus esferas o momentos (lo “verdadero” en la ciencia, “lo correcto” en la ética – derecho - y “lo bello” en la estética – el arte -).
Hegel planteará que esta perspectiva para enfocar el problema de la razón no hace más que dar cuenta de su propio desgarramiento en cuanto momento sólo daría cuenta de la posición desamparada del sujeto para con un mundo donde el conocer ya se haya liberado de toda teología. La subjetividad – en cuanto libertad de pensar – tiende a la crisis en la medida en que pierde su centro, es decir, se daría una situación de extravío, de extrañamiento
La escisión Naturaleza/Espíritu no es más que un momento en que esta subjetividad descentrada es incapaz de encintrarse con la universalidad, es decir, el momento en que aún el Absoluto no se hace autoconsciente de manera reflexiva.
Lo Absoluto principio generador de todo lo que puede ser conocido
El proceso de desocultamiento, de desenvolvimiento, del Absoluto se haya regido por una relación dialéctica entre sujeto y objeto, lo cual a su vez nos permite indicar que el mundo
es dialéctico
la idea del diálogo la verdad es concebida en cuanto proceso de
demostración del argumento sobre el contra argumento.
Hay dos malentendidos en la idea de dialéctica: 1) entenderla como una “contradicción”
Si la
dialéctica fuese sólo y únicamente una contradicción entre dos términos, entonces David Ricardo también sería un pensador dialéctico, pues descubrió que existe una contradicción estructural entre los intereses de ganancia del capital contra los de maximización del salario por parte del trabajo, pero no es dialéctico puesto que no está en el desentrañamiento de una verdad en función de las posibilidades de su no verdad.
2) entenderla como complementariedad la clásica y vulgar afirmación de que la dialéctica es la idea de que la burguesía no existe sin el proletariado y viceversa. Dicha afirmación no es más que un ejercicio deshistorizante y una mera abstracción aritmética, pues los componentes que definen a la burguesía no se hayan en la demostración de un no proletariado.
Pensar en términos dialécticos es pensar que todo lo que existe no existe sino en la medida en que ha sido certeza en lo que no existe, es decir, yo existo en la medida en que me hago consciente de lo que no soy, es decir, en la medida que ya he podido reconocerme en la alteridad
¿Qué es lo que tiene de hegeliana la dialéctica hegeliana?
Hegel plantea que básicamente toda contradicción entre el algo (yo no consciente o preconsciente) y el no algo (lo otro) contiene en su seno las condiciones de su superación (el yo como sujeto).
Qué es lo que permite que existan dichas condiciones de superación? hasta ahora sólo hemos dado cuenta del carácter de la relación y no del elemento que permite sostenerla.
Para Hegel, dicho “elemento”, es el desenvolvimiento de la racionalidad, en cuanto saber Absoluto, como forma de reconciliación de todo desgarramiento de las formas de conocer Esto mismo es desarrollado por Hegel en el nivel de la relacion entre sujetos, donde cada uno ve en el otro su negación (no su aniquilación necesariamente, sino simplemente lo que no es). En ese sentido La autoconciencia es en sí y para sí en cuanto que es en sí y para sí para otra autoconciencia; es decir, sólo es en cuanto que se la reconoce. De ahí que se desprende la idea e la
dialéctica entre el amo y el esclavo, dialéctica que encuentra su síntesis en la subjetividad como momento de partida, es decir, en el descubrir de la libertad de pensar. para Hegel esta idea de reconciliación entre el sujeto y el objeto en cuanto proceso es el producto de un devenir histórico, es decir, está inmerso en el tiempo.
HEGEL Y LA IDEA DE LA HISTORIA. En la base de que todo saber verdadero es un saber Absoluto y de que el proceso en que el sujeto se realiza en el espíritu Absoluto obedece a un despliegue histórico, pero para Hegel la Historia que de verdad da cuenta del desenvolvimiento de este Saber Absoluto (que es lo importante al fin y al cabo en términos de la realización plena de la l ibertad universal) es a fin de cuentas, la Historia de la filosofía, ya que la filosofía al ser el espíritu de un pueblo hecho concepto, y al ser el
concepto la formulación autoconsciente de todas las potencialidades de una cosa, al final nos queda, que la Historia de la filosofía es el despliegue en el tiempo de las máximas potencialidades del desenvolvimiento universal del espíritu de l os pueblos.
En cuanto Idea de la libertad se desenvuelve como una en toda la Historia, es decir, el examen de Hegel es sobre cómo la Libertad se despliega a lo largo del espíritu de los puebles encarnado en la filosofía, cuestión que al final decanta en la idea del fin de la Historia, en la medida en que las contradicciones fundantes de las épocas anteriores, es decir, las contradicciones propias del desenvolvimiento del Espíritu se disuelven cuando se llega a un momento en que los pueblos ya se han hecho autoconscientes del despliegue del Saber Absoluto
El espíritu posee tres momentos de realización: el Espíritu Subjetivo, el Espíritu Objetivo y el Espíritu Absoluto, pero básicamente se y trata, si se quiere decir, del proceso de despliegue del último.
1. Espíritu Subjetivo afirmar la superioridad de la propia conciencia en el acto de fe sobre los dogmas de la Iglesia, es decir, el momento en que la individualidad es la forjadora de la fe y no la imposición dogmática 2. Espíritu Objetivo dialéctica del Espíritu Subjetivo se haya superada por otra odisea: la de la autoconciencia de la conciencia universal, entendida como conciencia colectiva. Es aquí donde podemos entender la idea de una “teoría social” en Hegel, en la medida en que quiere entender bajo qué principios se desarrolla la vida colectiva *Surgimiento de la filosofía ilustrada, máximo referente del espíritu del pueblo occidental como portavoz universal de la Idea (de hecho para Hegel, los pueblos como el nuestro simplemente no
tienen historia pues no son capaces de generar su propia filosofía en términos de una idea universal de la libertad), en cuanto idea de libertad.
LA FILOSOFIA DEL DERECHO COMO FUNDAMENTO DE LA IDEA DE ESTADO Y SOCIEDAD EN HEGEL. La idea de Hegel es análisis de los tres momentos que componen a la vida ética, es decir, qué instituciones hacen posible ese principio de la Idea de la vida ética, o lo que es lo mismo, analizar el proceso de cómo la Idea de libertad dentro del orden – un orden de naturaleza secular - (ya que Hegel vio cómo los ideales de la Revolución francesa decantaron en el caos social, cuestión que al final contravenía la orientación primigenia, es decir, liberar a la sociedad. Es por eso, que Hegel intenta ver una salida de cómo el individuo debe percibir al Estado en cuanto garante de la libertad en la medida en que el individuo también se hace partícipe de esta y de sus condiciones de generación, es decir, se hace responsable conscientemente de su lugar en la sociedad) se hace autoconsciente de manera reflexiva en el individuo y en el principio de universalidad (aquel “otro principio”, es decir, la idea de una conciencia colectiva – si lo queremos leer en una clave más sociológica)
1. La sociedad civil.
Muy influenciada por el influjo de la Economía Política clásica, ya que entiende que si bien existe un principio de universalidad no se haya encarnada o realizada como principio generador de este momento de la vida ética.
Lo que prima es una visión más bien utilitarista de la sociedad civil en su primer momento, en la medida en que los individuos buscan maximizar sus bene ficios
cuando Hegel nos habla de este primer momento en cuanto “sistema de necesidades”, nos está hablando del nivel más “primitivo” dentro de la sociedad civil
“modo de necesidad” “modo de trabajo” “patrimonio” (No significa socialización horizontal). Este es el modelo hegeliano de estratificación por estamentos (3)
-
1. Sustancial: act. Referentes a la tierra (r enta) 2. Formal o reflexivo: clase dedicada al manejo de la industria 3. Universal: dedicada a los intereses de la sociedad en su conjunto.
El criterio acá es por grado de libertad. Osea, el estamento menos libre (ya que se encuentra dependiente de la naturaleza y el suelo) es el sustancial. El reflexivo, lleva ese nombre porque necesita del uso de su propia voluntad para las labores industriales y de negocios. El último estamento, el Universal, no se hallan en función de intereses particulares, sino que de la sociedad en general, por lo tanto no deben estar expuestos al trabajo directo, sino que indemnizados por el Estado.
Un segundo momento de la sociedad civil es la administración de la justicia cuya función se halla situada básicamente en la regulación de todos los posibles conflictos entre particulares. Para Hegel la actualidad objetiva del derecho tiene tres momentos: el ser
sabido (“el derecho como ley”, el ser válido (“la existencia de la ley”) y el ser sabido como algo universalmente valido (“tribunal”).
El tercer momento de la sociedad civil es el denominado poder de la policía y la
corporación, donde le primero representa al cuerpo que se encarga de velar por el orden público y el segundo es un cuerpo que se encarga de representar los intereses del estamento reflexivo
2. El Estado.
El Estado es la encarnación o realización última del espíritu objetivo y de la vida ética, es decir, donde el Espíritu en cuanto idea de libertad se haya cristalizado como principio universal para cada uno de los individuos de la sociedad. En ese sentido, la sociedad civil representa el espacio de posibles conflictos, ante los cuales no sólo basta con el control jurídico, sino que también es necesario aquél otro principio – como planeta Hegel – que permita una mediación desde la conciencia y no desde la represión. Es en ese sentido mediante el cual Hegel piensa al Estado, como lugar de realización plena de la libertad de la sociedad civil.
Es realización de la vida ética por cuanto es capaz de situarse como espacio genuino de lo público
es el la vida ética encarnada en el Estado el que nos da un status superior al de las demás especies, ya que ahí prima un estadio de naturaleza, donde la conducta se haya impulsada de manera inmediata por la satisfacción de pulsiones, no por la voluntad que desea hacerse libre en la medida en que asume reflexivamente en la autoconciencia que no existe libertad individual sino se asegura una libertad social (universal). El Estado hegeliano es la última instancia de la existencia de una voluntad social en cuanto vida ética.
ELEMENTOS DE LA CRITICA DE MARX A LA FILOSOFIA DEL DERECHO DE HEGEL Y LA VISIÓN DEL ESTADO EN PARTICULAR.
Para Marx, la idea del Estado en Hegel da cuenta de la ilusión prusiana de hacer creer a la totalidad social que efectivamente, materialmente, existe un órgano que está siendo producto de la voluntad colectiva.
el gran aporte de Marx es pensar cómo el Estado al final no existe en tanto que tal, sino que podría afirmarse en calidad de hipótesis que es un espacio deseable
el espacio de la producción no permite que los intereses sociales sean los que verdaderamente alimenten al Estado, sino solamente las ideas dominantes de una clase que se haya materialmente integrada por sobre otra que sólo se haya formalmente integrada.
III.- LA CRÍTICA A LA SOCIEDAD BURGUESA
1.- Carlos Marx: La cuestión judía.
Critica a Bauer: supone que los judíos aspiran a la emancipación religiosa como emancipación política. Es imposible la emancipación de los judíos en tanto el Estado alemán es cristiano. Bauer plantea la abolición de la religión (“quitadle a la religión su fuerza excluyente y su privilegio y no habrá religión”) → la unidad de los hombres seria por tanto, la ciencia. o Al abandonar la religión el hombre se emancipa como ciudadano o Bauer no investiga la relación entre emancipación política y emancipación humana. Para Marx, la existencia de la religión no contradice a la perfección del Estado, sin embargo plantea que el Estado cristiano es donde rige la enajenación → la emancipación política no es la emancipación humana El Estado se emancipa de la religión al emanciparse de la religión de Estado y al o desplazarla del derecho público al privado El Estado puede ser libre sin que el hombre sea un hombre libre →el Estado puede o haberse emancipado de la religión aun cuando la gran mayoría de la gente aun sea religiosa (la religiosidad es algo privado) o El estado político acabado es: la vida genérica del hombre por oposición a su vida material. → acá el hombre lleva una “doble vida”: en la comunidad política donde se le considera como ser colectivo, y en la sociedad civil en la que se le considera como particular. La religión es el espíritu de la sociedad burguesa y la sociedad burguesa se e ncarna o en el Estado moderno → no sería la abolición de la religión, lo que emanciparía al hombre, sino la abolición de la propiedad privada Distinción entre “hombre” y “ciudadano”, siendo este último, el miembro de la o sociedad burguesa, un hombre egoísta y separado de la comunidad. → derecho burgués de “libertad”: ‘hacer y emprender todo lo que no dañe a otro’, sin embargo, Marx plantea que este derecho se basa en la separación entre el hombre con respecto al hombre → la aplicación del derecho humano de libertad es el derecho a la propiedad privada o La “seguridad” es el supremo concepto social de la sociedad burguesa → conservación de la persona, sus derechos y su propiedad → aseguramiento del egoísmo Revolución política es la revolución de la sociedad civil o Solo cuando el hombre individual se convierte en ser genérico, cuando reconoce o sus fuerzas propias como fuerzas sociales , solo ahí se lleva a cabo la emancipación humana. o
II
Judaísmo práctico: interés egoísta, culto a la usura y sumisión/admiración al dinero. → de esto debía emanciparse la humanidad. El judaísmo es un elemento antisocial presente en la sociedad. El espíritu practico del judaísmo se ha mantenido a lo largo de la sociedad cristiana Judaísmo llega a su apogeo con la coronación de la sociedad burguesa, pero la sociedad burguesa solo se corona en el mundo cristiano. Donde el ser genérico se ha disuelto totalmente en el egoísmo, y las relaciones humanas se convirtieron en relaciones externas
La emancipación social del judío es la emancipación de la sociedad del judaísmo
2.- “El trabajo enajenado” Hemos partido de las premisas de la Economía política, aceptando su lenguaje y sus leyes (propiedad privada, separación del trabajo, el capital y la tierra, el salario, la ganancia del capital y la renta del suelo, la división del trabajo, la competencia, el concepto del valor de cambio, etc.). Hemos demostrado que: El obrero degenera en mercancía La miseria del obrero se halla en razón inversa al poder y a la magnitud de su producción El resultado de la competencia es la restauración del monopolio Se borra la diferencia entre capitalista y terrateniente y entre campesino y obrero fabril dividiéndose la sociedad en dos clases: los propietarios, y los obreros carentes de toda propiedad. La Economía política arranca del hecho de la propiedad privada, pero no la explica. Tampoco nos dice cuál es la razón de que se escindan el trabajo y el capital, el capital y la tierra. El obrero se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más mercancías crea: el objeto producido por el trabajo, su producto, se enfrenta a él como algo extraño, como un poder independiente del productor. El producto del trabajo es el trabajo que se ha plasmado, materializado en un objeto, es la objetivación del trabajo. La realización del trabajo es su objetivación. Esta realización del trabajo como estado económico, se manifiesta como la privación de realidad del obrero, la objetivación como la pérdida y la esclavización del objeto, la apropiación como extrañamiento, como enajenación. Todas estas consecuencias vienen determinadas por el hecho de que el obrero se comporta hacia el producto de su trabajo como hacia un objeto ajeno. La enajenación del obrero en su producto no sólo significa que su trabajo se convierte en un objeto, si no que, es independiente y ajeno a él. El obrero se convierte en siervo de su objeto en dos sentidos: primero, en cuanto a la adquisición de un objeto de trabajo, es decir, de trabajo, y, segundo, en cuanto a la adquisición de medios de sustento. La Economía política esconde la enajenación contenida en la misma esencia del trabajo por el hecho de que no considera la relación directa entre el obrero (el trabajo) y la producción. Evidentemente, el trabajo produce maravillas para los ricos, pero produce privaciones y penuria para los obreros. Nos preguntamos entonces cuál es la relación entre el obrero y la producción. La enajenación no se manifiesta solamente en el resultado, sino también en el acto de la producción. ¿En qué consiste la enajenación del trabajo? El trabajo es algo externo al obrero, que solo se siente en sí fuera del trabajo, y en éste se siente fuera de sí. Recobra su personalidad cuando deja de trabajar, no trabaja, por tanto, voluntariamente: es un trabajo forzado (no representa la satisfacción de una necesidad, sino que es, simplemente, un medio para satisfacer necesidades extrañas a él).
Hemos considerado el acto de la enajenación del trabajo en dos aspectos: 1) La relación entre el obrero y el producto del trabajo. 2) La relación entre el trabajo y el acto de producción, dentro del trabajo. Tenemos ahora que extraer una tercera determinación del trabajo enajenado. El hombre se comporta hacia sí mismo como hacia el género vivo y actual, como hacia un ente universal y, por tanto, libre. La universalidad del hombre se revela de un modo práctico precisamente en la universalidad que hace de toda la naturaleza su cuerpo inorgánico, en cuanto es tanto 1) un medio directo de vida como 2) la materia, el objeto y el instrumento de su actividad vital (el hombre vive de las plantas, los animales, los minerales, el aire, la luz, etc., ya se presenten bajo la forma de alimento o la de vestido, calefacción, vivienda, etc.). El animal forma una unidad inmediata con su actividad vital. No se distingue de ella. Es ella. La actividad consciente distingue al hombre directamente de la actividad vital de los animales: es un ser consciente, que tiene como objeto su propia vida. Solamente por ello es su actividad una actividad libre. El trabajo enajenado invierte los términos de la relación, en cuanto que el hombre, precisamente porque es un ser consciente, hace de su actividad vital, de su esencia, simplemente un medio para su existencia. Es sólo y precisamente en la transformación del mundo objetivo donde el hombre, por tanto, comienza a manifestarse realmente como ser genérico. Mediante ella aparece la naturaleza como obra suya, como su realidad. El objeto del trabajo es, por tanto, la objetivación de la vida genérica del hombre. Así, pues, el trabajo enajenado, al arrebatarle al hombre el objeto de su producción, le arrebata su vida genérica. Al degradar en simple medio la propia actividad, el trabajo enajenado convierte la vida genérica del hombre en simple medio de su existencia física. Por tanto, la vida de la especie pasa a ser para él simplemente un medio. Toda auto-enajenación del hombre con respecto a sí mismo y a la naturaleza se revela en la medida en que se entrega y entrega la naturaleza a otro hombre distinto de él. La propiedad privada es, pues, el producto, el resultado, la consecuencia necesaria del trabajo enajenado. Más tarde, la relación se convierte en una relación de interdependencia. La propiedad privada es el producto del trabajo enajenado y, en segundo lugar, el medio a través del cual se enajena el trabajo, la realización de esta enajenación. Vemos también, por tanto, que salario y propiedad privada son idénticos, ya que el salario, con el que se remunera el trabajo mismo, no es sino una consecuencia necesaria de la enajenación del trabajo. En el salario el trabajo no se revela como fin en sí, sino como instrumento del salario. Una elevación del salario por la fuerza no sería otra cosa que una mejor remuneración de los esclavos, que no conferiría su función y dignidad humanas ni al obrero ni al trabajo. El salario es la consecuencia directa del trabajo enajenado, y el trabajo enajenado, a su vez, la consecuencia directa de la propiedad privada. Al desaparecer uno de los términos, necesariamente tiene que desaparecer también, por consiguiente, el otro.
3.- “La ideología Alemana” A.- LA IDEOLOGÍA EN GENERAL Y LA IDEOLOGÍA ALEMANA EN PARTICULAR Pese A su fraseología supuestamente “revolucionaria”, los ideólogos neohegelianos son, en realidad, los perfectos conservadores. Solo luchan contra “frases”, a las que no saben oponer más que otras frases; no combaten en modo alguno el mundo real existente. A ninguno de estos filósofos se le ha ocurrido preguntar por el entronque de la filosofía alemana con la realidad de Alemania. La primera premisa de toda historia humana es, naturalmente, la existencia de individuos humanos vivientes, la organización corpórea de estos individuos y su comportamiento hacia el
resto de la naturaleza. El hombre se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus medios de vida, produciendo indirectamente su propia vida material. El modo como los hombres producen sus medios de vida – modo de producción – es ya, un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo de vida de los mismos. Lo que son coincide, por consiguiente, con su producción, tanto con lo que producen como con el modo cómo producen. Lo que los individuos son depende, por tanto, de las condiciones materiales de su producción. La división del trabajo dentro de diferentes ramas acarrea la formación de diversos sectores entre los individuos que cooperan en determinados trabajos. La posición que ocupan entre si estos diferentes sectores se halla condicionada por el modo de explotar el trabajo agrícolas, industrial y comercial (patriarcalismo, esclavitud, estamentos, clases). Y las mismas relaciones se muestran, al desarrollarse el comercio, en las relaciones entre diferentes naciones. La primera forma de la propiedad es la propiedad de la tribu, basada en la caza, la pesca, la ganadería o, a lo sumo, la agricultura. En esta fase, la división del trabajo – muy poco desarrollada – es la extensión de la división natural del trabajo existente en el seno de la familia. A la cabeza de la tribu se hallan sus patriarcas, por debajo los miembros de la t ribu y más bajo los esclavos. La segunda forma está representada por la antigua propiedad comunal y estatal, que brota como resultado de la fusión de diversas tribus para formar una ciudad, mediante acuerdo voluntario o por conquista, y en la que sigue existiendo la esclavitud. Junto a la propiedad comunal, va desarrollándose la propiedad privada. Los ciudadanos del Estado sólo en cuanto comunidad pueden ejercer su poder sobre los esclavos que trabajan para ellos, lo que ya de por sí los vincula a la forma de la propiedad comunal. La división del trabajo aparece más desarrollada. Nos encontramos ya con la contradicción entre la ciudad y el campo. La relación de clases entre ciudadanos y esclavos ha adquirido ya su pleno desarrollo. La tercera forma es la de la propiedad feudal o por estamentos. Así como en la Antigüedad partía de la ciudad y de su pequeña demarcación, la Edad Media tenía como punto de partida el campo. Se basa en la comunidad, pero ésta se enfrentan ahora, en cuánto clase directamente productora, los pequeños campesinos siervos de la gleba (tal como los esclavos en la Antigüedad). La organización jerárquica de la propiedad territorial daba a la nobleza el poder sobre los siervos. Esta organización feudal era, lo mismo que lo había sido la propiedad comunal antigua, una asociación frente a la clase productora dominada; lo que variaba era la forma de la asociación y la relación con los productores directos, ya que las condiciones de producción habían cambiado. Durante la época feudal, la forma fundamental de la propiedad era la de la propiedad territorial con el trabajo de los siervos a ella vinculados, de una parte, y de otra el trabajo propio con un pequeño capital, que dominaba el trabajo de los oficiales de los gremios. La estructuración de ambos factores hallábase determinada por las condiciones limitadas de la producción, por el escaso y rudimentario cultivo de la tierra y por la industria artesanal. La división del trabajo se desarrolló muy poco. La observación empírica pone en relieve la trabazón existente entre la organización social y política y la producción. La organización social y el Estado brotan constantemente del proceso de vida de determinados individuos, tal y como desarrollan sus actividades bajo determinados límites, premisas y condiciones materiales, independientes de su voluntad. La producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparece al principio directamente entrelazada con la actividad material. Los hombres son productores de sus representaciones, de sus ideas, etc., pero tal y como se hallan condicionados por un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y por el intercambio que a él corresponde. Totalmente al contrario de lo que ocurre en la filosofía alemana, que desciende del cielo sobre la tierra, aquí se asciende de la tierra al cielo.
La moral, la religión, la metafísica y cualquier otra ideología y las formas de conciencia que a ellas corresponden pierden, así, la apariencia de su propia sustantividad. No tienen su propia historia ni su propio desarrollo, sino que los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia.
1) Historia La producción de la vida, tanto de la propia en el trabajo, como de la ajena en la procreación, se manifiesta como una doble relación natural y social; social, en el sentido de que por ella se entiende la cooperación de diversos individuos. De dónde se desprende que un determinado modo de producción lleva siempre aparejado un determinado modo de cooperación. Por tanto, la “historia de la humanidad” debe estudiarse en conexión con la historia de la industria y el intercambio. La división del trabajo sólo se convierte en verdadera división a partir del momento en que se separan el trabajo físico y el intelectual. Con la división del trabajo, las actividades espirituales y materiales, el disfrute y el trabajo, la producción y el consumo, se asignan a diferentes individuos. Con la división del trabajo, se da, al mismo tiempo, la distribución desigual, tanto cuantitativa como cualitativamente, del trabajo y de sus productos. La división del trabajo lleva aparejada, además, la contradicción entre el interés del individuo concreto y el interés común de todos los individuos relacionados entre sí, como una relación de mutua dependencia de los individuos entre quienes aparece dividido el trabajo. En efecto, a partir del momento en que comienza a dividirse el trabajo, cada cual se mueve en un determinado círculo exclusivo de actividades, que le es impuesto y del que no puede salirse; el hombre es cazador, pescador, pastor o crítico, y no tiene más remedio que seguirlo siendo, si no quiere verse privado de los medios de vida. Esta consolidación de nuestros propios productos en un poder material erigido sobre nosotros, sustraído a nuestro control, levanta una barrera ante nuestra expectativa y destruye nuestros cálculos. Por virtud de esta contradicción entre el interés particular y el interés común, cobra el interés común, en cuanto Estado, una forma propia e independiente, separada de los reales intereses particulares y colectivos. De donde se desprende que todas las luchas que se libran dentro del Estado, no son sino las formas ilusorias bajo las que se ventilan las luchas reales entre las diversas clases. Y se desprende, asimismo, que toda clase que aspira a implantar su dominación tiene que empezar conquistando el poder político, para poder presentar su interés como el interés general, cosa a que en el primer momento se ve obligada. Estos intereses particulares constantemente se enfrentan a los intereses comunes – o que ilusoriamente se creen tales – imponiendo como algo necesario la interposición práctica y el refrenamiento por el interés “general” ilusorio bajo la forma del Estado. El poder social (la fuerza de producción multiplicada, que nace por obra de la cooperación de los diferentes individuos bajo la acción de la división del trabajo) se les aparece a estos individuos, por no tratarse de una cooperación voluntaria, como un poder ajeno, situado al margen de ellos. Para que se convierta en un poder “insoportable” – contra el que hay que sublevarse – es necesario que engendre a una masa absolutamente “desposeída” y en contradicción con un mundo existente de riquezas y de cultura (lo que presupone un gran incremento de la fuerza productiva, un alto grado de desarrollo). Y, además, que un desarrollo universal de las fuerzas productivas lleve consigo un intercambio universal de los hombres, en virtud de lo cual, el fenómeno de la masa “desposeída” se produzca simultáneamente en todos los pueblos.
El comunismo sólo puede darse como la acción “coincidente” o simultánea de los pueblos dominantes. Para nosotros, el comunismo no es un estado que debe implantarse, un ideal al que haya de sujetarse la realidad. Nosotros llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera al estado de cosas actual. La sociedad civil es el verdadero hogar y escenario de toda la historia. Abarca todo el intercambio material de los individuos, en una determinada fase de desarrollo de las fuerzas productivas. Abarca toda la vida comercial e industrial de una fase y, en este sentido, trasciende de los límites del Estado y de la nación. La organización social que se desarrolla directamente basándose en la producción y el intercambio forma la base del Estado y de toda otra superestructura idealista.
2) Sobre la producción de la conciencia No se trata de explicar la práctica partiendo de la idea, sino, de explicar las formaciones ideológicas sobre la base de la práctica material. Los productos de la conciencia no brotan por obra de la crítica espiritual. La fuerza propulsora de la historia, incluso la de la religión, la filosofía, y toda otra teoría, no es la crítica, sino la revolución. Cada generación transfiere a la que le sigue, una masa de fuerzas productivas, capitales y circunstancias, que, aunque de una parte sean modificadas por la nueva generación, dictan a ésta, de otra parte, sus propias condiciones de vida; las circunstancias hacen al hombre enla misma medida en que éste hace a las circunstancias. Y estas condiciones de vida con las que las diferentes generaciones se encuentran al nacer deciden también si las conmociones revolucionarias que periódicamente se repiten en la historia serán o no lo suficientemente fuertes como para derrocar la base de todo lo existente. La filosofía hegeliana de la historia es la última consecuencia, llevada a su expresión más pura, de toda esta historiografía alemana, que no gira en torno a los intereses reales, ni siquiera a los intereses políticos, sino en torno a pensamientos puros. Y cuando la teoría se decide siquiera por una vez a traer temas realmente históricos, se limita a ofrecernos la historia de las ideas, desconectada de los hechos y los desarrollos prácticos que les sirven de base. Feuerbach aspira, como los demás teóricos, a crear una conciencia exacta acerca de un hecho existente, mientras que lo que al verdadero comunista le importa es derrocar lo que existe. De lo que se trata para el comunista, es de revolucionar el mundo existente, de atacar prácticamente y de hacer cambiar las cosas con que nos encontramos. Feuerbach se limita a su mera contemplación y a la mera sensación. En la contemplación del mundo sensible, tropieza necesariamente con cosas que contradicen a su conciencia. Para eliminar esta contradicción, Feuerbach recurre a una doble concepción: una concepción profana, que sólo ve “lo que aparece sobre la tierra”, y otra superior, filosófica, que contempla la “verdadera esencia” de las cosas. No ve que el mundo sensible que le rodea no es algo directamente dado desde toda una eternidad y constantemente igual a sí mismo, sino el producto de la industria y del estado social, en el sentido de que es un producto histórico, el resultado de la actividad de toda una serie de generaciones anteriores. Cuanto más vaya viéndose el primitivo aislamiento de las diferentes nacionalidades destruido por el desarrollo del modo de producción, del intercambio y de la división del trabajo, tanto más va la historia convirtiéndose en historia universal. Por ejemplo, si se inventa hoy una máquina en Inglaterra, son lanzados a la calle incontables obreros en la India y en China y se estremece toda la forma de existencia de estos países, lo que quiere decir que aquella invención constituye un hecho histórico-universal. De donde se desprende que esta transformación de la historia en historia universal es un hecho perfectamente material y empíricamente comprobable. Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época. La clase que tiene a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los
medios para la producción espiritual, lo que hace que se le sometan las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir espiritualmente. Las relaciones que hacen de una determinada clase la clase dominante son también las que confieren el papel dominante a sus ideas. La existencia de ideas revolucionarias en una determinada época presupone ya la existencia de una clase revolucionaria. Cada nueva clase que pasa a ocupar el puesto de la que dominó antes de ella se ve obligada a presentar su propio interés como el interés común – expresándolos en términos ideales -, a presentar estas ideas como las únicas racionales y dotadas de vigencia absoluta. Mientras que en la vida vulgar y corriente se sabe perfectamente distinguir entre lo que alguien dice ser y lo que realmente es, nuestra historiografía cree a cada época por su palabra, por lo que ella dice acerca de sí misma y lo que se figura ser.
B.- LA BASE REAL DE LA IDEOLOGÍA. 1.- Intercambio y fuerza productiva La separación del trabajo físico y espiritual es la separación campo-ciudad. La contradicción entre el campo y la ciudad comienza con el transito de la barbarie a la civilización. La ciudad ya es obra de la concentración de población, del capital. La abolición de la contradicción Campo-ciudad es condición para la comunidad. También puede entenderse como la separación del capital (solo trabajo e intercambio) y la tierra. En la edad media, fue la necesidad de los jornaleros en las ciudades la que creo la plebe. Eran ciudades creadas por la necesidad inmediata y estos jornaleros eran unos extraños entre ellos y se encotraban privados de todo poder, mientras que se les presentaba ante ellos un poder organizado. Las insurrecciones medievales partieron en el campo, y resultaron fallidas porque sus integrantes estaban disgregados y eran bastante brutos. Aun la división del W en la ciudad era natural. K también era natural (herramientas, tierra). Al aparecer los mercaderes comienza el intercambio entre ciudades, lo que a su vez provoca una división de los rubros por ciudad manufacturas. Empieza a surgir la clase burguesa. se constituyen como clase y todos los que quedan desprovistos se conforman como proletariado para resistir, pero además, tienen conflictos internos ya que se ven entregados a la competencia. La clase asigna una posición y absorbe a los individuos. Para eliminar esto no hay otro camino que la abolición de la propiedad privada y del trabajo mismo. Primer avance del K fue convertirse en móvil, como el de los comerciantes (modernos). El segundo paso fue la proliferación de manufacturas que aumentaron el K móvil. El comercio y la manufactura crean una gran burguesía. La manufactura hace entrar en una competencia mundial a las naciones que le da al mercado una significancia política. En los gremios aun existía la relación oficial-maestro, en la manufactura esta relación fue suplantada monetariamente por t rabajador-capitalista. Siglo XVIII es el s. del comercio. Aparece la banca, el sistema de papel-moneda, las especulaciones con acciones y valores y el K vuelve a perder carácter natural aun inherente en él. La concentración del comercio y manufactura en Inglaterra provoco el nacimiento de la gran
industria, más división del W, más maquinaria, etc. Se universaliza la competencia. Cada individuo del mundo depende del globo entero para la satisfacción de sus necesidades Las burguesías de cada nación siguen manteniendo intereses nacionales pero han creado una clase universal: el proletariado.
2.- La relación entre el estado, el derecho y la propiedad. La verdadera propiedad privada, en la antigüedad y en la modernidad, comienza con la propiedad mobiliaria. (La esclavitud por ej). El estado es también, en la época moderna una propiedad privada entregada a la deuda pública de K burgueses. El estado mantiene independencia en los países en los cuales AUN NO EXISTEN CLASES, por tanto, nadie domina por sobre los demás. El derecho privado se desarrolla con la propiedad privada y el resultado es la desintegración de la comunidad natural. Solo cuando la burguesía era lo suficientemente fuerte en los países comenzó el desarrollo del derecho
3.- Instrumentos de producción y formas de propiedad naturales y civilizados. Se hace la distinción entre medios de producción naturales y medios de prod. Creados por la civilización. Los primeros tienen un vinculo directo con la tierra, los segundos son absorbidos por el trabajo, sobre todo el trabajo acumulado, por el capital. En la industria extractiva la prop. Privada coincide todavía con el trabajo, pero en la gran industria, la contradicción entre el instrumento de producción y la propiedad privada es, antes que nada, un producto de la industria, y hace falta que, para poder engendrarlo, la gran industria este desarrollada. Surge aquí la posibilidad de la abolición de la propiedad privada. Se funden todas las condiciones de existencia en 2 formas: propiedad privada y trabajo trabajo acumulado y trabajo real. La división del W se convierte en condición del W. Las cosas, por tanto, han ido tan lejos, que los individuos necesitan apropiarse la totalidad de las fuerzas productivas existentes, no sólo para poder ejercer su propia actividad, sino, en general, para asegurar su propia existencia. Esta apropiación se halla condicionada, ante todo, por el objeto que se trata de apropiarse, es decir, por las fuerzas productivas, desarrolladas ahora hasta convertirse en una totalidad y que sólo existen dentro de un intercambio universal. Por tanto, esta apropiación deberá necesariamente tener, ya desde este punto de vista, un carácter universal en consonancia con las fuerzas productivas y con e l intercambio. Sólo los proletarios de la época actual, totalmente excluidos del ejercicio de su propia actividad, íntegra y no limitada, consistente en la apropiación de una totalidad de fuerzas productivas y en el consiguiente desarrollo de una totalidad de capacidades. Todas las anteriores apropiaciones revolucionarias habían tenido un carácter limitado; individuos cuya propia actividad se veía restringida por un instrumento de producción y un intercambio limitados, se apropiaban este instrumento limitado de producción y, con ello, no hacían, por tanto, más que limitarlo nuevamente. (clase dinámica)
IV.- LA CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA.
1.- “Prólogo a la contribución de la economía política” En la producción social de su vida, los hombres entran en determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que corresponden a un determinado grado de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. Estas, constituyen la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se erige la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, político y espiritual en general. En cierta fase de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes. Y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base económica, se transforma más o menos rápidamente toda la superestructura inmensa.
2.- “El manifiesto comunista” I-
Burgueses y proletarios
Opresores y oprimidos siempre estuvieron opuestos entre sí. En las épocas anteriores hallamos un múltiple escalonamiento de las posiciones sociales, en gradaciones particulares. Nuestra época se distingue por haber simplificado los antagonismos de clase. La sociedad se divide en dos grandes bandos: la burguesía y el proletariado. La explotación previa – feudal o gremial – ya no bastaba para satisfacer las necesidades. Los mercados crecían, la demanda aumentaba: la manufactura no resultaba suficiente. El lugar de la manufactura fue ocupado por la gran industria moderna, que ha instaurado el mercado mundial (preparado por el descubrimiento de América); esto ha dado origen a un desarrollo inconmensurable del comercio, la navegación y las comunicaciones terrestres. Se desarrolló la burguesía, incrementó sus capitales y relegó a un plano secundario a todas las clases heredadas de la Edad Media. Cada una de estas etapas evolutivas de la burguesía estuvo acompañada por un correspondiente progreso político de esta clase. El poder estatal moderno es solamente una comisión administradora de los negocios comunes a toda la clase burguesa. Dondequiera que llegó al poder, la burguesía destruyó todas las condiciones feudales, patriarcales, idílicas. No dejando en pie ningún otro vínculo que el interés desnudo. Ha reducido la dignidad personal al valor de cambio, ha sustituido la explotación disfrazada con ilusiones religiosas y políticas por la explotación franca, descarada, directa y escueta. La burguesía no puede existir sin revolucionar permanentemente los instrumentos de producción. El continuo trastocamiento de la producción, la conmoción ininterrumpida de todas las situaciones sociales, la eterna inseguridad y movilidad distingue la época burguesa de todas las demás. En virtud de la explotación del mercado mundial, la burguesía ha dado una conformación cosmopolita a la producción y al consumo. La burguesía ha aglomerado a la población, centralizado los medios de producción y concentrado la propiedad en pocas manos. La consecuencia necesaria de ello ha sido la centralización política, formando una nación, un gobierno, una ley, un interés nacional de clase y una línea aduanera. Las crisis comerciales, con su recurrencia periódica, cuestionan en forma cada vez más amenazadora la existencia de la sociedad burguesa. En la crisis estalla una epidemia social que en todas las épocas anteriores hubiese parecido un contrasentido: la epidemia de la superproducción. Las relaciones burguesas se han tornado demasiado estrechas como para abarcar la riqueza por ellas engendrada. ¿De qué manera supera la burguesía la crisis? Mediante la destrucción forzada de gran cantidad de fuerzas productivas, o mediante la conquista de nuevos mercados. ¿De qué
manera, pues? Las supera preparando crisis más extensas y violentas y reduciendo los medios para prevenir las crisis. Pero la burguesía no sólo ha forjado las amas que le darán muerte; también ha engendrado a los hombres que manejarán esas armas: los obreros modernos, los proletarios. En virtud de la expansión de la maquinaria y de la división del trabajo, el trabajo de los proletarios ha perdido todo su carácter independiente. El obrero se convierte en un mero accesorio de la máquina, a quien sólo se le exigen las operaciones más sencillas, monótonas y de más fácil aprendizaje. De ahí que los costos que acarrea el obrero se limiten casi exclusivamente a los medios de subsistencia que requiere para su manutención y para la propagación de su raza. La industria moderna ha transformado el pequeño taller del maestro patriarcal en la gran fábrica del capitalista industrial. Las masas obreras, apiñadas en la fábrica, se organizan militarmente. En su calidad de soldados industriales rasos son puestos bajo la supervisión de toda una jerarquía de suboficiales y oficiales. Las pequeñas capas medias se van sumiendo en el proletariado, que se recluta entre todas las clases de la población. La cohesión masiva de los obreros no es aún la consecuencia de su propia unificación, sino consecuencia de la unificación de la burguesía, la cual, a fin de lograr sus propios objetivos debe poner en movimiento a todo el proletariado, cosa que aún puede hacer. Pero con el desarrollo de la industria no sólo se acrecienta el proletariado, sino que se va concentrando en masas mayores, sus fuerzas aumentan y las siente en mayor medida. Los intereses y las condiciones de vida dentro del proletariado se nivelan cada vez más; las colisiones entre el obrero individual y el burgués individual adoptan cada vez más el carácter de colisiones entre dos clases. En diversos puntos estalla la lucha mediante insurrecciones. De tanto en tanto triunfan los obreros, pero ello sólo de manera transitoria. El verdadero resultado de sus luchas no es el éxito inmediato, sino la cada vez más amplia unificación de los obreros. Favorecen a la m isma los crecientes medios de comunicación, que comunican entre sí a los obreros de diversas localidades. De todas las clases que enfrentan hoy en día a la burguesía, sólo el proletariado es una clase verdaderamente revolucionaria. Las clases restantes decaen y perecen con la gran industria: en cambio, el proletariado es su producto más peculiar. Todas las clases anteriores que conquistaban la hegemonía trataban de asegurarse su posición existencial ya conquistada cometiendo a toda la sociedad a las condiciones de su modo de apropiación. Los proletarios sólo pueden conquistar las fuerzas productivas sociales aboliendo su propio modo de apropiación en vigencia hasta la fecha. Los proletarios no tienen nada propio que consolidar; sólo tienen que destruir todo cuanto, hasta el presente, ha asegurado y garantizado la propiedad privada. El proletario no puede alzarse sin hacer saltar por los aires toda la superestructura de los estratos que conforman la sociedad oficial. Todas las sociedades existentes se han basado en la contradicción entre clases opresoras y oprimidas. Pero para poder oprimir a una clase, es menester asegurarle condiciones dentro de las cuales pueda sobrellevar su existencia esclavizada. En cambio, el obrero moderno, en lugar de elevarse con el progreso de la industria, se hunde cada vez más por debajo de las condiciones de su propia clase. La burguesía es incapaz de dominar porque es incapaz de asegurar a sus esclavos la existencia inclusive dentro de su esclavitud. El progreso de la industria sustituye el aislamiento de los obreros mediante la competencia por su asociación revolucionaria mediante las asociaciones. Con el desarrollo de la gran industria, la burguesía produce, ante todo, sus propios sepultureros. Su hundimiento y el triunfo del proletariado son igualmente inevitables.
II-
Proletarios y comunistas
Los comunistas no son un partido aparte, no tienen intereses separados de los intereses de todo el proletariado. No establecen principios especiales según los cuales pretendan moldear el movimiento proletario. Los comunistas sólo se diferencian de los restantes partidos proletarios por que hacen valer los intereses comunes a todo el proletariado, independientes de la nacionalidad; y por el hecho de que representan siempre el interés del movimiento general. Teóricamente llevan a la masa restante del proletariado la ventaja de su comprensión de las condiciones, de la marcha y de los resultados generales del movimiento proletario. El objetivo inmediato de los comunistas es la conquista del poder político por parte del proletariado. El capital es un producto comunitario y sólo puede ser puesto en movimiento mediante una actividad en común de muchos miembros de la sociedad. En consecuencia, el capital no es una potencia personal, sino social. En la sociedad burguesa, el trabajo vivo es sólo un medio para multiplicar el trabajo acumulado. En la sociedad comunista, el trabajo acumulado es sólo un medio para ampliar el proceso vital de los obreros, para enriquecerlo y mejorarlo. Os horrorizáis de que queramos abolir la propiedad privada. Pero en vuestra sociedad la propiedad privada está abolida para las nueve décimas partes de sus miembros; existe precisamente por el hecho de que no existe para las nueve décimas partes. Nos reprocháis, pues, que queremos abolir la propiedad que presupone la falta de propiedad de la inmensa mayoría. En una palabra, nos reprocháis que queramos abolir vuestra propiedad. Ciertamente, eso es lo que queremos. En la misma mediad en que se deroga la explotación de un individuo por otro, se deroga la explotación de una nación por otra. Con la desaparición de las contradicciones de las clases en el seno interno de la nación, desaparecerá la posición hostil de las naciones entre sí. La historia de toda la sociedad existente hasta la fecha se ha movido dentro de contradicciones de clase, diferentemente conformadas en las distintas épocas. Pero cualquiera que haya sido la forma que adoptaron, la explotación de una parte de la sociedad por otra es un hecho común a todos los siglos pasados. La revolución comunista es la ruptura más radical con las relaciones de propiedad tradicionales; no puede sorprender entonces que en su curso evolutivo se rompa de la manera más radical con las ideas tradicionales. El primer paso de la revolución obrera lo constituye la elevación del proletariado a clase dominante, la conquista de la democracia. El proletariado utilizará su hegemonía política para despojar paulatinamente a la burguesía de todo su capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del estado, es decir del proletariado organizado como clase dominante, y para incrementar lo más rápidamente posible la masa de fuerzas productivas. En el caso de los países más avanzados se podrán emplear en forma casi generalizada las siguientes me didas: 1) Expropiación de la propiedad de la tierra y el empleo de la renta de la misma para los gastos estatales. 2) Fuertes impuestos progresivos 3) Supresión del derecho a herencia 4) Confiscación de la propiedad de todos los emigrantes y rebeldes 5) Centralización del crédito en manos del estado por medio de un banco nacional con capital estatal y monopolio exclusivo 6) Centralización de los transportes en manos del estado 7) Multiplicación de las fábricas nacionales, instrumentos de producción, roturación de los terrenos incultos y mejoramiento de los campos según un plan general 8) Trabajo obligatorio igual para todos, instauración de ejércitos industriales, en especial para la agricultura
9) Unificación de la explotación de la agricultura y la industria, acción en pro de la paulatina eliminación de la diferencia entre la ciudad y el campo 10) Educación pública y gratuita a todos los niños. Abolición del trabajo fabril de los niños en su forma actual. Unificación de la educación con la producción material, etc. El poder político en su sentido estricto es el poder organizado de una clase para la opresión de otra. Si en la lucha contra la burguesía el proletariado se unifica necesariamente para convertirse en clase, si en virtud de una revolución se convierte en clase dominante y en cuanto clase dominante deroga por la fuerza las antiguas relaciones de producción, abolirá, junto con estas relaciones de producción, las condiciones de existencia del antagonismo de clases, las clases en general y con ello su propia dominación en cuanto clase. El lugar de la antigua sociedad burguesa, será ocupado por una asociación en la cual el libre desarrollo de cada cual será la condición para el libre desarrollo de todos.
3.- “Formas que preceden a la producción capitalista (Acerca del proceso que precede a la formación de la relación de capital o a la acumulación originaria)”
Uno de los supuestos para la existencia del capital es la separación del trabajo libre con respecto a las condiciones objetivas de su realización. El trabajador tiene una existencia objetiva independiente del trabajo.
Fases históricas I.- El individuo no se comporta como trabajador sino que como propietario, el objetivo no es la creación de valor sino que el mantenimiento del propietario individual y de su familia. La tribu no aparece como resultado sino que como supuesto de la apropiación colectiva apropiación de las condiciones objetivas de su vida. La tierra es el medio de trabajo y el material de trabajo. Cada individu se comporta como propietario solo en tanto miembro. En las formas asiáticas, parte del plustrabajo está destinado a la colectividad superior como tributo, que existe como persona (dios). sistemas de regadío.
II.- también tiene como primer supuesto la entidad comunitaria. No supone la tierra como base sino que la ciudad ya desarrollada. La tierra de cultivo es parte de la ciudad, no solo como aldea accesorio de la tierra. La propiedad comuntaria como publica se ve separada de la propiedad privada. La p.p no es mecánicamente p.c, como en el primer caso.
III.- forma germánica: el individuo no es copropietario de la propiedad pública. Solo existe propiedad colectiva y posesión privada. La comunidad es una reunión, no una unión. Acuerdo entre sujetos propietario de la tierra, no como comunidad. La comunidad no existe de facto como Estado ni como ciudad. La propiedad del individuo no aparece mediada por la comunidad, pero si la propiedad comunitaria aparece mediada por los propietarios particulares. En todas las formas en que la propiedad de la tierra son la base del orden económico el individuo se apropia de las condiciones naturales de trabajo, no a través del trabajo, sino como supuesto del
trabajo. El individuo ve a la tierra como naturaleza inorgánica de su subjetividad. Este comportamiento con la tierra esta mediado con la situación histórica que desarrolla al individuo como miembro de una comunidad. Así como un individuo aislado no podría tener lenguaje,
tampoco podría tener propiedad. La riqueza es en el sistema actual, algo expresado materialmente a los cuales se contrapone el hombre como sujeto y como valor es mero control del trabajo ajeno, pero no con el objetivo del dominio sino del goce privado. La preexistencia de las condiciones objetivas del trabajo como algo separado del trabajador, como capital, y la preexistencia para el capitalista del trabajador desprovisto de propiedad, como trabajador abstracto, el intercambio tal como se da entre valor y trabajo vivo, representan un proceso histórico. Las condiciones originarias de la producción no pueden ser ellas mismas producidas originariamente. Lo que necesita explicación no es la unidad del hombre con las condiciones inorgánicas, sino la separación que se genera entre t rabajo y K. La propiedad en su sentido originario no es más que el hombre y sus condiciones naturales de producción, como prolongación de su cuerpo. Para el K, el trabajador no es condición para la producción, sino que solo el trabajo. El K no se apropia del trabajador mismo sino que solo de su trabajo mediante el intercambio. La formación de K no proviene de la propiedad de la tierra
ni de la corporación, sino del
patrimonio mercantil y usurario. El K no crea las condiciones objetivas del trabajo. Sino que su
formación originaria ocurre simplemente en tanto, a través del proceso histórico de disolución del antiguo modo de producción, el valor existente como patrimonio-dinero adquiere, por un lado, la capacidad de comprar las condiciones objetivas del trabajo, por el otro, la de cambiarles a los trabajadores liberados el trabajo vivo por dinero. El dsllo. Del valor de cambio es a partir de una capa social de mercaderes que disuelve la producción más orientada al valor de uso y sus formas de propiedad y empuja la creación de un mercado. El patrimonio-dinero ayudo en parte a despojar a los individuos de sus medios de producción. El P-D es la única acumulación presupuesta del K.
V.- ESTRUCTURA Y PROCESO. 1.- “Las clases”
Los propietarios de simple fuerza de trabajo, los propietarios de capital y los propietarios de tierras, cuyas respectivas fuentes de ingresos son el salario, la ganancia y la renta del suelo, es decir, los obreros asalariados, los capitalistas y los terratenientes, forman las tres grandes clases de la sociedad moderna, basada en el régimen capitalista de producción. Es tendencia constante y ley de desarrollo del modo capitalista de producción el establecer un divorcio cada vez más profundo entre los medios de producción y el trabajo y el ir concentrando esos medios de producción desperdigados en grupos cada vez
mayores; es decir, el convertir el trabajo en trabajo asalariado y los medios de producción en capital. ¿qué es una clase? La contestación a esta pregunta se desprende enseguida de la que demos a esta otra: ¿qué es lo que convierte a los obreros asalariados, a los capitalistas y a los terratenientes en factores de las tres grandes clases sociales? Es, a primera vista, la
identidad de sus rentas y fuentes de renta. 2.- “Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850” y “El 18 de Brumario de Luis Bonaparte”
Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas por el pasado. Fue una reacción de los campesinos, que habían tenido que pagar el coste de la revolución de febrero, contra las demás clases de la nación, una reacción del campo contra la ciudad. Esta reacción encontró gran eco en el ejército, al que los republicanos del National no habían dado fama ni aumento de sueldo; entre la gran burguesía, que saludó en Bonaparte el puente hacia la monarquía; entre los proletarios y los pequeños burgueses.
A.- Las fracciones de la clase dominante: legitimistas y orleanistas. El antagonismo entre la ciudad y el campo, la rivalidad entre el capital y la propiedad del suelo.
Bajo los Borbones había gobernado la gran propiedad territorial. Bajo los Orleans; el capital. Dos especies distintas de propiedad; era el viejo antagonismo entre la ciudad y el campo, la rivalidad entre e l capital y la propiedad del suelo El individuo suelto, al que se le imbuye la tradición y la educación podrá creer que son los verdaderos móviles y el punto de parti da de su conducta. Anque los orleanistas y los legitimistas, aunque cada fracción se esforzase por convencerse a sí misma y por convencer a la otra de que lo que las separaba era la lealtad a sus dos dinastías, los hechos demostraron más tarde que eran más bien sus intereses divididos lo que impedía que las dos dinastías se uniesen Orleanistas y legitimistas se encontraron en la república los unos junto a los otros y con idénticas pretensiones. Dos intereses de la burguesía, pues la gran propiedad del suelo, pese a su coquetería feudal y a su orgullo de casta, estaba completamente aburguesada por el desarrollo de la sociedad moderna. A las reivindicaciones sociales del proletario se les limó la punta revolucionaria y se les dio un giro democrático; a las exigencias democráticas de la pequeña burguesía se les despojó de la forma meramente política y se afiló su punta socialista. Así nació la
socialdemocracia. El partido parlamentario no sólo se había despoblado en sus dos grandes facciones y cada una de éstas no sólo se había subdividido, sino que el partido del orden dentro del parlamento se había divorciado del partido del orden fuera del parlamento. Los portavoce s y escribas de la burguesía, su tribuna y su prensa, en una palabra, los ideólogos de la burguesía y la burguesía misma, los representantes y los representados aparecían divorciados y ya no se entendían más.
B. Las fracciones gobernantes: el poder ejecutivo
En el parlamento, la nación elevaba su voluntad general a ley, es decir, elevaba la ley de la clase dominante a su voluntad general. Ante el poder ejecutivo, abdica de toda voluntad propia y se somete a los dictados de un poder extraño, de la autoridad. El poder ejecutivo, por oposición al legislativo, expresa la heteronomía de la nación por oposición a su autonomía. Por tanto, Francia sólo parece escapar al despotismo de una clase para reincidir bajo el despotismo de un individuo, y concretamente bajo la autoridad de un individuo sin autoridad Los privilegios señoriales de los terratenientes y de las ciudades se convirtieron en otros tantos atributos del poder del Estado, los dignatarios feudales en funcionarios retribuidos y el abigarrado mapa muestrario de las soberanías medievales en pugna en el plan reglamentado de un poder estatal cuya labor está dividida y centralizada como en una fábrica. la primera revolución francesa, con su misión de romper todos los poderes particulares locales, territoriales, municipales y provinciales, para crear la unidad civil de la nación, tenía necesariamente que desarrollar lo que la monarquía absoluta había iniciado: la centralización; pero al mismo tiempo amplió el volumen, las atribuciones y el número de servidores del poder del Gobierno. Napoleón perfeccionó esta máquina del Estado La monarquía legítima y la monarquía de Julio no añadieron nada más que una mayor división del trabajo la república parlamentaria, en su lucha contra la revolución, viose obligada a fortalecer, junto con las medidas represivas, los medios y la centralización del poder del Gobierno. Todas las revoluciones perfeccionaban esta máquina, en vez de por la dominación, consideraban la toma de posesión de este inmenso edificio del Estado como el botín principal del vencedor. Es bajo el segundo Bonaparte cuando el Estado parece haber adquirido una completa autonomía De aquí la pusilánime desesperación, el sentimiento de la más inmensa humillación y degradación que oprime el pecho de Francia y contiene su aliento. Francia se siente como deshonrada.
C. Los campesinos parceleros
Y, sin embargo, el poder del Estado no flota en el aire. Bonaparte representa a una clase, que es, además, la clase
más numerosa de
la sociedad francesa: los campesinos parceleros
la masa del pueblo francés. El elegido de los campesinos no es el Bonaparte que se sometía al parlamento burgués, sino el Bonaparte que le dispersó. Su modo de producción los aísla a unos de otros, en vez de establecer relaciones mutuas entre ellos. Este aislamiento es fomentado por los malos medios de comunicación de Francia y por la pobreza de los campesinos. Cada familia campesina se basta, sobre poco más o menos, a sí misma, produce directamente ella misma la mayor parte de lo que consume y obtiene así sus materiales de existencia más bien en intercambio con la naturaleza que en contacto con la sociedad. La parcela, el campesino y su familia; y al lado, otra parcela, otro campesino y otra familia. Unas cuantas unidades de éstas forman una aldea, y unas cuantas aldeas, un departamento. En la medida en que millones de famili as viven baj o con diciones económicas de existencia que las distinguen por su modo de vivir, por sus intereses y por su cultura de otras clases y las oponen a éstas de un modo hostil, aquéllos forman una clase. (itálicas agregadas). Por cuanto existe entre los campesinos parcelarios una articulación puramente local y la identidad de sus intereses no engendra entre ellos ninguna comunidad, ninguna unión nacional y ninguna organización política, no forman una clase. Son, por tanto, incapaces de hacer valer su interés de clase en su propio nombre, ya sea por medio de un parlamento o por medio de una Convención. No pueden representarse, sino que tienen que ser representados
¿y los levantamientos campesinos de media Francia, las batidas del ejército contra los campesinos, y los encarcelamientos y deportaciones en masa de campesinos?
La dinastía de Bonaparte no representa al campesino revolucionario, sino al campesino conservador; no representa al campesino que pugna por salir de su condición social de vida, la parcela, sino al q ue, por el contrario, quiere consolidarla; no a la población campesina, que, con su propia energía y unida a las ciudades, quiere derribar el viejo orden, sino a la que, por el contrario, sombríamente retraída en este viejo orden, quiere verse salvada y preferida, en unión de su parcela, pro el espectro del imperio. No representa la ilustración, sino la superstición del campesino, no su juicio; sino su prejuicio, no su porvenir, sino su pasado. campesinos franceses los habían revolucionado pero la burguesía los empujaba violentamente hacia atrás cuantas veces se ponían en
movimiento. la conciencia moderna de los campesinos franceses pugnó con la conciencia tradicional los campesinos de diversas localidades se levantaron durante el período de la república parlamentaria contra su propio engendro, el ejército. La burguesía los castigó con estados de sitio y ejecuciones. Y esta misma burguesía clama ahora acerca de la estupidez de las masas Fue ella misma la que consolidó con sus violencias las simpatías de la clase campesina por el Imperio, la que ha mantenido celosamente el estado de cosas que forman la cuna de esta religión campesina. Junto a la hipoteca, que el capital le impone, pesan sobre la parcela los impuestos. Los impuestos son la fuente de vida de la burocracia, de l ejército, de los curas y de la corte; en una palabra, de todo el aparado del poder ejecutivo. Crea un nivel igual de relaciones y de personas en toda la faz del país. Ofrece también, por tanto, la posibilidad de influir por igual sobre todos los puntos de esta masa igual desde un centro supremo
Finalmente, el punto culminante de las idées napoléoniennes es la preponderancia del ejército. El ejército era el po int d 'h o nn eu r de los campesinos parcelarios, eran ellos mismos convertidos en héroes, defendiendo su nueva propiedad contra el enemigo de fuera, glorificando su nacionalidad recién conquistada, saqueando y revolucionando el mundo. El uniforme era su ropa de gala; la guerra su poesía; la parcela, prolongada y redondeada en la fantasía, la patria, y el patriotismo la forma ideal del sentid o de la propiedad. Pero los enemigos contra quienes ahora tiene que defender su propiedad el campesino francés no son los cosacos, son los alguaciles y los agentes ejecutivos del fisco. La parcela no está ya enclavada en lo que llaman patria, sino en el registro hipotecario. El mismo ejército ya no es la flor de la juventud campesina, sino la flor l a juvent ud campesina, sino la flor del pantano del lumpemproletariado campesino.
