Examen Parcial- Cuestionario Control de lectura: 1.¿Por qué la trilogía de Esquilo integrada por las tragedias “Agamenón”, “Las Coéforas” y “Las Euménides” se conoce como “La Orestíada”? El conjunto de estas tres tragedias de Esquilo lleva el nombre de “La Orestíada” porque se refiere al deber de Orestes, el personaje principal, para con su padre muerto, Agamenón. Y, también, el tormento al cual es sometido tras haber llevado a cabo su deber y su padecimiento en el tribunal divino. Si bien, en “Agamenón”, Orestes no aparece; es en esta primera parte de la tragedia que ocurre la acción más importante: el asesinato de su padre. Es a partir de ello que, en las dos otras partes de la Orestíada, se narrará la llegada del héroe el cual va tener que llevar a cabo una misión importante: limpiar el honor de su padre. Sin embargo, antes de llevar a cabo la acción, él duda si debe matar a su madre, quien asesinó a su padre. Ante la indecisión, decide consultar el oráculo de Apolo; este le dice que sí. Por tanto, va dispuesto a matar a su madre debido a que se trata de una orden divina. -
Hablar de la maldición del linaje, esta recae en él, y el permite que esta misma se termine. A él le incumbe todas las praxis relacionadas.
Una vez que mata a Clitemnestra, aparecen las furias, las cuales persiguen y torturan a Orestes por el matricidio. Es así como, después, Orestes es sometido a un juicio, en el cual el dios Apolo va a ejercer el papel de su defensor. Él convence a Atenea de que, en un matrimonio, el marido es más importante que la mujer, señalando que Atenea nació sólo de Zeus y sin intervención de una madre. Antes de que se cuenten los votos, Atenea vota en favor de Orestes. Apolo y Atenea sostienen que los dos homicidios tienen diferente gravedad. El hijo tiene la misma sangre que el padre porque él lo ha generado y por lo tanto tiene el derecho de vengarse. (Machistas, totalmente) 2. ¿Por qué Clitemnestra planea y ejecuta fríamente el asesinato de su marido? ¿Es un acto de justicia? Clitemnestra, llevada por el odio y resentimiento, planea y ejecuta el asesinato de su marido debido a que este tuvo que sacrificar a su hija, Ifigenia, porque, de acuerdo con la tradición, Agamenón había matado un ciervo consagrado a la diosa Artemisa, y además había provocado su cólera con palabras irreverentes, por lo que la diosa, además de mandarle una peste al ejército griego había producido una calma absoluta, de forma que
los griegos no podían abandonar el puerto por falta de viento. Debido a esto, la flota estaba detenida sin poder partir a luchar en la guerra de Troya por la ausencia de vientos favorables. Ante esta situación, el adivino Calcante fue interrogado para saber cómo aplacar a la diosa. La respuesta que dio fue que se debía sacrificar a la hija más hermosa de Agamenón en nombre de la diosa Artemisa, para hechizar los vientos de Tracia y que ésta los dejara partir. En sí, Agamenón no tenía ni por qué ir a Troya, si iba sería por fama y gloria, pero la guerra ni siquiera le correspondía. (NO COMPLETAMENTE, MENELAO ES SU HERMANO, HELENA SU CUÑADA. EL CONVENIO HECHO POR ULLYSES SIGNIFICA QUE TODOS ESTÁN COMPROMETIDOS) El asesinato de Agamenón sería considerado como acto de justicia debido a que Clitemnestra ha cometido este crimen en honor a su hija (a la cual llama “el parto más querido de mi vientre”. El rey, en un inicio, no debió desafiar a la diosa Artemisa provocando, de esta forma, la furia de esta. Por tanto, Ifigenia no tenía por qué haber sido sacrificada 3. ¿Quién es el carácter central en “Agamenón”: el rey Agamenón o la reina Clitemnestra? Agamenón comete Hybris (antes de irse a troya y después), aparte de su linaje maldito. Es un personaje imperfecto pese a que es el protagonista, pero en el paradigma griego él podría verse como el héroe griego: hombre (macho pecho peludo) y la gloria encima, rey de reyes. _____________________________________ El carácter central en “Agamenón” es la reina Clitemnestra porque es ella la que lleva a cabo la acción principal: el asesinato de su esposo, tras este haber matado a su hija Ifigenia para calmar los vientos de Tracia. Es a partir de la cual que se producirá el retorno de su hijo Orestes al palacio, en el cual le dará muerte para limpiar el honor de su padre. Lo cual, a su vez, provocará que Orestes sea llevado al tribunal divino donde será sometido a juicio para decidir si el asesinato de Clitemnestra le hace merecedor del tormento por parte de las Erinias de su madre. Sin embargo, se debe considerar a la muerte del rey Agamenón como un castigo proveniente de los dioses, en el cual Clitemnestra tuvo el papel de una mediadora (no es una protagonista, es solo mediadora). Esto se debe a que Clitemnestra lo induce a que camine por una alfombra, la cual solo debe servir para rendir homenaje a los dioses. Agamenón, en un primer momento, no quiere caminar sobre ella ya que prefiere que le
honren como a un nombre; no necesita de bordados ni de alfombras porque su gloria habla por sí sola y que, además, el ser sensato es el don más preciado de los dioses. Pero, Clitemnestra le pregunta qué hubiera hecho Príamo, su enemigo de guerra, si es que hubiera obtenido la victoria. Ante la insistencia de su esposa, Agamenón cede decide caminar por los bordados. Es en ese instante, en el cual, él comete un acto de soberbia (hybris). 4. ¿Cómo es la relación de Clitemnestra con su hija Electra y con su hijo Orestes en “Las coéforas”? En “las coéforas” vemos la justicia de Egisto y Clitemnestra, y por otra parte, la de Electra y Orestes. La relación de la madre con sus hijos es la de alguien que optó por abandonar su condición de esposa y madre con la finalidad de llevar a cabo su venganza contra Agamenón. Esto se refleja en el hecho de que Clitemnestra optó por traicionar a su marido al aceptar como nuevo compañero a Egisto, y en que desterró a Orestes y, rebajó la condición de Electra a la de una esclava más. Clitemnestra prácticamente no reconocerá a sus hijos como tales, y les quita todo privilegio mientras ella se encarga de la administración del hogar. Así, manda a Orestes a otra ciudad – donde no gozará de los mismos derechos que gozaba en su ciudad debido a su condición de extranjero – y le prohíbe el regreso, con la finalidad de él no pueda defender a su padre cuando regrese de Troya ni lo pueda vengar. (Y que Orestes no tome el trono en vez de Egisto.) [ÉNFASIS EN QUE EN AGAMENON ELLA MIENTE SOBRE ESTO!!! ¡!!! Pilades es su pata.] Electra, sentirá odio hacia su madre debido a que la dejó de tratar como su hija, convirtiéndola en una esclava, y por haber desterrado a Orestes, quien podía haber tomado la administración del hogar una vez llegara a la edad adulta, y así evitar las injusticias que estaba cometiendo su madre. Asimismo, Electra rechazará el ejemplo de su madre, quien traicionó el voto matrimonial, y no fue casta, ya que se había ido con otro hombre. Para Electra, su madre era un ejemplo de falta de respeto hacia los muertos, ya que se había negado a darle a Agamenón un apropiado entierro, y solamente le iba a hacer un sacrificio debido al sueño que le había mandado Apolo [EL DRAGON QUE NACE DE ELLA Y LE MUERDE LA TETA LOL]. Electra culpará a Clitemnestra por su falta de castidad y piedad. Ella dirá que su corazón es inflexible y no perdona, tal y como es el corazón de su madre. Orestes, quien recién acaba de salir de la adolescencia y se transformó en un adulto, será el único vengador de su padre y quien puede restituir la casa de los Atridas, que estaba en ruinas por la mala administración de su madre. Este destino que le corresponde a Orestes resulta ser un “duelo”, un acto que no desea llevar a cabo pero que deberá hacerlo
porque es el destino y los propios dioses quienes le ordenan eso. Él desearía que su padre hubiese muerto con gloria en Troya, en lugar de ser él quien tiene que matar a su madre. Incluso, Orestes llega a desear su propia muerte una vez matara a su madre. 5. Comenta la gran escena del matricidio en “Las coéforas”: ¿qué llama la atención en el comportamiento de Clitemnestra y en el de Orestes? La escena del matricidio estuvo presagiada por un sueño de Clitemnestra, donde soñó que había dado a luz una serpiente, a la cual cargó como a un hijo, y lo amamantó, mordiéndole la serpiente el pecho y haciéndole sangrar. Bajo ese presagio, Clitemnestra, decidió apaciguar al espíritu de Agamenón dándole una ofrenda, para así evitar su destino[MARCAR QUE ELLA NI SIQUIERA VA, NO HAY ARREPENTIMIENTO SOLO TEMOR A LOS DIOSES] La escena del matricidio se caracteriza por una dubitación por parte de Orestes (pone en duda también dos religiones: la olímpica y la arcaica) acerca de si mata o no a su madre; si lo hacía sería culpado por haber cometido un crimen de sangre, y por ello las Erinias lo atormentarían, y si eludía su destino (aquello que el oráculo, es decir Apolo, le había ordenado que hiciera) sería castigado por los dioses. Sin embargo, la forma cómo había sido asesinado su padre lo embarga de furia, y cobra el valor para ir a matar a Egisto [ACÁ NO HAY DUDA, JUST KILLS HIM AND THATS IT] y a Clitemnestra. Orestes acepta su destino al compararse a sí mismo con el monstruo que matará violentamente a su madre, tal y como hizo la serpiente que Clitemnestra soñó había dado a luz. Haciéndose pasar por huésped, asesina a Egisto y le encarará a Clitemnestra la traición que cometió hacia su esposo, la falta de fidelidad hacia él. Se ve a un Orestes con mayor seguridad, que prefiere llevar a cabo justicia, en lugar de dejarse engañar por las palabras de su madre y así tener como enemigo a los dioses. Incluso encara a su propia madre por haberlo desterrado de su casa y malgastar la riqueza del padre. (Madre no es Clitemnestra si no su nodriza, por eso su conflicto era por la oposición de dos leyes de justicia) [NO, NO ENTIENDEN ESE ERA EL ROL. LA MADRE ERA LA SANGUÍNEA, NO LA DE CRIANZA. ACORDARSE DE LA FUERZA DE LA SANGRE EN GRECIA. SI MATABA A SU NODRIZA LOS DIOSES NO IBAN A PESTAÑEAR] Clitemnestra, se mostrará desde el momento en que recibe al huésped con la noticia de la supuesta muerte de Orestes, como una mujer que no respeta el pudor. Se muestra a sí misma como víctima de la misma Moira, quien le induce a vengar a su hija. No muestra remordimiento ante el destierro de su propio hijo, y encubre ello diciendo que lo mandó a una casa donde podría beneficiarse de la hospitalidad. Se trata de una mujer con hybris que se alejará del lugar que le corresponde como mujer en la antigua sociedad griega. Tratará de defenderse hasta el final, al querer hacerle cambiar de opinión a Orestes, apelando a su condición de madre de él, que desea envejecer con él y no lo traicionaría.
[CARACTERÍSTICAS DEL HÉROE HOMÉRICO (astucia, valor coraje ANDREIA, temeridad) DUDE THATS SO IMPORTANT. SE ASEMEJA A EURÍPIDES, PERO A DIFERENCIA DE ESTE CONDENA AL PERSONAJE QUE OSTENTA DICHOS VALORES, QUE SON POSITIVOS EN UN HOMBRE, PERO ABERRANTES EN UNA MUJER] 6. ¿Qué rol tienen el dios Apolo y la diosa Palas Atenea en “Las Euménides”? El dios Apolo se encarga de la defensa de Orestes, a quien le había prometido que si cumplía su orden, es decir, vengar la muerte de su padre, lo defendería ante las Erinias; en caso contrario, él pagaría con su propia vida la muerte de su padre. Palas Atenea tiene el rol de mediadora o jueza entre Apolo y las Erinias. Ambos dioses representan a la razón, a la imposición de un orden nuevo sobre la justicia arcaica que traían consigo las Erinias. El dios de la razón se alía con la diosa de la sabiduría para dar un nuevo orden a la justicia; esta sería contrapuesta por la justicia del “ojo por ojo” o “sangre por sangre” que reclamaban estas diosas muy antiguas y odiadas por los demás dioses. Dioses antiguos vs. Dioses jóvenes: Los dioses antiguos son representados como más cercanos a la barbarie, a lo salvaje, mientras que los dioses jóvenes se muestran con mayor afinidad hacia la razón y lo “civilizado”. Apolo es quien le había mandado a Orestes a que vengara a su padre, prometiéndole que él se encargaría de purificar su crimen. Por eso se presenta a sí mismo como el responsable de la muerte de Clitemnestra. Asimismo, Apolo dice que este era el destino que Zeus le había dado a Orestes, y por ello no podría escapar. Será Apolo el encargado de establecer una alianza de paz y apoyo mutuo entre Orestes y el pueblo de Atenas, al mandar al primero como suplicante a la ciudad de Atenea. Atenea será la encargada de la formación del Areópago, lugar donde se llevarán a cabo los juicios por crímenes de sangre. Allí es donde será juzgado Orestes, quien deberá prestar testimonios y pruebas para que así los jueces, ciudadanos de Atenas, puedan concluir su inocencia. Su voto será el decisivo para liberar a Orestes de las penas que sufría por su crimen; estuvo a favor de él debido a que consideraba justo la venganza por la muerte del padre, quien según la concepción de Apolo se trataría del ser más importante ya que sin él la mujer no podría ser madre; era gracias al padre que podía darse la vida (por ejemplo, Zeus que engendró a Atenea sin necesidad de unirse con una mujer). Asimismo, se encargará de convencer a las Erinias de aplacar su ira y sed de sangre contra los homicidios, y contra la misma ciudad de Atenas.
Temas Teóricos: 1. Describe la valoración de los tres grandes trágicos griegos que está implícita en el argumento y las acciones de “Las ranas” de Aristófanes. En el argumento de la comedia “Las ranas”, Aristófanes presenta una valoración de los grandes poetas trágicos griegos. Se centra básicamente en Esquilo y Eurípides, a quienes enfrenta en un duelo verbal donde cada uno busca alzarse como el mejor poeta del Hades. En tal enfrentamiento, el comediógrafo pone en boca de cada contrincante la parodia de su oponente, tomando como punto de partida fragmentos de sus creaciones. De esta manera, evalúa implícitamente la obra de ambos en tres aspectos: la estructura, el estilo verbal y el contenido. No obstante, antes de empezar, hay recalcar que, hacia el final de la comedia, se alude brevemente a Sófocles, quien no ha participado en el duelo (y, por consiguiente, tampoco ha sido parodiado) al considerársele una figura “consagrada”, que encaja en el gusto general. Sofócles es, pues, el más exitoso de los tres, el más querido por todos, glorificado buena parte del siglo quinto, Aristófanes no tiene nada que criticarle (por ejemplo en los prólogos de Sofocles hay fluidez y naturalidad.) ESQUILO. En la valoración que se le hace a Esquilo, desde el punto de vista de la estructura, se le critica importancia a la participación del coro en sus tragedias, en detrimento de la de los caracteres centrales. Las prolongadas intervenciones corales mantenían en silencio a los personajes en escena por largo rato, es decir no había acciones y la tragedia en general era estáticas. Aparte, hacían alusiones a demasiados temas y mitos, no aportaban mucho a la historia presentada, se le tilda, por lo tanto a Esquilo de impostor y lo culpa por engañar al público con personajes “velados”. Por otro lado analizado desde el estilo verbal Esquilo peca de ser oscuro, rebuscado y repetitivo, pues su recurso de “amplificatio” le da un carácter ampuloso a sus metáforas, además se le acusa de ser altanero en sus versos. Al mismo tiempo que reduce la inteligibilidad de su lenguaje. Como consecuencia de esta proliferación de palabras campanudas y fastuosas, Eurípides lo considera un charlatán.
Finalmente —acerca del contenido— se le reconoce que, por un lado, Esquilo opta por el ennoblecimiento de dignidades superiores, es decir, dioses, semi-dioses, reyes, cuyos
personalidades son feroces y apasionadas por las armas para vencer a sus enemigos, etc y también posee un fondo patriótico, guerrero. Sin embargo, la poesía de Esquilo, sin embargo, para Aristófanes no había muerto con él. Y más allá de eso, Esquilo era un poeta que sí educaba a la población porque predicaba en su obra valores nobles como el patriotismo. Razón por la cual vemos que gana el debate y es llevado del Hades por Dionisio. EURIPIDES Veamos con Eurípides: en cuanto a su estructura, Eurípides y las innovaciones musicales que propone resultan —a oídos de Esquilo y seguramente de Aristófanes también— sonidos discordantes (porque no estaban dentro de los cánones, eran una experimentación) en donde se acumulan innecesariamente muchas notas en una misma sílaba. En otro momento, se ironiza sobre sus trímetros yámbicos que este utiliza en los prólogos y diálogos; y minimiza su valor utilizando la somera expresión de “perdió su alcuza”. Los monólogos, de igual manera, alivianaban sus tragedias, ya que todo el drama era explicado por el primer personaje. Respecto al estilo verbal también se muestra taras. En un pasaje, Aristófanes provoca que Eurípides se parodie a sí mismo, reconociendo la insipidez y la repetitiva fórmula de sus propios versos (el caso de colocar “y un frasquito” al final de cada verso). Este defecto se debía a que el lenguaje empleado en ellos era bastante escueto y coloquial, haciéndolos, en ocasiones, superfluos y vacíos, es decir, se le hace ver como embustero de igual forma. Por último, en el contenido Eurípides, a diferencia de Esquilo, se inclina por personajes más cotidianos que no constituyen buenos modelos de moralidad para los ciudadanos, ya que aborda temas sobre los vicios y la corrupción del mundo, por esto no son lo que los Griegos deberían ser sino lo que son. Por ejemplo, a través de relaciones incestuosas, adúlteras e impías. Con todo ello, degrada a aquellos caracteres importantes que Esquilo ensalza y priva a su obra de un valor pedagógico. Asimismo, Eurípides es acusado de apelar a una argumentación sofística, la cual, supuestamente, dotaría a sus personajes de un mejor “raciocinio”; sin embargo, se evidencia que estos llegan al extremo de preguntarse acerca de cosas totalmente irrelevantes, dejando notar que no se toma en serio los mitos.
2) Explica por qué Gorgias no establece ninguna distinción fundamental entre la poesía y la oratoria política o jurídica Gorgias no establece ninguna distinción fundamental entre la poesía y la oratoria política o jurídica porque desde el punto de vista de los efectos del oyente para ambas se utiliza un lenguaje artísticamente modelado, que tiene la capacidad de impactar casi sin límites al auditorio, generar tristeza o felicidad, suscitar y apasionar a los afectos (fobos y élios), utilizando al “logos” como instrumento (palabra razonada) para estructurar sus argumentos. Entonces, considerando que para los sofistas no existían valores absolutos de verdad, la función de la poesía, que es toda palabra con metro, es convencer o transmitir emociones, independientemente del contenido de verdad.
La capacidad –mediante el logos- de transformar el alma de quien lo oye a través de la palabra con metro se le atribuye tanto a la poesía como a la oratoria. La oratoria jurídica concibe la palabra como mero instrumento para lograr un fin, en específico, el objetivo que se ha trazado el orador. Ejemplo de ello es su pieza oratoria “Elogio de Helena”, donde Gorgias, argumenta a favor de la reivindicación de la imagen de Helena por medio de una técnica similar a la utilizada en un juicio (es decir, como un abogado defensor) y modelando artísticamente su discurso para conmover. Así, utiliza el lenguaje como herramienta dúctil, que puede hacer valer cualquier posición dada su capacidad para cautivar al público y convencerlo de que su postura es la correcta. Es por esto que no hace distinción alguna entre ellas. “la fuerza de la sugestión adueñándose de la opinión del alma, la domina, la convence y la transforma como por una fascinación” “hay dos artes de fascinación y encantamiento: poesía y la prosa poética” A todo ello, se añade que en la oratoria política se buscaba utilizar metro, conseguir un ritmo repetitivo con la finalidad de reforzar la idea base del discurso. Para esto, era común el empleo de paralelismos sintácticos con diferencias semánticas, variaciones antonímicas y otros recursos que le diesen sonoridad al contenido. Por lo tanto, lo que plantea Gorgias es algo parecido que lo que hoy en día es Argumentación, es decir no solo es forma, sino hay una lógica interna que está combinada con tipo de estilo que conmueva. La retórica el contenido tiene potentes esquemas argumentativos.
3. Explica las diferencias entre la definición de poesía de Gorgias en el Elogio a Helena y la de Aristóteles en la Poética. Gorgias, en el Elogio a Helena, argumenta que cualquier clase de poesía es un discurso en el cual la palabra es sometida a la medida; trata de demostrar cómo funciona el poder la palabra y que no cualquier discurso pueda tener fuerza subyugante, es decir, capaz de
afectar directamente los sentimientos del auditorio en el cual se la presenta y de persuadir las almas de quien la escuche. Además platea que los recursos para lograr dicho objetivo (hipnotizar al auditorio) es mediante un trabajo con la sonoridad, crear una música de la palabra. Pero, también hay recursos sintácticos, por tanto, es necesario el trabajo de la repetición o la reiteración de ciertas ideas en múltiples variaciones para no saturar al auditorio. Gorgias da definición de lo que es poesía, es un discurso tratado en verso, lo que nosotros llamaríamos arte verbal, Gorgias no le da lugar a la poesía, para él lo que distingue lo que es y no es poesía es el verso. Para Aristóteles no, porque podemos colocar en verso cualquier cosa, historias o estudio, él busca otra manera de dar la poesía. Dentro de las artes en general se puede distinguir un ancho territorio que el bautiza como poesía. Algo diferente a lo que la gente entendía en ese momento. Se niega a dar poder especial al verso, la poesía es el arte que imita solo con el lenguaje en prosa o verso, versos combinados o un solo tipo de verso. La literatura como la entendemos hoy, para Aristóteles era la poesía (poiesis, mímesis). En la Poética, Aristóteles plantea la poesía es el resultado de la imitación, la cual es un acto connatural a los hombres desde la niñez; es un ser muy inclinado a la imitación y, por medio de esta, adquiere sus primeros conocimientos. De acuerdo a la mímesis, imitación de la realidad que representa y, además, abarcando música y danza. Con Aristóteles, la poesía tiene también un sentido ficcional, que la aleja de la historia: el poeta, ya sea en prosa o en verso, puede narrar lo que posiblemente va a suceder y no solo limitarse a lo sucedido, esto la hace más filosófica y general, pero continúa siendo la La poesía en Aristóteles es mímesis, todo lo que imita por medio de la palabra. (Aristóteles: poiesis incluye música, danza y todas las formas de arte verbal; estructura para trasmitir el logos; música toma mucha importancia, capaz de producir catarsis; la base del aprendizaje es por mímesis, como un antídoto a lo malo. Por lo tanto, en contraste de ambas definiciones dadas, vemos que para GORGIAS la retórica, uno la puede enseñar le enseñas a alguien esa persona va a poder enseñar, es decir, es técnica. ARISTÓTELES plantea que la imitación en realidad es natural para todos nosotros, sin embargo hay para ciertas personas una facilidad mayor para la imitación.
4. Explica por qué Platón destierra de su estado ideal a los mitos y a la poesía épica y trágica de su época. ION + REPÚBLICA (II, III, X) Platón desterraría Los mitos, la poesía épica y trágica de su estado ideal porque, al ser ellas obras de gran calidad, donde los sentimientos eran mostrados de forma desmesurada, lo cual no permitiría un buen ejercicio del raciocinio. Proporcionarían un modelo de conducta inadecuado que no brindarían un buen ejemplo de lo que era la virtud, y engañarían, alejando a las personas de la verdad. Ninguna de ellas estaría enseñando la virtud ni el uso de la razón por sobre las emociones, sino que toda la tradición poética y mitológica está llena de unos antivalores que podrían afectar a la población. Se estaría engañando a las personas mediando la poesía épica, ya que los rapsodas que las narran no estarían transmitiendo conocimiento verdadero; la mímesis que ellos tratan de hacer, no llega a ser la de un especialista. Por otra parte, los mitos estarían dando un mal ejemplo de conducta a la población, ya que muestran a unos dioses que cambian de forma, engañan y tienen las mismas pasiones y desmesuras que los hombres. [NO SE CAMBIA SI SE ES PERFECTO; DESMESURA EN HÉROES ES MAL EJEMPLO. TRES PARTES DEL ALMA CONCUSPICENTE, RACIONAL Y AFECTIVA] Además, tanto época como tragedia, muestran héroes que se caracterizan por sus excesos (como la cólera de Aquiles), una forma desmedida de expresar sentimientos, y donde la hybris es obra de los mismos dioses, los cuales obligan a los hombres a que la cometan. Sobre todo, para Platón era dañino la forma cómo es que era narrada la poesía: mientras más se acercara a una diégesis simple, menor daño habría para la población. Esto se debía a que una narración liberada de cualquier emoción y afección sería menos llamativa para el público, y no llevaría a una desmesura de sentimientos. [TRES TIPOS DE NARRACIÓN, DIEGÉTICA, MIXTA Y MIMÉTICA] Platón había dividido su estado ideal en: clase productora, guardianes y filósofosgobernantes. Él relacionaba la templanza con la clase productora, y por ello todo ejemplo de hybris, que se podía encontrar en los mitos y la poesía épica y trágica, debía ser erradicado. Para este filósofo, la desmesura que se encuentra en varios de las grandes obras poéticas y los mitos atentarían contra su idea de moderación y contención. Los guardianes, quienes deberían caracterizarse por su disciplina y valentía, necesitaban ser educados en música, lírica y gimnástica. Sin embargo, si estos guardianes eran educados
con una poesía épica que decía que la psiqué del hombre iría al Hades, donde luego de morir sufriría, se tendría por resultado a unos seres cobardes y temerosos de entregar su vida por la defensa de la ciudad. Por otra parte, los filósofos-gobernantes, que deberían caracterizarse por saber administrar la justicia a través del logos, no lograrían esto debido al mal ejemplo que daban la épica y la tragedia, donde, como se había mencionado anteriormente los sentimientos eran mostrados de forma desmesurada, lo cual no permitiría un buen ejercicio del raciocinio. La imagen del poeta/rapsoda que tenía Platón era totalmente contraria a la del filósofo, ya que su inspiración provenía de una fuente divina. Tenía que entrar en un estado de entusiasmós para poder ser transmisor de la palabra de los dioses, cosa que resultaba ser una fuerza ajena al logos, al razonamiento. Así, el conocimiento del rapsoda sería de menos calidad que el del filósofo.
[GRAN DIFERENCIA ARISTÓTELES/PLATÓN: POIESIS, ENTUSIASMÓS VS NATURAL]
DEFINICIÓN DE MÍMESIS.
5. La crítica platónica de los temas tratados por la poesía épica y trágica. Platón critica fuertemente los temas tratados por la poesía épica y trágica pues encuentra que estos son obstáculos para una buena educación, no está de acuerdo en mostrar los lados negativos de los dioses, por ejemplo, o los héroes, ya que la naturaleza del aprendizaje es imitativa. Los temas más recurrentes son los mitos religiosos y las hazañas guerreras, pero de aquí surgen diversos puntos de conocimiento a modo de enciclopedia. Ambos muestran comportamientos directos tanto de los dioses; Zeus, que es mostrado como un ser con defectos, caprichos y necesidades, como cualquier otro mortal; como de los guerreros, que a pesar de mostrarse valientes, tienen el mismo fin: el de sufrir su alma penas en el Hades. En ambos casos, las emociones no son alejadas de los personajes pues el modo de narración era diegesis mixta, en la cual se le atribuía una voz al personaje, así los actos y dichos eran más personales y esto llevaba a una cierta mimesis de lo hecho. Platón temía que los jóvenes se vean influenciados por las acciones de personajes tan conocidos y notables y esto influenciara en su aprendizaje, por ello proponía una narración más impersonal, que a su vez causaba la pérdida del contenido afectivo emocional, que también era criticado pues estas tienen que ver con la parte negativa del alma que puede empañar la racionalidad, encargada de mostrar, absorber y seleccionar conocimientos.
Al tratar el tema de los dioses, además, estos eran presentados como los causantes de las desgracias humanas, esto podía desequilibrar el balance religioso alrededor del cual giraba la vida griega. [REPRESENTACIÓN DE LOS MITOS/HAZAÑAS HÉROE. IMAGEN DEL HADES. REFLEJO EMOTIVO DE LA ACCIÓN] 6. La crítica platónica de las formas miméticas representadas en los mitos. Siguiendo la teoría de las Ideas de Platón, la mímesis de los artistas, ya sea poesía, pintura o cualquier otro tipo de arte es una “copia” del mundo sensible, pero este es a su vez una copia del mundo de las Ideas, que es perfecto e inmutable. Dejarse influir por el arte mimético es entonces alejarse de la verdad, del mundo de las Ideas, ya que el arte es una copia de segundo grado de este. Que por tanto, la mímesis está alejado en un segundo grado de la idea original, de la verdad. [TEORÍA DE LOS ANILLOS. LA MUSA-EL POETA-LA AUDIENCIA, ÚLTIMO GRADO DE VERDAD] Al ser la música y la poesía una de las bases de la educación de los griegos, Paltón realiza un análisis de las tragedias. Estas, como todo arte, entran en la categoría de mímesis, y a que “imitan” a los mitos, cuyo contenido resalta la desmesura (hybris) de los personajes que son muchas veces dominados por sus pasiones. Estos modelos erróneos, no pueden por lo tanto, servir para la educación basada en la moderación que propone Sócrates. Platón además resalta el peligro en la forma en la que los mitos son presentados, no solo en las tragedias, sino también por medio de los rapsodas y los cantos épicos. Propone una división en tres estilos de narración: diégesis, mímesis y mixta. La diégesis es la que actualmente se refiere al estilo indirecto, mientras que la narración miméticas consistía en la creación de voces, diálogos. La diégesis se encontraba principalmente en los ditirambos, la narración mimética en la tragedia y la mixta en las epopeyas. Mientras más cercano fuese la narración a la mimesis pura, más peligrosa para la educación, ya que el público se olvidaba del “engaño” y eran tomadas como la verdad. [ASUME LA NIÑEZ/INOCENCIA DEL PÚBLICO E INCAPAZ DE DISCERNIMIENTO] Para Platón si se mueve la parte afectiva a través de medios artísticos arruinas las partes supremas, el logos, estás boicoteando la parte racional, ya que solo a través del logos es que se puede tener verdadero conocimiento de las cosas. La capacidad crítica se anula si los emociones están de por medio.
7. Las diferencias entre el concepto platónico y el concepto aristotélico de mimesis. De acuerdo con el concepto PLATÓN, la mímesis está ligada a la teoría de las ideas a partir de la cual Platón realiza una duplicación de la realidad: una en la que vimos, que se puede percibir mediante los sentidos. Y otra que no cambia, se encuentra en otra dimensión; se le conoce como el mundo de las ideas y es perfecta. “Idea” es el arquetipo, el modelo inmutable, perfecto de los objetos cambiantes. Las ideas no están en el espacio ni en el tiempo; solo se les puede captar por medio del intelecto en un nivel alto de anamnesis: el alma es la única que puede acceder a ellas. Antes de que el alma se encarne, ella está en directa contemplación de las ideas. El mundo en el que habitamos es un mundo mimético (imitación) del mundo de las ideas. Por un lado, se encuentra un carpintero que tiene un concepto que corresponde a mesa. Este se encuentra en la mente del carpintero porque su alma, alguna vez, estuvo en contacto con la mesa sustancial (idea de mesa). Sin embargo, el carpintero es un imitador de dicha idea; lleva a cabo una mímesis de primer grado. Por otro lado, se encuentra el pintor que pinta una mesa; está haciendo mímesis de lo que es en sí una mímesis, es decir, lleva a cabo una imitación en segundo grado, lo cual es un total alejamiento de la contemplación de las ideas. Platón, a su vez, coloca en el mismo plano del pintor al poeta. Y es que con sus obras usa la palabra para mostrar una realidad aparentemente hermosa. [SOFISMA, SOLO UTILIZA EJEMPLO DE LA PINTURA PORQUE EN LA POESÍA NO ES TAN FÁCIL HACER ESA SEPARACIÓN. SESGO MUESTRAL I SEE YOU] Platón rescata que existen dos formas de impulsos: racional e irracional. El primero, es aquel que ordena mantener cierta compostura, mientras que el segundo, irracional, es amigo de los gemidos y lamentaciones. El poeta imitativo no suele imitar nunca en sus obras al primero, debido a que el carácter reflexivo es difícil de imitar y muy difícil de comprender cuando es imitado. Es mucho más fácil de plasmar imitativamente a los sentimientos y a los gemidos de lo irracional. Por ello, el poeta imitativo no está destinado a agradar el elemento racional del alma sino al carácter irritable y multiforme de la misma. El poeta insulta a los hombres de provecho. Hay un tratamiento que hace Homero a los héroes. Los presenta siempre relatando algún discurso, golpeándose el pecho y entre lamentos y gemidos. Cuando cualquiera de nosotros no sucede alguna desgracia, sucede que pensamos que no es propio de un varón el comportarse como esos héroes. Naturaleza de la poesía deja satisfecha y gozosa la peor parte del alma. De acuerdo con la concepción ARISTÓTELES de mímesis, esta separa de la teoría de las ideas de platón, es decir, deja de lado el mundo de las ideas. Por lo tanto, no realiza una duplicación innecesaria de la realidad. Sin embargo, Aristóteles toma la concepción
platónica de idea, la cual pasa a ser el concepto de forma que se realiza en una materia determinada. Aristóteles, a su vez, resuelve la valoración negativa de mímesis que Platón planteaba. Él plantea la mímesis en el sentido análogo, es decir, como algo parecido al objeto original; son copias de auténticas acciones, las cuales sirven como modelo. En este caso, la mímesis sería considerada como la representación de lo existente. Es por ello que Aristóteles plantea una mímesis artística. En la poética, a las actividades artísticas (la literatura, la danza y la música) las engloba en un solo paquete y les atribuye el carácter de mímesis de acciones humanas posibles. Pero no cualquier acciones, sino que estas debían tener alguna intencionalidad, es decir, que perseguían una meta específica. La mímesis artística, al imitar acciones humanas posibles, tiene la potencialidad de producir sentimientos, a partir de los cuales, se produce la purificación del alma. La tragedia produce el éleos (sentimiento intenso ligado a manifestaciones físicas) y fobos (designa la acción de huir; Una huida internalizada, el terror). Dichas emociones viven dentro de las personas. El espectador, una vez que viera tragedias en vivo, iba a replicar las acciones de los personajes. Cuando, dentro del espectador, se generan estas emociones, se produce un apaciguamiento o una cura (catarsis). En el caso de la música, existen distintos cantos (ético, práctico y entusiasta); cada uno de estos corresponde a una armonía especial, que es análoga a él. La música sirve para educar y produce catarsis (purifica el alma). También, la música sirve para distraer el espíritu y procurarle descanso después del esfuerzo. Las impresiones que ciertas almas experimentan de un modo tan poderoso, alcanzan a todos los hombres, aunque en grados diversos; porque todos se ven arrastrados por la música a la compasión, al temor, al entusiasmo. Algunos se dejan dominar más fácilmente que otros por estas impresiones; y así puede verse cómo, después de haber oído una música que ha conmovido su alma, se tranquilizan de repente al escuchar los cantos sagrados, que vienen a ser para esta una especie de curación y purificación moral.
La diferencia: en la valoración para Platón la mímesis siempre es mala, es deficiente en relación a las ideas, el auténtico conocimiento está en la contemplación de las ideas cuando el alma se puede desprender del peso de vivir en el mundo de las apariencias. Y así acercarse al conocimiento verdadero. En el libro X de la República, critica todas las artes ya que los artistas no tienen conocimiento de nada y alejan al receptor de la verdad al
proponerle copias de copias. Considera que el peor de todos es el teatro porque este es puro mímesis. En Aristóteles no hay valoración negativa, hay comprobación de que los seres humanos aprenden imitando, se es animal mimético. Y el propone que todo es mímesis en el arte y no hace juicio de valor. Es a través de la mimesis que aprendemos cosas Según Platón se escribía en entusiasmos, en un estado alterado de conciencia cuando la psiquis estaba invadida por la divinidad, en éxtasis. Todas las formas de desquiciamiento de estado de conciencia anómalo. Aristóteles dice que todos tenemos esta disposición de imitar con la palabra, pero hay un ingrediente de algo nato, de gente que hay mas talentosa que otra, pero no en estados alterados por que una divinidad nos poseyó, los artistas no son endiosados. Todo con la intención de renovar la idea de mimesis. Incluso para Aristóteles se podría representar algo que no se haya visto antes. La mímesis en Aristóteles sirve para crear arte con la finalidad de deleitar, para Platón la mimesis debe estar reducida a la mínima expresión porque la filosofía de Platón tiene metas políticas y éticas. En conclusión, los artistas no producen artefactos para el uso práctico, sino que crean imágenes con objetos de la realidad. Punto importante: Para Platón la mímesis es referente del logos, de las idealidades, mientras que para Aristóteles el arte es mímesis de la naturaleza misma (más realista)
8. La noción amplia y la noción restringida de poiesis en el sistema aristotélico. Para Aristóteles, el concepto amplio de poiesis abarcaba lo que son las artes no plásticas. Esta definición incluye el concepto platónico de poesía, es decir, la epopeya, la poesía clásica y la lírica (lo que hoy en día conocemos como literatura). Sin embargo, poiesis incluía también la música y la danza como artes miméticas. En el caso de la poesía y de la danza, se trata de mímesis de acciones posibles (“praxis”), acciones con relevancia ética o que implican alguna forma de responsabilidad. Por el otro lado, la danza sería un arte que hace la mimesis de sentimientos de tipo ético. Aristóteles identifica tres medios para producir mímesis en el arte: el ritmo, el lenguaje y la armonía. La danza es aquel arte que utiliza el ritmo, sin armonía, para imitar caracteres, pasiones y acciones; consiste en la coordinación de los movimientos de
acuerdo a un patrón o esquema. La música se basa en el ritmo (usualmente llevado a cabo por la percusión y el bajo) y la armonía (la cuales es ejecutada por los instrumentos de viento (la aulética) y de cuerda (citarísitca)). La literatura, en su conjunto, necesita del lenguaje, de la armonía y el ritmo para poder ejecutar las formas de poesía cantada, los coros que se encuentran en las tragedias y los pasajes cantados. Finalmente, el arte que utiliza el lenguaje puro la poesía en verso. A este último grupo es al que refiere la noción restringida de poiesis. La gente, asociando al verso la condición de poeta, a unos llaman poetas elegíacos y a otros poetas épicos, dándoles el nombre de poetas no por la imitación, sino en común por el verso. También, los que exponen en verso algún tema de medicina o de física suelen llamarlos así. Pero nada en común hay entre Homero y Empédocles, excepto el verso. Por eso al uno es justo llamarle poeta, pero al otro naturalista más que poeta. Entendiendo entonces la poéisis o literatura, todo lo que imita por medio del lenguaje, la noción restringida. Pasado el primer capítulo restringe más esta concepción de poeisis.
9.- ¿De qué manera Aristóteles en la Poética salva a la poesía de la condena platónica? Se sabe que, en el libro X de “La República”, Platón condena diametralmente la poesía a causa de su cualidad imitativa y su posterior alejamiento de La Verdad. Cabe citar aquí un par de pasajes de dicho libro para darnos cuenta de la visión que posee Sócrates-Platón acerca de la poesía: “-¿Afirmamos, pues, que todos los poetas, empezando por Homero, son imitadores de imágenes de virtud o de aquellas otras cosas sobre las que componen; y que en cuanto a la verdad, no la alcanzan, sino que son como el pintor de que hablamos hace un momento, que hace algo que parece un zapatero a los ojos de aquellos que entienden de zapatería tan poco como él mismo y que sólo juzgan por los colores y las formas?”(P.566) *…+ “¡Ea, pues! Atiende a esto otro: el que hace una apariencia, el imitador, no entiende nada del ser, sino de lo aparente.”(P.567) Evidentemente, este argumento reposa en su “Teoría de las Ideas”, tomando en cuenta, pues, que todo factor que nos aleje de La Idea, del conocimiento de La Verdad, es perjudicial. En este caso, con la poesía, existe un supuesto descenso en cuanto al proceso por alcanzar el conocimiento, ya que esta nos muestra solamente imitaciones, nos aleja
de la verdad, nos engaña. Eso, finalmente, terminaría por ser contraproducente con la empresa que Platón nos proyecta: la creación de una Ciudad-Estado perfecta. Ahora bien, Aristóteles, como bien lo dice la pregunta planteada líneas arriba, “salva a la poesía de la condena platónica”. Citaremos, en seguida, algunos fragmentos de “La Literatura Como Mímesis”, ensayo de Susana Reisz, para desarrollar semejante punto: “Si bien Aristóteles no se pronuncia con claridad sobre cuál sea el objeto específico de la mímesis en las artes plásticas, es, por el contrario, bien explícito en lo que concierne a la música, la danza y la poesía, que aparecen englobadas bajo el término póiesis, utilizado por él tanto en este sentido amplio cuanto en el más estrecho de arte verbal. En este último terreno el objeto de la mímesis está constituido, como lo puntualiza repetidas veces, por acciones humanas y, secundariamente, por los caracteres que ejecutan dichas acciones. Ahora bien, puesto que al referirse a la poesía trágica –que dentro de su concepción evolucionista de la historia literaria representa a la poesía por antonomasia – señala que el objeto de la mímesis poética es lo que podría acaecer, resulta a primera vista justificado suponer que la noción misma de mímesis está confinada a los límites de uno de los tantos metatextos históricos (preceptivas, tratados teóricos descriptivo-normativos, artículos críticos, etc.) dentro de los cuales el sistema de la literatura se autodefine como tal en un ininterrumpido proceso de cambio. Dicho de otro modo: desgajada del contexto amplio de la poética en su totalidad, la caracterización generalizadora de la poesía como mímesis de posibles acciones tiene todo el aspecto de una definición normativa cuya validez, como la de todo enunciado normativo, sería equivalente a la de cualquier otra definición elaborada en el interior de cualquiera de los metatextos literarios identificables en el espacio y en el tiempo.”(P.2-3) Existe, pues, en Aristóteles, en la poesía una suerte de compendio de acciones humanas y, por ende, un especie de enseñanza de cómo se debe o no se debe actuar, totalmente normativa. Y, por esa razón, a diferencia de lo opina Platón, la poesía no sería censurable. Para Platón la mimesis representa a personajes o personas o en particular. Pero para Aristóteles la mimesis en la poesía lo que es mimético es la ACCIÓN, y uno puede inferir entre qué puedo hacer y qué no hacer. Es un aprendizaje positivo, en vez de imitar al personaje. 10. Comenta la definición aristotélica de la tragedia.
Aristóteles aborda el tema de la tragedia en el capítulo XI de “La Poética”. En primer lugar, la define: “Es pues, tragedia reproducción imitativa de acciones esforzadas, perfectas, grandiosas, en deleitoso lenguaje, cada peculiar deleite en su correspondiente parte; imitación de varones en acción, no simple recitado; e imitación que determine entre conmiseración y terror el término medio en que los afectos adquieren estado de pureza.”(p. 139) Luego afirma que seis son las partes que la constituyen: 1. 2. 3. 4. 5. 6.
Argumento o trama Los caracteres éticos El recitado o dicción Las ideas El espectáculo El canto
Aquí se puede apreciar, a través de algunas citas, ¡y en orden!, la explicación de cada elemento de la tragedia. He resaltado, deliberadamente, lo que considero resume, o al menos alude, cada punto: 1.”La más importante de todas es, sin embargo, la trama de los actos, puesto que la tragedia es reproducción imitativa no precisamente de hombres sino de sus acciones: vida, buenaventura y malaventura; y tanto malaventura como bienandanza son cosa de acción, y aun el fin es una cierta manera de acción, no de cualidad.”(p.140) 2. “El carácter es lo que pone de manifiesto el estilo de decisión, cuál es precisamente en asuntos dudosos, qué es lo que en tales casos se escoge, qué es lo que se huye –por lo cual no se da carácter en aquellos razonamientos donde nada queda elegible o evitable a merced del que habla.”(p.141) 3. “… es la dicción o léxico que, según lo dicho ya, no es sino interpretación de ideas mediante palabras, cosa que igual puede hacerse mediante palabras en métrica o con palabras en prosa.”(p.141) 4. “… consiste en la facultad de decir lo que cada cosa es en sí misma, y lo que con ella concuerde, cosa que, en los discursos, son efecto propio de la política y de la retórica, que por esto los poetas antiguos hacían hablar a sus personajes en el lenguaje de la política, y los de ahora en el de la retórica.”(p.141) 5 y 6. “A las otras cinco partes de la tragedia las vence en dulzura la composición melódica… cae, con todo y del todo, fuera del arte poética y no tiene que ver nada con su esencia, porque la virtud de la tragedia se mantiene aun sin certámenes y sin actores. A parte de que, para los efectos espectaculares, los artificios del escenógrafo son más importantes que los de los poetas mismos.”(p.141)
