el Poder de Las Artes Marciales Internas y El Qi

El PODER de LAS ARTES MARCIALES INTERNAS y el QI Secretos de combate y energía de bagua, tai chi y xing yi

BRUCE FRANTZIS

Autor de Tai Chi: Health for Life y Opening the Energy Gates of Your Body

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CAPÍTULO 1

ANIMAL, HUMANO Y ESPIRITUAL: Tres acercamientos a las artes marciales

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una odisea personal a través de las artes marciales

Mi interés inicial por el karate y el aikido Cuando era un crío de doce años, no comencé a estudiar judo y karate para practicar un deporte, ni para aumentar mi confianza ni por razones espirituales, sino puramente para adquirir unas destrezas con que protegerme del peligro real de la violencia de las calles de Nueva York. Mis intereses pronto se ampliaron para incluir el jujitsu, donde entré en contacto con la sanación y meditación mediante la práctica de masaje de shiatsu y Zen. (Mi primer retiro Zen de dos semanas fue a comienzos de mi adolescencia.) Por aquella época, un vecino que era cinturón negro de judo mencionó una «nueva» arte marcial llamada aikido, que empecé a aprender en seguida y continué estudiando, para terminar entrenando con su fundador. Basarse en la energía interna qi o ki para impulsar y motivar los movimientos del cuerpo era algo completamente nuevo y una idea fascinante. Todavía recuerdo vívidamente mis primeras experiencias para extender el qi del vientre a través del torso hasta las yemas de los dedos en el tatami durante unas prácticas de aikido. Jugué con la fuerza energética que emanaba de los dedos en ámbitos no marciales, por ejemplo, para impulsar todo el cuerpo hacia delante y caminar más rápido por las calles de Manhattan cuando trabajaba de mensajero a tiempo parcial. En el instituto practiqué los estilos Tomeki y Hombu de aikido, pero mi compromiso con el karate siguió siendo fuerte. Después de que mi instructor de estilo Shorin Ryu de karate se fuera de Nueva York, seguí entrenando los estilos japoneses Goju y Shotokan. La pasión por el karate me llevó a intensificar su estudio a un nivel avanzado. De hecho, el deseo irrefrenable de profundizar en mi conocimiento del karate, judo y aikido fue la razón por la cual, al graduarme, opté por entrar en la Universidad de Sofía, de Tokio, en vez de continuar mis estudios en Occidente.

SHIATSU

Método de masaje japonés en que los dedos presionan los puntos de acupuntura para obtener efectos terapéuticos.

ZEN

Disciplina espiritual budista creada mediante una fusión de métodos taoístas y budistas.

QI/KI

Energía o fuerza vital en la que se basa la acupuntura.

TOMEKI

Estilo de aikido que constituye una amalgama de judo y aikido.

HOMBU

Estilo original de aikido; se traduce como «cuartel general».

GOJU

Estilo de karate con profundas raíces en el Shaolin del sur de la provincia de Fujian. Sus ramas se extienden por Okinawa y Japón.

SHOTOKAN

Estilo duro de karate japonés que hace hincapié en posturas bajas y movimientos largos y amplios.

dad y la resistencia física son vitales, esta aproximación es razonable. Sin embargo, en nuestra era electrónica moderna, donde el contrincante es un estrés sin precedentes y las enfermedades que lo acompañan, la aproximación animal tal vez sea contraproducente. Si practicas continuamente activando tus glándulas al máximo para motivarte en situaciones de lucha o huida, te arriesgas a trasladar ese patrón a otras áreas de la vida. A veces esta transferencia es útil, como cuando realizas un trabajo manual. En esa situación participa todo el cuerpo, y cuando la acción física concluye, está acabada. Es ésta una conclusión natural. Los principios operantes de las artes marciales externas suelen actuar siguiendo esta aproximación. Sin embargo, la mayor parte del tiempo el método de activación glandular no resulta tan útil, sobre todo en los oficios de oficinista y técnico especialista. En este caso, la situación es muy distinta. Los acontecimientos ocurren con gran rapidez. El tigre puede acudir a tu despacho muchas veces en el plazo de una hora cuando percibes que se avecina una crisis: un acuerdo que no llega a término, un proyecto que se tiene que completar antes de la fecha tope, tienes que cubrirte la espalda, hay que corregir un error mayúsculo, alguien en una posición crítica te va a juzgar, el ordenador se ha colgado, etc. El estrés se acumula sin pausa día tras día.

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CAPÍTULO 1

ANIMAL, HUMANO Y ESPIRITUAL: Tres acercamientos a las artes marciales

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perfil de un maestro de artes marciales internas

Wang Shu Jin: increíble qi

En el verano de 1968 viajé de Japón a Taiwán en busca del maestro de bagua y artes marciales internas Wang Xu Yin, considerado uno de los mejores luchadores de Asia con las manos desnudas. Localicé la clase de Wang y lo conocí en el anfiteatro del parque de Taichung a las cinco y media de la mañana. Había gente a esa hora en el parque haciendo todo tipo de cosas, incluido kung fu Shaolin, karate, tai chi y bádminton. Algunas personas colgaban de las ramas de los árboles, estirándose, otros simplemente paseaban, otros tocaban el saxofón. Estaba asimilando aquel panorama surrealista, admirando el choque cultural entre la antigua China y el siglo XX, cuando de repente un hombre enorme en pijama blanco llegó anadeando por la calle con una pajarera en cada mano. Era Wang Xu Yin, un anciano de formas rotundas, de 115 a 135 kilogramos y 1,73 metros de altura.

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P or aquel entonces yo tenía diecinueve años, era un campeón de karate reconocido y llevaba conmigo un regalo tradicional en señal de respeto hacia Wang: una cantidad sustancial de gingseng de gran calidad. En nuestro encuentro inicial, Wang no dudó en manifestar su poca consideración por el karate, diciéndome sin concesiones que «el karate sólo era apropiado para luchar con ancianas y niños». Como el karate había sido mi vida y mi pasión por aquel entonces, aquella salida de tono me humilló hasta lo más profundo. Me vi forzado a tragarme mi indignación. En el sparring que siguió a nuestra charla me derrotó sin discusión en todo momento, dándome palmotadas a placer por todo el cuerpo para demostrar la facilidad con la que superaba mis defensas. A pesar de todos mis esfuerzos y a pesar del enorme perímetro de Wang, su bagua chang le permitió esquivar sin esfuerzo todos mis golpes y situarse a mis espaldas a voluntad. Para demostrarme gráficamente que tenía mucho que aprender, después de varios días de estudiar con él, me dejó golpearle con todas mis fuerzas en cualquier parte del cuerpo. Puse toda mi fuerza en esos golpes, pero fue igual que los golpes dados por un niño de tres años. Le di patadas en las rodillas y la ingle sin efecto, le golpeé en el cuello y le apliqué codazos en las costillas. Como muchos maestros de bagua, sabía absorber los golpes sin sufrir daños. Cuando le golpeé en la espinilla, el pie me dolió mucho tiempo. Cuando le di un puñetazo en el vientre, sentí como si el golpe me hubiera roto la muñeca. Wang con frecuencia me daba palmotadas en la cabeza durante los entrenamientos para demostrarme lo fácil que le habría sido destrozarme. Una vez, de hecho, me dio una ligera palmada en la cabeza y me derribó al suelo al instante. Me senté en el suelo totalmente sorprendido, sintiendo como si me hubieran descargado una corriente de alto voltaje. Después de un tiempo, me di cuenta de que se estaba aburriendo con mi bajo nivel de destreza y mi incapacidad para hacerle daño. A veces me agarraba por los brazos y me hacía rebotar tres o cuatro veces adelante y atrás contra su estómago como si fuera un yoyó, y mis pies quedaban en el aire. Luego me soltaba bruscamente. Más tarde me enteré de que, cuando era joven y combatía en desafíos, Wang había roto de esta manera la columna vertebral de muchos contrincantes. Años después aprendí de otro profesor que la única defensa contra esa técnica era girar de lado para que fuera el hueso coxal y no el estómago el que hiciera contacto con su formidable barriga. De lo contrario, estabas muerto.

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EL PODER DE LAS ARTES MARCIALES INTERNAS Y EL QI

perfil de un maestro de artes marciales internas

Wang Shu Jin: increíble qi

(continuación)

Tras esta experiencia iluminadora, pero también desconcertante, al enfrentarme por primera vez a las habilidades de Wang, no quería otra cosa que estudiar su bagua, que él mismo había aprendido de Chang ChaoTung, conocido por ser discípulo de Tung Hai Chuan, el hombre al que se daba el crédito de haber difundido el bagua a finales del siglo XIX. Wang decidió poner a prueba mi sinceridad antes de aceptarme como discípulo. Bruscamente me pidió que adoptara una postura de bagua chang llamada el Ganso Salvaje Abandona la Bandada y la mantuviese hasta nuevo aviso. Esta postura estática exige levantar una pierna a la altura de la cintura mientras el torso se curva hacia un lado con ambos brazos extendidos. Tal y como se me ordenó, adopté la postura. Aguantando un minuto tras otro, caí al suelo varias veces y cada vez que ocurría el ayudante de Wang me arrojaba al instante un cubo de agua fría y me ordenaba que volviera a adoptar la postura. Después de dos horas de prueba, un Wang sonriente me aceptó como su discípulo. ¿Qué estaba comprobando Wang? ¿Era mi grado de compromiso, mi capacidad para soportar penalidades, mi sinceridad o mi locura (es decir, mi pasión por las artes marciales)? Tal vez todo eso. Las destrezas de combate de Wang eran asombrosas. A pesar de su edad y peso, Wang era increíblemente ágil, rápido como el rayo, gozaba de excelente salud y tenía una energía física inusitada. En Occidente asumimos que si alguien está gordo no puede estar en forma, tiene que ser torpe y lento, y debe sentirse incómodo con su imagen. Wang demostraba sin lugar a dudas que ese estereotipo era inexacto. Se sentía muy a gusto consigo mismo. Wang solía aceptar retos y combates de contacto total de los mejores luchadores de Japón y del sudeste asiático y siempre ganaba. Ya con ochenta años podía ganar a los jóvenes más duros. En los días fríos de entrenamiento, sus discípulos se arracimaban a su alrededor para calentarse las manos, como si fuera una estufa, un testimonio de su asombroso nivel de desarrollo del qi. Fue de Wang de quien primero aprendí a utilizar el qi para generar un gran nivel de salud y vitalidad. También me enseñó a usar el qi para generar energía en combate. Wang creía hondamente en el qi. En nuestro primer encuentro me dijo: «Puedo comer más que tú, hacer el amor más veces que tú y luchar mejor que tú, pero tú te consideras sano. Bueno, jovencito, la salud es algo más que ser joven, y todo consiste en cuánto qi tienes.» Sus palabras influyeron en mi mente de diecinueve años lo suficiente como para causar un cambio significativo en mi

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concepto occidental sobre la realidad del cuerpo y cómo funciona. Resultó que Wang también era experto en meditación taoísta y un maestro activo y erudito en prácticas energéticas sexuales taoístas. Sólo enseñaba esas materias a unos pocos elegidos. Sus discípulos eran luchadores formidables. El nivel de destreza de sus alumnos quizá revelase más la eficacia de las artes internas que las habilidades de Wang. Ponían de manifiesto que Wang no era un superhombre, sino que reunía una combinación superior de talento, dedicación y sabiduría para una instrucción de calidad. Cuando empecé a estudiar con Wang, varios de sus alumnos, de quince a setenta años, me bajaron los humos sin contemplaciones. ¡No podía creerlo! Hombres y mujeres me golpeaban sin que valieran mis puñetazos. Para un orgulloso campeón de karate de diecinueve años recibir una paliza en combate de una anciana fue una píldora muy amarga. Algunos de esos ancianos llevaban con Wang sólo unos años. Me vapulearon tanto el primer día que estuve tentado de abandonar. Recuerdo que pensé: «¿Qué va a ser lo siguiente? ¿Sacar a un niñito para que me eche un rapapolvo?» Muchos alumnos de Wang se iniciaron en la madurez. De hecho, una de las especialidades de Wang era acoger alumnos de cincuenta o sesenta años con toda suerte de problemas físicos y volverlos fuertes y sanos. En aquella época en Taiwán, los ancianos tenían poco que temer de la criminalidad, porque la policía era especialmente dura con los criminales. Los alumnos mayores de Wang no acudían en principio a aprender autodefensa, pero, aunque comenzaran a estudiar con Wang para mejorar su salud, se convertían en buenos luchadores, porque el entrenamiento formaba parte de los programas de Wang. En Taiwán hablé con alumnos cincuentones de Wang; sólo recientemente habían comenzado a estudiar bagua sin experiencia previa en artes marciales. Acudían a Wang porque habían empezado a sufrir impotencia o padecían enfermedades crónicas. Después de practicar bagua, su impotencia se invertía y mejoraban acusadamente su salud, reflejos y claridad mental. Sus enfermedades crónicas se desvanecían por completo o se aliviaban. Los alumnos de Wang intentaban constantemente encontrar su qi y abrir los canales de energía. Probaban a reproducir la percepción del qi de un golpe amortiguado pero todavía impactante de Wang. Wang era un experto en la proyección de qi. Podía reunir una energía enorme que percibías y podía dañarte incluso cuando su mano

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UN CONTINUO

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Las artes marciales externas e internas de China

hay muchas clases de artes marciales En China, como en el resto del mundo, la humanidad ha combatido por todo tipo de motivos, acertados y estúpidos, justos e injustos. Siempre han convivido con nosotros la guerra, el crimen, los gobiernos corruptos, la competitividad por los recursos y la propensión humana a la violencia. En Asia (y en China en particular) generación tras generación se crearon formas marciales sistemáticas y organizadas para combatir con eficacia al «enemigo». La gente ha luchado con el cuerpo y, antes de la aparición de las armas de fuego, con armas como cuchillos, espadas, bastones, lanzas, látigos y cadenas. La misma evolución se dio en Occidente, donde las técnicas de combate como el boxeo, la lucha libre y la esgrima se convirtieron en artes formales. La palabra marcial procede de Marte, el dios romano de la guerra y la competición física. Es de esperar, por tanto, que gran parte del adiestramiento propio de las artes marciales mejore el rendimiento en deportes competitivos y en el ejercicio recreativo. En las artes marciales, como en todos los deportes extremos para aficionados y profesionales, los límites de las capacidades físicas y mentales se están sometiendo continuamente a prueba, analizándose y superándose. Las artes marciales de China son de las más sofisticadas del mundo, si bien la dificultad de la lengua China y su tendencia (hasta hace poco) a limitar o evitar la relación con países extranjeros ha mantenido a Occidente prácticamente desinformado de muchos aspectos de la antigua cultura china sobre la mente y el cuerpo, incluidas también las artes marciales. Hay muchas, variadas y coloridas leyendas en China sobre el origen de las artes marciales. Todo lo que se puede afirmar con seguridad es que las artes marciales en sus diversas formas se llevan cultivando en China más de tres mil años.* Hay entre cincuenta y sesenta ramas principales de artes marciales en China, con más de cuatrocientas escuelas diferenciadas con nombres específicos y filosofías coherentes. La mayoría de las técnicas físicas que imparten las escuelas son superficialmente similares.** No obstante, cada escuela presenta su propia forma de ejecutar * La leyenda más habitual, aunque históricamente imprecisa, es que el gran maestro de meditación budista Bodhidharma o Damo procedía de la India e inició la práctica de las artes marciales en el monasterio Shaolin en el año 526 d. C. Se supone que asumió dicha tarea con el fin de fortalecer el cuerpo de los monjes para que soportaran las largas sesiones diarias de meditación sin que sufriesen ningún deterioro físico. Éste suele citarse como el origen de la escuela Shaolin de artes marciales. Lo cierto es que Bodhidharma llevó a China lo que luego se convertiría en el budismo Zen. Las artes marciales existían en China mucho antes de su llegada. Tal vez trajera consigo algunas artes marciales, pero no tenemos forma de verificarlo. ** En todas las artes marciales de China no hay forma de calcular el número exacto de técnicas de brazos, pies, proyecciones y luxaciones. ¿Cómo se hace semejante cálculo? ¿Es el mismo golpe con un movimiento corto, medio o largo, o a una altura baja, media o alta, o se trata de seis golpes distintos? ¿O simplemente son sencillas variaciones de una sola técnica? ¿La misma técnica practicada con el lado izquierdo o derecho del cuerpo debe considerarse una o dos? ¿El mismo movimiento de pie y erguido, agachado o en una postura baja, tumbado en el suelo, con un salto en el aire, rodando por el suelo son una técnica o son cinco? Teniendo todo esto en cuenta, se puede decir que las artes marciales chinas presentan un arsenal básico de 300 a 500 técnicas de golpeo con los dedos, nudillos, palmas, canto de la palma, dorso de la mano, muñeca, antebrazo, codo, hombro y cabeza. Hay también de 50 a 100 patadas y rodillazos, 100 proyecciones y 100 técnicas de luxación.

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las mismas técnicas, así como incontables variaciones respecto al movimiento físico y el tipo de energía empleada. Además, cada escuela tiene su propia filosofía y teorías, que luego se aplican de manera práctica en combate. Algunas escuelas presentan una evidente impronta militar, religiosa, familiar o de los ámbitos de las sociedades secretas y el hampa. El nombre de muchas escuelas deriva de animales (oso, caballo, tigre, mono, leopardo), aves (grulla blanca, golondrina, halcón), insectos y arácnidos (mantis religiosa, escorpión) y fieras mitológicas (dragón, fénix, unicornio). Algunas toman su nombre de artistas marciales famosos (Wing Chun y Wu Mei) o de familias de artistas marciales (familia Chen, familia Yang, o familia Wu de tai chi chuan, o familia Hung, Choi o Li de Shaolin del sur) que crearon las formas o las dieron a conocer. Algunas escuelas tienen nombres poéticos; otros nombres son de ideas filosóficas chinas (xing yi chuan o Boxeo de la Forma de la Mente) o principios religiosos e imágenes de origen confuciano (Boxeo Recto), budista (Lohan o Jin Gang, kung fu del Guardián del Templo) o taoísta (tai chi, bagua, tin-yang y el Boxeo Borracho de los Ocho Inmortales). Para los no iniciados, todos estos nombres pueden resultar confusos. Sin embargo, hay que tener presente que la población china ha superado en número a la de Europa la mayor parte de su historia. Los 3.000 años ininterrumpidos de tradiciones han dejado por el camino numerosos genios creativos. Muchos de ellos se han especializado en usar las artes marciales para liberar las capacidades latentes de la mente y el cuerpo. China inventó la pólvora hace más de 1.000 años, pero los chinos optaron por ignorar la tecnología de las armas de fuego y desarrollar en su lugar las artes marciales. Los chinos de la Antigüedad creían que si un ser humano moría sin que otros le miraran, sin la percepción de la realidad de la muerte, por el uso armas de fuego y la «muerte a distancia», la gente se volvería infrahumana y emprendería matanzas sin remordimientos. Las armas de fuego les resultaban potencialmente muy eficaces, pero completamente deshumanizadoras. Uno sólo tiene que fijarse en la destrucción de ciudades enteras mediante bombas convencionales o nucleares o los tiroteos sin sentido y al azar de hoy en día para darse cuenta de la razón que tenían los antiguos chinos. Las artes marciales requieren años de entrenamiento constante para alcanzar un nivel alto de competencia. Durante ese largo proceso todo practicante tiene mucho tiempo para plantearse seriamente lo que significa la vida, la muerte, el dolor, la violencia frívola, la conciencia y el remordimiento. Parece como si el peso moral que siente el agresor cuando la violencia se inflige directamente y de forma consciente fuese mayor que cuando la violencia se inflige de lejos apretando un botón o un gatillo. Las artes marciales de China que derivan de un marco religioso o filosófico suelen abordar el tema de las ramificaciones de la violencia. Esta consideración tiene por finalidad que las personas se hagan conscientes de las implicaciones pragmáticas, psicológicas y morales de la violencia para ellos mismos y la sociedad. Con el tiempo, todas las diversas artes marciales se extendieron por el Lejano Oriente. Las artes marciales chinas parecen haber sido la fuente técnica, o al menos la inspiración original, de las artes marciales de naciones como Japón, Corea, Okinawa, Birmania y Tailandia. En Malasia e Indonesia hay una mezcla de técnicas marciales de la India y China, con ecos evidentes de esos métodos de lucha china a nivel físico, mental y estratégico. Aunque China cuente con cientos de escuelas distintas de artes marciales, todas se remontan a uno de tres estilos básicos: externo, interno o algún tipo de amalgama. En este capítulo examinaremos estos tres estilos básicos respecto a cómo funcionan con elementos constructivos de la lucha como la energía física, la fuerza, la velocidad, la tolerancia física y los reflejos.

Saludo, cinturones y uniformes Para el público occidental, el término artes marciales evoca imágenes de rígida disciplina. Esas imágenes pueden ser de personas descalzas vestidas con prendas blancas a modo de pijama y cinturones de colores diversos (un cinturón negro revela que esa persona es «experta»)

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CAPÍTULO 2

UN CONTINUO Las artes marciales externas e internas de China

que están constantemente saludándose con una inclinación. Aunque esos elementos sean característicos de la mayoría de las artes marciales japonesas y coreanas (karate, taekwondo, judo, etc.), no representan a la mayoría de las artes marciales del mundo. La vestimenta de las artes marciales suele ser más un símbolo cultural que algo intrínseco del arte marcial en sí. Camisetas de diseño con el nombre de escuelas de artes marciales específicas o con símbolos muy estilizados, junto con uniformes en que la prenda difiere en color o diseño de los pantalones, pertenecen todos ellos al ámbito de la moda. El único requisito real respecto a la vestimenta y el calzado en las artes marciales es que permitan moverte con comodidad en distintos entornos. Los púgiles (tailandeses y occidentales), así como los practicantes de las artes marciales indonesias, indias y chinas, luchan bien aunque entrenen con el torso desnudo o lleven una sencilla camiseta o cualquier tipo de calzado. Los practicantes de artes marciales internas tienden por lo general a entrenar con ropa normal de calle o ropa de deporte corriente. Durante las demostraciones de las escuelas de artes marciales, los miembros de las escuelas de artes marciales que no son japonesas ni coreanas pueden llevar ropa formal de cada nación (los artistas marciales chinos a veces llevan uniformes de seda, por ejemplo) o simplemente ropa para entrenar sin rasgos distintivos. La situación es un tanto análoga a las diferencias en los códigos del vestuario en el mundo formal de las empresas y en las compañías emergentes dedicadas a las tecnologías más sofisticadas. En las primeras, la calidad y corte de la ropa de una persona habla de su estatus y posición en la organización; en las segundas, la ropa informal es un elemento igualador, dado que los compañeros de la empresa pueden ir al trabajo con camisas de cuello abierto, mangas cortas, zapatillas de deporte e incluso pantalones cortos. Existen símbolos visibles del rango en todas las culturas para determinar quién es quién en la jerarquía. En las artes marciales, este aspecto se refleja en tres formas de pensamiento: (1) la jerarquía debe ser visible y aparente a sus propios miembros y a extraños; (2) la calidad de la destreza marcial debe hablar por sí misma sin las proclamas de la vestimenta, y (3) las destrezas marciales superlativas deben permanecer ocultas. En muchas escuelas de artes marciales es muy fácil determinar quién tiene un rango superior y quién uno inferior observando quién se inclina más tiempo al saludar o más vigorosamente, o quién da órdenes. En otras escuelas no hay claves visuales del rango. Esta situación es propia de las escuelas de artes marciales internas. Determinar el rango de cada cual no es posible a menos que el observador tenga un ojo muy bien entrenado o la oportunidad de ver a todos en acción. La costumbre de los cinturones deriva de las antiguas tradiciones samuráis. Por ejemplo, en los sistemas japoneses los cinturones blancos son para novicios y los marrones señalan que el portador está comenzando a aprender las cuerdas. Un cinturón negro de primer grado, llamado shodan en japonés, suele conllevar la designación imprecisa de «experto en artes marciales» para los medios de comunicación y el hombre de la calle. En japonés, sin embargo, shodan sólo significa «nivel inicial», el estadio en que las personas están preparadas para aprender un arte marcial, en vez de indicar que ya lo saben. En la cultura marcial japonesa, una persona tiene que poseer un cinturón negro de cuarto o quinto grado para poderse atribuir el mérito de «experto». Algunas escuelas de China e Indonesia también recurren a un fajín de diversos colores o a telas específicas para mostrar el rango, si bien los expertos pueden no exhibir signos visibles de éste. Por regla general, las escuelas de artes externas cuentan a menudo con símbolos claros que denotan un sistema jerárquico, así como una disciplina de carácter militar. Las escuelas de artes internas, por el contrario, suelen parecer muy informales, relajadas y a veces incluso caóticas, todo lo cual puede llevar a hacerse una idea errónea. En la actualidad, las escuelas internas hacen mucho hincapié en conseguir las cosas sin aspavientos ni rituales, y se centran más en cultivar una disciplina interior que exterior.

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TAEKWONDO

Karate coreano, arte marcial externa.

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PARECIDOS Y DIFERENCIAS Las artes marciales internas del tai chi, xing yi y bagua

Cinco características de las artes marciales internas Hay cinco elementos importantes en la práctica de bagua, tai chi y otras artes neigong (ver pág. 48) que las hace únicas entre las artes marciales. 1. Todos los movimientos cuentan con una energía adquirida mediante giros y espirales que implican todas las partes del cuerpo, incluidos la cavidad abdominal, los órganos internos, la médula ósea, los tendones, los ligamentos y las capas más profundas de las fascias. A veces estos giros son más evidentes externamente, otras son más sutiles y otras ocurren a nivel profundo del cuerpo con mínimas claves visuales. 2. Todas las artes marciales internas hacen hincapié en liu he, o las seis combinaciones del cuerpo. Físicamente ésta se refiere a tres combinaciones externas: el codo con la rodilla, la mano con el pie y el hombro con la cadera. Ello implica que las extremidades se coordinen entre sí a través del centro del cuerpo. En las tres combinaciones internas o nei san he, la intención, la energía y la conciencia se deben coordinar entre sí y con el cuerpo externo. 3. Los movimientos hacen hincapié y usan todos los sistemas corporales conectados con la columna vertebral. Este proceso potencia la fuerza y flexibilidad de la columna, ayuda a curar lesiones medulares y desarrolla la sensibilidad, la fuerza y la tolerancia física del sistema nervioso central. Las artes marciales internas mueven continuamente las vértebras de la columna, bombeando con fuerza el líquido cefalorraquídeo por el sistema. 4. A todas les concierne los aspectos específicos de la apertura y cierre de las articulaciones y cavidades corporales, así como la expansión y compresión del líquido sinovial de las articulaciones. A las artes marciales externas, como judo, karate, boxeo y kung fu, no les incumben en su mayor parte estos métodos, excepto tal vez en su aspecto más general. Por el contrario, las artes internas son mucho más sutiles y, por consiguiente, más poderosas, sobre todo para aliviar el estrés, como terapia corporal y para frenar el proceso de envejecimiento. El bagua difiere del xing yi y el tai chi en que las prácticas de estas dos últimas artes prohíben cruzar la línea central del cuerpo. Dicho de otro modo, no permiten que la mano izquierda vaya al lado derecho de la columna, o que la mano derecha vaya hasta el lado izquierdo. En el bagua, estos cruces ocurren en todo momento, sin que haya ningún menoscabo o cortocircuito en los canales internos de energía del cuerpo. Por consiguiente, el bagua actúa en más aspectos del qi del cuerpo que el tai chi o el xing yi.

LIU HE

Seis combinaciones de partes del cuerpo (hombros-caderas, codos-rodillas, manospies) que se deben coordinar sutilmente para aumentar la potencia física en las artes marciales internas.

NEI SAN HE

Los tres componentes internos de la mente en la teoría taoísta: yi (intención), qi (energía) y shen (espíritu o conciencia).

APERTURA-CIERRE

Concepto chino del yinyang o parejas de opuestos, como crecimientodecrecimiento, expansióncontracción, alargamientoacortamiento, etc. Este pulso universal se produce a niveles subatómico, celular y cosmológico.

LÍQUIDO SINOVIAL

Líquido corporal presente en el espacio entre las articulaciones del cuerpo.

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CANAL CENTRAL

El principal canal de energía localizado en el centro exacto del cuerpo humano, entre el periné y la coronilla de la cabeza.

CANAL IZQUIERDO

Unas de las tres líneas primarias de energía del cuerpo, en el lado izquierdo.

CANAL DERECHO

Unas de las tres líneas primarias de energía del cuerpo, en el lado derecho.

MERIDIANOS YIN Y YANG

Los doce canales verticales principales de energía sutil del cuerpo usados en acupuntura.

MERIDIANOS COLATERALES JING LUO

Los meridianos de acupuntura que circundan el cuerpo horizontalmente y se conectan con las líneas verticales de acupuntura.

OCHO MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS O ESPECIALES

Los ocho meridianos de acupuntura, situados por encima o debajo de los meridianos horizontales y verticales normales, y que tienen usos especiales.

5. La apertura de los principales canales de energía del cuerpo es un objetivo importante del bagua y el tai chi. La apertura del cuerpo físico (articulaciones, cavidades) ayuda a liberar el flujo de energía por el cuerpo. Hay muchos canales energéticos en el cuerpo. Los tres más importantes son el canal central, el canal izquierdo y el canal derecho (véase el Apéndice C). Otros son los meridianos yin y yang del cuerpo. Los meridianos yin discurren por la cara interna de los brazos y piernas y descienden por la cara anterior del cuerpo. Los meridianos yang discurren por la cara externa de las piernas y ascienden por la espalda y por la cara externa de los brazos. También hay meridianos que circundan el cuerpo como si fueran cinturones conectores (llamados jing luo) y otros meridianos, los llamados ocho meridianos especiales o extraordinarios. Todos estos canales se abren y conectan mediante una práctica inicial de bagua, el arte de Caminar en Círculo, y, más tarde, mediante la práctica de posiciones estáticas y sentado. El arte de Caminar en Círculo con el cuerpo correctamente alineado ayuda a desarrollar la energía espiral que caracteriza al bagua. Además, en los niveles más avanzados de bagua, las prácticas sentado de neigong son muy importantes para el proceso de apertura de los canales energéticos del cuerpo, de los cuales varios miles son funcionalmente útiles.

Desarrollo de la potencia marcial con qi Los 16 principios del sistema interno neigong Las artes marciales internas taoístas bagua chang, tai chi chuan y xing yi chuan derivan de la tradición neigong de la meditación taoísta.* El sistema taoísta neigong parece ser la raíz de la que todos los otros sistemas de qigong han obtenido el grueso de su información y capacidades.** También es la base del trabajo del qi esencial y la energía interna de las artes marciales internas del bagua, tai chi y xing yi, la terapia del qi y el trabajo corporal, y la meditación taoísta. La secuencia de aprendizaje de los 16 principios no sigue un guión concreto. El punto por el que se empieza está determinado por tu objetivo; por ejemplo, aumentar la capacidad de rendimiento, mejorar la salud personal, aprender artes marciales, aprender a curar a otros o avanzar en la meditación. Los 16 principios básicos del neigong taoísta son: 1. Métodos respiratorios, de más simples a más complejos. 2. Sentir, mover, transformar y transmutar las energías internas por los canales energéticos descendentes, ascendentes y conectores del cuerpo. 3. Alineaciones precisas del cuerpo para prevenir que el flujo del qi se vea bloqueado o disipado; practicar estos principios conlleva alineaciones biomecánicas excepcionalmente eficaces.

* Nota del editor. El autor intentó en el pasado enseñar estos componentes internos del neigong simultáneamente con los movimientos externos del tai chi, xing yi y bagua, pero fue dándose cuenta al cabo de los años de que la complejidad de los movimientos físicos inhibe la atención sobre las energías internas. Los alumnos al principio se suelen centrar en un aspecto o el otro, pero no en los dos. Por lo tanto, ahora enseña estas prácticas energéticas en un programa independiente de qigong. Véase en el Apéndice G, El sistema de artes energéticas de Frantzis ®. ** Los otros sistemas principales de qigong en China son el budismo, las artes marciales, la medicina y el confucionismo. En general, comparten las técnicas, si bien también hay diferentes especializaciones, objetivos y principios filosóficos de uno a otro.

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CAPÍTULO 3

PARECIDOS Y DIFERENCIAS: Las artes marciales internas del Tai Chi, Xing Yi y Bagua

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4. Disolver bloqueos de los aspectos físicos, emocionales y espirituales. 5. Mover la energía por los canales primarios y secundarios de los meridianos del cuerpo, incluidas las puertas de energía. 6. Flexionar y estirar el cuerpo de dentro afuera y de fuera adentro siguiendo la dirección de las líneas de los meridianos yin y yang de la acupuntura. 7. Apertura y cierre de todos los tejidos corporales (articulaciones, músculos, tejidos blandos, órganos internos, glándulas, vasos sanguíneos, sistema cefalorraquídeo y encéfalo), así como de toda la anatomía sutil del cuerpo. 8. Manipular la energía del aura externa del cuerpo. 9. Establecer círculos y espirales de energía dentro del cuerpo, controlar las corrientes espirales de energía del cuerpo y movilizar el qi a cualquier parte del cuerpo a voluntad, sobre todo a las glándulas, cerebro y órganos internos. 10. Absorber la energía y proyectarla por cualquier parte del cuerpo. 11. Controlar todas las energías de la columna vertebral. 12. Adquirir control sobre los canales energéticos izquierdo y derecho del cuerpo. 13. Adquirir control sobre el canal energético central del cuerpo. 14. Aprender a desarrollar las capacidades y todos los usos del tantien inferior del cuerpo (hara, campo de cinabrio o del elixir). 15. Aprender a desarrollar las capacidades y todos los usos de los tantiens medio y superior del cuerpo. 16. Conectar todas las partes del cuerpo físico con una energía unificada. Los chinos tienen una expresión, ba gua shen fa, que grosso modo se traduce como «lo que bagua hace por tu cuerpo». Los efectos internos del bagua son parte de lo que los chinos llaman nei jia, o desarrollo interno, que abarca todo el trabajo con el qi o de meditación. Las nei jia quan, o artes marciales internas, difieren apreciablemente de las wai jia quan, o artes marciales externas, que, como se indicó, se basan en la capacidad física de los músculos, la tolerancia física y los reflejos. En muchos sentidos, las artes marciales nei jia con sus beneficios médicos, reducción del estrés y énfasis en la meditación podrían convertirse fácilmente en las artes marciales del siglo XXI. En las artes marciales internas todo movimiento empieza en lo más profundo del cuerpo y actúa de forma externa hacia la piel. El objetivo es fusionar por completo el interior y el exterior. Las artes marciales externas trabajan el exterior del cuerpo (es decir, los músculos y reflejos), pero al final pueden abrirse paso al interior si incorporan qigong. Como regla general, las artes internas de China trabajan con la conciencia interna general de las personas para adquirir sensaciones concretas de los subsistemas más profundos del cuerpo. Las artes marciales externas se preocupan en esencia por el movimiento de los músculos y el marco externo del cuerpo. Aunque un arte marcial externa cuente con un movimiento exactamente igual que otro de un arte marcial interna, el externo normalmente nunca penetrará bajo las capas más superficiales del cuerpo. Para el ojo adiestrado, el mismo movimiento realizado por un maestro de tai chi y por una bailarina no se parecería ni remotamente. El ojo de un lego, sin embargo, no detectaría muchas diferencias. El aspecto crítico es el modo en que los movimientos se ejecutan internamente. El sistema neigong es la clave.

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TANTIEN

Tres centros primarios del cuerpo humano donde se acumula, dispersa y recircula el qi. Los tantien gobiernan la anatomía energética de las personas.

NEI JIA

Término usado para describir todas las artes marciales internas de raíz taoísta con prácticas del qi y que se consideran ramas de una familia.

WAI JIA QUAN

Artes marciales externas como kung fu, karate y judo.

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TAI CHI

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Consideraciones y aplicaciones en combate

TAI CHI CHUAN COMO ARTE MARCIAL Más de 100 millones de personas practican a diario en China los movimientos físicos de las formas de tai chi. Este número revela que practican tai chi más personas que cualquier otra arte marcial del mundo. El número de entusiastas del tai chi crece a diario en Occidente, América del Sur, Japón y el sudeste asiático. El crecimiento del tai chi es sobre todo causado por los beneficios significativos que ofrece al reducir el estrés, superar enfermedades, aumentar la capacidad física y mental, y ser una herramienta práctica y eficaz para envejecer bien y permitir sortear muchas situaciones desagradables habituales al pasar el meridiano de nuestras vidas.* Como se dice en China, «Todo el mundo puede practicar tai chi, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, fuertes y débiles, inteligentes y lentos, sanos y enfermos». (Ver Apéndice A, pág. 265, donde aparece una sucinta historia del tai chi.) En su origen, los practicantes del arte marcial del tai chi se hicieron famosos en China no por las soluciones curativas del arte, sino por sus excepcionales habilidades para el combate. Como le gustaba decir a un maestro de tai chi, «todo el mundo quiere disfrutar de buena salud, pero sólo unos pocos quieren aprender a luchar». Los que quieren aprender a luchar con el tai chi deberían saber que el éxito exige un trabajo largo y duro. También exige voluntad para perseverar a pesar de frustraciones y desengaños, tanto físicos como emocionales, igual que se requiere para alcanzar la excelencia en cualquier deporte competitivo, negocio, campo artístico o empresa intelectual. Hay una máxima famosa que resume esta situación: «Aprieta los dientes. Nada en el mundo sustituye la perseverancia. Ni siquiera el talento, pues nada abunda más que personas con talento que no han tenido éxito; tampoco el genio, pues el genio sin recompensa es común. Tampoco los estudios, pues el mundo está lleno de inútiles titulados. La perseverancia y la determinación son omnipotentes.» Para los que estén interesados en las artes marciales, física o intelectualmente, este capítulo revela información útil sobre lo que es necesario para actualizar las capacidades pragmáticas de los guerreros de tai chi. La capacidad para el combate del tai chi quedó demostrada en su origen una y otra vez en duelos con todas las formas de artes marciales en combates libres, tanto con las manos desnudas como con armas tradicionales, fueran espadas o lanzas. * El objetivo principal de este capítulo son los aspectos marciales del tai chi. Si aprendes el entorno marcial de un profesor genuino de gran nivel, automáticamente obtendrás los beneficios energéticos y para la salud. Sin embargo, obtener todos los beneficios para la salud del tai chi de un buen profesor no conlleva automáticamente la capacidad de aplicar todas las destrezas marciales del tai chi.

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CAPÍTULO 4

TAI CHI: Consideraciones y aplicaciones en combate

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cionadas en Clásicos del Tai Chi no se presentan como instrucciones explícitas para su ejecución, sino que se refieren a principios generales sobre la energía interna. Es necesario que un experto traslade los modos específicos de ejecutar los movimientos físicos del material de los Clásicos del Tai Chi.

Los ocho principios marciales básicos del tai chi El tai chi se basa en la energía qi unificada del cuerpo, llamada jeng chi en chino. No obstante, dependiendo de la función que cumpla, este qi recibe distintos nombres. Hay ocho energías corporales primarias usadas en tai chi. Estas ocho son los cimientos de todos los movimientos de las formas del tai chi, y sus aplicaciones en combate están presentes solas o en múltiples combinaciones de movimientos. El arte marcial del tai chi se basa en trece principios. Cinco competen al método del juego de pies del tai chi, que es responsable de mover con armonía y estabilidad los pies y el centro del cuerpo. Estos cinco son: avanzar, retroceder, mirar a la izquierda (es decir, centrar la atención y dar un paso a la izquierda), mirar a la derecha y equilibrio central. Los ocho principios restantes se refieren a las manifestaciones de la energía en el cuerpo. Estos ocho principios sobre la energía interna constituyen el centro de lo que hace al tai chi un arte de combate único basado en ciertos aspectos de la filosofía taoísta (los cuatro lados y las cuatro esquinas). Los ocho principios conciernen al modo en que la energía se manifiesta en el tai chi por todas las partes del cuerpo en todas las posturas y movimientos de la forma, así como las aplicaciones en combate del tipo que sea, incluidos el Empuje de Manos y el sparring. En su aplicación se asume que estos tipos de energía se usan primero en el tacto, y más tarde se dirigen a la energía del contrincante antes de tocarlo, o cuando se rompe el contacto después de tocarlo y antes de reanudarlo. Son ocho energías no físicas que puede emitir el cuerpo. No se refieren a movimientos físicos. Se identifican con términos del chino estándar y se traducen como sigue: 1. Peng o Neutralizar (energía interna expansiva y ascendente). 2. Lu o Estirar (energía que cede, absorbe o retrocede). 3. Ji o Presionar (energía que se proyecta hacia delante en línea recta). 4. An o Hundir (energía descendente). 5. Cai o Tirar hacia Abajo (combina simultáneamente las energías yin de lu y an, movilizándose en la misma dirección). 6. Lieh o Partir (combina las energías yang de peng y ji, moviéndose en direcciones opuestas con un mismo punto de origen). 7. Jou o Golpe con el Codo (concentra energía en el codo). 8. Kao o Golpe con el Hombro (concentra energía en el hombro). Los primeros cuatro se refieren a la dirección en que se moviliza la energía: ascendente al Neutralizar; hacia atrás al Estirar; recta hacia delante al Presionar, y descendente al Hundir. Los dos siguientes se refieren a energías combinadas: Tirar hacia Abajo combina simultáneamente las dos energías yin de Estirar y Hundir que se mueven en la misma dirección, y Partir combina las dos energías yang de Neutralizar y Presionar que se mueven en direcciones opuestas. Cada una de estas cuatro primeras tenía una postura con su nombre en el estilo Yang de tai chi. No obstante, su significado real radica en el tipo de energía interna (llamada jin) que representan.

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JIN

Energía interna presente en el cuerpo.

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Tai Chi en Tokio En 1968, la escuela Shibuya de Chang Yi Chung era la escuela de tai chi de elección entre los cinturones negro de Tokio. Había abundancia de cinturones negros de karate de grado inferior en la escuela Shibuya, así como karatecas cinturón negro quinto y sexto dan de Japón y Okinawa y de otras artes marciales japonesas. Durante un año más o menos estudié las posturas estáticas en pie con Chang y tuve la oportunidad de observar la forma. Además del desarrollo del qi adquirido con las posturas estáticas en pie, observar las clases varias horas a la semana me ayudó a aprender a reconocer muchos de los matices del tai chi, material en el que no habría reparado si me hubiera precipitado a aprender los movimientos físicos. Las ramificaciones de estos matices me motivaban continuamente a no renunciar a las posturas estáticas. Resultó evidente que iba a necesitar y acabaría por utilizar todas las técnicas del qi adquiridas en las posturas estáticas en pie para conseguir todas las destrezas potenciales en combate inherentes a la forma del tai chi. La importancia de este descubrimiento se me reveló en varias ocasiones en el curso de los siguientes quince años. Por lo general, las primeras veces que uno ve un movimiento de tai chi se pierde mucho de lo que ocurre realmente. A menudo es sólo después de observar un movimiento practicado cientos de veces cuando lo aprecias con claridad por primera vez. Esto es así tanto si estás aprendiendo movimientos de tai chi como si los observas pasivamente y los analizas. En mi caso, la comprensión mediante la observación pasiva hizo que el proceso posterior de aprendizaje activo de todo el material de las formas fuera mucho más fácil y preciso; de hecho, me ahorró mucho y valioso tiempo de aprendizaje. La clase de forma tenía una estructura interesante. Esta forma larga era intrincada. Practicábamos con lentitud, lo cual significa que tardábamos unos cuarenta y cinco minutos sin interrupción para completarla. Todo el grupo (por lo general un máximo de veinte personas) practicaba la forma juntos desde el principio. Cuando alguien no sabía el siguiente movimiento, la clase paraba. Chang enseñaba ese movimiento al alumno, luego hacía una demostración de su aplicación básica en combate, y, si un alumno más avanzado quería saber más, Chang solía explicar con más detalles. A continuación, el principiante se iba a un lado y practicaba en solitario o era ayudado por un alumno con más experiencia que hubiera llegado tarde. Si no había nuevas preguntas, la clase seguía hasta acabar la forma empezando por donde se había detenido, y se cesaba y repetía el proceso cuando otro alumno necesitaba aprender un movimiento. El observar tanto al grupo practicar como a Chang enseñar los mismos movimientos repetidamente me hizo ver cosas evidentes al cabo del tiempo. Los movimientos de las formas eran marcialmente pragmáticos: forma y función se combinaban genuinamente. La práctica de la forma desarrollaba un equilibrio tremendo y fortalecía las piernas, sobre todo con las patadas a cámara lenta y las posturas bajas de la forma y los múltiples movimientos agachados. El tai chi presenta numerosos e intrigantes golpes con la mano que no había visto previamente en las artes marciales japonesas. La intención marcial de algunos miembros de la clase era fuerte. Podías verlos ejecutando técnicas de bloqueo, evasión, contraataque, hueso rotos y luxaciones a contrincantes imaginarios. La ejecución lenta, líquida e implacable de los movimientos tenía por finalidad no sólo mejorar la salud, sino también desarrollar la precisión marcial. La eficacia marcial de los movimientos era un espectáculo hermoso. Lentamente comprendí que era posible luchar bien sin usar fuerza ni tensión muscular.

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CAPÍTULO 4

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Tai Chi en Tokio

(continuación)

La lentitud y el control de los movimientos de tai chi hacían hincapié y desarrollaban una capacidad superior para girar las caderas y la cintura, al igual que todas las artes marciales japonesas. En principio, observar los movimientos resultaba hipnótico y atractivo. Sin embargo, a medida que aprendí a centrarme fui capaz de determinar que la impresión sobrecogedora de la forma radicaba en su precisión y ausencia de movimientos frívolos. Este «karate a cámara lenta» llamado tai chi también convertía el cuerpo en algo muy fluido. En el curso de aquel año vi a gente de la clase que perdía su tensión habitual poco a poco. Mes tras mes, los alumnos se movían más rápido en las aplicaciones en combate por parejas. En la clase, el mayor énfasis se ponía en un nivel básico de aplicaciones en combate y en el combate por parejas coreografiado en vez de en el Empuje de Manos sin orientación marcial. Cuando se practicaba el Empuje de Manos, el énfasis se ponía en la cesión, adherencia y conexión de los movimientos del cuerpo, pero sin fa jin (ver pág. 85). Algunos de los alumnos japoneses de orientación marcial solían quedar después de clase. Entonces «mezclábamos» y practicábamos con una intensidad significativamente más agresiva que lo habitual en las clases.

Todos los movimientos del tai chi se componen de permutaciones de estas ocho energías, que se combinan, separan y recombinan continuamente en cada postura individual y movimiento de transición. En la instrucción en combate, los luchadores de tai chi deben poder cambiar de un movimiento a otro en una fracción de segundo si quieren ganar o al menos conseguir un empate sin resultar lesionados.

Uno: Neutralizar (Peng) Peng se refiere a la energía que surge o se expande de su fuente. Es yang primario o energía interna que se proyecta en el tai chi, así como en todas las otras artes marciales internas taoístas. Su naturaleza es por igual defensiva y orientada al ataque. Es la raíz de las energías yang de tai chi y puede irradiar energía de las superficies interna (yin) y externa (yang) del cuerpo.* En su fase expansiva, peng a menudo se compara con la energía que hace que la madera flote en el agua o se hinche la rueda de un coche, o que los vasos sanguíneos se llenen. El término Neutralizar alude a la naturaleza expansiva de peng, la cual, si se dirige a los brazos o a cualquier parte del cuerpo, permite crear una zona de compensación que previene que el primer choque de un ataque entrante penetre tus defensas; es decir, se neutraliza con los brazos, piernas o el cuerpo, e incluso tal vez consiga que un golpe rebote fuera del cuerpo. Al neutralizar o rechazar se consigue un microsegundo crítico de espacio neurológico para evitar ser superado, antes de comenzar tu defensa, y desviar, absorber o redirigir la energía del atacante. Igualmente en las extremidades y el torso, la neutralización también crea una expansión que impide que la fuerza de un contrincante llegue más allá de tu piel y * Respecto al cuerpo: de la coronilla al cóccix, las superficies anteriores son yin; las superficies posteriores son yang. Respecto a las extremidades: la cara interna de las extremidades es yin; la cara externa es yang. Permanece de pie con los dedos de los pies apuntando hacia delante y los brazos extendidos delante del cuerpo, con los pulgares hacia arriba. El «interior» de las extremidades mira al torso, y las caras «externas» miran al lado opuesto.

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Xing yi

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Xing yi chuan como arte marcial Como el tai chi, el xing yi es un arte marcial interno híbrido. Se encuentra en un terreno intermedio, entre las aptitudes psicológicas y la disposición emocional de las artes marciales Shaolin, y los métodos de cultivo de la energía interna o qi de los taoístas. El nombre xing yi chuan se compone de tres términos: 1. Chuan (ver pág. 96) se traduce como «puño». La palabra pertenece al ámbito de la derrota de un ser humano en un combate físico. 2. Xing significa «forma de algo». Todo cuanto se manifiesta, al nivel de la energía o materia tiene una u otra forma, figura, cohesión y configuración: la forma de una taza, la forma de un pensamiento, las formas de distintas especies de animales. Más específicamente, xing indica la forma que adoptará el cuerpo durante una postura marcial adoptada para un golpe, una proyección o el control de un contrincante. 3. Yi, específicamente en la expresión xing yi, se refiere a la capacidad de la mente para generar una idea y proyectarla en el cuerpo, creando una forma física funcional, un modo de moverse, una estrategia de combate, una postura de combate o un tipo de energía. El término xing yi se puede contemplar desde dos perspectivas. La primera es la forma que dirige la mente: yi. Si la mente imagina un concepto, el cuerpo automáticamente se amolda y crea un movimiento corporal o forma para aplicar la idea. La segunda es establecer una analogía con la informática: la forma (o soporte físico = hardware) ejecuta variedad de ideas (programas informáticos = software) y por eso hay necesidad de saber y desarrollar todas las ideas que una forma es capaz de transmitir.

Xing yi como puente excelente de las artes marciales externas a las internas Los practicantes de xing yi despliegan una mentalidad militar, avanzando en líneas rectas y haciendo gran énfasis en que al final de toda técnica se abata al enemigo física o mentalmente. En este sentido, el xing yi es parecido a la mayoría de las artes marciales de puñetazos y patadas. Los atributos externos evidentes de los puñetazos y patadas son inherentes al modo en que se practica el xing yi. Para muchos artistas marciales externos que no están 135

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satisfechos con la ejecución a cámara lenta de la forma del tai chi, el xing yi se practica a una velocidad normal que se ajusta a su gusto. Además, oculta en las técnicas aparentemente lineales del xing yi hay una apreciable cantidad de círculos completos, muy pequeños y casi invisibles, que normalmente faltan en las artes marciales externas. En muchos sentidos, el xing yi es una clase de karate interno y sofisticado. En vez de recurrir a la tensión muscular o la rabia para generar fuerza, el xing yi se centra en utilizar la relajación, el qi y la quietud mental para cumplir con el objetivo pragmático y marcial de ganar en una confrontación violenta. El xing yi contiene los mismos objetivos primarios o parecidos que otras artes de combate más externas como el karate o el boxeo, pero contiene el cultivo del qi, la dedicación a la salud y la capacidad de ser marcialmente eficaz en la vejez, de lo cual carecen la mayoría de las artes marciales externas. Las técnicas internas del xing yi pueden ser tan sutiles y virtualmente invisibles como las del bagua y el tai chi. No obstante, el xing yi no se centra en las energías internas yin (suaves), sino en cultivar las energías yang (duras) de las tácticas de reposición en encontrar un ángulo de combate eficaz y en utilizar una energía interna formidable. La técnica de xing yi no se percibe como suave, pero puede parecerlo al tacto debido a su flexibilidad extrema y a la rapidez de los cambios de una a otra táctica. La mayor parte de la disciplina interna del tai chi y el xing yi es exactamente igual. Las diferencias radican sobre todo en que el tai chi busca en esencia fusionar la energía suave y dura, mientras que el xing yi sólo busca potenciar la energía dura. Los términos «suave» y «duro» no se refieren a los músculos, sino a la calidad de la energía interna. Ambas artes requieren que los músculos estén suaves y relajados y nunca se recurre a las contracciones musculares. La técnica física del xing yi se basa por completo en el empleo eficaz del sistema de energía interna del neigong; por tanto, es interna. Por eso también es capaz de convertir lo débil en fuerte y sanar al enfermo. Sin embargo, su disposición mental primaria sigue siendo la agresividad del Shaolin, el karate o el boxeo. La perspectiva del xing yi, como se ha mencionado, es militarista: definir la misión, hacer lo que sea necesario para ganar –preferiblemente con mínimos daños–, pero sin remordimientos en caso de infligir el grado de dolor o daños que exija la situación. Como la mayoría del personal militar, los practicantes del xing yi a menudo se muestran orgullosos de su habilidad para el combate. Las historias sobre antiguos maestros de xing yi a menudo hablan de barrer a sus contrincantes con suavidad, pero dejando grandes tumefacciones y contusiones en el cuerpo. Como el tai chi y el bagua, el xing yi tiene capacidad para proyectar fa jin sin infligir dolor, daños ni shocks graves en el sistema nervioso central del receptor. Sin embargo, a diferencia del tai chi y el bagua, el xing yi tiende a no usar su vertiente más suave. La gran mayoría de las escuelas de xing yi hacen hincapié en la actitud machista culturalmente aceptada: soluciona el problema del modo más corto y directo para obtener la victoria. Físicamente, esta actitud se traduce en adoptar una posición, atacar y deshacerse del contrincante con un mínimo gasto de energía. Esta actitud es muy distinta a la de la gran mayoría de las escuelas de tai chi, que potencian la actitud yin de ceder y cooperar para ganar, sin lesionar a nadie, con la mayor compasión posible.

Origen histórico del xing yi Cuenta la leyenda que el xing yi fue creado por Yue Fei, a quienes muchos consideran el mejor general chino. A menudo se conjetura que, si el emperador no hubiera tenido celos de la destreza militar y popularidad de Yue Fei, y no le hubiese ordenado que se suicidara, Yue Fei hubiera detenido la invasión de los mongoles. La historia cuenta que Yue Fei in(El texto continúa en la página 140)

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CAPÍTULO 5

Xing yi: Consideraciones y aplicaciones en combate

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La Mantis Religiosa del norte La postura básica en guardia del boxeo de la Mantis Religiosa se parece a la manera en que el insecto mantiene las patas delanteras cuando está quieta. Aprendí el boxeo de la Mantis Religiosa para hallar la respuesta a por qué tantos artistas marciales chinos afirmaban con frecuencia: «La Mantis Religiosa tiene mucho miedo del xing yi.» También quería intentar descubrir qué había de verdad en aquella historia sobre el «tacto de la muerte» (dim mak en chino cantonés; dian xue en chino estándar), del que a menudo se habla de forma sensacionalista en las revistas de artes marciales. Se suponía que el boxeo de la Mantis Religiosa, tanto en la escuela del norte como del sur, se había especializado en esta técnica. Con posterioridad descubrí que mucho de lo que se escribía en las revistas sobre el tema era exagerado. Aunque las escuelas del norte y el sur de la Mantis Religiosa sean radicalmente diferentes en aspecto y técnica, muchos occidentales las confunden. La Mantis del sur se centra en el combate a corta distancia; la Mantis del norte prefiere el combate a media y larga distancia. Lo que ambas escuelas comparten (además de su naturaleza muy agresiva) es la capacidad para ejecutar golpes rápidos y múltiples con precisión mortal en puntos vitales del contrincante. La Mantis del sur es un método de golpes cortos de la provincia de Cantón en el que los brazos se mantienen cerca del cuerpo. Se centra a propósito en el contacto entre brazos, en el golpeo a la manera de Wing Chun, en potenciar el trabajo respiratorio y en el uso y control diferenciados de los movimientos internos de apertura y cierre de todas las articulaciones del cuerpo. Hay mucho trabajo de qigong en las formas de la Mantis del sur. Por consiguiente, es un arte marcial externa-interna verdadera. A este respecto se relaciona en la técnica con los estilos cantoneses de la Ceja Blanca y Wu Mei. La mayoría de los golpes se dan a corta distancia. Se realiza un número mínimo de patadas, sobre todo frontales, por lo general, sólo por debajo de la cintura. La Mantis del norte es otra historia. Es un estilo de combate de golpes largos de la provincia de Shandong, con posturas largas, muy amplias, y un variado arsenal de técnicas largas de manos, antebrazos y patadas, por lo general a la altura del cuello, y no por encima. La Mantis del norte es sobre todo un arte marcial externa, sin un método qigong bien desarrollado. Sin embargo, sí cuenta con prácticas de tacto muy desarrolladas, aunque no pone tanto énfasis en ellas como la Mantis del sur. La Mantis Religiosa del norte tiene muchos estilos; muchos de sus practicantes afirman que las Siete Estrellas es la rama menos sofisticada y que la Mantis Religiosa de las Seis Combinaciones es la rama más eficaz y sofisticada. Aprendí tres métodos de la Mantis Religiosa del norte; primero el Medio Paso, luego las Siete Estrellas y finalmente las Seis Combinaciones. Mi profesor del Medio Paso tenía más de ochenta años, un hombre de constitución sólida del que emanaba una gran dignidad. Prefería usar golpes de energía que golpes focalizados, y sus golpes de antebrazo y puñetazos de martillo eran como si te golpeara una cañería de plomo. Seguidor del estilo de la Mantis del norte, disfrutaba usando la técnica esencial de emplear la mano como la pinza de una mantis para agarrar y atrapar el puño entrante del atacante para luego hacerle perder el equilibrio usando el antebrazo contralateral, y terminar el trabajo con un contragolpe de la mano con la que agarró al principio. Parte del proceso de hacer perder el equilibrio al atacante implica aplastar primero el nervio radial a la altura del antebrazo, lo cual causa un dolor terrible que impide protegerse del siguiente

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DIM MAK

Arte de golpear los puntos de la acupuntura para causar daños o la muerte.

DIAN XUE

Término del chino mandarín para decir dim mak.

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ventó dos artes marciales para que sus tropas las usaran en batalla. Para la tropa creó el estilo de las garras de águila y para sus oficiales inventó el más poderoso xing yi, basado en la técnica con la lanza, que explica la apariencia lineal de los movimientos del xing yi. Hay muchos relatos sobre la historia del xing yi que son importantes para los estudiantes del arte, ya que son un registro de los numerosos linajes del xing yi. Cuanto más próximas están las enseñanzas del xing yi al material del linaje original, mejor para los alumnos. A diferencia de los practicantes de tai chi, y en menor medida de los de bagua, los poderosos practicantes de xing yi no intentan enseñar sus métodos por razones de salud. A diferencia del bagua, el xing yi no es un espectáculo estético. Por la falta de ese aspecto estético, y por su poca capacidad de propaganda respecto a los beneficios para la salud, y debido a su orientación marcial sin concesiones, el xing yi tiende a atraer un número menor de seguidores que otras artes marciales. Aquí sólo hacemos un relato escueto centrado en el valor del arte para los practicantes del siglo XXI, es decir, el valor para la salud y la sanación, el alivio del estrés, la autodefensa y el equilibrio en general en una sociedad tecnológica que no da tregua. Después de Yue Fei, el linaje fue pasando a través de diversas personas. Por lo general, uno se encuentra con historias inventadas a posteriori sobre herederos del linaje obligados por sus antecesores a adquirir una paciencia infinita y a salir adelante en situaciones muy duras y pruebas a su personalidad moral. Sólo después de que el heredero del linaje pasa esas pruebas, el maestro del linaje acepta revelar ciertos conocimientos para, finalmente, hacerle objeto de todas sus enseñanzas y que adquiera conocimiento de todo el sistema y, por tanto, pueda legarlo a futuras generaciones. El xing yi moderno surgió del noroeste de China en el siglo XIX. Comenzó con un hombre llamado Li Luo Neng (también Li Neg Ran) que aprendió con éxito xing yi sin ser ya joven, en la mediana edad. Li persuadió a su profesor Dai Long Bang de que le legara sus conocimientos después de que su madre se lo implorase. Muchos de los artistas marciales de xing yi eran analfabetos cuya única formación era la adquisición de la energía interna por encima de las clases altas letradas. Los practicantes de xing yi a menudo eran dueños de empresas de escoltas que, antes de la era de las armas de fuego, ofrecían protección frente a asesinos y seguridad contra los bandidos que robaban los transportes de mercancías valiosas. Li Luo Neng es una figura mítica con muchos alumnos. De él surgieron con el tiempo tres escuelas de xing yi. De esas escuelas hablaremos a continuación.

Tres escuelas principales de xing yi La escuela de Shanxi Después de que pasara del legendario Yue Fei –en la dinastía medieval Song– a Li Luo Neng en el siglo XIX, el xing yi experimentó varios cambios, ya que los descendientes marciales de Li mezclaron el xing yi original con otras prácticas internas para crear dos nuevos estilos. La escuela original se suele llamar escuela de Shanxi porque allí es donde Li Luo Neng enseñaba a sus alumnos. En Pequín, aunque muchas escuelas proclamen enseñar el estilo Shanxi (puesto que fue el método original), en realidad están más próximas al estilo Hebei (ver sección siguiente): los títulos no tienen siempre que ajustarse a la realidad. En el estilo original Shanxi* se hace el mismo hincapié en los Cinco Elementos que en las Formas de Animales. Además de practicar movimientos lineales aislados, el Shanxi * Nota del editor. El autor estudió tres años en Pequín los métodos Shanxi de xing yi con Liu Hung Chieh.

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CAPÍTULO 5

Xing yi: Consideraciones y aplicaciones en combate

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Vista Experimenté por primera vez los resultados del método de la vista en 1974, practicando en la escuela de Hung Yi Hsiang en Taipei, Taiwán. Por aquel tiempo, el entrenamiento solía hacerse en el suelo de hormigón del gimnasio de una escuela de educación primaria. A menudo me presentaba descalzo a practicar San Ti una hora antes de que empezara la clase, antes de que nadie llegara, a la luz de una solitaria bombilla. Un día que llevaba más de media hora respirando a través de mi dedo índice, toda mi atención parecía atraída involuntariamente por el espacio situado delante de mí y al que había estado mirando. El espacio comenzó a cambiar. Poco después mi percepción de la habitación comenzó a desaparecer visualmente. Al poco, el dedo índice, la mano e incluso mi cuerpo parecieron desvanecerse mientras mi mente empezaba a expandirse sin precedente, como si no tuviera límites, sólo una conciencia cada vez más cristalina. Pronto pareció como si el interior de mi cuerpo careciera de sustancia. Luego esto cambió. Al tiempo que me sentía totalmente vacío de cualquier sensación física, experimenté el interior de mi cuerpo como si fuera una energía viva directamente conectada con mi mano y el espacio dentro de mí. A continuación todo quedó vacío de sensaciones de cualquier tipo, estando mi mente totalmente cómoda y contenta de estar donde estaba, sin necesidades ni deseos de hacer nada o de ir a alguna parte. De repente, mi mente recuperó su conciencia normal. Tras esta experiencia, mi cuerpo empezó a ser consciente de cómo la energía qi se desplazaba sin esfuerzo por el cuerpo siempre que practicaba San Ti o cualquier otro movimiento de xing yi. Unos años más tarde conté esta experiencia a mi profesor de meditación kundalini en la India y le pregunté qué había ocurrido. ¿Tenía algo que ver esa experiencia con la meditación? Se me quedó mirando y luego explicó que aquella era una experiencia del primer estadio de samadhi o absorción trascendental en el absoluto, como se describe en tantra y yoga.

KUNDALINI

Método de meditación de la India que recurre a la disciplina energética para desentrañar los misterios de la conciencia humana y la «iluminación».

SAMADHI

Experiencia meditativa que es señal de un estadio específico de la «iluminación».

unificado, dondequiera que mires tu conciencia y energía seguirán automáticamente la mirada. Está práctica también abre y refuerza la visión periférica. Al final podrás mirar directamente a un contrincante con el rostro completamente relajado e inexpresivo, al tiempo que tu campo de visión se extenderá del suelo hasta por encima de tu cabeza y hacia los laterales tanto como sea físicamente posible. Esta ampliación de la visión periférica es crítica cuando se lucha con múltiples contrincantes, donde la tensión visual entorpece la capacidad para ajustarse instantáneamente a las nuevas condiciones tácticas que surgen del entorno o de las acciones de tus contrincantes. Esta técnica de la vista sensibiliza la mente, avivándola y calmándola con una concentración relajada, el mismo estado que se induce con los ejercicios de yoga de contemplación o «tradak» de una vela. Cuando se practica lo suficiente, esta técnica permite expandir la mente y conectarla directamente con el sistema nervioso central, con lo cual consigues sentir el qi de tu cuerpo con gran claridad. Después de que el San Ti haya hecho la primera fase de su trabajo, el alumno serio está listo para empezar a aprender las técnicas de combate del xing yi chuan. No importa el

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tiempo que uno lleve aprendiendo xing yi, nunca debe dejar el San Ti.

Las Formas de Animales Hay doce Formas de Animales básicas, aunque algunas escuelas de xing yi usan unas pocas más o menos. A menudo, la misma forma de animal tiene distintos nombres en distintas escuelas.* Las Formas de Animales se generan con los Cinco Elementos y aportan plena variedad a todas las posibilidades físicas inherentes en los Cinco Elementos. Por ejemplo: 1. Dar un puñetazo o un golpe tajante con una mano puede convertirse en un doble puñetazo o doble golpe de palma en las formas del Tigre y el mítico Pájaro Tai.

Cortesía de Caroline Frantzis

2. Puñetazos o golpes con la palma en que ambas manos se mantienen normalmente delante del cuerpo podrían ejecutarse con una mano en un costado o en la espalda, como en la Golondrina o el Dragón.

La Forma del Dragón de xing yi emplea la técnica básica de los Cinco Elementos del Puño Cortante, que se ejecuta tanto saltando en el aire como acuclillado en el suelo. El Dragón se usa mucho en las técnicas de combate en el suelo del xing yi.

3. El puñetazo Pao Chuan, que normalmente se practica a partir de la pierna retrasada, se ejecuta sobre la pierna adelantada, como en algunas formas del Caballo y la Golondrina. 4. La acción básica de corte del Pi Chuan se practica saltando en el estilo del Dragón.

Los principios de los Cinco Elementos se practican con distintas posiciones y juego de pies. Por ejemplo: 1. Posiciones en cuclillas en el estilo de la Serpiente. 2. Saltando en el aire y girando en el estilo del Mono. 3. Con el talón sin tocar el suelo en el estilo del Águila. 4. Dejándose caer en el suelo en la Golondrina y el Dragón. 5. Sobre una sola pierna con la otra en alto, como en algunas formas de la Golondrina y la Grulla. Al comenzar la práctica del xing yi, todo el mundo aprende las Formas de Animales para aumentar y equilibrar sus conocimientos de los Cinco Elementos, para ampliar su re* Las Formas de Animales en xing yi comprenden, pero no son todas, Tigre, Caballo, Oso, Mono, Serpiente, Tejedor, Pollo, Avestruz, Gavilán, Gorrión, Grulla, Águila, Dragón, Pájaro Tai y Unicornio.

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BAGUA

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BAGUA CHANG COMO ARTE MARCIAL Muchos artistas marciales eruditos de Occidente están algo familiarizados con las tres artes marciales internas más importantes de China: tai chi chuan, xing yi y bagua chang. De las tres, el tai chi chuan es el más conocido en Occidente y el bagua chang probablemente sea el menos. No obstante, en Europa y en particular en Estados Unidos hay un creciente conocimiento sobre el bagua chang como vigorosa alternativa al tai chi chuan. El bagua chang, a menudo citado como bagua o «palma de los ocho trigramas», es un arte taoísta único basado en el clásico chino de la Antigüedad Yi Ching o Artes de las Mutaciones. El arte de movimientos fluidos y circulares del bagua pone el mismo grado de énfasis en la longevidad, el cultivo de la energía interna, la sanación y la meditación que el tai chi chuan. Por consiguiente, el conocimiento del bagua es muy valioso para todos los alumnos de tai chi chuan y para quienes estén interesados en los caminos prácticos para cultivar y utilizar el qi personal. El bagua, sin embargo, se considera más eficaz para la autodefensa, específicamente contra múltiples contrincantes. Cualquier estudio general sobre el arte fascinante y complejo del bagua requeriría muchos y voluminosos libros. Este capítulo es una breve introducción al cultivo del qi taoísta, repasando su desarrollo y componentes interrelacionados. (Para una breve historia del bagua, véase el Apéndice B, pág. 275.)

ORÍGENES OSCUROS DEL BAGUA El misterioso Tung Hai Chuan El origen real del bagua es oscuro, y en China abundan toda suerte de leyendas populares sobre esta arte marcial compleja. Muchos lugares se atribuyen el origen del bagua, pero ninguno cuenta con pruebas sustanciales que ratifiquen la atribución. El profesor de bagua del autor, el maestro Liu Hung Chieh (1905-1986) estudió con un hombre llamado Ma Shr Ching (también conocido como Ma Gui), que vivió y estudió con Tung Hai Chuan (17981879), el hombre que sacó el bagua chang de la oscuridad completa. Tung nunca dijo de dónde provenía su arte. Cerca del final de sus días vivió en la casa de Ma, y en alguna de las muchas conversaciones que los dos hombres tuvieron, Ma intentó, pero nunca lo logró,

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persuadir a Tung para que le revelase los orígenes del bagua. Otros decanos del bagua, que habían conocido a los primeros miembros de la escuela de bagua, secundaron a Tung en su hosco silencio sobre este asunto. Dada la naturaleza circular del bagua, es normal que Tung diera respuestas a modo de circunloquio cuando se le preguntaba por sus orígenes, por ejemplo: Pregunta: ¿Dónde aprendiste? Respuesta: Aprendí en las montañas. P: ¿De quién aprendiste? R: Aprendí de un taoísta. P: ¿Cómo se llamaba? R: Era un hombre anciano. P: ¿De dónde era? R: Vivía en las montañas. Los propios orígenes de Tung Hai Chuan son casi tan oscuros como los del mismo bagua. Se sabe que estudió muchas artes marciales en su juventud, si bien hay mucha información contradictoria sobre sus actividades durante el período entre su juventud y su llegada a Pequín. Algunas historias le han descrito como bandido, asesino, ladrón, eunuco o chulo, mientras que otros relatos lo describen como una persona mucho más benevolente. Sea cual fuere su personalidad, antes de su llegada a Pequín sufrió heridas graves. Se supone que Tung conoció a un taoísta que lo ayudó a recuperarse y luego le enseñó bagua. No obstante, lo que todo el mundo parece saber seguro es que apareció en escena en Pequín, adquirió fama por sus destrezas pugilísticas y enseñó su bagua a un número relativamente pequeño de discípulos, setenta y dos de los cuales aparecen oficialmente en una lista en su tumba.

Las cualidades únicas del arte marcial del bagua Muchas leyendas cuentan la eficacia del bagua chang como arte pugilístico. En esas leyendas aparecen numerosas hazañas marciales de Tung Hai Chuan y sus discípulos. A pesar de la vaguedad de Tung respecto a los orígenes de su bagua chang, el arte adquirió pronto reputación en toda China por su enorme eficacia marcial. Una muestra de ella es que cuando la Emperatriz viuda Tzu Hsi huyó de Pequín al fracasar la Rebelión de los Bóxers en 1908, fue protegida por un solo guardaespaldas, Yin Fu, el mayor de los discípulos de Tung. No hay virtualmente ningún otro estilo o sistema de arte marcial, interno o externo, que haya combinado e integrado sin fisuras todo el panteón de técnicas de lucha de las artes marciales con la misma eficacia que el bagua. En el bagua se puede golpear a una persona con la mano abierta, con el puño o dando un empujón. Se puede golpear con la mano, la cabeza, el hombro o cualquier otra parte del cuerpo. Puedes atacar con un puño en línea recta, trazando un círculo o desde cualquier ángulo posible. También puedes proyectar a los contrincantes sin asir su cuerpo, con sólo hacerles caer poniendo de forma estudiada el pie o desequilibrándolos mientras controlas sus brazos o manos. Puedes usar barridos con los pies y cortes a las piernas. Puedes levantar a un atacante por encima de la cabeza y lanzarlo sobre su espalda, cara o cabeza. También hay estrangulamientos y luxaciones o técnicas chin na, así como técnicas de agarre en las que haces presa en la piel del atacante y tratas de arrancársela del cuerpo. El bagua cuenta asimismo con un abanico de patadas altas y bajas, rodillazos en el cóccix, técnicas de pisotones y todo un arsenal de armas tradicionales.

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CAPÍTULO 6

BAGUA: Consideraciones y aplicaciones en combate

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Luchar con ocho contrincantes simultáneamente El bagua fue concebido para luchar con hasta ocho contrincantes a la vez. Este diseño se basa en la incapacidad de que más de ocho personas ataquen a un persona simultáneamente sin tropezarse unos con otros (a menos que vayan armados con lanzas largas). Cuando se enfrenta a múltiples contrincantes, el luchador de bagua se mueve de forma fluida entre el grupo de atacantes con movimientos constantes de torsión, giro y cambio de dirección. Desde un punto de vista defensivo, esto reduce la necesidad de bloquear ataques, porque te conviertes en una diana en continuo movimiento que no está ya en el lugar original cuando el golpe llega. Al no permanecer nunca en el mismo lugar más de una fracción de segundo, el luchador de bagua chang intenta discapacitar, o al menos sortear, a un contrincante y enfrentarse al siguiente antes de que alguien reemplace al primer atacante. Esta eficacia sólo se logra mediante técnicas evasivas y aprovechamiento de los ángulos de ataque que la mayoría de las demás artes marciales no utilizan. Como practicante de bagua que lidia con múltiples atacantes, concentrarte en una sola persona sólo debe ser momentáneo mientras de inmediato te centras en el siguiente. Esto evita que te golpeen por detrás, lo cual es fácil que ocurra si pasas más de un instante luchando con un miembro del grupo. Por tanto, incluso cuando te enfrentes a un solo contrincante tu perspectiva siempre debe ser la de una lucha con varios contrincantes. La instrucción para luchar con varios contrincantes al mismo tiempo comienza con el practicante de cara a una sola persona. Luego, a medida que avanza la instrucción, se van sumando contrincantes uno a uno. Para desarrollar la destreza en la lucha, los practicantes de bagua consideran necesario entrenar las aplicaciones en combate con personas de verdad, que son básicamente impredecibles durante el combate. No obstante, el trabajo de las formas en solitario y el arte de Andar en Círculo son las bases de la instrucción y la fuente de tu energía, coordinación corporal y la liberación de tu espíritu para moverte espontáneamente y responder a los ataques. Los movimientos practicados en las formas de bagua son exactamente los mismos aplicados en combate. Muchas artes marciales tienen cientos de movimientos, pero cuando se trata del combate con las manos desnudas sólo suelen usar un par, sirviendo el resto para desarrollar la coordinación física. Todos los movimientos de bagua tienen aplicaciones prácticas en combate. En las escuelas tradicionales de bagua se enseña a la gente una gran variedad de aplicaciones para que sus cuerpos-mentes sean más ágiles y adaptables a cambios marciales inesperados, en vez de limitarse a acumular un inventario de técnicas específicas para responder a defensas o ataques específicos.

Qi prenatal y posnatal En bagua, el cultivo de la energía y las aplicaciones en combate se basan en dos métodos muy diferentes. El primer método enseñado por Tung Hai Chuan implica exclusivamente el arte de Andar en Círculo y se denomina método prenatal (o xien tien en chino). Los métodos prenatales de movimientos circulares pueden, dependiendo del profesor, enseñarse sólo como un arte de movilización energética por motivos de salud y meditación o junto con las aplicaciones en combate del bagua. El segundo método, llamado método posnatal (o hou tien en chino) hace hincapié en las aplicaciones en combate del bagua, no sus aplicaciones para la salud y la meditación. El método posnatal se desarrolla en líneas rectas más que andando en círculo. En estos métodos, creados por discípulos de Tung, cada trigrama del Yi Ching se representa mediante ocho secciones de movimientos marciales (con aplicaciones) divididos en técnicas de combate como palmas, puños, patadas, proyecciones, luxaciones, etc. Cada movimiento com-

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XIEN TIEN/PRENATAL

Que le sucede a un ser humano entre el momento de la concepción y el momento en que nace.

HOU TIEN/POSNATAL

Que le sucede a una persona después de haber salido del útero. Se refiere a los talentos y destrezas no innatos, es decir, adquiridos después del nacimiento.

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marciales. Tung aceptaba como discípulos a artistas marciales experimentados de distintos orígenes. Su instrucción seguía el camino de menor resistencia para cada discípulo basándose en aspectos específicos de su formación y experiencia previas.

Instrucción prenatal El arte tradicional de Andar en Círculo del bagua suele cambiar el interior del cuerpo para crear efectos visibles por fuera (es decir, en tus aplicaciones y movimientos externos). El método marcial prenatal, con su pequeño número de movimientos externos y un dilatado contenido interno, puede resultar difícil para muchos occidentales que quieren aprender bagua. Nuestra cultura computarizada crea un deseo incesante de información en cada vez menos tiempo. La sabiduría o conocimiento pleno no exige tanto. Sin embargo, en cuestión de beneficios la información sin sabiduría es inútil. Dado nuestro ritmo frenético, que suele dejar a la gente poco tiempo para practicar, probablemente sea más acertado y satisfactorio practicar menos movimientos con más profundidad para obtener resultados personales óptimos. A lo largo de la historia, la mayoría de los mejores luchadores de bagua usaron sólo un pequeño número de técnicas de lucha, pero con tal energía y destreza que no necesitaban más. En el bagua prenatal, los alumnos primero aprenden los componentes internos mediante el Cambio Simple de Palma. Con posterioridad aprenden a expandir esos componentes con el fin de dirigir y potenciar otros movimientos físicos. En el nivel inicial de instrucción, el xing, que significa formas o movimientos, proviene del arte de Caminar en Círculo. Los alumnos solían Caminar en Círculo de uno a varios años. Luego iban añadiendo progresivamente cada vez más elementos internos de neigong al tiempo que abrían los canales de energía del cuerpo con posturas estáticas y específicas de los brazos, y con el Cambio Simple de Palma. A medida que se estabilizaban los componentes internos, descubrían que las aplicaciones que conocían se iban imbuyendo de energía. Durante este proceso, el cuerpo se vuelve muy fuerte. El alumno comienza a darse cuenta de que la energía interna se conecta con la energía externa: cómo las energías yin y yang dentro del cuerpo equivalen al sol y la luna en los cielos, cómo el microcosmo y el macrocosmo se interconectan. Una vez se han puesto con seguridad los cimientos, el alumno puede comenzar a aprender los movimientos de las Ocho Palmas Ancestrales (ba mu chang), que, cuando se practican usando las ocho energías del Yi Ching, reciben el nombre de Práctica Interior de las Ocho Palmas o nei ba chang.

BA MU CHANG/OCHO PALMAS ANCESTRALES

Los ocho cambios o patrones de movimiento básicos de palma en el bagua chang.

NEI BA CHANG/PRÁCTICA INTERIOR DE LAS OCHO PALMAS

Patrones de movimiento básicos de bagua que permiten experimentar y en último término controlar las energías de los ocho trigramas del Yi Ching. (Ver en la pág. 174 la práctica Exterior de las Ocho Palmas.)

Instrucción posnatal El método alternativo era aprender bagua posnatal. Este método actúa de fuera adentro e implica aprender un número tremendo de formas de movimientos externos, cada uno con unas cuantas aplicaciones específicas en combate. Tras años de práctica, cuando los alumnos dominaban las formas externas, emprendían la instrucción para el cultivo de la energía interna. Estos métodos lineales de bagua posnatal no usan el arte prenatal de andar en círculo como práctica básica en solitario. Los practicantes aplican técnicas y se mueven andando con patrones en línea recta o en zigzag, de modo similar al arte de Andar hacia las Siete Estrellas del xing yi (ver pág. 159). Una vez aprendidos estos métodos posnatales, los métodos prenatales de Andar en Círculo se incorporan al sistema. En general, el método posnatal no estaba relacionado con las prácticas de meditación del bagua. Un método posnatal de instrucción de gran número de movimientos lo usó por primera vez para la instrucción de tropas Yin Fu y sus discípulos (ver pág. 275). Estas técnicas sencillas y muy eficaces de movimientos en línea recta eran más fáciles de enseñar a (El texto continúa en la página 169)

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INSTRUCCIÓN DE BAGUA Las fases del arte de Caminar en Círculo

CAMBIO DOBLE DE PALMA


Movimiento que constituye la base de todas las técnicas yin, suaves o amorfas, del bagua chang.

La característica definitoria del bagua es el método nuclear de instrucción del arte de Caminar en Círculo. Esto es igualmente cierto para los aspectos marcial, energético y de la meditación. Durante las prácticas de Caminar en Círculo, una persona camina en círculos, alternando con regularidad la dirección hacia derecha e izquierda y utilizando diversos tipos de pasos regulares y especializados al tiempo que ejecuta simultáneamente movimientos de cintura y espirales de los brazos. Caminar en Círculo se compone de varias fases, cada una de las cuales se crea progresivamente sobre las anteriores. El primero es Caminar en Círculo mientras se mantienen los brazos en posturas estáticas, lo cual, como las posturas estáticas de pie en Yi Chuan (ver pág. 142) es un método de instrucción en el cultivo de la energía básica. La segunda fase del arte de Caminar en Círculo se basa en un método de meditación que existía en los monasterios taoístas hace miles de años: el Cambio Simple de Palma, que representa el primer trigrama del Yi Ching, conocido como «cielo» (o chien en chino). Significa la esencia de la energía yang y es el principal método bagua de generación de energía qi, centrándose en usar la energía en una palma al mismo tiempo. La tercera fase consiste en el Cambio Doble de Palma, que representa el segundo trigrama del Yi Ching, conocido como «tierra» (o kun en chino). Significa la esencia de la energía yin y es el principal método del bagua para la generación de energía yin o suave. Se centra en usar juntas las dos palmas, coordinándolas hasta que sean una y ser capaz de mover y cambiar la calidad de la energía entre ellas con fluidez y potencia. La cuarta fase implica las Ocho Palmas Ancestrales, donde cada palma representa la energía, características,

La práctica en solitario del arte de Caminar en Círculo en un parque de Pequín ha dejado una huella circular en la nieve invernal.

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CAPÍTULO 6


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Características del arte de Caminar en Círculo Aunque la esencia del bagua chang sea la meditación en movimiento y el cultivo de la energía, la instrucción inicial no implica esas consideraciones esotéricas. Al contrario, los métodos de bagua de Caminar en Círculo primero hacen hincapié en la mecánica física. El practicante camina alrededor de un círculo de 2 a 3,5 metros de diámetro, aunque muchos abogan porque los principiantes usen un círculo de 8 a 12 pasos alrededor de una circunferencia. Este desplazamiento se produce con tres pasos principales: (1) un paso recto que se da directamente hacia delante; (2) un paso con los dedos hacia dentro que impulsa y curva la pierna y el pie hacia la columna vertebral y desplaza el pie externo hacia el centro del círculo, y (3) un paso con los dedos hacia fuera que te desplaza lejos del centro del círculo. (Otros pasos se producen hacia atrás, hacia los lados, girando, saltando, en zigzag, saltando con un pie, pasos cruzados y medios pasos.) Si el desplazamiento se realiza correctamente, el Cambio Doble de Palma del bagua. cuerpo abrirá naturalmente sus canales de energía interna, volviéndose fuerte y saludable. Como arte marcial y como gimnasia, el bagua se conoce en China por su hincapié en el juego de pies. No es infrecuente que los practicantes de bagua hagan giros de 270º, mientras un pie está plantado con firmeza en el suelo y el otro (el pie con los dedos hacia fuera) se abre alrededor. Este tipo de pasos sólo se pueden cumplir si las caderas y el resto del cuerpo se han abierto y relajado tras mucha práctica, y el movimiento de torsión de los músculos más profundos del cuerpo es muy fuerte. Los cambios de palma del bagua no se suelen practicar a cámara lenta. Esto contrasta directamente con el método primario de movimientos lentos de las formas practicadas en solitario del tai chi. Aunque las prácticas iniciales se hagan a paso lento, la velocidad de los desplazamientos aumenta en uno o dos años hasta equivaler a la velocidad a la que se anda normalmente, como movimientos de brazos y cintura a la velocidad del rayo, giros y constantes cambios de dirección. La velocidad inicial lenta de las prácticas no es porque sea obligatoria como en el tai chi, sino para estabilizar los muchos requisitos técnicos indispensables del bagua. Los principios fundamentales del bagua se deben integrar en el cuerpo. En el período inicial de práctica del bagua es virtualmente imposible caminar con rapidez

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estrategias y cualidades sutiles de cada uno de los ocho trigramas del Yi Ching. En algunos sistemas de bagua, en vez de centrarse en las energías del mismo Yi Ching, el interés está en las cualidades de los animales asociadas con los trigramas. La quinta fase del arte de Caminar en Círculo expande el repertorio a 64 técnicas o manos, donde cada cambio de palma intenta representar la multitud de las cualidades de los 64 hexagramas del Yi Ching.

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VELOCIDAD

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La naturaleza de la velocidad en todos los estilos de artes marciales

Alcanzar los cuatro tipos básicos de velocidad En el contacto directo de un combate de artes marciales, la velocidad es un componente crítico. Hay cuatro tipos principales de velocidad en las artes marciales, cada uno con matices distintos. Si dos contrincantes están igualados en los demás aspectos, el ganador suele ser el que posee un tipo de velocidad del que el otro carece. Distintas escuelas de artes marciales tienden a centrarse en distintos tipos de velocidad, siendo muchas las que pasan por alto tipos importantes de velocidad que no forman parte de la filosofía de su sistema ni del arsenal de técnicas. A menudo, la velocidad de un tipo parece similar a otra, pero de hecho difieren radicalmente. Como muchos practicantes creen que su velocidad se debe transferir por todas las líneas, se quedan perplejos de que nunca adquieran velocidad en todos los campos. A veces, simplemente con prestar atención al hecho de que hay tipos diferentes de velocidad, los artistas marciales desarrollan su destreza y velocidad, con lo cual llegan a valorar lo que antes delegaban por ser «diferente». Los cuatro tipos de velocidad en las artes marciales existen en todos los estilos, sean externos, externos-internos o internos puros.

Tipo I. Velocidad del punto A al punto B Es la velocidad con la que tu cuerpo o sus diversas partes se desplazan del punto A al B por un espacio despejado o por el agua, medido en metros por segundo. Velocidad de manos y brazos La velocidad de manos y brazos es crítica en la mayoría de las artes marciales. Si el objetivo es golpear a tu contrincante, la necesidad de velocidad es evidente. Los practicantes de lucha libre también requieren velocidad de manos para agarrar a su contrincante, sobre todo en áreas sensibles como las partes privadas, las orejas, el cabello o la garganta. Con armas, cuanto más rápido muevas las manos y los brazos, más rápido se moverá el arma. A menudo, el peso, la punta o el filo del arma son suficientes para conseguir los daños requeridos, haciendo de la velocidad, no de la potencia, el único elemento crítico. Movimiento de un brazo Mediante un movimiento siempre igual del brazo puedes golpear más rápido o lento dependiendo del tipo de posición de mano que adoptes. Ten 197

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presente que es todo un elemento difícil de las artes marciales mantener las manos ni muy fláccidas ni excesivamente tensas en combate. Hay varias formas que adoptar con la mano mientras el brazo se mueve para descargar un golpe, a saber: 1. Diversos tipos de puños: plano, vertical, directo de abajo arriba, mano de martillo, el canto del pulgar del puño cerrado y con diversos nudillos sobresaliendo. 2. Latigazos con los dedos, con las palmas y el dorso de la mano abierta o con el puño. 3. Golpes cortantes con los nudillos, con la base de la palma y con el canto de la mano abierta. 4. Golpes y arañazos con los dedos. 5. Golpes con la mano abierta: con el canto, con la base de la palma, con la muñeca y con el centro de la palma. Mover los brazos con rapidez en todas direcciones Se usan distintos músculos en un movimiento del brazo que tal vez no se usen en otros. Quizá los mismos músculos se usen en distintas secuencias, cada uno activado de modo diferente, con cambios neuromusculares completos cuando se pasa de un movimiento del brazo a otro en una dirección distinta. Los movimientos de brazos básicos que necesitan entrenamiento, además de para lograr velocidad, son: hacia delante, atrás, a los lados, por el mismo lado del cuerpo (el brazo derecho se mueve por el lado derecho del cuerpo) y cruzando el cuerpo. Los movimientos hacia atrás, a los lados y cruzando el cuerpo son los más complicados. Con fines marciales suele ser más fácil mover con rapidez los brazos hacia delante que hacia atrás. La velocidad de las distintas posiciones de las manos Hay varios factores que son igualmente ciertos cuando las manos se tocan. Se refieren a la diferencia de la velocidad entre las distintas posiciones de las manos, a saber: 1. Posición de la mano y tejidos blandos. En las distintas secuencias, las diversas posiciones de las manos activan los mismos tejidos blandos u otros diferentes, a saber: los músculos, ligamentos y tendones de la mano. Tu mano adoptará diversas formas con más rapidez o más lentitud de acuerdo con la secuencia específica de tejidos blandos activados. Esta variación tal vez cause que algunos tejidos blandos estén menos desarrollados, con falta de tono, con demasiada tensión o con fibras muy laxas o acortadas. Cuanto mayor sea la tensión en la mano, más lentamente se moverán al unísono el brazo y la mano cuando quieras ejecutar una técnica rápida. 2. Interrelación de los tejidos blandos. Al soltar un golpe con la mano, el tejido blando formado por la posición de la mano implica a otros tejidos blandos del brazo hasta el hombro y, dependiendo de lo laxo o tenso que seas, hasta el pecho, la espalda y la cintura, e incluso más abajo, hasta los pies. Algunos de estos músculos de los brazos y otras partes pueden estar más estirados (laxos) o menos (más tirantes). Por consiguiente, algunos se mueven más rápidos o lentos que otros. Algunos de estos tejidos blandos presentan incluso restricciones. Si empleas una posición específica de la mano que no reclute con eficacia ni buen funcionamiento los tejidos blandos del brazo o el cuerpo, la mano se moverá más rápida o más lenta.

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Por ejemplo, digamos que ejecutas tres golpes de mano diferentes (con el puño, con la palma abierta y con el canto de la palma) a velocidad máxima, usando el mismo movimiento extendido con el brazo recto. El resultado: el puño va muy rápido en un movimiento vertical, y la palma va moderadamente rápida en un movimiento verti-

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CAPÍTULO 7

VELOCIDAD: La naturaleza de la velocidad en todos los estilos de artes marciales

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cal y menos rápida en un movimiento lateral. ¿Por qué? El puñetazo vertical emplea las vías habituales de los músculos que, para la mayoría de las personas, están abiertas y sin obstrucciones. El golpe con la palma vertical ejerce una tracción natural sobre los músculos de la porción superior e interna de los hombros, los cuales, por naturaleza, suelen ser más tirantes en la mayoría de nosotros, a menos que los hayamos entrenado o realizado ejercicios de flexibilidad específicos. El golpe lateral con la palma no sólo recluta los músculos normalmente tirantes de la porción superior e interna del hombro, sino que también exige que el músculo dorsal ancho esté muy estirado (lo cual no es lo habitual) o inhibirá la velocidad de movimiento de la mano. Para vencer esos problemas de velocidad, que son esenciales para quienes buscan un rendimiento alto, las artes marciales emplean variedad de técnicas sofisticadas de entrenamiento.

En la mayoría de nosotros, estos tejidos blandos se desarrollan mediante su participación en movimientos naturales (es probable que con menos intensidad en quienes viven en ciudades). Si normalmente no llevas una vida activa que desarrolle los tejidos blandos que intervienen en los golpes con la mano, entonces necesitarás ejercicios o actividades que cambien la secuencia interna de los tejidos blandos empleados. De lo contrario, años de práctica más tarde tus golpes de mano serán relativamente lentos. La práctica repetida de una técnica lenta tal vez no sea por sí sola la respuesta para acortar el lapso en la velocidad entre distintas técnicas de manos.

3. Estado del tejido conjuntivo. El tejido conjuntivo (fascia) une y fija músculos y ligamentos que normalmente se moverían con libertad, inhibiendo su capacidad para moverse con fluidez y rapidez. Para corregir esta situación, las fascias se tienen que estirar y separar; si no se hace así, las fascias tirantes no liberarán los músculos apelmazados ni los ligamentos a que están unidos. Los métodos para relajar la fascia durante el movimiento son una especialidad de las artes marciales internas de China. Para los practicantes de artes marciales, los masajes miofasciales profundos, los estiramientos tipo yoga y el tai chi son especialmente útiles. 4. Señales nerviosas. Neurológicamente puede haber señales mucho más fuertes que viajan a ciertos grupos musculares más que a otros. El cuerpo tiene muchas líneas energéticas. Si estas líneas energéticas están total o parcialmente bloqueadas, pondrán impedimentos a la velocidad con la que las señales viajan por los nervios. 5. Circulación. Una mala circulación también puede perjudicar la velocidad del cuerpo, sobre todo la de las manos.

Velocidad de piernas y pies Patadas Las patadas son un componente necesario de las artes marciales, porque nunca sabes si tus manos estarán atadas u ocupadas en otra tarea. Algunas artes marciales se especializan en las patadas, sobre todo las patadas altas. Se puede alcanzar velocidad en cierto tipo de patadas, pero no en otros. Por ejemplo, puedes lanzar patadas bajas, medias o altas con rapidez, patadas sentado o tumbado en el suelo, sentado en una silla o saltando en el aire. La velocidad de una patada varía dependiendo de la posición en la que se inicia. Puedes ser más rápido o lento lanzando la misma patada si comienzas con los pies bien plantados en el suelo o sólo con los antepiés en el suelo. La velocidad de patada suele ser mayor cuando el peso del cuerpo está bien equilibrado; no obstante, ¿es posible mantener la velocidad en una posición desequilibrada? El factor del equilibrio determina a veces tu supervivencia en un combate real.

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USar la ENERGÍA PARA SANAR

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Aspectos de las artes marciales para la salud

Las artes marciales internas como sistemas de energía sanadora La sanación, la meditación y la marcialidad son todos ellos aspectos de las artes marciales internas, sobre todo del bagua y el tai chi, cuya relación es inextricable. Este capítulo completa un círculo al desplazarnos del ámbito marcial al de la sanación de las artes internas, cuyo poder sirve para luchar contra las enfermedades. De hecho, para la mayoría, la fama de las artes marciales internas procede no tanto de sus excelencias marciales como de su capacidad superlativa para tratar enfermedades que otros métodos no pueden, así como por su capacidad para potenciar otros métodos curativos. La práctica de las artes marciales internas confiere vitalidad y flexibilidad de por vida, sobre todo en la ancianidad, y, por consiguiente, es un medio auxiliar útil para cualquier programa de longevidad. De las tres artes marciales internas que son el centro de este libro, el tai chi es la más popular. Su popularidad se debe en gran medida a la facilidad relativa inicial para practicarla y a su accesibilidad debido al gran número de profesores de tai chi en activo. Dicho esto, el bagua y el xing yi comparten las mismas capacidades, aunque empleen distintos métodos. Son muchos los que en China se vuelcan en el tai chi y el qigong para curarse de toda suerte de enfermedades y lesiones.* Todas las artes marciales internas se emplean terapéuticamente en China para reducir la tensión arterial, mejorar la función nerviosa, regular el sistema digestivo y tratar lo que en Occidente se conoce como síndrome de fatiga crónica (síndrome de desgaste profesional). Las artes marciales internas también son famosas por ayudar a rehabilitar lesiones traumáticas en articulaciones, músculos y columna vertebral. Los aspectos terapéuticos de las artes marciales internas tienen la misma profundidad, amplitud y complejidad en sus destrezas que el ámbito marcial. En esencia, las técnicas curativas se basan en la sofisticada terapia del qigong.

La diferencia entre salud y condición física desde un punto de vista interno La aproximación a la salud adoptada por muchos artistas de estilos marciales externos duros, así como por los que practican deportes de competición, es adquirir una condición fí* Nota del editor. El mismo autor empleó el estilo Wu de tai chi, que le enseñó Liu Hung Chieh, para recuperarse de una grave lesión de columna sufrida en un accidente automovilístico.

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sica excepcional. Si observas deportes exigentes (con o sin contacto), verás que el objetivo principal es alcanzar un rendimiento máximo que se manifiesta en velocidad, potencia, fuerza y agilidad. Sin embargo, en el taoísmo la salud no se define tanto por un rendimiento excepcional como por un estado de bienestar general en que la mente está despejada, las emociones equilibradas (es decir, gozas de salud mental), el cuerpo está libre de enfermedades orgánicas o lesiones y se despliega una gran vitalidad junto con la sensación de bienestar. Una persona considerada en forma en Occidente puede que haga más de 100 flexiones de brazos, corra una maratón y muestre un cuerpo musculoso y bello, pero tal vez no esté sana por dentro. Tal vez tenga dolor de espalda, daños articulares, problemas de hígado, desequilibrios emocionales, incapacidad para librarse del estrés y disfunción o problemas sexuales. Por otra parte, una persona sana por dentro puede tener un aspecto frágil, estar poco musculada o gorda, ser capaz de correr sólo unos cientos de metros o carecer de fuerza física. Y, sin embargo, esa persona puede tener una espalda fuerte y sana, buenas articulaciones y una buena circulación sanguínea, estar emocionalmente equilibrado, sin problemas en los órganos internos ni en el sistema nervioso central, ser capaz de desempeñar todas sus actividades normales con energía, tener una vida sexual plena y afrontar la tensión y el estrés de forma relajada. En este marco es fácil admitir que alguien se considere en forma y no esté sano, o que esté sano y no esté en forma. En las artes taoístas del cultivo del qi el primer objetivo es que la persona esté sana, una meta útil y accesible a todo el mundo. Ese nivel de cultivo del qi requiere menos trabajo que ponerse «en forma». Para convertirse en un artista marcial o deportista excepcionales, primero tienes que estar sano y sólo después trabajar duro para alcanzar una buena condición física, máxima competencia y un rendimiento excepcional. Si tu objetivo principal es la salud, lo más importante es concentrarse en que el qi alcance el estado que los chinos llaman tong o capacidad del qi para circular por todo el cuerpo sin ninguna obstrucción. Para lograr esa circulación fluida del qi, es crítico aprender a fondo el programa taoísta básico de los 16 principios del neigong (ver pág. 48). Ir más allá del estadio en que uno está libre de enfermedades y desarrollar un nivel físico y mental superior requiere más esfuerzo. Por lo general, uno progresa de las prácticas saludables más sencillas a un fitness general completo a un entrenamiento más exigente que abarque un nivel máximo de velocidad física, potencia, vitalidad y claridad mental.

Salud personal: Jack Pao y la naturaleza de las limitaciones El bagua es claramente una de las pasiones de Jack Pao. Su introducción original procedió de un instructor particular que su familia había contratado para enseñarle de niño. Jack tenía un sentido del humor críptico y sereno y una personalidad que los occidentales llamarían apacible.* Era un hombre muy reservado ya en la cuarentena, de un metro sesenta y cinco de altura y muy delgado, al que no le gustaba hablar de sí mismo ni de su vida previa en China. Hombre amable y al que le gustaba la comida rusa, Jack trabajaba para un peletero. A diferencia de la mayoría de los habitantes de la poderosa economía emergente de Hong Kong, no parecía muy interesado en el dinero. Por su porte, lenguaje y estudios en inglés y chino, parecía proceder de una familia de clase media o alta de Pequín. Cuando practicaba sparring, Jack atacaba y se defendía espontáneamente. En su conversación compartía sus conocimientos sobre los cambios de palma en solitario y lo que había que hacer o no para recuperar la salud.

* Nota del editor. El autor conoció a Jack Pao mientras practicaba en el parque de Kowloon en Hong Kong en 1974. Aquel año y el siguiente ambos practicaron juntos bagua mientras caminaban y empleaban las aplicaciones en combate.

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CAPÍTULO 8

USAR la ENERGÍA PARA SANAR: Aspectos de las artes marciales para la salud

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Jack padecía un caso agudo de una forma de reumatismo hereditario. Si practicaba bien y con sensatez, su dolor desaparecía, pero, si no practicaba, su salud se resentía y su energía en las aplicaciones se debilitaba significativamente. Uno apreciaba claras diferencias en él a lo largo de un mes, una semana, un día o incluso una hora. Al hablar perfectamente inglés, a menudo se mostraba abierto y lingüísticamente competente para compartir sus experiencias. Compartió conmigo grandes conocimientos sobre el funcionamiento del cuerpo con el qi de una persona de mediana edad para obtener una salud máxima, y, específicamente, cómo exagerar o infravalorar las causas de la enfermedad para acelerar, mantenerse igual o mejorar. Jack Pao se especializó en luchar golpeando y retirándose. Al ser pequeño, su alcance y potencia eran menores que las de las personas grandes, por eso se concentraba en evitar y lanzar rápidos contraataques para alejarse a continuación. Jack Pao era un ejemplo vivo de que incluso las personas con discapacidades, congénitas o de otro tipo, pueden defenderse si invierten tiempo y esfuerzos.

¿Hay que aprender autodefensa para que se beneficie la salud? Muchas personas que estudian artes marciales internas en Occidente están interesadas sólo en algunos de los cinco aspectos de la práctica. Estos aspectos son la salud personal, un rendimiento excelente, la curación de otros, la autodefensa y la meditación. En China aprendes lo que te enseña el profesor. Si no te gusta un aspecto de lo que se te enseña, lo pasas por alto y ejecutas los movimientos por respeto al profesor. Un alumno chino reconocerá y aceptará que los profesores individuales impartan fragmentos similares y diferentes de toda la tarta de las artes internas. En Occidente, los alumnos a menudo tienen expectativas poco realistas sobre lo que un profesor puede, debe o quiere ofrecer. Una pregunta que se plantea con frecuencia es «Si practico tai chi o bagua, ¿tengo que aprender los aspectos de la marcialidad, la sanación, la meditación, etc.? Lo que yo quiero realmente…». La verdad es que no tienes que hacerlo si no quieres. Sin embargo, es mejor exponer esas preguntas a tu profesor, porque tal vez sólo sepa enseñarte incluyendo también las partes que no te gustan. Incluso si un profesor descarta partes que personalmente no te gustan, lo aconsejable es informarse sobre estas partes y escuchar al profesor sobre cuanto tenga que decir sobre el valor potencial para tu avance a largo plazo. Como son tantas las preguntas que tienen los alumnos, vale la pena tratar el modo de conseguir con éxito tus metas de un modo equilibrado e inteligente. Uno podría sentir lo siguiente: «Quiero estar sano y me gusta lo que las prácticas con el qi me hacen sentir, pero no me gusta todo el tema de la lucha y no tengo interés por sanar a otros ni por la meditación.» Otra persona podría ser un deportista que quiere aprovechar las artes internas taoístas para mejorar en un deporte dado y no le preocupa la meditación ni otros aspectos. Un sanador tal vez no esté interesado por el tema marcial, y un luchador tal vez no tenga ningún deseo de curar a otros, tanto si tiene o no interés por la meditación. Un meditador puede o no querer implicarse en lograr un gran rendimiento, la autodefensa o la sanación de otros. Para obtener frutos de cualquiera de estos cinco aspectos de las prácticas taoístas, tendrás que hacer hincapié en métodos y estrategias que den un resultado concreto. Hay dos superposiciones importantes y dos claras distinciones entre los métodos de entrenamiento respecto a cómo opera la mente y dónde inviertes tus esfuerzos. Alcanzar la paz mental o alcanzar el tao no exige convertirte en un gran luchador, o viceversa. Es posible que logres trascender tu personalidad y tener pocas destrezas para curar las enfermedades físicas de otros. Del mismo modo, podrías convertirte en un gran sanador o artista marcial y, a pesar de todo, vivir atormentado y desequilibrado emocional o psíquicamente.

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Lo importante es cuánta atención debes dedicar a cada aspecto en tus prácticas con el qi en cualquier momento del tiempo. ¿Qué beneficios quieres obtener en este momento? ¿Qué es lo que te interesa? Tu interés puede variar al cabo de los años, meses, semanas, días o incluso en el margen de una sola sesión práctica. La naturaleza de las prácticas en artes marciales internas es que las necesidades básicas para la salud siempre se cubren con el cultivo del qi, que te confiere de modo natural una buena salud. Hay una gran diferencia entre estar mínimamente sano (es decir, no tener una enfermedad evidente) y gozar de un estado soberbio de salud y vitalidad. Tal vez no te preocupe curar a otros a nivel profesional, pero, si un buen amigo, un pariente o un ser querido se ponen enfermos, tal vez adquieras de pronto un interés por curarlo. Puede que no te importen las destrezas en combate durante mucho tiempo hasta que algún acontecimiento violento te afecte a ti o a alguna persona cercana. Los meditadores quizá se interesen al cabo de los años por la acción y por superar los miedos y limitaciones físicas. En un luchador experto se puede despertar cualquier día el interés por vencer los miedos físicos y transformar su energía marcial en energía pacífica y curativa. En el contexto del sistema en conjunto, a los cinco componentes beneficiosos del bagua, tai chi y todas las artes internas se les asigna valores de «peso». En cualquier momento, dependiendo de tu interés específico o del nivel de progreso en tus propias sesiones prácticas, deberás ponderar la atención presente respecto a tus objetivos y aspiraciones. La siguiente tabla sugiere el tiempo que cabe dedicar a cada aspecto práctico de acuerdo con los intereses específicos. proporción sugerida del tiempo dedicado a la práctica

Una persona normal Meditación (% tiempo) (% tiempo)

Persona anciana (% tiempo)

Práctica marcial (% tiempo)

Sanador (% tiempo)

Salud general Rejuvenecimiento Combate Sanación Meditación

60 20 10 – 10

20 50 – 10 20

20 10 60 – 10

15 15 – 50 20

20 20 – – 60

Estos períodos pueden cambiar con el tiempo a medida que tu interés y experiencia en un área crezcan o cuando sea necesario vencer una debilidad para potenciar y/o equilibrar tu capacidad en las áreas primarias de interés. Por ejemplo, un meditador puede que necesite abordar los miedos físicos del combate para lograr progresos en la meditación, o un sanador tenga que enfrentarse a sus desequilibrios con el qi psíquico o emocional mediante la meditación para servir mejor a sus pacientes. Ten presente que, si acudieses a un supermercado de las artes internas, normalmente comprarías la materia prima (la salud) y luego pasarías a los artículos específicos (combate, meditación, longevidad, sanación). Cuanto mayor sea el número de artículos específicos, mayor será el precio (esfuerzo, tiempo práctico, estudio, etc.), pero también mayor serán el disfrute y la satisfacción. A medida que pasa el tiempo, no es infrecuente adquirir más de un artículo o categoría especiales, así como artículos específicos (técnicas específicas). Es responsabilidad de cada uno decidir lo que quiere y cuánto está dispuesto a dar para obtener beneficios. Obtienes aquello por lo que pagas; no hay comidas gratis en las prácticas internas genuinas. Los maestros de verdad que enseñan bagua y tai chi son un poco como los dueños de una tienda de comida. Algunos tienen un local pequeño (una o dos categorías) con pocos

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EL TAO DE LAS ARTES MARCIALES espirituales

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Un puente a la meditación taoísta

¿Qué es un arte marcial espiritual? Dicho con sencillez, si «arte marcial» significa arte de luchar y «espiritualidad» arte de alcanzar la iluminación, arte marcial espiritual será el arte de integrar ambas vertientes sin fisuras. Su característica diferenciadora es el compromiso inquebrantable y el énfasis en la meditación y la espiritualidad. En este contexto, los artistas marciales van más allá adquiriendo y practicando técnicas para la autodefensa física y el combate. Aprenden el modo en que sus mentes y espíritus influyen en su mundo interior al combatir. Metafóricamente hablando, la instrucción en las artes marciales internas deviene la forma externa o el recipiente, que contiene el agua de la exploración espiritual y el despertar. Las herramientas para combatir se encuentran en el cuerpo y en las estrategias mentales que lo acompañan. Las herramientas de la espiritualidad se encuentran en el corazón, la mente y el espíritu del artista marcial, las energías que permiten que funcionen y se conecten, y cómo dirigen la percepción e intención de una persona. En vez de luchar y derrotar a contrincantes, en la búsqueda espiritual los artistas marciales se enfrentan a enemigos espirituales e internos que viven en lo profundo del alma. Al hacerlo, asumen el máximo desafío de la existencia humana, que es aprender a relajarse, alcanzar el equilibrio y sentir compasión y libertad en lo más profundo de uno mismo. Si lo consiguen, emergerán vinculadas –y no apartadas ni alineadas– todas las experiencias vitales. Las artes marciales espirituales aportan a los artistas marciales destrezas para luchar genuinamente y encarnar la espiritualidad, hasta despertar y vivir con una percepción ininterrumpida de la conciencia que los conecta con la energía qi que se encuentra en el universo, trabajando por lo que en Oriente se conoce como TAO o iluminación. La búsqueda espiritual es opcional en las artes marciales. Los artistas marciales normales se pueden convertir en grandes luchadores sin tener relación alguna con la espiritualidad. Adquieren confianza, relajación, facilidad y competencia en la contemplación o participación en combates físicos. La práctica espiritual desarrolla el potencial de que un artista marcial se convierta en un gran guerrero espiritual en el campo de batalla de la vida. La mayoría de los artistas marciales externos o internos no viven el contacto con la espiritualidad taoísta. La sección sobre la «aproximación espiritual» del capítulo 1 de este libro (págs. 10-12) sirvió de introducción. Este capítulo final explora el modo en que las artes marciales espirituales fusionan los métodos de instrucción de las artes marciales inter237

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nas con la meditación taoísta. Exploraremos los objetivos principales de las artes marciales espirituales y el proceso general de instrucción. El autor elige deliberadamente no ser explícito sobre ninguna técnica específica por tres grandes razones. Primera y principal: proteger a las futuras generaciones de cualquier interpretación errónea o uso indebido de las prácticas taoístas. Algunas personas que aprendan parcialmente las técnicas de las artes marciales espirituales puede que no entiendan genuinamente su funcionamiento, y, peor aún, que experimenten con ellas o con alumnos confiados, lo cual puede causar grandes daños. Sería comparable a dejar un arma cargada en manos de un niño ignorante. Segunda: como son técnicas tan específicas, describirlas con el detalle necesario exigiría un libro aparte mucho más voluminoso que éste. Tercera: si alguien realmente quiere aprender artes marciales espirituales y, lo más importante, alcanzar sus metas, el mensaje básico de este capítulo es encontrar a un maestro genuino, y no fiarse de un libro.

Las artes marciales espirituales no son para los pusilánimes Las artes marciales espirituales proporcionan un camino espiritual rápido pero intimidante. ¿Por qué? Porque el sparring es intenso. Las artes marciales espirituales aprovechan la naturaleza intimidante y directa del combate para que los artistas marciales accedan y reconozcan con rapidez los muchos tipos de desatinos espirituales potencialmente ocultos en el fondo de sus almas. Como toman deliberadamente un camino de peligro y crisis, sus maestros los guían para despertar deliberada y conscientemente la inmundicia y suciedad espiritual inconsciente que impregnan y atenazan sus almas. Así se cortocircuita la tendencia de los artistas marciales a no querer enfrentarse a sus demonios, lo cual es fácil de evitar o negar cuando la presión no es fuerte o no se enfrentan a un combate. Los artistas marciales espirituales aprenden a limpiar metafóricamente su casa con técnicas de meditación taoísta en todos los modos de prácticas (de pie, sentado, en movimiento, tumbado o en relación con otros). Esto ocurre a un ritmo mucho más acelerado que la aproximación relativamente pasiva de la mayoría de los métodos de meditación. Esta situación es comparable al modo en que un trozo de carbón (oscuridad espiritual) se convierte en un diamante (despertar espiritual). Las artes marciales espirituales, que recurren al sparring y a las técnicas de combate, desempeñan la misma tarea en una o varias vidas, ejerciendo metafóricamente una gran presión sobre el carbón. Lo que convierte las artes marciales espirituales en un camino espiritual genuinamente acelerado es que permite a los artistas marciales enfrentarse más rápidamente a sus demonios interiores más terroríficos. Éste no es un proceso de limpieza que invierte 10.000 vidas.

Comer amargo Los artistas marciales suelen descubrir la frase «comer amargo». Suele referirse a las pruebas extremadamente difíciles a las que se enfrentarán en el entrenamiento físico repetitivo y a veces doloroso. Las artes marciales espirituales son un camino mucho más doloroso de comer amargo. Si el camino de la espiritualidad y la iluminación fuera fácil, todo el mundo lo transitaría. Está claro que muy pocos lo hacen. Una máxima de las artes marciales internas es aplicable al ámbito espiritual: «pequeños esfuerzos dan frutos pequeños; mayores esfuerzos producen grandes frutos».

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CAPÍTULO 9

EL TAO DE LAS ARTES MARCIALES espirituales: Un puente a la meditación taoísta

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En general, las artes marciales espirituales requieren más tesón. Exigen un compromiso mayor y más profundo que las artes marciales normales. La diligencia y atención para adquirir conciencia interna implican potencialmente todos y cada uno de los momentos de la vida del artista espiritual. Las fases de dificultad durante el duro y prolongado entrenamiento físico se incrementan ahora tanto mucho como poco, sobre todo por su conexión sutil con la naturaleza de las cicatrices y desequilibrios kármicos, psíquicos, mentales y emocionales del artista marcial. Muchos abrigan grandes fantasías o se engañan al pensar en la facilidad con la que se erigirán en campeones mundiales o llegarán a un estado sobrenatural de conciencia o alcanzarán la «iluminación». Los seres humanos cuentan con un talento increíble para eludir o negar la existencia de inmundicia en lo más profundo de su ser, los demonios y otros enemigos espirituales. Llegados a un cierto punto, los practicantes tendrán que elegir interrumpir su búsqueda o continuar y enfrentarse con lo que existe en lo más profundo de sí mismos.

¿Qué convierte una vía en espiritual?: la perspectiva taoísta Creer en la espiritualidad es fácil. La prueba más allá de la pura cháchara pasa por encarnar en la vida diaria y con honradez las cualidades espirituales. En las artes marciales espirituales seguir ese camino significa al menos tres cosas. Primera, espiritualmente debe despertar la naturaleza más profunda o el núcleo esencial del ser de un practicante; por eso en lo más hondo está plenamente vivo y despierto, en vez de adormilado. Luego, después del despertar individual, la esencia más profunda o alma puede establecer una conexión personal directa con las fuerzas y energías naturales que impregnan la conciencia del universo. Segunda, la espiritualidad debe sobre todo modificar la identidad profunda de un artista marcial y convertirlo en alguien que se centra en la bondad y el amor y compasión universales, en vez de interesarse sólo por los propios intereses o los de su tribu. Desde la perspectiva occidental, un camino no es espiritual si la práctica o sistema de creencias termina configurando una identidad personal basada fundamentalmente en la diferenciación, el ego, los intereses personales o la identidad tribal. Un camino no es espiritual si da por fruto una persona confundida o interesada sobre todo en adquirir y utilizar poderes psíquicos. Tercera, la espiritualidad debe hacer del artista marcial un ser moral, una persona sincera, desarrollada, con una poderosa conciencia moral que procede naturalmente del interior y no de una manifestación superficial de buena conducta.

Desarrollo de la conciencia moral En un mundo multicultural en el que a menudo hay distintas «verdades», una conciencia moral firme requiere autocrítica y saber plantearse preguntas. Hacer eso significa que un artista marcial espiritual debe ir más allá de obedecer las reglas y normas impuestas por una tribu, religión, etc. No vale ir a misa los domingos y confesarse, y seguir siendo corrupto, malvado o indiferente el resto de la semana. Vivir según unos principios morales profundos significa investigar, entender y aceptar las reglas con las que uno desea vivir. Significa reconocer lo que es relevante y valioso para la toma de decisiones. Significa reconocer la estupidez humana cuando se manifiesta. La moralidad genuina y la inteligencia sensible permiten a la gente navegar a salvo por entre las ambigüedades complejas y a menudo contradictorias que supone vivir situaciones complejas e impredecibles. Sin conciencia moral, la confusión y el malestar y parálisis espirituales –las maldiciones del mundo moderno– se mantendrán sin resolver para siempre.

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tema especial

Lo que significa la palabra «TAO» Las artes marciales espirituales, de las que trata este capítulo, proceden de la rama o tradición del agua del taoísmo, directamente asociada con Lao Tse, autor de Tao Te Ching, que significa el camino y su poder o virtud, y Yi Ching, por lo general considerada la Biblia del taoísmo. En español la palabra «tao» tiene tres significados. Tao es el «camino» para hacer algo, sea una tarea mundana, un arte marcial o una práctica meditativa. Tao también se refiere al camino por el que discurre la vida de una persona. Y, por último, TAO es la filosofía y religión espiritual que surgió hace miles de años en China y se llama Taoísmo, que todavía instila vibrantemente la existencia actual por ser una tradición viva. Muchas artes marciales japonesas y coreanas terminan con la palabra «do» (por ejemplo, budo,

judo, taekwondo), que en sus lenguas es una traducción directa de la palabra china Tao. No obstante, no suele haber una relación con las implicaciones plenamente espirituales del taoísmo ni con la meditación taoísta. Más bien significa que estas artes marciales combinan técnicas de combate con el desarrollo de la personalidad y cierta filosofía moral, por lo general, el confucianismo con matices del budismo o con alguna religión local como el shinto. Por ejemplo, el término japonés para las artes marciales es «bu» (guerrero). Cuando se añade do, budo significa el camino del guerrero. Aquí la palabra «do» se usa como un término prácticamente coloquial para decir Tao. Este capítulo abunda en el significado original de esta terminología budo. Deriva del contexto espiritual del taoísmo, una tradición que se remonta a miles de años.

Identificación con lo universal Ir más allá de la identidad tribal consiste en estar motivado por unos principios más universales que personales, sociales o tribales. Los artistas marciales espirituales aprenden a tratar a todo el mundo lo mejor posible, sean conocidos o extraños, y sean cuales fueren los sentimientos hacia esa persona. No tratan selectivamente mejor a unos porque pertenezcan a su tribu, familia, religión, color, etc. Tampoco justifican el tratar mal a otras personas porque no sean miembros de su tribu. Cuanto menos despierta sea la espiritualidad, más se vivirá encerrado en los estrechos límites tribales. Los seres espirituales –en lo más profundo del alma– viven siguiendo una visión de la conciencia espiritual. Son capaces de reconocer los puntos en común que unen, más que los límites tribales del «yo, nosotros y ellos», tanto en el mundo visible como el invisible. Su visión es el lecho rocoso, aunque expresado con distintas palabras, que comparten muchas religiones. «Ama al prójimo como a ti mismo» es uno de los ideales del cristianismo. La compasión universal (el ideal del bodisatva) es la meta del budismo. En la tradición taoísta, «todo importa» es un dicho que se repite una y otra vez en el Yi Ching.

Alcanzar equilibrio y compasión: el enfoque budista y taoísta El símbolo de yin-yang que crearon los taoístas representa el equilibrio y la religión taoísta, como lo es la cruz para el cristianismo y la estrella de David para el judaísmo.

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Desarrollar y adquirir equilibrio y compasión en la vida diaria son metas básicas de las artes marciales espirituales. Aunque en la superficie la cosa parezca distinta, en verdad son dos caras de la misma moneda. El equilibrio implica desafíos reales. A nivel más mundano, la tarea consiste en conseguir el máximo equilibrio posible en la vida diaria. Ello conlleva equilibrar las necesidades en competencia de una vida espiritual, la familia, las relaciones personales, las obligacio-

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Los diferentes estilos de Tai Chi

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Historia sucinta Orígenes de los distintos estilos de Tai Chi Son muchos los que han proclamado conocer el origen exacto del tai chi. Algunas de esas afirmaciones parecen bastante razonables, otras deben someterse a escrutinio, y otras no tienen más fundamento que intereses espurios. Hay tantos libros escritos sobre los orígenes del tai chi, tanto en chino como en otras lenguas, que aquí sólo haremos una relación escueta. Esta relación se centra en los aspectos de interés para los alumnos de tai chi que se beneficiarán de esta arte en el entorno hipertecnológico del siglo XXI. Además de enseñar destrezas para el combate, todas las artes marciales internas, entre ellas el tai chi, son muy valiosas para la salud y la sanación, para aliviar y tratar el estrés, y para infundir ese equilibrio tan necesario en la vida en general. Los orígenes del tai chi antes de llegar a la aldea Chen son objeto de controversia y resultaría muy difícil verificarlos sin sombras de duda. Una cosa es cierta sin embargo: en los tiempos modernos, el origen evidente de lo que se acepta como tai chi de alto nivel se encuentra en la aldea Cheng en la China central.* Para entender de verdad los orígenes de cualquier estilo o escuela, es mucho más revelador fijarse en lo que hacen en la actualidad que estudiar su historia. De este modo se descubren los tipos de destrezas de kung fu que poseen sus profesores y que los alumnos diligentes están comenzando a manifestar. Para diferenciar las hipérboles y el pensamiento bien intencionado de la sustancia de verdad, hay que examinar la naturaleza de los movimientos externos de combate que una escuela enseña, la disciplina interna que imparte y las órdenes verbales que más abundan en el grupo. («¡Relajaos!», «¡Bajad el cóccix!», «¡Hundid el qi!», «Abrid y cerrad las * Nota del editor. El autor estudió el estilo Chen de tai chi en Pequín a mediados de la década de 1980 con Feng Zhi Qiang, alumno de Chen Fa Ke de la aldea Chen.

articulaciones y la columna!», etc.) Céntrate en la estructura real de lo que hacen, porque en definitiva es el material al que se ven expuestos los alumnos. Evocar una buena comida tal vez sea atractivo, pero suele ser menos satisfactorio que degustar las viandas de la cena hoy mismo.

Tai Chi original de la aldea de la familia Chen Hay cuatro teorías importantes sobre cómo el tai chi llegó a la aldea Chen (es decir, los orígenes del tai chi chuan). La primera teoría afirma que el famoso taoísta inmortal Chang San Feng contempló la pelea entre una serpiente y una grulla. A partir de aquella observación creó una nueva arte marcial interna suave, diferente al arte marcial externa del Templo de Shaolin, y a la cual infundió la sabiduría, las estrategias militares y los métodos para alcanzar longevidad del taoísmo. Los conocimientos fueron legados a Wang Tsung Yueh, que llegó al seno de la aldea Chen en China central, lejos de las vías más frecuentadas y a una semana a caballo del Templo de Shaolin. La teoría dos apunta que Wang Tsung Yueh aprendió tai chi chuan de uno de varios posibles linajes cuyo origen no está completamente claro; es posible que el de Chang San Feng, o de linajes con cientos de años de antigüedad. En este punto divergen ambas teorías. Una noche Wang llegó a la posada de la aldea de la familia Chen, donde casi todo el mundo estaba emparentado por lazos de sangre o matrimonio. Entabló conversación con los parroquianos y, poco a poco, Wang empezó a despreciar y luego a insultar el arte marcial de la aldea, del cual la familia Chen estaba muy orgullosa, y de la cual dependía la aldea para defenderse de señores de la guerra y bandidos. Los aldeanos se sintieron ultrajados y se aprestaron a atacarle. Wang aceptó el desafío y procedió a darles un correctivo muy convincente y espectacular. Al día siguiente, los aldeanos pidieron a Wang que les 265

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ANTECEDENTES DEL BAGUA

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Historia sucinta Las bases de la escuela Bagua en tiempos modernos Hay algunas cosas ciertas que se pueden decir sobre el misterioso fundador del bagua moderno Tung Hai Chuan (1798-1879). Una es que su método de enseñanza fue único, porque no enseñó a nadie que no fuera ya un experto en artes marciales. Todo candidato a alumno tenía que haber practicado artes marciales muchos años antes de que Tung se dignara siquiera a dirigirle la palabra. Bagua era una escuela superior para artistas marciales, no una escuela elemental o un instituto, ni siquiera una facultad. Se consideraba un arte marcial muy sofisticada y todo el que fuese alumno de Tung tenía que demostrar su compromiso y dedicación. Un alumno tenía que ser alguien que se dedicara a las artes marciales por completo, que hubiera pasado antes por cinco a diez años de instrucción y que considerase las artes marciales como el fin de su vida. Varios estudiantes mayores de Tung se convirtieron en la columna vertebral de la escuela moderna de bagua y siguieron enseñando a muchas personas. No obstante, hubo cuatro en concreto cuya destreza o kung fu destacó sobre el de los demás. Se los conoce como los Cuatro Grandes Maestros. Los cuatro alumnos principales de Tung Hai Chuan Yin Fu (1842-1911) El estudiante más mayor de Tung fue Yin Fu, un hombre delgado al que apodaban «Yin el Flaco». Liu Hung Chieh, profesor del autor de este libro, conservaba en su dormitorio en un viejo álbum cubierto de polvo fotografías de Yin Fu practicando con un sable. La espada destacaba por ser más grande que Yin. A pesar de su diminuto tamaño, Yin Fu era famoso por ser increíblemente fuerte. Sus técnicas de combate, con la Palma de Hoja de Sauce, se basaban en abrirse paso entre los brazos del contrincante para golpear su cuerpo. Yin Fu fue guardaespaldas profesional,

pero también enseñó a mucha gente mientras estuvo en Pequín, y también en la provincia de Shandong ya entrado en años. Tuvo muchos alumnos famosos. Por desgracia, muchos de los que afirmaban haber estado en la escuela de Yin Fu es probable que no la pisaran nunca. Al Caminar en Círculo (una técnica básica de instrucción en bagua: ver pág. 170), los alumnos de Yin Fu caminaban con los dedos de la mano apuntando horizontalmente hacia el centro del círculo en vez de apuntar hacia el cielo, que suele ser el modo habitual en que se ejecuta el movimiento. Eran conocidos por entrenar con este estilo de desplazamiento, así como por su capacidad de atravesar el cuerpo de sus contrincantes con los dedos. Yin Fu ya dominaba lohan chuan, un sistema de kung fu Shaolin del norte, antes de estudiar bagua con Tung. Al incorporar su lohan al bagua de Tung, Yin Fu desarrolló un método completamente nuevo para enseñar bagua que empleaba más técnicas lineales que circulares. El bagua es básicamente un movimiento circular que desarrolla hsien tien, o qi «prenatal», si bien esos métodos lineales desarrollan hou tien o qi «posnatal». El propósito de Yin Fu al desarrollar estos métodos lineales fue enseñar las técnicas básicas de autodefensa y la mecánica corporal del bagua antes que el arte de Caminar en Círculo. Caminar en Círculo puede ser algo abstracto para los alumnos principiantes. Se decía en Pequín y Tianjin que los alumnos de Yin Fu enseñaban los métodos lineales a las tropas del ejército Chino. El método de movimientos lineales tal vez no proceda por completo de Yin. Está claro que en los métodos lineales del bagua influyeron asimismo (aunque el grado en que lo hicieron sea especulativo) muchos practicantes de xing yi que también aprendieron bagua. El método lineal de Yin Fu viajó con algunos de sus alumnos a la ciudad de Tianjin, ciudad gemela de Pequín, y a 56 kilómetros de distancia. Tianjin es una ciudad portuaria y era muy habitual que los artistas marciales de Pequín acudieran allí a enseñar. Gao Yi Sheng aprendió el método lineal y acudió a 275


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Anatomía energética del cuerpo humano Los principales canales de energía y los tres tantien

LO QUE ES HABITUAL EN LOS CANALES DE ENERGÍA CENTRAL, IZQUIERDO Y DERECHO Tres canales principales de energía, o vías de flujo, los canales central, izquierdo y derecho (ver figuras 1 y 2), se inician en el momento de la concepción y permanecen con la persona de por vida. Otras energías importantes se movilizan por el cuerpo humano siguiendo los patrones de los meridianos cuyo curso ha trazado con exactitud la medicina china. Cualquier libro de acupuntura debe incluir tablas que los identifiquen. Sin embargo, los canales izquierdo, derecho y central, según la teoría taoísta del qigong, adquieren carta de naturaleza antes que los meridianos de la acupuntura y crean esos meridianos durante el desarrollo fetal. Los tres

canales principales de energía comparten ciertas características. Los tres, por ejemplo, se localizan en el centro del cuerpo; es decir, en cada uno el flujo de energía ocurre a medio camino entre la piel y la cara anterior del cuerpo y entre la piel y la cara posterior del cuerpo. Además, el canal central se une con el canal derecho en el lado derecho del cuerpo y con el canal izquierdo en el lado izquierdo en las puntas de los dedos de la mano, en las puntas de los dedos de los pies, en el centro de las axilas, en el kua y en el punto ba hui, que se localiza en el centro de la coronilla.

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Figura 1 EL CANAL CENTRAL Energía cósmica celestial Bai hui (coronilla) Tantien superior Borde del cuerpo etérico o aura

Centro de la axila (derecha)

Centro de la axila (izquierda) Tantien medio

Canal central Centro del diafragma (izquierda)

Centro del diafragma (derecha)

Tantien inferior Kwa (izquierda)

Kwa (derecha)

VISTA DE FRENTE DEL BRAZO

VISTA LATERAL DEL BRAZO

Borde del cuerpo etérico o aura

Tierra (energía terrenal)


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Linajes y cronología de las enseñanzas

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Resumen de la experiencia en artes marciales de B. K. Frantzis CRONOLOGÍA DE LA INSTRUCCIÓN EN ARTES MARCIALES DEL AUTOR Arte marcial

Lugar de la instrucción

Fechas de la instrucción

Judo

Nueva York, Tokio

1961-1967; 1967-1970

Karate

Nueva York, Tokio, Okinawa 1961-1967; 1967-1969; 1970

Jujitsu

Nueva York

1962-1966

Aikido

Nueva York, Tokio

1963-1967; 1967-1969

Iaido

Nueva York

1965-1966

Grulla Blanca cantonesa

Nueva York

1966-1967

Boxeo del Mono

Nueva York

1966-1967

Bagua Tokio/Taiwán Taiwán/Hong Kong Pequín

1968-1971 1974-1975, 1977-1979, 1983, 1987, 1989 1981, 1983-1986

Tai chi Tokio/Taiwán Hong Kong/Taiwán Xiamen Pequín

1968-1971 1974-1975, 1977-1979, 1983, 1987, 1989, 1997 1983-1984 1981, 1983-1986

Xing yi Tokio/Taiwán Hong Kong/Taiwán Pequín

1968-1971 1974-75, 1977-1979, 1983, 1987, 1989 1981, 1983-1986

Grulla Blanca de Fujian

Tokio; Taiwán

1971; 1974-1975

Wing Chun

Nueva York, Hong kong

1972, 1976; 1974, 1975, 1977

Lucha libre china

Taiwán

1974

Boxeo del Mono del norte

Taiwán

1974-75, 78

Boxeo Borracho de los Ocho Inmortales

Taiwán

1974-1975, 1978

Mantis Religiosa

Taiwán

1974-1975

Shaolin del norte

Hong Kong

1983

Nota. Durante la instrucción los maestros chinos tradicionales de artes marciales internas por lo general no entregan certificados a sus alumnos. No obstante, al autor se le entregó cierta documentación, parte de la cual aparece en las secciones siguientes. La tabla no incluye la instrucción del autor en las artes afines de meditación, qigong, tui na y otras disciplinas de trabajo corporal, ni tampoco contempla sus dos años en India donde estudió yoga, kundalini y tantra.


21/03/13 19:23

E

TERMINOLOGÍA CHINA La transcripción de los vocablos chinos de este libro CÓMO SE TRANSCRIBEN EN ESTE LIBRO LAS PALABRAS, FRASES Y NOMBRES CHINOS La traducción al inglés de las palabras y frases chinas se ha empleado ampliamente en este libro. Debido a la naturaleza de los contenidos, no siempre es posible evitar utilizar la trascripción de las palabras chinas. Por eso se ha incluido un glosario que incorpora definiciones de todos los términos chinos transcritos. Cualquier intento por transcribir con precisión los sonidos de las palabras chinas en inglés está condenado a quedarse corto. Una razón es que el chino contiene sonidos que no existen en inglés; otra es que el chino emplea un sistema de «tonos vocálicos» que no existe en inglés. Además, el inglés posee sonidos que son inexistentes en chino. Los hablantes de inglés que intentan pronunciar palabras chinas introducirán sonidos de su propia lengua que distorsionan la pronunciación del chino. Todos los principales sistemas para transcribir las palabras chinas tienen inconvenientes. El chino escrito se compone de ideogramas, cada uno de los cuales puede expresar una idea o varias ideas combinadas. Estos ideogramas, al leerse, se pronuncian de modo diferente en las distintas lenguas chinas. Para el oído extranjero, estas lenguas a veces parecen tan distintas como el francés y el alemán. Por ejemplo, la palabra para familia es jia en Mandarín, la lengua nacional, pero es gar en cantonés, un dialecto regional hablado por más de sesenta millones de personas en la provincia de Cantón y por la población de Hong Kong. Hay muchas más dialectos regionales, con distintos sonidos para el mismo carácter chino, como el dialecto de Sechuan (lengua con más hablantes que el cantonés) y el dialecto minnanhua de la provincia de Fujian (una lengua más antigua que el cantonés). Para complicar más las cosas, hay subdialectos de todos y cada uno de estos dialectos principales. En algunos casos, en la antigua China, gente de la misma provincia a sólo trescientos kilómetros de distancia apenas podían entenderse.

No hay un único sistema correcto para escribir el chino mandarín estándar en inglés o con el alfabeto europeo. En la actualidad, hay tres grandes sistemas para transcribir la lengua china, que a veces deletrean la misma palabra china del mismo modo y otras de modo distinto. Estos tres sistemas son métodos válidos para plasmar los sonidos del mandarín estándar con el alfabeto inglés. Son el sistema Pinyin de la China continental, el sistema de Wade-Giles y el sistema de Yale. El sistema Pinyin de la China continental, que se usa cada vez con más frecuencia en círculos académicos y en la literatura popular, se ha empleado oficialmente en las Naciones Unidas desde 1972 cuando China desplazó a Taiwán. Desde entonces, el Pinyin se ha convertido en el modo «oficial» de romanizar las palabras chinas. Este sistema emplea la letra inglesa x para el sonido “hs” o “sh”; la letra q para el sonido “ch”, y la letra z para “dz”. El sistema de Wade-Giles fue el sistema estándar más usado antes de la década de 1980. En este sistema la notación más confusa es el empleo del apóstrofo, que es muy importante en la pronunciación. Por tanto, t’ se pronuncia “t” como en Tom (mientras que la “t” se pronuncia “d” como en “David”), ch se pronuncia “j”, y ch’ se pronuncia “ch”. Por lo tanto, en el sistema de Wade-Giles verás t’ai chi ch’uan, que se pronuncia “tai ji chuan”. Con el sistema Pinyin, se escribe tai ji quan. Con el sistema de Yale, se escribe tai ji chuan. El sistema de Yale es el menos habitual. Fue creado específicamente por la Universidad de Yale para plasmar con la mayor precisión posible una representación razonable de cómo se pronuncia la lengua china usando las letras del alfabeto inglés. Por ejemplo, chi gung en el sistema de Yale es chi gung; en el sistema de Wade-Gales, es chi kung, y en Pinyin es qi gong. En realidad, en chino su pronunciación se 293


21/03/13 19:23

G

ARTES energéticas ® de Frantzis

Muchas tradiciones que se basan en filosofías y religiones antiguas se han perpetuado en los tiempos modernos. Como se manifiestan en nuestras vidas, se llaman tradiciones vivas, como son el cristianismo, el islam, el judaísmo, el budismo, el vedanta y el taoísmo. Estas tres últimas recurren activamente a ejercicios físicos y disciplina energética. El taoísmo es la menos conocida de las tradiciones vivas. Aunque sus principales obras literarias –Yi Ching, los escritos de Chuang Tse y el tao Te Ching de Lao Tse– son muy conocidas y traducidas en muchos idiomas, los métodos prácticos y las técnicas para aplicar la filosofía taoísta en la vida diaria están poco documentados en Occidente. Una rama de la filosofía taoísta versa sobre el desarrollo y empleo del qi personal o energía de fuerza vital para fortalecer, curar y beneficiar a uno mismo y los demás. Esta rama abarca dos amplias tradiciones: el agua y el fuego. La tradición del agua, basada en la filosofía de Lao Tse, hace hincapié en el esfuerzo sin fuerza, la relajación y la renuncia, como el paso del agua que erosiona lentamente la roca. La tradición del fuego, aparecida 1.500 años más tarde, se centra en la fuerza, el empuje y el abrirse paso a través de los obstáculos. Los linajes taoístas en los que bebe Bruce Frantzis son la tradición del agua, que ha sido poco divulgada en Occidente. Parte de su linaje lo capacita y lleva a usar con los occidentales prácticas basadas en esa tradición. Aprendió chino y se sumergió en las tradiciones de China durante su instrucción en ese país. Eso lo ha capacitado para salvar el abismo entre la cultura china y Occidente, y hacer accesible y relevante el taoísmo vivo para la vida moderna.

El sistema de Artes energéticas® de Frantzis Tras 16 años de instrucción en Asia Bruce Frantzis ha elaborado un sistema práctico y global de

programas que permiten a personas de todas las edades y niveles de condición física aumentar su nivel de energía interna y adquirir una salud vibrante. Estos programas incorporan de modo progresivo y seguro todos los aspectos del neigong. Aunque las técnicas de neigong son muy antiguas, el sistema de enseñanza de Bruce Frantzis es único. Está adaptado específicamente a los occidentales y las necesidades de la vida moderna. Una buena analogía es la de la taza –el Sistema de artes energéticas de Frantzis– que pueden contener el vino de las antiguas prácticas taoístas. Las prácticas se componen de: Programa de respiración para la longevidad® Qigong del Tigre y el Dragón Qigong para abrir las Puertas de Energía del Cuerpo™ Qigong del Matrimonio del Cielo y la Tierra™ Qigong espinal Doblar el Arco™ Qigong espiral del Cuerpo Energético™ Qigong de los Dioses Jugando en las Nubes™ Los programas centrales de neigong se eligieron deliberadamente porque son de los más antiguos, eficaces y deseados de las prácticas energéticas taoístas. Aportan a los alumnos las bases necesarias para aprender de modo claro y sistemático, y avanzar en sus prácticas de las artes energéticas taoístas.

Programa de Respiración para la Longevidad Se enseñan técnicas respiratorias auténticas del taoísmo en varias fases sistemáticas. Respirar con todo el cuerpo ha servido durante milenios para mejorar la capacidad para disolver y liberar bloqueos de energía en la mente-cuerpo y mejorar el bienestar y la conciencia espiritual. Incorporar estas técnicas respiratorias a cualquier otra práctica energética taoísta ayudará a alcanzar su pleno potencial.

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el Poder de Las Artes Marciales Internas y El Qi

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