El Orixá y la piedra: vínculo de comunicación Así como los vegetales representan la energía en la “Umbanda”, en el “Batuque”
tenemos los minerales, las piedras que representan a los orixas , el cuál reciben el nombre de“ACUTA”.
En la obligación de aprontamiento , el “hijo de santo” , yá con “borí” sento , irá a montar las representaciones de sus “orixas” del panteón africano , que serán definidos através del “jogo de buzios”. De ésta forma, éste hijo tendrá todos los orixas, de Bara hasta Oxala , r epresentados epresentados en pequeñas “bacías” que son compuestas por las ferramentas referentes a cada una , en su “acuta”; además de esto , el hijo recibe también el “Axé de faca” y él “Axé de buzios” , alcanzando así el grado más elevado que un hijo de santo pueda alcanzar , decimos que éste hijo es pronto de “Ofá” (buzios) y “obé” (faca) , cuándo está con todos los “axe sentos” , para que un día si fuera fuera su misión , llegara llegara a “pae” o “mae de santo”. Esta es una obligación para el “orixa” , al contrario del “borí”
donde se establece un vinculo del hijo con el orixa ; pasando la energía del orixa para el “hijo”.
En ésta obligación estamos pasando la energía del orixa para su representación , tornandose una fuerte fusión de energía pura ,entre el plano material y espiritual es piritual ,pués la tierra és un punto de “pasaje”, llegada y partida para el orixa. Tenemos entonces en las vasijas la representación de todo esto, el “acutá” energizado por el “ayoro”,
representando la energía energía espiritual, ORUN, unida al plano plano material AIYE - tierra – (através del mineral) : piedra. Luego de este proceso de consagración, lo que denominabamos “ACUTA”, se transforma en “OTA”, cuyo significado, es dado como “Piedra consagrada”,atraves de
el ritual ofrecido a los Orixa.
Mas claramente , podemos decir , que dentro de nuestro “cuarto santo”, se encuentra un universo “cósmico” representado por el “ayoro” (sangre) que és la energía vital , el “Otá” que es la “tierra” , representando la energía “mineral” , todo “montado” en un hijo de santo que pos ee el compromiso de “cuidar” por las fuerzas del “Panteón Africano”en
nuestro mundo.
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EL AXE DE BUZIOS El axé de buzios deberá ser s er entregado solamente si la persona fuera pronta de cabeza y si tuviese asentado los Orixás, de Bará hasta Oxalá, o si fuera a asentar los mismos por ocasión de feitura del axé de Buzios. Pues para que se establezca la relación Buzio-Orixá, es necesario que todos los Orixás (Erumalé) estén debidamente asentados con animales de cuatro patas. El axé de Buzios deberá ser dado solamente después de un determinado número de años de la persona, estar en la religión y de acuerdo con el conocimiento religioso del iniciado que irá a recibirlo a criterio de su Babalorixá o Ialorixá. Solamente se prepara el axé de Buzios en obligaciones donde todos los Orixás de Bará Ba rá hasta Oxalá reciban un ayoró de animales de cuatro patas. Es a través del axé de Buzios que los Babalorixás o Ialorixás consultan a los Orixás y a Oxalá Oromilaia, Orixá dueño de la adivinación, de los problemas del consultante, siendo
los más variados tipos y de orden espiritual o material, bien como dependiendo de la responsabilidad de cada uno, deberá él mismo consultar por el axé de Buzios la confirmación o no de los trabajos (feiticios) que serán realizados y posteriormente el jogo de los mismos. Es igualmente a través del axé de Buzios que el Babalorixá o Ialorixá, descubrirá el Orixá dueño de la cabeza, del cuerpo y de todos los pasajes que regirán a la persona que será iniciada por toda su vida. Al Babalorixá o Ialorixá o aún al padrino o madrina, del axé de Buzios cabe la obligación de enseñar al iniciado la manera de jogar los Buzios y la interpretación de las “caídas”.
(Maneras en que queden los buzios cuando son jogados.) Se acostumbra a colocar en el axé de Buzios la cantidad de Buzios que corresponda al axé de números de Oxalá Oromilaia, El legítimo dueño de los buzios en general y de la adivinación, y tantos buzios de cuantos fueran los Orixás que la persona tuviera asentados, que deberá ser de Bará a Oxalá, un buzio para cada Orixá. Siendo a si independiente de la persona que estuviera recibiendo el axé de Buzios, sea de Bará, Ogum, Iansá, Xangó o de cualquier otro Orixá, el número de buzios que será preparado en el axé de Buzios será siempre ; 8, 16, o 32,, siendo que nunca menos de 8, y no más de 32 buzios . Los Buzios son de color blanco, y de forma alargada (macho) y (hembra) los más anchos. Los buzios deberán ser rallados en una piedra, en la parte oval del mismo, por una persona pronta que ya tenga ganado el axé de buzios. La rallación de los buzios deberá abrirlos hasta que aparezca en el local donde fue rallado, el interior de cada uno. Si la parte rallada del buzio cae para arriba, cuando fuese jogado para la persona de buzios, como responderá el “si” de los buzios, o corresponderá al “buzio abierto”. La
parte contraria del buzio (que no fue rallada), si cae para arriba, cuando la persona que jogase corresponderá al “no” del bu zio, o corresponderá al “buzio cerrado”.
La parte redondeada del buzios es siempre la trasera, la parte que es más fina del buzio es siempre delantera. El jogo de Buzios puede ser realizado en cualquier lugar de la casa de Santo, o dependiendo del caso, a criterio del Babalorixá o Ialorixá, en los más variados lugares fuera de la casa de Santo. En ocasiones especiales el Babalorixá o Ialorixá, podrá consultar a los Orixás, jogando el Axé de Buzios en el suelo y próximo a determinado Orixá asentado, o con el Orixá, junto con el Axé de Buzios en el suelo, dentro del cuarto de Santo, pues allí la vibración de los Orixás es más intensa.
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Que Orixa Rige el Año ?
Antes de contestar la interrogante, debemos primero aclarar al lector que la única forma de
saber cuál o cuáles órísá rigen un año, es mediante algún tipo de instrumento de comunicación con los órísá, esto es, mediante los cauríes (buzios) u otros métodos como los ikin-ifá (carozos de dendé) o el opelé-ifá (collar de ifá hecho con medias nueces de kola) estos dos últimos instrumentos de comunicación sólo pueden ser operados por awos de Orunmilá (o babalawos). Desde siempre, se difundió entre la gente del medio religioso que el método más corriente para saber cual órísá gobernaba un determinado año era mediante los buzios, pero nunca se lo llevó a la realidad en casi ningún lié (casa de religión), siendo adoptada la costumbre de decir que gobernaba el órisá dependiendo del día en que comenzaba el año. Esto es erróneo y absurdo, puesto que no tiene validez delante de los órisá y tampoco tiene fundamento porque los días de la semana occidental (la nuestra) no tienen correspondencia con los días de la semana yoruba, ni siquiera pudiendo encajar en el número de días, lo que hace que la semana religiosa yoruba entre casi una vez y media en una semana nuestra, dando como resultado días dedicados a los órisá que son móviles (nunca caen el mismo día). Por otra parte, es muy difícil que un mismo odü (caída oracular que marca un tipo de destino u acontecimientos que se vivirán) salga para todos los lié, aunque, si viven en la misma región les tocará vivir cosas muy similares pudiendo aparecer otros odü que traigan diferencias en cuanto a las vivencias internas de la gente del ile, más con notables parecidos en situaciones asociadas con el entorno y la vida pública. Entonces es una realidad que mediante los buzios regirán distintos órisá para cada He y la única manera de saber cual órisá regiría para un conjunto de //es, sería si se juntaran con ese
cometido varios babalórisá e iyalórísá en representación de esos He y sacasen en conjunto un único odü que los rigiera a todos con el órisá correspondiente. Y si se quisiera saber cual órisá rige a nivel nacional se deberían juntar con ese cometido la mitad más uno de los babalórisá e iyalórisa del país y mediante una "jogada" obtener el odü y el órisá para ese año. Lógicamente la ceremonia de obtención del odü anual y su correspondiente órisá se hace a principio de año. No es tampoco una "tirada" normal de buzios, pues se deben hacer determinadas ofrendas en ciertos lugares, se hace una limpieza y los ebo para recibir el año (todo marcado por los buzios días antes). Luego se hacen los e£>ó en honor al órisá que rige el año, más también se harán otros ebó indicados por los buzios en caso de que el odü viniese por un camino malo, es decir, si indicara algunas desgracias para ese año. Se coloca la bandera del año, que debe ser presentada con el animal de 4 patas correspondiente al órisá que rige ese año. La religión de los órisá se rige por reglamentos y determinaciones dadas por los propios órisá en el "cuerpo de Ifá", esto es, el conjunto de tradiciones y costumbres recopiladas en historias, las que, deben ser obtenidas mediante la consulta (buzios, por ej.). Es mentira que cada uno hace lo que quiere en su lié, porque eso no es RELIGIÓN, es SECTA. Quien diga y haga eso no está siguiendo los lineamientos de los órisá, sino que aplica su Intuición sin"jogar buzios" y hace lo que se le antoja, eso es MACUMBA, es BRUJERÍA, SECTARISMO. Esos son los "trocadores de cabezas", los "pae almanaque" que se fijan en que día nació alguien para darle el "santo" o como ya explicamos aquí, miran en que día
comienza el año para decir quien rige, pasando por alto la palabra de Ifá y los Órisá. Leer más: http://reinodeorisa.webnode.es/que%20orixa%20rige%20el%20a%c3%b1o%20-/ Crea tu propia web gratis: http://www.webnode.es
La Musica:el Lenguaje Africano El tambor : "Batá" Este instrumento es usado en Africa,para comunicarse a distancia entre las diferentes tribus. A nivel religioso,se utiliza para comunicarse con los orixas. Son diversas las maderas utilizadas para su construcción,pudiendo ser,éstas de:cortícera,álamo,sáuce,guíndo,cerezo,y bambú;todas maderas muy livianas. Sus formas varían de acuerdo a los lugares y el trabajo artesanal de las personas que los construyen. No solamente pueden tener forma cilíndrica,sino también cúbica. En la actualidad,se construyen de chapa,siendo el sonido diferente al real. En la nación africana,la persona encargada del toque de tambor,se lo llama tamborero,y en lengua yoruba "Alagbé",pudiendo llegar a ser éste,babalorishá. En cambio, en la nación del Candomblé,no puede ser babalorixa. La persona que se inicia en esta profesión,debe dedicar muchas horas de trabajo junto con su maestro para conocer los diferentes tóques en Umbanda,Kimbanda y Nación Africana. En Brasil,se utiliza un mismo toque para diferentes líneas. El tamborero,debe conocer como se ejecutan los demás instrumentos de percusión.Estos son llamados Axe y Gen. En la Nación Africana,un tamborero debe ser pronto
(con obligación de cuatro píes) para poder llamar a los orixas,siendo éste un requisito fundamental para el tamborero. Cada una de las diversas obligaciones que se realizan en un ebó,se realizan con un fundamento,él cual el tamborero debe conocer para llamar al orisha correspondiente. Cada uno de éstos rituales;ebó,obligación de ave,obligación de peces y quincena seca,lleva su fundamento religioso,que el tamborero debe ejecutar y conocer. La dedicación y los años de esfuerzo,hacen que el tamborero,conozca los fundamentos de su religión.
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Batuque - Preguntas y Respuestas -
-¿Qué es un orixa?-Es el espiritu elemental de la naturaleza que no tiene cuerpo material. Es una partícula un pequeño átomo de la fuerza de la naturaleza , fuerza mínima que se llama del mar, de la mata, para responder sobre la cabeza del hijo, y este pequeño átomo va tomando el cuerpo material de la persona , y aprendiendo a hablar por la boca , se va desenvolviendo junto al cuerpo del hijo. -¿Por qué algunos hijos se ocupan y otros no?Es porque, no todos los hijos están mediunicamente preparados para recibir el orixa; es por esto que a veces lleva un tiempo porque en sí no acepta la situación del orixa, y debe haber un entrelazamiento entre orixa e hijo. Con el correr del tiempo puede suceder, a veces lleva mucho tiempo más, pero siempre termina por suceder.
-¿Por qué danzamos en rueda?Es una forma de expresar nuestro agradecimiento para ellos, los orixa. Al estar danzando para el orixa, es una forma de prepararse para la posibilidad de que algún día y si el orixa quisiera, poder aprovechar la danza y entrar en el cuerpo de él, al mismo tiempo el hijo danzando el orixa estará aprendiendo a danzar, pues ningún orixa nace sabiendo y ellos precisan aprender. -¿Por qué la rueda ese sentido anti-horario?Por qué es por el lado positivo de la vida, de derecha a izquierda,según la tradición yoruba. -¿Por qué se despacha el eco en la fiesta?Es la manera que se tiene para descargar las cosas malas que puedan estar presentes en ese momento y bara pueda descargarlas. En días con lluvia no es necesario. -¿Cual es la función de la balanza en el batuque?Por ser xango el rey de la justicia es para que sean llamados los orixa y confirmen la obligación. -¿Si se corta la balanza qué significa? ¿Que hay qué hacer?Es un mal presagio, pues puede anunciar la desgracia de un hijo; en este caso es necesario tocar un aluya para que el orixa responda realizando una obligación para sacar el peligro de la casa, matando en la calle, evitando que esta corriente negativa llege los hijos de la casa. -¿Qué es una mesa de prontos?Es la cumplimentación, confirmación de todos los orixa y la confirmación de la obligación.
-¿Qué es un orixa estar entero?Significa que el mismo ésta con toda la fuerza de la naturaleza presente. -¿Qué es un orixa en ayero?Es cuando el orixa ésta comparte de la fuerza naturaleza, no está completo (entero). Ésta medio niño, está subiendo desprendiendose del cuerpo material, por esto es peligroso, no debiéndose quedar mucho tiempo en el mundo, pues puede estar a veces más la persona que el orixa, o sea, el médium está más en la intuición y, el ayero quedando mucho tiempo con las personas, pueda aprender cosas malas e intrascendentes. -¿Qué es quebrar un orixa?Es para marcar la presencia del orixa, para que mismo tenga libertad de acción y comunicación, ya que el orixa entero no habla, y es la manera de afirmarse él mismo, en la persona. Leer más: http://reinodeorisa.webnode.es/batuque-preguntas-y-respuestas/ Crea tu propia web gratis: http://www.webnode.es
