Monográfico. Introducción a problemas filosóficos DELGADO, Lionel Sebastián
El mito de Sísifo. La filosofía del absurdo en Albert Camus.
Índice • • • •
Albert Camus. Vida y obra Camus y el existencialismos Camus y Sartre El mito de Sísifo • • • •
•
El absurdo adaptado • •
•
El Don Juan El comediante El conquistador El mito de Sísifo La peste El extranjero
Conclusión
En el siguiente monográfico se procederá a tratar la obra de Albert Camus, en especial su obra El mito de Sísifo ,
en la que desentraña la filosofía del espíritu absurdo, hombre moderno que ha
desterrado a Dios de su vida.
Albert Camus. Vida y Obra Albert Camus (Mondovi, 7 de noviembre de 1913 — Le Petit Villeblevin, Francia, 4 de enero de 1960) , escritor, ensayista, filósofo y dramaturgo francés. Nació en Argelia, donde realizó sus estudios, se licenciará en la Universidad de Filosofía y Letras con una tesis sobre San Agustín y Plotino. Se preparará para las oposiciones para conseguir un puesto de catedrático, pero una tuberculosis interrumpirá este proyecto. Desde muy pequeño ya muestra un amor hacia el teatro y llegará a formar una compañía de actores aficionados que representaba obras a la clase proletaria. Una las obras más famosas que representó y que le trajo problemas con las autoridades será La rebelión de Asturias (La Révolte des Asturies),
que trataba de los disturbios de Asturias en 1934.
También desempeñó el trabajo de periodista, lo que le dio la posibilidad de viajar mucho, siempre sin dejar de estudiar y practicar deportes. Morirá en Francia, en un accidente de coche tan absurdo como toda la base de la existencia humana que trabajó y desarrolló. En 1939, publicó Bodas , un conjunto de artículos que incluían reflexiones inspiradas por sus lecturas y viajes. En 1940, se trasladó a París y formó parte de la redacción del periódico ParisSoir. Durante la II Guerra Mundial fue miembro activo de la Resistencia francesa y de 1945 a 1947, director director de Combat, una publicación clandestina. Argelia Argelia sirve de fondo a la primera novela que publicó Camus, El extranjero (1942), y a la mayoría de sus narraciones siguientes. Esta obra y el ensayo en el que se basa, El mito de Sísifo (1942), revelan la influencia del existencialismo en su pensamiento. De las obras de teatro que desarrollan temas existencialistas, Calígula (1945) es una de las más conocidas. Aunque en su novela La Peste (1947) Camus todavía se interesa por el
absurdo fundamental de la existencia, reconoce el valor de los seres humanos ante los desastres. Sus obras posteriores incluyen la novela La caída (1956), inspirada en un ensayo precedente; El hombre rebelde (1951); la obra de teatro Estado de sitio (1948); y un conjunto de relatos, El exilio y el reino (1957). Colecciones de sus trabajos periodísticos aparecieron con el título de Actuelles
(3 vols., 1950, 1953 y 1958) y El verano (1954). Una muerte feliz (1971), aunque publicada póstumamente, de hecho es su primera novela. En 1994, se publicó la novela incompleta en la que trabajaba cuando murió, El primer hombre . Sus Cuadernos, que cubren los años 1935 a 1951, también se publicaron publicaron póstumamente en dos volúmenes (1962 y 1964). Camus, que obtuvo en 1957 el Premio Nobel de Literatura, murió en un accidente de coche en Villeblerin (Francia) el 4 de enero de 1960.
(Extraído de la Enciclopedia Encarta)
Camus y el existencialismo. existencialismo.
Camus siempre mostró la reticencia a ser encasillado en cualquier escuela, nunca quiso colgarse etiquetas, sobre todo la de existencialista. Según afirma el Dr. Carlos M. Pineda, “ Al referirse a su propia propuesta filosófica llego a afirmar sobre sí mismo que era un "absurdista", manifestando con esto preci precisam sament entee el tener tener como como tema tema prima primario rio de su obra obra uno de los element elementos os mas ampliatemente tratados por el existencialismo. Para el filosofo argelino el absurdo se halla en el núcleo mismo de la existencia subjetiva individual como corolario del nihilismo metafísico propio de la reflexión filosófica en la Modernidad. Para Camus tal nihilismo es propio de las filosofías existenciales en general y se refiere críticamente a las mismas a propósito de lo que denomina suicidio filosófico, término que utiliza para referirse a la maniobra intelectual gracias a la cual el concepto inicialmente negado es tomado en un segundo momento como basamenta y azotea del mismo enunciado que inicialmente le negaba, proceso que culmina en el llamado "salto".
Para
Ramón Xirau, “ filosóficamente podemos decir que Camus nunca fue ni quiso ser, a pesar de interpretaciones superficiales, un pensador existencialista. No lo es por dos razones: porque cree que el existencialismo es una forma de fuga; porque, contrariamente a los existencialistas, piensa que el hombre no es un proyecto sino naturaleza.” 1
1 XIRAU, R. Introducción a la historia de la filosofía. "Los existencialismos". UNAM, décima edición. México, 1990.
Camus y Sartre Camus y Sartre mantuvieron una relación muy intensa, Camus colaboró en Les Tempes Modernes tanto con Sartre como con su compañera, Simone de Boauvoir. Sin embargo, con las diferencias que fueron surgiendo entre ambos, Camus y Sartre, la ruptura será inevitable, y se dará con la crítica de Sartre hacia el ensayo El hombre rebelde, de Camus. Referente a esto, Iván de la Torre hace un análisis bastante completo: “ Albert Albert Camus se peleó peleó con Jean Paul Sartre Sartre en 1951, 1951, cuando cuando éste defendió la crítica que Jeanson había hecho de El hombre rebelde, donde Camus tomaba posición contra todos los regímenes que esclavizaban al hombre –fueran de derecha o izquierda– en nombre de una liber liberta tad d utópic utópica. a. La pelea pelea plant planteab eaba a la preg pregunt unta a sobr sobre el rol que debía debían n tomar tomar los los intelectuales intelectuales después de la guerra: Sartre creía que aun conociendo la verdad y los horrores horrores de la Rusia estalinista, uno debía comprometerse con ella porque ya estaba hundido en un siglo de muert muertee y sangr sangree donde donde había había que invol involucr ucrars arsee para para poder poder hablar hablar;; Camus Camus no creía creía en la just justifi ificac cació ión n de la viol violenc encia ia basada basada en la dinám dinámic ica a de una Histor Historia ia donde donde el fin fin justi justifi ficab caba a cualquier medio y aplastaba la moral y la justicia; y esas conclusiones, –el fin no justifica los medios, la Historia no esta por sobre la moral–, disgustó a Sartre y Simone de Beauvoir: Camus rompía con ellos y se apartaba de Les Temps Modernes diez años después de haberlos conocido.”
1
1 DE LA TORRE, I. “ Camus-Sartre: 1951, el fin de la aventura ” Periódico Diagonal, Nº 32 (2006) p.
39
El Mito de Sísifo
Camus comienza su obra con el único problema que para él es importante en la filosofía: el tema del suicidio, encontrar el sentido de la vida, el eterno debate de si la vida merece o no ser vivida. El único tema importante porque básicamente la gente muere por ello, se trata de la vida de las personas, nada hay más importante que eso. De todas formas hablar del tema es complicado, no se puede tratar el tema con generalizaciones, ya que las causas son varias. De esta forma, Camus se centrará en las consecuencias de este gesto: la apuesta por la muerte. Matarse es aceptar que la vida no vale la pena, aceptar la ridiculez de la existencia, el sinsentido vital, la inutilidad del sufrimiento, sufrimiento, la falta de razón en todo. El mundo, de esta forma desprovisto de ilusione ilusioness y alegrías, alegrías, extraña extraña al hombre hombre y lo sume en el sentimiento del absurdo, en el que se encuentra perdido y ajeno a todo. Esto puede dar cabida al suicidio; sin embargo, para Camus, quitarle el sentido a la vida no significa en absoluto quitarle el deseo de querer vivirla. Muchos han sido los que han renunciado o en la vida o en el pensamiento pensamiento a topar con esa realidad: el absurdo de la vida, mas el esfuerzo se encuentra en permanecer, enfrentarse con esa verdad.
Dios ha muerto, proclama Nietzsche y tal hecho termina con siglos y siglos de
tradición, de viejas
creencias, de fe, ahora derrumbadas. Esto supone un peligro: el hombre se encuentra perdido, desorientado, solo ante un mundo que se le aparece irracional, sinsentido. Esta es la esencia del sentimiento absurdo: sólo nos queda la vida; en tamaña situación de ausencia de todo lo demás, ¿merece la pena vivirla? El hombre está solo: Dios ha muerto, y la ciencia no sirve ya que puede enumerar y clasificar fenómenos pero no puede aprehender este mundo, “ las suaves líneas de estas colinas y la mano de la tarde sobre este corazón agitado me enseñan mucho más” 1.
1 CAMUS, A. El mito de Sísifo, Alianza Editorial, Madrid, 2008, p.33
“El absurd absurdo o es un divorc divorcio” io”
dice Camus. No nace del examen de una situación sino de la
comparación entre un hecho y la realidad que le supera y aplasta. Arremeter contra una ola tifónica con una canoa, éso es absurdo, al igual que enfrentarse con un pelotón de soldados con sólo un cuchillo entre los dientes; eso es absurdo. El absurdo no está ni en uno ni en lo otro de los elementos que se comparan sino en la misma confrontación; así, Camus afirma que el absurdo no está ni en el hombre ni en el mundo, sino en su “presencia común”. Este absurdo es inherente a los dos elementos puesto que no puede haber absurdo sin espíritu humano, ni absurdo fuera del mundo. Se convierte así en una confrontación sin tregua posible. Para Camus, esa lucha continúa, y lo hace en “la ausencia total de esperanza ( que nada tiene que ver con la desesperanza), el rechazo que continuo ( que
no debe confundirse con la renuncia) y la insatisfacción consciente ( que no cabría
asimilar con la inquietud inquietud juvenil)” 1. Todo lo que hagan desaparecer esas exigencias, sobre todo, “ el consentimiento que destruye el divorcio”
destruye ese absurdo. El absurdo solo existe en la que
medida en que no se consiente en él. El hombre que cobra conciencia del absurdo queda ligado a él, queda presa del universo sin esperanza que ha creado, pero también intenta escapar de ese absurdo. Esa rebelión es fundamental en el plan plante team amie ient ntoo de Camu Camus. s. Segú Segúnn el auto autorr hay hay que que vivi vivirr con con ese ese desg desgar arro ro,, con con esa esa confrontación, pero no rendirse a ella, no contentarse, sino intentar desenvolverse, desatarse de ese absurdo constrictor. La rebelión absurda forma parte del individuo, lo conforma. La rebelión es la primera consecuencia que Camus saca de su planteamiento desarrollado.
En el fondo, el conflicto entre el espíritu y el mundo proviene de la conciencia que aquel tiene de sí. Con esa conciencia el absurdo entra en la vida del hombre, aviva su rebelión, vive el presente, el dolor del vivir, la angustia, el conflicto. De esta forma, para Camus, una de las pocas posiciones coherentes es la rebelión, no eludir el conflicto sino aceptarlo con todas las consecuencias, el enfrentamiento perpetuo. Esta “ rebelión 1 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. p.46 p.46
metafísica ”1,
como la llama el autor, “ extiende la conciencia a lo largo de la experiencia”. Esa
rebelión carece de esperanza, no aspira, sino que es “ la seguridad de un destino aplastante, sin la resignación que debiera acompañarla”.
Así vemos lo esencialmente alejado que se encuentra el
sentimiento del absurdo del suicidio, la renuncia, la resignación es la resolución del absurdo por anulación del conflicto. El rechaz rechazo, o, la conci concienc encia ia y la rebeli rebelión ón consti constitu tuyen yen el hombre hombre absur absurdo, do, “ se se trat trata a de mori morir r irreconciliado”,
ya que el absurdo es la tensión extrema, el desafío, y sólo mediante la rebelión y la
conciencia se “ testimonia la única verdad, que es el desafío”.
Este mundo revelado detrás del cual no hay nada, esta falta de consuelo y la obstinación del hombre absurdo ante el mundo limitado y filoso, esta conciencia clara y permanente del conflicto, esta falta de esperanza dota al hombre absurdo de libertad, segunda consecuencia que Camus saca de sus razonamientos. El ser humano acepta la finitud de la vida, rechaza la concepción de la libertad espiritual para centrarse plenamente plenamente en la libertad de acción, se pierde la intención de futuro ante el encuentro con la única verdad que tiene el hombre; la muerte. Ésta desbarata cualquier meta u objetivo y nos deja simplemente con el más próximo presente: no hay mañana.
Camus sacará del absurdo una tercera consecuencia, otro de los elementos que constituyen al hombre absurdo: la pasión, lo que importa es vivir lo más posible. Se trata de enfrentarse al mundo, ser consciente el mayor número de veces posible, confrontar, ser consciente en la mayor parte de experiencias posible, a sabiendas de la finitud de la vida, de la proximidad, de la amenaza de la muerte. La pasión, la sucesión de presentes ante un alma constantemente consciente: con eso se encuentra el alma absurda. Así, Camus saca de su reflexión tres consecuencias: su rebelión, su libertad y su pasión.
Llegado a este punto, Camus se dedicará a reflexionar sobre aquellas vidas que “ aspiran aspiran a 1 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. p.72 p.72
agotarse”,
hombres del absurdo que buscan el enfrentamiento con el mundo, conscientes, libres y
rebeldes. Estos no son más que ejemplos, ejemplos de rostros que saben vivir en un universo sin futuro, absurdo y sin dios.
El Don Juan
“¿Por qué iba a ser menester amar pocas veces para amar mucho? ”1 El Don Juan ama cada vez con la misma intensidad, no salta de mujer en mujer buscando el amor definitivo, cada uno lo es. Lo que lo convierte en absurdo es su conciencia, la lucidez respecto a su condición: seductor y mujeriego, vive el presente, se agota, sin añoranzas del pasado, el tiempo va con él. “ Recorre, almacena y quema”,
no cree en el sentido profundo de las cosas. Es absurdo.
El comediante
El actor se niega a vivir un solo destino, una sola vida, lo constituye la multitud de papeles que representa, se mezclan, se fusionan con él, dificultando, a veces, la diferencia entre el ser y el parecer. Para el actor éstos dos no se diferencian, el ser es el parecer, y el parecer el ser. Se entrega a la emoción, a la pasión del existir, existir en multitud de vidas, se asemeja de esta forma al viajero que se agota y recorre sin descanso. Por eso la Iglesia excomulgaba a los actores, no podía soportar, en palabras de Camus, “ el arte de la multiplicación herética de las almas, la orgía de emociones, la escandalosa pretensión de una mente que se niega a vivir un solo destino y se precipita a vivir todas las intemperancias” 2. Su
arte es fingir, “ entregarse con todo su corazón a no ser nada o a
ser muchos ”3. Es absurdo.
El conquistador
La palabra ha cambiado de sentido y para Camus ya no es más el general vencedor, sino el individuo intransigente que se entrega a lo terreno, al presente, a la finitud, a la historia, y opta por 1 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. p.93 p.93 2 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. P 108 108 3 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. p.1 p.105 05
la acción. Se une al tiempo, vive con él, se entrega al conflicto, a la rebelión y el sacrificio sin futuro. Es el hombre suficiente para sentir constantemente la grandeza del espíritu humano.
Estas nos serán más que algunos ejemplos de vidas absurdas, rostros que no temen al abismo. Aclarado esto, Camus pasará a tratar lo que para él será el tema que más le urge tratar: el tema de la creación, la creación absurda. El medio más eficaz para mantener el absurdo siempre consciente y constante es la creación, el arte. “crear es vivir dos veces”, dice; con la obra el hombre mantiene su consciencia. consciencia. Con la obra de arte se intenta descubrir y sentir ese absurdo, no huir de él, saca el ánimo de uno mismo y lo pone frente a los otros. ¿Puede una obra ser absurda? A Camus le intrigará saber sobre todo si el absurdo puede mantenerse en la creación novelesca. Para esto analizará a Dostoyevski, genio de la literatura existencial; en particular se centrará en uno de sus personajes, Kirilov, el ingeniero de la obra Los Demonios,
en la que un grupo de individuos influidos por las ideas bakuninistas llevan a cabo un
atentado con el fin de sembrar el caos y derrocar al Zar en la Rusia de 1869. Alexis Kirilov, terminará suicidándose para promulgar la divinización del hombre ya que Dios ha muerto. El personaje lleva encima, entonces, el tema absurdo del suicidio. Dios ha muerto y ante esta idea sólo queda elevar al hombre a la altura de Dios, el absurdo encuentra su expresión en esta lógica, “Si Dios ha muerto, yo soy Dios”. Ese razonamiento no es un intento ridículo de igualarse a Cristo, no habla de un dios-hombre, sino de un hombre-dios. Kirilov encuentra en su independencia el atributo de su divinidad. Ser dios es ser libre en esta tierra, ser independiente, y sacar todas las consecuencias de esa independencia desoladora: el hombre se vuelve responsable, absoluta y amargamente responsable de toda acción. Sin embargo, ¿por qué Kirilov se suicida? Para enseñar. Él es libre, sí, pero los hombres no, no sienten esa independencia. Porr eso Po eso Kiri Kirilo lovv se sacr sacrif ific ica: a: para para ense enseña ñarl rles es el cami camino no li limp mpio io,, real real y duro duro.. Un suic suicid idio io pedagógico.”¿Ves ahora que la salvación de todos está en probar a cada uno esa idea ( la idea de que todo es una mentira, Cristo vivió una mentira y Dios no existe) ? ¿Quién la probará? ¡Yo! No
me entra en la cabeza cómo un ateo que sabe que Dios no existe no se mata inmediatamente. Entender que Dios no existe y no entender con ello que te has convertido en Dios es un absurdo, pues de lo contrario te matarías. Si lo entiendes, eres un rey rey y ya no te matarás, sino que vivirás en plena gloria. Ahora bien, el primero que lo entienda debe matarse irremisiblemente, porque si no ¿quién empezará y lo probará? probará? Por eso me mato yo, para empezar y probarlo. Yo Yo todavía sólo soy Dios Dios a la fuerz fuerza, a, un desdi desdicha chado, do, porq porque ue estoy estoy oblig obligado ado a manif manifest estar ar mi volunt voluntad. ad. Yo soy desdichado porque porque me veo obligado a firmar mi libertad”
1
dice Kirilov. Kirilov. Es un hombre absurdo que
saca hasta las últimas consecuencias de su espíritu. Sin embar embargo go,, las las concl conclusi usione oness que sacará sacará Dostoy Dostoyevk evkii de estos estos plant planteam eamie iento ntoss absurd absurdos os son inversos, ya que terminará defendiendo la inmortalidad del alma, en su “ Diario de un escritor” y en la famosa “ Los Los herman hermanos os Karam Karamazo azov”. v”. “Decla “Declarro, pues, pues, que el amor amor de la Humani Humanidad dad es completamente imposible sin una creencia en la inmortalidad del alma humana”
dice el escritor,
justo antes de afirmar que “ Hasta afirmo que el amor por la Humanidad es en general poco comprensible (léase inasible) para el alma humana. Sólo el sentimiento puede justificarlo, y este sentimiento sentimiento no es posible más que con la creencia en la inmortalidad inmortalidad del alma humana. (Y además, sin En suma: está claro que sin creencias, creencias, el suicidio se hace lógico y hasta inevitable para el hombre hombre que apenas si se ha elevado por encima de las sensaciones de la bestia. Al contrario, la idea de la inmortalidad del alma, al prometer la vida eterna, sujeta al hombre más fuertemente a la Tierra. En esto parece parece que hay una contradicción. Si, aparte de la vida terrestre, terrestre, tenemos aun una celeste, ¿par ¿para a qué qué hace hacerr tan tan gran gran caso caso de ésta ésta de aquí aquí abaj abajo? o? Per Pero únic únicam amen ente te con con la fe en la inmortalidad es como el hombre se inicia en el fin razonable de su vida sobre la Tierra. Sin la convicción convicción en la inmortalidad del alma, el vínculo vínculo del hombre hombre para con su planeta disminuye, disminuye, y la pérdida del sentido supremo de la vida conduce incontestablemente al suicidio. Y si la creencia en la inmortalidad es tan necesaria a la vida humana, es por ser un estado normal de la Humanidad, y una
prueba
de
que
la
inmortalidad
1 DOST DOSTOY OYEV EVSK SKI, I, F. Los Demonios, Alianza Editorial, Madrid, 2005, p. 762
existe.
En una palabra: esta creencia creencia es la vida misma y la primera fuente de verdad y de conciencia real real para la Humanidad”. 1 Por su parte, en Los hermanos Karamazov,
el autor escribe “–¡ Karamazov! –
gritó Kolia–. ¿Es cierto lo que nos dice la religión acerca de que resucitaremos de entre los muertos? ¿Es cierto que podremos vernos de nuevo en el más allá y que podremos ver también a Iliucha? –Sí, todos resucitaremos, nos encontraremos de nuevo y juntos recordaremos y hablaremos de cuanto
haya
sucedido
durante
nuestra
vida
–respondió
–¡Oh, –¡Oh, qué estupe estupendo ndo!! –excl –exclamó amó Kolia– Kolia–.. ¡Qué ¡Qué estup estupend endo o es eso! eso! ”2.
Aliocha,
sonriente.
Dostoyevski termina por
desviarse del razonamiento absurdo y dar respuestas, una obra absurda nunca las da, no propone nunca una vida futura; no se trata, pues de una obra absurda, sino de una obra que trata lo absurdo. Dostoyevski ha elegido en contra de sus personajes. Para Camus, la obra absurda es inútil, inútil en el sentido de que carece de futuro, y hace falta ser consciente de ello. En “ la sabiduría difícil que autoriza el pensamiento absurdo” ver la obra destruida carece de sentido, tanto como que sea infinita en el tiempo. Quizá la obra tenga menos significado en sí misma que el esfuerzo y el sacrificio que exige del autor para superar su realidad desnuda, afirma Camus. Le pedirá a la obra absurda tanto como al pensamiento: rebelión, libertad y diversidad. Crear es da una forma al destino. Sin embargo, para Camus, el último esfuerzo del individuo absurdo consiste en liberarse incluso de su propia empresa, de su creación, de su obra; sólo haciéndolo alcanzará la libertad, enfrentarse cara a cara con la inutilidad de la existencia. Sólo siendo consciente de ella se alcanza la consciencia de libertad, el encuentro con un mundo completamente conquistable al alcance de la mano, ya no hay otro mundo, ya no hay ilusión. El hombre absurdo se representará, para Camus, desde ese momento en imágenes, buscará ya no renunciarse, sino reanudarse, se buscará y representará en mitos, en mitos que plasmarán todo su dolor, su sabiduría amarga, y su pasión sin mañana. 1 DOST DOSTOY OYEV EVSK SKY Y, F. Diario de un escritor, Austral Ediciones, Argentina, Argentina, 1960, p. 88 2 DOST DOSTOY OYEV EVSK SKY Y, F. Los hermanos Karamazov, Bruguera, Barcelona, 1978, p. 476-477
El mito de Sísifo “ Basta imaginarse a Sísifo feliz” afirma Camus al final de su obra, defendiendo la felicidad del burlador de los dioses que como castigo a sus impertinencias es obligado a cargar eternamente una roca a sus espaldas hasta lo alto de una montaña para que esa misma roca caiga irremediablemente ladera abajo hasta el fondo del valle para ser nuevamente llevada a la cima. Este castigo, sin embargo, no apena a Sísifo, asegura Camus, la conciencia le salva: no le queda esperanza, conoce su sino, su fatal destino, la futilidad de sus actos y no se engaña con ilusiones. Para él, el futuro está claro. Camus se para en el momento del inicio del descenso de Sísifo hacia el valle: en ese momento Sísifo respira y piensa, es el momento de la consciencia, de la seguridad, de la claridad. Sísifo no siente angustia o pena, acepta su destino, es más fuerte que él. La suerte de Sísifo está en conocer la futilidad de sus actos, la irremediabilidad de su sino. Camus compara esta situación con la del proletario de su época, este triste sujeto tiene esperanzas, ansía, no es consciente de ese destino absurdo que le aplasta. Camus presenta aquí una crítica al sistema fabril de la primera mitad del s. XX, en una industrialización explotadora donde el individuo se convierte en una herramienta. El obrero alienado no es consciente de su situación y no entiende que su esfuerzo es absurdo. Sísifo, sin embargo, sí conoce la falta de sentido, sí tiene consciencia, conoce que su destino no le pertenece y no conoce la angustia de la esperanza. “ Basta imaginarse a Sísifo feliz”
El absurdo adaptado El pensamiento absurdo es adaptado también en otras de sus obras, como en La Peste, y en El extranjero , posiblemente sus dos mejores y más famosas obras.
La Peste
En La Peste, Orán, ciudad argelina, es atacada por una fatal epidemia de peste que se extiende rápidamente por doquier sembrando muerte y desesperación. La próspera urbe argelina es puesta en cuarentena y se aísla del mundo. La amenaza de la muerte fuerza a las personas a vivir la finitud, a sentir la angustia del encierro. El doctor Rieux será el narrador y principal protagonista de la historia, que presentará en gran medida el pensamiento de Camus. La situación ha sido interpretada como una alegoría a la masacre de la Segunda Guerra Mundial donde la masacre de ciudadanos por la peste puede relacionarse con la masacre de civiles en la guerra. La obra trata el tema del mal y del absurdo. La guerra y las enfermedades son presentadas por Camus como el mayor mal, al igual que el totalitarismo. Estos representan el mayor absurdo dentro de un mundo ya absurdo. Rieux afirma “ sin duda una guerra es demasiado estúpida, pero eso no impide que dure ”1.
El mundo se encuentra constantemente atacado por el mal, mas es preciso, para
Camus, rechazarlo, no consentirlo, el pensamiento absurdo no lo acepta y esto se nota en el doctor Rieux, el cual se presenta “ cansado del mundo en el que vivía, y sin embargo, inclinado hacia sus semej semejant antes es y decidi decidido do por por su parte parte a rech rechaza azarr las injust injustic icias ias y las conce concesio siones nes ”2. La peste peste
constituye, en palabras de Adolfo I. Monje Justo, “ una verdadera estética de la resistencia ante la injusticia suprema del mundo. Esta lucha se constituye como un deber hacia la humanidad misma ya que todos estamos inmersos en el barco que se hunde en la absurdidad ”3.
1 CAMUS, A. La peste. Seix Barral, Chile, 1985, p. 32,33. 2 CAMU CAMUS, S, A. O.C. O.C. p.14 p.14 3 MONJE MONJE JUSTO, JUSTO, A. “La estétic estéticaa del absurdo en Albert Albert Camus (Del (Del héroe trágico trágico romántico romántico al héroe absurdo absurdo del siglo xx)”, A Parte Rei, nº 34 (2004), p.8
El extranjero
En El extranjero es donde mejor se puede ver toda la concepción del absurdo de Camus. Novela anterior a La peste, presenta a Meursault, conciente completo del absurdo en el que se encuentra sumergido, pero en lugar de rebelarse contra él, pasa su vida indiferente ante los sucesos que le ocurren. Javier Fuentes Malvar afirma en su tesis doctoral sobre Camus “ Meursault lleva pues una vida vida medioc mediocre re,, se limit limita a al desarr desarroll ollo o mecáni mecánico co de los los gesto gestoss cotid cotidian ianos os y a gozar gozar de las sensaciones elementales: vive una especie de sopor, en una extraña indiferencia: en el momento de actuar se da cuenta generalmente que se puede hacer una cosa u otra, y en todos los casos le da igual ”1.
Sin embargo, un hecho romperá su aburrida monotonía: casi sin conocimiento, conocimiento, Meursault mata a un árabe a balazos en la playa: “ del mar llegó un soplo espeso y ardiente. Me pareció que el cielo se abría en toda su extensión para vomitar fuego. Todo mi ser se tensó y mi mano se crispó sobre el revólver. El gatillo cedió, toqué el pulido vientre de la culata y fue así, con un ruido ensordecedor y seco, como todo empezó”2.
El desarrollo del juicio lo vive con la misma indiferencia que caracteriza su vida. Apenas se defiende, no lo cree útil ni sabe mentir. Acepta las cosas con total pasividad, nunca se rebela, deja que todo siga su curso. En la cárcel se adapta rápidamente, y no se angustia, sólo siente unas cuantas incomodidades; él mismo dice “ Dejando aparte esas molestias, no me sentía demasiado desgraci desgraciado. ado. Todo Todo el proble problema ma consistí consistía, a, una vez más, en matar matar el tiempo”. tiempo”.
Meursault vive
inmerso en el absurdo total, sin esperanza, sin Dios, sin rebeldía más que la de negarse a salir de su indiferencia. Adolfo I. Monje Justo afirma: “ Meursault solo piensa ya en el día de su ejecución, una ejecución inminente que termine de una vez por todas con una vida inserta en el absurdo absurdo total, con el deseo que no falle la maquinaria de la justicia. Ante la pérdida irremediable de toda esperanza solo queda el estatismo y el silencio ”3.
1 FUEN FUENTE TE MAL MALVAR, AR, JJ.. Estructura del comportamiento humano en Albert Camus, Universidad Complutense de Madrid, Madrid, 1981, p.29 2 CAMUS, A. El extranjero, extranjero, Alianza Editorial, Madrid, 2008, p. 62 3 MONJE MONJE JUSTO, JUSTO, A. “La estétic estéticaa del absurdo en Albert Albert Camus (Del (Del héroe trágico trágico romántico romántico al héroe absurdo absurdo del siglo xx)”, A Parte Rei, nº 34 (2004), p.13
Conclusión El mito de Sísifo constituye una toma de las consecuencias de la muerte de Dios nietzscheana. Sin Dios el mundo se encuentra crudo, punzante, frío y claro. ¿Qué queda sin esos valores? ¿vale la pena la vida entonces? Sin embargo, para Camus, puede dotarse la vida de sentido, un sentido que venga por aceptar esa finitud, esos límites de la existencia, esa carencia de ilusión. Dotar de sentido la vida mediante la rebeldía. Aceptar la irracionalidad del mundo, un mundo que se presenta como extraño y sin sentido, que da la espalda al hombre, lo abandona. Mas, al perder la libertar eterna, al hombre no le queda más que la libertad de acción, que adquiere una importancia definitiva. La vida vuelve a valer, el hombre sabe que es su dueño, el amo de sus días.
Bibliografía CAMUS, A. El mito de Sísifo, Alianza Editorial, Madrid, 2008 CAMUS, A. La peste, Seix Barral, Chile, 1985 CAMUS, A. El extranjero, Alianza Editorial, Madrid, 2008 XIRAU, R. Introducción a la historia de la filosofía. "Los existencialismos". UNAM, décima edición. México, 1990. DE LA TORRE, I. “Camus-Sartre: 1951, el fin de la aventura ” Periódico Diagonal, Nº 32 (2006) DOSTOYEVSKI, F.M. Los demonios, Alianza Editorial, Madrid, 2005 DOSTOYEVSKI, F.M. Diario de un escritor, Austral Ediciones, Argentina, 1960 DOSTOYEVSKI, F.M. Los hermanos Karamazov, Bruguera, Barcelona, 1978 MONJE JUSTO, A.I., La estética del absurdo en Albert Camus (del héroe trágico romántico al héroe absurdo del siglo xx), A Parte Rei, nº 34 (2004)
• • • •
•
• • • •
•
FUE FUENT NTE E MAL MALVAR, AR, J. Estr Estruc uctu tura ra del del comp compor orta tami mien ento to huma humano no en Albe Albert rt Camu Camus, s,
Universidad Complutense Complutense de Madrid, Madrid, 1981
