Kimberly López Flores eu dam m on í a ) en Aristóteles y Epicuro de Samo El concepto de felicidad (euda
Durante la época helenística surgieron cambio en Grecia durante el mando de Alejandro Magno – Magno – alumno alumno de Aristóteles-, pues éste cambio la estructura política y cultural. El fin del gobierno de Alejandro era el intercambio cultural y la expansión de los griegos. Tras la muerte de Alejandro se oscurece la autonomía de los estados-ciudades ante los imperios de los sucesores de éste y los imperios provocaron un cambio en la filosofía porque surgió un individualismo individualismo como medio de defensa, pues “[…] sus sentimientos de impotencia frente a las estructuraciones políticas y sociales, el progresivo declinar de la ciudad con los valores que estaban tradicionalmente ligados a ella, la aparición de los cultos 1
orientales que revelaría la religión de la ciudad […]” son causas que convirtieron al ciudadano en un individuo. El individuo a su vez busca la seguridad, estabilidad y la independencia, que no le ofrecía el estado, por medio de corrientes filosóficas que ahora se les conoce como escuelas helenísticas; los estoicos, los cínicos y los epicúreos son alguna d e estas corrientes. Estas escuelas helenísticas su finalidad era proponer un modo de vida que te lleve a la felicidad, y cada una de estas escuelas tenía una manera de hacerlo. Para los helenísticos la felicidad era el bien supremo y está felicidad tendrá más relación con el individuo, es decir, una felicidad individual. Son varios los filósofos que explican en que consiste la felicidad y sólo en dos filósofos me basaré para comparar el concepto de la felicidad y en qué consistía, éstos son Aristóteles y Epicuro. Por una parte, aunque Aristóteles no fue testigo de
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la total
Goldschmidt Víctor , “Epicuro y su escuela”, en Brice Parain (Dir.), Historia de la filosofía. Vol, 2: la
filosofía griega, Siglo XXI, España, 1972, p. 67
decadencia de Grecia, pero si en el comienzo de ésta; además fue uno de los filósofos que se dedico en explicar la felicidad en varias de sus obras. Por otra parte, Epicuro funda un Jardín en el cual enseña su doctrina y un modo de vivir para llegar a la felicidad ante la crisis de Grecia. La forma en como consistía la felicidad para estos dos filósofos era de manera diferente, aunque compartían ciertas ideas y explicaban otros conceptos en relación con la felicidad, estos conceptos son el placer (hedoné), la amistad ( filía), virtud (areté), la prudencia ( phrónēsis), autosuficiencia (autárkeia ). Brevemente expondré las similitudes y diferencias entre el concepto de felicidad de Aristóteles y el de Epicuro. En primer lugar, para Aristóteles la felicidad consistía en las virtudes; en cambio para Epicuro la felicidad
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residía en los placeres . En segundo lugar,
tanto para Aristóteles y Epicuro la filosofía es la vía a la que te conduce a la felicidad; aunque esta filosofía es entendida de manera diferente. En tercer lugar, la notoria diferencia es que para Aristóteles la felicidad tiene que estar relacionada con beneficiar a la polis; sin embargo, Epicuro recomienda alejarse de la vida política de ésta. 1.- ¿En qué consiste el concepto de felicidad?
Aristóteles define felicidad como “[…] cierta especie de actividad del alma conforme a la 3
virtud […]” y es apetecible por sí y nunca por otra cosa. Así pues, la felicidad se basta así misma y los actos que se escogen son aquellas que van encaminadas a la felicidad, estos actos van conforme a la virtud. Obviamente esta virtud es la del humano que va encaminada no al cuerpo, sino al alma.
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Pareciera que en este punto hay cierta diferencia, pero en el fondo se encuentra una semejanza. Esta semejanza es que tanto Aristóteles y Epicuro hay una relación entre el placer y las virtudes, que más adelante desarrollaré. 3 Aristóteles, Ética Nicomaquea, tr. Antonio Gómez Robledo, UNAM, 3ª ed, México, 2012, p. 18
Los actos virtuosos están relacionados con el placer, pues considera Aristóteles que […] el placer perfecciona los actos, y por tanto la vida, de todos deseada, con razón tienden 4
todos al placer, puesto que para cada cual perfecciona su vida, cosa apetecible” . El placer es un fin que sobreviene de la realización de los actos virtuosos y que completa el acto, dicho de otra manera, los actos virtuosos y el placer son inseparables dado que no puede haber placer sin actos, y el placer completa y perfecciona los actos virtuosos. Estos placeres que nacen de los actos virtuosos son auténticos y puros de la mente, además existen placeres del cuerpo, pero, según Aristóteles, los considera como impuros, mixtos e inferiores. Por lo tanto, Aristóteles solamente le son importantes los placeres del alma. Con respeto a Epicuro considera que “el placer es principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural y de él tomamos el punto de partida en cualquier elección y rechazo y en el concluimos al juzgar todo bien con la 5
sensación como norma y criterio” , es decir, que el placer será la meta de nuestros actos y la que nos llevará a la felicidad. Epicuro no se va a referir a eso placeres que se dirigen al vicio, sino al placer como la ausencia del dolor corporal (aponía) y la imperturbabilidad del alma (ataraxía). El placer será considerado como un valor axiomático en el individuo y del que nos encamina a la felicidad. Asimismo, considera que las virtudes “[…] estás unidas 6
naturalmente al vivir placentero y la vida plac entera es inseparable de ellas” . No sólo vamos a elegir cualquier placer por ser un bien ni tampoco vamos a rehuir de cualquier dolor, pues “[...] conviene mediante el cálculo y la atención a los beneficios y
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Ibíd., p. 245 Epicuro, Carta a Meneceo, trad. Carlos García Gual, p. 170 6 Ibíd. p. 172 5
los inconvenientes, juzgar todas estas cosas, porque en algunas circunstancias nos 7
serviremos de algo bueno como un mal y, al contrario, de algo malo como un bien” . Además Epicuro distingue dos tipos de placeres, éstos son: el placer catastemático 8
(hedoné katastematike) y el placer cinético ; Carlos García Gual señala que al desaparecer el dolor del cuerpo y la perturbabilidad del alma “[...] alcanzamos el placer catastemático, definido por esa ausencia de dolor. Sobre este actúan luego los movimientos placenteros de nuestra sensibilidad que no acrecienta nuestro placer, sino que solo lo colores o lo diversifica”, y los placeres primarios son los catastemáticos porque son los la base de los placeres cinéticos. En resumen, los placeres catastemáticos son los que están en reposo en el cuerpo como ausencia de dolor y en el alma como imperturbabilidad, de aquí pueden emerger los placeres cinéticos como la alegría (euphrosyne) y la sensación de goce (chará). Por consiguiente, la felicidad de Aristóteles proviene de las acciones que están guiadas por la virtud, luego son perfeccionadas por el placer que surge de estas acciones; por el contrario, Epicuro considera que la felicidad procede de los placeres, pues éstos son la naturaleza del organismo vivo, además las virtudes siempre estarán unidas al placer. Por lo tanto, la base para llegar a la felicidad será el placer o la virtud, pero siempre estarán unidas para tener un buen vivir y un obrar bien. Además Aristóteles desprecia los placeres corpóreos y sólo elogia los que proviene de las acciones del alma guiadas por la virtud; en cambio, Epicuro no descarta los placeres corporales, que son fáciles de satisfacer, ni tampoco los del alma.
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Ibíd . p.170. Epicuro hace esta diferencia, pues muchos criticaron su doctrina al pensar que se refería al placer como lo consideraban los cirenaicos. Los cirenaicos sólo se referían al placer del cuerpo, dado que para ello no existía el placer catastemático. 8
2.- Las similitudes entre la ética de Aristóteles y de Epicuro
La prudencia, la autosuficiencia, la amistad y la filosofía son características de ambas doctrinas, pues son indispensables para el buen vivir porque sin éstas las personas no podrían disfrutar y alcanzar la felicidad. La prudencia ( phrónēsis) en Aristóteles tendrá cierto parecido con la de Platón, pues la prudencia será la base indispensable para la moralidad. Además, la prudencia es “[…] la capacidad adulta de penetrar en las cuestiones practicas, en el resultado de una aptitud 9
inicial cultivada y desarrollada por la ex periencia” , es decir, la prudencia se adquiere a través de la experiencia y por ello el joven, aunque tenga conocimientos de otras ciencias, no podrá ser prudente porque carece de ésta. Luego la prudencia y la virtud están ligados, puesto que la virtud asegura el fin es el adecuado y la prudencia elige los medios correctos para alcanzar este el fin. Ahora bien, la prudencia es “algo más preciado […]. De ella nacen las demás virtudes, porque enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honestamente y justamente […]”
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según Epicuro, en él no se puede adjudicar que la
prudencia sólo es cuestión de adultos. Ambos filósofos concuerdan en que la prudencia será importante y que estará ligada con las virtudes. Acerca de la persona que quieran vivir bien tiene que tener en cuenta la autosuficiencia, según ambas doctrinas. La autosuficiencia evitará que la persona se incline a una vida llena de lujos y que cada vez luche por poseer más lujos materiales, convirtiéndose en “esclavos” de éstas. Sin la autosuficiencia el ciudadano se aleja de una
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W. K. Guthrie, Historia de la filosofía griega, trad. Alberto Medina Gonzáles, Gredos, Madrid, 1993, p. 358 10 Epicuro, op.cit . p. 171
vida contemplativa – según Aristóteles- y el individuo se olvida de las cosas que son realmente necesarias para sobrevivir – según Epicuro. Por una parte, la autosuficiencia en Aristóteles no significa una deslinde en la vida política ni con las personas cercanas, en otra palabras, “no queremos decir suficiente para un hombre solo, que viva en una vida solitaria, sino que influye a los padre, los niños, la esposa y, en general, a los amigos y los conciudadanos, porque el hombre es un ser social 11
por naturaleza” . Por otra parte, Epicuro considera como un gran bien la autosuficiencia y por medio de ella el individuo captará que hay cosas que no son necesarias y solo son superfluas, evitando así que el individuo sea una persona ostentosa; pues las verdaderas necesidades para sobrevivir son fáciles de conseguir. El siguiente punto a tratar es la amistad, pues Aristóteles explica la amistad a través del Libro VIII y el libro IX de la Ética Nicomaquea, y Epicuro expondrá en la Carta a
Meneceo y las Máximas Capitales, además este último filósofo es reconocido al fundar un jardín en donde vivía con sus amigos. Aristóteles considera que “[…] los amigos son indispensables. La amistad fortalece 12
las relaciones familiares y mantiene unida la ciudad-estado” y su objetivo puede ser el bien, la utilidad o el placer. Un amigo tendrá los mismos fines guiados por la virtud y con él se podrá hablar de filosofía y otras ciencias. Existen otras clases de amistades que se da entre desiguales; por ejemplo: padre e hijos, esposo y esposa, amor y esclavo. La amistad entre los esposo existe por naturaleza porque el hombre por naturaleza está inclinado a formar parejas y reproducirse. La búsqueda de vivir juntos es por cuestión
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Aristóteles, op.cit ., p. 11 W. K. Guthrie, op. cit., p.397
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de utilidad porque sus funciones ya están divididas, es decir, que las acciones del esposo son diferentes a las acciones de la mujer. Desde este punto de vista la amistad entre esposos se basa en la utilidad y el placer; pero eso no se refiere que no pueda existir una amistad entre los esposos basada en la virtud, la que se dará a partir de que ambas partes sean buenas. La amistad entre el amo y el esclavo será un poco contradictorio, pues “[…] un esclavo en tanto que es esclavo, no puede haber amistad, porque un esclavo como tal es exactamente un instrumento vivo y con algo semejante no hay nada en común, pero en cuanto hombre si puede haber algo en común, porque entre personas que pueden participar 13
de la ley o del acuerdo parece que existe una idea de justicia […]” . Para Epicuro, la amistad era un papel fundamental para la felicidad y la filosofía. No sólo se refería a la relación de amigo como una charla, una parte de aprendizaje y de disfrutar de una buena compañía, sino también se tenía que vivir con ellos. Es esta causa por la cual Epicuro al trasladarse a Atenas compró un terreno que po co después era llamado como el Jardín de Epicuro. En este jardín sus amigos y amigas compartían a diario el aprendizaje, los alimentos, conversaban. Epicuro buscaba el sentirse en comunidad
y transitar conjuntamente el
camino que llevaba a la felicidad. Claramente la importancia que le daba este filósofo a la amistad se refleja en una de sus sentencias: “de los bienes de la sabiduría procura para la 14
felicidad de la vida entera, el mayor con mucho es la adquisición de la amistad” . Otro punto importante es la filosofía. Para Aristóteles y Epicuro, la filosofía es una vía para llegar a la felicidad, pues ésta se da por medio de razonamientos. El filosofar,
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Íbid . p. 401 Epicuro, Máximas Capitales, trad. Carlos García Gual, p. 176
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según Aristóteles, es sólo para los hombre libre, en cambio para Epicuro todo individuo puede filosofar. La filosofía, en Aristóteles, se enfocará en la aprehensión de un conocimiento de esencias que se halla fuera del mundo materia, por eso la felicidad será una actividad del alma; también ha servido para la formación de ciudadanos y políticos; y la felicidad perfecta sólo se logra a través de una vida contemplativa, es decir, la vida del filósofo. Para Epicuro la filosofía es una especie de saber de la vida y es una actividad que a través de las palabras y razonamientos proporciona una vida feliz. Es así que la filosofía “[…] no se supone un largo curso de aprendizaje, sino ante todo una actitud anémica, que no es una ocupación de la cultural, sino una necesidad del espíritu y del cuerpo asediados y 15
enfermos […]” . Por ello que Epicuro exhorta a los individuos a filosofar, pues “el que dice que aun no le llega la hora del filosofar o que ya le ha pasado es como quien dice que 16
no se le presenta o que ya no hay tiempo para la felicidad” . 3.- Diferencias para llegar a la felicidad.
La diferencia que existe en la ética de estos filósofos es participar en las cuestiones políticas o se tiene que deslindar de ella. Aristóteles considera que el hombre es un zoon
politikón y por ello su felicidad debe contribuir al bienestar de la polis. En cambio, para Epicuro el individuo tiene que alejarse de la vida política, pues la tensión social era profunda y provocaba una perturbabilidad en el alma que impedía llegar a la felicidad. Epicuro afirma que es imposible servir en la vida publica y atender las relaciones sociales, si primero no se empieza por uno mismo, es por ello que su ética se refiere a un cuidado individual.
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García Gual Carlos, Epicuro, Alianza, Madrid. 2006, p. 164 Epicuro, Carta a Meneceo, trad. Carlos García Dual, p. 168
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