O Trabalho de Isaías I Numa tarde do último outono, sentei por longas horas com um conhecido europeu, enquanto ele expunha uma doutrina político-econômica que parecia ser sólida como uma noz e na qual eu não conseguia achar defeito algum. Por fim ele me disse, com muita gravidade: "Eu tenho uma missão para com as massas. Sinto que sou chamado para ser ouvido pelo povo. Devotarei o resto de minha vida a espalhar amplamente minha doutrina entre a população. O que você acha?" Esta é, em qualquer caso, uma pergunta desconfortável, e mais ainda nessas circunstâncias, por que meu conhecido é um homem muito culto, uma das três ou quatro mentes de primeira classe que a Europa produziu em sua geração; e naturalmente eu, sendo um dos incultos, estava disposto a considerar a menor de suas palavras com uma reverência beirando o temor. Ainda assim, eu pensei, nem mesmo a melhor das mentes pode saber tudo, e eu estava certo de que ele não tivera as mesmas oportunidades que eu para observar as massas da humanidade, e que, portanto, eu as conhecia melhor do que ele. Então, juntei coragem para dizer que esta não era sua missão. E que fazia bem em tirar essa idéia da cabeça de uma vez; ele descobriria que as massas não dariam a mínima para sua doutrina, e menos ainda para ele mesmo, já que em tais circunstâncias o favorito do povo é geralmente algum Barrabás. Eu cheguei até mesmo a dizer (ele é judeu) que a sua idéia parecia mostrar que não estava bem inteirado da literatura de seu povo. Ele sorriu da minha pilhéria, e perguntou o que eu queria dizer com ela; então, me referi à história do profeta Isaías. Me ocorrera então que esta história valia a pena ser recordada, agora quando tantos homens sábios e adivinhos parecem carregar o fardo de uma mensagem para as massas. Dr. Townsend tem uma mensagem, Padre Coughlin outra, Upton Sinclair, Lippmann, Chase e a sociedade para uma economia planificada, Tugwell e os New Dealers, Smith e a liga da Liberdade – a lista não tem fim. Não consigo lembrar de uma época em que tantos endemoninhados diferentes pregavam a Palavra às multidões e lhes diziam o que fazer para serem salvas. Sendo assim, me ocorreu, como eu dizia, que a história de Isaías deve ter algo que firme e concilie o espírito humano, até que esta tirania verborrágica esteja ultrapassada. Parafrasearei a
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história em linguagem comum, já que suas partes devem ser colhidas de várias fontes; e dado que respeitáveis eruditos acharam apropriado publicar uma versão inteiramente nova da Bíblia no vernáculo americano, me abrigarei atrás deles, se necessário, contra a acusação de estar lidando irreverentemente com as Sagradas Escrituras. A carreira do profeta teve início no fim do reinado de Ezequias, por volta de 740 a.C. Este reinado foi anormalmente longo, de quase meio século, e indubitavelmente próspero. Foi um daqueles reinados prósperos, entretanto – como o de Marco Aurélio em Roma, ou a administração de Eubulus em Atenas, ou a de Coolidge em Washington – onde no fim a prosperidade subitamente se esfarela e desmorona, com um retumbante estrondo. No ano da morte de Ezequias, o Senhor incumbiu o profeta de ir avisar o povo do castigo iminente. "Diga-lhes que bando de inúteis eles são." Disse Ele, "Conte-lhes o que está errado, por que e o quê vai acontecer a menos que reformem seus corações e se endireitem. Não use de meias palavras. Deixe claro que esta é irrecorrivelmente a última chance. Mande ver sem piedade, e continue mandando ver. Suponho que Eu talvez deva lhe dizer," Ele continuou, "que não vai adiantar nada. A classe oficial e a intelligentsia vão te desprezar, e as massas sequer te ouvirão. Eles continuarão em seus caminhos até que consigam destruir tudo, e considere-se com sorte se você sair dessa com vida." Isaías estivera bastante disposto a assumir a missão – na verdade, ele pedira por ela – mas essa perspectiva deu novos contornos à situação. Levantou a evidente questão: Por que, se era assim – se a empreitada era destinada, de início, ao fracasso – havia qualquer sentido em empreendê-la? "Ah," disse o Senhor, "você não entende. Há Remanescentes por lá dos quais você nada sabe. Eles são obscuros, desorganizados, inarticulados, cada um se virando como pode. Eles precisam ser encorajados e reforçados, porque quando tudo tiver ido por água abaixo, serão eles a retornar e construir uma nova sociedade; e entrementes, sua pregação os reassegurará e os manterá de pé. Seu trabalho é cuidar dos Remanescentes, então vá logo e comece a agir."
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Claramente, portanto, se a palavra do Senhor vale para alguma coisa – não opinarei sobre isto – os únicos elementos na sociedade judaica dignos de serem incomodados eram os Remanescentes. Isaías parece ter finalmente entendido que este era o caso; que nada se esperasse das massas, mas se houvesse qualquer coisa de substancial a ser feita na Judéia, os Remanescentes seriam os encarregados. Esta é uma idéia muito impressionante e sugestiva; mas antes de explorá-la mais a fundo, precisamos ser perfeitamente claros sobre nossos termos. O que queremos dizer com "as massas", e o que com "os Remanescentes"? Da maneira em que é comumente utilizada, a palavra massas sugere aglomerações de pessoas pobres e desprivilegiadas, pessoas trabalhadoras, proletários - e não quer dizer nada disso; quer dizer, simplesmente, a maioria. O homem-massa é um que não tem a força de intelecto para apreender os princípios que ser revelam naquilo que conhecemos como vida humana, nem a força de caráter para aderir àqueles princípios firme e estritamente como leis de conduta; e porque tais pessoas perfazem a imensa e esmagadora maioria da humanidade, elas são chamadas coletivamente de as massas. A linha que separa as massas e os Remanescentes é traçada invariavelmente pela qualidade, e não pelas circunstâncias. Os Remanescentes são aqueles que por força do intelecto são capazes de apreender tais princípios, e por força do caráter, capazes, ao menos significativamente, de se apegarem a eles. As massas são aqueles incapazes de ambas as coisas. O retrato que Isaías nos apresenta das massas judaicas é deveras desfavorável. Em sua perspectiva, o homem-massa – seja ele do topo ou da base da sociedade, rico ou pobre, príncipe ou mendigo – se sai muito mal. Ele aparece não apenas como tolo e irresoluto, mas conseqüentemente velhaco, arrogante, avaro, dissoluto, inescrupuloso e sem princípios. A mulher-massa não se sai melhor, participando de todas as qualidades inconvenientes do homem-masssa, e contribuindo com algumas outras, como vaidade e preguiça, extravagância e fraqueza. A lista de produtos de luxo que ela consumiu é interessante; lembra-se da página feminina de um jornal de Domingo em 1928, ou da exibição em algum de nossos periódicos manifestamente "modernos". Noutro lugar, Isaías relembra as afetações que conhecíamos pelo nome de "andar melindroso" e o "debutante slouch", andar descuidado. Talvez seja bom dar um certo desconto à verve de Isaías, dado o seu fervor profético; afinal, já que sua missão não era converter as massas, e sim revigorar e tranqüilizar os Remanescentes, ele provavelmente sentiu que podia exagerar indiscriminadamente,
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tanto quanto quisesse – na verdade, isso era esperado dele. Mas mesmo assim, o homem-massa judaico deve ter sido um indivíduo altamente censurável, e a mulhermassa absolutamente odiosa. Se o espírito moderno, o que quer que ele seja, não é inclinado a tomar a palavra do Senhor pelo que ela é (como parece ser o caso), podemos observar que o testemunho de Isaías sobre o caráter das massas é grandemente corroborado por respeitáveis autoridades gentias. Platão viveu sob a administração de Eubulus, quando Atenas estava no topo da cultura de massa, o jazz-and-paper, e ele fala das massas atenienses com o mesmo fervor de Isaías, chegando mesmo a compará-las a uma manada de vorazes bestas selvagens. Curiosamente, também, ele aplica a mesma palavra de Isaías, remanescentes, para a porção mais valorosa da sociedade ateniense; "não há senão uns poucos remanescentes," ele diz, daqueles que possuem uma redentora força de intelecto e força de caráter – poucos demais, preciosos como os da Judéia, para serem úteis contra a preponderância ignorante e viciosa das massas. Mas Isaías era um pregador, e Platão um filósofo; e tendemos a considerar pregadores e filósofos antes como observadores passivos do drama da vida do que como participantes ativos. Portanto, num assunto como este, seus julgamentos podem ser suspeitos de certa intransigência, de serem um tanto ácidos, ou como dizem os franceses, saugrenu. Podemos, portanto, trazer à baila uma outra testemunha, que foi notavelmente um homem de ação, e cujo julgamento não é passível desta suspeita. Marco Aurélio foi soberano do maior dos impérios, e deste posto não apenas tinha o homem-massa romano sob observação, mas o teve em suas mãos vinte e quatro horas por dia, durante dezoito anos. O que ele não sabia sobre o homem-massa não era digno de ser sabido, e o que pensava dele está abundantemente registrado em quase todas as páginas do pequeno livro de apontamentos que escrevia improvisadamente em meio ao cotidiano, para o qual não pretendia nenhum leitor senão ele mesmo. Esta visão das massas é uma que encontramos prevalecendo largamente entre as autoridades antigas a cujos escritos temos acesso hoje. No século XVIII, entretanto, certos filósofos europeus espalharam a noção de que o homem-massa, em seu estado natural, não é de modo algum o tipo de pessoa que as autoridades de outrora acreditavam ser, mas, pelo contrário, que é um valoroso objeto de interesse. Sua
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indocilidade é um efeito do ambiente, um efeito pelo qual a "sociedade" é de algum modo responsável. Se apenas seu ambiente lhe permitisse viver de acordo com as próprias luzes, ele indubitavelmente se provaria um bom sujeito; e a melhor maneira de assegurar um ambiente mais favorável para ele seria deixar o próprio se encarregar do ambiente. A Revolução Francesa agiu poderosamente como trampolim para esta idéia, projecionando sua influência em todos os cantos da Europa. Neste lado do oceano, um continente completamente novo se dispôs a um experimento em larga escala desta teoria. Gastou todos os recursos disponíveis pelos quais as massas pudessem desenvolver uma civilização feita à sua própria imagem e semelhança. Não havia qualquer força tradicional que perturbasse sua preponderância, ou que as pusesse sob o implacável escrutínio dos Remanescentes. Imensa riqueza natural, predomínio inquestionado, isolamento quase total, livre de interferência externa e do temor dela e, por fim, um período de cento e cinqüenta anos – tais são as vantagens que teve o homem-massa, na criação de uma civilização que destruiria a crença dos pregadores e filósofos de outrora de que nada de substancial poderia ser esperado das massas, mas apenas dos Remanescentes. O sucesso não impressiona. Com base nas evidências até agora apresentadas, é preciso dizer, penso eu, que a concepção do homem massa sobre o que a vida tem a oferecer, e o que ele escolhe pedir da vida, parecem hoje ser basicamente as mesmas que nos tempos de Isaías e de Platão; e também os catastróficos conflitos e convulsões sociais nos quais sua visão de mundo e suas exigências à vida o implicam. Contudo, não pretendo me estender sobre isso, mas somente observar que a importância monstruosamente inflada das massas evidentemente afastou da cabeça do profeta todo pensamento concernente a uma possível missão dos Remanescentes. É obviamente assim que deveria ser, caso os pregadores e filósofos antigos estivessem errados, e caso as últimas esperanças da humanidade estivessem centradas nas massas. Se, por outro lado, acontecer de o Senhor e Isaías e Platão e Marco Aurélio estarem certos na estimativa do valor social relativo das massas e dos Remanescentes, o caso é um tanto diferente. Além disso, dado que, com tudo a seu favor, até agora as massas tenham dado uma demonstração extremamente desencorajadora de si mesmas, parece que a questão em pauta entre estes dois sistemas de opinião pode ser reaberta com proveito.
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Mas, sem seguir esta sugestão, eu quero apenas, como disse, sublinhar o fato de que, do jeito que as coisas estão, o trabalho de Isaías parece ser pouco procurado. Todos os que têm uma mensagem hoje em dia estão, como meu venerável amigo europeu, ansiosos por levá-la às massas. Sua primeira, última, e única preocupação é ser aceito e aprovado pelas massas. Seu grande cuidado é dispor sua doutrina de tal forma que possa capturar o interesse e a atenção das massas. Esta atitude para com as massas é tão exclusiva, tão devota, que faz lembrar o monstro troglodita descrito por Platão, e a diligente multidão à entrada de sua caverna, tentando obsequiosamente apaziguá-lo e ganhar seu favor, tentando interpretar seus ruídos inarticulados, tentando descobrir o que o monstro deseja, e avidamente oferecendo a ele toda espécie de coisas que, imaginam, possam agradá-lo. O problema principal disso tudo é o efeito que tem sobre a própria missão. Requer uma adulteração oportunista da doutrina, que altera profundamente seu caráter e a reduz a um mero placebo. Se, digamos, você é um pregador, deseja atrair uma congregação tão grande quanto possível, o que significa um apelo às massas; e isto, por sua vez, quer dizer adaptar os termos da sua mensagem à ordem de intelecto e caráter própria das massas. Se você é um educador, digamos que no comando de uma faculdade, quer acumular o máximo de alunos possível, e faz os cortes necessários nos requisitos mínimos. Se um escritor, deseja conseguir muitos leitores; se um editor, muitos compradores; se um filósofo, muitos discípulos; se um reformador, muitos convertidos; se um músico, muitos ouvintes; e assim por diante. Mas como podemos observar por todos os lados, na realização destes vários desejos, a mensagem profética é tão pesadamente adulterada com trivialidades em todos os níveis, que seu efeito sobre as massas é simplesmente fortalecê-las em seus pecados. Enquanto isto, os Remanescentes, conhecedores desta adulteração e dos desejos que a motivam, viram suas costas ao profeta e não querem mais saber dele ou de sua mensagem. Isaías, por outro lado, não trabalhava sob tais estorvos. Ele pregava para as massas somente no sentido em que pregava publicamente. Qualquer um que gostasse podia ouvir; qualquer transeunte podia ser alguém que gostasse. Ele sabia que os Remanescentes ouviriam; e sabendo também que não devia, sob nenhuma circunstância, esperar qualquer coisa das massas, não fazia nenhum apelo específico a elas, não adaptava sua mensagem à medida delas de modo algum, e não ligava a mínima para se prestavam ou não atenção. Como um editor moderno poderia dizer,
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ele não se preocupava com circulação ou propaganda. Então, com todas as obsessões desse tipo completamente fora do caminho, ele estava apto a fazer o seu melhor, sem medo ou concessões, e respondendo apenas ao seu augusto Chefe. Se um profeta não for muito inclinado a ganhar dinheiro com sua missão, ou a adquirir com ela uma espécie dúbia de notoriedade, as considerações acima levariam a dizer que servir os Remanescentes parece um bom trabalho. Uma tarefa à qual você pode realmente se dedicar, e fazer o seu melhor sem pensar nos resultados, é um trabalho de verdade; enquanto que servir às massas é, na melhor das hipóteses, um meio trabalho, levando em conta as severas condições que as massas impõem aos seus servidores. Elas te pedem que lhes dê o que querem, insistem nisso, e se recusam a receber qualquer outra coisa; e seguir seus caprichos, suas mudanças irracionais de gosto, seus humores quentes ou frios, é um negócio tedioso – para não mencionar o fato de que seus desejos permanentes têm muito pouco a ver com os recursos proféticos de alguém. Os Remanescentes, por outro lado, querem apenas o seu melhor, seja qual ele for. Dê o seu melhor a eles, e estarão satisfeitos; você não tem mais nada com que se preocupar. O profeta das massas americanas deve almejar conscientemente o mínimo denominador comum do intelecto, do caráter e do gosto entre 120.000.000 de pessoas; e esta é uma tarefa perturbadora. O profeta dos Remanescentes, pelo contrário, está na invejável posição de Papa Haydn no palácio do Príncipe Esterhazy. Tudo o que Haydn tinha que fazer era continuar desencavando as melhores das melhores músicas que ele sabia como criar, sabendo que ela seria entendida e apreciada por aqueles para quem produziu, e não ligando a mínima para o que os outros pensavam dela; e isto é um bom trabalho. Num certo sentido, entretanto, como eu disse, não é um trabalho recompensador. Se você consegue suportar os caprichos das massas, e ter a sagacidade de estar sempre um passo adiante de suas excentricidades e vacilações, pode conseguir um bom retorno monetário servindo a elas, e um bom retorno num tipo de notoriedade boca-a-boca: Digito monstrari et dicier, Hic est! [que nos apontem e digam: é ele!] Todos nós conhecemos inumeráveis políticos, jornalistas, dramaturgos, romancistas e afins, que se deram extremamente bem neste caminho. Cuidar dos
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Remanescentes, pelo contrário, traz pouca promessa de recompensas do tipo. Um profeta dos Remanescentes não se tornará orgulhoso dos retornos financeiros de seu trabalho, nem é provável que adquira um grande renome por ele. O caso de Isaías foi uma exceção a esta segunda regra, e existem outras, mas não muitas. Pode-se pensar então que, embora cuidar dos Remanescentes seja sem dúvida um bom trabalho, não é um trabalho particularmente interessante, pois via de regra é tão pobremente recompensado. Tenho minhas dúvidas quanto a isso. Há outras compensações a serem tiradas de um trabalho além de dinheiro e fama, e algumas delas são substanciais o suficiente para se tornarem atrativas. Muitos trabalhos que não pagam bem são ainda assim profundamente interessantes, como, por exemplo, dizem que é o do pesquisador científico; e o trabalho de cuidar dos Remanescentes me parece, depois de muitos anos pesquisando-o a partir de minha tribuna de honra, não ser menos interessante do que qualquer outro trabalho encontrável no mundo.
IV O que o faz ser assim, penso, é o fato de que em qualquer sociedade os Remanescentes são sempre uma quantidade desconhecida. Você não sabe, e nunca vai saber, mais do que duas coisas sobre ele. Você pode estar certo – dead sure, como diz a nossa expressão – delas, mas não será capaz sequer de fazer uma especulação crível sobre qualquer outra coisa. Você não sabe, e nunca saberá, quem são os Remanescentes, nem o que eles estão fazendo ou farão. Você sabe de duas coisas, e não mais: primeira, que eles existem; segunda, que eles te encontrarão. Exceto por essas duas certezas, trabalhar para os Remanescentes significa trabalhar em meio a uma escuridão incompreensível; e esta, digo eu, é exatamente a condição calculada com mais perfeição para despertar o interesse de qualquer profeta que seja propriamente dotado de imaginação, de insight e da curiosidade intelectual necessárias para uma prática feliz de sua atividade. O que fascina e desespera o historiador, ao examinar o povo judaico de Isaías, a Atenas de Platão, ou a Roma dos Antoninos, é a esperança de descobrir e revelar o "substratum do bem pensar e do fazer correto" que ele sabe que deve ter existido em algum lugar naquelas sociedades, porque nenhum tipo de vida coletiva pode subsistir sem ele. Ele encontra excitantes indícios aqui e ali em muitos lugares, como na Antologia Grega, no álbum de recortes de Aulus Gellius, nos poemas de Ausonius,
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e no breve e comovente tributo, Bene merenti, conferido aos desconhecidos ocupantes das tumbas romanas. Mas estes são vagos e fragmentários; eles não o ajudam em sua busca por algum método de medição deste substratum, mas meramente atestam o que ele já sabia a priori – que o substrato realmente existia em algum lugar. Onde estava, o quanto tinha de substancial, qual o seu poder de auto-afirmação e resistência – sobre tudo isso, nada é dito. De mesma forma, quando o historiador de daqui a dois mil ou duzentos anos examinar o testemunho disponível sobre a qualidade da nossa civilização, e tentar alcançar qualquer tipo de evidência clara e convincente do substratum do bem pensar e do fazer correto, que ele sabe que deve ter existido, vai passar pelo diabo até conseguir encontrá-lo. Quando tiver reunido tudo o que conseguiu, e quando tiver aberto certa margem para falácias, vagueza, e confusão de motivo, tristemente reconhecerá que a sua rede não capturou absolutamente nada. Remanescentes estiveram aqui, construindo um substratum como insetos de coral; isto ele sabe, mas não encontrará nada que o ponha na pista de quem e onde e quantos eles foram, e de que maneira trabalhavam. Quanto a tudo isso, também, o profeta do presente sabe exatamente tanto e tão pouco quanto o historiador do futuro; e é isto, repito, que me faz seu trabalho parecer tão profundamente interessante. Um dos episódios mais sugestivos recontados na Bíblia é aquele sobre a tentativa de um profeta – a única tentativa do tipo de que se tem registro, que eu saiba – de contar quantos eram os Remanescentes. Elias fugira da perseguição para o deserto, onde o Senhor imediatamente chamou sua atenção e perguntou o que fazia, tão longe de seu trabalho. Ele respondeu que estava fugindo, não por covardia, mas porque todos os Remanescentes haviam sido mortos, com exceção dele mesmo. Ele escapara por apenas um fio de cabelo, e, sendo agora o único Remanescente que havia, se fosse morto a Fé Verdadeira teria fim. O Senhor respondeu que ele não tinha que se preocupar com isso, pois mesmo sem ele a Fé Verdadeira provavelmente conseguiria se arranjar de algum modo, se fosse preciso; "e quanto ao seu cálculo dos Remanescentes," disse Ele, "Eu não me importo em lhe dizer que há sete mil deles lá em Israel, dos quais pelo visto você não tem notícia, mas pode acreditar em Minha palavra de que lá eles estão."
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Naquele tempo, a população de Israel provavelmente não podia ser muito maior do que um milhão de pessoas; e um grupo de sete mil Remanescentes em um milhão é uma porcentagem altamente encorajadora para qualquer profeta. Com sete mil ao seu lado, não havia grandes motivos para que Elias se sentisse solitário; e, a propósito, isso é algo que o profeta moderno deve considerar quando tomado de tristeza. Mas o principal é que se Elias o Profeta não conseguiu chegar a um palpite mais aproximado sobre o número dos Remanescentes, do que quando tentou e errou por sete mil, qualquer pessoa que enfrente este problema estará apenas desperdiçando tempo. A outra certeza com a qual o profeta dos Remanescentes pode sempre contar é a de que os Remanescentes o encontrarão. Ele pode confiar nisso com absoluta segurança. Eles o encontrarão sem que o profeta faça qualquer esforço para tal; de fato, se fizer qualquer esforço, é bem certo que os afastará. Ele não precisa propagandear-se para atraí-los, nem recorrer a qualquer esquema de publicidade para angariar sua atenção. Se ele é um pregador ou palestrante, por exemplo, pode ser totalmente indiferente a aparições em coquetéis, a ter sua foto publicada nos jornais ou fornecer material autobiográfico para publicação, em nome do "interesse humano". Se um escritor, não precisa se preocupar com aparecer em festas, fazer noites de autógrafo, nem entrar em qualquer espécie de duvidosa confraria de críticos. Tudo isso e muito mais do mesmo tipo se encontra na rotina normal e necessária do profeta das massas; é, e deve ser, parte da grande técnica geral para capturar os ouvidos do homem-massa – ou, como coloca o nosso vigoroso e excelente publicista, o senhor H. L. Mencken, a técnica de "boob-bumping", trombar com tolos. O profeta dos Remanescentes não está preso a esta técnica. Ele pode estar certo de que os Remanescentes encontrarão o caminho sem qualquer auxílio exterior; e não apenas isso, mas se o encontrarem através destes auxílios, como eu disse, é muito provável que fiquem com uma pulga atrás da orelha e dêem no pé. A certeza de que os Remanescentes o encontrão, entretanto, deixa o profeta no escuro tanto quanto antes, tão desamparado quanto antes na questão de fazer qualquer espécie de estimativa sobre os Remanescentes; pois, como acontece no caso de Elias, ele continua ignorante de quem são os que o acharam, ou de onde estão ou quantos são. Eles não escreveram para informá-lo, assim como fazem os que admiram as vedetes de Hollywood, e nem mesmo o procuram e se apegam a esta pessoa. Eles não são dessa espécie. Eles encaram a mensagem do profeta da
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mesma forma que motoristas usam as direções inscritas numa placa de beira de estrada – ou seja, dedicando muito pouca atenção à placa, além da grata alegria que sentem por ela estar lá, e com todos os pensamentos voltados para as direções. Esta atitude impessoal dos Remanescentes aumenta maravilhosamente o interesse do trabalho do profeta imaginativo. De vez em quando, apenas com a freqüência suficiente para manter ativa sua curiosidade intelectual, ele encontrará acidentalmente alguma nítida reflexão de sua própria mensagem, em algum canto insuspeitado. Isso permite que se entretenha, em momentos de lazer, com agradáveis especulações sobre o curso que sua mensagem pode ter tomado até alcançar aquele lugar específico, e sobre o que foi dela depois de chegar lá. O mais interessante destes exemplos seria se fosse possível retraçar o caminho (mas é sempre possível especular), até o ponto em que o próprio receptor não sabe mais onde ou quando ou de quem ele recebeu a mensagem – ou mesmo até o ponto, como acontece algumas vezes, em que ele esqueceu de tê-la recebido em algum lugar, e imagina que a coisa é uma idéia espontânea, surgida de sua própria mente. Exemplos tais como estes provavelmente não são infreqüentes, pois, mesmo sem presumir que façamos parte dos Remanescentes, todos nós podemos, sem dúvida, lembrar de estarmos repentinamente sob a influência de uma idéia cuja fonte nos é impossível identificar. "Eu só me dei conta depois", como dizemos; ou seja, temos consciência dela somente depois que feriu integralmente nossas mentes, deixandonos completamente ignorantes de como e quando e por qual agente foi plantada lá, e deixada para que germinasse. Parece altamente provável que a mensagem do profeta muitas vezes toma curso semelhante entre os Remanescentes. Se, por exemplo, você é um escritor ou um palestrante ou um pregador, oferece uma idéia que está alojada no Unbewußtsein de um membro qualquer dos Remanescentes, e a idéia "pega" fácil lá. Por algum tempo permanece inerte; então começa a afligir e ferir, até que invade a mente consciente da pessoa, e, pode-se dizer, a corrompe. Enquanto isso, ele esqueceu completamente de como chegou à idéia em primeiro lugar, e talvez até mesmo pense que a inventou; e nestas circunstâncias, o mais interessante de tudo é que você nunca sabe o que a pressão daquela idéia pode levá-lo a fazer.
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Por estes motivos, me parece que o trabalho de Isaías não é apenas bom, mas extremamente interessante; especialmente na nossa época, quando ninguém se encarrega dele. Se eu fosse jovem e tivesse o objetivo de entrar no trabalho profético, certamente entraria neste ramo do negócio; e portanto não tenho qualquer hesitação em recomendá-lo como carreira para qualquer um que esteja nesta posição. Ela oferece um campo aberto, sem competição; a nossa civilização despreza e rejeita os Remanescentes tão completamente, que qualquer pessoa focada em seu serviço pode muito bem ter a expectativa de dominar todo o negócio. Mesmo presumindo que exista algum salvamento social a ser experimentado com as massas, mesmo presumindo que o testemunho histórico sobre o seu valor seja um pouco drástico demais, que leva o desespero um pouco longe demais, ainda é necessário perceber, eu penso, que as massas têm profetas demais e de sobra. Mesmo admitindo que nos momentos críticos da história, a esperança da raça humana talvez não esteja exclusivamente centrada nos Remanescentes, é necessário perceber que eles têm valor social suficiente para lhes conferir um direito a alguma medida de consolação e encorajamento proféticos, e que a nossa civilização não lhes concede nenhum. Todas as vozes proféticas são dirigidas às massas, e somente a elas; a voz do púlpito, a voz da educação, a voz dos políticos, da literatura, do teatro, do jornalismo – todas estas são dirigidas exclusivamente às massas, e elas conduzem as massas na direção em que estão indo. É possível sugerir, portanto, que o talentoso aspirante a profeta pode muito bem voltar-se para outra direção. Sat patriae Priamoque datum – qualquer obrigação do tipo devida ás massas já está paga, com um excesso monstruoso. Contanto que as massas tomem o tabernáculo de Moloque e de Quium, suas imagens, e sigam a estrela de seu deus Buncombe, a elas não faltarão profetas que apontem o caminho que leva à Vida Mais Abundante; e, portanto, os poucos que sentem o impulso profético talvez façam melhor em se aplicar à tarefa de servir os Remanescentes. É um bom trabalho, um trabalho interessante, muito mais interessante do que servir às massas; e além do mais, é o único trabalho em toda a nossa civilização, até onde sei, que oferece um campo virgem.
Este ensaio apareceu pela primeira vez em The Atlantic Monthly, em 1936.
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Albert Jay Nock (1870–1945) foi um influente autor libertário, teórico da educação e crítico social americano. Exerceu forte influência tanto sobre Murray Rothbard quanto sobre William Buckley Jr.
Uma educação para as coisas permanentes Ao falar sobre educação liberal para um público que não conhece esta idéia, uma objeção que costumo ouvir com freqüencia é algo nas seguintes linhas: “mas para quê serve isto?”. Ou seja, a pergunta é pela utilidade da educação liberal.
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A pergunta é bastante razoável, pois, dado que este é um empreendimento que tomará muito dos recursos de uma pessoa – incluindo seu recurso mais valioso e escasso: o tempo – ela tem todo o direito de saber que frutos irá colher do seu tempo e esforço investidos. Uma resposta adequada para este pergunta, no entanto, não é nada simples, pois podemos seguir dois caminhos inteiramente diferentes: mostrar em quê a educação liberal é útil ou mostrar porque a utilidade não deve ser considerada o valor mais alto em nossas decisões. Neste artigo, percorremos o segundo caminho, deixando o primeiro para outro momento. O que é a utilidade? Vamos, portanto, primeiramente nos certificar que entendemos bem o que é a idéia de utilidade. Quando dizemos que uma coisa é útil, estamos querendo dizer que ela é um meio eficiente de se alcançar um determinado objetivo, o qual varia de acordo com o objeto em questão. O garfo, portanto, é útil porque ele é um meio eficiente para levar a comida à boca. O carro é útil porque ele é um meio adequado para nos locomovermos nas estradas. O remédio é útil porque serve para curar doenças. A superioridade dos fins sobre os meios O que está implícito nesta descrição – e que freqüentemente esquecemos – é que tudo o que é útil, por definição, não possui nenhuma importância em si mesmo, pois todo seu valor reside no objeto de sua utilidade. Em outras palavras: o garfo é tão importante quanto for a importância do ato de levar comida à boca; o remédio é tão importante quanto a cura que ele promove, etc. Ou seja, “ser útil” é ser um instrumento capaz de atingir determinado objetivo; e o valor deste instrumento vai depender do valor do objetivo. O instrumento, em si mesmo, não vale nada; o objetivo, este sim vale tudo. Esta distinção entre instrumento e objetivo – ou, em termos mais precisos, entre meio e fim - é um dos fundamentos essenciais da filosofia clássica... e do bom senso.
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O que nem sempre se percebe é que, por definição, os fins são mais importantes que os meios. Se você precisa atingir um determinado objetivo poderá se valer dos diferentes meios que estejam disponíveis. Poderá trocar o “objeto útil A” pelo “objeto útil B” em um piscar de olhos, sem remorso algum, de acordo com a capacidade de cada um em lhe levar ao fim almejado. A mudança de fins, no entanto, é mais complicada. Por isso, quando você sai de casa para enviar uma carta pelo correio, pouco lhe importa a agência que irá utilizar (que é o seu meio), mas você voltará profundamente chateado se não conseguir enviar a cara (que é o seu fim). A superioridade dos fins, aliás, já estava implícita na própria linguagem da pergunta que deu início a este artigo. Quando dizemos que “isto serve para aquilo”, estamos assinalando a condição de servidão da ferramenta ao seu objetivo; ou seja, os meios são servos dos fins Aquilo que não é meio Se pararmos um pouco para pensar, veremos que a nossa vida é um contínuo encadeamento de fins e meios, onde muitas vezes algo que era meio se torna um fim e vice-versa. Conseguir um emprego, por exemplo, é o fim que leva muitas pessoas a cursarem uma universidade. No entanto, o emprego logo se mostra um meio de ganhar dinheiro; o que, por sua vez, é um meio de pagar o aluguel; o que, por sua vez, é um meio de ter um lugar para morar; o que... Mas onde isto vai parar? Obviamente, isto precisa parar em algum lugar. Existem certas coisas que essencialmente não são meios para mais nada, pois são fins em si mesmas. Antes que o leitor ache que estou sendo abstrato demais, darei um exemplo de um fim em si mesmo que ele experimenta diariamente: o prazer. Podemos dizer que comemos chocolate porque ele é um meio para termos prazer, mas o prazer é um meio para quê? Algum leitor talvez possa argumentar que o prazer também tem seus efeitos secundários (como a liberação de certas substâncias químicas, por exemplo), mas,
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evidentemente, não é por qualquer objetivo secundário que buscamos o prazer, mas sim, pelo prazer em si mesmo. O prazer, no entanto, não é o único valor que existe em si mesmo. A beleza é outro exemplo. Quando olhamos uma bela paisagem, nós o fazemos pelo próprio ato de contemplá-la, e não por um outro objetivo secundário. A justiça é também outro exemplo. Muitas vezes fazemos o que é certo, não apenas por considerações práticas (como evitar ser preso), mas sim pelo princípio em si mesmo, mesmo quando contra ele vai contra toda e qualquer consideração prática – como é o caso dos mártires e dissidentes políticos, que sacrificam todos os meios para não abrir mão dos fins que lhes são caros. Portanto, embora nossa vida, de fato, pareça ser essa conturbada constelação de fins e meios intercambiáveis, por trás de toda esta alucinante transformação há uma série de princípios que se sustentam por si mesmos e que permanecem inabaláveis por toda nossa existência. Estes princípios perenes são aquilo que Russel Kirk, de maneira muito apropriada, chamava de “as coisas permanentes”. O que isto tudo tem a ver com educação liberal? Evidentemente, toda educação é necessariamente um meio para algo; ela é um instrumento que nos levará para um fim. A diferença entre os tipos de educação está entre os tipos de fins que ela almeja alcançar. A educação profissionalizante é o meio através do qual se adquire as habilidades para desempenhar um papel profissional. A educação científica é a preparação para a pesquisa em um ramo da ciência. Mas qual é o fim da educação liberal? A educação liberal visa, justamente, levar o aluno a conviver com “as coisas permanentes”. Trata-se de meditar sobre as produções do espírito humano e contemplar as idéias que parecem constituir um aspecto permanente da experiência humana. Por isso, não cabe perguntar se existe um mercado para pessoas formadas em educação liberal, pois o mercado existe justamente para que as pessoas possam negociar habilidades técnicas (úteis, portanto), as quais não fazem parte do campo
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da educação liberal. A função da educação liberal não é formar técnicos (o que seria uma transmissão de meios), mas sim, enriquecer o espírito dos estudantes através do contato com as coisas permanentes (o que é uma transmissão de fins). Enquanto o ensino profissionalizante transmite algo útil (um meio para alcançar um objetivo), a educação liberal transmite algo que é um fim em si mesmo: o contato com as "coisas permanentes". Portanto, respondendo à pergunta que deu início a este artigo: a educação liberal serve para transmitir ao aluno uma impressão das coisas permanentes, daqueles princípios que possuem seu valor em si mesmo. E, caso o leitor pergunte então para quê serve as coisas permanentes, será preciso lhe responder que elas não servem para nada, pois é todo o resto que serve a elas. Lucas Mafaldo
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O propósito conservador de uma educação liberal Nosso termo "educação liberal" é bem mais antigo do que o uso da palavra "liberal" no sentido político. O que agora chamamos de "estudos liberais" remonta aos tempos clássicos, enquanto o liberalismo político surge apenas na primeira década do século XIX. "Educação liberal" significa ordenação e integração do conhecimento para o benefício do indivíduo livre - em contraste com a educação técnica ou profissionalizante, atualmente chamada, presunçosamente, "career education" educação para a carreira. A educação liberal é conservadora no seguinte sentido: defende a ordem contra a desordem. Em termos práticos, trabalha pela ordem na alma, e pela ordem na república. O ensino liberal habilita os que se beneficiam de sua disciplina atingir certo nível de harmonia interior. No dizer de John Henry Newman, no Discurso V de sua "Idea of a University", através de uma disciplina intelectual liberal, "forma-se um hábito mental que dura por toda a vida, cujos atributos são liberdade, equanimidade, serenidade, moderação e sabedoria; o que... eu me arrisco a chamar de um hábito mental filosófico". O objetivo primário de uma educação liberal, então, é o cultivo do intelecto e da imaginação do próprio indivíduo, para o bem do próprio indivíduo. Não deve ser esquecido, nesta era massificada em que o Estado aspira a ser tudo em tudo, que a educação genuína é algo além de mero instrumento de política pública. A verdadeira educação deve desenvolver o indivíduo humano, a pessoa, antes de servir ao Estado. Tendemos a esquecer que o ensino não foi originado pelo moderno estado-nação. O ensino formal começou, de fato, como uma tentativa de tornar o conhecimento religioso - o senso do transcendente e as verdades morais - familiar à geração nascente. Seu propósito não era doutrinar os jovens em civismo, mas sim ensinar o
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que é ser um homem genuíno, que vive dentro de uma ordem moral. Na educação liberal, a pessoa tem primazia. Contudo, um sistema de educação liberal também possui um propósito social, ou ao menos um resultado social. Ajuda a prover um corpo de indivíduos que se tornam líderes em muitos níveis da sociedade, em grande ou pequena escala. Os fundadores das primeiras faculdades americanas esperavam que, nestas instituições, se formassem jovens solidamente educados nas antigas disciplinas intelectuais, que nutririam o Novo Mundo com o patrimônio moral e intelectual recebido do Velho Mundo. E, geração após geração, as faculdades americanas de educação liberal (específicas da América do Norte), e posteriormente as escolas e os programas de artes liberais das universidades, realmente formaram jovens homens e mulheres que, tendo adquirido em algum grau uma mente filosófica, fermentaram a massa da nação, que se expandia com vigor. Se todas as escolas, faculdades e universidades fossem abolidas amanhã, ainda assim, a maior parte dos jovens encontraria ocupações lucrativas; existiriam outros meios, ou seriam desenvolvidos, para treiná-los para cada tipo específico de trabalho. Por outro lado, um efeito altamente benéfico da educação liberal - mais uma vez, conservador - é que dá à sociedade um conjunto de jovens iniciados, em algum nível, na sabedoria e na virtude, que poderão se tornar líderes honestos em várias áreas da sociedade. Nosso aparato educacional tem criado não uma classe de jovens liberalmente educados, com uma perspectiva humana, mas, ao invés, uma série de elites diplomadas, uma suposta meritocracia, de perspectivas limitadas e credenciais intelectuais e morais duvidosas, inchadas por aquele pequeno conhecimento acuradamente descrito por aquele mordaz Tory, Alexander Pope, como uma coisa perigosa. Quanto mais pessoas humanamente educadas houver, melhor. Porém, quanto mais tivermos pessoas meio educadas ou superficialmente educadas, pior para elas e para a república. As que o são verdadeiramente, ao invés de formar elites presunçosas, penetrarão a sociedade, fermentando a massa através de suas ocupações, seus ensinamentos, suas pregações, sua participação no comércio e na indústria, na coisa
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pública em todos os níveis da comunidade. E, sendo educadas, saberão que não sabem tudo; que há outros objetivos na vida além de poder, dinheiro e gratificação sexual; enxergarão longe; anteverão a posteridade e olharão para trás, não esquecendo os antepassados. Para elas, a educação não terá fim no dia da formatura. Se nos arrastamos com pretensão e apatia através de um mundo tombado, deixando a imaginação e o intelecto em estado latente, caímos presa da servidão do corpo e da mente. A alternativa à educação liberal é a instrução servil. E quando águas de tempestade inundarem o mundo, como acontece hoje, se deixar levar pela correnteza e cantar hinos ao deus rio não será o bastante. Alguns anos atrás, o presidente Nixon, no decorrer de uma conversa de uma hora, perguntou-me, "qual é o livro que devo ler?". Contou-me que havia feito a mesma pergunta, por mais de uma vez, a Daniel Patrick Moynihan e a Henry Kissinger - mas que em resposta recebera listas com uma dúzia de livros; e o presidente, premido por suas obrigações, só podia achar tempo para um livro essencial. Qual deveria ser? "Leia as Notas para a Definição de Cultura, de T. S. Eliot", eu disse a Nixon. Ele quis saber por quê. "Porque Eliot discute as questões sociais fundamentais", eu respondi. "Lida com as relações que deveriam haver entre os homens de poder e os homens de idéias. E distingue melhor que ninguém entre uma "classe" de pessoas realmente educadas e uma "elite" de especialistas pretensiosos - observando o quão perigosos estes últimos podem se tornar". O presidente Nixon descobriu, não muito depois, que a elite de sua administração era deficiente daquela sabedoria e daquela virtude tão necessárias aos EUA. Um homem que teve uma educação liberal aprende de Platão e de Burke que, num estadista, a mais alta virtude é a prudência. O tipo de elevada prudência necessária nos grandes assuntos de estado não tem sido comumente encontrada em Washington há várias décadas. Um motivo para tal deficiência foi a negligência dos EUA para com a educação liberal, como foi definida por John Henry Newman: "O treinamento pelo qual o intelecto, ao invés de ser sacrificado a, ou formado por, algum fim acidental ou particular - algum comércio específico, ou profissão, ou estudo, ou ciência - é disciplinado para os próprios fins, para a percepção de seu objeto próprio, e para sua cultura mais alta, é chamado Educação Liberal; e apesar
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de não haver quem tenha levado este ideal aos máximos limites concebíveis, praticamente não há quem não possa adquirir alguma noção do que é o treinamento autêntico, e ao menos tender a ele, e tornar tal padrão de excelência, e não outra coisa, seu verdadeiro escopo." A genuína educação liberal, aquela regra de excelência, aquela conservadora da civilização, é necessária não apenas em Washington, mas em toda a nossa sociedade. A maioria dos detentores de uma educação liberal jamais chega a ocupar os tronos do poder. Ainda assim, fermentam a massa da nação, a partir de muitas posições e ocupações; não conhecemos os nomes da maioria deles, mas cumprem seu trabalho conservador silenciosamente e bem. Eu não sei em que os americanos poderíamos ter nos tornado, se não tivéssemos tais homens e mulheres entre nós. Não sei o que faremos se desaparecerem de nosso meio. Talvez sejamos deixados a celebrar "o sabá satânico de uma revolvente maquinaria", supervisionados por especialistas - uma elite desprovida de imaginação moral, e deficiente no seu entendimento da ordem, da justiça e da liberdade. E, depois, o caos. Muito precisa ser conservado nestas décadas finais do século XX, quando parece que o "Tumulto é rei, havendo deposto Zeus". Um benefício de uma educação liberal é o entendimento do que Aristófanes quis dizer com esta expressão - e de como Aristófanes e Sócrates guardam grande importância para nós. Se você estudou Tucídides e Plutarco, terá apreendido muito sobre nossa problemática época; e se o estado não puder ser ordenado, ao menos uma educação liberal poderá ensinar como ordenar sua própria alma, neste vigésimo século depois de Cristo, assim como era feito no quinto século antes dele. *** Russel Kirk foi um dos principais intelectuais do século XX. Seu livro, "The Conservative Mind", é considerado um dos mais influentes livros de idéias políticas e sociais de sua época. Sua esposa, Annette, dá continuidade ao seu trabalho, no Russel Kirk Center ( www.kirkcenter.org).
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A Educação Clássica dos Fundadores dos Estados Unidos Existe uma razão que leva vários pais a ensinarem aos seus filhos sobre os homens que fundaram os Estados Unidos, e ela vai além de apenas familiarizá-los com o quem eles eram e o que eles fizeram. Mais do que apenas ensinar nossos filhos sobre estes homens, através de histórias e biografia de suas vidas, muitos de nós queremos que nossos filhos se tornem semelhantes a eles. Os pais fundadores possuíam duas características que os distinguiam dos outros homens do seu tempo aliás, da maioria dos homens de qualquer tempo: sabedoria e virtude. São estas duas
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qualidades as que mais admiramos neles e as que mais gostaríamos de ver em nossos filhos. Mas, mais importante que admirar estes traços, deveríamos almejar entender como eles se tornaram assim. A educação clássica dos fundadores "Os americanos vêem os pais fundadores sobre um vácuo, isolados do solo que os nutriram", diz Traci Lee Simmons, em seu livro "Climbing Parnassus: A new Apologia for Greek and Latin". Para os fundadores, diz Simmons, estas virtudes viam principalmente de dois lugares: "o púlpito e a sala de aula". Já estamos familiarizados com a influência bíblica explícita na fundação dos Estados Unidos, mas estamos muito menos familiarizados com as influências clássicas nos fundadores - e como estas duas influências agiram em conjunto para moldar tanto a educação quanto o pensamento deles. É um fato bem conhecido de que, no período colonial, predominavam pessoas letradas. "Um nativo americano que não sabe ler ou escrever", diz John Adams, "é uma aparição tão rara... quanto um cometa ou um terremoto". Por outro lado, não é um fato tão conhecido que os primeiros americanos com uma educação formal geralmente conheciam várias outras línguas além da sua própria. A educação típica daquele tempo começava no que hoje chamamos de terceira série - mais ou menos aos oito anos. Os estudantes que, de fato, iam para a escola, tinham que aprender as gramáticas grega e latina e, depois, serem capazes de ler os historiadores latinos Tacitus e Lívio, os historiadores gregos Heródoto e Tucídides, e serem capazes de traduzir os versos latinos de Virgilio e Horácio. Era esperado que eles soubesses essas línguas bem o suficente para traduzir do original para o inglês e, depois, de volta para o original, em um tempo gramatical diferente. A Educação Clássica também enfatizava as sete artes liberais: Latim, lógica e retórica (o trivium) e também aritmética, geometria, astronomia e música ( o quadrivium). Thomas Jefferson recebeu, muito cedo, treinamento em latim, grego e francês, do Reverendo William Douglas, um clérigo escocês. Aos quatorze anos, o pai de Jefferson morreu, e, seguindo o desejo expresso de seu pai, ele continuou sua educação com o Reverendo James Maury, que dirigia uma academia clássica. Depois de sair da academia de Douglas, Jefferson freqüentou o College of William and Mary, onde sua educação clássica prosseguiu em paralelo aos seus estudos de direito.
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Quando Alexander Hamilton entrou no King's College (agora chamado de Columbia University), em 1773, era esperado que ele já dominasse as gramáticas gregas e latinas, fosse capaz de ler três discursos de Cícero e a Eneida de Virgílio, ambos no original em latim, e ser capaz de traduzir os dez primeiros capítulos do Evangelho segundo João do grego para o latim. Quando James Madison se inscreveu no College of New Jersey (agora, Princeton), era esperado que ele soubesse "escrever prosa em latim, traduzir Virgílio, Cícero e os evangelhos gregos e [possuir] um conhecimento comparável das gramáticas gregas e latinas". Antes mesmo de entrar na faculdade, no entanto, ele já havia lido Virgílio, Horácio, Justiniano, Nepos, César, Tacitus, Lucrécio, Eutropius, Fedro, Heródoto, Tucídides e Platão. Outras figuras-chaves na fundação dos Estados Unidos receberam uma educação semelhante, incluindo John Taylor of Caroline, John Tyler e George Rogers Clark, todos os quais estudaram os clássicos com o pregador escocês Donald Robertson. É interessante observar que o estudo do Latim e do Grego - que é o que o termo "educação clássica" originalmente implicava - não era algo que eles aprendiam na faculdade, mas algo que era esperado que eles soubessem antes de entrar nela. Estes homens não apenas tiveram que ler os clássicos na escola, eles os leram na vida adulta por prazer e pelos benefícios que tiravam do aprendizado. Hamilton aparentemente tinha uma propensão a copiar páginas e páginas de Plutarco e Demóstenes. John Adams copiava longas passagens de Salústio, o historiador romano. Caso você procure um pouco na internet, você encontrará um manuscrito de doze linhas à venda, na língua original do grego de Heródoto, pelas mãos de Adams. Isto lhe custará meros 6,300 dólares. Os fundadores conheciam estes escritores e os citavam prolificamente. Suas cartas, particularmente, demonstravam uma ampla familiaridade com os autores clássicos. A correspondência entre os homens educados da época costumava ser recheada de citações clássicas, geralmente no original latino ou grego. Aliás, aparentemente, o uso de tais citações era tão generalizado que, algumas vezes, chegava a incomodar o destinatário: Jefferson usava tantas citações gregas em suas cartas para Adams que, pessoalmente, tinha uma predileção pelo latim - que chegou a receber uma reclamação do amigo sobre isto em certa ocasião.
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Aparentemente, não foi a primeira vez que Adams se mostrou reticente quanto às línguas clássicas. Quando ele era jovem, hoje sabemos, ele não era um estudioso muito entusiasmado, e resistia ao estudo do latim. No entanto, seu pai possuía um bom remédio para isso: ele o mandava cavar algumas valas, uma atividade que rapidamente reacendia o seu entusiasmo pelos estudos. Depois, ele chegou a amar o latim, e insistiu para que a mesma educação clássica fosse dada aos seus filhos: John Quincy (que depois se tornaria presidente, como seu pai) e Charles. Vários dos fundadores, incluindo Adams, estudaram em Harvard. O único requisito acadêmico para ser admitido na Harvard University de 1640 era o seguinte: "Quando um estudioso for capaz de ler Cícero, ou outro autor clássico latino ex tempore, e escrever e recitar o verdadeiro latim, em prosa e em verso, e declinar perfeitamente os paradigmas dos nomes e verbos na língua grega, então ele pode ser admitido na faculdade, e nenhum pode requerer sua admissão antes de obter tal qualificação". Nada de testes ACT ou SAT. Nada de prova de redação. Nada da ação afirmativa. Apenas latim e grego. [Nota do tradutor: e nós, brasileiros, poderíamos adicionar também: "Nada de vestibular."] Nos primeiros anos da colonização, também era esperado que os estudantes, de acordo com as regras da Harvard College, fossem capazes de traduzir o Antigo e o Novo Testamento, dos originais em grego e hebreu, para o latim. E não era apenas isto; veja outro requisito da Harvard daquela época: "Os estudiosos jamais devem utilizar sua língua materna, exceto em exercícios públicos de oratória ou em situações do tipo, onde sejam orientados a realizá-los em inglês". Em outras palavras, com poucas exceções, os estudantes eram proibidos de utilizar o inglês em sala de aula e nos deveres escolares. Algo disto certamente mudou até a época em que os fundadores começaram a freqüentá-la, mas não muita coisa: quando se tratava da educação clássica universitária, no período colonial, eles não faziam concessões. Dos cinqüenta e cinco delegados da Convenção Constitucional, trinta deles possuíam uma graduação universitária, um número assombroso para a época. Mas, e aqueles que não possuíam o grau universitário, como George Washington? Eram eles, de
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alguma maneira, influenciados pela educação clássica? No caso de Washington, mesmo com pouca educação formal, ele possuía uma extrema admiração pelos pensadores clássicos. Existem registros que mostram que ele encomendou bustos de figuras como Cícero, que presumivelmente eram expostas em sua casa em Mt. Vernon. Ele também se preocupava com a cultura clássica o suficiente para fazer com que a peça de Joseph Addison sobre o jovem Cato (um estadista romano famoso) fosse apresentada para sua tropas no Valley Forge. Ele também insistiu em dar uma educação clássica ao seu enteado. Mesmo os muitos que tinham pouquíssima educação formal costumavam possuir bastante conhecimento sobre as disciplinas clássicas. George Wythe, da Virgínia, que depois ficaria conhecido como o "Professor da Liberdade", foi educado em casa por sua mãe, em uma região interiorana, e todos os seus contemporâneos reconheciam a perfeição do seu conhecimento do grego. As Influências clássicas impregnavam as salas de aula, mas não se limitavam a elas. Mesmo o que os americanos ouviam do púlpito estava imbuído de referências e alusões clássicas. Os pastores da época tinham uma educação muitíssimo melhor que os de hoje, e eram os membros da comunidade que mais provavelmente haviam recebido uma educação clássica. Não é incomum, nos dias de hoje, ouvir que os cristãos deveriam evitar a leitura dos autores pagãos da antiguidade. Esta é uma idéia que a geração dos fundadores incluindo grandes pensadores cristãos como Cotton Mather e Jonathan Edwards teria considerado simplesmente absurda. Além do fato de que os padres e pastores (ou aspirantes a estas vocações) eram os principais responsáveis pela condução da educação clássica, o estudo dos clássicos era considerado um componente essencial da formação do clero cristão. Na verdade, todos os grandes teólogos e pensadores cristãos, do início dos Estados Unidos, estavam imersos e saturados nos clássicos. Mais do que compatível, o estudo dos clássicos era absolutamente essencial para uma vocação cristã. Foram principalmente os não-religiosos e os homens mais interessados nas possibilidades práticas da ciência do que com as realidades espirituais que tiverem uma opinião desfavorável da educação clássica; homens como Benjamim Franklin que, mesmo se tornando depois um deísta e depois um teísta (sem chegar a se
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tornar um cristão), sempre considerou que o estudo d as línguas clássicas eram um anacronismo. Como os clássicos influenciaram o pensamento dos fundadores. Se os fundadores estavam mergulhados no conhecimento do pensamento clássico, como isto afetou o pensamento deles sobre a nova nação? Primeiramente, isto inculcou neles o respeito pelas lições da história, lições que transpareciam em seus escritos e nos seus debates sobre como construir a República Americana. "Eu tenho apenas um lâmpada para guiar meus passos", disse Patrick Henry, "e esta lâmpada é a experiência. Eu não conheço maneira de julgar o futuro, a não ser através do passado". Eles examinavam os anais dos antigos em busca de exemplos de governos que funcionaram bem - e também em busca dos que não funcionaram. Eles sabiam, muito antes que o filósofo George Santayana nascesse para dizê-lo, que "aqueles que não conhecem a história, estão condenados a repeti-la". "Estes homens", diz Simmons, discutindo os debates da Filadélfia de 1787, "haviam lido e digerido Polibius, Aristóteles e Cícero, e eles usavam estes antigos luminares para elaborar e ilustrar suas idéias perante a assembléia... Estes debates, tão calorosos quanto eruditos, junto com os artigos d'O Federalista, estavam claramente repleto de sutis alusões clássicas - com as quais, Madison, Hamilton e Jay presumiam que os leitores estariam suficientemente familiarizados - e referências diretas às ligas - da Lícia, Acaia e Etólia - formadas pelos gregos antigos com o objetivo de alcançar segurança física e política. Não apenas os artigos d'O Federalista estavam repletos de referências clássicas, mas os próprios pseudônimos escolhidos por cada escritor foram retirados de escritores do período clássico. A educação clássica nos dias de hoje Ser inspirado pelos grandes feitos dos grandes homens é nos dar a motivação para realizar feitos semelhantes. Para nos tornar grandes, é preciso começar por observar o que os outros grandes homens fizeram, para nos inspirarmos a fazermos, nós mesmo, o mesmo tipo de coisa. No entanto, enquanto atentar para estes grandes
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feitos é uma grande fonte de motivação, isto não é o suficiente para nos habilitar a realizar o que eles realizaram. Podemos admirá-los, mas não isto não vai necessariamente nos tornar semelhantes a eles. Para isto, mais que admirá-los, precisamos também fazer o que eles fizeram. É tentador olhar para a educação destes grandes americanos e pensar que o que eles fizeram é muito difícil para os estudantes de hoje em dia - mas isto seria um erro gravíssimo. Sim, eles tiveram algumas vantagens que nós não temos; principalmente em termos de terem menos distrações, mas isto é algo que podemos controlar. E, na verdade, também temos vantagens que eles não tiveram: os recursos educacionais disponíveis aos estudantes coloniais, por exemplo, não apenas eram difíceis de encontrar, mas eram de uma qualidade imensamente inferior ao que temos hoje em dia. Nós podemos, além disso, dizer que não temos a mesma firmeza, mas isso não é algo que eles trouxeram para a sua educação; antes, é um benefício que receberam dela. A educação é o cultivo da sabedoria e da virtude. Ao decidir como transmitir isto aos nossos filhos, faríamos bem em observar como isso foi feito em um tempo onde sabedoria e virtude eram mais prevalentes do que nos nossos dias. Originalmente publicado no Classical Teacher, Spring 2007 http://www.memoriapress.com/articles/founding-fathers.html
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Dez princípios conservadores por Russel Kirk
Tradução de Padre Paulo Ricardo de Azevedo Júnior Fonte: http://www.kirkcenter.org/kirk/ten-principles.html
Não sendo nem uma religião nem uma ideologia, o conjunto de opiniões designado como conservadorismo não possui nem uma Escritura Sagrada nem um Das Kapital que lhe forneça um dogma. Na medida em que seja possível determinar o que os conservadores crêem, os primeiros princípios do pensamento conservador provêm daquilo que professaram os principais escritores e homens públicos conservadores ao longo dos últimos dois séculos. Sendo assim, depois de algumas observações introdutórias a respeito deste tema geral, eu irei arrolar dez destes princípios conservadores. Talvez seja mais apropriado, a maior parte das vezes, usar a palavra “conservador” principalmente como adjetivo. Já que não existe um Modelo Conservador, sendo o conservadorismo, na verdade, a negação da ideologia: trata-se de um estado da mente, de um tipo de caráter, de uma maneira de olhar para ordem social civil.
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A atitude que nós chamamos de conservadorismo é sustentada por um conjunto de sentimentos, mais do que por um sistema de dogmas ideológicos. É quase verdade que um conservador pode ser definido como sendo a pessoa que se acha conservadora. O movimento ou o conjunto de opiniões conservadoras pode comportar uma diversidade considerável de visões a respeito de um número considerável de temas, não havendo nenhuma Lei do Teste (Test Act)1 ou Trinta e Nove Artigos (Thirty-Nine Articles)2 do credo conservador. Em suma, uma pessoa conservadora é simplesmente uma pessoa que considera as coisas permanentes mais satisfatórias do que o “caos e a noite primitiva”3. (Mesmo assim, os conservadores sabem, como Burke, que a saudável “mudança é o meio de nossa preservação”). A continuidade da experiência de um povo, diz o conservador, oferece uma direção muito melhor para a política do que os planos abstratos dos filósofos de botequim. Mas é claro que a convicção conservadora é muito mais do que esta simples atitude genérica. Não é possível redigir um catálogo completo das convicções conservadoras; no entanto, ofereço aqui, de forma sumária, dez princípios gerais; tudo indica que se possa afirmar com segurança que a maioria dos conservadores subscreveria a maior parte destas máximas. Nas várias edições do meu livro The Conservative Mind, fiz uma lista de alguns cânones do pensamento conservador – a lista foi sendo levemente modificada de uma edição para a outra edição; em minha antologia The Portable Conservative Reader, ofereço algumas variações sobre este assunto. Agora, lhes apresento uma resenha dos pontos de vista conservadores que difere um pouco dos cânones que se encontram nestes meus dois livros. Por fim, as diferentes maneiras através das quais as opiniões conservadoras podem se expressar são, em si mesmas, uma prova de que o conservadorismo não é uma ideologia rígida. Os princípios específicos enfatizados pelos conservadores, em um dado período, variam de acordo com as circunstâncias e as necessidades daquela época. Os dez artigos de convicções abaixo refletem as ênfases dos conservadores americanos da atualidade. Primeiro, um conservador crê que existe uma ordem moral duradoura. Esta ordem é feita para o homem, e o homem é feito para ela: a natureza humana é uma constante e as verdades morais são permanentes. 1
Test Act - Lei inglesa de 1673 que exigia dos titulares de cargos civis e militares professarem a fé da Igreja Anglicana através de uma fórmula de juramento (N. do T.). 2 Declaração oficial da doutrina da Igreja Anglicana (N. do T.). 3 A frase "Chaos and old Night" provém do poema épico de John Milton Paradise Lost (Book I; line 544). Milton usa esta frase para se referir à “matéria” a partir da qual Deus ordenou e criou o mundo (N. do T.).
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Esta palavra ordem quer dizer harmonia. Há dois aspectos ou tipos de ordem: a ordem interior da alma e a ordem exterior do estado. Vinte e cinco séculos atrás, Platão ensinou esta doutrina, mas hoje em dia até as pessoas instruídas acham difícil de compreendê-la. O problema da ordem tem sido uma das principais preocupações dos conservadores desde que a palavra conservador se tornou um termo político. O nosso mundo do século XX experimentou as terríveis conseqüências do colapso na crença em uma ordem moral. Assim como as atrocidades e os desastres da Grécia do V século a.C., a ruína das grandes nações, em nosso século, nos mostra o poço dentro do qual caem as sociedades que fazem confusão entre o interesse pessoal, ou engenhosos controles sociais, e as soluções satisfatórias da ordem moral tradicional. Foi dito pelos intelectuais progressistas que os conservadores acreditam que todas as questões sociais, no fundo, são uma questão de moral pessoal. Se entendida corretamente esta afirmação é bastante verdadeira. Uma sociedade onde homens e mulheres são governados pela crença em uma ordem moral duradoura, por um forte sentido de certo e errado, por convicções pessoais sobre a justiça e a honra, será uma boa sociedade – não importa que mecanismo político se possa usar; enquanto se uma sociedade for composta de homens e mulheres moralmente à deriva, ignorantes das normas, e voltados primariamente para a gratificação de seus apetites, ela será sempre uma má sociedade – não importa o número de seus eleitores e não importa o quanto seja progressista sua constituição formal. Segundo, o conservador adere ao costume, à convenção e à continuidade. É o costume tradicional que permite que as pessoas vivam juntas pacificamente; os destruidores dos costumes demolem mais do que o que eles conhecem ou desejam. É através da convenção – uma palavra bastante mal empregada em nossos dias – que nós conseguimos evitar as eternas discussões sobre direitos e deveres: o Direito é fundamentalmente um conjunto de convenções. Continuidade é uma forma de atar uma geração com a outra; isto é tão importante para a sociedade com o é para o indivíduo; sem isto a vida seria sem sentido. Revolucionários bem sucedidos conseguem apagar os antigos costumes, ridicularizar as velhas convenções e quebrar a continuidade das instituições sociais – motivo pelo qual, nos últimos tempos, eles têm descoberto a necessidade de estabelecer novos costumes, convenções e continuidade; mas este processo é lento e doloroso; e a nova ordem social que eventualmente emerge pode ser muito inferior à antiga ordem que os radicais derrubaram um seu zelo pelo Paraíso Terrestre.
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Os
conservadores
são
defensores
do
costume,
da
convenção
e
da
continuidade porque preferem o diabo conhecido ao diabo que não conhecem. Eles crêem que ordem, justiça e liberdade são produtos artificiais de uma longa experiência social, o resultado de séculos de tentativas, reflexão e sacrifício. Por isto, o organismo social é uma espécie de corporação espiritual, comparável à Igreja; pode até ser chamado de comunidade de almas. A sociedade humana não é uma máquina, para ser tratada mecanicamente. A continuidade, a seiva vital de uma sociedade não pode ser interronpida. A necessidade de uma mudança prudente, recordada por Burke, está na mente de um conservador. Mas a mudança necessária, redargúem os conservadores, deve ser gradual e descriminativa, nunca se desvencilhando de uma só vez dos antigos cuidados. Terceiro, os conservadores acreditam no que se poderia chamar de princípio do preestabelecimento. Os conservadores percebem que as pessoas atuais são anões nos ombros de gigantes, capazes de ver mais longe do que seus ancestrais apenas por causa da grande estatura dos que nos precederam no tempo. Por isto os conservadores com freqüência enfatizam a importância do preestabelecimento – ou seja, as coisas estabelecidas por costume imemorial, de cujo contrário não há memória de homem que se recorde. Há direitos cuja principal ratificação é a própria antiguidade – inclusive, com freqüência, direitos de propriedade. Da mesma forma a nossa moral é, em grande parte, preestabelecida. Os conservadores argumentam que seja improvável que nós modernos façamos alguma grande descoberta em termos de moral, de política ou de bom gosto. É perigoso avaliar cada tema eventual tendo como base o julgamento pessoal e a racionalidade pessoal. O indivíduo é tolo, mas a espécie é sábia, declarou Burke. Na política nós agimos bem se observarmos o precedente, o preestabelecido e até o preconceito, porque a grande e misteriosa incorporação da raça humana adquiriu uma sabedoria prescritiva muito maior do que a mesquinha racionalidade privada de uma pessoa. Quarto, os conservadores são guiados pelo princípio da prudência. Burke concorda com Platão que entre os estadistas a prudência é a primeira das virtudes. Toda medida política deveria ser medida a partir das prováveis conseqüências de longo prazo, não apenas pela vantagem temporária e pela popularidade. Os progressistas e os radicais, dizem os conservadores, são imprudentes: porque eles se lançam aos seus objetivos sem dar muita importância
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ao risco de novos abusos, piores do que os males que esperam varrer. Com diz John Randolph of Roanoke, a Providência se move devagar, mas o demônio está sempre com pressa. Sendo a sociedade humana complexa, os remédios não podem ser simples, se desejam ser eficazes. O conservador afirma que só agirá depois de uma reflexão adequada, tendo pesado as conseqüências. Reformas repentinas e incisivas são tão perigosas quanto as cirurgias repentinas e incisivas. Quinto, os conservadores prestam atenção no princípio da variedade. Eles gostam do crescente emaranhado de instituições sociais e dos modos de vida tradicionais, e isto os diferencia da uniformidade estreita e do igualitarismo entorpecente dos sistemas radicais. Em qualquer civilização, para que seja preservada uma diversidade sadia, devem sobreviver ordens e classes, diferenças em condições matérias e várias formas de desigualdade. As únicas formas verdadeiras de igualdade são a igualdade do Juízo Final e a igualdade diante do tribunal de justiça; todas as outras tentativas de nivelamento irão conduzir, na melhor das hipóteses, à estagnação social. Uma sociedade precisa de liderança honesta e capaz; e se as diferenças naturais e institucionais forem abolidas, algum tirano ou algum bando de oligarcas desprezíveis irá rapidamente criar novas formas de desigualdade. Sexto,
os
conservadores
são
refreados
pelo
princípio
da
imperfectibilidade. A natureza humana sofre irremediavelmente de certas falhas graves, bem conhecidas pelos conservadores. Sendo o homem imperfeito, nenhuma ordem social perfeita poderá jamais ser criada. Por causa da inquietação humana, a humanidade tornar-se-ia rebelde sob qualquer dominação utópica e se desmantelaria, mais uma vez, em violento desencontro – ou então morreria de tédio. Buscar a utopia é terminar num desastre, dizem os conservadores: nós não somos capazes de coisas perfeitas. Tudo o que podemos esperar razoavelmente é uma sociedade que seja sofrivelmente ordenada, justa e livre, na qual alguns males, desajustes e desprazeres continuarão a se esconder. Dando a devida atenção à prudente reforma, podemos preservar e aperfeiçoar esta ordem sofrível. Mas se os baluartes tradicionais de instituição e moralidade de uma nação forem negligenciados, se dá largas ao impulso anárquico que está no ser humano: “afoga-se o ritual da inocência” 4. Os ideólogos 4
William Buttler Yeats, The Second Coming (N. do T.).
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que prometem a perfeição do homem e da sociedade transformaram boa parte do século XX em um inferno terrestre. Sétimo, conservadores estão convencidos que liberdade e propriedade estão intimamente ligadas. Separe a propriedade do domínio privado e Leviatã se tornará o mestre de tudo.
Sobre
o fundamento
da propriedade
privada,
construíram-se
grandes
civilizações. Quanto mais se espalhar o domínio da propriedade privada, tanto mais a nação será estável e produtiva. Os conservadores defendem que o nivelamento econômico não é progresso econômico. Aquisição e gasto não são as finalidades principais da existência humana; mas deve-se desejar uma sólida base econômica para a pessoa, a família e o estado. Sir Henry Maine, em sua Village Communities, defende vigorosamente a causa da propriedade privada, como diferente da propriedade pública: “Ninguém pode ao mesmo tempo atacar a propriedade privada e dizer que aprecia a civilização. A história destas duas realidades não pode ser desintrincada”. Pois a instituição da propriedade privada tem sido um instrumento poderoso, ensinando a responsabilidade a homens e mulheres, dando motivos para a integridade, apoiando a cultura geral e elevando a humanidade acima do nível do mero trabalho pesado, proporcionando tempo livre para pensar e liberdade para agir. Ser capaz de guardar o fruto do próprio trabalho; ser capaz de ver o próprio trabalho transformado em algo de duradouro; ser capaz de deixar em herança a sua propriedade para sua posteridade; ser capaz de se erguer da condição natural da oprimente pobreza para a segurança de uma realização estável; ter algo que é realmente propriedade pessoal – estas são vantagens difíceis de refutar. O conservador reconhece que a posse de propriedade estabelece certos deveres do possuidor; ele reconhece com alegria estas obrigações morais e legais. Oitavo, os conservadores promovem comunidades voluntárias, assim como se opõem ao coletivismo involuntário. Embora os americanos tenham se apegado vigorosamente aos direitos privados e de privacidade, também têm sido um povo conhecido por seu bem sucedido espírito comunitário. Na verdadeira comunidade, as decisões que afetam de forma mais direta as vidas dos cidadãos são tomadas no âmbito local e de forma voluntária. Algumas destas função são desempenhadas por organismos políticos locais, outras por associações privadas: enquanto permanecem no âmbito local e são caracterizadas pelo comum acordo das pessoas envolvidas, elas constituem
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comunidades saudáveis. Mas quando as funções, quer por deficiência, quer por usurpação, passam para uma autoridade central, a comunidade se encontra em sério perigo. Se existe algo de benéfico ou prudente em uma democracia moderna, isto se dá através da volição cooperativa. Se, então, em nome de uma democracia abstrata, as funções da comunidade são transferidas para uma coordenação política distante, o governo verdadeiro, através do consentimento dos governados, cede lugar para um processo de padronização hostil à liberdade e à dignidade humanas. Uma nação não é mais forte do que as numerosas pequenas comunidades pelas quais é composta. Uma administração central, ou um grupo seleto de administradores e servidores públicos, por mais bem intencionado e bem treinado que seja, não pode produzir justiça, prosperidade e tranqüilidade para uma massa de homens e mulheres privada de suas responsabilidades de outrora. Esta experiência já foi feita; e foi desastrosa. É a realização de nossos deveres em comunidade que nos ensina a prudência, a eficiência e a caridade. Nono, o conservador percebe a necessidade de uma prudente contenção do poder e das paixões humanas. Politicamente falando, poder é a capacidade de se fazer aquilo que se queira, a despeito da aspiração dos próprios companheiros. Um estado em que um indivíduo ou um pequeno grupo é capaz de dominar as aspirações de seus companheiros sem controles é um despotismo, quer seja monárquico, aristocrático ou democrático. Quando cada pessoa pretende ser um poder em si mesmo, então a sociedade se transforma numa anarquia. A anarquia nunca dura muito tempo, já que, sendo intolerável para todos e contrária ao fato irrefutável de que algumas pessoas são mais fortes e espertas do que seus próximos. À anarquia sucede a tirania ou a oligarquia, nas quais o poder é monopolizado por pouquíssimos. O conservado se esforça por limitar e balancear o poder político para que não surjam nem a anarquia, nem a tirania. No entanto, em todas as épocas, homens e mulheres foram tentados a derrubar os limites colocados sobre o poder, a favor de um capricho temporário. É uma característica do radical que ele pense o poder como uma força para o bem – desde que o poder caia em suas mãos. Em nome da liberdade, os revolucionários franceses e russos aboliram os limites tradicionais ao poder; mas o poder não pode ser abolido; e ele sempre acha um jeito de terminar nas mãos de alguém. O poder que os revolucionários pensavam ser opressor nas mãos do antigo regime, tornou-se muitas vezes mais tirânico nas mãos dos novos mestres do estado.
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Sabendo que a natureza humana é uma mistura do bem e do mal, o conservador
não
coloca
sua
confiança
na
mera
benevolência.
Restrições
constitucionais, freios e contrapesos políticos (checks and balances), correta coerção das leis, a rede tradicional e intricada de contenções sobre a vontade e o apetite – tudo isto o conservador aprova como instrumento de liberdade e de ordem. Um governo justo mantém uma tensão saudável entre as reivindicações da autoridade e as reivindicações da liberdade. Décimo, o pensador conservador compreende que a estabilidade e a mudança devem ser reconhecidas e reconciliadas em uma sociedade robusta. O conservado não se opõe ao aprimoramento da sociedade, embora ele tenha suas dúvidas sobre a existência de qualquer força parecida com um místico Progresso, com P maiúsculo, em ação no mundo. Quando uma sociedade progride em alguns aspectos, geralmente ela está decaindo em outros. O conservador sabe que qualquer sociedade sadia é influenciada por duas forças, que Samuel Taylor Coleridge chamou de Conservação e Progressão (Permanence and Progression). A Conservação de uma sociedade é formada pelos interesses e convicções duradouros que nos dão estabilidade e continuidade; sem esta a Conservação as fontes do grande abismo se dissolvem, a sociedade resvala para a anarquia. A Progressão de uma sociedade é aquele espírito e conjunto de talentos que nos instiga a realizar uma prudente reforma e aperfeiçoamento; sem esta Progressão, um povo fica estagnado. Por isto o conservador inteligente se esforça por reconciliar as reivindicações da Conservação e as reivindicações da Progressão. Ele pensa que o progressista e o radical, cegos aos justos reclamos da Conservação, colocariam em perigo a herança que nos foi legada, num esforço de nos apressar na direção de um duvidoso Paraíso Terrestre. O conservador, em suma, é a favor de um razoável e moderado progresso; ele se opõe ao culto do Progresso, cujos devotos crêem que tudo o que é novo é necessariamente superior a tudo o que é velho. O conservador raciocina que a mudança é essencial para um corpo social da mesma forma que o é para o corpo humano. Um corpo que deixou de se renovar, começou a morrer. Mas se este corpo deve ser vigoroso, a mudança deve acontecer de uma forma harmoniosa, adequando-se à forma e à natureza do corpo; do contrário a mudança produz um crescimento monstruoso, um câncer que devora o seu hospedeiro. O conservado cuida para que numa sociedade nada nunca seja completamente velho e que nada nunca seja completamente novo. Esta é a forma de
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conservar uma nação, da mesma forma que é o meio de conservar um organismo vivo. Quanta mudança seja necessária em uma sociedade, e que tipo de mudança, depende das circunstâncias de uma época e de uma nação.
*** Assim, este são os dez princípios que tiveram grande destaque durante os dois séculos do pensamento conservador moderno. Outros princípios de igual importância poderiam ter sido discutidos aqui: a compreensão conservadora de justiça, por exemplo, ou a visão conservadora de educação. Mas estes temas, com o tempo que passa, eu deverei deixar para a sua investigação pessoal. Eric Voegelin costumava dizer que a grande linha de demarcação na política moderna não é a divisão entre progressistas de um lado e totalitários do outro. Não, de um lado da linha estão todos os homens e mulheres que imaginam que a ordem temporal é a única ordem e que as necessidades materiais são as únicas necessidades e que eles podem fazer o que quiserem do patrimônio da humanidade. No outro lado da linha estão todas as pessoas que reconhecem uma ordem moral duradoura no universo, uma natureza humana constante e deveres transcendentes para com a ordem espiritual e a ordem temporal.
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