________________________ INSTITUTO DE PEDAGOGÍA CRÍTICA SEMINARIO DE PEDAGOGÍA CRÍTICA
Maestro: Manuel Palacios
Ilich Fernando Álvarez González Cd. Juárez, Chih. A 22 de junio del 2013
PRIMERA SESIÓN:
1. Teoría Crítica: Historia y antecedentes de la escuela de Frankfurt;
Principios de la Escuela de Frankfurt Con una ideología Marxista, toma en cuenta las desigualdades sociales, la problemática real y el compromiso con la igualdad i gualdad social y la justicia, busca despertar en el ser humano el pensamiento crítico, emancipador y la transformación del mismo.
La Escuela de Frankfurt se formó por un grupos de filósofos, que creían en una transformación social y política de la sociedad, proponiendo una visión alternativa en el ámbito político y social: el marxismo ortodoxo y la social democracia, de la misma manera ampliamente las teorías empiristas, positivistas y racionalistas. Desarrollaron
investigaciones
humanísticas
y
sociales
con
independencia
financiera. Al principio lograron una donación particular, por parte del padre de un intelectual judío alemán, que estaba interesado en los estudios del antisemitismo. Esta donación fue administrada con rigurosidad y conocimiento, lo que les permitió el financiamiento del Instituto, lográndolo en el exilio en Estados Unidos. La escuela de Frankfurt inventó busco responder a las problemáticas sociales del mundo moderno; esta teoría se ha constituido en un punto de referencia en la búsqueda de una educación dio inicio a la pedagogía crítica como una pedagogía dialéctica, porque se enfoca a la problemática de la realidad. Para poder comprender el tema sobre el marxismo me voy a permitir contextualizar la problemática muy someramente desde Latinoamérica, hasta E.U.A.
Si los modos de producción capitalista funcionan mal, sus ramas incluidas las ciencias, no deben ser vistas como autónomas e independientes. La ilusión de independencia que ofrecen procesos de trabajo cuyo cumplimiento, según se pretende, derivarían de la íntima esencia de su objeto, corresponde a la libertad aparente de los sujetos económicos dentro de una sociedad burguesa. El neoliberalismo ha rebasado al capitalismo, de la industrialización a la privatización. El 11 de septiembre de 1973 en Chile se da un golpe de estado al gobierno marxista de Salvador Allende quien había prometido nacionalizar las empresas chilenas. E.U. quien tenía a su cargo la mayor empresa telefónica en Chile y estando como presidente Nixon, quien era asesorado por Milton Friedman del grupo de los (Chicago Boys). Aclarando no era un grupo de Rock si no un grupo de economistas de la universidad de Chicago quienes su mayor anhelo era privatizar todo menos el ejército, Milton antes de morir cuando Nuevo Orleans estaba en ruinas después de la gran inundación dijo es un buen momento para privatizar las escuelas. Estas políticas solo favorecieron a los ricos a costa de los pobres y para poder implementarlas habría que sembrar el terror en contra del marxismo. Esto fue subsecuente en otros países como Uruguay, Brasil y en Argentina el 24 de marzo derrocando al gobierno de Isabel Perón. >EL CAPITALISMO< provoca el caos para hacer guerras y posteriormente reformas que privaticen la industria. (teléfonos, ferrocarriles y la educación.) En México la tan mentada guerra contra el narcotráfico, ahora tenemos una reforma educativa posteriormente energética y hacendaria.
SEGUNDA SESIÓN
Actividad 2. LECTURA "Teoría tradicional y teoría crítica" Max Horkheimer "Teoría tradicional y teoría crítica"
La teoría crítica se entiende a sí misma como una teoría eminentemente materialista: es el contacto con la realidad y con los problemas sociales, marxista, filosófica capaz de orientar una práctica transformadora y emancipadora en busca de una nueva sociedad. El pensamiento burgués hace creer al sujeto autónomo. Por su esencia, es abstracto, y su principio es la individualidad ajena al acontecer, a la problemática social individualista. Su necesidad inmediata es la de salir adelante donde no importa su contexto, ejemplo. El nosotros retórico es usado aquí en serio. El hablar cree ser el instrumento de la generalidad. En la desgarrada sociedad de hoy, este pensamiento es, al menos en cuestiones sociales, armonicista e ilusionista. El pensamiento crítico y su teoría se oponen a ambas actitudes. No son ni la función de un individuo aislado ni la de una generalidad de individuos. Tiene, en cambio, conscientemente por sujeto a un individuo determinado, en sus relaciones reales con otros individuos y grupos, y en su relación crítica con una determinada clase, y, por último, con la totalidad social y la naturaleza. La Fenomenología del espíritu y la Lógica de Hegel, así como El capital de Marx, como exponentes del mismo método en la constante transformación del juicio de existencia teórico acerca de la sociedad, juicio que está condicionado por su relación consciente con la praxis histórica. La teoría crítica no tiene hoy este contenido y mañana este otro. Sus transformaciones no condicionan ningún vuelco hacia posiciones totalmente nuevas, mientras la época no cambie. La fijeza de la teoría consiste en que, a pesar de sus cambios, la sociedad, en cuanto a su estructura económica básica, a las relaciones de clase en su forma más simple y, con ello, también a la idea de su supresión, permanece idéntica. Los rasgos decisivos de su contenido, condicionados por este hecho, no pueden cambiar
antes de que se produzca la transformación histórica. Pero, por otra parte, la historia entretanto no permanece quieta. El desarrollo histórico de los opuestos, en el que el pensar crítico está envuelto, modifica la importancia de los momentos aislados de este, conduce obligadamente a diferenciaciones y altera la significación que los conocimientos científicos especializados tienen para la teoría y la praxis críticas. La teoría crítica, pese a toda su profunda comprensión de los pasos aislados y a la coincidencia de sus elementos con las teorías tradicionales más progresistas, no posee otra instancia específica que el interés, ínsito en ella, por la supresión de la injusticia social. Esta formulación negativa constituye, llevada a expresión abstracta, el contenido materialista del concepto idealista de razón. En un período histórico como el actual la verdadera teoría no es tanto afirmativa cuanta crítica, del mismo modo como tampoco la acción adecuada a ella puede ser productiva. El futuro de la humanidad depende hoy del comportamiento crítico, que, claro está, encierra en sí elementos de las teorías tradicionales y de esta cultura decadente. Una ciencia que, en una independencia imaginaria, ve la formación de la praxis, a la cual sirve y es inherente, como algo que está más allá de ella, y que se satisface con la separación del pensar y el actuar, ya ha renunciado a la humanidad. Determinar lo que ella misma puede rendir, para qué puede servir, y esto no en sus partes aisladas sino en su totalidad, he ahí la característica principal de la actividad del pensar. Su propia condición la remite, por lo tanto, a la transformación histórica, a la realización de un estado de justicia entre los hombres. Bajo la vocinglería del espíritu social y de la comunidad nacional se acrecienta cada día la oposición entre individuo y sociedad. La autodeterminación de la ciencia se vuelve cada vez más abstracta. El conformismo del pensamiento, el aferrarse al principio de que este es una actividad fija, un reino cerrado en sí mismo dentro de la totalidad social, renuncia a la esencia misma del pensar.
TERCERA SESIÓN 3. Teorías feministas: Configurando las prácticas de resistencia
Las teorías feministas nacen por la desigualdad que hay con las mujeres y los hombres, en los hogares y la sociedad. La ética feminista cuestiona la construcción patriarcal del ser mujer y hace un llamado a la toma de conciencia de las condiciones de explotación, discriminación, alienación, violencia y exclusión hacia las mujeres. Nos hace un llamado a no ser parte de un patriarcado, y buscar la justicia y la integridad con las mujeres y los hombres. Buscando un nuevo horizonte en nuestras vidas que nos conduzca a un paradigma emancipador donde exista el respeto, honestidad, transparencia, confianza mutua, flexibilidad, espíritu de colaboración. La multiculturalidad le da mayor importancia al análisis de género entre las relaciones de poder que existen con los hombres y las mujeres. Dejando atrás el patriarcado existente y dominante tratando de salir de ese paradigma donde el hombre es quien tiene mayor categoría social sobre la mujer.
En las sociedades patriarcales los hombres tienen mayor categoría que las mujeres en lo que se refiere al conocimiento, su producción y elaboración, mientras que al hombre se le atribuye mayor inteligencia a la mujer se le ve como un ser amoroso. Los medios de comunicación se convierten en un vicio para los usuarios, quienes actualmente son los que educan al pueblo.
CUARTA SESIÓN
4. Teoría y teología de la liberación: Reivindicando al oprimido
La infiltración marxista a la iglesia con el apoyo de las CEB (comunidades eclesiales de base) En América Latina se construye desde que surge la necesidad de testimoniar la fe cristiana y dar razón de ella entre las mayorías populares empobrecidas en un mundo de opresión, exclusión e injusticia social. El hombre perteneciente a la clase proletariada busca satisfacer sus propias necesidades el cual va ser remunerado por un salario mismo que podrá cubrir sus expectativas según el trabajo realizado, pero toda gran lucha por autosatisfacer esas necesidades, lo excluye de un proyecto de clase, de consciencia, sin un compromiso social y moral. De tal manera el hombre no contribuye a la transformación de un mundo mejor. La teología de la liberación, evangeliza preferentemente a los pobres denunciando las injusticias. (Javier Cicilia) Inspirados en el cristianismo, promoviendo una concepción anticapitalista de la vida y de la sociedad basada, en un alto a la corrupción, la delincuencia, la violencia, el narcotráfico, al consumismo, enfatizando y promoviendo la fe cristiana con las clases oprimidas. El fundamentó teórico es el de una sociedad incluyente donde todos tengamos las mismas oportunidades con un pensamiento crítico y emancipador.
QUINTA SESIÓN
5.- Teorías posmodernas: Resaltando las pluralidades.
En la actualidad nos encontramos en una constante problemática con respecto a la naturaleza y el hombre tal pareciera que toman caminos diferentes, cuando el hombre debe ser quien debe tomar las riendas y llevar consigo mismo al cuidado de la naturaleza, para que este cambio se pueda dar surge la necesidad de un cambio en el ámbito educativo, pero sobre todo en el sistema de gobierno y en la forma de pensar, los medios de producción, son las principales causas de la contaminación. La crisis ecológica quizás pueda representar ese puntapié para un nuevo proyecto de vida, la construcción de un mundo menos feo, más justo y más humano. Día a día vivimos el crecimiento d la población mundial, la pobreza generalizada, la contaminación industrial y la negación de la democracia. Por otro lado estamos también en la era de la información, la globalización económica, enseñanza a distancia, robótica y sistemas de producción automatizados. Marx sostenía que el cambio de los medios de producción transformaba el modo y las relaciones de producción.
SEXTA SESIÓN
Recapitulación de los temas y fundamentos de la Pedagogía Crítica
Práctica docente Mi labor como maestro empezó ya hace algunos años, recuerdo yo aun siendo muy joven, apenas tenía yo 20 años cuando comencé como profesor de grupo, mis alumnos algunos ya de 15 y 16 años de 5to grado de primaria como se acostumbraba en ese entonces, se apegaron mucho a mí, y me llamaban por mi nombre “ILICH” hasta
que un día, los escucho el director de la Escuela y me
mando a llamar inmediatamente, ¡profesor! Es como le tiene que decir sus alumnos. Yo aún no me sentía mucho en confianza ni era corrompido por este sistema educativo así que lo deje pasar, ya que sabía que no me iban a correr por dejarme llamar por mi nombre y no corregirlos. En ese ciclo escolar mis alumnos que ya ahora son adultos al igual que yo tuvieron la oportunidad de tener un verdadero acercamiento a su maestro de igual a igual sin diferencias ni títulos de grandeza. Ese fue mi primer año. En mi segundo año como maestro me castigaron según se acostumbra aquí, me dieron un primer grado, ahora ya tenía alumnos de 5, 6, 7 y 8 años los hijos de los maestros los más chiquitos que no tienen otra opción, que la de usar su trabajo como guardería había maestros que hasta desde los cuatro años se los llevaban, los más grandes los repetidores que según los maestros anteriores no cubrían las expectativas para pasar de grado. Bueno ahora si ya los niños me miraban muy grande así que comenzaron a decirme maestro; el cual con el tiempo me fui acostumbrando. En este grupo volví a tener problemas con la directora porque quería que implementara el método de lectura que ella quería, lo que naturalmente no hice, Pues yo siempre he sabido que dentro del aula, uno puede utilizar sus propias estrategias sin que nadie te diga nada, siempre y cuando no te salgas del
curriculum, yo siempre he pensado si el gobierno tiene su propio curriculum oculto, apoco yo no podre tener el propio. Utilice la palabra generadora de Paulo Freire y es ahí donde tuve mis primeros acercamientos a la pedagogía crítica (la pedagogía del oprimido). Y así me podría ir año con año dando detalles de mis diferencias con mis directores y con mis compañeros no ha habido un solo ciclo escolar donde yo no haya tenido diferencias con mis directores, aunque también he aprendido mucho de ellos lo que no se debe hacer como autoridad escolar son pocas o casi nula las probabilidades de una escuela verdaderamente democrática, critica y popular. Como perteneciente a un movimiento social, magisterial desde que era estudiante me dio una visión más amplia de la realidad y de las verdaderas necesidades tanto de mis alumnos como la de mis compañeros maestros.
6.-¿Qué es la Pedagogía Cr ítica?
7.-¿Cuál es el objeto de estudio de la Pedagogía Crítica?
“pedagogía crítica” La pedagogía crítica se interioriza en la realidad de un contexto social popular, lucha contra el capitalismo, materialismo y cosumismo, busca un lugar para los oprimidos fuera del dominio y explotación.
La pedagogía crítica es una alternativa para transformar la educación, la sociedad. Un proyecto de vida muy ambicioso, libertario capaz de construir un mundo nuevo que dé un giro de 360 grados.
Transformar construir una sociedad justa, democrática, emancipadora y popular es la finalidad de la pedagogía crítica. Abolir el capitalismo las diferencias de clase, raza y género son algunas de sus principales preocupaciones y necesidades de cambio. Hacer de las comunidades escolares espacios democráticos, de expansión, sin tradicionalismo. Se ve en la necesidad de dotar a los oprimidos y transformar las desigualdades e injusticias sociales. Construir un mundo nuevo que proporcione libertad política y cultural a la sociedad. Una pedagogía de la esperanza, comprometida con el lado de los abajo.
ANDAMIO COGNITIVO
Surgimiento de la PC
Principios fundamentales
- Política
- Cultura
- Economía
- Teoría del interés y de la experiencia
Surge con la escuela de Frankfurt antes de la segunda guerra m undial en Alemania. Donde se realizaron trabajos éticos de análisis marxista, Incluyendo teoricos como Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Walter Benjamín, Leo Lowenthal, Erich Fromm y Herbert Marcuse. Nueva sociología de la educación haciendo una crítica fuerte al positivismo.
Dotar a los de debajo de las herramientas necesarias para construir, transformar las desiguales e injusticias sociales existentes. La pedagogía crítica busca “curar, reparar y transformar al mundo”.
La formación de la escuela tradicional es utilizada como medio de dominación para el pueblo para las clases oprimidas, las escuela s se han convertido en espacios de división de clases sociales. La escuela crítica desarrolla el conocimiento y ciudadanos, dándoles la oportunidad de pensar y actuar conscientemente. Los pedagogos críticos afirman que las instituciones educativas están al servicio de la industria del capitalismo. Que reproducen la división de cleses, la desigualdad, el racis mo y el sexismo y que fragmentan las relaciones sociales democráticas, mediante el énfasis en la competitividad y el etnocentrismo cultural. La política siempre va de la mano con la educación. En el mundo actual con una economía neoliberal globalizada donde las decisiones se toman desde los intereses de los de arriba, los inversionistas, capitalista donde la prioridad es formar un mundo consumista pasivo, donde el estudiante crea que el existo depende del que más sabe, mas tiene, pero que no hace nada por su pueblo, con pensamiento individualista, alientan a los alumnos a tener éxito en el mundo competitivo de las formas sociales existentes. Sin embargo el programa representa los intereses particulares y experiencias en el contexto la historia del presente y del futuro. La pedagogía crítica propone una educación popular un lenguaje social donde todos los actores estén inmiscuidos en la transformación de una educacion. Escolarización es igual a control social, educación es tomada como potencial de transformación de la sociedad y el estudiante es un sujeto activo
OCTAVA SESIÓN
8.- ¿Cuáles son las aportaciones de la Pedagogía Crítica?
La pedagogía crítica se opone a varios argumentos importantes al análisis positivista, ahistórico y despolitizado empleado por los críticos liberales como los conservadores. La teoría educacional critica, Giroux por ejemplo continua trabajando con la escuela de Frankfurt que tiene sus orígenes en la segunda guerra mundial. La teoría crítica proporciona una teoría radical, un análisis de la escuela, y al mismo tiempo realiza nuevos avances de la teoría social. El sistema educativo, los medios de comunicación, el sistema empresarial, las editoriales, los sindicatos, todos estos factores que intervienen en la formación de un pueblo están ya dirigidos por el gobierno para proporcionar una cultura nula a la sociedad, la ignorancia de las verdaderas necesidades de un pueblo son cubiertas con mantos, con represión, con el consumismos, partidos de futbol, una belleza efímera donde ellos creen tener la razón, saber todo, donde el cosumismo ha sido una necesidad primaria y queda en segundo término, el amor, al prójimo, a la naturaleza. Los medios de comunicación te engañan la educación universitaria te miente, tu patrón te explota y en tu casa te educa la T.V. que te mantiene sometido en la ignorancia. El sistema educativo, los medios de comunicación, las grandes editoriales sirven a los intereses del dinero, del poder, del B.M. de la OCDE de los de arriba. Paulo Freire alfabetizo a los campesinos brasileños desposeídos, para él la pobreza y el analfabetismo están estrechamente relacionados con las estructuras opresivas sociales y el ejercicio desigual del poder en la sociedad. El trabajo y el acercamiento con las comunidades fueron esenciales para Freire esto le permitió desarrollar mayor conciencia crítica entre los campesinos una verdadera transformación social.
APORTACIONES DE LA PEDAGOGÍA CRÍTICA JONATHAN KOZOL
(nació el 05 de septiembre 1936)
Lucha por liberar al salón de clase de su petrificación involucraba la deconstrucción de los rígidos códigos. Cuestiona la infalibilidad del maestro y destaca que los maestros y alumnos pueden estar en desacuerdo en cuestiones políticas y morales sin perderse el respeto. Resalta importancia al problema del analfabetismo. documenta la segregación continua ya menudo empeoramiento en las escuelas públicas en los Estados Unidos, y la creciente influencia de la ideología neoconservadora en la forma en que los niños, especialmente los niños de color y los niños pobres de las zonas urbanas, son educados. Se basa en gran medida en las comparaciones entre los distritos escolares ricos y pobres. En particular, se analiza la cantidad de dinero gastado por niño. Se estima que en los distritos escolares cuyos contribuyentes y en propietarios son relativamente ricos, el gasto anual por niño es mucho mayor (por ejemplo, más de $ 20,000 al año por niño en un distrito) que en los distritos donde viven los pobres (por ejemplo, 11.000 dólares por año por niño en un distrito). Se pregunta retóricamente si es correcto que el lugar de su nacimiento debe determinar la calidad de la educación de uno. Evita tanto los laberintos teóricos como la retórica revisionista y simplista de los sesenta, él considera que aún necesitamos hoy en día.
PAULO FREIRE
(1921-1997)
Lucha por la emancipación, la justicia social y la reforma educativa. Fue el pedagogo de los oprimidos y en su trabajo transmitió la pedagogía de la esperanza. Influyó en las nuevas ideas liberadoras en América Latina y en la teología de la liberación. Desarrollo grandes trabajos como: “Pedagogía del oprimido”, “Educación para la conciencia crítica”, Cartas a Guinea-Bissau
En 1963 puso en práctica su primer experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales en mes y medio. Considera que el analfabetismo y la pobreza están directamente relacionados con las estructuras opresivas, surge el alfabetismo crítico. Propone que el acto educativo no es una trasmisión de conocimientos sino es la construcción de un mundo común. Contempla la educación problematizadora , en donde el estudiante de trasformar la sociedad. La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.
HENRY GIROUX
(1943)
Propone desarrollar formas de transgresión para desafiar los límites existentes. Propone a través de la práctica, que los estudiantes alcanzan una conciencia crítica dentro de su sociedad. La pedagogía crítica encuentra su sustento en la teoría crítica. Esta teoría inventó una nueva manera de leer la realidad, capaz de responder a las problemáticas sociales del mundo moderno. Los estudiantes deben leer y escribir dentro y en contra de códigos culturales existentes. Está encaminada a la transformación social en beneficio de los más débiles. La educación debe considerar las desigualdades sociales existentes en el mundo globalizado, así como adquirir un compromiso con la justicia y la equidad. Asume que las escuelas deben verse no simplemente como espacios instruccionales, sino como complejos de culturas dominantes y subordinados. Considera que la escuela debe verse como un lugar donde el conocimiento, las relaciones sociales y los valores pueden ser enseñados a los estudiantes. Se deben producir nuevas formas de conocimiento, subjetividad e identidad. Los conocimientos, las destrezas y los valores son necesarios para negociar los límites culturales y transformar el mundo.
JOHN DEWEY
(Burlington, Vermont, 20 de octubre de 1859 – Nueva York, 1 de junio de 1952)
Propone que una sociedad más libre y más justa solo podía ser alcanzada con la transformación de las instituciones sociales. Buscaba minimizar las divisiones de poder dentro de la sociedad y la renovación democrática, la reconstitución de la vida política y la revitalización del concepto de comunidad. La cuestión está aquí en si las escuelas sirven y reproducen la sociedad existente o si desafían el orden social tanto como para desarrollar y avanzar sus imperativos democráticos. concibe el programa escolar como un conjunto de materias de estudio en un proceso fundamentado en la experiencia del niño, a través de la interacción entre los conocimientos y sus propios intereses. Los estudios tienen significación para el niño sólo si enriquecen sus actividades vitales básicas.
aboga para que la vida y la experiencia del niño no queden subordinadas al programa. Así se logra que su conocimiento se nutra de los otros que encuentre en la escuela. La escuela tradicional lo espera para romper bruscamente sus vivencias y ofrecerle los moldes rígidos de la vida adulta. Renovar la vida social de acuerdo con los ideales democráticos requiere transformar la vida escolar. "Cuando la naturaleza y la sociedad puedan vivir en la escuela" , se abrirá la posibilidad para la regeneración social, con el fin de "dar a los individuos otra comunidad"
MICHAEL APPLE
(Nació el 20 de agosto de 1942 en una pobre pero políticamente activa familia en Patterson, New Jersey)
Las escuelas se convierten en las “distribuidoras” de ese capital cultural en las
sociedades tecnológicas.
Así como hay una distribución desigual del capital económico, también hay una distribución desigual del capital cultural.
Critica que el sistema dominante social, político y económico está presente en el currículo y moldea la vida de los estudiantes.
Destaca la contradicción de la sociedad que se define como de la información y el conocimiento, pero sigue siendo conservadora.
Centra su trabajo en el análisis crítico de los procesos educativos a partir del currículo escolar.
