Capítulo 2: ¿ES LA FILOSOFÍA CHINA VERDADERA FILOSOFÍA? Profesor Diego Castro Amenábar
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La filosofía: un un desarrollo cultural anómalo
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El desarrollo de la filosofía es extraño. Culturas que han desarrollado filosofía: –
Grecia.
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India
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China
¿Es la Filosofía China Verdadera Filosofía? Filosofía?
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Se Hace necesario averiguar averiguar primero: ¿Qué es Filosofía?
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Los chinos no la problematizan. problematizan.
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El problema de las definiciones.
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Digamos, irresponsablemente: irresponsablemente: Desarrollo sistemático sistemático de los problemas fundamentales del hombre.
¿Es la Filosofía China Verdadera Filosofía? Filosofía? Razones para pensar que la filosofía china no es verdadera verdadera filosofía •
Método no sistemático.
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El problema de la religión.
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Tendencia a la homogeneidad.
Razones para pensar que la filosofía china es verdadera filosofía. •
Sus temáticas: la felicidad, la política, el ser, el cambio, la divinidad, etc.
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Antidogmatismo.
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Profundidad.
El Método de la Filosofía China •
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El método es aforístico. “Lo innominado es el principio del cielo y la tierra” (Lao Tse). El Tao no puede decirse, debe sugerirse. Filosofía China es carente de sistematicidad formal, no material. Ventajas y desventajas del método aforístico.
Ejemplos de aforismos en Confucio Analectos, libro II: •
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El maestro dijo: fuerza indomable, resolutividad, simplicidad y reticencia están cerca de la benevolencia (27). Tsu-Lu preguntó: ¿Cómo debiera ser un hombre antes de ser llamado caballero? El maestro dijo: Uno que es, por una parte, serio y amable, y por otra, genial merece ser llamado caballero. Serio y amable entre sus amigos y genial entre sus hermanos. (28) El maestro dijo: “Cuando un hombre ha entrenado a la gente común por siete años, ellos debieran estar listos para tomar las armas” (29). “Llevar hombres no entrenados a la guerra equivale a desperdiciarlos” (30).
La cuestión de la religión •
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Las tres religiones más grandes de china son: Taoísmo, Confucianismo y Budismo. Confusión jesuíta. FungYuLan: “El confucianismo es tan religión como el aristotelismo”. Razones de la confusión –
Veneración de los ancestros.
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Divinidad no personificada.
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Inexistencia de clero.
Notas distintivas de la filosofía China •
¿Tiene la filosofía china, notas distintivas respecto a la occidental?
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¿Son éstas continuas a lo largo del tiempo?
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¿Cómo se relacionan con la “mente china”?
1.- No a mí sino al Tao •
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Es un concepto polisémico en la filosofía china: ej: Confucio y Lao Tsé. Pero el “Tao” siempre es un camino. Es el camino que necesariamente debemos seguir. La filosofía china es más ética que otra cosa. Es muy diferente al método socrático, que busca reglas generales. El Tao es un concepto metateórico.
2.- Filosofía es Política •
Silogismo: Toda filosofía es ética. Toda ética es ética colectiva. Toda filosofía es ética colectiva.
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El problema de la filosofía china: ¿cómo podemos vivir en armonía? El nacimiento de la filosofía China se relaciona con esta característica. Sólo el budismo apunta en un sentido diferente.
3.- Todo es Todo (incluso las escuelas de filosofía). •
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Schopenhauer: “las doctrinas filosóficas se comportan como un sultán asiático, que debe necesariamente asesinar a sus hermanos para poder reinar”. Pero la Filosofía China es Holística. La filosofía Occidental no puede serlo por sus compromisos con el principio de no contradicción. Ej: Neotaoísmo, Neocinfucianismo.
4.- Religión y filosofía no pueden distinguirse. •
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En occidente también existe, en menor medida, este problema. Pero en occidente la religión es dogmática, la filosofía no. La religión china no es dogmática. La religión china carece de dioses. El Tao no es sólo el camino de la realización colectiva, es también el de la realización espiritual.
Capítulo 3: EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA CHINA Profesor Diego Castro Amenábar
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El nacimiento de la filosofía griega •
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Originalmente, los griegos habrían tenido una visión mítica del mundo. Al ser una cultura marítima, se exponen a otros mitos. Ello devela las preguntas que subyacen a los mitos. Al emerger las preguntas, intentan desarrollar sus respuestas. ¿Cómo aplicar este esquema a la cultura china: agricultural y mediterránea?
Filosofía en una cultura agrícola.
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La cultura agrícola implica inmovilidad. La inmovilidad implica desconocimiento de otras culturas. Sin conocer otras culturas ¿cómo se cuestionan los mitos?
Historia de China en tiempos antiguos.
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La Dinastía Xia (2500-1700 a.c). La Dinastía Shang (1700-1046 a.c). La Dinastía Zhou (formalmente de 1045-256 a.c)
La Dinastía Zhou
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Llegó a ser el imperio más grande del mundo. Es mirada como la cúspide del desarrollo chino. Era una sociedad esclavista y altamente estratificada. Es central la idea del 天命 tianmingo Mandato del Cielo.
El período de la primavera y el otoño
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Desde el 722 a.c hasta el 481 a.c. Se inicia con la invasión de la capital de Zhou por pueblos nómades. El rey de Zhou se ve obligado a pedirle ayuda a los señores feudales y reconocer sus reinos. Surgen así, varias potencias. Sin embargo, todas reconocían que Zhou tenía el “mandato celestial”.
Período de los Estados Combatientes
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Desde el 481 al 221 a.c. Comienza cuando el duque de Zhou pierde todo reconocimiento. Culmina con la hegemonía Qin. Es un período convulsionado y violento. Durante este período surge la filosofía.
Los Zonghenjiao consejeros •
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Eran parte de la antigua burocracia imperial. Al caer el imperio vagan por los diversos reinos dando consejos. Son los fundadores de las diversas escuelas de filosofía. Su origen determina la tendencia de cada escuela: –
Los caballeros se hacen Mohistas.
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Los Jueces Legalistas.
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Los ascetas Taoístas.
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Los retóricos Dialécticos.
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Los adivinos la escuela del Yin Yang.
El nacimiento de la Filosofía China •
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La filosofía China surge como reacción a la anarquía. Existió un antiguo orden que debe ser recobrado. Los hombres deben volver a vivir en armonía. Por eso la cuestión de la filosofía China es: ¿cómo podemos vivir en armonía?
Las Cien escuelas •
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Se conoce por este nombre a las escuelas de filosofía que se desarrollan durante los estados combatientes. Las escuelas buscaban influenciar a los diversos reinos. Fue una verdadera “Guerra Fría”. Finalmente, el legalismo se impuso de la mano de Qin. Pero caído Qin surge Han, y con ello el Confucianismo pasa a ser el Mainstream.
Principales escuelas
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Confucianismo.
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Mohismo.
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Taoísmo.
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Legalismo.
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Escuela de los nombres o escuela dialéctica.
El Confucianismo •
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Es la primera escuela en aparecer. Nace con Confucio, pero es también desarrollada por Mecius y HsunTzu. Creen en la recuperación de la tradición y de los clásicos.
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Eminentemente conservadores.
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No se preocupan por problemas metafísicos.
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Su mayor preocupación son los problemas éticos.
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Su virtud más importante es Ren’r (人二).
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Tambienesimportante la piedad filial y lascincorelaciones. Le dangranimportancia a los ritos
El Mohismo •
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Fueron los primeros en oponerse al confucianismo. Eran un grupo muy organizado, casi una secta, que seguía las órdenes de su líder. Eran utilitaristas: toda doctrina debía tener: efectividad y utilidad. La utilidad estaba dada en términos de riqueza y multiplicación de la población. Todo lo que no vaya acorde con estos objetivos, debe ser descartado. Se opone así, al duelo de tres años y otros ritos. Se oponen también a la música: la música no alimenta a la gente.
El Amor Universal •
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Lo que más se opone a la utilidad, es la guerra. La guerra nace en la parcialidad de los afectos. Sólo en cuanto el amor sea universal, habrá paz y prosperidad. Se acerca en esto a Confucio, aunque desde la perspectiva utilitarista. Señala que la guerra nunca acarrea beneficios, pues cuando alguien gana, otro pierde.
El “Mandato del Cielo” o Tian Ming 天命 •
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Los Mohistas creen en el “Mandato del Cielo”. Quien no cumpla con sus preceptos, será castigado por el cielo. “Cuando el principio de obediencia al mandato del cielo sea entendido y practicado por todo el mundo, la justicia y el gobierno estarán en orden, las multitudes serán armoniosas, el país será rico, y la gente estará suficientemente alimentada y vestida, viviendo en paz y sin preocupaciones.”
El Estado Mohista •
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Mo Tzu creía que en tiempos antiguos, cada persona seguía sus propios deseos. Por lo mismo, reinaba la guerra y la desunión. Los estándares de bien y mal diferían en cada persona. La idea es similar a la del estado de naturaleza en Thomas Hobbes. La solución, para Mo Tzu, pasa por establecer un estado piramidal, en que cada uno le reporte a su superior. El superior de todos ellos, es el Emperador, quien le responde al Mandato del Cielo.
El Taoísmo •
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Es la segunda escuela más influyente después del Confucianismo. Durante esta época, sin embargo, fue una escuela menor. Es una escuela mística, asociada con monjes y ascetas que vivían en cavernas. Ante la anarquía, tomaron el camino de la contemplación por sobre el de la ética y la política. Sin embargo, también tenían posturas políticas importantes.
El Tao
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Es el concepto central del Taoísmo. No es un invento de ellos, pero ellos sí le dan un carácter metafísico del que carecía. El Tao es el origen de todas las cosas, es una verdad tan alta que no puede siquiera ser nombrada, por eso ellos sólo sugieren un “camino”
La Reversión y la Naturaleza
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Creen que el movimiento natural de las cosas, es la reversión. Este principio tiene su origen en la observación de la naturaleza. Como consecuencia, no hay que intentar nada con mucho afán, o se conseguirá lo contrario. Esto los lleva a plantear que el no hacer (wuwei ) es la mejor forma de hacer.
Posición Política •
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“A mayores leyes, mayor delincuencia, a mayores instituciones, mayor anarquía.” El rey debe dejar ser, que las cosas tomen su curso natural. El rey, hace mediante la inacción. Los Estados deben ser pequeños, sencillos y primitivos.
Los Dialécticos
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También se les ha llamado “sofistas chinos”.
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Se aproximan a la lógica.
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ZhuangTzu: “Hay quienes parecen regular se vida de una forma anómala. Intentan probar lo imposible como posible, y afirmar lo que otros niegan”
Las 10 paradojas de Hui Shih •
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“Los cielos son tan bajos como la tierra; las montañas están al mismo nivel de los pantanos”. “El sol de la mañana es aquel que declina; la criatura naciendo está muriendo”. “Voy al Estado de Yueh hoy y llegué allí ayer.” “Ama a todas las cosas por igual; el universo es uno”.
Kung Sung Lung (325-250)y el caballo blanco •
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“Un caballo blanco no es un caballo… la palabra ‘caballo’ denota una forma, la palabra ‘blanco’ denota un color. Por lo tanto, digo, un caballo blanco no es un caballo.” En mandarín no se distinguen los universales de los particulares en el lenguaje. Así “blanco” y “blancura” son la misma palabra. Kung Sun está (por primera vez en la historia China) mirando al universal en lugar del particular. Por lo tanto, decir “el caballo blanco no es un caballo” equivale a decir lo “blanco” no es “equino”.
Kung Sun Lung y el Zhi 指
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Zhi significa originalmente “apuntar”. Kung SunLung se da cuenta que junto con las cosas concretas, existían universales a los que éstas apuntaban. Así” No hay tal cosa como el “zhi” en el mundo, pero ninguna cosa existe sin el “zhi”. El zhi no exsite por sí sólo en el mundo, pues de debe “asentar” ding定 , en algo. Kung SunLung sostiene que, mientras el zhi no experimenta cambios, el ding es siempre cambiante.
Los legalistas •
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El más importante de ellos fue Han Feizi 韩非子. Los legalistas creían, contrario a los confucianistas, que las instituciones del pasado no servían en el presente. Ejemplo: el hombre que cazaba conejos con un árbol. Para los legalistas, los tres conceptos más importantes eran: shih o autoridad, fa o ley, y shu o política.
La importancia de la ley •
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Oponiéndose a Mencius, los legalistas creían que todo hombre era intrínsecamente malo. En cuanto tal, el rey debía encauzar su maldad hacia el bien. Pero la única forma de conseguir aquello, era si las leyes eran las que determinaban los caminos a tomar. “Cuando el Estado esté gobernado por la ley, las cosas se harán en su curso natural”. Los Estados no pueden gobernarse por personas, pues éstas van a, naturalmente, favorecer a unos sobre otros. Sólo la ley es imparcial. Por lo mismo, la ley debe ser muy estricta. Se oponen al Confucianismo en declarar que los reyes no deben ser virtuosos, sólo deben cumplir la ley.
El triunfo de Qin •
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El período de los estados combatientes, termina cuando Qin logra alcanzar el poder, en 221. La dinastía Qin duraría sólo 11 años, pues tras la muerte del emperador, y un nuevo período de guerras, Han tomaría el poder. En ese corto período, el emperador unificó la muralla china y mandó a construir el ejército de terracota. Desde ese entonces, los chinos mirarían a Qin Shi Huang como el gran emperador, aquel que logró unificar china y a cuyo modelo hay que regresar.
