Primera edición en inglés, 2013 Primera edición en español, 2014 Primera edición ��� Argentina, 2015 Dworkin, Ronald Religión sin dios. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Fondo de Cultura Económica, 2015. 102 p. ; 21x14 cm. - (Filosofía) Traducido por: Víctor Altamirano ISBN 978-987-719-088-5 1. Religión. 2. Ateísmo. 3. Filosofía. I. Altamirano Altamirano,, Víctor, trad. CDD 190
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Diseño de portada: Laura Esponda Aguilar Título original: Religion without God D. R. © 2013, Ronald Dworkin D. R. © 2014, F���� �� C������ C������ E�������� �� A��������, S. A. El Salvador 5665; C1414BQE Buenos Aires, Argentina
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ISBN México: 978-607-16-2161-0 ISBN Argentina: 978-987-719-088-5 I������ �� A�������� P������ �� A�������� Hecho el depósito que marca la ley 11723 •
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A om, quien me adentró en los misterios del temperamento secular. Y a Reni, por siempre.
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¿Realmene exise el derecho a la liberad religiosa? . . Las nuevas guerras de religión . . . . . . . . . . . .
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IV. Muerte e inmortalidad . . . . . . . . . . . . . . . .
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Índice analítico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Nota del editor
Ese libro se basa en las Conferencias Einsein imparidas por Ronald Dworkin en la Universidad de Berna en diciembre de ����; el auor planeó exhausivamene ampliar su aproximación al ema en el ranscurso de los años siguienes, pero enfermó en el verano de ���� y sólo uvo iempo para complear algunas revisiones del exo original anes de su muere, en febrero de ����. La ediorial desea agradecer a Hillary Nye, esudiane de docorado en la Escuela de Derecho de la Universidad de Nueva York, por su invaluable ayuda en la indagación previa a la publicación del libro. La invesigación del profesor Dworkin conaba con el apoyo de la Filomen D’Agosino and Max E. Green berg Foundaion de la Escuela de Derecho.
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I. ¿Ateísmo religioso?
Introducción E� ���� �� ���� ����� �� ��� �� �������� �� ���� ��� ������do que Dios. La religión es una visión del mundo insondable, disiniva y abarcadora: a�rma que odo iene un valor inherene y objeivo, que el Universo y sus criauras inspiran asombro, que la vida de los humanos iene un propósio y el Universo un orden. La creencia en un dios es sólo una de las posibles manifesaciones o consecuencias de esa visión más profunda del mundo. Por supueso que los dioses han servido a muchos propósios humanos: han promeido una vida después de la muere, han explicado las ormenas y han omado parido en conra de enemigos, pero una pare cenral de su araci vo es que supuesamene han logrado llenar de valor y propósio el mundo. No obsane, la convicción de que un dios garaniza el valor �según argumenaré� presupone un compromiso previo con la realidad independiene de ese valor. Ese compromiso ambién esá disponible para los no creyenes, de al manera que los eísas comparen con algunos aeos un compromiso más esencial que aquello que los separa y, por lo ano, esa fe comparida puede suminisrar las bases para una mejor comunicación enre ellos. La bien conocida y ajane división enre las personas religiosas y no religiosas es demasiado burda. Muchos millones de personas que se consideran aeas ienen convicciones y experiencias similares �e igualmene profundas� a las que los creyenes conciben como religiosas; a�rman que, si bien no creen en un dios «personal», creen en una «fuerza» en el Universo «superior a nosoros». Sienen una responsabilidad inexorable de vivir bien su vida y con el respeo que ��
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merece la vida de los otros; se enorgullecen de una vida que consideran bien vivida y, en ocasiones, suren un arrepentimiento inconsola ble por una vida que consideran, en retrospectiva, desperdiciada. No sólo les parece que el Gran Cañón es impresionante, sino que, además, el asombro que les provoca es tan maravilloso que roba el aliento; los últimos descubrimientos sobre el inmenso espacio exterior no sólo despiertan su interés, sino que también los ascinan. Para ellos, no sólo se trata de una respuesta sensual inmediata y, por lo demás, inexplicable: tienen la convicción de que la uerza y el asombro que sienten son reales, tan reales como los planetas o el dolor; de que la verdad moral y el asombro natural no sólo provocan sobrecogimiento, también lo ameritan. Existen expresiones amosas y poéticas de este conjunto de actitudes. Albert Einstein decía que, a pesar de ser ateo, era un hombre proundamente religioso: El conocimiento de que realmente existe aquello que para nosotros es impenetrable, que se mani�esta en la sabiduría más elevada y en la belleza más reulgente que nuestras torpes acultades sólo pueden comprender en sus ormas más primitivas; este conocimiento, esta sensación, se ubica en el centro de la verdadera religiosidad. En este sentido, y sólo en él, me cuento entre las �las de los hombres devotamente religiosos.1
Percy Bysshe Shelley decía que él mismo era un ateo que, no obstante, sentía que «la sombra abrumadora de un poder invisible / sobre nosotros �ota y, aunque oculta, visita». 2 Los �lósoos, los historiadores y los sociólogos de la religión han insistido en una de�nición de la experiencia religiosa que encuentre un espacio para el ateísmo religioso. William James a�rmó que uno de los dos elementos indispensables de la religión es un sentido de lo undamental, de 1 Albert
Einstein, en Clifon Fadiman (coord.), Living Philosophies: Te Re�ections of Some Eminent Men and Women of Our ime, Doubleday, Nueva York, ����, p. �. 2 «Te awul shadow o some unseen Power / Floats though unseen among us»; Percy Bysshe Shelly, «Hymn to Intellectual Beauty» (����) [«Himno a la belleza intelectual», en Percy Bysshe Shelley, No despertéis a la serpiente, �ª ed., trad. de Juan Abeleira y Alejandro Valero, Hiperión, Madrid, ����, p. ��].
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que hay «cosas en el Universo �como él lo expresó� que dicen la úlima palabra».3 Los eísas ienen un dios que desempeña ese papel, pero para un aeo la imporancia de vivir bien dice la úlima pala bra; no hay nada más básico sobre lo que descanse esa responsabilidad o sobre lo que deba descansar. Los jueces a menudo deben decidir cuál es el signi�cado legal de religión. Por ejemplo, cuando el Congreso esadunidense esipuló una exención del servicio miliar por «objeción de conciencia» para aquellos a quienes su religión impedía servir, la Suprema Core se vio en la necesidad de decidir si un aeo a quien sus convicciones morales impedían realizar el servicio cali�caba para dicha objeción. Decidió que sí cali�caba.4 En oro caso, cuando la Core uvo que inerprear la garanía consiucional del «libre ejercicio de la religión», declaró que en los Esados Unidos prosperan muchas religiones que no reconocen un dios, enre ellas una a la que llamó «humanismo secular».5 Asimismo, la gene común uiliza la palabra religión en conexos que nada ienen que ver con dioses o fuerzas inefables: se dice que los esadunidenses han converido su Consiución en una religión y que para algunos el béisbol es una religión. Claramene, esos úlimos usos del érmino religión sólo son meafóricos; sin embargo, no parecen depender de la creencia en Dios, sino de compromisos más profundos en un senido general. Es así que la frase «aeísmo religioso», si bien resula sorprendene, no consiuye un oxímoron; la religión no se resringe al eísmo como mera consecuencia del signi�cado de las palabras. No obsane, la frase aún puede parecer confusa. ¿Acaso no sería mejor, por el bien de la claridad, reservar religión para el eísmo y a�rmar que Einsein, Shelley y los oros eran aeos «sensibles» o «espiriua3 William
James, Te Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy, Longmans, Green and Co., Nueva York, ����, p. ��. 4 United States vs. Seeger, ��� U. S. ��� (����). 5 orcaso vs. Watkins, ��� U. S. ��� (����), n. ��: «Enre las religiones de ese país que no enseñan lo que suele considerarse la creencia en la exisencia de Dios esán el budismo, el aoísmo, la culura éica, el humanismo secular y oras. Véase Washington Ethical Society vs. District of Columbia, ��� U. S. App. D. C. ���, ��� F. �d ���; Fellowship of Humanity vs. County of Alameda, ��� Cal. App. �d ���, ��� P. �d ���; �� Encyclopædia of the Social Sciences, p. ���; � Encyclopædia Britannica, ����, pp. ���-���; �� id., en p. ���; Archer, Faiths Men Live By, �ª ed. rev. de Purinon, pp. ���-���, ���-���; ���� World Almanac, pp. ���, ���; Year Book of American Churches for ����, pp. ��, ��».
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les»? Sin embargo, ras considerarlo nuevamene, la expansión del erriorio religioso incremena la claridad, pues expone la imporancia de lo que se compare en ese erreno. Richard Dawkins dice que las palabras de Einsein son «desrucivamene confusas» 6 porque la claridad requiere de una disinción ajane enre la creencia en que el Universo esá gobernado por leyes físicas fundamenales �lo que Dawkins cree que Einsein quería decir� y la creencia en que lo go bierna algo «sobrenaural», lo que según Dawkins sugiere la palabra religión. Sin embargo, Einsein no sólo quería decir que el Universo se organiza alrededor de leyes físicas fundamenales; de hecho, la opinión que cié, en un senido imporane, es una adhesión a lo sobrenaural. La belleza y la sublimidad a las que, de acuerdo con él, sólo podemos acceder en un débil re�ejo no son pare de la nauraleza: esán más allá de la nauraleza y no podemos concebirlas, incluso cuando �nalmene comprendamos la más fundamenal de las leyes físicas. Einsein enía fe en que hay un valor rascendenal y objeivo en el Universo, un valor que no es un fenómeno naural ni una reacción subjeiva a fenómenos naurales. Eso lo llevó a insisir en su propia religiosidad. En su opinión, no había una mejor descripción de la nauraleza de su fe. Dejemos a Einsein con su descripción de sí mismo, a los académicos con sus caegorías generales y a los jueces con sus inerpreaciones. La religión, diremos, no implica necesariamene la creencia en Dios; por lo ano, suponiendo que alguien pueda ser religioso sin creer en un dios, ¿qué signi�ca ser religioso? ¿Cuál es la diferencia enre una aciud religiosa frene al mundo y una que no lo es? La respuesa a esas pregunas no es sencilla porque «religión» es un concepo inerpreaivo;7 es decir, las personas que lo uilizan no esán de acuerdo en su signi�cado preciso sino que oman una posura con respeco a lo que debería signi�car. Cuando Einsein se asumió 6 Richard
Dawkins, Te God Delusion, Houghon Mifflin, Boson, ����, p. � [ El espe jismo de Dios, rad. de Carlos Eduardo Ruiz, Espasa, Madrid, ����]. 7 Véase Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs, Belknap Press of Harvard Universiy Press, Cambridge, Massachusets, ����, cap. �: «Concepual Inerpreaion» [ Justicia para erizos, rad. de Horacio Pons, Fondo de Culura Económica, México-Buenos Aires, ����, cap. �: «La inerpreación concepual»].
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religioso bien podía pensar en algo muy disino a lo que pasaba por la cabeza de William James cuando clasi�có cieras experiencias como religiosas o a lo que pensaban los jueces de la Suprema Core cuando a�rmaron que las creencias aeas podían cali�carse de religiosas. Por lo ano, consideraremos nuesra preguna bajo esa luz. ¿La adopción de qué de�nición de religión sería más reveladora? Enfrenaremos ese reo casi de inmediao, pero anes debemos deenernos en el rasfondo sobre el que consideramos ese ema. Las guerras religiosas, como el cáncer, son una maldición de nuesra especie. Las personas se maan en odo el mundo porque odian a los dioses de los oros. En lugares menos violenos, como los Esados Unidos, el erreno principal de sus peleas es la políica, en cualquier nivel, desde las elecciones nacionales hasa las reuniones de los comiés educaivos locales. Las baallas más aguerridas no suceden enre las diferenes secas de religiones eísas, sino enre los creyenes fer vorosos y aquellos aeos a quienes los primeros consideran bárbaros inmorales en los que es imposible con�ar y cuyo número creciene es una amenaza para la salud moral y la inegridad de la comunidad políica. Acualmene, los fanáicos ienen un gran poder políico en los Esados Unidos. La así llamada derecha religiosa es un secor voane al que aún se coreja con vehemencia. El poder políico de la religión ha provocado, como era de esperarse, una reacción opuesa (aunque difícilmene equiaiva). El aeísmo miliane, si bien esá políicamene muero, goza de un gran éxio comercial. En los Esados Unidos, nadie que se considere aeo podría resular eleco para un cargo de imporancia, pero el libro de Richard Dawkins, El espejismo de Dios (����), ha vendido millones de ejemplares; asimismo, oras docenas de íulos que condenan a la religión como supersición llenan las li brerías de ese país. Hace unas décadas, los libros que se burlaban de Dios eran exraños. La religión implicaba una Biblia y nadie pensaba que valiera la pena señalar las innumerables equivocaciones de la creación bíblica. Eso ya no es así. Ahora los académicos dedican carreras eneras a refuar lo que parecía, enre aquellos que compran con enusiasmo sus libros, demasiado ono refuar. Si podemos separar a Dios de la religión, si enendemos cuál es en verdad el puno de la religión y por qué no requiere �ni asume� ��
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la exisencia de una persona sobrenaural, quizá al menos seamos capaces de disminuir la emperaura de esas baallas al separar las cuesiones ciení�cas de las de valor. Las nuevas guerras de religión son en realidad guerras culurales. No sólo raan sobre la hisoria ciení�ca �sobre lo que ayuda más al desarrollo de la especie humana, por ejemplo� sino ambién, de manera más fundamenal, sobre el signi�cado de la vida humana y de vivir bien. Como veremos, la lógica exige una separación enre los aspecos ciení�cos y los de valor de una religión eísa orodoxa. Una vez que los hayamos separado adecuadamene, nos daremos cuena de que son absoluamene independienes: la pare de valor no depende �no podría depender� de la exisencia de cualquier dios o de su hisoria. Si acepamos eso, disminuiríamos de manera formidable el amaño y la imporancia de esas guerras: dejarían de ser guerras culurales. Ésa es una ambición uópica: las guerras de religión, violenas y no violenas, re�ejan odios más profundos que los que la �losofía puede expresar. No obsane, un poco de �losofía puede resular úil. ¿Qué es la religión? El núcleo metafísico ¿Qué consideramos enonces una aciud religiosa? Inenaré dar una explicación razonablemene absraca y, por lo ano, ecuménica. La aciud religiosa acepa la realidad absolua e independiene del valor; acepa la verdad objeiva de dos juicios cenrales sobre el valor. El primero a�rma que la vida humana iene un signi�cado o imporancia objeivos. Cada persona iene la responsabilidad innaa e inalienable de inenar que su vida sea exiosa; es decir, de vivir bien y acepar responsabilidades éicas con uno mismo y responsabilidades morales con los oros, no sólo porque lo consideremos imporane, sino porque en sí mismo es imporane, lo creamos o no. El segundo a�rma que lo que llamamos naturaleza �el Universo como un odo y cada una de sus pares� no sólo es una cuesión de hecho, sino que es sublime en sí misma: algo con un valor y asombro inrínsecos. Junos, esos dos amplios juicios de valor expresan el valor inherene en ambas dimensiones de la vida humana: la biológica ��
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y la biográ�ca. Formamos pare de la nauraleza porque enemos un ser físico y una duración: la nauraleza es el lugar y el nuriene de nuesras vidas físicas. Somos disinos de la nauraleza porque enemos conciencia de que consruimos una vida y debemos omar decisiones que, en conjuno, deerminan la vida que hemos consruido. Para un gran número de personas, la religión incluye mucho más que esos dos valores: para muchos eísas ambién incluye, por ejemplo, la obligación de adorar. No obsane, omaré esos dos �el signi�cado inrínseco de la vida y la belleza inrínseca de la nauraleza� como los paradigmas de una aciud compleamene religiosa hacia la vida. Es imposible aislar esas convicciones del reso de nuesra ex isencia, conforman una personalidad complea e impregnan la experiencia: generan orgullo, arrepenimieno y emoción. El miserio es una pare imporane de esa emoción. William James escribió: «como el amor, la ira, la esperanza, la ambición, los celos; como cualquier ora impaciencia o pulsión insiniva, [la religión] añade a la vida una fascinación que no es racional ni lógicamene deducible de ninguna ora cosa».8 El encano yace en el descubrimieno del valor rascendenal de lo que, de ora manera, parecería efímero y muero. Sin embargo, ¿cómo podría un aeo religioso esar seguro de lo que a�rma sobre los muchos valores que adopa? ¿Cómo podría enrar en conaco con el mundo de los valores para revisar la aserción, probablemene caprichosa, en la que deposia ana emoción? Los creyenes respaldan sus convicciones con la auoridad de un dios, pero los aeos parecieran omar las suyas del aire. Es necesario explorar un poco la meafísica del valor.� La aciud religiosa rechaza el nauralismo, que es uno de los nombres que recibe una eoría meafísica muy popular según la cual nada que las ciencias naurales, incluida la psicología, no puedan esudiar es real. Es decir, no exise nada que no sea maeria o mene; en esencia no exise algo como la buena vida, la crueldad o la belleza. 8 William James,
Te Varieties of Religious Experience, Modern Library, Nueva York, ����, p. �� [ Las variedades de la experiencia religiosa. Estudio de la naturaleza humana, rad. de Caherine Seelig, Prana, México, ����, p. ��]. 9 Aquellos que quieran explorar esa objeción y mi respuesa de manera más profunda consulen Ronald Dworkin, Justice…, op. cit., cap. �: «Truh in Morals» [ Justicia…, op. cit., cap. �: «La verdad en la moral»].
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Richard Dawkins habló en nombre de los nauralisas cuando sugirió la respuesa adecuada de los ciení�cos a las personas que, criicando el nauralismo, cian perennemene a Hamle: «Hay más cosas en el cielo y en la ierra, Horacio, / de lo que ha soñado u �losofía». «Sí �conesó Dawkins�, pero esamos rabajando en ello.» 10 Algunos nauralisas son nihilisas: a�rman que los valores no son más que ilusiones. Oros acepan, en ciero senido, la exisencia de los valores, pero los de�nen de al manera que les niegan cualquier exisencia independiene: los hacen depender por compleo de los pensamienos o las reacciones de las personas. Dicen, por ejemplo, que cali�car el comporamieno de alguien como bueno o correco sólo signi�ca que, en realidad, las vidas de las personas serían más placeneras si odos se comporaran de esa manera; o que a�rmar la belleza de una pinura sólo signi�ca que, en general, la gene siene placer al observarla. La aciud religiosa rechaza odas las formas de nauralismo, insise en que los valores son reales y fundamenales, y no sólo manifesaciones de algo más; an reales como los árboles o el dolor. Tam bién rechaza una eoría muy disina que podríamos llamar realismo fundamentado. Esa posura, ambién popular enre los �lósofos, a�rma que los valores son reales y que nuesros juicios de valor pueden ser objeivamene verdaderos, pero sólo si asumimos, y podemos equivocarnos, que enemos razones, además de la con�anza en nuesros juicios de valor, para pensar que conamos con la capacidad de descubrir verdades sobre el valor. Exisen muchas formas de realismo fundamenado, una de las cuales es una forma de eísmo que sigue el rasro de nuesra capacidad para elaborar juicios de valor hasa llegar a un dios. (Argumenaré brevemene que ese supueso fundameno va en la dirección equivocada.) Todas concuerdan en que, si los juicios de valor pueden llegar a ser con�ables, debe haber razones independienes para pensar que las personas ienen la capacidad de elaborar juicios morales con�a bles; «independienes» porque no se sujean a dicha capacidad. Eso 10 Richard
Dawkins, Unweaving the Rainbow: Science, Delusion and the Appetite for Wonder, Houghon Miffl in Harcour, Boson, ����, p. �� [ Destejiendo el arco iris. Ciencia, ilusión y el deseo de asombro, rad. de Joandomènec Ros, Tusques, Barcelona, ����, p. �� (Meaemas, ��)].
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vuelve al esado de valor dependiene de la biología o la meafísica. Supongamos que enconramos evidencia irrefuable de que nuesras convicciones morales sólo exisen a causa de la adapación evoluiva, lo que sin duda no haría que fueran necesariamene verdaderas. Por lo ano, de acuerdo con esa opinión, no endríamos razones para pensar que la crueldad esá mal; si creemos que lo esá, enonces debemos ener ora manera de «esar en conaco» con la verdad moral. La aciud religiosa insise en una separación aún más fundamenal enre el mundo del valor y los hechos relacionados con la hisoria naural o con nuesras suscepibilidades psicológicas. Nada puede refuar nuesro juicio de que la crueldad esá mal, excepo una buena jusi�cación moral de que, después de odo, la crueldad no esá mal. Pregunamos: ¿qué fundamenos enemos para suponer que poseemos la capacidad de elaborar juicios de valor con�ables? El realismo infundado responde: el único fundameno posible que podríamos ener: re�exionamos con responsabilidad sobre nuesras convicciones morales y nos resulan convincenes. Creemos que son verdaderas y, por lo ano, creemos que somos capaces de enconrar la verdad. ¿Cómo podríamos rechazar la hipóesis de que odas nuesras convicciones sobre el valor no son más que ilusiones que se sosienen enre sí? El realismo infundado responde: enendemos dicha hipóesis de la única manera que la vuelve ineligible. Sugiere que no enemos argumenación moral adecuada para respaldar ninguno de nuesros juicios morales. Rechazamos esa sugerencia mediane la elaboración de argumenos morales para algunos de nuesros juicios morales. Repio, la aciud religiosa insise en la independencia absolua del valor: el mundo del valor se coniene y ceri�ca a sí mismo. ¿Acaso esa circularidad descali�ca a la aciud religiosa? Nóese que no exise una forma de�niiva que no sea circular para ceri�car nuesra capacidad de descubrir una verdad de cualquier ipo en cualquier dominio inelecual. En la ciencia dependemos de la experimenación y la observación para ceri�car nuesros juicios, pero los experimenos y la observación sólo son con�ables en virud de la verdad de suposiciones básicas sobre la causalidad y la ópica, cuya ceri�cación con�amos a la ciencia misma y no a algo más básico. Por supueso que odos nuesros juicios sobre la nauraleza del mundo exerno ambién dependen, de manera aún más esencial, de la suposición comparida ��
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universalmene de que exise un mundo exerno, algo que la ciencia misma no puede ceri�car. Resula imposible no creer en las verdades elemenales de las maemáicas y, cuando las enendemos, en las verdades sorprendenemene complejas que los maemáicos han probado. Sin embargo, ni siquiera podemos demosrar las verdades elemenales de los méodos de demosración maemáica desde el exerior de las maemáicas. Nos parece que no necesiamos ceri�cación exerior alguna: sabemos que enemos una capacidad innaa para la lógica y la verdad maemáicas, pero ¿cómo sabemos que poseemos dicha capacidad? Tan sólo porque nos formamos creencias en esos campos de las que no podemos renegar, sin imporar cuáno lo inenemos; por lo ano, debemos ener dicha capacidad. Podríamos decir que en esencia acepamos nuesras capacidades ciení�cas y maemáicas más básicas como una cuesión de fe. La aciud religiosa insise en que abracemos nuesros valores de la misma manera: en esencia ambién como una cuesión de fe. Hay una diferencia apabullane. Tenemos esándares sobre los que exise una convención general para un buen argumeno ciení�co y para una demosración maemáica válida, pero no exisen esándares de ese ipo para la moral o para oras formas de razonamieno sobre el valor. Por el conrario, esamos en noable desacuerdo sobre la bondad, lo correco, la belleza y la jusicia. ¿Acaso eso signi�ca que enemos una ceri�cación exerna de nuesras capacidades para la ciencia y las maemáicas de la que carecemos en el campo del valor? No, porque el acuerdo inerpersonal no es una ceri�cación en ningún campo. Sólo las ciencias que los principios del méodo ciení�co han producido, incluida la necesidad de la con�rmación inerpersonal de la observación, jusi�can esos méodos. Como ya dije, en la ciencia odo, incluso la imporancia de la observación conjuna, es inerdependiene: no se apoya en nada fuera de la ciencia misma. Aun así, la lógica y las maemáicas son diferenes. El consenso en cuano a la validez de un argumeno maemáico complejo no es evidencia de su validez. ¿Qué pasaría si �oh, inimaginable horror� la humanidad dejara de esar de acuerdo sobre la validez de los argumenos lógicos o maemáicos? Caería en un declive erminal, pero en el proceso nadie endría razones para dudar de que cinco más sie��
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e es igual a ��. Aun así, los valores son diferenes. Si fueran objeivos, enonces el consenso sobre un juicio de valor paricular resularía irrelevane para su verdad o para la responsabilidad de cualquiera en creerlo verdadero, y la experiencia demuesra, para bien o para mal, que la comunidad humana puede sobrevivir a los grandes desacuerdos sobre la verdad moral, éica o eséica. Para la aciud religiosa, el desacuerdo es una maniobra de disracción. Hace unos momenos a�rmé que la aciud religiosa en úlima insancia descansa sobre la fe. Lo dije principalmene para señalar que la ciencia y las maemáicas ambién son, en igual medida, cuesiones de fe. En cada dominio acepamos convicciones senidas e ineviables, anes que medios independienes de veri�cación, como el árbiro �nal de aquello en lo podemos creer responsablemene. Ese ipo de fe no es sólo una acepación pasiva de la verdad concepual de que no podemos jusi�car nuesra ciencia, nuesra lógica o nuesros valores sin apelar a la ciencia, a la lógica o a los valores; es una a�rmación posiiva de la realidad de esos mundos y de nuesra con�anza en que, a pesar de que odos nuesros juicios esén equivocados, enemos derecho a pensar que son correcos si re�exionamos sobre ellos con su�ciene responsabilidad. No obsane, en el caso especí�co de los valores la fe implica algo más, porque nuesras convicciones sobre ellos ambién son compromisos emocionales y, sin imporar las pruebas de coherencia o apoyo inerno que pasen, deben además senirse bien emocionalmene. De ben asirse a oda nuesra personalidad. Los eólogos suelen decir que la fe religiosa es una experiencia sui generis de convicción. En un libro noablemene in�uyene, Rudolf Oto llamó a esa experiencia numinosa11 y a�rmó que era una forma de «conocimienos de fe». Ineno sugerir que las convicciones sobre los valores ambién son experiencias emocionales complejas y sui generis. En el segundo capíulo veremos cómo cuando los ciení�cos se enfrenan a la vasedad inimaginable del espacio y a la sorprendene complejidad de las parículas aómicas experimenan una reacción emocional que se corresponde de forma sorprendene con la descripción de Oto. De 11 Rudolf
Oto, Te Idea of the Holy, rad. de John W. Harvey, Oxford Universiy Press, Oxford, ����, p. � [ Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de dios, rad. de Fernando Vela, Alianza, Madrid, ����, p. ��].
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hecho, muchos uilizan el érmino numinoso para describir lo que sinieron. El Universo les parece impresionane y digno de una respuesa emocional que al menos se acerque al esremecimieno. Por supueso, no quiero decir, al hablar de la fe, que el hecho de que una convicción moral pase la prueba de la re�exión sea en sí mismo un argumeno en favor de dicha convicción. Una convicción de verdad es un hecho psicológico y sólo un juicio de valor puede argumenar en favor de la verdad de una convicción. Por supueso, ampoco busco decir que los juicios de valor sean sólo, y en úlima insancia, subjeivos. Nuesra senida convicción de que la crueldad esá mal es una convicción en que la crueldad realmene esá mal; no podríamos ener esa convicción si no la creyéramos objeivamene verdadera. Reconocer el papel que una convicción senida e irresisi ble desempeña en nuesra experiencia del valor sólo reconoce el hecho de que enemos dichas convicciones, de que pueden sobrevivir a la re�exión responsable y de que no enemos ninguna razón, hasa no ener mayor evidencia, para dudar de su verdad. Habrá algunos a quienes no haya logrado convencer. Pensarán que, si odo lo que podemos hacer para defender los juicios de valor es apelar a oros juicios de valor y, por úlimo, declarar nuesra fe en odo el conjuno de juicios, nuesras a�rmaciones de una verdad ob jeiva no son ora cosa que paadas de ahogado. Ese desafío, sin imporar cuán familiar resule, no es un argumeno conra la visión religiosa del mundo, sólo es un rechazo de ella. Niega los principios básicos de la aciud religiosa: en el mejor de los casos, produce un empae. Simplemene le fala el puno de visa religioso. Ciencia religiosa y valor religioso Ya he sugerido razones por las que debemos raar la aciud que he descrio como religiosa, y reconocer la posibilidad del aeísmo religioso. Esperamos enender mejor por qué anas personas declaran que ienen un senido del valor, el miserio y el propósio en la vida a pesar de su aeísmo y no además de su aeísmo; por qué asocian de ese modo sus valores con los de la religión convencional. También esperamos producir una explicación de la religión que podamos usar ��
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para inerprear la convicción generalizada de que las personas ienen derechos especiales a la liberad religiosa: ése es el proyeco del ercer capíulo. Ahora quiero explorar ora razón, más compleja, para raar la aciud que describo como al. Los eísas asumen que su realismo de valor es realismo fundamenado. Piensan que Dios les ha dado y ceri�cado su percepción del valor de las responsabilidades de la vida y las maravillas del Universo. De hecho, su realismo debe ser, no obsane, �nalmene infundado. Es precisamene la independencia radical que el valor iene de la hisoria, incluida la hisoria divina, lo que hace posible defender su fe. El cenro de mi argumeno es la siguiene suposición. Las religiones eísas convencionales con las que la mayoría esá familiarizada �judaísmo, crisianismo e islam� esán compuesas por dos pares: una ciení�ca y una de valor. La pare ciení�ca ofrece respuesas a pregunas fácicas imporanes sobre el nacimieno del Universo y su hisoria, el origen de la vida humana y la supervivencia (o no) de las personas a su propia muere. Esa pare declara que un dios omnipoene y omnisapiene creó el Universo, juzga las vidas de los humanos, garaniza una vida después de la muere y responde a las plegarias. Por supueso, no quiero decir que esas religiones ofrezcan lo que enendemos como argumenos ciení�cos en favor de la exisencia y la rayecoria de su dios; lo único que quiero decir es que esa pare de muchas religiones hace aseveraciones sobre cuesiones de hecho y sobre causas y efecos hisóricos y conemporáneos. Sin duda, algunos creyenes de�enden esas aseveraciones con lo que ellos creen que son argumenos ciení�cos, oros profesan creerlas como una cuesión de fe o gracias a la evidencia de los exos sagrados. Llamo cientí�cas a odas en virud de su conenido, no de su defensa. La pare de valor de una religión eísa convencional ofrece una variedad de convicciones sobre cómo deben vivir las personas y so bre lo que deberían valorar. Algunas son compromisos divinos, es decir, compromisos parasiarios de la suposición de un dios, y no ienen senido sin él. Las convicciones divinas declaran deberes de adoración, oración y obediencia al dios que esa religión respalda. Sin embargo, oros valores religiosos no son divinos de esa manera; ienen, cuando menos, una independencia formal de cualquier dios. En ese senido, los dos valores religiosos paradigmáicos que ideni�qué ��
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son independienes. Los aeos religiosos no creen en un dios y por lo ano rechazan la ciencia de las religiones convencionales y los compromisos divinos, como el deber de adoración riual, que dependen de dicha pare. Sin embargo, acepan que el desarrollo de una vida humana iene una imporancia objeiva y que odos ienen la responsabilidad innaa, éicamene inalienable, de inenar vivir de la mejor manera posible denro de sus circunsancias. Acepan que la nauraleza no es sólo una cuesión de parículas que se junaron en una larga hisoria, sino algo que maravilla y que iene una belleza inrínseca. La pare ciení�ca de una religión convencional no puede fundamenar la pare de valor porque �por planearlo primero de manera breve� son concepualmene independienes. La vida humana no puede ener signi�cado o senido alguno sólo porque exise un dios que nos ama. El Universo no puede ser inrínsecamene bello sólo porque se creó para ser bello. Cualquier juicio sobre el signi�cado en la vida humana o sobre el asombro en la nauraleza no puede depender, en úlima insancia, de una verdad descripiva, sin imporar cuán exalada o miseriosa sea, sino, �nalmene, de juicios de valor más fundamenales. No exise ningún puene direco que lleve de cualquier hisoria sobre la creación del �rmameno, o de los cielos y la ierra, o de los animales marinos y erresres, o de los placeres celesiales y los fuegos del in�erno, o sobre la parición de cualquier mar, o el desperar de los mueros, al valor imperecedero de la amisad y la familia, o la imporancia de la caridad, o lo sublime de un aardecer, o lo apropiado de asombrarse ane el Universo o, incluso, al deber de reverenciar a un dios creador. En ese libro no argumeno en conra de la ciencia de las religiones abrahámicas radicionales ni en favor de la inexisencia de un dios personal que haya creado los cielos y ame a sus criauras; sólo a�rmo que la exisencia de dicho dios no puede ener impaco alguno sobre la verdad de cualquier valor religioso. Si exise un dios, quizá pueda mandar a las personas al cielo o al in�erno, pero no puede, como un simple aco de su volunad, crear respuesas correcas a pregunas morales o infundir al Universo una gloria que de ora forma no endría. La exisencia de un dios o su carácer pueden ener un papel en la defensa de dichos valores sólo como un hecho que vuelve perinene un juicio de valor anecedene, disino e independiene; ��
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es decir, sólo puede �gurar como una premisa menor. Por supueso que la creencia en un dios puede dar forma de manera drásica a la vida de una persona; que lo haga y la manera en que eso suceda dependen del carácer del dios supueso y de la profundidad del compromiso con él. Un ejemplo obvio y osco: alguien que crea que irá al in�erno si disgusa a un dios muy probablemene llevará una vida muy disina a la de alguien que no enga dicha creencia. No obsane, no depende de ese dios que aquello que le disguse esé moralmene mal. Para eso dependo de un principio concepual imporane al que llamaremos el principio de Hume porque fue ese �lósofo escocés del siglo ����� quien lo defendió.12 Ese principio hace hincapié en que es imposible respaldar un juicio de valor �una aserción éica, moral o eséica� sólo mediane el esablecimieno de un hecho ciení�co sobre la forma en que el mundo es, fue o será. Siempre será necesario algo más: un juicio de valor anecedene que demuesre por qué ese hecho ciení�co es relevane y iene esa consecuencia. Sí, siempre que veo a alguien sufriendo o bajo la amenaza de peligro engo la responsabilidad moral de ayudarlo si puedo; el simple hecho del dolor pareciera generar, por sí mismo, un deber moral, pero esa apariencia es engañosa: el dolor y el peligro no generarían ningún deber moral a no ser que ambién fuera ciero, como una verdad moral anecedene, que las personas ienen un deber general de aliviar o prevenir el sufrimieno. Coninuamene, como en ese caso, el principio anecedene es demasiado obvio como para que sea necesario planearlo o incluso pensarlo, pero aún debe exisir y debe conecar verdaderamene el hecho ordinario con el juicio moral, éico o eséico más concreo que supuesamene respalda. Esoy de acuerdo en que la exisencia de un dios personal �un ser sobrenaural, omnipoene, omnisciene y amoroso� es un ipo de hecho ciení�co muy exóico, pero aun así es un hecho ciení�co y para que enga cualquier impaco sobre juicios de valor requiere de un principio moral anecedene que sea perinene. Eso es imporane porque esos juicios de valor anecedenes a su vez sólo pueden defenderse �en la medida en que es posible defenderlos� median12 David Hume, A reatise on Human Nature, ����-����, libro �, p. �, secc. � [ ratado
de la naturaleza humana, rad. de Vicene Viqueira, �ª ed., Tecnos, Madrid, ����].
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e su ubicación en una red más amplia de valores, cada uno de los cuales, a su vez, se alimena de los oros y los jusi�ca. Sólo se pueden defender, como planea mi explicación de la aciud religiosa, denro del esquema global de valor. Por lo ano, sólo se puede demosrar que la exisencia de un dios sea necesaria o su�ciene para jusi�car una convicción de valor paricular si un principio anecedene independiene explica por qué. Podemos esar convencidos de un principio de ese ipo. Podemos pensar, por ejemplo, que el sacri�cio del hijo de Dios en la cruz nos da una responsabilidad de graiud para honrar los principios por los que murió; o que al dios que nos creó le debemos la misma deferencia que a un padre, sólo que nuesra deferencia hacia ese dios debe ser ilimiada y abundane. Los creyenes no endrán ningún problema en crear oros principios de ese ipo, pero los que cien, sin imporar cuáles sean, sólo endrán fuerza independiene si se consideran como aseveraciones de moralidad o de algún oro deparameno del valor. Los eísas deben ener una fe independiene en ese ipo de principios, y es ese principio, y no sólo los evenos divinos u oros hechos que crean perinenes, el que no pueden sino creer. Lo que divide a la religión eísa de la aea �la ciencia de la religión eísa� no iene ana imporancia como la fe en el valor que las une. Misterio e inteligibilidad Los eólogos so�sicados sin duda considerarán mi argumeno ignorane y pueril. A sus ojos, omé un conjuno de supuesos conocidos sobre la relación enre hechos y valores que iene senido en nuesras ordinarias vidas erresres e inené aplicarlo a un reino celese en el que no lo iene. Por lo ano, debo enfaizar la esrechez de mis supuesos. No asumo que odos los creyenes acepen la explicación bíblica de la creación como una verdad lieral. Acepo que las concepciones que algunos eólogos ienen de la creación divina, si es que podemos enenderla de alguna manera, serían radicalmene diferenes de cualquier forma de creación con la que esemos familiarizados. Sé que muchos eólogos creen que el carácer de dicha creación es miserioso y que puede escapar a cualquier poder humano de explicación. ��
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