APORTE DE LOS FILOSOFOS FILOSOFOS AL CONCEPTO DE HOMBRE HOMBRE Y DESARROLLO HUMANO JHONNY PEREZ MARAÑON Presentado a: Alberto José Yance Rodríguez En la asignatura de: Desarrollo Humano, Enfoque y Teoría UNIVERSIDAD DEL ATLANTICO Programa de Licenciatura en Matemáticas Facultad de Educación 1er Semestre Barranquilla, Octubre 7 de 2011 APORTE DE LOS FILOSOFOS FILOSOFOS AL CONCEPTO DE HOMBRE Y DESARROLLO HUMANO Platón Según Platón lo real y verdaderamente humano se encontraba en el alma. Para él el alma es la esencia humana y el cuerpo un instrumento a su servicio. Entonces, para Platón el ser humano es un alma racional encadenada a un cuerpo material y sensible, que busca salir de él para retornar a un estado original de perfección a través de una continua lucha por el logro de mayores y más perfectos conocimientos y evitando caer en los apetitos de su ser sensible y material. De donde se concluye que la función prioritaria de todo ser humano ha de ser el cultivo de su inteligencia como un deber moral por el rescate de su alma de lo terrenal, DEXA (mundo sensible) y su retorno al m undo superior, de la perfección llamado EPISTEME (mundo inteligible). Conclusión El hombre para platón es un alma que vive accidentalmente en un cuerpo. El alma es superior al cuerpo y lo gobierna como el piloto gobierna la nave. El cuerpo pertenece pertenece al mundo material y el alma al mundo ideal. El alma es lo que da vida al cuerpo y es tam bién la facultad que conoce las ideas. Quien nace y quien muere es el cuerpo, no el alma; esta es ingénita e inmortal. Aristóteles Aristóteles concibe concibe al ser humano humano de acuerdo acuerdo con su teoría teoría de la sustancia, sustancia, es decir, decir, que no es posible posible la existencia existencia de formas separadas: la sustancia es un compuesto de materia y forma, y estas no se pueden disolver. Este filósofo considera al alma como la forma del cuerpo (materia), indisolublemente ligada a él. También la acepta como un principio vital, ya que todos los seres vivos, tanto animales como vegetales, están dotados de alma. Coincidirá con Platón, en la concepción de que el hombre es un compuesto de alma y cuerpo; pero se separará de Platón al concebir esa unión no como accidental, sino como sustancial. Es decir, que no existe el alma por un lado y el cuerpo por otro lado, sino que ambos existen exclusivamente en la sustancia "hombre", la distinción entre alma y cuerpo es real, pero sólo puede ser pensada. Tampoco estará de acuerdo con Platón cuando este dice que el alma es inmortal, ya que para Aristóteles no es posible que subsistan las formas separadamente de la materia. Cuando el hombre muere se produce un cambio sustancial y eso supone la pérdida de una forma y la adquisición de otra por parte de la sustancia "hombre": la forma que se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser animado"), y la forma que se adquiere es la de "cadáver" (lo que equivale a decir "ser inanimado"). Las funciones del alma Aristóteles tampoco tampoco estará de acuerdo con la concepción tripartita tripartita del alma planteada por por Platón, ya que este filosofo dice dice que el alma no tiene partes, ella es única y tampoco se encuentra en un lugar determinado ya que no es un cuerpo ni forma parte de él, sino que es una función del mismo. Lo que si establecerá es una jerarquía en los seres vivos producida por la heterogeneidad de las funciones vitales que realizan, ya que no todos los seres vivos tienen las mismas capacidades ni realizan las mismas funciones. Por lo tanto Aristóteles realizo diferentes niveles de operatividad y funcionalidad donde se establece una diferencia en las funciones del alma con respecto a los seres que la poseen. En el primer nivel jerárquico encontramos la función vegetativa, esta ejerce las funciones de asimilación y de reproducción reproducción,, este tipo de alma la podemos encontrar en las plantas por lo tanto es la encargada de las funciones propias del mantenimiento de la vida, en l o que podríamos considerar su escala más baja, ya que son ajenas a ella todas las funciones sensitivas así como el control del movimiento
local. Dado que estas funciones vitales son comunes a t odos los seres vivos todos han de poseer un tipo de alma capaz de realizarlas. En el segundo nivel jerárquico, encontramos la función sensitiva superior a la vegetativa, ya que además de estar capacitada con la función de nutrición, también controla la percepción sensible, el deseo y el m ovimiento local. Dice que este tipo de alma es propia de los animales ya que les permite disponer de las sensaciones necesarias para garantizar su supervivencia. En el tercer y último nivel, se encuentra la función pensante, es la superior a las anteriores ya que además de tener la capacidad vegetativa, sensitiva también es capaz de ejercer funciones intelectivas. Por esto decimos que es el tipo de alma propia del hombre. Las funciones intelectivas son el conocimiento de la verdad en sí misma (la capacidad del conocimiento científico), y el conocimiento de la verdad con fines prácticos (la capacidad deliberativa). Para Aristóteles, el alma no es solo el principio vital, sino que, al igual que Platón, dice que es también el principio del conocimiento. De hecho, Aristóteles definirá el hombre como animal racional, atendiendo precisamente al tipo de alma que le es propia; aunque en la Política lo defina, atendiendo también a las características de su naturaleza, como animal social o "político". Los seres vivos están organizados en una jerarquía que se corresponde con sus funciones anímicas: 1. El reino vegetal posee sólo la función nutritiva 2. El reino animal (excepto el hombre) posee las funciones nutritivas y sensitivas. 3. El hombre posee las t res funciones: nutritiva, sensitiva y pensante. Es ésta última la que le caracteriza esencialmente como hombre. Conclusión Para Aristóteles, el ser humano es un compuesto natural, en donde la relación entre el alma y el cuerpo está representada por un lazo fuertísimo e indisoluble de necesidad mutua, ya que es la coordinadora principal del cuerpo. Sócrates Es el iniciador de este periodo. Sus enseñanzas hicieron hincapié en aspectos como: la virtud, el amor, la j usticia y el conocimiento de uno mismo. Su misión era tratar de persuadir a los hombres para que cuidaran su alma, que era lo más noble, y también de incentivarlos a que obtengan virtudes y a que sean personas sabias. El dice que el hombre está compuesto entre el cuerpo (soma) y alma (psiché), dentro de nosotros se encuentra el alma pero esta no puede ser captada por los sentidos. El alma es lo que distingue al hombre del resto de los seres, y también dice que existe una naturaleza humana, con valores éticos universales que funcionan como guías para orientar la conducta del hombre. Plantea que el saber actuar de forma correcta constituye nuestra naturaleza, y cree que el vicio es el es producto de la ignorancia, que ninguna persona desea el mal por ello sostiene que la virtud es conocimiento, y que las personas que conocen el bien, actuaran de forma justa. Lo virtuoso es lo que perfecciona el alma. Sócrates distingue al hombre, ya que él es el único ser capaz de dar una respuesta racional a cualquier pregunta racional sobre sí mismo. Conclusión Lo que constituye nuestra naturaleza humana es la virtud, entendida como el saber actuar bien. También afirma que la persona es una criatura en constante búsqueda de sí misma, que en todo momento de su existencia debe mantener bajo examen y escrutinio racional las condiciones de esta. Humberto Maturana La concepción de cultura. Para Humberto Maturana la experiencia humana tiene lugar en el espacio relacional del conversar. Esto significa que si bien desde un punto de vista biológico somos homo sapiens sapiens, nuestro modo de vivir vale decir, nuestra condición humana tiene lugar en nuestra manera de relacionarnos unos con otros y con el mundo que configuramos en nuestro diario vivir mediante el conversar. Sostiene que una cultura es una red cerrada de conversaciones y que el cambio cultural ocurre cuando se produce un cambio de conversaciones en esa red; cambio que surge, se sostiene y se mantiene en el emocionar de los miembros de la comunidad. De ello, se desprende que lo humano es cultural: surge como un modo de vivir en el conversar, en redes de conversaciones, en un entrelazamiento entre el lenguajear y el emocionar. Esto significa, siguiendo a Maturana, que toda la experiencia humana se da en el momento presente; no existe una programación anterior ni obedece tampoco a intenciones. Aún más, tampoco en el proceso de la evolución, sea éste biológico o cultural, existe un camino preestablecido. El devenir evolutivo es una deriva, en tanto
que el presente evolutivo humano es resultado de un proceso que conserva una manera de vivir y no un logro de proceso de adaptación. En el campo de la psicoterapia, el planteamiento de la psicología hasta hoy es que la experiencia humana ya está construida y compuesta de pensamientos, emociones, conciencia, sensaciones, impulsos, etcétera. El aporte de Maturana es mostrarnos que esta concepción es un fenómeno cultural, y que tanto el terapeuta como el paciente pueden participar de ese sistema. La noción del lenguaje. Otro de los aportes más extraordinarios de Humberto Maturana es su teoría del lenguaje, como fenómeno de la vida, pertenece a la historia evolutiva de los seres humanos. Son los humanos los primeros y únicos animales (primates, concretamente) que tienen la peculiaridad de vivir en un fluir constante e ininterrumpido una doble dimensión simultánea de experiencia: la primera es la experiencia inmediata (las emociones), que nos ocurre a todos los animales y según la cual algo simplemente pasa; la segunda, que nos ocurre sólo al primate humano, es l a explicación, que tiene lugar en el lenguaje; sólo en el lenguaje por ejemplo, se admite l a existencia de categorías como lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, que permiten comprender ese algo que pasa. Ahora bien, el lenguaje consiste en un operar recurrente de lo que Maturana denomina coordinaciones de c oordinaciones conductuales consensuales. Según ellas, cada palabra o gesto no está r elacionado con algo exterior a nosotros, sino con nuestro quehacer y con nuestra coordinación para ese quehacer con los otros. Son precisamente ese quehacer, y las emociones que están en su base, lo que específica y da a nuestras palabras su significado particular. Por esto, a nivel de la experiencia inmediata no se puede diferenciar lo que es una ilusión de una percepción; sólo lo logramos en el lenguaje; y ya que sólo a través del l enguaje el ser humano puede explicar su experiencia en el vivir y asimilarla a la continuidad de su praxis de vida, el comprender es inseparable de la experiencia humana: todo el reordenamiento racional cognitivo que pueda elaborarse se basa, en premisas tácitas que han sido proporcionadas por la experiencia inmediata. En palabras de Maturana: "Todo sistema racional tiene una base emocional y esto explica por qué no se puede convencer a nadie con un argumento lógico si no se ha aceptado antes su premisa a priori". Desde el punto de vista de la psicoterapia, este planteamiento es una alternativa a los enfoques racionalistas que postulan que mediante el ejercicio de la lógica formal es posible cambiar las emociones del paciente. Pero además, Maturana va más allá y acuña el término lenguajear, con el que denomina a la relación dinámica y f uncional que se da entre la experiencia inmediata y la coordinación de acciones consensuales con los otros y aclara que este lenguajear está constituido por la relación entre las emociones y el lenguaje. Esta concepción revierte el enfoque empirista clásico que ve al lenguaje como simple transmisión de información de un individuo a otro, postura que está hoy tan vigente que no se prevé un cambio ni en la próxima década. En este sentido, la propuesta de Maturana -con su significado emocional y no racional- tendrá que ser reconocida como la teoría más explicativa. En su enfoque ontológico el lenguajear corresponde a una expresión de la temporalidad humana: todo lo que ocurre, ocurre en el lenguaje, en el aquí y en el ahora. En la actualidad, estas ideas están permitiendo el desarrollo de lo que se ha dado en llamar la trama narrativa o el pensamiento narrativo en la construcción de la experiencia humana, que sin duda s erá fundamental en la comprensión de la experiencia humana y, por lo tanto, en la psicoterapia del futuro. Conclusión Estas herramientas permitían al hombre prehistórico repartir y poner en circulación sus conocimientos sobre algo, como por ejemplo el uso de determinado objeto y por medio de diversas formas de lenguaje se llegaba a comprender el uso y la utilidad de cualquier tipo de herramienta que les permitiera mejorar las condiciones de vida y así alcanzar nuevos niveles de progreso, por lo tanto es el lenguaje en sus diversas formas el que logró poner al hombre primitivo en contacto con sus demás congéneres y de esta manera establecer relaciones y alcanzar condiciones que lo llevaran a un mayor desarrollo. Fernando Savater Fernando Savater tiene un concepto global de la condición del ser humano, en el cual éste es un ser “condenado a ser libre” ( por mucha
programación cultural y biológica que tenga) pero a la vez condicionado por diversos factores como la sociedad o incluso las propias costumbres. Es un ser tremendamente complejo, lleno de incertidumbres, contradicciones (el remordimiento), complicaciones pero ante todo, un ser cuya vida está hecha de relaciones de con los demás. El hombre de Savater, sufre constantemente un proceso de humanización recíproco (para que los demás puedan hacerme humano, tengo yo que hacerles humanos a ellos). Como principio fundamental de la naturaleza humana observa la ética o l o que él llama “arte de vivir”, donde comprende la libertad, la justicia, la dignidad, la moral, la alegría y otros principios éticos fundamentales. Básicamente para Fernando Savater ser humano consiste en tener relaciones con otros seres humanos y ser tratados como tales en el amplio concepto que supone tratar a los demás como personas. Principios éticos fundamentales La libertad para Savater es decidir, pero también darse cuenta de que estás decidiendo, es lo opuesto a dejarse llevar. Es la facultad que nos diferencia de los animales, ya que ellos ante un estímulo siempre actúan igual, mientras que los hombres, que poseemos esa libertad, podemos decidir qué hacer. Gracias a la libertad, poseemos ese poder de decisión, y debido a ello, poseemos una capacidad
de responsabilidad, de la que derivan otros grandes temas como la conciencia, esa voz que nos dice lo que está bien y lo que está mal, y los remordimientos, que surgen tras saber y aceptar que has obrado mal. La vida para Savater no es algo en donde la gente se ponga de acuerdo y en donde existen numerosas opiniones. El ser humano debe de sufrir un proceso constante de humanización mediante el cual, junto con su relación social, pueda formarse mejor como persona. Nuestra vida, es una mezcla entre realidad cultural, biológica e instintos. También hace referencia a la complejidad de la vida, dado que no resulta fácil diferenciar entre las cosa s que nos convienen, a las que llamamos “buenas” y las cosas que no nos convienen, las “malas”. Como no resultan fácil diferenciarlas, tampoco resulta fácil reflexionar sobre porqué las consideramos válidas.
Por este motivo, lo que determina y caracteriza a la vida humana es la libertad, de poder decir sí o no. Aquí también cobra un valor importante la ética, la cual no es más que el intento racional de averiguar cómo vivir mejor. La alegría es la mayor gratificación o dicho de otro modo, es el mejor placer que puede darnos algo en nuestra vida. La alegría es lo máximo que podemos obtener de algo, es un “si” espontáneo a la vida que nos brota desde dentro, un “si” a lo que somos y un “si” a lo
que anhelamos ser. Es por tanto, una experiencia que abarca placer y dolor, muerte y vida. Del mismo modo que todos los otros términos, la alegría está directamente relacionada con la libertad, como también lo está con el placer; un hombre es totalmente libre para decidir, mediante actos, si desea alegría o, por lo contrario, desea abstinencia. Podríamos decir que la alegría y el placer, son dos conceptos directamente proporcionales: más placer-más alegría, menos placer- menos alegría. El arte de poner el placer al servicio de la alegría se le llama templanza. La t emplanza es amistad inteligente con lo que nos hace disfrutar, dejando atrás todo tipo de “placeres egoístas”.
Conclusión El ser humano posee libertad y la utiliza para elegir el tipo de vida que desea, la que más le convenga, que esté de acuerdo con su forma de pensar y sentir, que cumpla los dictados de su vocación, que construya su persona. "El hombre no solo es, si no también se hace; es fruto de sí mismo, de su libertad, de sus acciones libres." Jean Jacques Rousseau La tarea u objetivo de R ousseau era hallar un orden social cuyas leyes estuvieran en la máxima armonía con las leyes fundamentales de la naturaleza es decir no por un anhelo por esa condición o deseo que los hombres deben volver a recuperar su libertad y felicidad. Muchas veces Rousseau es mal interpretado por el anterior punto de vista que dimos. La perfección del hombre la libertad y la felicidad del mismo y asimismo el creciente dominio sobre su propio destino todo ello dependía de una clara comprensión de las leyes de la naturaleza. Rousseau creía que la sociedad operaba con las misma leyes de la naturaleza, que quiere decir esto, que la sociedad puede apartarse de las experiencias de sus leyes naturales, los hombres actúan por sí m ismos, son ellos los que los que deben interpretar esas leyes. A causa de la forma en que el hombre tiene una perspectiva limitada y un conocimiento insuficiente los seres humanos se equivocan, es decir que al momento que actúan de forma contraria de lo que s on, siendo ellos puros como la naturaleza, se e quivocan al ir en contra de ella. Había dos condiciones del objetivo, lo natural y lo social. Para afirmar que el orden social está en conflicto con la naturaleza del hombre es menester conocer algo de naturaleza. Entonces, si nos ponemos a t ratar de entender el punto de vista de Rousseau como se puede decir que el hombre al entrar a la sociedad violenta al hombre natural, que como conocemos ese hombre natural si todos los hombres vivimos dentro de una sociedad. Eso fue lo que Rousseau concebía como al homb re en el “estado de naturaleza”.
Se trataba de un esquema teórico hipotético donde Rousseau invento un recurso mediante el cual despojaba al hombre de sus aspectos sociales y culturales. El producto de este esquema le daría un concepto del hombre natural que le podía servir como especie de patrón para así compararlo con el hombre de una sociedad especifica. Así podemos decir que Rousseau tiene una concepción del hombre como un hombre malo o de sociedad como lo clasifica a una persona que por causa de la sociedad es controlado por la misma y este sufre de diversos males, como la codicia, envidia, malicia, egoísmo, que las tiene para satisfacer sus necesidades hacia la sociedad y no asimismo como algo necesario que el necesita, y en lo del hombre natural o el bueno sería conveniente primero ubicarnos en el tiempo, era, en el que él vivía, donde el hipotéticamente concibe al hombre completamente aislado, Ej. Campesino, ermitaño, etc., el cual solo vivía para satisfacer sus necesidades como hombre para sobrevivir esa era el que estaba en paz. Conclusión Los hombres actúan por sí mismos, son ellos los que los que deben interpretar esas leyes. A causa de la forma en que el hombr e tiene una perspectiva limitada y un conocimiento insuficiente los seres humanos se equivocan, es decir que al momento que actúan de forma contraria de lo que son, siendo ellos puros como la naturaleza, se equivocan al ir en contra de ella, el hombre al entrar a la sociedad violenta al hombre natural, que como conocemos ese hombre natural si todos los hombres vivimos dentro de una sociedad. Eso fue l o que Rousseau concebía como al hombre en el “estado de naturaleza”.
Carlos Marx Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversas concepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; es únicamente el resultado de la historia económica, un predicado de la producción de la misma historia. Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza para satisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que la transformación de agente y paciente es transformación mutua. La autogeneración del hombre es un proceso real, histórico – dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y m ovimiento a través de la superación sintética de las contradicciones. Cuando Marx habla de 'realidad' hace referencia al contexto histórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre es sus relaciones sociales. Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partir del espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de l o que éste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre la tierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del m undo sino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad. La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a las determinaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor de aquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis. Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en el pensamiento, alienaciones dependientes de la alienación económica, considerada para Marx única enajenación real. En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alienación empobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado, provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo, éste es un hecho que puede suprimirse. Conclusión Para Marx el hombre es ante todo el conjunto de sus relaciones sociales "... la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de sus relaciones sociales". Relaciones que no son puramente espirituales, entre conciencias, sino la unidad de lo espiritual y lo material, relaciones establecidas a través de la interacción del hombre con l a naturaleza en el proceso de producción y reproducción de su vida material y espiritual. Edgar Morín Según Edgar Morín decir que el hombre es un ser biocultural, no es simplemente yuxtaponer estos dos términos, es mostrar que se coproducen uno al otro y que desembocan en esta doble proposición: ▪ todo acto humano es biocultural (comer, beber, dormir, defecar, aparearse, cantar, danzar, pensar o meditar); ▪ todo acto humano es a la vez totalmente biológico y totalmente cultural.
Comencemos, pues, por el primer punto: el hombre es un ser totalmente biológico. En primer lugar, es necesario ver que todos los rasgos propiamente humanos provienen de rasgos primates o mamíferos que se han desarrollado y han llegado a ser permanentes. En este sentido, el hombre es un superprimate: rasgos que eran esporádicos o provisionales en el primate el bipedismo, el uso de instrumentos e incluso una determinada forma de curiosidad, de inteligencia, de consciencia de sí han llegado a ser sistemáticos en él. La misma observación debe ser hecha en el dominio de la afectividad: el joven mamífero es un ser ligado a su madre, es decir, un ser que, en el medio exterior, tiene necesidad de reencontrar el medio interior y es esta forma primitiva de la afectividad la que llegó a ser f uente del amor y de la ternura humana. Los sentimientos de fraternidad y de rivalidad que encontramos en los mamíferos también se han desarrollado en nuestra especie: el hombre ha llegado a ser capaz tanto de la mayor amistad como de la mayor hostilidad con respecto a su semejante. Todo esto para recordar que no hay rasgo propiamente humano que no tenga una fuente biológica: todos portamos la herencia de nuestro pasado animal en nuestro jugar, en nuestro gozar, en nuestro amar, en nuestro buscar y no solamente en la territorialidad y la agresión, sectores menores que han sido puestos de relieve por algunos autores. Así pues, el hombre realiza y desarrolla su animalidad, pero a través de una m utación puesto que él ha creado una nueva esfera, la esfera social y cultural que está claro que no existe en la animalidad. Llegaría incluso a decir que las actividades espirituales y psíquicas que se desarrollan en el interior de esta esfera son también actividades vivientes: para mí, la vida del espíritu no es una metáfora. Nuestros mitos y nuestras doctrinas no son puras superestructuras, son cosas vivientes; nosotros somos un poco su ecosistema y ellas se alimentan de nosotros. Por último, siempre en esta causalidad circular fundamental que es lo propio de la vida, la misma sociedad aparece como un tipo de organización viviente. La sociedad vive, no es reducible a la vida de los individuos que somos, tiene su tipo de vida y no es una máquina puramente artificial.
Dicho de otro modo, llamar viviente a la sociedad es complejizarla, mientras que extraerla de la vida no es en absoluto otorgarle un privilegio sino, por el contrario, rebajarla al rango de un juego de fuerzas mecánicas. Queda por mostrar, ahora, que el hombre es totalmente cultural. En principio, es necesario recordar que todo acto está totalmente culturizado: comer, dormir e incluso sonreír o llorar. ¡Sabemos bien, por ejemplo, que la sonrisa del japonés no es la misma que la risotada del norteamericano!. Y lo más asombroso aquí es que los actos más biológicos son t ambién los actos más culturales: nacer, morir, casarse. La familia, por ejemplo, es a la vez un núcleo reproductor-biológico, una placenta cultural donde realizamos nuestra educación y una célula sociológica que forma parte de un conjunto más vasto. Vayamos más lejos: digamos que la misma idea de naturaleza es el producto de una cultura particularmente evolucionada, capaz de hacer semejante disociación; y esta idea expresa al mismo tiempo las necesidades de una cultura que quiere reaccionar contra lo que en ella hay de artificial y de constrictivo. No hay, pues, idea más social que la misma idea de naturaleza o de retorno a la naturaleza. Siempre ha habido concepciones de la naturaleza pertenecientes a la «izquierda» o a la «derecha»: por ejemplo, Marx estima en Darwin la fecundidad de la idea de lucha, mientras que Kropotkin toma la idea de selección natural para justificar el valor de la ayuda mutua y la solidaridad. Las diferentes concepciones de la naturaleza forman parte, pues, del juego de las l uchas sociales: lo que nos muestra bien como l a naturaleza no ofrece a la cultura una lección clara y unívoca, sino siempre enseñanzas complejas... La naturaleza es siempre impura, lo mismo que la cultura. Conclusión La idea de una definición biocultural del hombre es fundamental y rica en consecuencias. El proceso biocultural es un proceso recomenzado sin cesar que, a cada instante se rehace para todo individuo y para toda sociedad. Define, pues, así, el nudo gordiano de la nueva antropología: el ser humano es totalmente humano porque es al mismo tiempo plena y totalmente viviente, y plena y totalmente cultural. Jorge Hegel Hegel ve al hombre haciéndose a s í mismo mediante el trabajo, lo observa actuar y constata que su mundo no es caótico sino que está sujeto a constantes, que su conocimiento le pueden otorgar la Libertad. Su filosofía está expresada en el oscuro lenguaje de La Fenomenología, sin embargo al explorar una nueva imagen del hombre y una filosofía de nuevo tipo, el filósofo se top a con los procesos derivados del mundo moderno: “trabajo”, “esclavitud”, lucha de los hombres por el reconocimiento y por tener un lugar en el mundo. Fue uno de los pensadores más adelantados de la m odernidad, al tocar esos asuntos, como la dominación social, y otros donde se fraguan las lides políticas de la Nueva Era. Fundó un método de conocimiento y alzó la vista a la escrutación del hombre viéndolo como fruto de su hacer en un mundo ordenado, que no podía serle ajeno a la luz del saber. Hegel entendía que la Naturaleza no es sino la Idea que ha salido fuera de s í, que se ha alienado, para poder conocerse. El hombre, por lo tanto, es el momento de la aparición del Espíritu, de la autoconciencia. A través del hombre, Dios comienza a t omar conciencia de sí. Todo tiene sentido, todo está ordenado a un fin. Todo se despliega como la pequeña semilla que se convierte en un frondoso árbol. La filosofía de Hegel fue tan grandiosa y compleja que muchos de los filósofos posteriores construyeron sus propias filosofías a partir de trozos de la gigante obra hegeliana. El filósofo vibraba al abordar estos temas del hombre y su sitio en el mundo ante Dios, frente a sus propias creaciones humanas como el arte, la religión y la filosofía. Entendía que la cultura tenía un sentido inminente: Hacer al hombre consciente de su Libertad, de su ser existente y pensante. La filosofía entraba así en la comprensión del hombre como ente expuesto en el mundo otorgándole armas para entender su trascendencia, su “ser de límites” y po niendo la Razón a su servicio en el eterno
preguntar por su idiosincrasia. Hegel es todavía un índice de la labor más racional del hombre: la filosofía y su manera de enfocar lo existente, el mundo, la vida, el destino humano-social del hombre. Pues este sabio que acostumbraba a decir: “No necesito a nadie y puedo vivir en todas partes”. Para Hegel, es en la Historia en donde se expresa la máxima Realidad del Ser, del absoluto; es justamente en la Historia en donde éste se expande y se autorreconoce más plenamente; en donde cobra plena autoconsciencia de sí. Ello es posible por la dialecticidad que le compete preferentemente a la historia en virtud del Trabajo del hombre y, correlativamente, por las distintas y diversas producciones en las que el espíritu humano se objetiva y se autorreconoce; entre ellas, le corresponde a la Filosofía (hegeliana) el lugar privilegiado. Este privilegio es doble: el hombre se conoce a sí mismo en ella y, al mismo tiempo, capta en su historicidad la lógica intrínseca de la realidad, capta al absoluto realizándose y conociéndose en y por la historia de la humanidad, en y por l a historia de la filosofía. Por ello, la Lógica de Hegel no puede ser un conjunto de normas o reglas de razonamiento: es la expresión pensada de la esencia ontológica de lo real, abstraída del devenir histórico-real del espíritu por el pensar filosófico que no es otra cosa que el absoluto manifestándose y
cobrando consciencia plena de sí mismo. Conclusión Según George Hegel el hombre se hace el mismo por medio del trabajo para así poder obtener un buen reconocimiento en la sociedad y en el mundo. Walter Riso Según Walter R. Sentirse Bien toma como tema principal uno de los principales enemigos potenciales y reales del ser humano: el pensamiento. El realiza un considerable aporte a la prevención del desajuste y del malestar que la irracionalidad de nuestro pensamiento puede causarnos. Pensar es lo que más hacemos en la vida. La mente humana tiene una doble potencialidad. En ella habita el bien y el mal, la locura y la cordura, la compasión y la impiedad. La mente puede ser la causante de los actos más nobles y altruistas o la responsable del egoísmo infame. La mente es la principal responsable de nuestros sufrimientos. Cambiar implica pasar de un estado a otro, lo cual hace que inevitablemente, el sistema se desorganice para volver a organizarse luego asumiendo otra estructura. El cambio requiere que desechemos durante un tiempo las señales de seguridad de los antiguos esquemas que nos han acompañado durante años, para adoptar otros comportamientos con los que no estamos tan familiarizados ni nos generan tanta confianza. Walter R. estudió filosofía y bioética, pues siempre le han interesado las ciencias humanistas que tengan que ver con el desarrollo del potencial humano, una mente abierta al cambio, sin poner barreras, contribuye al progreso del individuo y la sociedad. La flexibilidad mental es mucho más que una habilidad o una competencia: es una virtud que define un estilo de vida y permite a las personas adaptarse mejor a las presiones del medio. Una mente abierta tiene más probabilidades de generar cambios constructivos que redunden en una mejor calidad de vida; una mente rígida no solo está propensa a sufrir de todo tipo de trastornos psicológicos, sino que, además, afectará negativamente al entorno en el que se mueve, según el psicólogo Walter Riso en su texto El poder del pensamiento flexible, una persona que genera pensamientos flexibles establece enfoques mentales desde diferentes perspectivas, todo lo contrario del pensamiento rígido o dogmático. La flexibilidad permite a las personas desarrollar habilidad de adaptación a las circunstancias del entorno. Lo contrario a una persona rígida, a quien le será difícil y casi imposible el proceso de adaptación. Entonces una persona flexible podrá encontrar formas creativas de solucionar las dificultades y problemas; en cambio, una persona rígida intentará resolver sus dificultades siempre de la m isma manera, aunque no obtenga los resultados que d esea. Incluso difícilmente da su “brazo a torcer”, a tal punto de perder en sus interacciones, puesto que no sabe ceder. En cambio, un pensamiento flexible permite a las personas tener facilidad para relacionarse en los diferentes ambientes; además, permite estar en capacidad de interactuar y de aceptar a los demás tal y como son. Afectos y emociones La mente flexible fortalece el yo, por eso lo mejor que los padres pueden hacer por sus hijos es proporcionarles el apoyo afectivo y emocional que necesiten para crecer y desarrollarse, creándoles un clima propicio en el que se sientan totalmente queridos. “Al igual que una planta necesita sol y lluvia, el niño necesita cariño y protección, pero también requiere que se respeten sus gustos, creatividad, sus actitudes constructivas, talentos y vocación. Los hijos no son propiedad de nadie y hay que alentarlos a que desarrollen su individualidad, el respeto y consideración por los demás”, dice Santillán.
Si los padres tratan que su hijo sea algo para lo c ual no tiene talento o vocación, su calidad de vida se debilitará, y s u futura capacidad de felicidad y alegría se acabará. La infancia es un buen inicio para enseñar a desarrollar en los niños una mente flexible (el juego es uno de los medios efectivos), aunque naturalmente los valores y principios como honestidad, respeto, solidaridad, entre otros, no son sujeto de variación. En una relación matrimonial es vital la necesidad de empatía, situación que no será factible si no se cultiva y se mantiene u n pensamiento flexible. La contribución del hombre a las tareas y responsabilidades del hogar y de los hijos es primordial para que todo marche bien. El antiguo paradigma de que dicha situación solo debía ser responsabilidad de la mujer era un pensamiento machista. “Lastimosamente, todavía persiste abundantemente en nuestra sociedad”.
Por último, el pensamiento flexible es un innegable factor de protección contra las enfermedades psicológicas, genera mayor bienestar y mejores relaciones interpersonales, y nos acerc a a una vida más tranquila y feliz. “Si decidimos ser flexibles, nos quitaremos un enorme peso de encima al ver que nada está predeterminado y que, por lo tanto, tenemos que decidir por nosotros mismos”.
Conclusión Una mente abierta al cambio, sin poner barreras, contribuye al progreso del individuo y la sociedad. La flexibilidad mental es mucho más que una habilidad o una competencia: es una virtud que define un estilo de vida y permite a las personas adaptarse mejor a las presiones del medio. QUÉ PROBLEMAS MORALES Y ÉTICOS SURGIERON A PARTIR DEL CONC EPTO HOMBRE Y DESARROLLO HUMANO, ARGUMENTADO POR: Se dan dos concepciones fundamentales de la ciencia ética, esto es: 1) aquella que la considera como ciencia del fin al que debe dirigirse la conducta de los hombres y de los medios para lograr tal fin y derivar, tanto el fin como los medios de la naturaleza del hombre; 2) aquella que la considera como la ciencia del impulso de la conducta humana e intenta derivarla con vistas a dirigir o disciplinar la conducta misma. Estas dos concepciones son fundamentalmente distintas y hablan dos lenguajes distintos, aunque se han entrelazado de manera diferente tanto en la Antigüedad como en el m undo moderno. En efecto, la primera habla del lenguaje del ideal al que el hombre se dirige por su naturaleza y, en consecuencia, de la "naturaleza", "esencia" o "sustancia" del hombre. En cambio, la segunda habla de l os "motivos" o de las "causas" de la conducta humana o tam bién de las "fuerzas" que la determinan y pretende atenerse al reconocimiento de los hechos. En este contexto, la dimensión ética de la existencia del hombre tanto en su aspecto individual como social ha sido objeto de la reflexión filosófica en todas las épocas, especialmente en ciertos períodos o coyunturas de crisis y de grandes cambios estructurales. Pero aquí, como en todos los problemas filosóficos, el planteamiento del problema y las líneas de solución configuran abundantes ramificaciones temáticas, según las escuelas y autores. El universitario, como cultor de la filosofía, debe acostumbrarse al despliegue pluralístico en todos los campos del saber, dado que al interior de las ciencias especiales son múltiples los intentos de explicar los fenómenos con diferentes marcos teóricos, técnicas y procedimientos. La dimensión ética de la vida humana se funda primero en el hecho de la moralidad, es decir, en el comportamiento práctico del hombre que se expresa en juicios, actitudes y normas en su interacción social y cultural. José Luis Aranguren hace notar que, en s u raíz etimológica, este hecho designa originariamente un modo de ser más que los actos o costumbres que se remiten al modo específico de lo humano como existir consciente y responsable (Etica, en Rev. De Occidente, Madrid, 19729). Según este autor, prevaleció la designación latina (mores) y su connotación originaria (eJos), con doble matiz, se perdió en la reflexión y la orientación misma de la ética. De todos modos, la ética quiere referirse a la fundamentación teórica de la conducta humana en todas sus dimensiones queriendo ser el soporte de su praxis concreta. Además de la justificación racional de la moralidad, esta fundamentación quiere expresar un conjunto de normas y principios básicos orientadores de las situaciones concretas. ¿Qué hacer en una situación determinada? Sólo puede ser enfrentado dentro de un marco amplio de criterios y pautas que se remiten en última instancia a la reflexión ética, pero ésta no dice el hacer concreto sino que da el criterio para enfrentar la situación y decidir. La ética no es un catálogo de normas concretas sobre el horizonte infinito de las decisiones humanas, sino el conjunto normativo esencial orientador desde la cual el hombre asume sus propias y auténticas responsabilidades en cuanto ser social, c olectivo que decide no sólo por sí mismo sino por los demás en cuanto sus actos no son puramente individuales sino sociales. Pero este marco orientador es plural, pues depende de la ética a la cual se refiera y se remita, bien a una ética marxista, existencialista, utilitaria, hedonista, cristiana, etc. La ética (cuya raíz originaria es la li bertad, es decir, la distinción entre el comportamiento específico del hombre como ser consciente y equidistante no determinado por el dinamismo instintivo) abre en él ese espacio de una conducta que se hace y se asume a través de la intencionalidad del sujeto, que al mismo tiempo que elige, construye poco a poco un modo de ser, su eJos. Esta dimensión, fundada en el carácter específico de la conducta humana que no se ajusta a un inmediatismo frente a la realidad, es una libertad situada, al mismo tiempo, con limitaciones y ataduras, pero, de todos modos, la fuente de la moral y la ética. Con mucha razón Emerich Coreth sustenta: "Vivimos la experiencia de que nos sale al paso un valor reclamando su afirmación y realización, que nos expresa un deber absoluto y que tal vez exige la renuncia a otra forma de comportamiento agradable y habitual. Quizá apartamos la vista e intentamos arrinconarlo marginándolo de nuestro campo visual. Y, sin embargo, percibimos una llamada imperante, una demanda obligatoria, que reclama nuestra libre decisión, pero que impone a nuestra libertad una obligación vinculante. Este fenómeno forma parte de las experiencias fundamentales de la existencia humana. De ahí que incesantemente haya preocupado a los filósofos de todos los tiempos. Es un fenómeno de tipo ético. ¿Qué significa y cómo hay que explicarlo? ¿Qué es un valor ético, un precepto moral, una actuación ética?" (¿Qué es el hombre?, 1982)
Si bien luego abordaremos el problema de los valores, aquí debemos reconocer el carácter histórico social de las normas morales y que subsiste un fondo de exigencia incondicional y un fondo universalizante que le atañe y le toca a su estructura básica como ser humano. Por ello, Coreth afirma: "Ante la pluralidad de valores y de campos de valor, no sólo de lo útil, de lo útil y práctico y de lo vitalmente ventajoso, sino también de los valores intelectuales, estéticos y culturales, se plantea esta pregunta: ¿existen también valores que afectan al hombre en cuanto hombre, que le llevan al desarrollo y realización plena en su ser propiamente humano? ¿Existen valores por los que el hombre se hace, no sólo buen músico, un buen estudiante y deportista, un buen jurista, físico, médico, etc., es decir, no sólo se hace "bueno" en éste o en aquel sector particular de la actividad humana, sino un hombre bueno, o lo que es lo mismo, un individuo que en lo peculiar y esencial de su ser humano ha llegado a su pleno desarrollo y realización? Esa es la esencia de la moral. A un valor de este tipo lo llamamos un valor moral, l o moralmente bueno. Todo aquello que corresponde al autodesarrollo esencial y común a todos los hombres es moralmente bueno. Por el contrario, todo lo que se opone a dicho desarrollo es moralmente malo"(¿Qué es el hombre?). ¿Cuál es el fundamento de la moral?. Ha sido objeto de diversos caminos desde Aristóteles, Santo Tomás de Aquino, a pesar del giro racionalista y autonomista de la ética kantiana y la crítica despiadada (pero injusta) de Nietzsche a la moral judeocristiana. Paralelamente se han desarrollado diversas teorías para explicar la conducta moral desde otros m arcos, como los análisis de M arx, Freud, Piaget, Skinner. Con todo, a inicios del siglo veintiuno subsiste una gran proliferación de escritos sobre la ética que copan gran parte de la filosofía analítica, incluso del problema de la ética en el marxismo, la ética de la situación inspirada en los planteamientos de Sartre y Simone de Beauvoir. Con todo y a pesar de los múltiples obstáculos que se le ponen, la reflexión de orientación cristiana se va redescubriendo. COMPARATIVO DE CONCEPCIONES |a) |PLATON |SOCRATES | | |Platón concibe al hombre como ciudadano de dos m undos: el | | | |mundo sensible y el mundo inteligible, aunque como ser |El dice que el hombre está compuesto entre el cuerpo (soma) y alma | | |racional está llamado a serlo definitivamente del segundo. |(psiché), dentro de nosotros se encuentra el alma pero esta no | | |Definición de Platón del hombre: “Hombre. Animal sin alas, |puede ser captada por los sentidos | | |con dos pies, con las uñas planas; el único entre los seres | | | |que es capaz de adquirir una ciencia fundada en | | | |razonamientos”. | |
|b) |SOCRATES |ARISTOTALES | |||| | |El dice que el hombre está compuesto entre el cuerpo (soma) |Aristóteles ve al hombre a diferencia de todos los animales en la | | |y alma (psiché), dentro de nosotros se encuentra el alma |posesión de la razón o al menos de saber utilizarla. Nos da a | | |pero esta no puede ser captada por los sentidos |entender con mayor claridad en este texto: | |||| | | |Se admite que hay tres cosas por las que los hombres se hacen | | | |buenos y virtuosos, y esas tres cosas son la naturaleza, el hábito | | | |y la razón. Los otros animales viven primordialmente por acción de | | | |la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy pequeño, son | | | |también llevados por los hábitos; el hombre, en cambio, vive | | | |también por acción de la razón, ya que es el único entre los | | | |animales que l a posee; de manera que estas tres cosas deben guardar| | | |armonía recíproca entre sí. Los hombre, en efecto, obran con | | | |frecuencia de manera contraria a los hábitos que han adquirido y a | | | |su naturaleza a causa de su razón, si están convencidos de que | | | |algún otro camino de acción les es preferible. | |c) |ROSSEAU |HEGEL | |||| | |El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado. |Hegel ve al hombre haciéndose a sí mismo mediante el trabajo, lo | | | |observa actuar y constata que su mundo no es caótico sino que está| | |El hombre es bueno por naturaleza |sujeto a constantes, que su conocimiento le pueden otorgar la | | | |Libertad. | |||| | | |El filósofo se topa con los procesos derivados del mundo m oderno: | | | |“trabajo”, “esclavitud”, lucha de los hombres por el reconocimiento|
| | |y por tener un lugar en el mundo. | |d) |HEGEL |CARLOS MARX |
|||| | |Hegel ve al hombre haciéndose a sí mismo mediante el |El humanismo marxista no se basa en una concepción general abstracta | | |trabajo, lo observa actuar y constata que su mundo no es |del hombre, sino en una visión histórica y social, es decir concreta | | |caótico sino que está sujeto a constantes, que su |de lo humano; donde el hombre es, a la vez que creador, resultado de | | |conocimiento le pueden otorgar la Libertad. |la sociedad en que vive. | |||| | |El filósofo se topa con los procesos derivados del mundo | | | |moderno: “trabajo”, “esclavitud”, lucha de los hombres por| |
| |el reconocimiento y por tener un lugar en el mundo. | | |e) |MATURANA |EDGAR MORIN | |||| | |El lenguaje en sus diversas formas el que logró poner al |Todo acto humano es biocultural (comer, beber, dormir, defecar, | | |hombre primitivo en contacto con sus demás congéneres y de|aparearse, cantar, danzar, pensar o meditar). | | |esta manera establecer relaciones y alcanzar condiciones | | | |que lo llevaran a un mayor desarrollo. |Todo acto humano es a la vez totalmente biológico y totalmente | | | |cultural. | |f) |EDGAR MORIN |SAVATER | |||| | |Todo acto humano es biocultural (comer, beber, dormir, |El hombre no solo es, si no también se hace; es fruto de sí mismo, de| | |defecar, aparearse, cantar, danzar, pensar o meditar). |su libertad, de sus acciones libres. | |||| | |Todo acto humano es a la vez totalmente biológico y | | | |totalmente cultural. | | |g) |SAVATER |RIZZO | |||| | |El hombre no solo es, si no también se hace; es fruto de |Una m ente abierta al cambio, sin poner barreras, contribuye al | | |sí mismo, de su libertad, de sus acciones libres. |progreso del individuo y la sociedad. | |||| | | |La flexibilidad mental es mucho más que una habilidad o una | | | |competencia: es una virtud que define un estilo de vida y permite a | | | |las personas adaptarse mejor a las presiones del medio. |
