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CURSO PARA FORMADORES (religiosos/as que estão se preparando para o ministério da formação, equipes provinciais, membros de comunidad comunidades es formativas, acompanhantes espirituais, animadores vocacionais das congregações religiosas e seminários diocesanos).
27 a 29/06/2017 – Curitiba/Pr “O MODELO DA INTEGRAÇÃO E RELAÇÃO ENTRE FORMAÇÃ F ORMAÇÃO O INICIAL E
PERMANENTE” Pe. Amedeo Cencini
Formação na igreja e no mundo de hoje Esta exposição tem apenas o intuito de apresentar uma visão geral do nosso encontro. Estruturaremos nossa proposta a partir de três temas que devem sempre estar presentes numa dinâmica formativa autenticamente cristã, como veremos: o sujeito em formação, o outro ao qual o consagrado é enviado, o r osto de Deus que somos chamados a anunciar.
Formação integral: os três sujeitos Se formação quer dizer ter em nós os mesmos sentimentos do Filho (VC 61), então planejar hoje um caminho de formação quer dizer falar de formação integral. Sentimentos quer dizer sensibilidade, a parte mais profunda e mais humana de nós mesmos, com tudo o que significa (sentidos, sensações, emoções, atrações, desejos, afetos, critérios decisionais, paixões...), portanto uma formação que se estende a todo o ser, ao ser humano, ao fiel, ao consagrado. Mas, para realizar concretamente este processo pedagógico precisamos respeitar este princípio: o iter formativo é eficaz e coerente com a sua identidade e finalidade quando conserva e favorece a união dos três sujeitos: a pessoa em formação (ou seja, o futuro
consagrado chamado a servir e anunciar o Evangelho); o destinatário do seu serviço e anúncio (o outro, o mundo, as várias periferias, a igreja); o conteúdo do anúncio, o rosto de Deus que o anunciador transmite. Se a formação exclui um deles não é mais um autêntico processo formativo. Isto quer dizer que a formação é realmente um processo eficaz somente quando em cada momento estão presentes as três áreas, que dialogam di alogam e interagem entre si. Veremos agora primeiro o elemento em si, e depois algumas orientações pedagógicas.
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1-
O SUJEITO EM FORMAÇÃO
Antes de mais nada, a formação deve colocar no centro centr o de sua ação o sujeito. Ele é o primeiro responsável da sua própria formação, e então deve ser provocado nele um total envolvimento de sua personalidade per sonalidade única-singular-irrepetível. única-singular-irrepetível. Parece algo óbvio, mas às vezes, tem-se a impressão de que o sujeito fica como que resguardado e protegido atrás do conteúdo que é chamado a anunciar, atrás do dado objetivo da fé e da missão que é única e, obviamente, igual para todos. É como se a sua humanidade não fosse suficientemente provocada a se comprometer e realizar uma síntese, também esta única-singular-irrepetível. Um caminho formativo, por parte da instituição, que é marcadamente doutrinal, que não implica nem em maiores esforços nem desce aos níveis mais profundos do futuro anunciador, não o colocará em condições nem de chegar ao destinatário e nem à vida real. Provavelmente se tornará um pastor muito preciso, mas, frio e distante, distante, certamente “não com o cheiro das ovelhas”, ovelhas”, com a tendência a identificar-se com o seu papel e às vezes também como defensor da doutrina. Colocar o sujeito no centro da atenção formativa quer dizer realizar uma intervenção articulada.
1.1-
Educar à verdade e à verdade de si
É o primeiro passo para um caminho pedagógico inteligente, que brota até do bom senso; uma pessoa deve conhecer-se de fato, se quer crescer e saber onde deve se trabalhar para alcançar o seu ideal. Ou seja, antes da formação propriamente dita, vem a educação (de educere=fazer emergir), da própria verdade, isto é, saber perceber quando a pessoa é mesmo livre, ou ainda é infantil, ou adolescente, medrosa, por demais preocupada consigo mesma, mesma, não liberta para ver, sentir, sentir, tocar saborear, comover-se... É o que nós chamamos de inconsistência central (e que tempos atrás era chamado de defeito dominante), e que não é apenas um limite em si mesmo porque nos torna egoístas, mas nos impede de viver um normal relacionamento com a realidade, nos torna cegos e surdos, aliás, nos faz perder os sentidos e perceber a realidade (de nós mesmos, de Deus, dos outros, da vocação) de forma distorcida. E não só isso! Se ela não for descoberta a tempo, aumentará sempre mais, tornar-se-á cada vez mais prepotente e contaminante, escapando ao controle e assim, controlando a vida do sujeito. Eis porque é o primeiro passo indispensável. indispensável. O caminho formativo inicia naquele bendito dia em que o jovem conseguiu dar um nome à própria inconsistência.
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Temos de ter uma atenção particular aos casos nos quais, uma determinada inconsistência cria uma singular atração para com o ideal da VC, fazendo enxergar nele um modo de gratificá-la ou de defender-se dela.
1.2-
Formar para a liberdade (e para a felicidade)
A liberdade nasce da verdade, daquele caminho iniciado com a coragem de reconhecer os próprios demônios e que prossegue com o trabalho consigo mesmo a fim de ser sempre menos dependente e mais livre para receber e dar amor. Porque assim deve ser o pastor. A formação for mação deve ser capaz de conjugar verdade e liberdade, para formar pessoas não apenas corretas e responsáveis, responsáveis, obedientes e rigorosas, mas, mas, felizes, que amam aquilo que fazem, que aprenderam o gosto de fazer as coisas por amor, pessoas sempre
mais livres para escolher o que é verdadeiro e belo e bom, e de amar o que lhes dá verdade, beleza e bondade (ou seja a identidade delas), e por isso mesmo veem e vivem sempre mais a sua vocação, e Deus mesmo e a relação com Ele, que é o máximo da liberdade. E que não quer que seus consagrados sejam soldadinhos obedientes, mas fiBem-aventuranças? lhos felizes. Não é esta a lógica das Bem-aventuranças?
1.3-
Converter/evangelizar Converter/evangelizar a sensibilidade
A liberdade para a qual formar não é, portanto, a banal possibilidade de fazer o que se quer, mas educar-formar a própria sensibilidade (sentidos, sensações, emoções, sentimentos, afetos, desejos, gostos, paixões…) paixões …) para que seja sempre mais orientada para os sentimentos de Cristo e a sensibilidade de Deus, para o Seu estilo amante, para a Sua preferência por quem é sozinho e pobre, para o pequeno e a viúva, para o estrangeiro e o órfão.… órfão.… Assim, Assim, tomar to mar consciência da distância que separa da sensibilidade do Filho Fi lho obeob ediente, do Servo Sofredor, do Cordeiro inocente, muda o jeito de viver a própria formação, dando-lhe um conteúdo e um estilo mais dramático-pascal. E só o fato de começar a saborear os sentimentos divinos, ou de amar à Sua maneira, abre para a vida do jovem formando espaços impensados de liberdade e felicidade. Eis porque é importante partir daquela ideia bíblico-paulina de formação. Ao mesmo tempo, temos que admitir que, dar atenção a este complexo e rico mundo interior representa algo novo e se distancia notavelmente da visão reducionista daquela velha espiritualidade, que se contentava apenas com a mortifi cação dos sentidos ou da simples mudança dos comportamentos, sem pedir a conversão da sensibilidade inteira, ou das várias sensibilidades (relacional, penitencial, moral, intelectual, estética, religiosa …).
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1.4-
Ativar a responsabilidade e a coragem do discernimento
Como podemos perceber, esta concepção de formação implica na necessidade, por parte do jovem formando, de se empenhar em viver com grande responsabilidade. Não apenas naquele senso comum que ele é o primeiro responsável de seu caminho de crescimento, mas no sentido, quiçá menos óbvio, que ele é responsável pela sua própria sensibilidade, que tem a sensibilidade que merece ou que se construiu através das próprias escolhas de vida, pequenas ou grandes, importantes ou nem tanto, visíveis ou escondidas. Se a sensibilidade é aquela orientação emotiva que nos atrai para uma direção precisa (substancialmente voltada para os outros ou egoísta), é evidente que tal orientação se forma a partir de cada escolha que fazemos, e pela energia que cada uma delas traz, levando-nos para uma direção ou outra. Justamente este tipo de provocação torna-se um convite ao discernimento , entendido como atitude típica do crente, peregrino da fé, que a todo instante leva a mão ao ouvido para compreender em que direção Deus está conduzindo a sua vida, qual palavra está dizendo, que dom ou pedido lhe está dirigindo, qual graça está por trás daquele acontecimento: é o estilo do vir ob-audiens. Como modalidade existencial, não só do crente, mas do homem adulto, que assume a decisão a ser tomada, que se envolve a todo instante, que sempre é ob-audiens, não somente diante dos superiores 1. Uma responsabilidade especial que precisa ser implementada, como mencionamos rapidamente acima, é aquela que diz respeito à própria formação que deve continuar cada dia da vida, responsabilidade que se expressa na docibilitas, ou seja, na disponibilidade humilde e inteligente de deixar-se formar pela vida de cada dia, pelas mediações normais cotidianas, pelas relações habituais, lá onde cada um é chamado a construir a sua parcela de Reino.
2-
O DESTINATÁRIO DO SERVIÇO E DO ANÚNCIO
O outro elemento com o qual é necessário interagir e fazer interagir no caminho formativo é o destinatário humano, aquele tu que o sujeito em formação deve ter sempre diante de si, como uma espécie de interlocutor, ainda que silencioso, com o qual deve medir-se e medir a autenticidade de sua conversão, aquele que sabe ter sido enviado,
Francisco assim se expressou no dia 24 outubro passado encontrando os jesuitas reunidos na Congregação geral: "O discernimento, a capacidade de discernir, é elemento chave. E estou percebendo mesmo a carência do discernimento na formação dos sacerdotes. Arriscamos de fato a acostumar-nos ao ‘ branco ou preto' e àquilo que é legal. Somos bastante fechados, em linha de máxima, ao discernimento. Uma coisa é clara: hoje num certo número de seminários voltou a instaurar-se uma rgidez que não se aproxima do discernimento das situações. E é algo perigoso, porque pode nos conduzir a uma concepção moral de cunho casuístico” ("La Civiltà Cattolica", 10/XII/2016). 1
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que deve aprender a amar, privilegiando nesta tensão amante os pobres e os mais necessitados, os afastados. Acredito que este seja um dado inquestionável: a formação mais antiga muitas vezes ignorava ou menosprezava este elemento, ou o considerava “externo” ao próprio caminho formativo e não tão central, como uma área de pesquisa e não como lugar de verdadeira formação. A consequência era e é esta: um personagem dotado de uma boa dose de autossuficiência, acostumado a buscar e encontrar a medida de seu progresso em si mesmo e na sua experiência de fé, que ele faz coincidir (talvez inconscientemente) com a própria experiência espiritual. E educado a considerar a realidade, em geral e em particular à qual é enviado, como sendo secundária e menos importante. Sobretudo a realidade das pessoas. Outra consequência, mas estreitamente ligada ao que acabamos de dizer, é que a pregação deste personagem tenderá a ser sempre a mesma, uma vez que ele não leva muito em consideração os outros. Propor uma formação que coloque ao centro o tu, o destinatário do serviço e do anúncio, quer dizer ter presente todos estes passos.
2.1-
A vocação evento relacional, consagrado animal relacional
Antes de mais nada trata-se de perceber a aproximação bem estreita e essencial entre a identidade da consagração e relacionamento. A vocação à VC é de per si um evento relacional, porque consiste numa relação muito particular com o Filho obediente, com o Servo sofredor, com o Cordeiro inocente, com uma profunda intimidade com Ele, a ponto de levar o consagrado a uma paixão de amor por Ele, a um enamoramento. Uma tal vocação ainda, se realiza através de uma relação com o seu formador, e através de muitas outras relações, e sobretudo, visa criar no vocacionado uma grande disponibilidade e liberdade relacional; ou melhor, em termos mais precisos, uma sensibilidade relacional como aquela não somente do Pastor, mas do bom Samaritano, daquEle que lava os pés dos seus discípulos, daquEle que tem compaixão da multidão sem alimento, da viúva que perdeu seu filho, do leproso e do cego que Lhe pedem a cura. Portanto uma formação para a relação. Temos de abandonar, em definitivo, a ideia de uma consagração a Deus pelos próprios recursos espirituais, para salvar a própria alma, ou para alcançar a própria perfeição espiritual.
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2.2-
O relacionamento lugar de formação
Não se trata, contudo, de educar apenas para viver a relação, mas, de viver a relação como um lugar verdadeiro e próprio de formação. Se trata de abandonar, mais uma vez, toda a presunção que leva viver a relação a partir de uma posição de superioridade e suficiência, como se o consagrado ou o padre, tivessem sempre que apenas dar e ensinar. Hoje, formar significa educar para enfrentar qualquer ambiente humano consciente do próprio dom e sobretudo da própria responsabilidade, a fim de tornar aquele dom um bem para todos. Concretamente, o consagrado deve ser formado para a aculturação, para o esforço de apresentar e traduzir o bem da salvação ou a riqueza da espiritualidade (aquela ligada ao próprio carisma) numa linguagem e expressões locais, para que todos a possam compreender, captar a sua beleza e a sua verdade, deixar-se iluminar e salvarse. Por isso o consagrado deve ser educado a esta missão do anúncio que requer uma grande atenção e respeito para com o outro, de forma especial para com aqueles que vem de outros contextos e culturas, de outras experiências e convicções... Deve ser educado a confrontar-se com estas diversidades, a não sentir-se superior a ninguém, a não guardar para si tudo o que recebeu, a deixar-se questionar pelo outro, a dar razão da sua esperança, a não conservar simplesmente o depositum fidei que lhe foi confiado, mas a torná-lo comida e luz, sal e salvação para os outros. Menos ainda devem ser favorecidas na formação, mesmo que implicitamente, aquelas atitudes de sutil ou declarado desprezo para com o mundo e a sua cultura, que claramente impedem ao anunciador do evangelho aprender a “língua” que o mundo fala, porque é justamente nesta língua que ele deve humildemente aprender a traduzir o evangelho. E esta será para ele uma atividade por demais frutuosa e providencial. Sobretudo se ele se mantiver aberto ao dom inédito que receberá do outro, daquele que recebeu o anúncio da salvação, do ambiente onde teve a coragem de se inserir. Quando a Palavra toca o coração de quem escuta, este torna-se capaz, por sua vez, e pelo dom do Espírito, de traduzir com suas palavras, segundo sua cultura e sensibilidade, a mensagem recebida, e com certeza tratar-se-á de algo de novo, não de uma simples repetição, mas de uma re-expressão original da mesma mensagem de salvação. Que será como que uma singular re-envangelização do próprio consagrado, livre no coração para escutar o outro. É a inculturação (como resposta à aculturação), onde acontece uma singular troca de papeis: o evangelizador se deixa evangelizar, o evangelizado torna-se evangelizador.
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E a relação torna-se de verdade formação, e formação permanente, para o consagrado que foi preparado para viver intensamente, com inteligente humildade, o intercâmbio dialógico com o outro, aprendendo antes a sua língua, e aprendendo a escutá-lo depois. Talvez seja também isto a Nova Evangelização, da qual o consagrado deve se tornar protagonista, ou seja, ao mesmo tempo evangelizador e evangelizado.
2.3-
O distante e o pobre, a periferia e o mundo
Tudo isto tanto mais é verdadeiro, frutuoso e formativo quanto mais o outro é alguém distante, a ponto de obrigar a um trabalho cansativo não indiferente para o anunciador que quer tornar o evangelho boa nova para ele. Justamente por isso o Papa Francisco pede que se frequente as periferias, que não fiquemos no grupo dos que já são fieis e que não pedem nenhuma... tradução e nenhum esforço para anunciar o evangelho de forma diferente. Um tal esforço é sumamente formativo, porque quando o evangelizador realiza um trabalho assim não somente faz um favor ao outro, mas, ele mesmo acaba percebendo aspectos inéditos, situações pastorais escondidas, novos acentos e aspectos da Palavra revelada. Mais ainda quando consegue provocar o segundo momento deste processo evangelizador, aquele da inculturação, e a liberdade de “evangelizari a pauperibus” .
É fundamental, então, hoje, ensinar a amar o mundo, a não senti-lo como inimigo, a estar perto dos afastados e a não ter medo de deixar-se provocar por eles, a frequentar as periferias e a aprender a cultura e a língua do tempo que nos é dado de viver. Tendo a consciência que, se por um lado, nenhuma cultura é mais apta do que outras para anunciar o Evangelho, por outro, toda cultura é capaz de desvendar novos aspectos dele. Concretamente, em vez de queixar-nos do secularismo, melhor seria aprender a sua “língua”, para podermos dizer de novo nos termos típicos daquela cultura a novidade do Evangelho!
2.4-
A compaixão, fonte de autoridade
A sensibilidade típica na qual deve ser formado o futuro apóstolo e anunciador do Evangelho não é somente a que possibilita escutar e compreender, sob vários aspectos, o outro, e nem somente poder entrar numa relação de empatia com ele, mas aquela de acolher no próprio coração pelo menos um pouco daquele sofrimento que o outro partilha comigo e está vivendo. Seria a compaixão, ou a sensibilidade compassiva, no verdadeiro
sentido etimológico da expressão, sinal de liberdade interior (de toda autorreferencialidade clerical, fonte de todo clericalismo), liberdade que se manifesta, concretamente, no fato
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que o consagrado deveria ser capaz de sofrer, sentir a dor, de partilhar aquele sofrimento; claro, pois ele não é somente o consolador, em nome de Deus ou de sua eventual competência, muito menos é o juiz de direito que avalia a situação do outro, tirando as consequências no plano da imputabilidade moral, mas é aquele que é chamado a participar daquela dor, a acolhê-la em si, como o Filho que se encarnou na dor do homem ou o Samaritano que se preocupou com as feridas do assaltado e delas cuidou. É um pequeno grande milagre, e é como um olhar transfigurado e transfigurante, mas que deveria caracterizar todo encontro do consagrado com a dor de seu povo; graças a ele, o outro, de algum modo vai embora mais leve, porque uma parcela de sua dor a deixou no coração do consagrado, coração que, a esta altura se assemelha àquele do Bom Pastor e do Bom Samaritano. O jovem deve ser formado para esta específica liberdade do coração, e não simplesmente a exercer algum tipo de apostolado, mais atento e preocupado com a sua performance (isto é, com sua imagem), do que com a dor de quem está sofrendo, e que nem permite entrar em seu coração. Muito interessante, neste sentido também, o fato que o povo, povo simples, reconhecesse em Jesus alguém que tinha autoridade, diferentemente dos Fariseus. E onde percebia esta diferença, ou onde estava a verdadeira autoridade de Jesus para com o povo? Justamente no fato que Jesus tomava parte emotivamente do sofrimento da viúva, do doente, do cego, do leproso...! Ele a r evivia dentro de si. Eis a fonte sadia da autoridade não somente em Jesus, mas também no consagrado hoje. Quando não tem liberdade e capacidade de com-paixão, a autoridade descamba para o poder.
2.5-
O recurso precioso da sexualidade
Neste sentido e tendo em vista este objetivo a ser alcançado é que d eve ser olhado e proposto também o compromisso celibatário, como livre escolha para gerenciar a sua preciosa energia sexual em prol da relação com o outro. Portanto, como escolha explícita e responsável o celibato não é um complemento da vocação à VC, algo de implícito e, consequentemente imposto. Isto nos obriga, no nível psicológico, a uma consideração muito realista da peculiar situação intrapsíquica de quem renuncia ao exercício da genitalidade (com a pobreza consequente, sempre no nível psíquico, e o riscos de compensação). Mas também devemos fazer uma análise igualmente correta da natureza da sexualidade, com as suas 5 características essenciais, que tornam a energia dinâmica, relacional, que permite acolher a diversidade do outro, complementar e fecunda (novamente
considerando lucidamente o risco de usar o celibato em chave antissexual e antirrelacional, com outros tipos de compensações). É fundamental apresentar a sexualidade dentro de um projeto positivo, e o celibato-virgindade como uma escolha de vida livre que permi-
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te que ela seja abençoada e assim viver seu sentido verdadeiro, profundamente relacional.
3-
O CORAÇÃO DO PAI NO ROSTO DO FILHO
O terceiro elemento é constituído pelo conteúdo do anúncio, que não é apenas um anúncio, mas um evangelho, uma boa nova; e não somente uma boa nova, mas, uma pessoa; e não somente uma pessoa, mas o tesouro da própria vida, e não somente para a própria vida.
3.1-
O tesouro
Para poder fazer uma escolha que impõe uma renúncia muito grande e igualmente muito difícil, é preciso, nos sugere a psicologia, ter encontrado algo que vale mais do que aquilo que renunciamos; um tesouro, como diz o Evangelho, pelo qual estamos dispostos a vender tudo o que temos. Se, portanto, a renúncia do exercício da genitalidade é renúncia muito significativa, de um bem muito grande e muito bonito, tal renúncia só será possível se Jesus se torna o tesouro da minha vida, aquEle que o meu coração ama sem limites (o enamoramento ou a conversão religiosa de Lonergan), aquEle que preenche a minha solidão, que responde à minha exigência de afeto. Não uma teoria ou uma teologia, muito menos apenas um frágil e passageiro sentimento, mas uma pessoa viva (vivente) com a qual posso estabelecer uma relação verdadeira e própria, que me abre para as relações com os outros. Tudo de forma coerente e linear.
3.2-
O cruzamento dos amores
O jeito coerente e linear significa este cruzamento de amores e estilos amantes. O consagrado virgem, em outras palavras, é chamado a amar a Deus com seu coração totalmente humano, mas não só, ao mesmo tempo é chamado a amar a pessoa humana com um coração que aprende sempre mais a querer bem com o estilo de Deus. Esta é a
verdadeira virgindade por causa do Reino, sadia no plano psicológico e rica no plano espiritual, graças a este cruzamento-encontro de amores. Que sim, remete à consistência interna do consagrado, mas também a uma liberdade relacional que permite amar não somente a Deus, mas também o ser humano, e não de qualquer jeito, mas com o estilo de Deus, que ama a todos, de forma particular quem não se sente amado. Aqui reencontramos o homem adulto e realizado, o crente e o apóstolo, o homem de Deus e aquele que tem o cheiro das ovelhas.
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3.3-
Estilo relacional virginal
A formação inicial deve também indicar como o solteiro-virgem (é significativo juntar os dois aspectos) deva também aprender a viver os relacionamentos de um jeito particular ou estilo, que aqui apenas acenamos. É importante, sobretudo o princípio que deve ser transmitido: o consagrado-virgem não é um solitário, mas uma pessoa que vive muitos relacionamentos, porém com um estilo peculiar, estreitamente ligado à própria identidade e vocação. O estilo de quem por exemplo “sabe se colocar ao lado”, não se põe no centro do relacionamento, porque o centro pertence a Deus, e ele se consagrou na virgindade exatamente para testemunhar esta centralidade de Deus e de Seu amor, o único que pode preencher de verdade o coração humano. Ou o estilo, quem sabe, de quem não faz do corpo a motivação nem o lugar do encontro, e portanto, passa ao lado do outro, simplesmente tocando-o de leve, ou seja, respeitando os limites, dele mesmo e dos outros, não brincando com os sentimentos, nem com o corpo, mantendo sobriedade nos gestos, não invadindo o espaço do outro … E se preocupa para que cada gesto de afeto, carícia, abraço, beijo… seja como a carícia, o abraço e o beijo de Deus para o o utro.
3.4-
O modelo pascal
O coração de Cristo, os Seus sentimentos e sensibilidade, torna-se então cada vez mais o ponto de referência do caminho formativo para a VC. E torna-se particularmente no momento mais alto de Sua revelação do coração do Pai, quer dizer no momento da Sua páscoa de morte e ressurreição. Não se pode esquecer em nenhuma fase do caminho formativo que o único verdadeiro modelo formativo para a VC é aquele pascal , que tem como objetivo formar no coração do jovem a sensibilidade do Filho obediente, do Servo sofredor, do Cordeiro inocente. Em termos psicopedagógicos este caminho pascal significa o modelo da integração, que, em linguagem bíblica corresponde à imagem da recapitulação da vida e da pessoa em Cristo, aquele que, quando for levantado da terra,
atrairá tudo e todos a Si. A formação religiosa é a experiência sempre mais forte e a realização sempre mais plena desta atração, que gera unidade de vida e identidade forte à vida do futuro consagrado.
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FORMAÇÃO COMO ITINERÁRIO RUMO À VERDADE A atenção educativa em relação aos jovens Nesta segunda parte do nosso trabalho nos deteremos sobre o sujeito da formação, mas sempre tendo presentes os outros dois pontos da nossa reflexão e todos os projetos formativos apresentados pela Igreja. É importante realçar a ligação entre a formação (ou tipo de formação) e a Igreja (ou imagem de Igreja que se transmite através da dinâmica educativa), para além do interesse que atenda apenas aos jovens em formação e aos formadores; na verdade, o modo como uma Igreja compreende e atua a formação influencia de modo significativo o seu modo de evangelizar; ao mesmo tempo que, por o utro lado, o modo como a Igreja entende a si mesma e sua missão, influencia de modo significativo a maior ou menor importância que ela dá à formação personalizada, à maneira como a atua e os recursos a serem investidos. A importância dada à formação personalizada, afinal, depende também do tipo de eclesiologia, da ideia de Igreja que se vive. É como uma premissa que, não comentaremos agora, mas nos diz da importância deste tipo de análise no hoje, neste momento tão particular e complexo na vida da Igreja. Partiremos de um assunto que aparentemente não é muito importante. 1 – Quando os formandos e formadores estão em formação? Distinguiremos os dois protagonistas do processo formativo, e em seguida os veremos juntos. Mas, partamos antes de uma ideia de formação, e de formação sacerdotal, de uma maneira geral. Formação sacerdotal ou religiosa é o processo pedagógico que permite ter em si os mesmos sentimentos do Bom Pastor, do Filho obediente, do Servo sofredor, do Cordeiro inocente. Vejamos bem: não apenas os mesmos gestos e ações, mas os mesmos sentimentos, sensações, desejos.... 1.
Quando o seminarista está em formação?
Normalmente não nos fazemos tal pergunta, ou lhe damos uma resposta a partir da evidência da realidade: estão em formação os que estão no seminário, convento ou alguma casa de formação e essas instituições os reconhecem em uma caminhada de preparação ao sacerdócio ou à vida consagrada, sejam eles muitos ou poucos. Mas, na realidade as coisas não são tão simples assim. Está em formação aquele que começa reconhecendo-se a si mesmo pelo que é e pelo que é chamado a ser (eu
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atual e eu ideal), pelos seus aspectos positivos e negativos; mas particularmente aquele que identificou o que em si lhe impede de ter os mesmos sentimentos do Bom Pastor. Não se pode dar isso como um pressuposto óbvio, pois sentimentos quer dizer sensi-
bilidade, portanto algo que não consiste apenas nos comportamentos ou na conduta externa, ou que se possa perceber e interpretar logo, mas algo mais profundo, não perceptível de imediato, às vezes inconsciente, nem mesmo algo que é apenas e totalmente negativo e oculto dentro de nós, mas algo que pode até contaminar o ideal vocacional, escondido mas perceptível no modo de pensar o próprio futuro ministerial; escondido mas também visível na própria maneira de se relacionar com os outros ou de viver a sexualidade. Alguém pode considerar-se em formação, a partir daquele bendito dia em que a ação paciente de um educador o ajudou a dar um nome a esta realidade consciente ou inconsciente, escondida e identificável, infantil-adolescente e, apesar disso, com influên-
cia na motivação vocacional do jovem e do adulto, como que, “de butuca” às portas do coração, e ao mesmo tempo reconhecível nos sentimentos, mágoas, ideais irreais, distorções perceptíveis, rigidez de conceitos (mesmo teológicos ou pastorais), narcisismos variados, invejas e ciúmes, carreirismo e busca de promoção, saudades de uma Igreja que não existe mais, liturgismos superados.... Não há formação enquanto o sujeito não der um nome preciso a esta inconsistência central ( central porque se estabelece às portas do coração, mas em seguida se estabelece no centro do coração, de onde comanda as operações). Alguém poderia passar anos e anos de formação sem jamais estar em formação. Dir-se-á então que “mora” no seminário, talvez supere as avaliações acadêmicas, mostra habilidade e competência pastoral; além do mais, deseja prosseguir. Mas não se poderá dizer que o indivíduo está em formação, se não souber por quais forças motivadoras é levado a prosseguir, e, por conseguinte, não sabe qual força ou motivação nele esteja madura e adulta, e qual seja, por outro lado, motivação de adolescente, por isso mesmo, menos madura. Aqui, não necessariamente estamos falando de pecado. É simplesmente ignorância . Há algo desconhecido que o impede e o torna menos livre, que limita a sua visão, ou leva sua sensibilidade, mesmo a sensibilidade vocacional, para um rumo errado, predispondoo a viver a própria vocação a serviço do próprio eu e de suas necessidades não resolvidas. Mas sem saber – e este é o aspecto mais inquietante – onde trabalhar-se, apesar de sua (teórica) boa vontade. Um indivíduo assim poderia ir avançando durante todo o processo da formação inicial, chegando a ser admitido às ordens, mas sem modificar muito o seu próprio mundo interior (e normalmente, sem grandes esperanças de mudar
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no futuro, ou então sem a disponibilidade autêntica de continuar sua própria formação). Isto pode acontecer em nossas instituições com mais frequência do que se imagina. Com seminaristas jovens e também com os menos jovens (a regra do conhecimento de si vale para ambos), não seria sensato fazer concessões porque um está mais à frente do que o outro, na caminhada formativa! 2.
Quando o formador está em formação?
Antes de mais nada, a partir da definição que demos de formação, podemos dizer que o formador é aquele crente que se formou e vai se formando, para ter em si os sentimentos de Cristo, e por isso pode acompanhar no mesmo rumo um irmão menor, para que seja sempre mais conforme ao Filho obediente, ao Servo sofredor, ao Cordeiro inocente. Pode acompanhar porque está em condições de ajudar o formando a dar um
nome às próprias imaturidades e ser sempre menos dependente. Ajudar para tornarse sempre mais segundo a identidade de Cristo. Ou então, é antes educador (ajuda a educar à verdade), e depois formador (propõe a forma, como modo de viver, da pessoa de
Jesus, de seu coração de Bom Pastor). Mas, na verdade, podemos dizer que o formador está em formação a partir da qualidade da relação que vive com os seus formandos. Em termos muito esquemáticos, poderíamos dizer que antes de formar os nossos seminaristas, estes devem nascer dentro de nós, ou então ser acolhidos incondicionalmente por nós, formadores . Particularmente
se eles tiveram um passado difícil, ou se esta acolhida incondicional eles não a sentiram suficientemente (quando a ferida deles é relacional, a melhor terapia será a relação, uma nova relação). É óbvia a qualidade formativa deste tipo de relacionamento interpessoal para o próprio formador. Antes de mais nada ele deve dar espaço dentro de si para o outro, pois por sua própria natureza este é um caminho de maturidade para a capacidade geradora, para um amor altruísta, para a maneira de acolher de Deus. Não basta, porém, fazer nascer, é necessário fazer crescer, isto é, tornar os formandos progressivamente autônomos e livres . O formador não pode amarrar a si, preten-
der ser para sempre o pai (mãe), ou querer proteger os formandos de suas crises (eliminando-as se possível). O verdadeiro formador é aquele que expõe o outro à vida e às suas exigências, ao ministério e às suas tensões, a um futuro no qual ele não estará presente, e que por ninguém pode ser previsto. E desta forma tornará o formando sempre mais preparado para enfrentar sozinho as exigências e as tensões, mas acima de tudo, sempre mais inclinado à busca de ser ouvidor (ob-audiens) de Deus no discernimento1 de Sua presença e do que Lhe agrada, graças a uma sensibilidade convertida. E esta
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é outra atitude que, em primeiro lugar faz crescer a ele mesmo, o formador, tornando-o livre para gerar pessoas livres, do mesmo modo que Deus age e ama. Pois Deus não quer, como bem sabemos, soldadinhos obedientes. Ele quer filhos felizes! 2- O problema Nesta segunda parte, e depois na terceira, procuraremos ver alguns aspectos mais práticos, que de algum modo incluam certo questionamentos que todo for mador se faz. Mas partiremos de uma premissa: a aliança que deve haver entre o formador e o formando, como que um tratado, ou um acordo, baseado na convicção de que ambos têm um único objetivo, e, portanto, todo o interesse de trabalharem juntos. Acordo que geralmente é mais teórico, do que posto em prática na realidade da caminhada formativa.
2-1 Como um desafio Qual é o desafio da formação hoje? Poderiam ser diversos. Mas, talvez hoje o possamos identificar com certa precisão. Há dois meses celebramos em Florença o Primeiro Congresso Europeu sobre a prevenção da pedofilia na Igreja. Falando de formação (não poderíamos deixar de fazê-lo) todos fomos concordes com a constatação que, creio possa ser considerada universal: por diversos motivos, os jovens que hoje chegam ao seminário não completaram ainda alguns passos evolutivos fundamentais, mesmo aqueles já mais adultos2 . Em outras palavras, assistimos a uma mudança qualitativa dos processos
de amadurecimento psicológico: os que hoje chegam ao seminário são, do ponto de vista da evolução psicológica, em grande parte, canteiros abertos, “casas em construção”. a.
Canteiro aberto.
Eles o são porque toda a população jovem, hoje, está exposta a importantes mudanças culturais que dizem respeito a experiências fundamentais como a comunicação, a relação interpessoal, a paternidade, a educação e a formação, a corporeidade, a sexualidade, o gênero e a orientação sexual, a ética. Tais mudanças são problemáticas e com frequência, não estão em sintonia com uma antropologia cristã. As atuais antropologias estão sempre mais inclinadas a impor-se não por uma reflexão sistemática, mas porque parecem representar a orientação da maioria da população. Mas qual é o verdadeiro problema? É que ao mesmo tempo não podemos não considerar que algumas características da formação seminarística, como frequentemente ela é feita, ou alguns dos aspectos da escolha do sacerdócio ou do modo clássico de entendê-lo, apesar do seu valor, podem agir em cumplicidade com algumas questões evolu-
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tivas ainda abertas, não resolvidas de modo maduro, portanto, com algumas dessas
questões favorecendo-lhes o seu fechamento e não o que se esperaria, a sua abertura, isto é, o positivo desenvolvimento dos formandos.
b. Círculo vicioso Assim, corre-se o risco de criar um círculo vicioso, bastante perigoso, de cumplicidade entre formação sacerdotal e falha no completo desenvolvimento dos indivíduos. Ou entre o ideal sacerdotal (como entendido pelo indivíduo) e sua própria imaturidade. Com
consequências que podem permanecer invisíveis ao longo da formação seminarística, mas que podem aparecer nos anos seguintes, e mais provavelmente, nos anos de exercício do ministério. Poder-se-ia, portanto, dizer o seguinte: o seminário não pode formar para o sacerdócio. Isto é, não pode dar a formação espiritual, não pode formar naquela singularíssima experiência espiritual cristã que é a vocação, o contato com o Senhor que chama para o Seu seguimento, sem nos convencermos de que aqueles jovens, destinatários da proposta formativa são, do ponto de vista da construção de sua humanidade, canteiros ainda abertos; e eles agirão depois segundo esta sua cond ição.
Um canteiro aberto não é um ambiente “patológico”... É um canteiro de obras, isto é uma casa “não acabada”. O que significa que nessa casa não se vai habitar, mas não por ser “errada”, ou “malfeita”, mas porque “não está terminada”. Uma casa não termin ada, ou incompleta! Se a formação espiritual não assume este estado de coisas e não aprende a ver as consequências que daí decorrem, corre o risco de assemelhar-se ao vendedor de casas que sugere a quem a compra, que faça a mudança, que coloque os móveis e que pendure os quadros nas paredes, sendo que ainda não foram instalados o sistema hidráulico, o sistema elétrico, as janelas ou o piso... O perigo é que a intervenção espiritual, - neste caso seria melhor dizer espiritualista - pareça uma intervenção de fachad a, “cosmética”, no exterior, mas não em condições de interagir com os processos profundos do sujeito e de favorecer o seu completamento.
2-2 O cas o do celi bato
Dou um exemplo concreto, a respeito do qual hoje penso seja necessária uma ulterior reflexão, serena, mas firme: o celibato. O valor do celibato deve ser analisado nas suas múltiplas implicâncias. Ele não pode ser reduzido simplesmente a “exigências” m eramente funcionais (para que continue existindo) ou meramente sexual-afetivas (para se
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decidir sobre sua abolição). Estão em causa aspectos não secundários, teológicos, eclesiológicos, antropológicos... portanto, de identidade para a Igreja e para o indivíduo.
Celibato-sereia (ou cúmplice) Tudo isso, a bem da verdade, não nos dá o direito de t ranscurar o fato que, do ponto de vista psicológico-evolutivo, o celibato (em si mesmo, ou considerando que a passagem do celibato para a decisão do indivíduo de viver o celibato pelo Reino não pode, de maneira alguma, ser considerado como um pressuposto óbvio no percurso formativo) pode entrar em forte cumplicidade com alguns passos evolutivos ainda abertos, e em relação aos quais, soa como a sereia de Ulisses, que atrai porque em última análise re presenta para aqueles passos evolutivos ainda abertos, a solução antecipada ou, pelo menos uma solução fácil (mas na realidade simplicista). Vocês conseguem perceber a mudança de perspectiva? De per si, o celibato sem-
pre tem representado uma exigência que não é indiferente, que encontra resistência no sujeito normal porque exige uma renúncia difícil. Mas, hoje, o que vemos? Sempre mais encontramos indivíduos que entreveem, inconscientemente, na condição de vida do celibatário, uma situação totalmente conforme aos seus problemas, como sendo uma solução absolutamente condizente com os seus problemas. Ou seja, para eles, o celibato é visto como uma solução 3. Claro, tratar-se-ia de uma solução antecipada ou libertadora, como um atalho ou uma solução simplista e superficial, que não são verdadeiras soluções, mas apenas mascaramentos que não deixam assumir a realidade na sua complexidade. Vejamos este assunto ainda mais concretamente. O celibato exige certo tipo de atenção no relacionamento com o outro sexo, para não favorecer uma familiaridade que poderia ser ambígua. Pois bem, sabemos que para muitos adolescentes hoje, o impacto e a passagem pela puberdade, se depara com uma complexidade inédita sob o ponto de vista qualitativo, em relação a um passado nem tão distante. Ou então, eles se encontram em uma cultura pouco ou nada estruturante, com a presença frequente de uma grande confusão, que produz desorientação no âmbito não apenas da identidade (há quem fala de um processo de feminilização do macho) e da orientação sexual (veja o aumento dos casos de homossexualidade), mas também no relacionamento como tal com a alteridadediversidade. Em uma situação deste tipo, para o adolescente masculino, a entrada da mulher na cena de sua vida afetiva “possível” não faz mais que aumentar o grau de co nfusão pessoal e de desconforto relacional (mesmo que não haja uma verdadeira e própria tendência homossexual). O que quer dizer que, o deparar-se do adolescente com o mundo da relação afetiva traz-lhe a percepção de um espaço problemático de enorme com-
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plexidade. Por um lado, percebe, pelo menos em nível inconsciente, certa atração (mesmo se teme considerá-la genital-sexual), por outro, percebe-se como desadaptado, confuso, inferior, incapaz de sustentar uma relação com ela. a.
Controle (da situação) e rapidez (da gratificação)
A cultura hodierna parece vir ao encontro desta situação de impasse: de fato, ela pode oferecer instrumentos e modalidades que permitem, de um lado, evitar a complexidade do relacionamento com a pessoa real, sem, por outro, renunciar a uma certa pressão instintiva sexual: veja as várias oportunidades oferecidas, a custo zero e para todos os gostos, da rede INTERNET. Mais ainda, com a vantagem, não indiferente (e garantida pela tecnologia), da possibilidade do controle da situação e da rapidez da gratificação. Controle, que significa poder! E rapidez que é a característica do querer emotivo
infantil, que quer tudo imediatamente (basta um clic e tenho o que quero). Mas é apenas uma solução aparente do problema porque, com pouco senso da realidade em vários níveis: - da realidade do outro, antes de mais nada por se tratar de um relacionamento virtual, não real! Mas em seguida, e sobretudo, qual respeito haveria nestes casos para com a pessoa cujo corpo me serve para satisfazer minha curiosidade sexual? Isto já não seria um abuso? - Da realidade do celibatário que é adulto. Satisfazer a curiosidade sexual quer dizer regredir à fase pré-adolescente, e não só pelo que se refere ao aspecto sexual; - da realidade da opção virginal: esse tipo de gratificação, além do aspecto moral (pecado ou não, mortal ou venial...) não parece, em todo caso, estar de acordo com a própria opção virginal; não diz da sua identidade profunda (mesmo que o sujeito consiga justificar tudo isso); - da realidade de Deus e da própria vida e sensibilidade espiritual: quem gratifica assim a própria sexualidade e deste modo nutre seus sentidos externos (e quem sabe chega a criar um hábito neste sentido, um hábito noturno), não pode pretender acordar-se de manhã e sentir o desejo de ver a face de Deus... É evidente, portanto, como este tipo de ação, por mais que esteja fora da realidade, responde a duas expectativas ou disposições interiores da pessoa: de um lado permitelhe garantir certa gratificação do instinto (mesmo se miserável e sem sentido), de outro, e – talvez acima de tudo – permite-lhe não precisar encontrar-se com a pessoa de carne e osso, não viver a relação com a sua complexidade e o medo que isso lhe causa, e assim
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se sente não só em paz com seu próprio celibato, mas também atraído por ele, que dá um valor sagrado à renúncia de um relacionamento privilegiado com a figura feminina. O que deve ser salientado, porém, não é tanto o aspecto moral (o uso impróprio do computador), mas o fato de que deste modo a opção celibatária torna-se atraente para este tipo de personalidade, porque, de um lado permite não viver um relacionamento direto com a figura feminina (sem renunciar a uma certa satisfação do instinto sexual), e de outro não o leva a uma tomada de consciência da própria ambiguidade, nem a buscar algum tipo de conversão. Como uma cumplicidade com o celibato (que neste caso, certa-
mente não seria “pelo Reino) que na realidade é relevante e tentadora: o status do sacerdote celibatário pode atrair porque “fecha” rapidamente o problema da pessoa ainda parada no estágio adolescente, ou de algum modo incapaz de entrar num relacionamento
com a realidade da mulher, com medo diante da complexidade dessa realidade e do que ela evoca, oferecendo ao seu sentido de inferioridade a possibilidade de escapar de maneira rápida, por meio da ilusão gratificante de um certo poder sobre as imagens virtuais. Poder ilusório, naturalmente, porque não lhe pede para melhorar o conhecimento da complexidade, nem para aprender a interagir com ela, mas, ao contrário, pretendendo simplificar-lha. Como? Excluindo de várias maneiras a figura feminina: substituindo-a, por exemplo, por uma imagem virtual da qual pode dispor como quiser; ou estabelecendo com ela um relacionamento muito superficial, que esconde a sensação de superioridade, ou então de não valorização da sua dignidade (quanto esteve presente na Igreja este proceder!); ou vendo a mulher de maneira parcial-redutiva (pela beleza física ou como figura sedutora-tentadora); ou procurando – embora pareça ser o contrário – uma espécie de consentimento e admiração sua, como pode acontecer ao celibatário de meia idade que ao seu redor espalha o fascínio discreto de quem não pertence a mulher alguma, mas goza, sem admitir, é claro, do fato de ser atraente e interessante para ela (talvez comprazendo-se em suscitar ciúme no... devoto femineo sexu, que às vezes rodeia e envolve o sacerdote); ou procurando nela como puer aeternus, normalmente sem se dar conta, a figura materna, a consolação e a ternura, em uma regressão que se estende perigosamente também a outras áreas da personalidade; ou chegando a abusar dela, dos seus sentimentos, do seu afeto, do seu corpo, de sua feminilidade. Não podemos excluir, por fim, que tal ambiguidade (anti)relacional poderia ser uma das causas ou “co-causas”, talvez remotas e indiretas dos escândalos e abusos sexuais (em sentido étero e homossexual) que houve na Igreja, claramente através de um processo que levou lentamente a pessoa a perder sempre mais o controle sobre si mesma, e sobre o próprio problema não resolvido. Estas e outras são todas expressões desta substancial não acolhida da mulher
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na própria vida do celibatário, do não conhecer a sua dignidade, da incapacidade de viver com ela um relacionamento de complementaridade inteligente e fecunda. Resumindo: com o celibato nós (possivelmente) colocamos um hábito em pessoas que “dão a vida” sem saber porque e para quem. Quando o outro é um outro indiferencia-
do, psicologicamente falando, estamos até diante de um sinal de uma possível patologia.
c. Consequências Os êxitos, obviamente, podem ser múltiplos. O que considero mais temível para o sacerdócio, é justamente a separação do celibato de uma condição afetiva-relacional , ou a tendência a interpretar o celibatário com um status de solteiro, e por isso com a psicologia do não-casado, de quem não é responsável por ninguém, com tudo o que isto significa para a formação da sensibilidade espiritual (= relação de amor com Deus) e relacional (=relação com os outros). Com isso reduz-se o papel presbiteral a uma forma ou estilo de vida diretivo, de controle, superficial, que a este ponto, pode recuperar o afetivo (se o recupera) segundo modalidades que não pertencem ao ministério, e que podem, até mesmo ser contra o ministério. Deste ponto de vista, portanto, considero que o relacionamento com a mulher, com sua identidade na Igreja, e, portanto, também com o seu carisma específico, seja um espaço formativo também para o seminarista, para o sacerdote, enfim para a formação inicial e para a formação permanente, que investe nisso, tanto o indivíduo, como a instituição eclesial. E, portanto, deve tornar-se objeto explícito da atenção formativa, sem esperar que o jovem traga o problema (mesmo porque se ele não está consciente não o trará nunca). E por certo, como diremos mais adiante, a problemática deve ser enfrentada nas formações em grupo, fazendo ver os lados escondidos do problema, e as consequências negativas em quem o ignora. Outra consequência negativa desta desatenção: poder, imagem não real e não realista de si e dos outros, fechamento do espaço afetivo-relacional (mas não necessariamente do sexual-genital, considerando a grande quantidade de ofertas compensativas à
disposição no mundo virtual), conduzem a uma possível difusão de distúrbios narcisistas de personalidade na nossa jovem população seminarística (portanto nos padres jovens e nos futuros padres). O narcisismo, como outros estilos de personalidade, firma-se em as-
pectos fortes da pessoa que, neste ponto, compensam os mais fracos ou problemáticos. Estilos de personalidade potencialmente problemáticos como o narcisista, ou o paranoide, em razão de suas características intrínsecas, com frequência firmam-se sobre uma boa, e talvez até ótima capacidade intelectual. Por isso, alguns distúrbios de personalidade continuam “encobertos” e, contrariame nte ao que são, podem mostrar personalidades que no
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seu todo aparecem como “bem-sucedidas”, “confiáveis”. Em outras palavras (e o digo
com uma pontinha de auto ironia): não é raro que aquele traço (narcisista ou paranoide) esteja mais presente entre os que apresentam melhores resultados acadêmicos e que, por esse motivo, uma vez ordenados sacerdotes, podem ter cargos de responsabilidade, na formação, ou no governo da diocese ou da congregação, ou das faculdades de teologia. Creio que não precisamos de muita fantasia para nos lembrarmos das frequentes recaídas neste sentido. Eu sintetizaria assim: uma pessoa que construiu sua personalidade distanciandose dos outros “reais” e que construindo uma imagem não realística de si conseguiu controle e poder, porque deveria preocupar-se? Mais ainda: é provável (sobretudo se também
eticamente não assume estas coisas) que, talvez sem atinar com isso, faça o que pode para manter vivo aquele equilíbrio que é individual, mas também social. Até porque, al-
guns estilos de personalidade, quando alcançam posições de poder tendem a reproduzir em seu grupo de pertença o mesmo estilo. Em outras palavras: o narcisista (mesmo celibatário)... tende a reproduzir-se... em filhos que se lhe assemelhem, é claro! E estes, parecendo-se com o pai, poderiam tentar fazer a mesma coisa e... assim por diante!!!
2-3 Fragilidade psíquica e “poder sagrado”: mistura perigosa Mostremos outro exemplo, que se refere a uma outra área muito significativa da identidade presbiteral e à autoridade que a ela está ligada, mas que poderia tornarse poder como uma deformação da autoridade, principalmente no caso em que a vocação é seguida, inconscientemente, para resolver – mais uma vez – problemas não resolvidos, neste caso, problemas de identidade não suficientemente positiva, gerando assim uma autêntica percepção distorcida da vocação. a.
“Poder sagrado?”
A expressão “poder sagrado” pertence a uma certa espiritualidade presbiteral tradicional, e em si mesma é correta: “sagrado poder é exatamente o poder certo que está l igado ao ministério sacerdotal como tal, poder ou melhor, potestade sacramental de perdoar os pecados, de celebrar o memorial do Senhor, de invocar a Benção, de anunciar a Palavra, de administrar os sacramentos 4. Não é um poder ligado à pessoa e às suas capacidades de liderança, mas à figura do sacerdote, um poder que vem do alto, como uma participação do poder do único Sacerdote que é Jesus, o Salvador, e sem nunca esquecer, lembra João Paulo II, que quan-
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do falamos de poder sacramental “nos encontramos no ambiente da função, não da dignidade e da santidade 5. Neste sentido é algo “sagrado”, porque é o sagrado que substancia o poder do s acerdote. E o torna poder que é um todo com a identidade do presbítero, mas que é exercido na linha do serviço, não como predomínio nem como superpoder, como se dá na lógica humana, aceitando a recomendação de Jesus aos seus: “Para vós não seja assim: mas o que é o maior entre vós, torne-se como o menor, e o que governa, como aquele que serve. (Lc 22, 24-25) Portanto, no plano teológico a expressão é clara e o seu sentido totalmente plausível. O problema surge no plano psicológico, não necessariamente, é claro, mas quando as duas realidades, o sagrado e o poder se encontram em um personagem particular, em alguns jovens que se sentem chamados ao sacerdócio, mas que são muito frágeis, com uma identidade fraca ou com uma percepção de si mesmos não muito positiva, talvez com escassas possibilidades de realização na vida civil, temerosos de enfrentar a existência normal (sentimental, professional, relacional), e as suas competições; jovens que talvez vejam no altar, no conjunto presbiteral uma possibilidade de afirmação e de v alorização, algo que poderia ser acessível às suas possibilidades e ao mesmo tempo fonte de prestígio e sucesso, quem sabe, de poder e domínio. Não necessariamente tais jovens candidatos estão conscientes desta atitude (anti)vocacional. Pelo contrário, normalmente não sabem o que querem ou sonham, nem o real motivo que está por trás da vontade deles e a de certos sonhos seus. Nem se pode dizer que tal perspectiva-esperançosa constitua o único impulso para abraçar este tipo de vida, nem muito menos, que isso não possa ser purificado.
b- ânsia de sucesso e poder sacerdotal Em todos os casos é necessário ficar atentos quando esta ânsia interior de sucesso e realização pessoal se encontra com o poder sacerdotal , com aquele poder que, -
como vimos – não só está ligado de per si ao ser sacerdote, mas quase toca o sagrado, como um superpoder, ou um poder não simplesmente humano, mas divino, algo que torna um pobre homem um super-homem, abrindo-lhe perspectivas inéditas e extraordinárias. A fragilidade psíquica e o poder sagrado podem tornar-se um coquetel mortal, como uma mistura perigosíssima. Por isso é necessário estar muito atentos, mesmo se esses indivíduos mostram, no tempo da formação, grande interesse vocacional, e parecem também muito observantes e rigorosos, porque este entrelaçamento (entre o sentimento de inferioridade e o poder sa-
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grado) nas fantasias deles, talvez não doentias, mas sem dúvida perturbadas, não é nada inócuo e pacífico, mas pode dar lugar, a seu tempo, a uma espécie de transformação da personalidade, da maneira de sentir-se e relacionar-se, de afirmar-se e de dominar, de exercer e ser o sacerdote ou o evangelizador, a ponto de neles poder desencadear-se algo incontrolável. Por isso, faz sentido que o Papa Francisco indique entre as motivações vocacionais mais duvidosas e perigosas justamente “a busca de formas de poder” 6. “O poder sacralizado que acompanha o sacerdócio pode conduzir a terríveis desvios” 7 diz Ringlet, pensando exatamente sobre os abusos sexuais. Já, segundo dom Quellec, monge prior do mosteiro de Clelland, “homens frágeis a quem é proposto um ideal de santidade perfeita e de plenitude, conseguem superar esta lacuna (a sua fragilidade) às vezes em modo anárquico, violento, e não raro, até criminoso”8. Creem compensar o seu fraco equilíbrio interior ou a sua identidade negativa com o poder de que se sentem repentinamente investidos com a ordenação sacerdotal, ou são assim “invadidos por este ‘falso sagrado’ e, malmente embebidos do poder que buscam, se impõem aos mais fracos, abusando deles e fechando-os – circunstância agravante – na teia de sua autoridade, assim chamada espiritual”9. Foi o que aconteceu em muitos casos de abuso sexual, abusos de alguma forma subjetivamente legitimados em tais pessoas, por um sentimento do sagrado que permite tudo. É uma catástrofe, comenta Ringlet, ou é uma “patologia de função”, confo rme Bastenier 10. b.
Consequências
De fato, isto aconteceu a um sacerdote que conheci há um bom tempo. Como jovem seminarista a sua vocação mostrava sinais de inconsistência de natureza relacional (era talvez briguento, mas como reação à sensação subjetiva de ser excluído e não valorizado) ao que se juntavam notáveis problemas intelectuais, a ponto de por causa destes, ao menos oficialmente, ter sido demitido do seminário. Mas o rapaz não conseguia aceitar o fato de não poder se tornar sacerdote, até mesmo pela pressão que os familiares exerciam sobre ele. E assim, finalmente encontra a costumeira diocese em crise por falta de vocações disposta a acolhê-lo e ordená-lo sacerdote. Apenas ordenado que faz, a que se dedica preferencialmente? Nada menos que atirar-se de ponta cabeça na prática de exorcismos e ritos de libertação, isto é, tudo o que tem a ver com o sagrado poder presbiteral oposto ao poder do mal. O bispo está satisfeito, mesmo se o padre exerce de modo pessoal demais este serviço (ou poder?) que ele se autopropôs envolvendo-se nele com grande dedicação e
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tapando assim um buraco de fato existente na diocese. Em pouco tempo alcança até uma certa fama, acorrem a ele de diversos lugares. De outro lado, exerce um ministério que, além de sua complexidade, responde a uma expectativa e a uma necessidade que consegue atrair muito público, com êxitos verdadeiramente gratificantes para ele. O seminarista relegado sempre ao último lugar, incapaz e perdedor, já é uma lembrança distante no tempo, encoberta definitivamente pelo sacerdote do sucesso (ou do poder) surpreendente, que pode derrotar o inimigo por excelência, satanás! De modo discreto, ele faz saber aos velhos superiores de seu primeiro seminário, aqueles que o tinham demitido, a sua transformação e o seu sucesso: pequena, mas gratificante revanche... Pena que a um certo ponto torne-se pública uma triste história de abusos pedófilos a ele atribuída, que o nosso exorcista procura logo tirar de suas costas (“todas calúnias e invenções do espírito do mal, e de quem se serve de seu jogo...”); e depois, ao ver -se sem saída, tenta penosamente justificar tudo com argumentos muito espirituais, que na realidade escondem em sua raiz, aquela espécie de invasão do poder sagrado de que falamos, que aos poucos se tinha tornado incontrolável nele, como um demônio até então ignorado e perigosíssimo, e que o estava justamente dominando, apesar de todos os seus exorcismos. Pessoalmente estou convencido, de verdade, que deva mudar alguma coisa no modo de propor o ideal sacerdotal, particularmente em relação a esta questão do poder. Pois, com frequência, estranhamente fica algo de não dito. Se há algum tempo o tabu estava no âmbito sexual, disse alguém, hoje parece ser proibido falar de poder, que, a bem da verdade está ligado ao ministério presbiteral, não podemos negá- lo. Dizer “poder ligado ao ministério”, de outro lado, pode parecer uma contrad ição de palavras, uma vez que ministério quer dizer serviço. Mas justamente por isso é indispensável dedicar atenção a este aspecto, esclarecê-lo vigorosamente, fazer entender que a verdadeira autoridade do sacerdote vem de sua capacidade de compaixão, não da dominação. É indispensável, acima de tudo, alertar a respeito dos possíveis abusos de poder, apontá-los com coragem e precisão, fazer ver o seu lado profundamente antievangelico, a contradição em nível psicológico e pastoral. O Sacerdote deve ser “pastor, não clérigo por st atus”, advertiu o Papa Francisco em sua viagem à Coréia 11. Se isto se diz para todos, de modo muito especial deve ser esclarecido a quem é particularmente frágil no plano da própria identidade. É principalmente aquele que é frágil o mais tentado pelo poder; e como este poder é sagrado, a tentação é ainda mais sutil, ou então menos reconhecível como tentação; torna-se uma armadilha para quem se dá ares
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de superioridade; é uma alternativa boa de compensação para quem tem uma motivação fraca. Outra vez me sirvo da precisa análise de dom Ringlet, segundo o qual, por paradoxal que possa parecer, “para ser sacerdote, sacerdote de verdade... é preciso ter uma quantidade suficiente de profano em si, de laicidade, para fugir das ambiguidades do poder do sagrado. O Sacerdócio é um serviço e para exercer este ministério de forma serena
e com seriedade é preciso
ter
a
capacidade de “ficar fora
do clan”
(R. Lallemand)”12. Isto é, ficar distante de toda lógica do poder, de todo corporativismo, de todo lobby, de toda confusão e entrevero. Isso tudo já é ruim em si, mas tanto pior se “abençoado” com algumas gotas de água benta, pelas formas de abuso da vocação, da Igreja, e da pertença a ela.
3- Proposta pedagógica Vamos tentar ver, nesta terceira e última parte, de que forma responder a este desafio. Sem a pretensão de encontrar fórmulas mágicas, mas buscando achar o modo mais eficaz e pedagógico de viver esta situação crítica, para que dela se tire algo bom, para quem se prepara ao sacerdócio e para a igreja. A minha proposta refere-se ao modelo (ou método) psicopedagógico da integração, ou no plano mais propriamente espiritual – da recapitulação em Cristo. Trata-se
de fato, de trazer em causa um conceito da formação que consiga fazer interagir várias abordagens reflexivas, diferentes modalidades de intervenção, diversos níveis operativos, em momentos distintos, mas fundamentalmente girando em torno do mistério da Páscoa de Jesus, centro do universo e de toda existência humana.
3-1. Pensar o todo Antes de mais nada trata-se de realizar uma integração de tipo intelectual, em dois sentidos.
a- Diálogo psicologia-teologia Temos de nos convencer que a formação não é uma operação puramente pedagógica e prática, e tampouco apenas espiritual; mas que ela nasce de uma visão de homem que deve ser constantemente esclarecida e enriquecida, bem enraizada e purificada, e, no nosso caso sobretudo, através de um diálogo mais próximo e constante com a teologia. Mas não só isso! Deve ser favorecida uma reflexão teológica, pois falamos de bem da pessoa na perspectiva de uma visão de homem e de mulher que assumimos da Reve-
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lação. Mais, também a contribuição das ciências humanas, da neurociência e da biologia; e eu diria ainda, de uma forma mais complementar, da cultura. Não é estranho usar dados e interpretações para elaborar uma antropologia teológica que, para ser cristã deve também ser real. Porque, se não é real, em nome de Cristo não pode chamarse cristã. Mas isto exige uma contínua interligação, um intercâmbio, um diálogo e confronto com as faculdades teológicas e nas faculdades teológicas. Não fazer isto significa
muitas coisas: além de empobrecer o conhecimento do mistério de cada pessoa que vive em um percurso vocacional, corre-se o risco então de “terceirizar” a assim chamada formação humana, para uma psicologia que, talvez, movida legitimamente por uma visão diferente de homem e de mulher, considera não problemáticos alguns aspectos que, pelo contrário, o são na perspectiva cristã. Cuidar para que haja uma ligação entre a formação humana e a formação espiritual exige uma reflexão teológica, para não cair, de um lado no psicologismo, e de outro, no espiritualismo. a.
Integração psico-espiritual
Uma ulterior integração deve acontecer no relacionamento entre a psicologia e a espiritualidade. Não
podemos
mais
continuar
pensando a
espiritualidade
co-
mo uma ciência transcendente e mística, ou que se ocupa do divino, e que olha com desconfiança as invasões das ciências humanas; e, por outro lado, deixemos de considerar a psicologia como uma disciplina que se ocupa do humano e exclui a obra da Graça; que reduz tudo à sexualidade e, quando muito, pode ajudar a trazer um pouco de luz para algum caso desesperado. Quem está preso a estas posturas rígidas contrapostas e a reducionismos interpretativos, está ainda na era pré-diluviana das ciências humanas e das relações entre psicologia e espiritualidade (ou entre graça e nat ureza). Não podemos esquecer o que nos diz a história, também a história recente: toda e qualquer separação entre o psicológico e o espiritual (que depois, na prática tornase uma confusão geral), nasce de uma visão que não consegue integrar o “terreno” com a “semente”, o sentir com o crer, o afeto com a vontade. Antes, trata -se de formar, especialmente nos formadores, uma antropologia prática que sintetiza as duas abordagens (visto que o homem é espírito e matéria), isto é, um modo de pensar ou uma “fo rma mentis” que se torna em nós como que um “olho clínico” sobre a realidade. Que nos permite entrever na dinâmica profundamente humana das pessoas e no concreto de suas vivências, o apelo também pessoal do chamado do Senhor, na liberdade e na verdade. O
humano no divino e o divino no humano.
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Nós não comungamos da ideia que, se o psicológico é sinônimo de concreto/particular (portanto, que faz emergir de baixo e de dentro), o espiritual seja, por sua vez, sinônimo de abstrato/universal (portanto, a ensinar a partir do alto e de fora). Mas aceitamos a ideia que nas pessoas (como nos grupos e nas instituições) é possível encontrar e criar espaços verdadeiros nos quais é o próprio Mistério que impele e busca uma ocasião para mostrar-se a nós. É um pensar “conjunto”13, claro, não evidente e nem
fácil de se adquirir. Segundo este modo de pensar: O espiritual está dentro do psicológico. No sujeito concreto, o espiritual raramente
existe em estado puro. Para expressar-se, usa de artimanhas psíquicas e normalmente as usa respeitando (= não violando) as leis que governam tais caminhos. Parafraseando Santo Tomás de Aquino poderíamos dizer que o mistério se serve da natureza inferior para exprimir uma realidade que em toda sua plenitude compete à natureza superior. Encontramos o espiritual nos níveis “baixos” porque é também dentro dos níveis baixos que Deus se manifesta ou pode manifestar-se. O espiritual também está dentro do psicológico dissonante com o espiritual. A pre-
sença de Deus em nós não se faz perceber somente numa vida convertida, mas serve-se também da não convertida, insinuando nela, por exemplo, a suspeita de que haja outra vida por trás daquilo que o sujeito está realizando, buscando, pensando, mantendo. Por isso, Deus está vivo e operante também numa existência plasmada de modo desordenado pelo indivíduo: usando o que existe, porque é assim que o sujeito age, Deus coloca traços de Si mesmo. Por isso acreditamos que o mistério que está em nós não se torna presente e reconhecível apenas pela via do apagar, tirar, excluir, depenar, extirpar (como pode acontecer nas conversões repentinas), mas também pela via do coexistir, suportar, tolerar, dar sentido, do assumir o que está em nós, do compadecer-se ( que é o caminho do
aninhar-se, da encarnação). Mas é ainda e sobretudo, o modelo da integração (que justamente aqui mostra o seu lado mais espiritual, como modelo da recapitulação em Cristo): enquanto eu plasmo a minha vida de uma certa forma, o mistério usa aquelas ex-
periências de vida para sugerir e sugerir-me outras formas, humanamente mais salutares e fecundas. Do pensar conjunto, a psicodinâmica é lida como evento relacional, e não
mais apenas como organização intrapsíquica que o indivíduo fez de si mesmo. No intrapsíquico há uma relação em movimento. A psicodinâmica é um fato comunicativo com dupla direção: do homem que envia mensagens a Deus e de Deus que envia mensagens ao homem. Às vezes, (frequentemente) estes dois canais de comuni-
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cação não conseguem colocar-se em sintonia, por isso, a “carta” que o sujeito envia para Deus é diferente da “carta” que Deus envia ao homem. E então pode surgir uma situação desagradável, uma sensação de solidão ou incomunicabilidade com Deus, de luta com Ele.... Este pensar conjunto, portanto, recusa-se a entregar à psicologia a reflexão sobre a prática, e a relegar a teologia à esfera da teoria, ou, olhando positivamente, mantem juntas revelação e história. Formar significa treinar as pessoas para sustentar esta dialética, esta luta que nunca se acalma e que, pelo contrário, na vida assume e assumirá formas sempre novas e diversas. E que, acima de tudo, faz crescer o crente. Princi-
palmente o crente que entende esta batalha, aquele que se entrega mediante a ação de Deus.
3.2. Intervir no grupo e no indivíduo É ainda expressão da visão conjunta e da abordagem integral prever um modo de intervir seja na comunidade dos formandos, seja no indivíduo. a.
No grupo
São as clássicas formações em grupo (instruções ou aulas extracurriculares), muito importantes do ponto de vista do conteúdo e da metodologia formativa, porque visam, principalmente em alguns âmbitos, oferecer ao jovem em formação a certeza de que existe uma objetividade, uma regra, um caminho já identificável porque testado pela sabedoria da Igreja e da tradição, ou pela reflexão e experiência humana. Numa cultura como a atual, onde tudo parece informe e indefinido, ou entregue a um pensamento frágil, é fundamental repetir que há uma verdade, uma gramática, e não só porque existe uma Revelação, mas porque existe a... verdade e a possibilidade de descobri-la. Também aqui, contrapor a objetividade à subjetividade é algo estúpido e sem fundamento: a objetividade, ao contrário, protege a subjetividade, garante-a, lhe dá a possibilidade de expressar-se de modo inteligente e fecundo, e de não se perder em becos sem saída. Isto torna-se particularmente importante em alguns aspectos formativos, se ja aqueles clássicos (como por ex. a castidade, a vida comum, a amizade e o estilo relacional típico daquele que é virgem, as leis do crescimento espiritual...), seja os mais modernos e atuais (como por ex. uso da internet, relação com as tecnologias de um modo geral, celibato
e
sexualidade,
formas
problemáticas
de
viver
a
sexualida-
de como a homossexualidade {pensemos p. ex., na importância de apresentar a diferença entre homossexualidade estrutural e não estrutural}, pornografia, efebofilia, pedofilia,
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etc...). Falar destas coisas de um jeito relativamente informal permite aos formandos verbalizar alguns comportamentos que, de outro modo, poderiam permanecer no subsolo intrapsíquico, e, por isso, possivelmente vir a tornar-se uma patologia, enquanto que o fato de fazê-los aparecer poderia ser pelo menos um primeiro passo para favorecer uma sua mais correta interpretação... E interpretar corretamente um comportamento pode ajudar o jovem a chegar à pergunta certa, à parte sadia que está por trás desse comportamento, levando-o a escolhê-la, alargando portanto os espaços de sua responsabilidade e liberdade de decidir, e percebendo em tempo os possíveis desvios, quando se escolhe mal, ou não se escolhe nada. b.
No indivíduo
A formação se faz também em grupo, mas permanece, acima de tudo, a necessidade
de um
trabalho
sobre
a
pessoa
em
particular, o
que exige,
portan-
to, uma abordagem individual. Porque apenas este tipo de abordagem respeita aquelas condições de privacidade e confidência, que garantem por sua vez, a plena abertura da pessoa. Sem a relação interpessoal não há, normalmente, a possibilidade de pleno conhecimento de si e dos próprios problemas, nem de um caminho de crescimento à luz do Evangelho: é abrindo-se e entregando-se a um outro, normalmente alguém que seja conhecido, que o sujeito vai se conhecendo a si mesmo. A atuação no grupo, por outro lado, não está em oposição à atuação sobre o indivíduo em particular, muito pelo contrário o mostra como fundamental e instiga a isso, fazendo ao mesmo tempo entender que uma certa resistência em se abrir, se por um lado é compreensível, por outro não ajuda a pessoa. E deixando claro que, em hipótese alguma, existe auto formação: ninguém pode pensar em auto gerir-se no percurso formativo e auto promover-se às ordens. Este colóquio pessoal deve ser sistemático e regular, não segundo os gostos de cada um (“venha quando quiser, quando precisar…”). Ele deve aparecer como o lugar por excelência do crescimento psicológico e espiritual. Mas é ainda tarefa do formador mostrar a lógica e a conveniência disto: a formação é relação, porque formação é ter em si os sentimentos e a sensibilidade do Filho. Se de fato consiste em uma relação (com o Senhor) e para ela tende, não pode senão acontecer através de uma relação com uma pessoa concreta, a quem de algum modo entregar-se, como mediação daquela relação que, por sua vez abrirá para outras relações.
3-3 tocar o coração
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Antes falávamos da possibilidade de, embora frequente, o caminho formativo, com todos os seus passos e cuidados não chegar a tocar em profundidade a pessoa, a qual, nesta triste circunstância, continua sendo do mesmo jeito e chega ao fim do percurso exatamente como o iniciou. Em tais casos, ou faltou alguma coisa, ou não se conseguiu incidir naquele mundo interior da pessoa que é a sensibilidade. Por isso, de novo, é uma formação não integrada. a.
“Tende em vós os mesmos sentimentos do Filho” (Fil 2, 5)
A bem da verdade, nós não costumamos dar muita importância à sensibilidade; parece uma realidade apenas psicológica, ou que faz parte do caráter, e, portanto, sem possibilidade de mudanças (cada um tem a sua e pronto). Na realidade ela constitui exatamente o lugar da conversão; se a sensibilidade não muda a formação foi inútil. Por isso mesmo, Paulo nos convida a ter em nós os mesmos sentimentos do Filho (cf. Fil 2.5), onde sentimentos estão para sensibilidade, como uma parte está para o todo. De fato, poderíamos dizer que a sensibilidade é aquela orientação emotiva que nos atrai em certa direção, em nível relacional, estético, intelectual, espiritual, orante, crente, moral..., e que se formou em nós muito lentamente, através das nossas escolhas de cada dia, pequenas ou grandes. Por isso, deixamos claro que cada um é responsável pela
sensibilidade em que se encontra, ou tem a sensibilidade que merece ou que aos poucos construiu e continua a formar dentro de si. É em nossa sensibilidade que nascem atrações, tentações, simpatias, gostos..., mas também juízos, condenações..., orientações morais e critérios de decisão, ou o que, em suma, nos faz “perceber” uma coisa como boa ou má. A sensibilidade não é uma realidade simples e facilmente diagnosticável; os seus elementos constitutivos são muitos: sentidos (externos e internos), sensações, emoções, sentimentos, afetos, paixões, pensamentos, desejos, gostos, critérios de decisão, avaliações.... Por isso não dá para entender como se possa menosprezar este tipo de atenção à sensibilidade em geral e a cada um destes seus elementos na formação. Uma formação assim por certo não seria integral!
B- Sensibilidade penitencial e moral Apenas um exemplo, ainda na linha do que dizíamos acima sobre o uso do Computador. Se um jovem tem o costume de, à noite, terminar o seu dia, cansado como está, com um relax que alivie sua tensão, ou pelo menos ele o avalia assim, procurando gratificar sua curiosidade sexual navegando em alguns sites, tal jovem
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não pode pretender, pela manhã acordar com o desejo de ouvir a palavra do Senhor, ou ver a Sua face! Ou seja, se os sentidos externos, para além do aspecto moral, são satisfeitos desse modo, os sentidos internos não terão outro alimento além deste. De consequência, surgirão sensações, gostos e desejos a isto correspondentes. E o indivíduo, por certo, não poderá dizer que ele não tem nenhuma responsabilidade. Mesmo se ele tender a menosprezar estes fatos e a justificá-los (“o que há de errado? Não fiz mal a ninguém.... Há coisas piores que ofendem o Senhor...!”). A consciência moral (outro tipo de sensibilidade), onde cremos que se forma? Nos textos de teologia moral? Teoricamente sim, mas apenas em parte. Na realidade, aquela sensibilidade moral que nos faz “sentir” uma coisa, um gesto, uma atitude como certa ou errada, se forma e é formada através as escolhas, pequenas ou grandes, que fizemos. Os escândalos sexuais em geral começaram com estas... desatenções veniais dos sentidos14. E um dos aspectos mais tristes e inquietantes, diante destes fatos horríveis, é justamente constatar a sensibilidade moral e penitencial do Sacerdote, não mais em condições de alertar para a gravidade destes gestos (pelos quais, de fato não pedirá perdão a ninguém) 15.
c- Sensibilidade celibatário-virginal Esta formação que presta atenção à sensibilidade não é, como se poderia pensar, desequilibrada no sentido de só olhar para os mecanismos psicológicos da pessoa, mas atenta, atentíssima também aos aspectos mais espirituais, como são os valores, que, evidentemente, ainda devem ser propostos, em sua objetividade e origem transcendente. Mas hoje é necessário motivá-los e remotivá-los, de acordo com a sensibilidade hodierna (mais uma vez). Quero dizer, voltando ao que afirmei acima, não sei em quantos seminários haja uma formação explícita para a escolha celibatária, para as motivações autênticas subjacentes a tal escolha, motivações espirituais e também antropológicas (se quisermos atuar um modelo de integração), ou então, quanto ainda a escolha celibatária seja uma prática dada por pressuposta, uma vez que na pessoa se verificou a autenticidade do chamado ao sacerdócio. Antes, não deveria nascer uma certa sensibilidade celibatário-virginal para dar sentido a tal escolha?
Não podemos nos delongar aqui, mas direi simplesmente que, se queremos que nasça esta sensibilidade, é necessário – creio eu – mostrar a verdade, o sentido profundo desta escolha, que não pode ser vivida apenas como uma imposição da igreja ocidental, ou, pior ainda, suportado como algo opressivo e negativo para a natureza humana, quase que uma maldição. O celibatário anuncia ao mundo, com a sua escolha que, no co-
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ração humano Deus colocou uma sede infinita de afeto, que pode ser satisfeita somente pelo próprio Deus. E o anuncia fazendo uma escolha extrema, por assim dizer, renunciando a uma das coisas mais bonitas da vida humana: o amor do homem por uma mulher que seja sua para sempre. Ora bem, o celibatário diz que há algo ainda mais belo, e por isso faz esta escolha, para contar a todos (casados, namorados, amigos...) esta “bela verdade” (teológica e antropológica), este evangelho do amor humano, esta ve rdade universal de todo coração, que certamente também é dita pelo esposo, a seu modo, mas não da maneira como o pode dizer quem faz este tipo de escolha radical e singular. Por isso o jovem que se propõe a tomar esta decisão sente a responsabilidade de uma vida coerente, que em tudo deixe transparecer a beleza de amar a Deus com um coração plenamente humano, e junto, a paixão no amar o homem com um coração que aprende sempre mais a querer bem com a liberdade de Deus. Não estou querendo dizer que este modo de apresentar o valor do celibato resolva, como que num passe de mágica, todos os problemas e conceda a liberdade de um coração enamorado de Deus e apaixonado pelo homem, mas com certeza trará melhores condições para apelar à sensibilidade da pessoa, e suscitar nela atração, desejo, sensação de algo belo e grandioso, prazer de desfrutar da liberdade amante de Deus, vigilância sobre os próprios afetos.... Para além disto, como dissemos, há a escolha (malmente) suportada e o celibato, na melhor das hipóteses, apenas observado, mas medíocre, sem entusiasmo nem sensibilidade alguma celibatário-virginal, ou até mesmo, com um mundo interior de gostos e atrações que vão em outra direção, em busca de compensações, às vezes esquálidas e perigosas. E é inevitável, neste sentido, se me permitem, voltar mais uma vez aos fatos atuais: os escândalos sexuais de poucos, não seriam talvez a consequência da mediocridade de muitos? Ou a mediocridade não é já por si só um escândalo?
3-4- O verdadeiro problema: a formação permanente Até agora falamos de formação inicial, pois este era o nosso tema. Contudo, hoje não se pode mais organizar um encontro sobre a formação, sem falar da formação permanente. Porque este é o verdadeiro problema; para alguns, inclusive, o único problema da Igreja de hoje. Se este tema tivesse sido levado a sério, com certeza hoje seria outra a condição do clero e dos consagrados. Talvez não tivéssemos tido os fatos de abusos sexuais, ou eles teriam acontecido em menor intensidade e com uma diferente capacidade de leitura a seu respeito, quando surgiram 16.
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Formação permanente ordinária, não extraordinária
a.
Uma formação integral, ou que adota o modelo da integração, significa uma determinada concepção do chamado e da vocação, como apelo para assumir os sentimentos do Filho, como mais vezes já lembrei. E exatamente por isso, se se trata de vir a ter a sensibilidade do Filho, do Servo, do Cordeiro, a formação deve abarcar inevitavelmente toda a vida; se se trata de formar de fato o homem como um “todo” é preciso um
caminho que
dure toda
a sua existência.
Não
sim-
ples “aggiornamentos” portanto, ou cursos eventuais, para manter alto o tônus espiritual e oferecer instrumentos pastorais úteis; esta seria a antiga Formação Permanente, aquela extraordinária, que não traria muita coisa nova, ainda que útil. A verdadeira Formação Permanente é aquela ordinária, aquela que acontece em cada dia ao longo da vida, que é a ação do Pai que forma em nós a imagem do Filho pelo poder do Espírito.
E justamente por ser desejo e ação do Pai, se realiza constantemente, a cada momento, no lugar em que estamos, onde somos enviados, nas nossas comunidades paroquiais e religiosas, com as pessoas que não escolhemos e por quem não fomos escolhidos, na saúde e na doença, com jovens e menos jovens, quando as coisas nos vão bem e quando constatamos a nossa fraqueza, quando sentimos Deus próximo e também quando nos sentimos sozinhos.... Sempre e de qualquer modo. Não existe situação existencial tão pobre, insignificante, pequena, frágil, neutra, contraditória, envolvida até pelo mal, que não possa ser, nas grandes mãos do Pai, mediação de formação. A nossa vida é “gratia plena” deste ponto de vista, repleta de graça, desta graça particular, a graça da formação, da com-formação com o Filho. O problema é formar a pessoa para deixar-se formar por esta incessante ação do Pai-Mestre! b.
Formação inicial: da docilitas
à docibi litas
Portanto, não é o seminário que forma o Sacerdote, assim como não é o noviciado que forma o consagrado, mas é a vida que forma tanto um como o outro, a vida de cada dia. Então, qual é a tarefa da formação inicial? É a formação da docibilitas, que vai muito além da docilitas, que não é mais suficiente na formação atual. - Docilitas Pessoa dócil é aquela que, pelo menos aparentemente, está livre para aderir a uma vontade
diferente da
sua,
e
de
entrar
no
projeto
de
outrem;
tal-
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vez seja também o indivíduo que se deixa facilmente convencer, ou que, de qualquer maneira nunca se mostra obstinado e teimoso nas suas posições, pessoa que colabora com os companheiros e é obediente em relação à autoridade; às vezes, talvez, um pouco passivo ou levado mais a esperar que alguém lhe diga o que fazer do que a tomar a iniciativa, ou então submisso e que facilmente abre mão de defender os próprios pontos de vista. O dócil não suporta momentos de confusão e muito menos de anarquia (ou pelo menos o que ele percebe como tal), nem gosta que lhe deixem a responsabilidade de sozinho resolver e inventar algo, pede confirmações, e tende a ter um ponto seguro de referência na autoridade. Normalmente a docilidade é considerada uma virtude, que dispõe para a obediência, mas será uma virtude colocada em ação tendencialmente apenas diante de ordens precisas, dadas por quem tem autoridade; uma espécie de “obediência oficial” ou canônica17. Inclusive, para muitos, a docilidade é considerada como o ponto de chegada de um certo caminho formativo; e quiçá, quantos bispos e superiores gostariam de ter um presbitério ou uma comunidade de padres e consagrados dóceis às suas orientações! De qualquer maneira, melhor dóceis e obedientes do que cabeças duras, para quem nada, nunca está bom, e sempre estão contestando. Mas, ao contrário, hoje não basta ser dóceis. Ou é apenas o primeiro degrau a ser superado.
Docibilitas
A docibilitas, no fundo, seria o pleno cumprimento e superação da simples docilidade. O sujeito docibilis, é aquele que aprendeu outra liberdade: a de deixar-se tocar e provocar pela vida e pelos outros, por qualquer situação existencial, bonita ou feia. Não descuida e não rejeita nada da vida. Pelo contrário, é livre para aprender ou para deixar-se educar e formar por ela e pela experiência de cada dia, pela relação com os outros, pelas suas próprias falhas e pecados... Docibilidade é a total atuação do Espírito, ou uma forma alta de inteligência, talvez
a mais alta, típica de quem não fica esperando ordens que caiam do alto, mas toma ele mesmo a iniciativa de perscrutar na realidade aquele valor e oportunidade formativas das quais a própria realidade está sempre cheia, e de que ele necessita para seu crescimento. Inteligente o quanto basta portanto, para dar-se conta de quanta graça há ao seu redor, e livre na mesma medida, a ponto de deixar-se formar por ela. É pessoa humilde, sem pretensão alguma de já estar formado e de ter somente o que ensinar, e sábia, que assim adquire sempre mais o dom e a virtude bíblica da sabedoria. Por isso é crente adulto, que corre o risco do discernimento, e busca discernir em cada momento e frente a cada situação.
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De consequência, não limita a sua obediência à obediência canônica ou aos momentos em que uma categoria especial de pessoas, chamada “superiores” lhe dá ind icações
comportamentais,
mas
busca
desenvolver o
comportamento
do vir ob audiens (homem que escuta) que leva uma mão ao ouvido para captar (o baudire) os sinais da presença de
Deus ao seu redor, que não quer perder
a presença misteriosa nos outros, nos pobres, nos pequenos, nos afastados, nas fadigas da vida (doenças, desastres, críticas, falências...), no mal como no bem, na Igreja, na comunidade..., enfim, nos superiores, claro, como critério último decisivo. Por isso a sua obediência é uma espécie de obediência universal (para com todos) e como atitude estável (para sempre), justamente para desfrutar – idealmente – de cada oportunidade formativa. Nem pretende encontrar-se em situações otimais, nem de ob-audire somente com pessoas perfeitas ou quase perfeitas, para levar adiante o seu próprio caminho formativo, mas é tão perspicaz no seu observar e tão desejoso de continuar o próprio crescimento que sabe colher e acolher em cada situação, com toda a sua limitação, o que é verdadeiro, belo e bom para sua própria vida. A docibilitas significa o máximo da atividade e o máximo da passividade, e as coloca juntas: é o máximo da atividade porque ninguém como o sujeito docibilis está atento à realidade e inclinado para ela; é o máximo de passividade porque implica ao mesmo tempo a liberdade de deixar-se tocar pela realidade, de deixar-se condicionar, instruir, educar, colocar em crise..., especialmente pela realidade do outro. Há portanto, uma disposição ou uma abertura constante na pessoa docibilis nos confrontos com toda a realidade. E é exatamente isto que liga tal disposição interior com a Formação Permanente, ou a torna condição e instrumento para uma autêntica Formação Permanente. A pessoa docibilis, na verdade, é pessoa livre para aprender a aprender a vida, da vida e por toda a vida. Parece um jogo de palavras, mas não o é, porque a vida de quem aprender e por
quem deixar-se formar, é também sempre um drama. O tempo da formação inicial, dizíamos, não é o tempo que forma o sacerdote, completo e digno de ser ordenado, mas é o tempo que liberta o futuro do sacerdote de resistências, rigidez, presunções, fechamentos, clericalismos que indispõem ( não o deixam
livre
para
se
formar
pela
própria
vida ), senso de
superioridade
e autossuficiência..., e tudo o mais que o impede de estar aberto e receptivo diante da realidade, e forma nele a liberdade e o desejo de deixar-se formar pela própria realidade, mediação misteriosa da mão do Pai. Quando o bispo, antes de proceder ao rito da ordenação sacerdotal pergunta ao Reitor do Seminário se o ordenando é digno, faz uma pergunta de fato difícil: quem pode dizer que alguém seja digno de tão grande
